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大日經供養持誦不同 (No. 2394_ 安然撰 ) in Vol. 75

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T2394_.75.0331a01: 淨除遣穢。故先作護後淨除也。又
T2394_.75.0331a02: 前*壇中欲都會一*壇故作大日尊佛部
T2394_.75.0331a03: 成身法。今此*壇中欲都會大壇三部釋迦
T2394_.75.0331a04: 佛等四大菩薩各各別*壇。故布三部字輪
T2394_.75.0331a05: 以爲三部種子。而成自身*壇場弟子三事
T2394_.75.0331a06: 前*壇心安a頂安a@m。成大日身
T2394_.75.0331a07: 都會*壇。是成佛部阿闍梨身。於下二部
T2394_.75.0331a08: 自在。此*壇亦然。當佛部布字
T2394_.75.0331a09: 會*壇。若作三部別*壇之時當三部布
T2394_.75.0331a10: 。義釋云。若爲人作阿闍梨立曼荼
T2394_.75.0331a11: 者。先須於世尊之位。謂以此諸字門
T2394_.75.0331a12: 而合集成身。即是同佛隨心所作任運皆
T2394_.75.0331a13: 成 私云。先以五輪成自身道場弟子。次
T2394_.75.0331a14: 四處布字輪。次觀察法界於倶舍。以
T2394_.75.0331a15: 來奮迅平等莊嚴藏三昧出現法界増身共
T2394_.75.0331a16: 一音如來發生偈
T2394_.75.0331a17:     能生隨類形 諸法之法相
T2394_.75.0331a18:     諸佛與聲聞 救世因縁覺
T2394_.75.0331a19:     勤勇菩薩衆 及仁尊亦然
T2394_.75.0331a20:     衆生器世界 次第而成立
T2394_.75.0331a21:     生住等諸法 常恒如是生
T2394_.75.0331a22:     由智方便 離於無慧疑
T2394_.75.0331a23:     而觀此道故 諸正遍知説
T2394_.75.0331a24: 前字輪加持之力佛身出現四重諸尊
T2394_.75.0331a25: 自心上圓明安立佛身四重種子形
T2394_.75.0331a26:  四觀作八尊。前起五輪警覺了。今於
T2394_.75.0331a27: 地上香水海中妙高山。大蓮華上大
T2394_.75.0331a28: 宮殿中大覺師子座上觀曼荼羅。如下圖尊
T2394_.75.0331a29: 文説。五轉ava成金剛薩埵身五供
T2394_.75.0331b01: 。六誦白偈已上第四
日行法
T2394_.75.0331b02:   十二受持地法
T2394_.75.0331b03: 此有五法。一第五日暮。次第具諸法則
T2394_.75.0331b04: 自嚴身。觀八曼荼羅位奉請結護等。一一
T2394_.75.0331b05: 周備竟。當不動或降三世持此地。又
T2394_.75.0331b06: 第三日以去皆用不動持此地私云。可
即座
T2394_.75.0331b07:
此品問云。云何而作結護洒淨等有多義
T2394_.75.0331b08: 護。亦問師自作護及
地護弟子三問
答云。護以不動尊。或
T2394_.75.0331b09: 降三世。義釋云。恐其退沒故須結護。當
T2394_.75.0331b10: 不動之心當護弟子。即是h@a@m字門也。用
T2394_.75.0331b11: 降三世亦得。私云。前*壇經文不説。義釋
T2394_.75.0331b12: 此品意此二明王也 二以大日身
T2394_.75.0331b13: 持地眞言
皆誦
私云。五字持身心a
T2394_.75.0331b14: 字等以成大日身。如前*壇法 三作禮供
T2394_.75.0331b15: 私云。以事業
金剛身
四就本座誦本尊及八
T2394_.75.0331b16: 位尊印眞言各有成身
持誦法則
若更兼持第二院第
T2394_.75.0331b17: 三院上首諸尊乃至都誦諸位亦得香水洒
竟亦
T2394_.75.0331b18:
五持誦竟供養遍歎
T2394_.75.0331b19:   十三取好相法若有魔事護摩法。又有
修多羅持弟子名號
T2394_.75.0331b20:
T2394_.75.0331b21: 十四規界定方法灌頂夜方造諸尊
若不速成持地以後漸修
T2394_.75.0331b22:
T2394_.75.0331b23:   已上第五日行法私云。已上皆
是治地支分
T2394_.75.0331b24:   十五持誦按地法
T2394_.75.0331b25: 第六夜師及弟子澡浴清淨著淨衣。持供物
T2394_.75.0331b26: 檀處。如法加持自身道場弟子
T2394_.75.0331b27: 弟子。如下入灌頂時所説觀白檀位諸
T2394_.75.0331c01: 彼印明手按八位一一誦一。按
T2394_.75.0331c02: 亦得
T2394_.75.0331c03:   十六攝取弟子法
T2394_.75.0331c04: 此有十五法。一爲諸弟子法開導。二教
T2394_.75.0331c05: 彼三歸。三懺悔先罪。四發菩提心。五授
T2394_.75.0331c06: 教令運心供養諸尊。六爲三世無障
T2394_.75.0331c07: 。七授齒木。八作金剛結弟子臂
T2394_.75.0331c08: 九供養諸尊。十延請。十一讃歎。十二發遣。
T2394_.75.0331c09: 十三説法。十四取夢。十五若惡相作護摩
T2394_.75.0331c10: 若善相慰令喜。已上第六日行法。上來十
T2394_.75.0331c11: 六法中。若此*壇中所説不者。皆依前壇
T2394_.75.0331c12: 行法
T2394_.75.0331c13:
T2394_.75.0331c14: 大日經供養持誦不同第六
T2394_.75.0331c15:
T2394_.75.0331c16:   大悲胎藏生祕密曼荼羅壇事業灌頂七日
T2394_.75.0331c17: 行法第七
日上
T2394_.75.0331c18:   十七門前香水法
T2394_.75.0331c19: 此有二法第七日暮以金剛薩埵
T2394_.75.0331c20: 自身大日尊禮。然後誦降三世
T2394_.75.0331c21: 淨瓶寶等
白檀觀門外壇者
T2394_.75.0331c22: 次加持香水少許。名金剛水。亦名誓
T2394_.75.0331c23:  以上第二成就弟子支分之餘
T2394_.75.0331c24:   十八素辨供具法是第四素辨供養支分。前品
此法在圖尊下。此品在
T2394_.75.0331c25: 日入時師伴弟子澡浴。齎持供物
T2394_.75.0331c26: 壇所一一加持。於北面一處置之。此
T2394_.75.0331c27: 問。供養復有幾。云何華香等。此中更有
T2394_.75.0331c28: 塗香燈等及寶樓樹等種種獻供之物。皆
T2394_.75.0332a01: 例而作。所以言等。等者多聲也。問。獻
T2394_.75.0332a02: 何方法。華獻誰謂華若干
獻之尊亦
T2394_.75.0332a03:
佛用何華。菩薩天等用何也。香等
T2394_.75.0332a04: 亦然
而説
獻華時復云何何法而獻。謂
眞言加持
T2394_.75.0332a05:
何法用獻也。香等亦然
而説
云何獻
T2394_.75.0332a06: ⻝等⻝中有上中
下差別
次答供養義。然此中答或不
T2394_.75.0332a07: 問次。然皆依所問義理不失也。當
T2394_.75.0332a08: 知供養略有四種。一是供養香華及塗香燈
等乃至飮
T2394_.75.0332a09: ⻝。此是世問供
也。但以物獻
二者合掌謂禮敬也。
此是印也
三慈悲。四
T2394_.75.0332a10: 運心。謂想香華滿法界。運心已即用合掌
T2394_.75.0332a11: 也。并慈悲三事皆運心也。然經中不
T2394_.75.0332a12: 香華等。於義必當之也
T2394_.75.0332a13: 華手發生此是却牃合掌印也。
華從手發生也
一切佛
T2394_.75.0332a14: 切支分印菩提心者。華手發生謂印。
T2394_.75.0332a15: 印已即運心供養也。一切支分生印者。前
T2394_.75.0332a16: 已有眞言而云印也。當之。如
T2394_.75.0332a17: 印加持已。當菩提心此華
T2394_.75.0332a18: 也。以此爲供養也。各各一切諸佛生
T2394_.75.0332a19: 運心也。及彼所生子等慇懃以是無過
T2394_.75.0332a20: 美香光顯法界爲樹供養註。想樹遍
T2394_.75.0332a21: 法界華供養也。以眞言加持。勝妙復
T2394_.75.0332a22: 多大雲。法界中生。從彼雨華諸佛前
T2394_.75.0332a23: 者。謂從諸佛乃至二乘八部各各依本眞言
T2394_.75.0332a24: 及印。用供養而供養之也。行者
T2394_.75.0332a25: 養香華時當眞言及印加持。如
T2394_.75.0332a26: 即用華眞言等也。心若不定何由
T2394_.75.0332a27: 然。云三昧自在轉也。然後運心。此華香
T2394_.75.0332a28: 美無諸過惡。願生勝妙其多。猶如大雲。從
T2394_.75.0332b01: 法界中生也。從彼而雨法界
生也
常生
T2394_.75.0332b02: 種光明。遍諸佛前。又以此華等遍周法
T2394_.75.0332b03: 一大樹天意樹異。雨種種華雲
T2394_.75.0332b04: 香幡蓋等及飮⻝物。無量無邊不窮盡。普
T2394_.75.0332b05: 一切如來之前種種供養令一一周遍。如
T2394_.75.0332b06: 是運心即以眞言持之。謂一一尊所
T2394_.75.0332b07: 各以本眞言及印加持也
T2394_.75.0332b08: 次卑於此者。謂八部等。亦隨其本類
T2394_.75.0332b09: 言及印也。然此諸尊又卑此諸天神。今次
T2394_.75.0332b10: 諸天。或經中有眞言。如本瑜伽。謂各各
T2394_.75.0332b11: 相應。謂與本尊相應也。如忿赤等
T2394_.75.0332b12: 華者塗香等亦如理相應想念也。然此諸
T2394_.75.0332b13: 尊或經中有眞言及印。或闕無者。別有
T2394_.75.0332b14: 普通吉祥之印。當空水二指頭相捻。餘三
T2394_.75.0332b15: 指皆舒散之。用北印持諸物。及其壇中
T2394_.75.0332b16: 一切供養之具悉用加之皆得成也。設本尊
T2394_.75.0332b17: 自有本印。臨時忘者亦用普通印之亦
T2394_.75.0332b18: 得也。其香華等眞言即是也。前品中香
T2394_.75.0332b19: 燈等眞言各隨類用也。如般若經
T2394_.75.0332b20: 普供養一切諸佛者當是般若波羅
T2394_.75.0332b21: 。即是此中但運心以一華香加持及
T2394_.75.0332b22: 三昧故即普能供養一切賢聖。遍於法界
T2394_.75.0332b23: 此善根窮盡是也若不普通
T2394_.75.0332b24: 吉祥印者更有金剛拳印或蓮華及觀音
印。但
T2394_.75.0332b25: 右手作也。准地居天左手作。然恐左手
執作右手作用亦得也
然供養
T2394_.75.0332b26: 時先用印。加已即當之標心奉獻方置
T2394_.75.0332b27: 諸尊之所。若是塗香者或用塗彼尊身。香亦
T2394_.75.0332b28: 所應莊嚴處之。或但置其前也。其
T2394_.75.0332b29: 華等時亦有高下之等。若是佛當高齊
T2394_.75.0332c01: 其身頭頂。菩薩在心已下。二乘在臍已上
T2394_.75.0332c02: 佛菩薩持在心。世天當臍。此定也。淨居等
T2394_.75.0332c03: 天在臍下。結印已引向空中也。
T2394_.75.0332c04: 而下。乃至地居等令轉下也。如上有
T2394_.75.0332c05: 等諸尊佛身。今獻華高下亦准前。臍
T2394_.75.0332c06: 下以配當曼荼羅位也。然有二種師。若瑜
T2394_.75.0332c07: 伽成者但用三昧心自在故已得逹眞言
T2394_.75.0332c08: 。故隨心所作便成。不必待於事法
T2394_.75.0332c09: 得成也若第二世間師必須事法
T2394_.75.0332c10: 言及印持之乃可成也兼見經正文也。
已上供養支分
T2394_.75.0332c11:   十九呼所度者
T2394_.75.0332c12: 法護身呼所度者。爲彼作護。洒以
T2394_.75.0332c13: 。一處次第而坐已上亦是
六支分之餘
T2394_.75.0332c14:   二十拼五色線
T2394_.75.0332c15: 此有八法。一道場門前運心頂禮一切諸佛
T2394_.75.0332c16: 然後持五色綿曼荼羅立而頂戴之。二
T2394_.75.0332c17: 自身大日尊成就悉地品意處
曼荼羅此中作之
三住甘露
T2394_.75.0332c18: 王三昧一切三世無礙力明妃
乃得
T2394_.75.0332c19: 三昧起。尋念諸佛本初不生持自身
T2394_.75.0332c20: 金剛手等。五執金剛等從金剛蓮華座
T2394_.75.0332c21: 轉而下。頂禮讃歎有偈。六告執金剛等
T2394_.75.0332c22: 加持偈是勝願。佛菩提座即大
覺師子座曼荼羅場
七身諸支分出
T2394_.75.0332c23: a。是一切諸尊法普通種子。八拼修多
T2394_.75.0332c24: 。此有三法。一以前大日尊成就悉地
品成身法
T2394_.75.0332c25: 外界四方四維十字界道。各二周已。
T2394_.75.0332c26: 周在空一周在地。二以三尊身中台三
T2394_.75.0332c27: 重界道金剛薩埵身中台第一重。以釋迦身
第三重。以文殊身第二重。亦各二重
T2394_.75.0332c28: 周。准上又有三重寛狹。三
重重作四分。門門有分量
今此品云。四種蘇多
T2394_.75.0333a01: 羅。謂白黄赤黒。第五所應念。所謂虚空色。
T2394_.75.0333a02: 空中而等持。印定曼荼羅。第二持綖經
T2394_.75.0333a03: 於道場地。線説有四種。白黄赤黒。更加
T2394_.75.0333a04: 謂虚空色也。念。此念謂念持也。虚
T2394_.75.0333a05: 空能含一切色像。即是具一切色。若但依
T2394_.75.0333a06: 顯色即是淺青之色。如草木葉。白是信
T2394_.75.0333a07: 義。黄是精進。赤是念。黒是定。定色同
T2394_.75.0333a08: 涅槃色也慧者即是大空。大空具一切相
T2394_.75.0333a09: 而無相。故爲一切色也。凡合線時。若
T2394_.75.0333a10: 一一依法者當曼荼羅置寶瓶香華
T2394_.75.0333a11: 塗香燈等及諸飮⻝種種供養更問
方法
然後
T2394_.75.0333a12: 童女合之。當先爲受八戒新淨衣。香
T2394_.75.0333a13: 水澡浴使内外清淨。坐於壇中而合之。合
T2394_.75.0333a14: 線之法先預作細絲極均調。大少緩急
T2394_.75.0333a15: 皆令所。又不中間斷續連接之也。
T2394_.75.0333a16: 又合時以帛掩口也。毎色線來去攝
T2394_.75.0333a17: 使成九絲。然後合爲一縷其絲但有一頭
之。中間不
T2394_.75.0333a18: 一接一色。凡五色合爲一繩也。若合
T2394_.75.0333a19: 緩急麁細不調又不心作之則生障法
T2394_.75.0333a20: 師亦損弟子。或其發狂亂等
T2394_.75.0333a21: 愼也。私謂。童女是三昧也。由三昧極
T2394_.75.0333a22: 均等調停成五力五根。由此根力。即能
T2394_.75.0333a23: 持衆行更問虚空中等持者。別本虚空
T2394_.75.0333a24: 等持云云等是普遍也。作謂應是作
T2394_.75.0333a25: 也。作謂知小大也。先定之也。等位均等
T2394_.75.0333a26: 也。第二以線置曼荼羅地。此有二種。爲
T2394_.75.0333a27: 深行阿闍梨壇時。既淨菩提心之地
T2394_.75.0333a28: 竟。於瑜伽中弟子。故正觀胎藏大
T2394_.75.0333a29: 曼荼羅加持之位。作謂知大小也。先定
T2394_.75.0333b01: 也。一切分位宛然明了。如目前。空中等
T2394_.75.0333b02: 持。持是普遍也。作謂應是作也。等謂
T2394_.75.0333b03: 均等也。第二以線置曼荼羅地。然爲
T2394_.75.0333b04: 世諦故以此方位於壇地。然後於
T2394_.75.0333b05: 五色線等而定方位也。若是淺行阿闍
T2394_.75.0333b06: 梨者亦須先用此線而定方位竟。當一一
T2394_.75.0333b07: 心而布置之亦令有方位如目前
T2394_.75.0333b08: 或可別用紙筆之。臨時案用不
T2394_.75.0333b09: 事疑誤也。此云空中等者即是上所
T2394_.75.0333b10: 。先共弟子對引其線而定方位。且勿
T2394_.75.0333b11: 地。先於空中對引各令心。如其次
T2394_.75.0333b12: 周匝。若未具法弟子
T2394_.75.0333b13: 壇者亦可橛於弟子處而作也。既如
T2394_.75.0333b14: 定竟。即運心布定位次。然後得
T2394_.75.0333b15: 之。若瑜伽阿闍梨者亦於此中而作方位
T2394_.75.0333b16: 諸佛菩薩天神等然位定方順世間法
T2394_.75.0333b17: 亦絣線按其形色而表。當知此爲
T2394_.75.0333b18: 上之位也。圖尊文云。用線法當中置橛旋
T2394_.75.0333b19: 繞之。亦置空中及下綖二種也。又云。師在
T2394_.75.0333b20: 中持綖弟子繞之半月如字作也。私云。大
T2394_.75.0333b21: 日方壇是扇底迦。若作四壇亦同前例。用線
T2394_.75.0333b22: 法者別別壇法非上大壇。謂増益壇是圓故
T2394_.75.0333b23: 圓線法。當中置橛旋繞絣之以定分限。亦
T2394_.75.0333b24: 先絣空而後置地。若師在中持綖弟子繞行
T2394_.75.0333b25: 之。准而言之。若降伏壇是三角故在
T2394_.75.0333b26: 絣定。若攝召壇是半月形故亦當
T2394_.75.0333b27: 中置絣。先絣弓形次絣絃形常如月字
T2394_.75.0333b28: 之。若成辨壇是種種形。亦唯一點無
T2394_.75.0333b29: 相形。唯心念作。然絣綖時首起東北。又五
T2394_.75.0333c01: 壇形即五字相。avara三角ha半月
T2394_.75.0333c02: kha方圓角月種種具足。如大日壇五壇
T2394_.75.0333c03: 者。一切諸尊一一亦爾
T2394_.75.0333c04:   二十一加持五色
T2394_.75.0333c05: 五色五尊五字五印加持法
T2394_.75.0333c06:   二十二調彩色法
T2394_.75.0333c07: 甘露王三昧起住無量勝三昧定
T2394_.75.0333c08: 遍一切無能害力明妃。於一切如來境界
T2394_.75.0333c09: 觀了頂禮世尊。次先誦大般若經。次
T2394_.75.0333c10: 明妃八遍。即調彩色
T2394_.75.0333c11:   二十三下彩色豫知五通四重法。今
此壇中加諸尊座以爲
T2394_.75.0333c12:
T2394_.75.0333c13: 一依轉字品。以大日身調彩色已。從
T2394_.75.0333c14: 起繞曼荼羅内心。以成事金剛身
T2394_.75.0333c15: 一重諸尊。次釋迦身第三重諸
T2394_.75.0333c16: 次施願吉祥畫第二重va等誦
遍或千遍
T2394_.75.0333c17: 二依此品造壇上中下。若堪能者作
T2394_.75.0333c18: 像壇。不辨者作字壇唯爲中人
印壇
T2394_.75.0333c19: 縁品義釋白檀壇云。凡曼荼羅轉字之法。一
T2394_.75.0333c20: 一諸尊用本種子。或用諸部通種子字。若
T2394_.75.0333c21: 淺者但觀a法事夜亦皆効此。又圖
T2394_.75.0333c22: 尊初云。圖畫時先住瑜伽此曼荼羅大
T2394_.75.0333c23: 。一一形色相貎威儀性類座位印皆悉。具
T2394_.75.0333c24: 足明了。然後以慇重心而彩畫之。後云。凡
T2394_.75.0333c25: 行者不瑜伽。不人建立曼荼羅
T2394_.75.0333c26: 也。初欲畫時。先用字門轉作諸尊座位。形
T2394_.75.0333c27: 色性類。一一相應。即觀是大悲藏即是我
T2394_.75.0333c28: 。起手畫之。如是深行阿闍梨必須
T2394_.75.0333c29: 切時常不是佛會云云此品圖尊初
T2394_.75.0334a01: 云。若作法時自在壇門而坐。自灌頂等
T2394_.75.0334a02: 。然後得一切法也。此事尤祕。但心
T2394_.75.0334a03: 之。不於翰墨也。前品所言先住
T2394_.75.0334a04: 瑜伽者。初品大悲藏發生三摩地。具十方
T2394_.75.0334a05: 諸佛皆來證入大日中。中出現四重曼荼
T2394_.75.0334a06: 還入佛身。行者効之先住瑜伽。此品初
T2394_.75.0334a07: 佛觀察法界於倶舍。以如來奮迅平等
T2394_.75.0334a08: 莊嚴藏三昧現法界増身。共以一音
T2394_.75.0334a09: 如來發生偈持身佛身出現有
T2394_.75.0334a10: 性器界次第成立四重曼荼羅王。次金剛
T2394_.75.0334a11: 手説大眞言王持自身總別壇場。行者
T2394_.75.0334a12: 之先住瑜伽。前品欲此法先以ra
T2394_.75.0334a13: 自身已。五字加持住佛室已。乃至効
T2394_.75.0334a14: 佛三摩地。効已即觀是大悲藏即是我身。一
T2394_.75.0334a15: 一觀之。此品亦須ra自身已。五字加
T2394_.75.0334a16: 持。作四處輪布字佛位十號
T2394_.75.0334a17: 已。乃効佛三摩地。効已即作入祕密
T2394_.75.0334a18: 位自灌頂法一一觀之。前品若形字印隨作
T2394_.75.0334a19: 一種。此品具足作三種法及總別壇。皆如
T2394_.75.0334a20: 文觀之。若第三三昧耶人入總別壇。准
T2394_.75.0334a21: 發時。以金剛手大眞言王。三部三事等法
T2394_.75.0334a22:
T2394_.75.0334a23: 三凡圖畫法 先建内心蓮華藏竟。次造第
T2394_.75.0334a24: 一重。次造第二重。次及第三重世天。此文
T2394_.75.0334a25: 行法不爾。二品圖尊先第一重。次第
T2394_.75.0334a26: 三重。次第二重。及轉字品絣線。先第一重。次
T2394_.75.0334a27: 第三重。次第二重。以此爲定。故須爛脱
T2394_.75.0334a28: 之四中台三重夾門皆竪門標云云
T2394_.75.0334a29: 四維幢竽四門四維皆置三昧耶形。毎
T2394_.75.0334b01: 於際曲金剛橛。總用五十二枚。三重例
T2394_.75.0334b02: 爾。其餘莊嚴同入祕密位品
T2394_.75.0334b03: 五備五色線二明王一加持盡了
T2394_.75.0334b04: 即下橛圍之。三重皆爾。此品亦有五法。加
T2394_.75.0334b05: 前一種以爲六法前品四法合成十法。言
T2394_.75.0334b06: 五法
T2394_.75.0334b07: 一。經云。祕密主。諦聽。彼密印形相敷置聖天
T2394_.75.0334b08: 之位。威驗現前。三昧所趣。如是五者往昔
T2394_.75.0334b09: 諸佛成菩提法界虚空行。本所誓願
T2394_.75.0334b10: 無餘衆生界益安樂彼眞言門修
T2394_.75.0334b11: 菩薩行諸菩薩故。釋云。略説五事。謂印色
T2394_.75.0334b12: 尊位及住并三昧。印謂手印契印也。改爲
T2394_.75.0334b13: 也。色謂本尊形相分明差別置者方圓半月
三角之類也
T2394_.75.0334b14: 尊位謂曼荼羅中所住方位各各有處所
T2394_.75.0334b15:
聖位
住謂本尊之像非直畫而已。由
T2394_.75.0334b16: 眞言印等引故來至本座。加威而住現
T2394_.75.0334b17: 威驗也。三昧謂隨上中下分寂忿悦等儀相
T2394_.75.0334b18: 也。請本尊法爲印及形相置尊位。威
T2394_.75.0334b19: 驗現前*住於三昧所趣也。具明此五縁方
T2394_.75.0334b20: 便故世出世間所有曼荼羅皆能解了
T2394_.75.0334b21: 二。經云。當知此最初悲生曼荼羅。從
T2394_.75.0334b22: 出諸壇各如其本教。事業形悉地安
T2394_.75.0334b23: 諸佛子。釋云。流出者謂人了解此祕密法
T2394_.75.0334b24: 一切世出世壇皆於中流出。隨相應可
T2394_.75.0334b25: 解。略有四種祕密之法。謂事業即是從初至
末縁壇種種
T2394_.75.0334b26: 事業所
作者
謂本尊等形
顯分段也
悉地
成果
置位即置
本尊
T2394_.75.0334b27:
解此四法即通一切流出之法更問
T2394_.75.0334b28: 此流出諸壇皆依本教所説也
T2394_.75.0334b29: 三。經云
T2394_.75.0334c01:     一切如來座 及諸佛智子
T2394_.75.0334c02:     悦意妙蓮華 世間稱吉祥
T2394_.75.0334c03: 釋云。如世人以蓮華吉祥清淨可衆
T2394_.75.0334c04: 。今祕藏中亦以大悲胎藏妙法蓮華
T2394_.75.0334c05: 深祕吉祥。一切加持法門之身坐此華台
T2394_.75.0334c06: 然世間蓮華亦有大小開合淺深不同。心地
T2394_.75.0334c07: 華臺亦有權實開合等異。若是佛位當
T2394_.75.0334c08: 八葉芬陀利華白蓮華也。開敷四布。若
T2394_.75.0334c09: 是菩薩亦作此華而令半敷。勿極開
T2394_.75.0334c10: 其華或白或黄或寶皆得。
但赤色者世間下華
T2394_.75.0334c11:     縁覺諸聲聞 所謂邊智者
T2394_.75.0334c12:     當知所敷座 芰荷青蓮華
T2394_.75.0334c13: 釋云。若縁覺聲聞當於華葉之上。或坐
T2394_.75.0334c14: 倶勿頭華葉。此是青蓮華也。是青色。別
T2394_.75.0334c15: 青蓮華種。非此類也。坐芰荷蓮葉
T2394_.75.0334c16: 也。除此如所應。念居其地分。釋云。若淨
T2394_.75.0334c17: 居諸天。乃至初禪梵天等世間立
梵天
皆坐
T2394_.75.0334c18: 蓮華中其純赤世稱爲
座王
若欲界天及地居等
T2394_.75.0334c19: 各隨其位而用表之。如帝釋像即畫須彌
T2394_.75.0334c20: 山王。山神坐山上水神坐水上。樹神坐樹。
T2394_.75.0334c21: 城神坐城。如是甚多可意得以下諸
天但分
T2394_.75.0334c22: 地爲坐。謂欲界等天或坐
或乾葉等也。憶念不云云
T2394_.75.0334c23: 四經云
T2394_.75.0334c24:     如來部眞言 及諸正覺説
T2394_.75.0334c25:     當知白與黄 金剛具衆色
T2394_.75.0334c26:     觀自在眞言 純素隨事遷
T2394_.75.0334c27: 然大略有三部。毘盧遮那是佛部。即是如
T2394_.75.0334c28: 來法界之身一向白色。次觀世音即是阿彌
T2394_.75.0334c29: 陀佛也。其身黄色。次金剛藏即是釋迦牟尼。
T2394_.75.0335a01: 其身赤黄
色也
佛説諸眞言及諸佛所説者。
T2394_.75.0335a02: 上言佛是擧佛部。下言諸佛是佛所説眞
T2394_.75.0335a03: 言。謂毘盧遮那所説也。如來部中諸眞言部。
T2394_.75.0335a04: 謂從佛所生乃至諸神佛所許可皆佛部
T2394_.75.0335a05: 也。下云諸佛者直是諸佛所説。不菩薩
T2394_.75.0335a06: 以下也。此二種皆具二種。謂白黄也。此但
T2394_.75.0335a07: 應當知以白黄和合也。謂不太黄太
T2394_.75.0335a08: 也。雜雜色謂具。次第應當知金剛
T2394_.75.0335a09: 手雜類。觀自在諸眞言自事分者。謂隨
T2394_.75.0335a10: 分別而用之也。佛部一向是息災用。其色當
T2394_.75.0335a11: 白。自事業外分觀音純白。然其部中則隨
T2394_.75.0335a12: 業變轉也。蓮華部一向是増益用。其色黄。金
T2394_.75.0335a13: 剛部一向是降伏用。其色雜雜色。謂具
T2394_.75.0335a14: 。亦隨一部中自有三事分別。如佛部中
T2394_.75.0335a15: 自有息災増益降伏也。若息災即依本法
T2394_.75.0335a16: 而作白色。若佛部作増益時。但依此法
T2394_.75.0335a17: 黄色。若佛部中降伏者。但依此法
T2394_.75.0335a18: 雜色。即是也。如佛部者當知蓮華部金
T2394_.75.0335a19: 剛部類可解也。自事分者謂隨色類而分
T2394_.75.0335a20: 其事也。觀自在諸眞言者。此中諸聲即是
T2394_.75.0335a21: 蓮華以例佛及金剛部
T2394_.75.0335a22: 五。經云
T2394_.75.0335a23:     四方相重普 輪圓如次第
T2394_.75.0335a24:     三隅半月輪 而説形亦然
T2394_.75.0335a25:     初應色像 所謂男女身
T2394_.75.0335a26:     或復一切處 隨其類形色
T2394_.75.0335a27:     不思議智生 是故不思議
T2394_.75.0335a28:     應物有殊異 智智證常一
T2394_.75.0335a29:     乃至心廣博 當知是其量
T2394_.75.0335b01:     座印亦如是 以及諸天神
T2394_.75.0335b02: 次説曼荼羅形息災在前。今隨聲便
T2394_.75.0335b03: 増益在前也。諸増益事*曼荼羅方IMAGE
T2394_.75.0335b04: 而中黄色。息災壇圓IMAGE中白色。降伏
T2394_.75.0335b05: 壑三角IMAGE其中黒色。攝召壇半月IMAGE其中
T2394_.75.0335b06: 雜色。攝召謂雜取物呼召等也。經云四方
T2394_.75.0335b07: 者是擧一例諸也。如中檀方者乃至外
T2394_.75.0335b08: 陀皆方。若中圓者乃至外院次第皆圓檀。中
T2394_.75.0335b09: 方謂方則普皆方。若圓亦如是次第也。三
T2394_.75.0335b10: 角亦然。護摩作鑪亦爾。若壇方火檀亦方
T2394_.75.0335b11: 也。餘皆例知耳。次類謂形相也。應
T2394_.75.0335b12: 正義。亦可色像也。偈云色像初
T2394_.75.0335b13: 知。初謂我今説也。然諸尊色類種種
T2394_.75.0335b14: 同。大而言之略有二種。謂男及女。男是
T2394_.75.0335b15: 智慧故爲首。女是三昧爲之也。或一切
T2394_.75.0335b16: 處隨顯形色者如此經中或復餘經尊形。或
T2394_.75.0335b17: 一切處形色。謂應物示形不定。故
T2394_.75.0335b18: 不思議也。各各不同。然以類判之。若
T2394_.75.0335b19: 白色即是息災用。黄色即増益。餘可
T2394_.75.0335b20: 解也。見彼男女之殊及色貎即知所用處
T2394_.75.0335b21: 矣。不思議智生者如本尊白色。然須
T2394_.75.0335b22: 増益事行心觀作黄色。即有増益
T2394_.75.0335b23: 之用心而轉。然所作事皆實不虚。由
T2394_.75.0335b24: 思議智故得然也。今謂。法界之色於一色
T2394_.75.0335b25: 即是一切色。能觀之智亦與境相攝。故
T2394_.75.0335b26: 是自在而用也。爲除無智故有種種
T2394_.75.0335b27: 智生。雖無量智其實是一智。前是一切
T2394_.75.0335b28: 智也。以一智一切智也。前問本尊形
T2394_.75.0335b29: 量大小。今次答之。然佛普門示現皆爲
T2394_.75.0335c01: 群機。機既萬差當知。乘亦大小無
T2394_.75.0335c02: 也。至一一本尊之形量同法界。無
T2394_.75.0335c03: 邊際及與始終。由智有淺深量有
T2394_.75.0335c04: 。故所見身各各差別。是故當知所觀本尊
T2394_.75.0335c05: 行者心大小定量密迹
經三密事
T2394_.75.0335c06: 云證智者即是佛也。以無盡之智而證無盡
T2394_.75.0335c07: 之境。如凾大蓋亦大
T2394_.75.0335c08: 阿闍梨安祥入中頂安kha@m心安va。遍
T2394_.75.0335c09: 諸支分五股印。誦薩埵明成事業金剛
T2394_.75.0335c10: 了。次至一一尊位各觀其尊報得樓閣座種
T2394_.75.0335c11: 子等。轉成尊身。觀三昧已。始下彩色。供養
T2394_.75.0335c12: 法中諸菩薩成身法頂安kha@m等虚空。首
T2394_.75.0335c13: 内安白色a@m。百明心。眼安ra無垢燈。
T2394_.75.0335c14: 本尊位。心處月輪金色a諸法
T2394_.75.0335c15: 本不生。即從此心念誦法云云
T2394_.75.0335c16: 此壇先如上説瑜伽已。次成金剛手身
T2394_.75.0335c17: 大眞言加持。用下祕密法品成就弟子法
T2394_.75.0335c18: 而師身作之。謂爲弟子身a字遍作
T2394_.75.0335c19: a字同方壇弟子在中以ra字大慧之
T2394_.75.0335c20: 之。令業煩惱垢穢無餘同金剛也。
T2394_.75.0335c21: 心上圓明中安va而出水輪。猶如白乳
T2394_.75.0335c22: 之。生淨菩提心佛種子也。火動之時即
T2394_.75.0335c23: 風。風即ha字義也。va上加點即大空kha@m
T2394_.75.0335c24: 字門也。微妙法水從空而注以淨其心。即
T2394_.75.0335c25: 地水火風空五字義也。爲固意
T2394_.75.0335c26: 生身故更有方便十二字十二縁
T2394_.75.0335c27: 謂十二支句也。前説十二字眞言王布滿其
T2394_.75.0335c28: 。初有四字於上分。謂從頂至項也kha@m
T2394_.75.0335c29: 一字頂上虚空字也。a@m二字在耳。a@h一字
T2394_.75.0336a01: 項也。如本自性先從眼起好也私云。前
成就
T2394_.75.0336a02: 地品大日成身心a字。a@m字。眼ra字。及供養
法菩薩成身中項a+uH字。首a@m字。眼界ra字。名本自
T2394_.75.0336a03: 。今如彼中入定以眼觀諸字。而觀此布字好矣。
下文云。二耳攝二目故先以a@m左耳目。次以kha@m
T2394_.75.0336a04: 項。以a右耳目。次以a@h
*項。從左耳目順行布
次有sa@msa@hha@mha@h
T2394_.75.0336a05: 四字中分。謂二肩上及心上咽上也。次
T2394_.75.0336a06: ra@mra@hha@mva@h四字下謂ra@m。臍ha@m一字
T2394_.75.0336a07: 腿上stva一字在足下。然髀足皆有二。
T2394_.75.0336a08: 今但一足置之即管兩足也。此十二處攝
T2394_.75.0336a09: 餘身分。如二耳字即攝二目也。當
T2394_.75.0336a10: 眞言王初字次第下布之耳。然有三等
T2394_.75.0336a11: 一師自身布之。二用作曼荼羅更問布字
云何起
T2394_.75.0336a12: 三加弟子身。如是作已能成法器成就三
T2394_.75.0336a13: 昧耶。三昧耶是等義。謂我等於佛佛等
T2394_.75.0336a14: 。阿闍梨即等於佛佛等於弟子。弟子
T2394_.75.0336a15: 但等於一切如來。亦等一切菩薩聲聞縁
T2394_.75.0336a16: 覺世出世間天仙之衆。若等一切即大日身。
T2394_.75.0336a17: 此三昧耶諸教壇自在。如經初具
T2394_.75.0336a18: 入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法
T2394_.75.0336a19: 要用之。若不此上來所作曼荼羅
T2394_.75.0336a20: 終不成也云云經上文云。金剛手
T2394_.75.0336a21: 大日身語意地未來一切疑。故説此大
T2394_.75.0336a22: 眞言王云云故今阿闍梨用前法自身
T2394_.75.0336a23: 成金剛手。次於前白檀壇上曼荼羅絣線之
T2394_.75.0336a24: 地亦作三分内中
中台遍知院爲
T2394_.75.0336a25: 觀世音院文殊等四菩薩院爲蓮華
T2394_.75.0336a26: 金剛手不動尊等釋迦世天爲金剛部
T2394_.75.0336a27: 外。此出攝大儀軌。然布字處a@m
下文八葉臺上安a@m即此義也
kha@m虚空眼
T2394_.75.0336a28: 位。a@m諸菩薩位。a@h二明王位。故是爲内布
T2394_.75.0336b01: 也。sa@msa@h觀世音位。ha@mha@h金剛手位。普通品
T2394_.75.0336b02: 世音種子sa@h字。金剛手體h@u@m。此中
T2394_.75.0336b03: 第二重故爲中布也。rara@m第三重。*ha@m
T2394_.75.0336b04: va@h曼荼羅莖。普通品説普世天心ro。入祕密
T2394_.75.0336b05: 位品説事業金剛持蓮華莖。故爲外布也。
T2394_.75.0336b06: 故義釋云更問布字云何起云云
T2394_.75.0336b07: 入祕密位品釋事業金剛淨心地株杌瓦礫
T2394_.75.0336b08: 等文云。金剛有二。一智金剛。二業金剛
T2394_.75.0336b09: 云云私云。智金剛謂轉法輪印。攝大軌
T2394_.75.0336b10: 云。風輪風種子云云ha字也。業金剛謂
T2394_.75.0336b11: 頂安kha@m心安va五股印事業
T2394_.75.0336b12: 金剛。故今第一重爲智金剛*ha@mva@h蓮華莖
T2394_.75.0336b13: 業金剛*ha@mva@h云云次於弟子亦作前法
T2394_.75.0336b14: 次至壇上上尊位各觀樓閣座種子等。具
T2394_.75.0336b15: 次説。然始下彩色。彩色已次於弟子
T2394_.75.0336b16: 此觀。然此壇中總説都壇四重一壇其
T2394_.75.0336b17: 中中台三部。二大明王。釋迦主伴。四大菩
T2394_.75.0336b18: 薩各作別壇。凡在諸尊互爲主伴。一一諸
T2394_.75.0336b19: 尊隨五種事各有壇法。一切別壇皆在
T2394_.75.0336b20: 都壇中。若隨樂別別作亦得。第五三昧耶
T2394_.75.0336b21: 祕密灌頂。第三三昧耶別尊別願。皆在
T2394_.75.0336b22: 故也
T2394_.75.0336b23: 大日經供養持誦不同卷第六
T2394_.75.0336b24:   文安五卯十一傳領了實助之
T2394_.75.0336b25:
T2394_.75.0336b26:
T2394_.75.0336b27:
T2394_.75.0336b28:
T2394_.75.0336b29:
T2394_.75.0336c01:
T2394_.75.0336c02: 大日經供養持誦不同第七
T2394_.75.0336c03:
T2394_.75.0336c04:   祕密曼荼羅圖尊分
T2394_.75.0336c05:   一。大日尊別壇正等覺曼荼羅亦名毘盧
遮曼荼羅亦名最初悲生壇
T2394_.75.0336c06:     最初等正覺 敷置曼荼羅
T2394_.75.0336c07:     密中之祕密 大悲胎藏生
T2394_.75.0336c08:     及無量世間 出世曼荼羅
T2394_.75.0336c09:     彼所有圖像 次第説當
T2394_.75.0336c10:     四方普周匝 一門及通道
T2394_.75.0336c11:     金剛印遍嚴 中羯磨金剛
T2394_.75.0336c12:     其上妙蓮華 開敷含果實
T2394_.75.0336c13:     於彼大蓮印 大空點莊嚴
T2394_.75.0336c14:     八葉悉圓整 善好具鬢蕊
T2394_.75.0336c15:     十二支生句 普遍華臺中
T2394_.75.0336c16:     其上兩足尊 導師成正覺
T2394_.75.0336c17:     以入曼荼羅 眷屬自圍繞
T2394_.75.0336c18:     當知此最初 悲生曼荼羅
T2394_.75.0336c19:     從此流諸壇 各如其本教
T2394_.75.0336c20:     事業形悉地 安置諸佛子
T2394_.75.0336c21: 釋云。其作法先作四方曼荼羅。其界唯用
T2394_.75.0336c22: 羯磨金剛智印周匝相連以爲其道。唯安
T2394_.75.0336c23: 一門。其中又作十字金剛印亦如前作之。
T2394_.75.0336c24: 但以十字異耳。其十字金剛印上畫
T2394_.75.0336c25: 蓮華。仰而半敷。合此十字如華之莖也。其
T2394_.75.0336c26: 華上又安八葉之華即如前五佛四菩薩方
T2394_.75.0336c27: 也。當心想而置九點。即是臺及八葉
T2394_.75.0336c28: 各想一點也。此點即是大空之證。此成正覺
T2394_.75.0336c29: 義也。於此八葉及中方圓曼荼羅
T2394_.75.0337a01: 本尊之像。佛方壇菩薩圓也。此但是行人
T2394_.75.0337a02: 自爲己作。不人。若作法時自在
T2394_.75.0337a03: 而坐自作灌頂等法。然後得一切法
T2394_.75.0337a04: 也。此事尤祕。但心存之。不於翰
T2394_.75.0337a05: 也。又其臺上當上十二字眞言王
T2394_.75.0337a06: 其字一一分明置於壇上更問。連環置
耶。以何爲
T2394_.75.0337a07: 次第耶。又云。華中安子者謂畫
或十。或過減亦無咎。云云
T2394_.75.0337a08: 又四菩薩者。普賢巽。文殊坤。慈氏乾。觀音
T2394_.75.0337a09: 艮。是其位也。前縁起列衆中或以除蓋障
T2394_.75.0337a10: 替觀音。或以除一切惡趣文殊。其義各
T2394_.75.0337a11: 異課用一事亦得也。此中用觀音正也
T2394_.75.0337a12:   已上毘盧遮那曼荼羅竟
T2394_.75.0337a13:   私云。亦如前作之。且以十字異耳
T2394_.75.0337a14: 者。前世間成就品説世間微小成就四種
T2394_.75.0337a15: 念誦
T2394_.75.0337a16: 次悉地出現品説出世大成就法。無所不至
T2394_.75.0337a17: 眞言四種念誦法中第四成就法中經云
T2394_.75.0337a18:     一切金剛色 嚴淨同金剛
T2394_.75.0337a19:     彼中諸障者 攝伏心迷亂
T2394_.75.0337a20:     四方相周匝 一門及通道
T2394_.75.0337a21:     金剛互連屬 金剛結相應
T2394_.75.0337a22:     門門二守護 不可越相向
T2394_.75.0337a23:     擬手而上指 朱目奮怒形
T2394_.75.0337a24:     慇懃畫隅角 輸羅焔光印
T2394_.75.0337a25:     中妙金剛座 方位正相直
T2394_.75.0337a26:     其上大蓮華 八葉蕊鬚敷
T2394_.75.0337a27:     當金剛手 金剛之慧印
T2394_.75.0337a28: 漫荼羅初第一重周匝畫金剛。此壇三
T2394_.75.0337a29: 重作皆以金剛界。其方神諸佛菩薩等
T2394_.75.0337b01: 後有説處。此中未分也。此中布列諸
T2394_.75.0337b02: 總同前位。但以金剛相連結爲異耳。
T2394_.75.0337b03: 畫金剛周匝爲界。畫此皆令清淨
T2394_.75.0337b04: 過。作之。無過謂圓整端妙也。其金剛相
T2394_.75.0337b05: 周匝如此悉皆黄色。即是金剛色也。此有
T2394_.75.0337b06: 於金剛。色同金剛體同金剛名同
T2394_.75.0337b07: 也。嚴淨同金剛。即是淨妙同金剛。以
T2394_.75.0337b08: 三事於金剛能破壞者能勝者
T2394_.75.0337b09: 能降伏者。若作此金剛界已令諸爲
T2394_.75.0337b10: 悉皆迷惑敢嬈者。既得障則所成藥
T2394_.75.0337b11: 物易成辨也。云四方角者。此有二義
T2394_.75.0337b12: 謂壇正四方作。又金剛印*亦四方作。亦正
T2394_.75.0337b13: 四方面也。云金剛結者如上。周匝安
T2394_.75.0337b14: 皆股股相連。即是金剛結義也。安
T2394_.75.0337b15: 并縁縁即是如上所
路空處外縁
相應者謂此隨事
T2394_.75.0337b16: 相應也。上成就門向東。中成就向北及西
T2394_.75.0337b17: 下成就令門向南也。其界金剛相連亦是
T2394_.75.0337b18: 金剛義。二守門者爲成就之物最須
T2394_.75.0337b19: 。以此守門要。即是上所説威光難
T2394_.75.0337b20: 及相向守門者也。皆竪指爲印在
下説
二倶赤
T2394_.75.0337b21: 白作極忿怒之形。角置輸羅并焔即是獨股
T2394_.75.0337b22: 金剛。但有角處皆置之也中金剛安
T2394_.75.0337b23: 同喜座四方處相對者。於曼荼羅最中
T2394_.75.0337b24: 十字羯磨金剛正四方正當
方面
彼上
T2394_.75.0337b25: 大蓮八葉并蘂金剛
作也
此即同於金剛之
T2394_.75.0337b26: 故言金剛同也。結剛印即是結
T2394_.75.0337b27: 剛手五股印。故云金剛智者金剛印也云云
T2394_.75.0337b28: 此文云此壇三重作。亦云列諸尊總同
T2394_.75.0337b29: 前位。但以金剛相連結爲異耳者。前大悲
T2394_.75.0337c01: 藏嘉會壇中台三重都有四重。故此成就壇
T2394_.75.0337c02: 亦有。此祕密壇亦有中台三重。故今
T2394_.75.0337c03: 文云亦如前作之。但以十字異耳。可
T2394_.75.0337c04: 謂大悲壇五色爲界道。成就壇五&T037992;
T2394_.75.0337c05: 。祕密壇十字爲界道。此二壇中有
T2394_.75.0337c06: 前大悲壇中台三重。何以知之。義釋
T2394_.75.0337c07: 次文。八葉諸尊乃至二乘諸天閻摩王等互
T2394_.75.0337c08: 中台。是從中台乃至超取第三重。經下
T2394_.75.0337c09: 文云。不動曼荼羅風輪與火倶。依涅哩底
T2394_.75.0337c10: 。大日如來下。釋云。在泥哩底方者。故
T2394_.75.0337c11: 毘盧遮那之西南方作也。又經以四菩薩
T2394_.75.0337c12: 四方名。釋云。此是大壇第二重諸菩薩位也
T2394_.75.0337c13: 云云故知此祕密壇亦有四重。中有九類。一
T2394_.75.0337c14: 大日。二佛部。三蓮華部。四金剛部。五二明
T2394_.75.0337c15: 王。六佛眼。七諸菩薩。八釋迦。九四菩薩。以
T2394_.75.0337c16: 大壇。互以諸尊中台也。是大阿闍梨
T2394_.75.0337c17: 祕密行法不輒示第三三昧耶人
T2394_.75.0337c18: 若作大日大壇了時。若隨五事餘尊法
T2394_.75.0337c19: 者不大壇。直以樂之尊中台位。故
T2394_.75.0337c20: 義釋云。凡作餘佛壇彌陀壇即移
T2394_.75.0337c21: 彌陀中其日佛移就彌陀位。若是二乘
T2394_.75.0337c22: 諸天等即不八葉華之。但
T2394_.75.0337c23: 方壇中其本座。八葉上佛菩薩各移稍近
T2394_.75.0337c24: 外。各依方所也。其大日佛當寶幢
T2394_.75.0337c25: 一處。左右無在也。然亦須中台院
T2394_.75.0337c26: 耳。如閻摩中者其外院本位。但
T2394_.75.0337c27: 地印而供養之也。此作扇底迦等。増益
T2394_.75.0337c28: 亦同之。用線法當中置橛旋繞之。亦置
T2394_.75.0337c29: 空中及下綖二種也又云。初在中持
T2394_.75.0338a01: 弟子繞之半月如字作也壇線法
已如上釋
又九
T2394_.75.0338a02: 類尊若隨樂作別壇者。義釋上下都
T2394_.75.0338a03: 三例。一九類中各以主爲内院。眷屬爲
T2394_.75.0338a04: 。八部爲外院。二九類中各以樂之尊
T2394_.75.0338a05: 内院。餘尊爲次。八部爲外院。三九類中
T2394_.75.0338a06: 三部一類成七類。互以樂之尊
T2394_.75.0338a07: 内院。餘尊爲次院。八部爲外院。但大日
T2394_.75.0338a08: 三重壇不正文。義推必爲第三三昧耶大
T2394_.75.0338a09: 日持明者此壇。大日爲内院。遍知印
T2394_.75.0338a10: 等佛部眷屬爲次院。八部爲外院。又以
T2394_.75.0338a11: 葉八尊隨爲内院。亦准知之。互爲主伴
T2394_.75.0338a12: 准知。故火吽軌以大日不動主。八印
T2394_.75.0338a13: 釋云。隨持一供養法豪相印明大日
T2394_.75.0338a14: 印明云云義釋云。前者大悲藏生是都會
T2394_.75.0338a15: 壇。今此中隨三部各各別有也。如此中蓮
T2394_.75.0338a16: 華部壇。中胎是吉祥壇以觀音主。胎外
T2394_.75.0338a17: 空地。地外即是第二坐位悉置觀音部諸
T2394_.75.0338a18: 。餘盡如大壇。其空處亦置十方佛。其
T2394_.75.0338a19: 第三坐位亦置八部衆。准前解也
T2394_.75.0338a20: 又云。若作馬頭曼荼羅者。作此時何耶疙
T2394_.75.0338a21: 哩縛在中。即移觀音替居勢至之處。餘眷
T2394_.75.0338a22: 屬皆圍繞之。餘皆迴互可意得耳 又
T2394_.75.0338a23: 云。案。此中金剛手爲中台諸部類爲第二
T2394_.75.0338a24: 也。又云。然此不動尊曼荼羅若別作者。不
T2394_.75.0338a25: 動在中毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周
T2394_.75.0338a26: 匝圍繞也。又云。若佛頂爲中台。諸佛眼等
T2394_.75.0338a27: 眷屬圍繞也。又云。凡是諸菩薩。其本
T2394_.75.0338a28: 尊菩薩於十字心之。諸餘菩薩在次院
T2394_.75.0338a29: 次第而布。更外置八部也。又云。若以
T2394_.75.0338b01: 爲中則佛頂等列居次院。若隨一一本
T2394_.75.0338b02: 尊中一爲曼荼羅主即移釋迦外。餘
T2394_.75.0338b03: 皆可例解耳。又云。文殊爲中台。餘菩薩
T2394_.75.0338b04: 第二重。八部爲第三重他此。又
T2394_.75.0338b05: 云。除蓋障眷屬。餘義如文殊中説
T2394_.75.0338b06: 又云。凡此於大悲藏大壇中文殊一會凡四
T2394_.75.0338b07: 菩薩隨以一菩薩主置於中壇。餘者各
T2394_.75.0338b08: 第二院方而列。第三院置八部也。若
T2394_.75.0338b09: 是大悲中第二院者。假令以觀音部主
T2394_.75.0338b10: 其金剛部及佛頂等竝依方位而列爲第二
T2394_.75.0338b11: 院。其第三院置八部。即不文殊會菩
T2394_.75.0338b12: 也。若釋迦會者即如上説更問
此説是定
T2394_.75.0338b13: 事更問。
不審
上文自體五壇。釋云。又此
T2394_.75.0338b14: 瑜伽之座其黄金剛方輪。即是金剛之座也。
T2394_.75.0338b15: 方是息災。圓是増益。三角是降伏。半月是
T2394_.75.0338b16: 攝召。點是成辨一切事。此虚空輪用心念
T2394_.75.0338b17: 之。不形相故也云云又前大悲嘉會
T2394_.75.0338b18: 壇是息災法故作方也。今九類壇各有本壇
T2394_.75.0338b19: 若隨各作五壇。一大日壇。四方中
T2394_.75.0338b20: 中台八葉之尊。五如來更作方壇。四菩
T2394_.75.0338b21: 薩更作圓壇。竝臺及八葉之上。此大方
T2394_.75.0338b22: 壇是扇底迦。若樂増益等者亦作圓角
T2394_.75.0338b23: 點等也。二佛部圓壇。義釋亦云。若作扇底
T2394_.75.0338b24: 迦等方圓赤白。及天等各依本也。雖
T2394_.75.0338b25: 曼荼羅。然本尊等座有圓各依舊也。三
T2394_.75.0338b26: 蓮華部四方。義釋亦云。如馬頭三角壇
T2394_.75.0338b27: 之如法作之。住三角中。其餘諸尊亦
T2394_.75.0338b28: 各有形色等別。及方圓月三角等皆如
T2394_.75.0338b29: 也。四金剛部四方。五不動尊風倶於
T2394_.75.0338c01: 月中三角。降三世同不動於風方
T2394_.75.0338c02: 此爲殊。六佛母四方。七諸菩薩圓明像。八
T2394_.75.0338c03: 釋迦四方。釋云。五輪中金剛輪方壇也。九
T2394_.75.0338c04: 四菩薩文殊除蓋障地藏各四方壇。虚空藏
T2394_.75.0338c05: 圓壇諸壇眷屬各有方圓角月等座。具如
T2394_.75.0338c06: 云云例言之如大日壇樂作五壇。諸
T2394_.75.0338c07: 院亦爾云云大日壇中又其臺上當
T2394_.75.0338c08: 十二字眞言其字一一分明置於壇上
T2394_.75.0338c09: 更問。連環置耶。以
何爲次第
T2394_.75.0338c10: 入祕密法品釋以此大眞言王。一布自身。二
T2394_.75.0338c11: 曼荼羅更問。次
第何起
三布弟子身。而不
T2394_.75.0338c12: 蓮臺上。私云。此十二字是五佛種子。故
T2394_.75.0338c13: a@mkha@ma@ma@h大日之中央。字首四
T2394_.75.0338c14: 向。初a@m東次第布之。a@ma@h彌陀互安
中台之時。先
T2394_.75.0338c15: 彌陀而爲語端行者東坐。彌
迎在行者前故取而言寶幢
西。ha@m
T2394_.75.0338c16: ha@h天鼓ra@mra@h寶幢東。va@mva@h華開
T2394_.75.0338c17: 南。竝以字首外。即是西北東南順行布
T2394_.75.0338c18: 之。故云連環置耶以何爲次第即是自
T2394_.75.0338c19: 云云
T2394_.75.0338c20: 次想九點即是前釋以十二字大壇時。
T2394_.75.0338c21: 先以a@mkha@ma@ma@h中台中。取其*a@m字大
T2394_.75.0338c22: 空之點之九位以表九尊。皆是成正覺
T2394_.75.0338c23: 義。次台及四方葉五如來各作方壇。四隅葉
T2394_.75.0338c24: 上四菩薩。各作圓壇形作色。此約下文佛
母方菩薩圓之其實依
T2394_.75.0338c25: 八印品
此九壇上各作蓮華上作九尊
T2394_.75.0338c26: 嘉會*壇中台九尊正用檀壇中五佛形
T2394_.75.0338c27: 色三昧其四菩薩指八印品。今祕密壇九尊
T2394_.75.0338c28: 亦用白檀壇五佛形色。嘉會壇中大日形
T2394_.75.0338c29: 色。及八印品并攝大軌九尊壇印具足用
T2394_.75.0339a01: 初大日尊。攝大儀軌云。寂然三摩地是寂災形。
壇文
T2394_.75.0339a02: 云。復當
於正受
増益降伏喜怒召。此四准供養
之。今品亦
T2394_.75.0339a03: *有五事
成辨一切事
明了心無亂。無相淨法體是虚空
輪壇成
T2394_.75.0339a04: 辨一
切事
正受相應身是定印
寂災用
操持是瓶印
攝召用
與願
T2394_.75.0339a05: 是與願印
増益用
劍印火吽軌不動法中。是降伏用。
金剛頂一字軌名勝身三昧耶印
T2394_.75.0339a06: 等竝是隨事用印形色等也。然其根本印明
T2394_.75.0339a07: 亦*有五種。一無所不至印明品出現品
三月修法。是大悲
T2394_.75.0339a08: 嘉會壇成
正覺印
二降伏四魔脱六趣滿足一切
T2394_.75.0339a09: 智智金剛字句印明亦出前品五壇修法。是
祕密都會壇成正覺印
T2394_.75.0339a10: 大悲胎藏一時頓證八字印明瑜祇經金剛吉
祥大成就品。是祕
T2394_.75.0339a11: 密壇中大阿闍梨眞
實智品成正覺印
四三部四處布字印明字輪
。是祕
T2394_.75.0339a12: 密壇住
頂印
五百光王印明百字五品。是祕
密*檀入佛地印
故往
T2394_.75.0339a13: 古阿闍梨等授大日一尊法者本尊印。於
T2394_.75.0339a14: 五印隨用一印。具如別記云云廣大軌云
T2394_.75.0339a15:     正受相應身 寂然三摩地
T2394_.75.0339a16:     應願濟群生 大日正覺尊
T2394_.75.0339a17:     以八曼荼羅 種子字圍遶
T2394_.75.0339a18:     甚深圓鏡中 法界曼荼羅
T2394_.75.0339a19:     猶如制底 如來三密門
T2394_.75.0339a20:     當是法
T2394_.75.0339a21: 次八葉尊八印品釋云。然此八印持誦者隨
T2394_.75.0339a22: 其一。隨事類念誦隨事之也。又云。
T2394_.75.0339a23: 此經皆前後相成。共爲一事互其文。行
T2394_.75.0339a24: 者甚須相照覽乃可行也。行者持誦之時亦
T2394_.75.0339a25: 云云
T2394_.75.0339a26: 其第一印者作三補吒虚心合掌。其二地指
T2394_.75.0339a27: 及二風指直而開張。餘如舊。即是也。此是
T2394_.75.0339b01: 毘盧遮那如來威徳生印。從此中如來大
T2394_.75.0339b02: 威徳生。*此是一切智智之明也。其曼荼羅
T2394_.75.0339b03: 三角形。於其四邊又有四三角繞之
T2394_.75.0339b04: 故曰周也IMAGE其中當毘盧遮那世尊
T2394_.75.0339b05: 而在其中也。其三角曼荼羅當八葉華
T2394_.75.0339b06: 華臺上作三角曼荼羅也。即是前瑜伽座。
T2394_.75.0339b07: 此三角其尖向下。其色赤也。前云三角
T2394_.75.0339b08: 尖向上。今向下者義用殊也。想佛在
T2394_.75.0339b09: 而作威光印。其眞言曰。ra@m&MT01679;ra@h&MT00709;
T2394_.75.0339b10: 第二如前作印而雙屈二風指以捻二空
T2394_.75.0339b11: 指頭令皆如@tha字之形。此是金剛不
T2394_.75.0339b12: 壞印。金剛者如來智。此智非縁生
T2394_.75.0339b13: 破壞。故名金剛不壞也。其曼荼羅形圓如
T2394_.75.0339b14: su@h是娑字
第五聲
金剛是金剛
焔光
T2394_.75.0339b15: 其金剛亦在*曼荼羅四邊上也
T2394_.75.0339b16:   IMAGE
T2394_.75.0339b17: [IMAGE]
T2394_.75.0339b18: va嚩字者。此曼荼羅正圓而白耳。亦在
T2394_.75.0339b19: 華臺之上。其中有大日如來。以下皆
T2394_.75.0339b20: 也。然此八印持誦者隨取其一。隨事類
T2394_.75.0339b21: 誦隨事用之也。其眞言va@m無敢
va@h無博
T2394_.75.0339b22: 第三印如前作印。三補吒合掌。其二水二火
T2394_.75.0339b23: 指開張。作剖蓮華形。此如來藏印。亦
T2394_.75.0339b24: 蓮華藏印也。*曼荼羅如前作圓月輪。但
T2394_.75.0339b25: 四蓮之爲異耳
T2394_.75.0339b26:   IMAGE
T2394_.75.0339b27: [IMAGE]
T2394_.75.0339b28: [IMAGE]
T2394_.75.0339b29: [IMAGE]
T2394_.75.0339c01: 中亦觀大日如來。其眞言sa@msa@h
T2394_.75.0339c02: 第四印如前第三印其二地指相竝雙屈入
T2394_.75.0339c03: 掌。此是佛妙音莊嚴印。亦是萬徳莊嚴印
T2394_.75.0339c04: 也。亦云内外莊嚴也。如世間人種種室宅
T2394_.75.0339c05: 衣服車乘等衆寶之具無有。以莊
T2394_.75.0339c06: 則名萬徳皆具。今此若内若外如來衆徳
T2394_.75.0339c07: 莊嚴皆具也。漫荼羅半月形而側以點圍之。
T2394_.75.0339c08: 餘如前思之也
T2394_.75.0339c09:   IMAGE
T2394_.75.0339c10: [IMAGE]
T2394_.75.0339c11: 眞言ha@mha@h
T2394_.75.0339c12: 第五如前三補吒合掌。而稍開曲其掌。二空
T2394_.75.0339c13: 指開張稍向裏曲。開
以如掬水像
從佛支分生印。謂
T2394_.75.0339c14: 如來一切支分而生也。其漫荼羅如
T2394_.75.0339c15: 者。意取瓶腹即是形圓也。以四金剛
T2394_.75.0339c16: 之。餘如
T2394_.75.0339c17:   IMAGE
T2394_.75.0339c18: [IMAGE]
T2394_.75.0339c19: [IMAGE]
T2394_.75.0339c20: 其眞言a@ma@h
T2394_.75.0339c21: 第六印如前二火指稍圓屈。倶屈入掌。鉤
T2394_.75.0339c22: 曲背相合也。而頭相柱此中指也。餘依
T2394_.75.0339c23: 即是也謂如第五也。
此是法住印也
其漫荼羅如虹形。有
T2394_.75.0339c24: 間錯。猶如虹之暈色也。其形如覆虹。其
T2394_.75.0339c25: 下平。上有金剛之幡也。從上來諸*曼荼羅
T2394_.75.0339c26: 蓮有金剛點等。今此漫荼羅一一
T2394_.75.0339c27: 莊嚴之相間錯也更問
T2394_.75.0340a01:   IMAGE
T2394_.75.0340a02: [IMAGE]
T2394_.75.0340a03: buddh@adhara@ni佛總持。此初字爲種子
縛字即無嚩也
T2394_.75.0340a04: sam@r沒哩二合ti二合。
念也
mara力也。囉
字引聲
T2394_.75.0340a05: ddhanakare益也。謂
念力
ddharaddha
T2394_.75.0340a06: raddharayasava@m上謂自持持
我也。次謂
T2394_.75.0340a07: 他持
bhagavate世尊也。呼
也。歎徳也
@a
T2394_.75.0340a08: k@aravate謂具
相者
samaye
T2394_.75.0340a09:
上也
sv@ah@a訶。此恐未審。更勘梵本
T2394_.75.0340a10: 第七印如前三補吒以二手二地二空各相
T2394_.75.0340a11: 捻。在掌内而開火指。其水風頭相合也。二
T2394_.75.0340a12: 地上火也。漫荼羅虚空形方形作
雜色間錯。
T2394_.75.0340a13: 此是虚空色也。如空中含一切色像。如來大
T2394_.75.0340a14: 空智含一切法也。其兩邊各一點挾IMAGE
T2394_.75.0340a15: 眞言曰。@a此是種子也。
此一字是行
veddha一謂具
切智也。謂
T2394_.75.0340a16: 已證之
智也
vide二即以此所具慧
他人
sv@ah@a
T2394_.75.0340a17: 第八印合掌掌心
相倒
已。先左轉轉時右手覆而左
仰。相合如舊也
T2394_.75.0340a18: 右轉轉時左覆右仰。
散也
即是也。此是如來迅疾
T2394_.75.0340a19: 持印。謂如來祕密神通之力。加持迅疾之義
T2394_.75.0340a20: 也。漫荼羅同前虚空但改作青色也。以
T2394_.75.0340a21: 衆多白點繞之
T2394_.75.0340a22:   IMAGE
T2394_.75.0340a23: [IMAGE]
T2394_.75.0340a24: 眞言曰。magha@myugha一。此也字加三昧
。是種字也。瑜
T2394_.75.0340b01: 伽大瑜伽者
諸佛瑜伽也
yughini二。此眞言主住大瑜
也。未瑜伽
T2394_.75.0340b02: 也。令之謂授
與修行者願云云
yughezva説伐ri三。於
瑜伽
T2394_.75.0340b03:
kha@m平空
jara引。生也。從空生也。迦
是作也。作此生等
T2394_.75.0340b04:
kesv@ah@a
T2394_.75.0340b05: 復次第一東方寶幢佛
T2394_.75.0340b06:   第二南方開敷華王
T2394_.75.0340b07: 第三西方阿彌陀*佛
T2394_.75.0340b08: 第四北方鼓音佛
T2394_.75.0340b09: 第五東南普賢菩薩
T2394_.75.0340b10: 第六西*南文殊師利菩薩
T2394_.75.0340b11: 第七西北彌劫菩薩
T2394_.75.0340b12: 第八東*北觀自在菩薩
T2394_.75.0340b13: 當知此八印一一皆是毘盧遮那印。如東方
T2394_.75.0340b14: 則寶幢佛印亦是大日如來印。他
T2394_.75.0340b15: 次配
四印
T2394_.75.0340b16:   私云。四菩薩者。下入位品及抄記文亦同
T2394_.75.0340b17: 此文。是一法也。若縁起中普賢慈氏文殊
T2394_.75.0340b18: 除蓋障。替觀音。是一法也。或以滅惡
T2394_.75.0340b19: 文殊者。是修灌頂時四瓶加持四
T2394_.75.0340b20: 菩薩普賢慈氏除蓋惡趣是大日四徳。與
T2394_.75.0340b21: 前縁起列衆中四菩薩相對論之。是一法
T2394_.75.0340b22:
T2394_.75.0340b23: 無畏廣大儀軌云。東南普賢。西南文殊。西
T2394_.75.0340b24: 北觀音。東北慈氏。此重擧世相。未
T2394_.75.0340b25: 出處。特違抄記發心修行證果涅槃之次
T2394_.75.0340b26: 云云
T2394_.75.0340b27: 又大悲嘉會壇九尊種子。a+uHa@aa@ha@m
T2394_.75.0340b28: 四。依
抄記
a@mcaaya八依廣大軌
但改艮乾
三摩耶
T2394_.75.0340c01: 形是佛頂印具縁
品釋
今祕密壇又九尊種子三昧
T2394_.75.0340c02: 耶印大眞言王
及八印品
T2394_.75.0340c03:   akhaa@ma@h&T009048;
 sa@msa@h初割
蓮華
T2394_.75.0340c04: ha@mha@h萬徳莊
嚴具
 ra@mra@h光焔
T2394_.75.0340c05: va@mva@h金剛 普賢a@ma@h賢瓶
T2394_.75.0340c06: 觀音bu蓮華上
法住印
 文殊a青蓮
T2394_.75.0340c07: 彌勘yu蓮華上迅
疾持印
T2394_.75.0340c08: 次第例如四菩薩文殊蓋障地藏
T2394_.75.0340c09: 虚空藏西
T2394_.75.0340c10: 世尊種子三昧耶印具縁品釋。攝大
儀軌。普通藏品
T2394_.75.0340c11:   三昧耶 a金剛座上蓮華安印或佛頂
T2394_.75.0340c12:   相。□
T2394_.75.0340c13:   法界生dha白蓮上字印
T2394_.75.0340c14: 轉法輪 va前上輪寶下同。□
T2394_.75.0340c15: 憩伽 ma刀契。@tha
T2394_.75.0340c16: 法螺 a@m商佉。@tha
T2394_.75.0340c17: 金剛座 @a@h金剛座。@tha
T2394_.75.0340c18: 金剛 h@u@m&T037992;金剛。□
T2394_.75.0340c19: 如來頂 h@u@m頂相。□
T2394_.75.0340c20: 毫相 @a@h毫相。□
T2394_.75.0340c21: 釋迦鉢 bha@h大鉢。□
T2394_.75.0340c22: 施無畏 ji施無畏。
T2394_.75.0340c23: 與願 va與願手。□
T2394_.75.0340c24: 怖魔 va額上皺相。▽
T2394_.75.0340c25: 佛眼 ta佛眼相。□
T2394_.75.0340c26: 羂索 pa羂索。@tha
T2394_.75.0340c27: 鉤印 a大鉤。□
T2394_.75.0340c28: 心印 j@ja安印或紇哩二合馱。
T2394_.75.0341a01: 臍印 a連環圓好相。*□
T2394_.75.0341a02: 腰印 ta旋曲如數珠鬘形@tha
T2394_.75.0341a03: 藏印 ra@m馬寶藏不現之形。□
T2394_.75.0341a04: 大界 re檀荼。@tha
T2394_.75.0341a05: 大護 ha@m檀荼。▽
T2394_.75.0341a06: 普光 vi光焔。□
T2394_.75.0341a07: 甲印 ta甲胄。@tha
T2394_.75.0341a08: 舌相 ta舌相。@tha
T2394_.75.0341a09: 語門 va語門。□
T2394_.75.0341a10: 牙印 da@m牙相。@tha
T2394_.75.0341a11: 辯説 sphara經藏。或説法手。@tha
T2394_.75.0341a12: 十力 va佛頂相。□
T2394_.75.0341a13: 念處 si佛頂相。□
T2394_.75.0341a14: 開悟 sa佛頂相。□
T2394_.75.0341a15: 竝天女形如壇方圓辨其色。坐白蓮臺上
T2394_.75.0341a16: 手持蓮華。上以物像用爲標幟種子如
T2394_.75.0341a17: 載者取名初字或可a
T2394_.75.0341a18:
T2394_.75.0341a19: IMAGE
T2394_.75.0341a20: [IMAGE]
T2394_.75.0341a21: [IMAGE]
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T2394_.75.0341a28: [IMAGE]
T2394_.75.0341a29:   九壇上安或尊形或印或字。轉字之法亦
T2394_.75.0341b01: 前壇。此有二文。一依祕密法
T2394_.75.0341b02: 。二依八印品
T2394_.75.0341b03: IMAGE
T2394_.75.0341b04: [IMAGE]
T2394_.75.0341b05: [IMAGE]
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T2394_.75.0341b11: [IMAGE]
T2394_.75.0341b12:   祕密都壇
T2394_.75.0341b13: IMAGE
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T2394_.75.0341b22: [IMAGE]
T2394_.75.0341b23:   大日別*壇第二重有二文。一依不動壇
T2394_.75.0341b24: 。以三部衆第二重。故以不動中。
T2394_.75.0341b25: 大日安寶幢側。二准諸尊壇大日諸
T2394_.75.0341b26: 三昧第二重。此布列中亦有二説
T2394_.75.0341c01:   大日別壇三重
T2394_.75.0341c02: IMAGE
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T2394_.75.0341c11: 二。佛部尊別壇如來曼荼羅。亦
佛部曼荼羅
T2394_.75.0341c12:     復次祕密主 如來曼荼羅 猶如圓月
T2394_.75.0341c13:     内現商佉色 一切佛三角 在於白蓮華
T2394_.75.0341c14:     空點爲幖幟 金剛印圍繞 從彼眞言
T2394_.75.0341c15:     周匝放光明 以無疑慮心 普遍而流出
T2394_.75.0341c16: IMAGE
T2394_.75.0341c17: [IMAGE]
T2394_.75.0341c18: [IMAGE]
T2394_.75.0341c19: [IMAGE]
T2394_.75.0341c20: [IMAGE]
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T2394_.75.0341c22: [IMAGE]
T2394_.75.0341c23: [IMAGE]
T2394_.75.0341c24: 疏出釋云是本圖也
T2394_.75.0342a01: 此佛部*曼荼羅圓*曼荼羅。其圓如
T2394_.75.0342a02: 月。中白如具色。此圓中作白蓮華。華
T2394_.75.0342a03: 上畫三角中作赤色。其中畫佛像
T2394_.75.0342a04: 何佛
更問
三角金剛之如圖也。繞
T2394_.75.0342a05: 點。點標也更問其外輪作光如
T2394_.75.0342a06: 也。圓外周匝安今疑。此點一一皆是本尊
之位。更問。或可
T2394_.75.0342a07: 光普皆流出者。爲想光從佛身中流出。漸
T2394_.75.0342a08: 次流布在三角外眞言主謂本尊也。
遍身有光流出
前大壇
T2394_.75.0342a09: 中亦有三角印。與此用處不同。前者但是
T2394_.75.0342a10: 印。此中置佛或置印。作法圓具於
T2394_.75.0342a11: 世出世同畫者。此同亦可有也。言世出世有無量
曼荼羅説令善聽也。□移在上。當知此是最初
T2394_.75.0342a12: 悲生
次蓮華部此語屬
上件
此但是祕密*曼荼羅
T2394_.75.0342a13: 也。若作扇底迦等方圓赤白及天等各依
T2394_.75.0342a14: 也。雖作圓曼荼羅。然本尊等座有
T2394_.75.0342a15: 圓。各依舊也云云
T2394_.75.0342a16:   私云。此中注文是釋大日壇中。經第二
T2394_.75.0342a17: 行及無量世間出世曼荼羅。彼所有圖像
T2394_.75.0342a18: 次第説當聽之文。故後人注移在等。
T2394_.75.0342a19: 此語屬上件者。此但是等之文是佛部
T2394_.75.0342a20: 文。次蓮部者是標下壇。非此壇文。故
T2394_.75.0342a21: 爛脱意
T2394_.75.0342a22: 前大壇者是前大悲嘉會壇唯用大壇。今用
T2394_.75.0342a23: 或別壇或大壇故云用處不同 前但印者
T2394_.75.0342a24: 是三角印。具縁釋云。遍知印作三角。其鋭下
T2394_.75.0342a25: 向。白光炎圍在白蓮上。十方三世一切如來
T2394_.75.0342a26: 大勇勤印。亦名諸佛心印。普通藏品名普一
T2394_.75.0342a27: 切佛菩薩心眞言。廣大軌云。印同大日。古
T2394_.75.0342a28: 來多傳合掌。是亦大日百光王印。今准
T2394_.75.0342a29: 印品釋。大日在三角中威光印。是爲
T2394_.75.0342a30: 文亦是大日大威徳生印。故佛身光流出圓
T2394_.75.0342b01: 。注作何佛者即大日也。繞三角
T2394_.75.0342b02: 亦是空點也。如九位空點亦是成正覺
T2394_.75.0342b03: 義。外輪作光如敵形者如輪寶形也。圓
T2394_.75.0342b04: 外周匝安點者是佛部眷屬之位。亦是空點。
T2394_.75.0342b05: 佛身成正覺義。若別作者則遍知印
T2394_.75.0342b06: 内院。三三昩耶乃至一切法平等開悟三
T2394_.75.0342b07: 十印諸尊爲次院。世天爲外院及作
T2394_.75.0342b08: 云云
T2394_.75.0342b09: IMAGE
T2394_.75.0342b10: [IMAGE]
T2394_.75.0342b11: [IMAGE]
T2394_.75.0342b12: [IMAGE]
T2394_.75.0342b13:   佛部別壇三重
T2394_.75.0342b14: IMAGE
T2394_.75.0342b15: [IMAGE]
T2394_.75.0342b16: [IMAGE]
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T2394_.75.0342b20: [IMAGE]
T2394_.75.0342c01:   佛部別壇中台有二文。一准不動壇釋
T2394_.75.0342c02: 九尊。二准諸壇例部主。第二重
T2394_.75.0342c03: 二文。一依大悲壇釋三部眷屬
T2394_.75.0342c04: 第二重。故以觀音中。金剛部佛頂等
T2394_.75.0342c05: 第二院。二依佛母壇大日諸三昩
T2394_.75.0342c06: 第二院。故佛頂安中。佛眼等爲
T2394_.75.0342c07:
T2394_.75.0342c08: 三。蓮華部尊別壇觀自在曼荼羅。亦
蓮華部曼荼羅
T2394_.75.0342c09:     復次祕密主 觀世自在者
T2394_.75.0342c10:     祕密曼荼羅 佛子一心聽
T2394_.75.0342c11:     普遍四方相 中吉祥商佉
T2394_.75.0342c12:     出生鉢曇華 開敷含果實
T2394_.75.0342c13:     上表金剛慧 承以大蓮印
T2394_.75.0342c14:     布一切種子 善巧以爲
T2394_.75.0342c15:     多羅毘倶知 及與白處尊
T2394_.75.0342c16:     明妃資財主 及與大勢至
T2394_.75.0342c17:     諸吉祥受教 皆在曼荼羅
T2394_.75.0342c18:     得自在者印 殊妙作標相
T2394_.75.0342c19:     何耶掲哩婆 如法住三角
T2394_.75.0342c20:     *曼荼羅圍繞 嚴好初日暉
T2394_.75.0342c21:     當明王邊 巧慧者安立
T2394_.75.0342c22: 釋云。作方*曼荼羅内畫商佉商佉上有
T2394_.75.0342c23: 蓮華。蓮華上有金剛。金剛上又有蓮華
T2394_.75.0342c24: 華上置觀音菩薩。或可安印或字也。
T2394_.75.0342c25: 諸印上皆安種子字。謂商佉金剛及華上也
T2394_.75.0342c26: 其次院安大勢至等。處周遍作光。勿
T2394_.75.0342c27: 也。以本種子巧皆安置之而作
T2394_.75.0342c28: 等處當白吉祥。一一皆有二使者
T2394_.75.0342c29: 此經但略言之。自別有觀音部法中具載。
T2394_.75.0343a01: 別詳檢更問明妃資財前者大悲藏生
T2394_.75.0343a02: 是都會壇。今此中隨三部各各別有也。如
T2394_.75.0343a03: 此中蓮華部壇中胎是吉祥壇。以觀音
T2394_.75.0343a04: 主。胎外留空地外即是第二座位。悉置
T2394_.75.0343a05: 音部諸尊。餘盡如大壇。其空處亦置
T2394_.75.0343a06: 十方佛。其第三座位亦置八部衆等。准
T2394_.75.0343a07: 解也。又云。若作馬頭曼荼羅者。作此時
T2394_.75.0343a08: 何耶疙哩嚩在中。即移觀音居勢至之
T2394_.75.0343a09: 。餘眷屬皆圍繞之。餘皆迴互可意得
T2394_.75.0343a10:
T2394_.75.0343a11:   康平三年十一月二十一日申時寫了
T2394_.75.0343a12: 大殿井内教房之内云云
T2394_.75.0343a13: 文安五卯十一傳領了實助之
T2394_.75.0343a14: 大日經供養持誦不同卷七
T2394_.75.0343a15:
T2394_.75.0343a16:   私云。前者大悲藏生是都會壇者。是大悲
T2394_.75.0343a17: 胎藏嘉會壇也。三部唯在都會壇也。今
T2394_.75.0343a18: 則或在都壇。或在别壇。第二坐位空處
T2394_.75.0343a19: 十方佛者。普通藏品有一切佛眞言
T2394_.75.0343a20: 也。諸印皆安種子者。商佉a@m金剛va。蓮
T2394_.75.0343a21: a@h也。七*白吉祥此中部主加五眷屬一
T2394_.75.0343a22: 忿怒爲七吉。馬頭曼荼羅在三角中
T2394_.75.0343a23: 外三重亦作三角。即移觀音居勢至
T2394_.75.0343a24: 者。是樂内別作時也。其五尊壇
T2394_.75.0343a25: 方圓角月點等可云云五種事云云
T2394_.75.0343a26: 中胎云云
T2394_.75.0343a27:
T2394_.75.0343a28: 四。金剛部別壇金剛手曼荼羅。亦名金剛
部曼荼羅。亦名第二曼荼羅
T2394_.75.0343a29:     復次祕密主 今説第二壇
T2394_.75.0343b01:     正等四方相 金剛印圍繞
T2394_.75.0343b02:     一切妙金色 内心蓮華敷
T2394_.75.0343b03:     臺現迦羅 光色如淨月
T2394_.75.0343b04:     亦以大空點 周匝自莊嚴
T2394_.75.0343b05:     上表大風印 靉靆猶玄雲
T2394_.75.0343b06:     鼓動幢幡相 空點爲標幟
T2394_.75.0343b07:     其上生猛焔 同於劫災火
T2394_.75.0343b08:     而作三角形 三角以圍
T2394_.75.0343b09:     光鬘相周普 晨朝日暉色
T2394_.75.0343b10:     是中鉢頭摩 朱黷猶劫火
T2394_.75.0343b11:     彼上金剛印 流散發焔暉
T2394_.75.0343b12:     持以𤙖字聲 勝妙種子字
T2394_.75.0343b13:     先佛説是汝 勤勇*曼荼羅
T2394_.75.0343b14:     部母商憩囉 及金剛部
T2394_.75.0343b15:     金剛鉤索支 大徳持明王
T2394_.75.0343b16:   觀自在sa
 初割蓮華前
品大日右
 多羅ta
○□
 青蓮華
已却合觀
T2394_.75.0343b17: 毘倶胝bhya
○□
 數珠鬘。
觀音左
 大勢至sa@m
 未敷蓮華。
毘倶
T2394_.75.0343b18: 耶輸ya@m
 鮮妙華枝。
勢至左
 白處ya@m
 鉢曇摩華
多羅右
T2394_.75.0343b19: 馬頭ha@m
 馬頭□
觀音下
 十方佛a
T2394_.75.0343b20:   
T2394_.75.0343b21: IMAGE
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T2394_.75.0343c01:   馬頭壇
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T2394_.75.0343c11:   馬頭別壇
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T2394_.75.0343c13: [IMAGE]
T2394_.75.0343c14: [IMAGE]
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T2394_.75.0344a01:   蓮華部別壇三重
T2394_.75.0344a02: IMAGE
T2394_.75.0344a03: [IMAGE]
T2394_.75.0344a04: [IMAGE]
T2394_.75.0344a05: [IMAGE]
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T2394_.75.0344a08: [IMAGE]
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T2394_.75.0344a11: [IMAGE]
T2394_.75.0344a12:   蓮華部別壇中胎有二文前。第二重
T2394_.75.0344a13: 二文一准大悲壇文三部眷屬
T2394_.75.0344a14: 第二院。二依當部文部眷屬
T2394_.75.0344a15: 第一院。馬頭別壇亦准
T2394_.75.0344a16:
T2394_.75.0344a17:     一切皆於此 大曼荼羅中
T2394_.75.0344a18:     印壇諸佛子 形色各如
T2394_.75.0344a19:     隨類而相應 諸業善成就得
T2394_.75.0344a20: 釋云。次作第二*曼荼羅者。謂從華部
T2394_.75.0344a21: 之蓮華爲初金剛爲第二部也。我正宣
T2394_.75.0344a22: 説之謂善説也。非前非後依次而説也。其
T2394_.75.0344a23: *曼荼羅四方作。普以金剛之。以三股
T2394_.75.0344a24: 界縁相接圍之。圍中黄色。中安
T2394_.75.0344a25: 。華上有瓶。瓶白如月色。或用金剛
T2394_.75.0344a26: 之。或用餘物謂隨彼尊之印展轉爲
中心亦以其印
T2394_.75.0344a27: 瓶上大風謂半月形。此中如黒雲状雨時
雲靉靆
T2394_.75.0344a28:
其下状如幡形。如大風吹形勢流動
T2394_.75.0344b01: 彼半月中如大猛火焔三角形。其三角亦
T2394_.75.0344b02: 金剛之。三角中赤如日初出色。其中
T2394_.75.0344b03: 蓮。蓮極赤如災劫火焔色謂殷深赤。或
赤黒
T2394_.75.0344b04: 蓮上畫金剛謂或畫本尊形成
五股印或字
其金剛流
T2394_.75.0344b05: 種種焔光。若畫形者心上安種子字。謂
T2394_.75.0344b06: 字也。若畫印者印上置字也。想*吽字
T2394_.75.0344b07: 而加持之也。此是汝*曼荼羅者。佛親對
T2394_.75.0344b08: 剛手之。故告云是汝*曼荼羅也。古
T2394_.75.0344b09: 諸佛皆説。我今亦如是説也。諸明王各依
T2394_.75.0344b10: 座類形色者。謂金剛母及金剛針鎖之類。衆
T2394_.75.0344b11: 多金剛眷屬各依本尊形色差別。或畫形或
T2394_.75.0344b12: 印。或置種子字也。各依其法次第
T2394_.75.0344b13: 應。謂或成就妙悉地故。案。此中金剛手
T2394_.75.0344b14: 中台。諸部類爲第二院也。此皆説中台
T2394_.75.0344b15: 也。轉作無量壇也。先説者安右後言者安
T2394_.75.0344b16: 左。隨開門以辨左右
T2394_.75.0344b17:   私云。前品有五金剛。此中亦有七金剛
T2394_.75.0344b18: 生鉤。印品有六。五如前。亦加槌。又攝
T2394_.75.0344b19: 大軌二明王上有眞言主。眷屬七大金剛
T2394_.75.0344b20: 使。金剛拳。一切持金剛。一切奉教四印
T2394_.75.0344b21: 云云廣大軌云。金剛手右h@u@m種子。各
T2394_.75.0344b22: 威怒身印持地同。金剛手左金剛拳。
T2394_.75.0344b23: 外縛。金剛手右一切奉教。獨股印。圖中
T2394_.75.0344b24: 佛奉教者金剛部。□。如來使者△。金
T2394_.75.0344b25: 剛拳□ 二明
王間
一執金剛va
股□
二忙莽鷄va
股□
T2394_.75.0344b26: 金剛針sa
四部生□ 。三商竭羅va@m
 □
T2394_.75.0344b27: 剛鉤□ 。七月黶IMAGEhr@i@h衆器械
T2394_.75.0344b28: 具縁釋云。若作印者金剛座上安白蓮華
T2394_.75.0344c01: 上表其物。若作字者執金剛眷屬通用va
T2394_.75.0344c02: 。餘金剛通用h@u@m 若准上下壇例
T2394_.75.0344c03: 側半月中安三角。尖向下作今且依
T2394_.75.0344c04: IMAGE
T2394_.75.0344c05: [IMAGE]
T2394_.75.0344c06: [IMAGE]
T2394_.75.0344c07: [IMAGE]
T2394_.75.0344c08: [IMAGE]
T2394_.75.0344c09: [IMAGE]
T2394_.75.0344c10: [IMAGE]
T2394_.75.0344c11: [IMAGE]
T2394_.75.0344c12: [IMAGE]
T2394_.75.0344c13:   月黶壇
T2394_.75.0344c14: IMAGE
T2394_.75.0344c15: [IMAGE]
T2394_.75.0344c16: [IMAGE]
T2394_.75.0344c17: [IMAGE]
T2394_.75.0344c18: [IMAGE]
T2394_.75.0344c19: [IMAGE]
T2394_.75.0344c20: [IMAGE]
T2394_.75.0344c21: [IMAGE]
T2394_.75.0345a01:   月黶別壇
T2394_.75.0345a02: IMAGE
T2394_.75.0345a03: [IMAGE]
T2394_.75.0345a04: [IMAGE]
T2394_.75.0345a05: [IMAGE]
T2394_.75.0345a06: [IMAGE]
T2394_.75.0345a07: [IMAGE]
T2394_.75.0345a08: [IMAGE]
T2394_.75.0345a09:   金剛部別壇
T2394_.75.0345a10: IMAGE
T2394_.75.0345a11: [IMAGE]
T2394_.75.0345a12: [IMAGE]
T2394_.75.0345a13: [IMAGE]
T2394_.75.0345a14: [IMAGE]
T2394_.75.0345a15: [IMAGE]
T2394_.75.0345a16: [IMAGE]
T2394_.75.0345a17: [IMAGE]
T2394_.75.0345a18:   金剛部別壇中台有二文前。第二
T2394_.75.0345a19: 重有二文。一准大悲壇文。二依當部
T2394_.75.0345a20: 。月黶尊亦准
T2394_.75.0345a21: 六。二明王別壇如來使者曼陀羅。亦
持金剛衆曼*陀羅
T2394_.75.0345a22:     復次我所説 金剛自在者
T2394_.75.0345a23:     謂虚空無垢 金剛輪及牙
T2394_.75.0345b01:     妙住與名稱 大忿及迅利
T2394_.75.0345b02:     寂然大金剛 并及青金剛
T2394_.75.0345b03:     蓮華及廣眼 妙金剛金剛
T2394_.75.0345b04:     及住無戲論 無量虚空歩
T2394_.75.0345b05:     是等*漫荼羅 所説白黄赤
T2394_.75.0345b06:     乃至黒色等 印形及所餘
T2394_.75.0345b07:     三戟一股等 二首皆五峯
T2394_.75.0345b08:     或執金剛鬘 隨色類區別
T2394_.75.0345b09:     一切作種子 大福徳當
T2394_.75.0345b10:     不動漫荼羅 風輪與火倶
T2394_.75.0345b11:     依涅哩底方 大日如來下
T2394_.75.0345b12:     及種子圍繞 微妙大慧刀
T2394_.75.0345b13:     或復羅索印 具慧者安布
T2394_.75.0345b14:     降三世殊異 謂在風輪中
T2394_.75.0345b15:     繞以金剛印 而住於三處
T2394_.75.0345b16: 復次我前説衆多金剛之別名也。自在謂
T2394_.75.0345b17: 金剛自在也。復次此説我金剛執自
T2394_.75.0345b18: 在者如前大悲藏大會中毘盧遮那之下。不
T2394_.75.0345b19: 動降三世中間畫諸金剛者皆未列名。今方
T2394_.75.0345b20: 之。故云復次也。謂虚空無垢金剛。金
T2394_.75.0345b21: 剛輪。金剛牙。蘇唎多金剛妙住也。謂
住安隱
名稱
T2394_.75.0345b22: 金剛。大謂大者之*分。即是大
心衆生之體*分也
金剛利謂極迅
鋭之稱
T2394_.75.0345b23: 此壇總以印爲之。寂金剛寂靜義。如
涅槃義
大金剛
T2394_.75.0345b24: 名也青金剛。蓮華金剛。廣眼金剛。執妙金
T2394_.75.0345b25: 剛。金剛金剛直。以
單爲
住無戲論金剛。虚空
T2394_.75.0345b26: 無邊遊歩金剛以上列名也。各在
大壇中
是等
T2394_.75.0345b27: 壇方圓等。依前順其色形亦准此也。依
T2394_.75.0345b28: 名次作也。周而復始也。白黄赤黒等隨
T2394_.75.0345b29: 次第最前者白。次黄。次赤。次黒。次者又白。
T2394_.75.0345c01: 是次第也。及餘謂所説者准例解也。
T2394_.75.0345c02: 其本類形色而作之也。此金剛*有十佛
T2394_.75.0345c03: 刹塵數。前列衆此中互有出沒。或此有
T2394_.75.0345c04: 彼中無。可知。又此等金剛所持之印。或三
T2394_.75.0345c05: 股或一股即針也。此准前次第
三股周而復始也
兩頭印五股
T2394_.75.0345c06: 也。此印用周匝依四鎌状。如四金剛。其中
T2394_.75.0345c07: 一状如五股而不開也。或鬘者或持
T2394_.75.0345c08: 剛鬘也。此等金剛各以其本名眞言。即
T2394_.75.0345c09: 此名中最上字爲種子吽。次隨別字及通
T2394_.75.0345c10: 各於心上之也。其手印通用上五股
T2394_.75.0345c11: 金剛印也。不動尊*曼荼羅風火倶者。風謂
T2394_.75.0345c12: 半月。火謂三角。謂於半月壇中三角。三
T2394_.75.0345c13: 角中作不動尊也 在泥哩底方者。故毘
T2394_.75.0345c14: 盧遮那之西南方作也。其心上當種子字
T2394_.75.0345c15: 其三角當刀圍之。若不尊形。但畫
T2394_.75.0345c16: 或索亦得也。或三世勝異者。謂在半月中
T2394_.75.0345c17: 本金剛謂所執印。
半月中
三處者謂或作
T2394_.75.0345c18: 或印或字也。然此不動尊*曼荼羅若別作者
T2394_.75.0345c19: 不動在中。毘盧在中院東方。餘金剛眷屬
T2394_.75.0345c20: 周遍圍繞也
T2394_.75.0345c21:   私云。具縁品云。次往西方無量持金
T2394_.75.0345c22: 。縁起列衆十九金剛。此中亦有十六金
T2394_.75.0345c23: 。本在大壇二明王間各各有壇。若別作
T2394_.75.0345c24: 者互爲主伴三重作之。又二明王各作
T2394_.75.0345c25: 別壇第二院衆亦有二文。一准大悲壇釋
T2394_.75.0345c26: 三部衆。二依此文持金剛。言十六
T2394_.75.0345c27: 色作壇白圓。黄方。赤三角。黒半月。圖以
此等金剛部皆作圓壇。唯金剛輪與無戲
T2394_.75.0345c28: 二明王
之中*也
T2394_.75.0346a01:   虚空無垢a圖□ 白
三古
 金剛輪ga黄一
T2394_.75.0346a02: 金剛牙da@m赤五
 妙住su圖□ 黒
金剛鬘
T2394_.75.0346a03: 名稱白三
 大分ma黄一
T2394_.75.0346a04: 迅利圖□ 赤
五古
 寂然ga@m□ 黒
金剛鬘
T2394_.75.0346a05: ma白三
 青圖□ 黄
一古
T2394_.75.0346a06: 蓮華pa圖□ 赤
五古
 廣眼vi圖□ 黒
金剛鬘
T2394_.75.0346a07: 妙執su圖□ 白
三古
 金剛va圖□ 黄
一古
T2394_.75.0346a08: 住無戲論ra圖□ 赤
五古
 虚空歩a黒金剛鬘。十
六手印。通
T2394_.75.0346a09:   五古印若作尊形隨以別字及通用字尊心
具縁釋云。執金剛眷屬速用va。餘金剛
T2394_.75.0346a10: 通用
h@u@m
T2394_.75.0346a11:   不動尊ha@m刀鞘
或索
IMAGE 勝三世h@a五古
IMAGE
T2394_.75.0346a12: IMAGE
T2394_.75.0346a13: [IMAGE]
T2394_.75.0346a14:   二明王別壇各三重
T2394_.75.0346a15: IMAGE
T2394_.75.0346a16: [IMAGE]
T2394_.75.0346a17: [IMAGE]
T2394_.75.0346a18:   二明王別壇中台有二文。一依當文
T2394_.75.0346a19: 九尊。二准諸壇例一尊
T2394_.75.0346a20: 第二院有二文。一准大悲壇釋
T2394_.75.0346a21: 第二院。二依當文。以西方持金
T2394_.75.0346a22: 剛衆第二院
T2394_.75.0346b01: 七。佛母別壇佛母曼荼羅。亦名虚空眼
曼荼羅。亦名諸佛菩薩母
T2394_.75.0346b02:     復次祕密主 先説*曼荼羅
T2394_.75.0346b03:     諸佛菩薩母 安置壇形像
T2394_.75.0346b04:     方正眞金色 金剛印圍繞
T2394_.75.0346b05:     最勝*曼荼羅 今當尊相
T2394_.75.0346b06:     彼中大蓮華 暉焔黄色遍
T2394_.75.0346b07:     中置如來頂 超越於中分
T2394_.75.0346b08:     而至三分位 應如來眼
T2394_.75.0346b09:     自住光焔中 遍布彼種子
T2394_.75.0346b10: 次説佛母*曼荼羅前布置*曼荼羅形。先應
T2394_.75.0346b11: 知此謂金色前但列名。未尊形及印。今
T2394_.75.0346b12: 之也。先作*曼荼羅。金剛色四方。以
T2394_.75.0346b13: 界圍之。此最上者尊形。自上者謂
T2394_.75.0346b14: 此當之。謂此佛母*曼荼羅於諸壇
T2394_.75.0346b15: 上勝也次於*曼荼羅中蓮華。黄色
T2394_.75.0346b16: 焔。蓮上作佛頂印。其印如佛頂髻形。令
T2394_.75.0346b17: 頂高隆傍畫兩眼形也。若作佛母形者當
T2394_.75.0346b18: 女天像。心置種子字但畫即頂
髻也
T2394_.75.0346b19: 或但作字耳。若佛頂爲中胎諸佛眼等爲
T2394_.75.0346b20: 眷屬圍繞也。佛恒自身火焔中住種子布之。
T2394_.75.0346b21: 謂此印於光焔中住。中置種子即是也。捨
T2394_.75.0346b22: 三分位謂捨三座位而置佛眼。普布種子
T2394_.75.0346b23: 謂於壇中遍布之也
T2394_.75.0346b24:   私云。住三分位者佛頂二眼以爲三分之
T2394_.75.0346b25: 。安佛頂了捨安傍位。故云捨三分
T2394_.75.0346b26: 。若別作者准亦三重中胎准爲二例。第
T2394_.75.0346b27: 二重亦准爲二例。准前知之。虚空眼爲
T2394_.75.0346b28: 中胎。大日尊諸三昩爲第二重。世天爲
T2394_.75.0346b29: 三重
T2394_.75.0346b30: 虚空眼ga佛頂
眼□
T2394_.75.0346c01: IMAGE
T2394_.75.0346c02: [IMAGE]
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T2394_.75.0346c09: [IMAGE]
T2394_.75.0346c10:   佛母別壇三重
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T2394_.75.0346c12: [IMAGE]
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T2394_.75.0346c18: [IMAGE]
T2394_.75.0346c19:   中台二例。第二重二例。亦准前知
T2394_.75.0346c20: 八。諸菩薩別壇一切菩薩大如意曼荼羅
亦名一切諸佛菩薩眞陀摩尼
T2394_.75.0346c21:     次一切菩薩 大如意寶尊
T2394_.75.0346c22:     謂彼*曼荼羅 圓白而四出
T2394_.75.0347a01:     遍寂極清淨 滿一切希願
T2394_.75.0347a02: 前説菩薩部中未説者今更説之。凡是諸
T2394_.75.0347a03: 菩薩應曼荼羅者皆同此義也。其
T2394_.75.0347a04: *曼荼羅當圓明之像極白淨。於
T2394_.75.0347a05: 十字嚩日囉二合。台各置標。大眞陀末
T2394_.75.0347a06: 尼如珠標。其頭皆置如意珠。珠有
T2394_.75.0347a07: 也。其本尊於十字中心之。諸餘菩
T2394_.75.0347a08: 薩在次院中。次第而布。更外置八部也。極
T2394_.75.0347a09: 白是寂靜色。當極令明淨寂然而住。此等
T2394_.75.0347a10: 菩薩皆能施一切願也。寂是息災義也
T2394_.75.0347a11:   私云。具縁釋云。此是通一切印。若諸佛
T2394_.75.0347a12: 菩薩經中不所持印相者亦執此無
T2394_.75.0347a13: 價寶珠皆得也。故若隨樂以諸菩薩
T2394_.75.0347a14: 中及第二院皆令此寶珠。若別作者
T2394_.75.0347a15: 准亦三重。中胎准爲二例。第二重亦准
T2394_.75.0347a16: 二例。准前知之。摩尼尊爲中胎。十方
T2394_.75.0347a17: 界諸菩薩爲第二重。世天爲三重
T2394_.75.0347a18: 摩尼尊ka 如意
珠○
T2394_.75.0347a19: IMAGE
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T2394_.75.0347a26: [IMAGE]
T2394_.75.0347b01:   諸菩薩別壇三重
T2394_.75.0347b02: IMAGE
T2394_.75.0347b03: [IMAGE]
T2394_.75.0347b04: [IMAGE]
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T2394_.75.0347b12:   中台二例。第二重二例。亦准前知
T2394_.75.0347b13: 轉字輪品云。次於四方四大護。帝釋方
T2394_.75.0347b14: 無畏結護者。金色白衣。而現少忿怒相
T2394_.75.0347b15: 手持檀荼。或作彼印。或置字句。所謂嚩
T2394_.75.0347b16: 字。夜叉方名壞諸怖結護者。白色素衣。手
T2394_.75.0347b17: 竭伽。并*有光炎能懷諸怖。或畫彼
T2394_.75.0347b18: 。或置字句。所謂博字。龍方名難降伏結
T2394_.75.0347b19: 護者赤如無憂華色被朱衣。面像微笑
T2394_.75.0347b20: 光炎中。而觀一切衆會或置字句
T2394_.75.0347b21: 謂索字。炎摩方名金剛無勝結護者。黒色玄
T2394_.75.0347b22: 衣。毘倶胝形眉間浪文。上載髮冠。自身威
T2394_.75.0347b23: 光照衆生界。手持*檀荼能壞大爲障者
T2394_.75.0347b24: 或作彼印。或置字句。所吃懺二合字。及
T2394_.75.0347b25: 一切眷屬使者。皆坐白蓮華上。眞言者如
T2394_.75.0347b26: 敷置已
T2394_.75.0347b27: 次於四方作四大結護。東方作無畏結
T2394_.75.0347b28: 是名
身金色白衣。面少瞋状。手持棒。若但
T2394_.75.0347c01: 印者但畫
或但置嚩字
北方作
T2394_.75.0347c02: 諸怖大護。白色。右手持刀。著白衣。并焔
T2394_.75.0347c03: 光。若作印者但畫刀形。若字者作跛字。或
T2394_.75.0347c04: 傍加二點。西方難降伏護。無能制伏
T2394_.75.0347c05: 。故以爲名也。身作無憂華色此間深紫
蜀葵華
T2394_.75.0347c06: 衣亦赤。然少淺於身色。其面微笑。在圓光
T2394_.75.0347c07: 立。作衆會之状。謂西方衆會也。
T2394_.75.0347c08: 印但畫刀。若字作索字。南方金剛無勝大
T2394_.75.0347c09: 護。猶若金剛更無勝。故以爲名也。復次
T2394_.75.0347c10: 金剛是天帝釋別名。然此大護勢力又過
T2394_.75.0347c11: 故名也。其身黒色忿怒形。皺眉。衣亦
T2394_.75.0347c12: 黒。然稍淺於身面之色*也。頭上但作
T2394_.75.0347c13: 。自身焔光也。手持棒。若但畫印亦但置
T2394_.75.0347c14: 棒也。字作乞釤二合種子也。上
T2394_.75.0347c15: 來四大護皆次并置眷屬。眷屬即使者也。皆
T2394_.75.0347c16: 白蓮華上
T2394_.75.0347c17:   私云。第一重四方安四大護
T2394_.75.0347c18: 東方無畏va
○□
 *檀荼北方*壞諸怖pa@h
T2394_.75.0347c19: 西方難降伏女像
sa@h
 南方無勝
k@sa
T2394_.75.0347c20: 悉地出現品有門門二守護。一不可越
T2394_.75.0347c21: ○□
kha左手相擬印。
圖第一重門北
二相向kha右手相擬印
○*□ 圖門南
T2394_.75.0347c22: 四隅有輸羅并焔獨股
T2394_.75.0347c23: 具縁品引入弟子第一重門遜那。優波
T2394_.75.0347c24: 遮那二龍王守衞之處圖安第三重西門
先北○。次南○
T2394_.75.0347c25: 縁品釋云。第二重遜那。優婆遜那。皆右
T2394_.75.0347c26: 持刀左持羂索。諸龍me圖安第三重。私云。可
第三。非第一。第
T2394_.75.0347c27: 二重攝。若四大讀作
別壇者可諸壇
T2394_.75.0348a01:   棒印
T2394_.75.0348a02: IMAGE
T2394_.75.0348a03: [IMAGE]
T2394_.75.0348a04: [IMAGE]
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T2394_.75.0348a08: [IMAGE]
T2394_.75.0348a09: [IMAGE]
T2394_.75.0348a10:   渇伽印
T2394_.75.0348a11: IMAGE
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T2394_.75.0348a13: [IMAGE]
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T2394_.75.0348a18: [IMAGE]
T2394_.75.0348a19:   此云釼形。是今所用
T2394_.75.0348b01:   渇伽此云釼或云大刀
T2394_.75.0348b02: IMAGE
T2394_.75.0348b03: [IMAGE]
T2394_.75.0348b04: [IMAGE]
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T2394_.75.0348b09: [IMAGE]
T2394_.75.0348b10: [IMAGE]
T2394_.75.0348b11: [IMAGE]
T2394_.75.0348b12: IMAGE 西方小刀是惠刀印非此中用
T2394_.75.0348b13:   相勢印
T2394_.75.0348b14: IMAGE
T2394_.75.0348b15: [IMAGE]
T2394_.75.0348b16: [IMAGE]
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T2394_.75.0348b19: [IMAGE]
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T2394_.75.0348b22: [IMAGE]
T2394_.75.0348b23: [IMAGE]
T2394_.75.0348b24: [IMAGE]
T2394_.75.0348b25:   輸羅印
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T2394_.75.0348b29: [IMAGE]
T2394_.75.0348c01: 九。釋迦別壇
T2394_.75.0348c02:     復次應諦聽 釋迦師子壇
T2394_.75.0348c03:     謂大因陀羅 妙善眞金色
T2394_.75.0348c04:     四方相均等 如前金剛印
T2394_.75.0348c05:     上現波頭摩 周遍皆黄暉
T2394_.75.0348c06:     大鉢具光焔 金剛印圍繞
T2394_.75.0348c07:     袈裟錫杖等 置之如次第
T2394_.75.0348c08:     五種如來頂 諦聽今當
T2394_.75.0348c09:     白傘以傘印 具慧者勝頂
T2394_.75.0348c10:     圍以大慧刀 普遍皆流光
T2394_.75.0348c11:     最勝頂輪印 除障頂鉤印
T2394_.75.0348c12:     大士頂髻相 是名火聚印
T2394_.75.0348c13:     廣生拔折羅 發生以蓮華
T2394_.75.0348c14:     無量聲商佉 觀察知像類
T2394_.75.0348c15:     豪相摩尼珠 佛眼次當
T2394_.75.0348c16:     頂髻遍黄色 圍以拔折羅
T2394_.75.0348c17:     無能勝妃印 以手持蓮華
T2394_.75.0348c18:     無能勝大口 而在黒蓮上
T2394_.75.0348c19: 次作釋師子漫荼羅即釋迦也。諦
聽佛子也
金剛
T2394_.75.0348c20: 四方令此金剛是如上所説五輪中金剛
輪方壇也。普者正四方之稱也
其壇黄
T2394_.75.0348c21: 色極令鮮好。於中畫金剛杵三股杵上安
T2394_.75.0348c22: 黄色。華上置鉢。鉢邊通有焔光。若作
T2394_.75.0348c23: 者當釋迦佛持鉢。又以金剛之。
T2394_.75.0348c24: 右邊置袈裟即僧
伽梨
左邊置錫杖也。次五佛
T2394_.75.0348c25: 頂。其白繖蓋。佛頂以繖爲之置座。座上
印且依
T2394_.75.0348c26: 一切方也。
或依事。謂息災圓等*也
勝佛頂以刀圍。普*光
T2394_.75.0348c27: 皆流出。猶如鐵焔謂赤焔
光也
最勝佛頂以
T2394_.75.0348c28: 印。除障佛頂以鉤爲摧碎
佛頂
火聚佛頂畫
T2394_.75.0349a01: 佛髻形大士者號
會通金剛
會通大佛頂以金剛
T2394_.75.0349a02: 印。阿毘掲多佛頂發生佛頂也。是最勝尊
一切起尊。以蓮爲
無量
T2394_.75.0349a03: 音佛頂以珂具謂商
佉也
色類應謂如前説
。謂白黄赤等色
T2394_.75.0349a04: 毫相用如意珠印。此名曼荼羅
T2394_.75.0349a05: 此印法等灌頂成就物等用也。其息災等則
T2394_.75.0349a06: 形色轉變。非此所用也。成就皆以
T2394_.75.0349a07: 中。佛眼當佛頂髻形髻邊置眼。
T2394_.75.0349a08: 其佛頂黄色。以金剛之。無能勝明妃持
T2394_.75.0349a09: 蓮華謂空風指捻華。餘指申之。
華。指向心前持*也
若諸尊有
T2394_.75.0349a10: 者依文置之。若無文取本部主印之。
T2394_.75.0349a11: 種子字中也。無能勝王作口印黒蓮
T2394_.75.0349a12: 之上。謂畫作忿怒口。其口雙牙上出者是
T2394_.75.0349a13: 也。此等諸佛位若以釋迦中則佛頂等
T2394_.75.0349a14: 列居次院。若隨一一本尊中一爲漫荼
T2394_.75.0349a15: 羅主即移釋迦外。餘皆可例解
T2394_.75.0349a16:   私云。此文既云此印法等灌頂成就物等
T2394_.75.0349a17: 用也。故知此祕密壇可祕密灌頂及成
T2394_.75.0349a18: 就法。又此方壇本釋迦壇。都在東門中。別
T2394_.75.0349a19: 壇亦作三重。二重如文。世天爲第三院
T2394_.75.0349a20: 若隨所樂亦作五壇。故云此所用
T2394_.75.0349a21:   釋迦bha@h
中。
袈裟右。
錫杖左。
T2394_.75.0349a22: 遍知眼ca 佛頂兩邊安眼。其佛頂。黄色。
金剛之。釋迦右。○
T2394_.75.0349a23: *豪相ha@m 如意珠。遍
知右。□
T2394_.75.0349a24: 白傘@na@m 繖座上安繖。亦依
佛部或依五事
T2394_.75.0349a25: 勝頂ga 大慧。刀之。普皆
光。如燒鐵焔。□
T2394_.75.0349a26: 最勝
g@i
T2394_.75.0349a27: 除障
h@u@m亦名摧碎。具縁釋云。第五微吉
羅挐譯云捨除○鉤。*□
T2394_.75.0349b01:   火聚亦名光聚。前釋云。第四諦殊羅施。釋云
火聚tra@m頂髻。□ 五佛頂傘蓋。高。勝。
T2394_.75.0349b02: 超勝。一字光聚。是如此品其密印品亦同此也。
具縁品云。釋迦左方如來五頂。私云。次第左列
T2394_.75.0349b03: 廣生亦名會通大佛頂前品名
大金剛。□密印釋云。五股印
T2394_.75.0349b04: 發生亦名最勝尊一切超尊。故圖名最髙佛頂
此尊。釋前品名極廣大@ta蓮華
T2394_.75.0349b05: 無量音聲前品名無邊音聲h@u@m商佉。□ 前品
云。*毫相印之右畫三佛頂
T2394_.75.0349b06: 云。次第
右列
T2394_.75.0349b07: 色類具縁釋云。五佛頂是釋迦五智之頂。有五種
。眞金。欝金。淺黄。極白。淺白。三佛頂是
T2394_.75.0349b08: 三部衆徳之頂。則有三色。白黄赤色寂災増益降
伏色。攝大廣大二軌八佛頂。後亦有一切佛頂
T2394_.75.0349b09: va@m*□ 。佛頂圖
三佛頂北
T2394_.75.0349b10: 一切聲聞he梵夾。□ 圖
五佛頂南
T2394_.75.0349b11: 一切縁覺va錫杖。□ 圖
三佛頂北
T2394_.75.0349b12:   密印品有一切佛頂及一切佛菩薩母二
T2394_.75.0349b13:
T2394_.75.0349b14: IMAGE
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T2394_.75.0349c10:   無能勝ha@m黒蓮上安忿大口。雙牙上出。具縁
釋云。竝持刀印。具縁品通門大護
T2394_.75.0349c11: 中釋迦座下云。右方無能勝。左無能
勝妃亦釋迦族。此品是釋迦族爲
T2394_.75.0349c12: 無能勝妃h@u@m蓮華印。妃口厭印。密印品無
能勝執蓮華印。△今品爲
T2394_.75.0349c13:
T2394_.75.0349c14: 此上皆佛地徳故用開蓮華座。二乘用
T2394_.75.0349c15: 芰荷或青蓮華唯五淨居梵王四禪用赤蓮
T2394_.75.0349c16: 。義准菩薩以下亦令半敷。勿極開
T2394_.75.0349c17:   五淨居衆入二別壇前品畫五頂了。次於
淨居衆。次豪相右
T2394_.75.0349c18: 三佛頂。故都
壇中依彼次第
T2394_.75.0349c19:     淨境界之行 所謂淨居天
T2394_.75.0349c20:     置彼諸印相 佛子應諦聽
T2394_.75.0349c21:     所謂思惟手 善手及笑手
T2394_.75.0349c22:     華手虚空手 畫之如法則
T2394_.75.0349c23: 次説淨居天印。經云淨境界行者。謂以
T2394_.75.0349c24: 味以淨爲行耳。其印今次列之。思惟
T2394_.75.0349c25: 謂稍屈地水指掌。餘三指散舒如。稍
頭屈手向裏。以頭指頭。善善手妙好
T2394_.75.0350a01:
謂手施無畏。皆用左手。右亦得。笑手
T2394_.75.0350a02: 謂迥思惟手
三*奇向
華手風空華而申三指
其三指或仰掌舒之。或竪
T2394_.75.0350a03: 舒皆
虚空手謂側右手
而在空中
此等天或作笑。
T2394_.75.0350a04: 或作思惟。或與願等皆得彼畫法則謂依
此法畫之
T2394_.75.0350a05:   私云。具縁品云。自在與普華。光鬘與
T2394_.75.0350a06: 。名稱遠聞等。釋云。次於東方最近
T2394_.75.0350a07: 列五淨居衆。阿闍梨云。是五那含
T2394_.75.0350a08: 天子耳云云下釋亦云。釋天眷屬之北近
T2394_.75.0350a09: 淨居天大梵王。戴髮髻冠七鵝車
T2394_.75.0350a10: 四而四手。一持蓮華。一持數珠一執
T2394_.75.0350a11: 。一唵字印*者是名淨行者吉祥印。所
T2394_.75.0350a12: 餘四禪諸天皆列其左。無熱等五淨居天
T2394_.75.0350a13: 在其右。毘尼觀淨居天被服儀式
T2394_.75.0350a14: 齊整著三衣内衣是也云云今准經論
T2394_.75.0350a15: 無煩。無熱。善現。善見。色究竟天。名
T2394_.75.0350a16: 那含。若依此義那天可梵王四禪
T2394_.75.0350a17: 一別壇。都壇亦安梵王之北。私詳
T2394_.75.0350a18: 此五淨居是阿那含。二乘所攝故與
T2394_.75.0350a19: 切聲闇縁覺釋迦眷屬。故具縁品
T2394_.75.0350a20: 五頂了。次畫五淨後畫三頂。此品
T2394_.75.0350a21: 釋衆次列五淨。若依此義五淨居天可
T2394_.75.0350a22: 釋迦別壇。都壇可三佛頂右。
T2394_.75.0350a23: 梵王四禪之南。別壇可佛後云云
T2394_.75.0350a24:   淨居通用
sasa
□ 壇
T2394_.75.0350a25: 思惟密印品自在天子右手承頬印。此品
地水向掌三指散向内頭指指
T2394_.75.0350a26: 善手普華天子。前印風火差。
此品云施無畏
T2394_.75.0350a27: 笑手光鬘天子。前印空在掌中
此品思手當心三指向
T2394_.75.0350a28: 華手滿意天子。
持華印
T2394_.75.0350b01:   虚空遍音天子。空加水掩耳。此
品側右手指而在空中
T2394_.75.0350b02:   今以密印品定。座上安印
T2394_.75.0350b03: IMAGE
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T2394_.75.0350b10: 十。火仙別壇以下品少不次第。故依
具縁品以爲次第
T2394_.75.0350b11:     請召火天印 當火仙印
T2394_.75.0350b12:     迦攝驕答摩 末建拏竭伽
T2394_.75.0350b13:     婆私倪刺婆 各如其次第
T2394_.75.0350b14:     應韋陀手 而居火壇内
T2394_.75.0350b15: 次請召火天印當側申右手其風指第三節
T2394_.75.0350b16: 稍屈。又屈空指上節掌中。若先直而屈
T2394_.75.0350b17: 是請召也。先屈而還展是發遣也。諸大仙而
T2394_.75.0350b18: 繞之。謂迦葉瞿曇仙等皆次第畫之。竝
T2394_.75.0350b19: 火院之中。火院即是三角壇。其中色赤
T2394_.75.0350b20: 赤院也。其印如前五通仙人説四圍陀
T2394_.75.0350b21: 是也。此是梵行者祕記。若誦圍陀
T2394_.75.0350b22: 此手印是何論何部等也。瞿曇仙
T2394_.75.0350b23: 虚空中行欲。有二諦汚地生甘*
。日炙生二子釋王者是也
末建拏坐禪
蟻作
T2394_.75.0350b24: 封遍身。恐蟻。
復入定者是也
竭伽仙山名。約
名也
嚩私仙
T2394_.75.0350b25: 婆藪仙人
者是也
&T027581;竭囉私是身汗液義也。此仙不
。從汗液而生。故得名也
T2394_.75.0350b26:   私云。迦葉驕答摩瞿曇*末建拏亦云
跌哩
T2394_.75.0350c01: 或云
哩瞿
婆私婆藪倪刺婆&T027581;竭剌婆亦
阿詣羅
其印
T2394_.75.0350c02: 如前。五通仙人説者。密印品云。以施無
T2394_.75.0350c03: 空持水第二節。是一切諸仙印。隨
T2394_.75.0350c04: 次第相應用
T2394_.75.0350c05: 釋云。施無畏手空地第二節一切仙印。
T2394_.75.0350c06: 從下與經別。第二也。先大指捻小指第二
T2394_.75.0350c07: 。三指竪竝也。如其次第先開頭指。次開
T2394_.75.0350c08: 中。次與地少相離。次即散五指。是五
T2394_.75.0350c09: 大地仙也。依經次第云云
T2394_.75.0350c10:   私云。若空*持水是一切仙印。若空捻
T2394_.75.0350c11: 五種用之是五仙印。然五仙次第列
T2394_.75.0350c12: 同座位。及法全軌云婆藪。阿詣羅。瞿
T2394_.75.0350c13: 曇阿底晒與。毘哩瞿描繪圖云
T2394_.75.0350c14: 藪。阿詣羅。阿怛囉庾。瞿曇。毘哩瞿。而攝
T2394_.75.0350c15: 大廣大及法全軌眞言文云縛斯阿*跌
T2394_.75.0350c16: 哩驕*答摩蘖栗
哩瞿是也
其驕答摩明
T2394_.75.0350c17: 婆哩二合哩瞿
毘明也
蘖㗚伽明云倶怛
T2394_.75.0350c18: 二合蘖㗚伽是瞿曇及薩
伽二明合出也
亦脱阿詣
T2394_.75.0350c19: 羅明。故知誤矣。密印釋云。依經次第
T2394_.75.0350c20: 是此品五仙次第爲定用彼五印。阿詣羅
T2394_.75.0350c21: 明可*描繪座位中梵號也。圖云火天。
T2394_.75.0350c22: 火后。婆私竭伽。末建荼。瞿曇。迦葉。
T2394_.75.0350c23: 倪刺婆。故知誤矣。火天前品第七
護摩法中。具縁
T2394_.75.0350c24: 釋云。住火炎中額及兩臂各有三灰。三指取灰自
像也。一切深赤。當心有三角印。在炎火
T2394_.75.0350c25: 圓中。左持數珠。右持澡瓶。攝大廣軌云。慧珠
定澡持。掌印定持*枝。青羊以爲座。妃后
T2394_.75.0350c26: 左右。△用
召請印
火天后義准同火天。△
一切仙印
此品五仙。
T2394_.75.0350c27: 瞿曇go
*末建拏a
羯伽bha
婆私va
倪刺
T2394_.75.0350c28: a
經竝用手印座上也。或用
T2394_.75.0351a01: 三處三灰座上也 圖以五仙
T2394_.75.0351a02: 。以△諸大仙等十二火神南方。△
T2394_.75.0351a03: 娑摩醯多。△捺羅迦。△忙嚕多。△露
T2394_.75.0351a04: 係多。△沒㗚拏。△句路誕嚢。△社
T2394_.75.0351a05: 羅。△乞灑也。△*忙嚢娑。△劫微。△闕名
T2394_.75.0351a06: 火神。△暮訶嚢私云。若作別壇十二火
第二院。前右左後如
T2394_.75.0351a07: 次各四
云云
T2394_.75.0351a08: IMAGE
T2394_.75.0351a09: [IMAGE]
T2394_.75.0351a10: [IMAGE]
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T2394_.75.0351a15: [IMAGE]
T2394_.75.0351a16:   以下八方天十二天。一一皆有別壇之文
T2394_.75.0351a17: 三重之文。義准中台第一第二重
T2394_.75.0351a18: 。若有樂或各隨五種壇法一一
T2394_.75.0351a19: 須作三重之壇。以十二天及眷屬
T2394_.75.0351a20: 。以各同類眷屬次院。互以十一天
T2394_.75.0351a21: 第三院。當壇天族本座之處准置
T2394_.75.0351a22: 印供養。十一。閻摩天別壇
T2394_.75.0351a23:     閻摩但荼印 常處風輪中
T2394_.75.0351a24:     沒㗚底鈴印 黒夜計都印
T2394_.75.0351a25:     當知焔摩后 沒掲羅印
T2394_.75.0351a26:     嬌吠離耶后 用劫跛羅印
T2394_.75.0351a27:     如是等皆在 風曼荼羅
T2394_.75.0351b01:     烏鷲及婆栖 野干等圍繞
T2394_.75.0351b02:     若欲成悉地 依法以圖
T2394_.75.0351b03: 南方閻摩王當風壇。壇中畫但荼印
T2394_.75.0351b04: IMAGE
T2394_.75.0351b05: [IMAGE]
T2394_.75.0351b06: [IMAGE]
T2394_.75.0351b07: 若印等。此壇一角向一角
外也。或隨彼便安置
王右邊畫死后
T2394_.75.0351b08: 鈴爲印。若畫身即持
T2394_.75.0351b09: IMAGE
T2394_.75.0351b10: 密印品云鈴印。具縁釋云閻摩之西作閻摩
T2394_.75.0351b11: 后及死后。今文爲定。左邊畫黒暗后
T2394_.75.0351b12:
T2394_.75.0351b13: IMAGE
T2394_.75.0351b14: 此幢也梵云。計都。亦搶也。二十卷本云旗也。具縁釋
云。東邊作黒夜及七摩怛。今文爲
T2394_.75.0351b15: 七母等同用沒蘖羅印。密印釋云。左手作
T2394_.75.0351b16: 拳。直申空指上。是七母等印七母
通用
沒蘖
T2394_.75.0351b17: 羅者。密印品云。七母鎚印。倶吠離也。作
T2394_.75.0351b18: 骨印毘沙門方也。二
十卷本云。此髗骨
T2394_.75.0351b19:
T2394_.75.0351b20: IMAGE
T2394_.75.0351b21: [IMAGE]
T2394_.75.0351b22: [IMAGE]
T2394_.75.0351b23: 笑手状謂屈水地指掌中
。如笑手状。以持頂骨
T2394_.75.0351b24: 。密印釋云。舒左手而令曲。如髑髏
。當胸前之。是遮文荼印也。私云。攝大廣火二
T2394_.75.0351c01: 軌以此遮文荼印多聞
。故不閻王風壇
七母等眷屬謂烏鷲狐
T2394_.75.0351c02: 及婆栖鳥鵄鵶小。黄土色。觜亦黄。是
類也。此鳥有身法
此等竝
T2394_.75.0351c03: 風輪中繞七母凡閻摩王部類皆
風輪中
若持
T2394_.75.0351c04: 此鳥亦持七母眞言也。此等各別自有
T2394_.75.0351c05: 持誦法今入此曼荼羅耳。以爲莊嚴
T2394_.75.0351c06: 具縁釋云。閻王執檀荼印。猶如棒形。上*有
T2394_.75.0351c07: 人首極忿怒之状。水牛爲座。攝大廣大
T2394_.75.0351c08: 軌云。七母并黒夜死后妃圍遶判官諸鬼
T2394_.75.0351c09:
T2394_.75.0351c10: 又云。荼吉尼定掌爾賀嚩觸之。閻王ve檀荼。
風壇IMAGE
T2394_.75.0351c11: 圖△。王東△質怛羅笈多訊獄者。次東△夜黒天。次東
□辨才天王西△檀荼。次西△后。次西閻摩沒栗底后
T2394_.75.0351c12:   私云。最勝以辨才天閻王姉。故列
T2394_.75.0351c13: 。右死后m@r左黒暗后ka
七母me
T2394_.75.0351c14: 烏及狐竝持華。皆在IMAGE歿栗底后
T2394_.75.0351c15: 左列△熱地獄。△寒地獄。△毘舍支十眷
T2394_.75.0351c16: IMAGE△毘舍遮十眷屬IMAGE
T2394_.75.0351c17: 私云。司善司惡。司命獄卒。五道大神。九種
T2394_.75.0351c18: 餓鬼。可此中。若作別壇此等衆
T2394_.75.0351c19: 第二院。地獄冥官餓鬼鬼衆如
T2394_.75.0351c20: 左前後列
T2394_.75.0351c21: IMAGE
T2394_.75.0351c22: [IMAGE]
T2394_.75.0351c23: [IMAGE]
T2394_.75.0351c24: [IMAGE]
T2394_.75.0351c25: [IMAGE]
T2394_.75.0351c26: 十二。涅哩底王別壇
T2394_.75.0351c27:   涅哩底大
T2394_.75.0352a01: 泥哩底方作刀印。密印釋云。左手空
T2394_.75.0352a02: 地水甲上而申風火竝竪。即刀印也
T2394_.75.0352a03: 私云。是
大釼印
攝大廣大軌云
T2394_.75.0352a04:     執刀恐怖形 身印同朅誐
T2394_.75.0352a05:     是諸羅刹娑 即有羅刹主
T2394_.75.0352a06:     羅刹斯將兄 羅刹衆四明
T2394_.75.0352a07: 涅哩底王羅thi
△刀
羅刹*娑。kra@mka朅誐羅刹斯
T2394_.75.0352a08: 將兄。羅刹衆准同羅刹娑
師子印。△
T2394_.75.0352a09:   經及義釋不壇形。今且依圖作三角
T2394_.75.0352a10: 。圖以羅刹等西方。以摩睺羅伽及
T2394_.75.0352a11: ○女□阿修羅及□女南方。若作
T2394_.75.0352a12: 壇以此等第二院。攝大廣大軌以
T2394_.75.0352a13: 修羅天帝族。此義爲勝。故此鬼王以
T2394_.75.0352a14: 摩睺羅等及野人⻝人者族。西方多
T2394_.75.0352a15: 人女形大口也。蟒虵及女虵并野人如
T2394_.75.0352a16: 前右左後列
T2394_.75.0352a17: IMAGE
T2394_.75.0352a18: [IMAGE]
T2394_.75.0352a19: [IMAGE]
T2394_.75.0352a20: [IMAGE]
T2394_.75.0352a21: [IMAGE]
T2394_.75.0352a22: [IMAGE]
T2394_.75.0352a23: 十三。嚩嚕拏別壇
T2394_.75.0352a24:     嚩嚕拏羂索 而在圓壇中
T2394_.75.0352b01:     汝大我應知 種子字環繞
T2394_.75.0352b02: 嚩嚕拏龍作羅索印圓曼荼羅
T2394_.75.0352b03: 種子字謂字當
印圍
T2394_.75.0352b04:     難陀跋難陀 密雲與電倶
T2394_.75.0352b05:     皆具清淨 夾輔門廂衞
T2394_.75.0352b06:     在釋師子壇
T2394_.75.0352b07: 難陀龍兄弟作雲印雲中有電。復有
。倶在壇門邊
具縁
T2394_.75.0352b08: 釋云。嚩嚕拏是四方護方龍王。持羂索印
T2394_.75.0352b09: 又云。於通門第二重廂曲之内二龍王
T2394_.75.0352b10: 右曰難陀左曰跋難陀。首上皆有七龍頭
T2394_.75.0352b11: 右手持左持羂索雲而住云云圖第
T2394_.75.0352b12: 一第二重不二龍。第三重安之。攝大軌
T2394_.75.0352b13:
T2394_.75.0352b14:     龍方縛嚕拏 龍光龜爲
T2394_.75.0352b15:     門裏前左右 忿怒無能勝
T2394_.75.0352b16:     阿毘目佉對 廂曲中大護
T2394_.75.0352b17:     持明大忿怒 次右無能勝
T2394_.75.0352b18:     次左無能妃 難徒跋難徒云云
T2394_.75.0352b19:   廣大軌除右無能勝及左妃
T2394_.75.0352b20: 私云。轉字品第一重有四方四大護。悉地
T2394_.75.0352b21: 出現品釋第一重門門有二守護。不可越
T2394_.75.0352b22: 及相向。具縁品釋引入弟子文云第一重
T2394_.75.0352b23: 遜那優婆遜那二龍王守衞之處。又云。第
T2394_.75.0352b24: 二重廂曲中置二龍王。右難陀左跋難陀。
T2394_.75.0352b25: 釋迦座下右無能勝左無能勝妃云云誠文
T2394_.75.0352b26: 爾。第三重八方神中西方爲龍護方
T2394_.75.0352b27: 故圖中遜那二龍難陀二龍安第三重西
T2394_.75.0352b28: 。是爲正文。自餘護門竝如義釋。第一
T2394_.75.0352b29: 重是佛地。第二重是法身菩薩。今此二
T2394_.75.0352c01:   龍是釋迦生身眷屬。故在釋師子壇。不
T2394_.75.0352c02: 生身龍安佛地法身菩薩護門
T2394_.75.0352c03: 云云圖通門南遜那mai
次*南龍王并后
T2394_.75.0352c04: IMAGEma
北優婆遜那me
○○
次*北嚩嚕
T2394_.75.0352c05: 拏龍王
a
○○
次左阿難陀龍等一切龍
T2394_.75.0352c06: na@m
T2394_.75.0352c07: 私云。都壇東門釋迦南安帝釋。故圖對
T2394_.75.0352c08: 西門二龍南安嚩嚕拏但遜那二龍
恐難陀二龍
圖嚩嚕
T2394_.75.0352c09: 拏南列○商佉。○波頭摩。○大蓮華。○
T2394_.75.0352c10: 和修吉。○羯勾吒。○矩利迦。○摩迦斯。
T2394_.75.0352c11: ○得叉迦。○阿那婆達多。○娑伽羅。○
T2394_.75.0352c12: 束訖勞。○優波束訖勞三龍。○臂多
T2394_.75.0352c13: 二龍。○優婆波臂多二龍。○路係多二
T2394_.75.0352c14: 龍。○優*波路係多二龍。○*訖栗瑟拏二
T2394_.75.0352c15: 龍。○小*訖栗拏二龍若作別壇
T2394_.75.0352c16: 九龍衆第二院。以二十一龍左後
T2394_.75.0352c17: 右如次列
T2394_.75.0352c18: IMAGE
T2394_.75.0352c19: [IMAGE]
T2394_.75.0352c20: [IMAGE]
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T2394_.75.0352c23: [IMAGE]
T2394_.75.0352c24: [IMAGE]
T2394_.75.0352c25: [IMAGE]
T2394_.75.0352c26: 十四。天帝釋別壇此品
T2394_.75.0352c27: 具縁品云
T2394_.75.0353a01:     初方釋天王 安住妙高山
T2394_.75.0353a02:     寶冠被瓔珞 持拔折羅印
T2394_.75.0353a03:     及餘諸眷屬 慧者善分布
T2394_.75.0353a04: 東方五頂之南畫因陀羅。坐須彌山。天衆圍
T2394_.75.0353a05: 繞。首戴寶冠。身被瓔珞。持拔折羅。及餘諸
T2394_.75.0353a06: 眷屬。謂舍脂夫人及六欲天等。具如圖中
T2394_.75.0353a07: 又云。辨才天。微瑟紐天。商羯羅天。魯捺羅
T2394_.75.0353a08: 天。塞犍那天。其妃。阿闍梨云。釋梵左右
T2394_.75.0353a09: 列之云云
T2394_.75.0353a10:   私云。初二天是帝釋樂天力士。密印釋
T2394_.75.0353a11: 云。妙音天印。此即攝乾闥婆等。此天亦
T2394_.75.0353a12: 乾闥婆類故。圖帝釋南列舍脂提頭頼
T2394_.75.0353a13: 吒并乾闥婆衆。六欲天。魔天。他化自在
T2394_.75.0353a14: 天。那羅延并眷屬。後三天是梵王眷屬。因
T2394_.75.0353a15: 明論説。劫初梵王以苦行形下化
T2394_.75.0353a16: 骨瑣天。即商羯羅。是初禪主。非三千
T2394_.75.0353a17: 。嚕捺羅即商羯羅忿怒身。塞*犍那是鳩
T2394_.75.0353a18: 摩羅天。此云童子。是初禪梵王變化也。金
T2394_.75.0353a19: 剛頂十天法中。東北伊舍那明亦云嚕捺
T2394_.75.0353a20: 。此是大般若云阿首羅女天。是鬼首
T2394_.75.0353a21: 天。非第六天。又緊那羅是帝釋法樂神。乾
T2394_.75.0353a22: 闥婆是俗樂神。故可此二類天帝
T2394_.75.0353a23: 。經釋不帝釋壇形。今且依
T2394_.75.0353a24:   帝釋三十三天zva 跋折羅 □ 攝大廣大軌云。
手持獨股印
T2394_.75.0353a25: 舍支○○
T2394_.75.0353a26: 四王
圖安西方。故東
持國。并乾闥婆衆
T2394_.75.0353a27: 魔。□兜率。□化樂。□魔天。他化。
T2394_.75.0353a28:
T2394_.75.0353a29: 那羅延并眷屬此品那羅延及后輪印。密印
品那羅延輪印。后持華印
T2394_.75.0353b01: 緊那羅
乾闥婆
 攝大軌云。天帝眷屬中
乾闥阿修羅。前印。内縛
T2394_.75.0353b02: 拳申水樂天印。修羅以
智手風空輪上
T2394_.75.0353b03: 妙音樂天密印品云。如弦状費拏印
此品云。妙音樂器印。釋云琵琶印
T2394_.75.0353b04: 圖辦才
天。□
T2394_.75.0353b05: 普世天心。ro普世天印。合掌
阿修羅。ra@ga
T2394_.75.0353b06: 緊那羅ha sa naM vi
ha sa naM
T2394_.75.0353b07:   若作別壇三十三天四八三十二。天帝
中合三十三天
T2394_.75.0353b08: 支。須彌四角四金剛手爲中臺。以六欲
T2394_.75.0353b09: 天。及第六天内亦有魔天。并那羅延。妙音
T2394_.75.0353b10: 樂。乾闥婆。阿修羅。緊那羅第二院
T2394_.75.0353b11: IMAGE
T2394_.75.0353b12: [IMAGE]
T2394_.75.0353b13: [IMAGE]
T2394_.75.0353b14: [IMAGE]
T2394_.75.0353b15:   可方圖之
T2394_.75.0353b16:
T2394_.75.0353b17: 十五。日天別壇
T2394_.75.0353b18:     日天金剛輪 表以輿輅像
T2394_.75.0353b19:     社耶毘社耶 當知大力者
T2394_.75.0353b20:     倶以大弓印 在因陀羅輪
T2394_.75.0353b21: 日天作輪印剛印即是正
方壇也
社耶毘
T2394_.75.0353b22: 社耶作弓印亦在金方輪
也。須箭也
具縁釋云。釋
T2394_.75.0353b23: 天眷屬之南置日天衆。在八馬車輅中。并二
T2394_.75.0353b24: 妃在其左右謂誓耶。微誓耶。譯云勝。
T2394_.75.0353b25: 無勝也。日天眷屬布諸執曜盎伽在西
T2394_.75.0353c01: 火。宿曜經作
盎誐羅迦
輸伽在金。攝大作瑜伽
宿曜戎羯羅
勃陀在
T2394_.75.0353c02: 勿落薩鉢底在設儞遮遍在
T2394_.75.0353c03: 羅睺在西南劍婆在西北計都
T2394_.75.0353c04: 東北又於南緯之南涅伽多。謂天
T2394_.75.0353c05: 狗也。又於此緯之北嗢迦跛多。謂流
T2394_.75.0353c06: 火也。攝大廣大軌次云
T2394_.75.0353c07:     摩利支前行 翼從而待衞
T2394_.75.0353c08: 又云。摩利支寶瓶圖△日天。北△逝耶后。南
T2394_.75.0353c09: △毘逝耶后。次南△諸執曜神等
T2394_.75.0353c10: 日天a車輅
△□
社耶ja
毘社耶vi
前弓
摩利支。
T2394_.75.0353c11: ma寶瓶
准□
盎伽@ggha。輸伽zu。勃陀bu。勿落mra。設
T2394_.75.0353c12: za。羅睺ra。劍波ka@m。計都ke。涅伽ne。嗢
T2394_.75.0353c13: u。諸執曜亦准□ 。密師品云。定慧相合竝
T2394_.75.0353c14: 空立之。是一切執曜印若作別壇日天二
T2394_.75.0353c15: 后前行爲中台。以十曜第二院
T2394_.75.0353c16: 云。東歳星南熒惑西太白北辰星
T2394_.75.0353c17: IMAGE
T2394_.75.0353c18: [IMAGE]
T2394_.75.0353c19: [IMAGE]
T2394_.75.0353c20: [IMAGE]
T2394_.75.0353c21: [IMAGE]
T2394_.75.0353c22: [IMAGE]
T2394_.75.0353c23: 十六。月天別壇
T2394_.75.0353c24:     月天迦羅奢 淨白蓮華敷
T2394_.75.0353c25: 月天作白瓶并有蓮印。具縁釋云。西門之
T2394_.75.0353c26: 南與日天相對應月天。乘白鵝車
T2394_.75.0353c27: 左右二十七宿。十二宮神等以爲眷屬
T2394_.75.0354a01: 密印釋云。左手作半蓮華印。一如觀音
T2394_.75.0354a02: 。此不同。但一手作之。是梵天印其月
T2394_.75.0354a03: 天印。一如梵王異。倶想白色。爲
T2394_.75.0354a04: 異耳。作三補吒。二火二空相交。右押左。是
T2394_.75.0354a05: 一切宿印。攝大軌云
T2394_.75.0354a06:     月天之眷屬 二十八宿天
T2394_.75.0354a07:     宮神等圍遶
T2394_.75.0354a08: 天竺曼荼羅有月妃。戰捺羅圖。○月天南。○
T2394_.75.0354a09: 月后名月相。北○名月后月神次○北日
T2394_.75.0354a10: 月后赤色。次北○主十二宮神次北○主
T2394_.75.0354a11: 二十八神宿。次北○主直神。次北○主六時
T2394_.75.0354a12: 神。次北○主日神。次北○主月神。次北○
T2394_.75.0354a13: 主年神。次北○主夜神。次北○主宿對神。
T2394_.75.0354a14: 次北○主宿神。次北○主業作神。次北○主
T2394_.75.0354a15: 時分神。次北○主日歴神。次北○主牙相侵
T2394_.75.0354a16:
T2394_.75.0354a17:   私云。圖主日神是十二神。准大集經閻浮
T2394_.75.0354a18: 四方海中有四銀山。有十二獸中。各
T2394_.75.0354a19: 二眷屬。合三十六禽。始八月一日
T2394_.75.0354a20: 神巡行三十撿人善惡云云主月神是十
T2394_.75.0354a21: 二月將。主年神是三無六甲云云月天
T2394_.75.0354a22: ca開敷白
蓮華
准同二十八宿ta一切
○宿印
十二神
T2394_.75.0354a23: 若別用者。日治。星bh@a。張bu
T2394_.75.0354a24: 師子
o。軫ha。角ca女宮角亢bhya。氐
T2394_.75.0354a25: su秤宮a。心je竭宮bu。箕pu。斗u
T2394_.75.0354a26: 弓宮
zra。虚dha摩竭
月治六宮。虚。危zta
T2394_.75.0354a27: pu瓶宮u。奎re魚宮a。冒bha
T2394_.75.0354a28: h@i羊宮ra。觜s@r牛宮a+u。井pu男女
T2394_.75.0354a29: p@a。柳a蟹宮。天竺曼荼羅二
十八宿皆持星印
T2394_.75.0354b01:   若作別壇月及后十二宮二十八宿
T2394_.75.0354b02: 中台。以主土神主六時神等第二
T2394_.75.0354b03: 。十二主神如次前右左後各
T2394_.75.0354b04:
T2394_.75.0354b05:
T2394_.75.0354b06:
T2394_.75.0354b07:
T2394_.75.0354b08:
T2394_.75.0354b09:
T2394_.75.0354b10:
T2394_.75.0354b11:
T2394_.75.0354b12:
T2394_.75.0354b13:
T2394_.75.0354b14:
T2394_.75.0354b15:
T2394_.75.0354b16:
T2394_.75.0354b17:
T2394_.75.0354b18:
T2394_.75.0354b19:
T2394_.75.0354b20:
T2394_.75.0354b21:
T2394_.75.0354b22:
T2394_.75.0354b23:
T2394_.75.0354b24:
T2394_.75.0354b25:
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