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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2266_.67.0420a01: 成唯識論述記集成編卷第十九終 T2266_.67.0420a02: T2266_.67.0420a03: T2266_.67.0420a04:
T2266_.67.0420a09: 五一。一於二四縁中一除二所縁一外名二有所依一。如二第 T2266_.67.0420a10: 一卷一。依與二所依一差別不レ同。具有二四義一決定
T2266_.67.0420a15: 云。問。諸心心法凡有二幾種差別名一耶。答。有二 T2266_.67.0420a16: 衆多名一。謂有所縁・相應・有行・有所依等無量 T2266_.67.0420a17: 差別。問。何故眼等亦有二境界一。而但説三彼名二 T2266_.67.0420a18: 有所縁一。非二眼等一耶。答。由下彼眼等離二所取境一 T2266_.67.0420a19: 亦得中生起上。心與二心所一則不レ如レ是。問。何故 T2266_.67.0420a20: 名二相應一。答。由二事・處・時・所作等一故。問。何故 T2266_.67.0420a21: 名二有行一。答。一切所縁作二無量種差別行相一 T2266_.67.0420a22: 轉故。釋。同縁二一質一相雖二相似一。見行各殊。名二 T2266_.67.0420a23: 差別轉一。問。何故名二有所依一。答。由下一種類託二 T2266_.67.0420a24: 衆所依一差別轉上故。雖三有爲法無二無レ依者一。然 T2266_.67.0420a25: 非二此中所説依義一。唯恒所依爲二此量一故。釋。 T2266_.67.0420a26: 有二兩家一。一云。如下一眼識託二三根一生上。謂眼等 T2266_.67.0420a27: 一・次第滅意・及以末那。雖有爲下而釋二伏 T2266_.67.0420a28: 難一。難意可レ知。今約二根依一。色非レ依レ根。所以 T2266_.67.0420a29: 不レ得レ名二有所依一。二云。相應王・所名二一種類一。 T2266_.67.0420b01: 如三眼王・所同託二眼根一。詳曰。二互不レ定。前家 T2266_.67.0420b02: 闕レ釋二種類之言一。明二衆所依一理亦不レ盡。後家 T2266_.67.0420b03: 不レ辨二衆所依義一。今者應レ云。如二眼等識倶有 T2266_.67.0420b04: 依根一總有二四種一。謂同境・分別・染淨・根本。如二 T2266_.67.0420b05: 此論中護法所説一。以二依非一名二衆所依一。論 T2266_.67.0420b06: 意唯依二倶有根一説。不レ得下取二彼無間滅依一顯中 T2266_.67.0420b07: 心王所上。簡二彼色等一名二一種類一。問。七・八二識 T2266_.67.0420b08: 依レ何言レ衆。答。從レ多而説。或彼心所依亦名 T2266_.67.0420b09: レ衆。衆非一義。兼二自心王一依成レ二故。王・所同
T2266_.67.0420b13: 心所等同一識種類託二所依一。如三眼識依二眼 T2266_.67.0420b14: 根一。倶時心所亦爾。餘准可レ知。外人既亦 T2266_.67.0420b15: 難レ解爲二伏難一云。諸有爲法誰無レ有レ依。何故 T2266_.67.0420b16: 心法等獨得レ名耶。故論解云。雖三有爲法無二 T2266_.67.0420b17: 無レ依者一。然非二此中所説依義一。彼自分因皆 T2266_.67.0420b18: 非二恒依一故。又相應共有法非二恒依一故。唯恒 T2266_.67.0420b19: 爲レ依者爲二此中依量一故。眼根等是識等所有 T2266_.67.0420b20: 名二有依一。非二餘法一。或言二所依一者。即六識類託二 T2266_.67.0420b21: 衆所依根一能依之識得レ名二有所依一。故言二恒
T2266_.67.0420b24: 心王所名一種類具二三依一故名二衆所依一。依 T2266_.67.0420b25: 與二所依一倶名二所依一。如二下諸論會言一唯恒所 T2266_.67.0420b26: 依者。此三所依唯恒定故。約二正義一説
T2266_.67.0420b29: 由二隔レ所引一五十五後。故言レ彼也。乍觀似二彼
T2266_.67.0420c03: 簡云二此中一。彼字何指レ彼乎。義蘊云。牒三此論 T2266_.67.0420c04: 文非二瑜伽一也
T2266_.67.0420c07: 受一。答。略爲二兩釋一。一云。依三諸師釋二倶有依一。 T2266_.67.0420c08: 除二護法一外有下通二恒定不恒不定一名爲中所依上。 T2266_.67.0420c09: 非下據二因縁及等無間一有中不恒等上。二云。依下下 T2266_.67.0420c10: 正義具二四義一者方名中所依上。等無間縁闕二決 T2266_.67.0420c11: 定等一。無二時不依。名爲二決定一。雖二由レ之生一。世 T2266_.67.0420c12: 既不同。不レ得二名爲無二時不依。又云。恒者倶 T2266_.67.0420c13: 轉之義。既是過去。恒義便無。其因縁依。有 T2266_.67.0420c14: レ不二恒定一。如二現熏種。是種因縁。然後現無而 T2266_.67.0420c15: 種不レ絶故非二恒定一。亦非二所依一。疏總相談二不 T2266_.67.0420c16: 恒不定一。亦無レ有レ失。二義倶得。後釋順レ疏。有 T2266_.67.0420c17: 義。斥二疏恒不等一。已自會二五十五及唯識一云。 T2266_.67.0420c18: 故但應レ言依有二二種一。謂種及現。瑜伽且依二 T2266_.67.0420c19: 現行者一説。現依有レ二。倶有・無間。彼論且約二 T2266_.67.0420c20: 倶有依一説。但由二言略一無二別所由一。此論具明 T2266_.67.0420c21: 通擧二三種一。詳曰。疏之所レ云恒不恒等。如二前 T2266_.67.0420c22: 兩釋一。過亦無レ有。斷言二依二一。恐乃雷同。此 T2266_.67.0420c23: 論・彼論皆言二所依一不レ言レ依故。若言レ依者。一 T2266_.67.0420c24: 切皆許二種現皆是一。更何須レ會。若言下依與二所 T2266_.67.0420c25: 依一無異。豈不レ違二下護法所明一。由レ此故知 T2266_.67.0420c26: 瑜伽五十五正明二所依一。此論眞假而兼説也。
T2266_.67.0420c29: 是恒定也。倶有依中五識四倶依。第六依二七・ T2266_.67.0421a01: 八一。七・八互相依。兼二亦恒亦定一也。第六依二前 T2266_.67.0421a02: 五一。七・八依二第六一。第八依二色根一。此並不恒不 T2266_.67.0421a03: 定也。兼二不正義一故言二合説一
T2266_.67.0421a07: 依・種子依一。大勢同レ此。成唯識第四中。以二親 T2266_.67.0421a08: 疎一爲二次第一。此中以二顯隱一爲二次第一。前後不同 T2266_.67.0421a09: 也。倫記第一全同
T2266_.67.0421a12: 所依一。勢相親近所縁縁疎。是故不レ立。因則可
T2266_.67.0421a15: 依一耶。解云。所縁通二内外一。餘三唯在レ内。故但 T2266_.67.0421a16: 説レ三。問。餘識縁二内外一。不レ得レ説二四依一。第七 T2266_.67.0421a17: 唯内縁。何不レ説二四依一。答。三縁生レ識勝。故但 T2266_.67.0421a18: 説二三依一。縁依亦外縁。力微不レ説レ四。問。境界 T2266_.67.0421a19: 生レ心劣。故不レ説二四依一。所縁引レ識微。應レ非二 T2266_.67.0421a20: 二和起一。答二和通二遠近一。根境並爲レ縁。依義 T2266_.67.0421a21: 據二親近一。境疎不レ説レ依。又云。不レ例。三縁依聲 T2266_.67.0421a22: 中説。所縁縁者是於レ聲説。此明二所依一故彼 T2266_.67.0421a23: 非レ例。難陀・勝子等立二種生レ現前後異時一。引二 T2266_.67.0421a24: 雜集等一云。有眼非二眼界一等。又瑜伽云。無常 T2266_.67.0421a25: 法與二他性一爲レ因。亦與二後念自性一爲レ因。非二 T2266_.67.0421a26: 即此刹那一。以下非二即此刹那一長貫中前他性因 T2266_.67.0421a27: 中上故。因果不レ倶。攝論倶生倶滅者如二疏中 T2266_.67.0421a28: 會一
T2266_.67.0421b02: 依一。根識必倶時故名二倶有依一。前心開導後一 T2266_.67.0421b03: 故名二開導依一。由二斯道理一瑜伽立二此名一也。今 T2266_.67.0421b04: 言二因縁・増上・無間一者。縁四縁中名レ因也。問。 T2266_.67.0421b05: 心心所法互託レ境生。何故不レ説三所縁縁爲二 T2266_.67.0421b06: 所依一耶。答。此三唯内境亦通レ外。疎故不レ説」
T2266_.67.0421b09: 無間縁一爲二次第縁一謬也。今謂。辨二其邪正一故 T2266_.67.0421b10: 引二梵本一對明
T2266_.67.0421b13: 既是現。故不レ得三名爲二種子一也。若言二因縁一。理 T2266_.67.0421b14: 即可レ攝。有疏本云。種望二種子一種字誤也。何 T2266_.67.0421b15: 以知者。答。後種既託二前種一而起。何得レ云レ無。 T2266_.67.0421b16: 故知誤也。有義彈云。非四但此論説三心心所 T2266_.67.0421b17: 名二有所依一。彼瑜伽論亦説三眼等識有二三種所 T2266_.67.0421b18: 依一。既彼此論皆説三心等名二有所依一。不レ説下種 T2266_.67.0421b19: 子能有二所依一名中種子依上。有二何過失一。此中不 T2266_.67.0421b20: レ欲レ釋二因縁一故。故下廣文言二種依一也。如下増 T2266_.67.0421b21: 上縁依非中攝二一切増上縁一盡上。此亦應レ爾。不下 T2266_.67.0421b22: 攝二一切因縁一因縁盡上也。詳曰。雖二本欲明二 T2266_.67.0421b23: 心等所依一。及二列釋中一據レ寛立レ號。何以明者。 T2266_.67.0421b24: 即此論云三諸有爲法皆託二此依一。故知據レ遍。 T2266_.67.0421b25: 若唯約レ心。何不四説云三諸心心所皆託二此依一。 T2266_.67.0421b26: 言二諸有爲一。又疏若云下三依一一攝二自縁一盡上。 T2266_.67.0421b27: 可レ如二所責一。但云二初依依レ寛立號。何得下以二
T2266_.67.0421c01: 種子一而生。以レ種爲レ依故云二種子依一。現種相 T2266_.67.0421c02: 望以立二其名一。又後念種子從二前念種一而生。 T2266_.67.0421c03: 若其約二種種相生一則亦立二其名一。何得レ不レ名二 T2266_.67.0421c04: 種子依一乎。因縁寛故。現種・種種倶名無レ害。
T2266_.67.0421c08: レ心亦是倶時。如何説言二唯種相似一。若心 T2266_.67.0421c09: 所非レ依。不レ同二種子一。故不二相似一。言二如下當 T2266_.67.0421c10: 辨一者。即下云。有境爲生等四義具者名二倶有 T2266_.67.0421c11: 依一。非二有境一故不レ取也
T2266_.67.0421c14: 増上縁一。置二増上一簡。同時心所即是増上。更 T2266_.67.0421c15: 無二別簡一。應レ得三名爲二増上縁依一。夫倶有依要 T2266_.67.0421c16: 有二主義一。所既非レ主。不レ簡無失。有義彈云。此 T2266_.67.0421c17: 亦不レ然。由三倶有名有二前濫一故説二増上言一者。 T2266_.67.0421c18: 根種望レ現。業種子等及扶根塵等。應二是此 T2266_.67.0421c19: 依一。既同有レ濫。如何偏責。故於二尊教一不レ應レ顯 T2266_.67.0421c20: レ失。詳曰。濫有二親疎一。親難レ辨故可レ須レ簡之。 T2266_.67.0421c21: 疎者易レ知不レ假二分別一。故下淨月種・現相例 T2266_.67.0421c22: 爲二倶有一也。又疏但明二兩倶寛狹對望有差。 T2266_.67.0421c23: 何處有二慈尊過處一搆二虚指斥一
T2266_.67.0421c26: 上縁言故簡レ種也。疏故復簡之如下當辨者。 T2266_.67.0421c27: 下淨月云下既許二現識以レ種爲依等上文是也
T2266_.67.0422a05: 頌云二心心所由レ四。二定但由三。三者四中 T2266_.67.0422a06: 除二所縁縁一。故不二唯二一。答。非二増上縁皆倶有 T2266_.67.0422a07: 依一。雖レ有二増上一無二倶有依一。亦無レ失也。問。不 T2266_.67.0422a08: 相應據レ自三無。何故前云三諸有爲法皆託二此 T2266_.67.0422a09: 因一。豈不相應非二有爲一耶。答。有義。依二他實法一 T2266_.67.0422a10: 而得レ生故説二從レ因生一。非二別生一也。詳曰。或 T2266_.67.0422a11: 依二有法一多分而言
T2266_.67.0422a14: 學二小乘法一。世親菩薩昔于二此中一製二勝義諦
T2266_.67.0422a19: 比量
T2266_.67.0422a22: 以起一也
T2266_.67.0422a27: 千季中一利見也。乃至于レ時如意詰二諸外道一。 T2266_.67.0422a28: 九十九人已退飛矣。下席一人視レ之蔑如也。 T2266_.67.0422a29: 因而劇談論及二火煙一。王與二外道一咸諠言曰。 T2266_.67.0422b01: 如意論師詞義有レ失。夫先レ煙而後及レ火。此 T2266_.67.0422b02: 事理之常也。如意雖レ欲レ釋レ難。無二聽鑿者一。恥 T2266_.67.0422b03: レ見二衆辱一齰斷二其舌一。乃書レ誡告二門人世親一 T2266_.67.0422b04: 曰。黨援之衆無レ競二大義一。群迷之中無レ辨二正 T2266_.67.0422b05: 論一。言畢而死。居未レ久超日王失レ國。興王膺 T2266_.67.0422b06: レ運表式英賢一。世親菩薩欲レ雪二前恥一。來白レ王 T2266_.67.0422b07: 曰。大王以二聖徳一君臨爲二含識主命一。先師如 T2266_.67.0422b08: 意學窮二玄奧一。前王宿恨衆挫二高名一。我承二導 T2266_.67.0422b09: 誘一欲レ復二先怨一。其王知二如意哲人一也。美二世親 T2266_.67.0422b10: 雅操一。于レ是召下諸外道與二如意一論者上。世親重
T2266_.67.0422b13: 煙集苦。彼記・此疏有レ別
T2266_.67.0422b20: 經部宗一出家。造二勝義七十論一。故救二經部因 T2266_.67.0422b21: 果時之義一。何以得レ知下未レ入二大乘一時造中此論上 T2266_.67.0422b22: 耶。答。後廢忘故知レ爾也。若入レ大方作。年月 T2266_.67.0422b23: 既近。如何廢忘
T2266_.67.0422b26: 無種已生者謂最後蘊。釋。無種已生是本論 T2266_.67.0422b27: 也。謂最後蘊是釋論也。今難陀師取二彼論意一 T2266_.67.0422b28: 以レ之爲レ證。彼意云何。難陀釋云。二乘無學 T2266_.67.0422b29: 隣二無餘一心名二最後蘊一。生二此蘊一種已入二過去一 T2266_.67.0422c01: 名爲二無種一。所生法在名爲二已生一。既因已滅而 T2266_.67.0422c02: 果現在。明知因果時必不レ同。疏此中文略者。 T2266_.67.0422c03: 不レ引二彼釋後蘊文一故稱レ略也◎
T2266_.67.0422c08: 師子覺云。此據二無學最後蘊一也。即是彼論釋 T2266_.67.0422c09: 家取二本論無種已生文一證二無學末後心唯現 T2266_.67.0422c10: 無種也。二云。難陀師釋。此論家取二集論文一 T2266_.67.0422c11: 證二此因果不倶時義一。後釋爲レ正
T2266_.67.0422c14: 答。應レ作二四句一。或有三眼非二眼界一。謂阿羅漢 T2266_.67.0422c15: 最後眼是名二初句一。或有二眼界非眼。謂生二有 T2266_.67.0422c16: 色界一。若眼未レ生。或生已失。或不レ得レ眼。或 T2266_.67.0422c17: 眼無間滅。若諸異生生二無色界一。是第二句。 T2266_.67.0422c18: 或有二眼亦眼界一。謂除二爾所相一是第三句。或 T2266_.67.0422c19: 有三無レ眼亦無二眼界一。謂阿羅漢眼已失壞。或 T2266_.67.0422c20: 不レ生レ眼。若生二無色界一。或於二無餘依涅槃界一
T2266_.67.0422c26: 雖レ有二現行眼根一而無二根種一。如二無學最後眼 T2266_.67.0422c27: 根等一
T2266_.67.0423a03: 文如何會釋。此師會云。言二果倶有一者。據二前 T2266_.67.0423a04: 後一名レ倶。即據二一期生前後一説レ可レ有二倶義一。 T2266_.67.0423a05: 非二要念念因果倶一也。倶生倶滅者。意會云。 T2266_.67.0423a06: 但説二因果二法倶有レ生倶有滅。不レ説因果 T2266_.67.0423a07: 念念倶時生滅一
T2266_.67.0423a13: 子一名爲二無種一。現在種現名爲二已生一。非二是現 T2266_.67.0423a14: 在種現不倶時一故
T2266_.67.0423a17: 何名爲二已生一。答。而能生二彼倶時現一訖名爲二 T2266_.67.0423a18: 已生一。或種現在簡二彼未來一名爲二已生一。取レ前 T2266_.67.0423a19: 爲レ正。有義彈云。若作二此解一。彼論應レ言二無レ種 T2266_.67.0423a20: 已不生。此論應レ言下彼依レ不三引生後種一説 T2266_.67.0423a21: 故上。如何乃言下據レ不三能生二後種一而説上。今別解 T2266_.67.0423a22: 云。無種已生依三別生後自類種一説。若生二現 T2266_.67.0423a23: 行一。即前十一有種已生。若爾如何雜集論釋。 T2266_.67.0423a24: 有種已生謂除二羅漢最後蘊一也。無種已生謂 T2266_.67.0423a25: 最後蘊。答。覺師子意。餘時種子爲レ因能生二 T2266_.67.0423a26: 後念種現一。此末後心前念種因唯能生レ現故。 T2266_.67.0423a27: 論本名二無種已生一。由レ無レ種故後更斷滅。今 T2266_.67.0423a28: 難陀意亦即同レ彼。其護法等不レ依レ彼故。故 T2266_.67.0423a29: 但如下前依二種子説上。非三汝難陀・覺師子等所二 T2266_.67.0423b01: 知見一也。無著大師意。説二種子前後相生一云二 T2266_.67.0423b02: 無種已生一。詳曰。義有二萬途一。豈無二此理一。若 T2266_.67.0423b03: 順二二論一。疏釋爲レ優。云二無種一者彰レ無二後類一。 T2266_.67.0423b04: 已生之言明二與レ現倶一更有二何求一須レ安二不字一。 T2266_.67.0423b05: 此論應レ云下彼依レ不レ能三而更引生後種一説故上。 T2266_.67.0423b06: 義繁文約。省二不等字一故。彼論釋言二後蘊一也。 T2266_.67.0423b07: 若但據二種自類相引一。餘時皆然。何假下以二彼 T2266_.67.0423b08: 後蘊一而釋上。亦不レ可言二釋家不得二無著之意一。 T2266_.67.0423b09: 何所以者。而師子覺樞レ衣北面伏膺函杖一而 T2266_.67.0423b10: 造二其釋一。豈誤二本旨一。以レ此而推優劣知矣」
T2266_.67.0423b13: 以二因果一故。如二爽種等一。出二彼過一者。麥種等 T2266_.67.0423b14: 喩能立不成。麥等而非二勝義因果一。設云二我 T2266_.67.0423b15: 許一。有二他隨一一。據レ實喩亦所立不成。由三下論
T2266_.67.0423b20: 種與レ現不同レ時故。如二麥與芽一。此就二他宗一 T2266_.67.0423b21: 故得爲レ喩。若以二因果異時一爲レ因。即種生レ種 T2266_.67.0423b22: 爲二不定過一。他若救云三外種生レ芽非二非勝義一 T2266_.67.0423b23: 者。今爲レ量云。外種與レ芽定非二勝義一。非二因縁一 T2266_.67.0423b24: 故。如二風聲等一
T2266_.67.0423b27: 非二異時一。喩闕二所立一。若云二我許一。即喩所立他 T2266_.67.0423b28: 隨一過。又因不定。焔燈荷根而倶時故
T2266_.67.0423c02: 芽種一。或如二自類種一。今爲二不定一。爲下如二自數 T2266_.67.0423c03: 種一因果異時上。爲二炷焔因果同時一
T2266_.67.0423c06: 法能爲二法因一。謂或爲二生因一。或爲二得因一。或爲二 T2266_.67.0423c07: 成立因一。或爲二成辨因一。或爲二作用因一。又雖三無 T2266_.67.0423c08: 常法爲二無常法因一。然與二他性一爲レ因。亦與二後 T2266_.67.0423c09: 自性一爲レ因。非二即此刹那一。又雖下與二他性一爲レ因 T2266_.67.0423c10: 及與二後自性一爲因。然已生未滅方能爲レ因。 T2266_.67.0423c11: 非二未生已滅一。又雖二已生未滅然能爲因。得二 T2266_.67.0423c12: 餘縁一方能爲レ因。非レ不レ得二餘縁一。又雖レ得二餘 T2266_.67.0423c13: 縁一。然成二變異一方能爲レ因。非レ未レ成二變異一。 T2266_.67.0423c14: 又雖レ成二變異一。必與二功能一相應方能爲レ因。 T2266_.67.0423c15: 非レ失二功能一。又雖下與二功能一相應上。然必相稱 T2266_.67.0423c16: 相順方能爲レ因。非レ不二相稱相順一。由二如レ是七
T2266_.67.0423c20: 無爲一。二他性爲レ因者。即果倶有。因念生。與二 T2266_.67.0423c21: 後念自性一爲レ因者。即恒隨轉。非二此刹那生一。 T2266_.67.0423c22: 此第二因攝二六義中第二・第三一。三已生未滅 T2266_.67.0423c23: 方能爲レ因者。顯三與果倶及恒隨轉二爲二同 T2266_.67.0423c24: 世一。不レ同下小乘二因於二正滅一三因於二正生一等上。 T2266_.67.0423c25: 大乘取果與果必同レ世故。不二現在一故。四然 T2266_.67.0423c26: 待二餘縁一者。即六義中第五待二衆縁一。五然變 T2266_.67.0423c27: 異者。顯二前待レ縁而本性異方能生果。更無二 T2266_.67.0423c28: 別義一。六功能相應者。即六義中第四性決定。 T2266_.67.0423c29: 第七相稱相順者。即六義中第六引二自果一。如 T2266_.67.0424a01: 是總顯二此中第三・第五六義中無。餘五即彼 T2266_.67.0424a02: 六一。如二唯識第二・攝論第二等疏・樞要等會 T2266_.67.0424a03: 釋一倫起全同
T2266_.67.0424a06: 若約二色現種一。現行有礙。種子不礙。故名二異 T2266_.67.0424a07: 類一。若種種相望。色心前後無レ有二乖異一。故名二 T2266_.67.0424a08: 同類一
T2266_.67.0424a11: 是異類者。轉識・根本異。計度・任運異。能熏・ T2266_.67.0424a12: 所熏異。染與二不染一異。言二五根名同類一者。倶
T2266_.67.0424a15: 故不二同時一。且由二經部一故作二是説一。又五根同 T2266_.67.0424a16: 類異念生者。有云。五色根既是同類。不レ可二 T2266_.67.0424a17: 二箇眼根並生一。故云二異念一。又根種已滅。現根 T2266_.67.0424a18: 仍有。如二無學後蘊一。故不二同念因一。此中辨二他 T2266_.67.0424a19: 性自性等一遂解二此義一。非下與二此文一相當上也。雖 T2266_.67.0424a20: レ有二三解一。前解爲レ勝。難陀許二根識異時一故
T2266_.67.0424a23: 云何可レ見。如二明燈焔炷生レ燒同時更互一。又 T2266_.67.0424a24: 如二蘆束互相依持同時不倒。應レ觀二此中更 T2266_.67.0424a25: 互爲レ因道理亦爾一
T2266_.67.0424a29: 同時異時一疏有二二解一
T2266_.67.0424b05: 彼論云。阿陀那識爲二依止一爲二建立一故六識 T2266_.67.0424b06: 身轉。此中有レ識眼及色爲レ縁生二眼識一。與二眼 T2266_.67.0424b07: 識一倶隨行同時同境有分別意識轉。餘耳等 T2266_.67.0424b08: 識亦爾。若於二爾時一一眼識轉。即於二此時一唯 T2266_.67.0424b09: 有二一分別意識一。與二眼識一同所行轉。若於二爾 T2266_.67.0424b10: 時一二・三・四・五諸識身轉。即於二此時一唯有二分 T2266_.67.0424b11: 別意識一與二五識身一同所行轉。釋。此中有レ識。 T2266_.67.0424b12: 有二陀那識一。以二陀那識一爲二諸識依一。同境之言 T2266_.67.0424b13: 而有二二義一。一據二本質一。質一名レ因。二據二相 T2266_.67.0424b14: 分一相似名レ同
T2266_.67.0424b17: 同一耶。答。當レ言三同縁二現在境界一。何以故。由二 T2266_.67.0424b18: 三因一故。謂極明了故。於レ彼作意故。二依資 T2266_.67.0424b19: 養故
T2266_.67.0424b22: 者。即本論云。二依資養故。疏脱二二字一。云何 T2266_.67.0424b23: 二依。答。謹按二疏主瑜伽鈔中一。而有二兩釋一。一 T2266_.67.0424b24: 同二此疏一。二云。一依二意根一。即是末那。二眼等 T2266_.67.0424b25: 根。由二彼眼識依レ眼取境。令二彼意識取レ境分 T2266_.67.0424b26: 明一。由レ是五根名三長養意一。五隨擧レ一名二二依一 T2266_.67.0424b27: 也。問。正義意識不レ依二眼等一。何得三取レ眼名二二 T2266_.67.0424b28: 依一耶。答。據二眼爲レ門取レ境明了一。名レ之爲レ依。 T2266_.67.0424b29: 不レ得二倶有依名爲依也。詳曰。如二疏所明一而 T2266_.67.0424c01: 不レ顯二彼二依之義一。取二瑜伽鈔第二義一釋。釋二
T2266_.67.0424c04: 者。如二集量理門論云一。五識唯現量。同時意識 T2266_.67.0424c05: 亦爾。今此中五識雖二明了現量一。不レ名二有分 T2266_.67.0424c06: 別一。不下與二尋伺等一相應上故。第六雖二與レ五同 T2266_.67.0424c07: 縁現量一。名爲二分別一。以下與二尋伺一相應上故。若 T2266_.67.0424c08: 同縁二現在一。可レ得二明了一。若彼五識後意識則 T2266_.67.0424c09: 不三明了縁二過去一故。如レ縁二百千劫事一則不二明 T2266_.67.0424c10: 了一。如二第五十一卷中破一。今此第一因既言二極 T2266_.67.0424c11: 明了一。故知縁二現在一故得レ有二明了一。非下五識 T2266_.67.0424c12: 有レ縁二過去一復得中明了上。第二因與レ五同時。既 T2266_.67.0424c13: 於二五境一作意。故知亦縁二現在一。第三因二依 T2266_.67.0424c14: 資養故者。眼識有二四依根一。意識有二五依根一。 T2266_.67.0424c15: 四與レ眼同第五加レ自。此謂二意識依一。自根及 T2266_.67.0424c16: 眼根二依資養方能縁二現在一。若唯依二一自依一 T2266_.67.0424c17: 即縁レ境不二明了一。此據レ散非二定境一。因レ此依レ眼 T2266_.67.0424c18: 爲レ門取レ境名二資養一。非下同二眼識依根一名中資 T2266_.67.0424c19: 養上。又如二眼等善惡識起一。必由二意引一方得。由三
T2266_.67.0424c24: 謂若了知從二六二法一有二六識轉一。都無中見者 T2266_.67.0424c25: 乃至知者上。應レ受二有情無我教一者。便能悟入 T2266_.67.0424c26: 有情無我一。復依三此餘説二唯識教一。受化者能 T2266_.67.0424c27: 入二所執法無我一。謂若了知唯識現似色等法 T2266_.67.0424c28: 起。此中都無二色等相法一。應レ受諸法無我教一
T2266_.67.0425a05: 答。護法釋者。然別作二一卷一名二導唯識論一。釋二 T2266_.67.0425a06: 彼二十唯識一也。義淨譯云一成唯識寶生論一。一 T2266_.67.0425a07: 名二二十唯識順釋論一
T2266_.67.0425a10: 一名二彼色心論一
T2266_.67.0425a13: 頌一
T2266_.67.0425a16: 二一。似二内外處一。名レ之爲レ二。似レ有二色處一故 T2266_.67.0425a17: 言レ爲レ十。亦不二相違一。謂六内識從二自種子一 T2266_.67.0425a18: 生二現行一時。其現行識變似二色等境相一而轉。 T2266_.67.0425a19: 非三外實有二色等十處一。爲レ破二實我一。爲レ成二内外 T2266_.67.0425a20: 處一。世尊説レ有二色等十處一。是此中意
T2266_.67.0425a23: 入一。故佛説二此二一。流支論云。依二彼本心智一。識
T2266_.67.0425b01: 不レ同二自境是自相分一名爲二離識一。非レ言下識外
T2266_.67.0425b06: 法釋論一云二觀所縁縁釋一
T2266_.67.0425b12: 者。意云。解二色識一疏中有二三解一。從二不須分別一 T2266_.67.0425b13: 至二故説現識名爲色識一以來總解。又見分識 T2266_.67.0425b14: 變似色故是一解。或相分色不離識故是第 T2266_.67.0425b15: 二解。此二解見・相皆別種生。或相分名色以 T2266_.67.0425b16: 下第三解。即二分同種家義。就二別種二解中一。 T2266_.67.0425b17: 初解之識者第八識。功能者五識見分種。以二 T2266_.67.0425b18: 見分識變似色故。故名二色識一。即色識種子 T2266_.67.0425b19: 名二色功能一。已此功能爲レ成二十處差別義一故。 T2266_.67.0425b20: 假説名レ根。本與二此境色一無始時來更相藉 T2266_.67.0425b21: 待。名二互爲縁一。縁者因・由・所以之義也。以レ待 T2266_.67.0425b22: レ根故有二境待一。故根有二照引之功能一。相因藉 T2266_.67.0425b23: 故。根望二現行識一而是因縁。見分種子名二照 T2266_.67.0425b24: 根一故。第二師解云者。即疏中言二或相分色不 T2266_.67.0425b25: 離一者。識是第八識。色功能者謂五識相分種 T2266_.67.0425b26: 子。依レ成二十處義一説爲二五根一。此與二五塵一無始 T2266_.67.0425b27: 時來能熏。相分與下所二熏成一五塵種子上互爲二 T2266_.67.0425b28: 因縁一。能熏生レ種種起二現行一。以二遞爲因故即 T2266_.67.0425b29: 因望二現識一爲二増上縁一。以二相分一名レ色。見分 T2266_.67.0425c01: 名レ識。是此師云。識者第八識也。功能者五識 T2266_.67.0425c02: 見相種子。以二同種一故。此相見種依レ成二處義一 T2266_.67.0425c03: 説爲二五根一。此與二境色一無始時來能熏所熏互 T2266_.67.0425c04: 爲レ因也。此師相・見同種。種爲二五根一。五根望 T2266_.67.0425c05: レ識亦是因縁。即互爲レ因。言レ有二此三意一。後諸 T2266_.67.0425c06: 講者應二悉逗留一。亦如二演祕具陳一。上解二功能一 T2266_.67.0425c07: 三解下辨二境色一。義燈云。就下難陀釋二倶有依一 T2266_.67.0425c08: 中上。解二二十唯識頌一有二三解一。初依二見・相別種 T2266_.67.0425c09: 義一解。言下識從二自種一生上者。即識見分。似二境 T2266_.67.0425c10: 相一轉者。既起二現行帶境相一。起似二彼所執 T2266_.67.0425c11: 外境相一現。無二別五根一。即見分種名爲二五根一。 T2266_.67.0425c12: 所帶似境即是五境。二云。識者五識相分。 T2266_.67.0425c13: 不レ離レ識故。名レ之爲レ識。從レ種起現爲二五識境一。 T2266_.67.0425c14: 實在二内識一似レ外而現。爲レ成二内外處一分レ種 T2266_.67.0425c15: 爲レ十。三云。依二見・相分同種義一解。五識見・相 T2266_.67.0425c16: 合名爲レ識。自種生者見分。從レ種起二現行一也。 T2266_.67.0425c17: 雖レ無二別種一。亦帶レ相起。名下似二境相一轉上。觀所 T2266_.67.0425c18: 縁縁論三釋大同。但互爲レ縁少有二差別一
T2266_.67.0425c21: 相引生本識中色識中功レ能一令レ起而生二色 T2266_.67.0425c22: 識一也。似レ自者似レ色。果者現行色識也。功 T2266_.67.0425c23: 能者種子也。即前念識相引下本識中生二似レ自 T2266_.67.0425c24: 果一之功能上令レ起而生二現識一。理無レ違也。此 T2266_.67.0425c25: 總擧。下別解
T2266_.67.0425c28: レ境。不三用レ見爲二所縁一。二云。但以二前相一爲二疎
T2266_.67.0426a02: 前解順二疏文一故
T2266_.67.0426a05: 言二色識一者。即相分引二同時五識一名二色識一。 T2266_.67.0426a06: 有云。前念相分種子生二今現行相分一。相分 T2266_.67.0426a07: 不レ離レ識故名爲二色識一也
T2266_.67.0426a12: 分一。有レ體者。相分縁生故。是有レ體影者。識縁二 T2266_.67.0426a13: 相分一。二變レ影而縁。即影像相分也。言三名爲二 T2266_.67.0426a14: 行相一。於二識上一現名爲二所縁一。即當二影像相分一 T2266_.67.0426a15: 也。下論文釋二互爲因
T2266_.67.0426a18: 所縁縁上。前相體有名レ之爲レ縁。識帶二彼相一成二 T2266_.67.0426a19: 所縁義一。故觀所縁論云。所縁縁者。謂能縁 T2266_.67.0426a20: 識レ帶二彼相一起。及有二實體一。令二能縁識託レ彼而
T2266_.67.0426a24: 下言二從前念等一。顯二無レ違理一。外難意云。頌言二 T2266_.67.0426a25: 境色一。長所色識。而色是同。境識河漢。長行 T2266_.67.0426a26: 釋レ頌。一何矛楯
T2266_.67.0426a29: 故。頌・長行對望説異。立レ名亦差。理實前境
T2266_.67.0426b05: 者。約三前念相分爲二今識境一也。長行云二色識一 T2266_.67.0426b06: 者。約三現在識縁二現在色一。不二相違一也
T2266_.67.0426b09: 前現所熏種生名二一種一也。問。名言相種在 T2266_.67.0426b10: レ識無邊。如何後相要前種起。答。設不下以二 T2266_.67.0426b11: 前相種一生上者。即相似故名レ之爲レ一。勘二彼頌一 T2266_.67.0426b12: 云。決定相隨故倶時亦作レ縁。或前爲二後縁一 T2266_.67.0426b13: 引二彼功能一故。彼論釋云。境相與レ識定相隨 T2266_.67.0426b14: 故。雖二倶時起一亦作二識縁一。因明者説。若此與 T2266_.67.0426b15: レ彼有無相隨。雖二倶時生一而亦得レ有二因果相一 T2266_.67.0426b16: 故。或前識相爲二後識縁一。引下本識中生二似 T2266_.67.0426b17: レ自果一功能上令レ起。不レ違レ理故。論中雖レ不レ言二 T2266_.67.0426b18: 種一等一。以レ意而言疏亦無レ失 T2266_.67.0426b19: 義蘊云。疏二念相似種是一故者。二念現 T2266_.67.0426b20: 種倶相似故。後相與レ種即前所熏故種是 T2266_.67.0426b21: 一。前念熏時現行爲レ因。後念相分以二種 T2266_.67.0426b22: 子一爲レ因。亦是能熏。與レ經相因也
T2266_.67.0426b25: 識上。即根與レ境無二因縁義一。因者所以也。疏境 T2266_.67.0426b26: 須根用者。意云。此解二互爲因。即山二現行相 T2266_.67.0426b27: 分一相分與二見分爲レ縁見一分起已後熏成種一。 T2266_.67.0426b28: 種有下生二識一果一用上故。云レ須二根用一。若根須二境 T2266_.67.0426b29: 用一。現根有縁發生現識一而變似二前境一故。云二
T2266_.67.0426c03: 須二相因起一名爲二須用一。問。見種不レ生二現行色 T2266_.67.0426c04: 相一。相復不レ熏見分種子一。如何得レ有二*遞爲 T2266_.67.0426c05: レ縁義一。答。由二境爲縁見方得レ起熏成自種一。識 T2266_.67.0426c06: 種爲レ縁生二識見分一變二相分一生境若不レ有。見 T2266_.67.0426c07: 分不レ生。見分不レ生。誰熏二見種一。見種若無。見 T2266_.67.0426c08: 從レ何起。見若不レ有。相因レ何生。未有二無レ心 T2266_.67.0426c09: 獨有境故。由レ斯遠望得二互爲因。詳曰。觀下疏 T2266_.67.0426c10: 釋二此種與色識一一段之文上。總有二三節一。初以二 T2266_.67.0426c11: 見種一名レ之爲レ種。理名二色識一。二或相下。相 T2266_.67.0426c12: 種名レ種。現名二色識一。然此有レ二。初總相明。又 T2266_.67.0426c13: 此所言等下。釋二於伏難一顯二頌・長行二意別一 T2266_.67.0426c14: 也。三若以此見分種下。見種名レ種。現相名二 T2266_.67.0426c15: 色識一。今助一義翻二前第三一。相種名レ種。現見 T2266_.67.0426c16: 名二色識一。問。四中何勝。答。理雖二皆通一。若順二彼 T2266_.67.0426c17: 論一。第二應レ善。正順二頌文一。頌文既云二功能 T2266_.67.0426c18: 境色無始爲因。明即相分種現分レ二。故彼 T2266_.67.0426c19: 釋云。以二能發識比知有根。此但功能非二 T2266_.67.0426c20: 外所造一故本識上五色功能名二眼等根一。亦 T2266_.67.0426c21: 不レ違レ理。功能發レ識理無レ違故。在レ識在レ餘 T2266_.67.0426c22: 雖二不可説一。而外諸法理非有故。定應レ許二 T2266_.67.0426c23: 此在レ識非餘。此根功能與二前境色一從二無始 T2266_.67.0426c24: 際一展轉爲レ因。謂此功能至二成就位一生二現識 T2266_.67.0426c25: 上五内境色一。此内境色後能引起異熟識上 T2266_.67.0426c26: 五根功能一。根・境二色與レ識一異。或非二一異一。 T2266_.67.0426c27: 隨レ樂應レ説。既言レ生二彼五内色境一。復云二根・境 T2266_.67.0426c28: 二色一。明知功能即相分種。現名二色識一
T2266_.67.0427a02: 謂前念相分名爲二色識一。根即後念見分之種。 T2266_.67.0427a03: 若前念境須二後根用一合レ生二現識一。即前境 T2266_.67.0427a04: 爲縁能牽二後識一故有二種根一。若後念種根須二 T2266_.67.0427a05: 前境用一。即以二後根一爲レ縁發生現識一縁二於前 T2266_.67.0427a06: 相一故。得レ説レ言下種與二色識一常互爲因。即互 T2266_.67.0427a07: 爲レ因由所以者。理未二必然一。此意説。若境 T2266_.67.0427a08: 須レ根即相分爲レ縁而見熏レ種。若根須レ境即 T2266_.67.0427a09: 種爲縁生見而變二於色一。名二互爲因
T2266_.67.0427a17: レ與レ力。餘時與レ力
T2266_.67.0427a20: 師是安慧者。破二前師一云。十八界種應レ成二雜 T2266_.67.0427a21: 亂一。安慧既許三自證分種傍生二十八界一。種亦 T2266_.67.0427a22: 成二雜亂一。若一自證分義説二根境一。亦成二雜亂一。 T2266_.67.0427a23: 安慧自許三第七入レ見即有二間斷一。何故下文 T2266_.67.0427a24: 云下雖レ不二間斷一而有中轉易上。今爲釋レ之。安慧自 T2266_.67.0427a25: 種子是假。然功能別成二十八界一。如三不相應依 T2266_.67.0427a26: レ實假立不二相雜亂一。依二自證分一義分亦得。 T2266_.67.0427a27: 就二他宗一而爲二此難一亦復無レ過。許三阿頼耶變 T2266_.67.0427a28: 似二色根等一。或餘師義。設自所レ許。約二計情別一。 T2266_.67.0427a29: 亦不二雜亂一。言二第七雖無二間斷一者。是餘師義。 T2266_.67.0427b01: 以下與二安慧一合爲文故。故疏言レ等。不二唯安 T2266_.67.0427b02: 慧一。本乃十釋西方別行。疏主既是此翻糅者。
T2266_.67.0427b05: 都無一。亦有二似レ色之相一。如二夢所見一。今時山河 T2266_.67.0427b06: 一切皆爾。故有二藏識所變根境一爲二所依縁一
T2266_.67.0427b09: レ似二色等一以二色現等一難二前師一也。西明云。此 T2266_.67.0427b10: 非二安慧義一。彼不レ許レ有二實根一故。今言二似色一 T2266_.67.0427b11: 亦是彼師
T2266_.67.0427b14: レ色故一。安慧論師雖二前非一。總中十難。第一諸 T2266_.67.0427b15: 界雜亂難。第二二種倶非難。第三四縁相違 T2266_.67.0427b16: 難。第四根識繋異難。第五根通二三性一難。第 T2266_.67.0427b17: 六根無二執受一難。第七五・七不齊難。第八三 T2266_.67.0427b18: 依闕レ一難。第九諸根唯種難。第十假爲二他 T2266_.67.0427b19: 救一難
T2266_.67.0427b22: 色界眼識界一。乃至有二意界法界意識界一。由下 T2266_.67.0427b23: 於二阿頼耶識中一有中種種界上故。又如三經説二惡 T2266_.67.0427b24: 叉聚喩一。由下於二阿頼耶識中一有中多界上故
T2266_.67.0427b27: 性界者。謂十八界隨二自相續一各各決定差別。 T2266_.67.0427b28: 乃至復次以レ要言レ之。雖二界種類十八可得。 T2266_.67.0427b29: 然一一界業趣有情種種品類有二差別一故。當 T2266_.67.0427c01: レ知無量。譬如二世間大惡叉聚一。於二此聚中一有二 T2266_.67.0427c02: 多品類一。種類一故雖二説爲一。而有二無量一。如 T2266_.67.0427c03: レ是於二其一一界中一各有二無量品類差別一。種 T2266_.67.0427c04: 類一故雖二各説一。而實無量
T2266_.67.0427c07: 子積集異熟阿頼耶識一。是眼界相。自餘五根
T2266_.67.0427c10: 行倶是眼界不レ即不離。故眼界攝。不レ爾眼者 T2266_.67.0427c11: 應レ非二見義一。下皆准知。有説。唯種是現非 T2266_.67.0427c12: レ現。有説。唯現是眼非レ種。有説通レ二。及諸外 T2266_.67.0427c13: 道小乘等説。五根體性各各不レ同。種生二現 T2266_.67.0427c14: 行一同世異世。並如二唯識第四卷論・第一卷 T2266_.67.0427c15: 疏・第四卷疏釋一
T2266_.67.0427c22: 依一差別轉上故。雖三有爲法無二無レ依者一。然非二此 T2266_.67.0427c23: 中所説依義一。唯恒所依爲二此量一故
T2266_.67.0427c26: レ作二四句一。或有三眼非二眼界一。謂阿羅漢最後眼 T2266_.67.0427c27: 是名二初句一或有二眼界非眼。謂生二有色界一。若 T2266_.67.0427c28: 眼未レ生。或生已失。或不レ得レ眼。或眼無間滅。 T2266_.67.0427c29: 若諸異生生二無色界一。是第二句。或有二眼亦眼 T2266_.67.0428a01: 界一。謂除二爾所相一。是第三句。或有三無レ眼亦無二 T2266_.67.0428a02: 眼界一。謂阿羅漢眼已失壞。或不レ生レ眼。若生二 T2266_.67.0428a03: 無色界一。或於二無餘依涅槃界一已般涅槃。是第 T2266_.67.0428a04: 四句。如二眼界一一切内界隨二其所應一當レ知亦 T2266_.67.0428a05: 爾
T2266_.67.0428a14: 等於二水輪等一。器世間於二有情世間一。大種於二 T2266_.67.0428a15: 所造一。諸根於二諸識一。釋。風能持レ水。水能持レ地 T2266_.67.0428a16: 故。風水輪皆言レ等也。由二器世間・大種・諸根一 T2266_.67.0428a17: 能持二有情・所造・諸識一。故器・大種・根等三類
T2266_.67.0428a20: 有。餘根餘識當レ知亦爾。釋。建立因者。是増上 T2266_.67.0428a21: 縁。若五識種即是五根。故違二諸文増上縁一也
T2266_.67.0428a25: 執著一離中欲界欲上我故。觀察欲界繋一。五十
T2266_.67.0428a28: 幾唯欲色界繋。答十一。問。幾唯色無色界
T2266_.67.0428b02: 三・眼耳身識。舌・鼻・香・味色界不レ有。意・意 T2266_.67.0428b03: 識界・及法界三通二三界一故。由レ斯欲色唯有二 T2266_.67.0428b04: 十一一
T2266_.67.0428b07: 彼有。得レ有二現識一也
T2266_.67.0428b10: 欲界繋一。若許二二識種即二根一者。即識同二鼻 T2266_.67.0428b11: 舌根一亦通二色界繋一。彼有レ根故。得レ有二現識一。破 T2266_.67.0428b12: 云二翻覆二許倶違教也
T2266_.67.0428b15: 所レ違文也。按二彼論一云。問。生二第二靜慮一。或 T2266_.67.0428b16: 生二上地一。若有尋有伺眼等識現在前。云何此 T2266_.67.0428b17: 地無尋無伺。若不二現前一。云何於レ彼有色諸根 T2266_.67.0428b18: 而領受彼地境界一。答。由三有尋有伺諸識種子 T2266_.67.0428b19: 隨二逐無尋無伺三摩地一。從レ彼起已此得二現前一。 T2266_.67.0428b20: 又此起已識現行時。復爲三無尋無伺三摩地 T2266_.67.0428b21: 種子之所二隨逐一。是故此地非二是一向無尋無 T2266_.67.0428b22: 伺一。由下彼有情於二諸尋伺一以二性離欲一而離欲 T2266_.67.0428b23: 故。彼地雖レ名二無尋無伺一。此復現行。亦無二過 T2266_.67.0428b24: 失一。既云二有尋有伺諸識種子隨逐而彼得起。 T2266_.67.0428b25: 明知識種不二即是根一。若是根者。前問後答皆 T2266_.67.0428b26: 不レ應レ理。思レ之可レ悟。理既無レ違。故知識種非
T2266_.67.0428c01: 是無記。八界者。謂五色根・香・味・觸界。八處 T2266_.67.0428c02: 亦爾。爲下捨二執著一離中法非法我上故觀察無記一。 T2266_.67.0428c03: 自性無記者。謂八色界處・意相應品・命根・衆 T2266_.67.0428c04: 同分・名句文身等
T2266_.67.0428c07: 受一名二執受一。即種子不レ名二執受一。若約二第八執 T2266_.67.0428c08: 持不レ失邊一。種子亦執受。若不レ約レ生二覺受一。但 T2266_.67.0428c09: 言下根有二執受一種無中執受上者。即違二種子執受
T2266_.67.0428c13: 餘一向非執受。何以故。以レ離二於レ彼餘能執
T2266_.67.0428c16: 非執受。故言二一分一。然聲雖二虚疎一亦名二執受一。 T2266_.67.0428c17: 故瑜伽云二有執受大種聲・非執受大種聲等一」
T2266_.67.0428c21: 説一。眼等五識意識爲レ依。此現起時必有レ彼 T2266_.67.0428c22: 故。既有倶依。如何難言二依但應二。師難曰。 T2266_.67.0428c23: 瑜伽第一云。眼識倶有依謂眼等。無間依謂 T2266_.67.0428c24: 意。種子依謂阿頼耶識。故許下五識與二意識一 T2266_.67.0428c25: 倶上。三依不レ攝。既無二眼等一三依不レ全故論責
T2266_.67.0428c29: 現一。執言二唯種不取レ現。亦言三眼識有二眼識種一。 T2266_.67.0429a01: 亦應二同レ根唯取種。即對法云。問。眼識界何 T2266_.67.0429a02: 相。答。謂依レ眼縁レ色。似レ色了別。乃此種子 T2266_.67.0429a03: 積集異熟阿頼耶識一。是眼識界相。耳鼻舌身 T2266_.67.0429a04: 意識界相亦爾
T2266_.67.0429a07: 陀一以二識種一爲レ根。即違二對法曾現之文一。我 T2266_.67.0429a08: 今説レ業。約二能熏現行一名二曾現見一及。所熏種 T2266_.67.0429a09: 名二五現一。無二唯種失一。問。若爾通二現業一。何故 T2266_.67.0429a10: 論中唯言二業増上種一。答。種子常有。現非レ常 T2266_.67.0429a11: 故。爲二根義隱一故不レ説レ現。若爾現業已滅。何 T2266_.67.0429a12: 非二唯種一。答。遠望二能熏一説レ現無レ失
T2266_.67.0429a15: 慧申二其十失一難破前師一。第一業通二善惡性一 T2266_.67.0429a16: 根唯無記失。第二聲意二業性應二無執受一失。 T2266_.67.0429a17: 第三業通二身語意一根通二二蘊一失。第四業通二 T2266_.67.0429a18: 色聲法一意非二内處一失。第五鼻舌根業種根唯 T2266_.67.0429a19: 欲界失。第六識意業所レ感業應二末那一失。第 T2266_.67.0429a20: 七色根即業種根無二唯現一失。第八業是色聲 T2266_.67.0429a21: 思應レ非二色根一失。第九五識唯無記恒業所感 T2266_.67.0429a22: 失。第十善識非二業感一根非二倶有一失。意説。善 T2266_.67.0429a23: 等根識等無二倶有根一。非二業感一故
T2266_.67.0429a26: 應二是色蘊一。何名レ行耶。答。身語有云レ動假即 T2266_.67.0429a27: 是業。意業取二相應意一。體非レ名レ業。持業・隣近 T2266_.67.0429a28: 得レ名。既不レ可レ爲レ例。餘皆准釋
T2266_.67.0429b04: 無記。由二業未レ熟未招二五識一。所以五識依二彼
T2266_.67.0429b07: 行可二是無記一。若業種未熟之時。五識但從二自 T2266_.67.0429b08: 種一而生。即通二三性一也
T2266_.67.0429b11: 倶有因一。非二業招一故。不レ可二業種而爲因也。 T2266_.67.0429b12: 問。難陀既許二根識異時一。責レ無二倶有一。豈不二相 T2266_.67.0429b13: 符一。答。有義兩釋。一云。依レ教難レ彼。不二就レ宗 T2266_.67.0429b14: 責一。瑜伽等説三眼等爲二識倶依一故。二此難二救 T2266_.67.0429b15: 家一。救家雖二假以レ種爲根。至レ實自許二根識同 T2266_.67.0429b16: 時一。故難無レ失。詳曰。今觀二論意一。由三善染識非二 T2266_.67.0429b17: 業所招。不レ依二業種一。偏難三此二無二倶有依一。而 T2266_.67.0429b18: 元不レ論二同異時一也
T2266_.67.0429b22: 色根能生二五識一。説二彼爲業者。根據二能招一 T2266_.67.0429b23: 説レ根爲レ業也
T2266_.67.0429b28: 時形相。四大種諸根。中陰及諸取。如レ是取非 T2266_.67.0429b29: レ智。因縁生二世間一。佛不二如レ是説一。因縁即世間。
T2266_.67.0429c06: 世間生起根本一。能生二諸根・根所依處・及轉識 T2266_.67.0429c07: 等一故。亦是器世間生起根本。由三能生起器
T2266_.67.0429c10: 依止一故五識身轉。非レ無二執受一。又由レ有二此識一 T2266_.67.0429c11: 故得レ有二意根一。由三此意根爲二依止一故意識得 T2266_.67.0429c12: レ生。譬如下依止眼等五種色根五識身一轉上。非 T2266_.67.0429c13: レ無二五根一。意識亦爾。非レ無二意根一
T2266_.67.0429c16: 以下是轉計。今時雙會故言二雙牒一。故論云二非 T2266_.67.0429c17: 謂色根即識業種一也
T2266_.67.0429c20: 易一耶。答。有二二體一。一云。此難二前師一。且隨他 T2266_.67.0429c21: 説。二云。此中兼有二餘師一。非二唯安慧一。違レ理失」
T2266_.67.0429c29: 藏識至相望而有一者。難二前師一也。難云。汝若 T2266_.67.0430a01: 言レ依二種子一者。即合下論云中由レ有二藏識一得有二 T2266_.67.0430a02: 意識一。何故及展轉説云下由レ有二藏識一得レ有二末 T2266_.67.0430a03: 那一。末那爲レ依意識得轉耶。故云二何故展轉 T2266_.67.0430a04: 相望而有一。言二前師若言以第六至展轉説一者。 T2266_.67.0430a05: 前師重救。見意識得レ轉等。總依二現行根一。不下 T2266_.67.0430a06: 依二種子一説上。前師遂依二瑜伽論文一自救二前義一 T2266_.67.0430a07: 云。第六種子若欲レ生二現行一時。要須三隨遂第 T2266_.67.0430a08: 七種子一。若第七種子生二現行一時。第六種子方 T2266_.67.0430a09: 生二現行一。約二此展轉一説。亦得二種子依一。所以論 T2266_.67.0430a10: 云下由レ有二末那一意識得レ轉等上
T2266_.67.0430a13: 第七一即得二展轉説一者。五識亦依二五根一。應下論 T2266_.67.0430a14: 説云中由レ有二第八識一故得レ有二五根一。五識復 T2266_.67.0430a15: 依二五根一轉等上。既許下五識依二現第六一爲中倶有 T2266_.67.0430a16: 依上。然第六依二第七種一便展轉説者。五識依二 T2266_.67.0430a17: 第六一時。亦應レ依二六種一也。以二前師不許三五 T2266_.67.0430a18: 識依二六種一故爲二此難一。又解云。若第六種欲 T2266_.67.0430a19: レ生レ現。必須下隨二第七種一方生現者。如二五識 T2266_.67.0430a20: 種子欲レ生レ現時一。應下亦隨逐五根種子一方生中 T2266_.67.0430a21: 現行上。何以故。一種皆有二別根一故。別根者即 T2266_.67.0430a22: 第七識。又返難云。五識有二別根一不レ許二識種一。 T2266_.67.0430a23: 第六有二別根一。亦應二六種不隨二於七種一。又解 T2266_.67.0430a24: 云。謂前師以二五識種一爲二五根一。以二六依七。 T2266_.67.0430a25: 由三六識種子生レ現之時隨二彼第七種一故説二 T2266_.67.0430a26: 六依七者。故今非云。此不レ可レ爾。應レ説下五識 T2266_.67.0430a27: 種子隨二彼五根種一生上。若許レ爾者。即應二五識一 T2266_.67.0430a28: 許レ有二別根一。如何前言下以二識種一依中五根上耶
T2266_.67.0430b02: 論展轉説者。五識種子亦隨二根種一方乃得 T2266_.67.0430b03: レ生。彼亦應レ言下有二藏識一故得レ有二五根一。五根 T2266_.67.0430b04: 爲レ依五識得轉。差別因縁不レ可レ得故。問。前 T2266_.67.0430b05: 師若許レ有二色根一。可二以爲例。彼師既以二種子一 T2266_.67.0430b06: 爲レ根。如何難云三亦隨二根種一。答由レ此疏云三別 T2266_.67.0430b07: 有二根等一。即以二對法一爲レ證。又種子根前以難 T2266_.67.0430b08: 破。有色根故。今爲レ例亦無レ過也
T2266_.67.0430b11: 依レ眼等五種一解釋。道理成就非二於色等一。何 T2266_.67.0430b12: 以故。眼中之識故名二眼識一。依二眼處所一識得
T2266_.67.0430b21: 誤也。應レ爲二指字一
T2266_.67.0430b27: 言下一已炳著矣。夫述可遮止等法者。此出二於 T2266_.67.0430b28: 婆沙五十七等・對法十五等中一。大小兩乘之
T2266_.67.0430c02: 作二一行・順前句・順後句・三句・三句・四句・ T2266_.67.0430c03: 述可句・遮止可等一。一行者即問論法。謂以二 T2266_.67.0430c04: 一法一與二餘法一一一互相問已除二此法一。更以二 T2266_.67.0430c05: 第二法一與二餘法一互相問耶。如レ是一問二一切 T2266_.67.0430c06: 法一乃至述可句者。謂於二所問一順レ爾而答。以二 T2266_.67.0430c07: 如レ是言一述可所問一。如二有問言一。諸無常者皆 T2266_.67.0430c08: 是行耶。設當二是行皆無常一耶。應三述可答二所 T2266_.67.0430c09: 問如是一。遮止者。謂於二所問一不レ爾而答。以二不 T2266_.67.0430c10: 爾言一遮止所問一。如二有問言一。蘊外諸行幾諦攝
T2266_.67.0430c13: 可レ知
T2266_.67.0430c16: 如下第七雖二復恒轉一而不中自依上證二八無依。 T2266_.67.0430c17: 問。因於二同異二喩一轉等。名爲二不定一。今唯第 T2266_.67.0430c18: 七。何成二不定一。答。雖二體無二。義即有レ差。對二 T2266_.67.0430c19: 二義一故亦無レ有レ失
T2266_.67.0430c22: 以二第六識一爲中同喩上。而言レ無二同喩一者。闕二因 T2266_.67.0430c23: 同喩一也。以三第六識非二恒起一故。若改二此因一 T2266_.67.0430c24: 言二識性一者。出レ過如レ疏
T2266_.67.0430c27: 者。此明三種子第八有二二種依一。一即自第八現 T2266_.67.0430c28: 識。二即能熏七識。此即義准釋。謂現行識 T2266_.67.0430c29: 用レ種爲レ依。義准何防下種子第八以二現識一 T2266_.67.0431a01: 爲依。現者即通二八識一也。故説下種子依二自第 T2266_.67.0431a02: 八一亦依中七轉識上。數下論云。初熏習位亦依二能 T2266_.67.0431a03: 熏一。又論識種亦應許依現識者。義法師云。 T2266_.67.0431a04: 疏雖レ有レ解。今更釋云。淨月師以レ見丁難陀云丙 T2266_.67.0431a05: 五識依二自五識種一爲乙倶有根甲。 我亦説下種依二 T2266_.67.0431a06: 於現識一爲中倶有依上。故下云。初熏習位亦依二
T2266_.67.0431a09: 子有二倶有依一。論言二現識依種者。以三所依根 T2266_.67.0431a10: 通二種・現一故。故疏言レ種。若謂論文應レ言下現行 T2266_.67.0431a11: 以二種子一爲中因縁上者。即此中種依二現行識一。無二 T2266_.67.0431a12: 同喩過一。第八望レ種非二因縁一故。是倶有依
T2266_.67.0431a15: 種子一爲依。如二前種子依等一。言二故今令種亦 T2266_.67.0431a16: 應依現識一者。即令三第八種子依二現識一也。故 T2266_.67.0431a17: 下云二初熏習位亦依能熏一。又亦依二所熏現識一 T2266_.67.0431a18: 故。下論云二能熏異熟爲生長住依等一。即説下能 T2266_.67.0431a19: 熏與二種子一爲二生長依一。第八異熟爲二種子一住 T2266_.67.0431a20: 依上。據レ之論文許三種子依二現識一者。通二八識一 T2266_.67.0431a21: 説。非二唯第八一。唯除二異熟生無記心心所一。以 T2266_.67.0431a22: レ不レ熏二成種一。復不下與二種子一爲依故不レ取也」
T2266_.67.0431a25: 種子一爲中因縁依上者。即今成立現行與レ種爲 T2266_.67.0431a26: 依。即無二同喩一。何以故。現種是因縁依。種依二 T2266_.67.0431a27: 現行一是倶有依。豈得下將二因縁依一與二倶有依一 T2266_.67.0431a28: 作中同喩上。但如二論文所説一。即無レ過也。今應レ云。 T2266_.67.0431a29: 種子應下以二現行一爲中倶有依上。因云。種・現二中 T2266_.67.0431b01: 隨一攝故。喩如二現望種。唯現望レ種雖二是因 T2266_.67.0431b02: 縁一。此師意云。若望二能熏一。辨レ體是因縁攝。若 T2266_.67.0431b03: 望二倶時一。有レ力即倶有依攝。今取レ現爲レ喩者。 T2266_.67.0431b04: 取二倶有依一邊之義一也。若不レ爾者。即無二同 T2266_.67.0431b05: 喩一。由レ此故論不レ言三現行以種爲二因縁一也
T2266_.67.0431b08: 熟者一。第三解唯取二第八現行識一
T2266_.67.0431b11: 所縁一。現望二於彼一何成二所依一。答。所依四義是
T2266_.67.0431b14: 寛通故通二種現一。今約レ辨二種依現。以三現行非二 T2266_.67.0431b15: 是種子依一故。種依レ現但得レ名二倶有依一也。 T2266_.67.0431b16: 此解雖レ言三現種爲二因縁一。但是下出體中。生
T2266_.67.0431b19: 能熏現行望二所熏種一。能生種子望二所生現一是 T2266_.67.0431b20: 因縁依。然現行望レ種既種子依。應名二倶有 T2266_.67.0431b21: 依一以二倶時一故
T2266_.67.0431b24: 望二彼能生之種一名爲二倶有依一。餘善染心既是 T2266_.67.0431b25: 能熏可レ名二因縁依一故
T2266_.67.0431c01: 心等各有二二倶有依一。如二前文説一。此等現行 T2266_.67.0431c02: 不二能熏一故既非二因縁一。應下同二此中第八識一 T2266_.67.0431c03: 説上。以不能於レ種無レ力。此中略而不レ取。文 T2266_.67.0431c04: 言二識種亦應許依現行識一者。但説下第八現行 T2266_.67.0431c05: 與二彼種子一爲中倶有依上之。此前三解取レ義各
T2266_.67.0431c08: 皆有二倶有依一故。擧レ種例同現一。亦應レ有二倶 T2266_.67.0431c09: 有依一。且例レ種令レ有二倶有依一。所以下出レ體中 T2266_.67.0431c10: 不レ言二此諸識異熟一。略不レ説也。以二於レ種無 T2266_.67.0431c11: 力。不レ能レ爲レ依。以三第八爲二住依一故。出體中 T2266_.67.0431c12: 偏取二此第八異熟一爲二種依一也。何故不レ例二餘 T2266_.67.0431c13: 能熏識現行一耶。答。彼望二自種一是能熏。得レ爲 T2266_.67.0431c14: レ依也。故且不レ例。准二下爲レ依中一。亦取爲レ依 T2266_.67.0431c15: 也。但取二倶時依義一。不レ取下爲二因縁依一義上也。 T2266_.67.0431c16: 若准三問前辨二種依一。現識唯第八。不レ説二七轉 T2266_.67.0431c17: 識一也。准二下文一。兼取二七轉一爲レ勝。不略故等 T2266_.67.0431c18: 者。異熟六識現行並不レ能三熏成種一。望二於種一 T2266_.67.0431c19: 亦非二因縁一。同二第八識一。文中略故不二別説一。又 T2266_.67.0431c20: 此業感六識於レ種無レ力。不レ能レ持レ種。不レ同二 T2266_.67.0431c21: 第八一。似レ不二能熏一故。不レ同二餘七一。故望レ種與 T2266_.67.0431c22: 非二種而依一
T2266_.67.0431c25: 持力一。不レ同二八現與レ種爲依。故不レ取也
T2266_.67.0431c29: 爲論至倶有依爲例者。此即許二現起識以レ種 T2266_.67.0432a01: 爲依。下文乃至不二生長住一故名二始末一也。總 T2266_.67.0432a02: 意相例云。既許下現起第八識以二種子一爲中因 T2266_.67.0432a03: 縁依上。故知種子第八識以二現行一爲二倶有依一 T2266_.67.0432a04: 也
T2266_.67.0432a07: 行一爲二倶有依一。言二以種子因縁依一者。現行用二 T2266_.67.0432a08: 種子一爲二因縁依一。言二與現行倶有依爲例一者。 T2266_.67.0432a09: 即例下種子用二現行一爲中倶有依上。故論云。既許二 T2266_.67.0432a10: 現識以レ種爲依。種子亦應レ許レ依二現識一。有云。 T2266_.67.0432a11: 現行望レ種既爲二因縁一。即例三現行望レ種亦爲二 T2266_.67.0432a12: 倶有依一。以三現行生長種一故。異熟爲二住依一故。
T2266_.67.0432a15: 因縁依與二現行一倶有依上爲レ例者。意以下異熟 T2266_.67.0432a16: 識中種即以二第八現行一爲二住依一。能熏轉識 T2266_.67.0432a17: 望二於種子一。雖二是因縁一。亦與レ種倶有。故與二諸 T2266_.67.0432a18: 現行識一倶有依上爲レ例。新舊合釋二生長義一
T2266_.67.0432a22: 一切處。一切處皆心。又云。依二父母和合一。阿 T2266_.67.0432a23: 梨耶・意合。如二蘇瓶中鼠一。共二赤白一増長。蔽尸 T2266_.67.0432a24: 厚皰創。不淨依レ節盡。業風二長四大一。如二諸果 T2266_.67.0432a25: 成就一。詳曰。與二論所引一文雖レ不レ同。理旨同也。 T2266_.67.0432a26: 所以疏云下勘二彼文一同上。或可下疏勘二梵本一云 T2266_.67.0432a27: 同。不レ據二漢本一。漢本闕二此論所引文一
T2266_.67.0432b01: 不別依色根者。以二第六不同三五識別依二色 T2266_.67.0432b02: 根一故。竹第四有執受證中言二各別依故一。因不 T2266_.67.0432b03: レ遍二意識一故。此中出二彼之遍因一也。今會云。彼 T2266_.67.0432b04: 言二各別依一者。即是顯二非レ遍因一也。無二不定 T2266_.67.0432b05: 過一
T2266_.67.0432b08: レ依。故云二不定一也
T2266_.67.0432b11: 識以二後可有二間斷一。間斷位種子不レ依。故云二 T2266_.67.0432b12: 不定一。論未了所依與依別者。此辨二所依能依
T2266_.67.0432b15: 有一依等一。疏云二則有二依後不定等一。准二論・ T2266_.67.0432b16: 疏意一。後者二依中。第二是非。謂熏習初後
T2266_.67.0432b19: 也。解文同レ徴故云二應爾一。故後解中。先解二二 T2266_.67.0432b20: 別一。後明二心等具レ依多少一
T2266_.67.0432b23: 滅一法伏レ因託レ縁義上也。杖レ因者即因縁也。 T2266_.67.0432b24: 託レ縁者即三縁也。意説。諸有爲法依二此四 T2266_.67.0432b25: 縁一所レ生諸法。未レ有而有名レ之爲レ生。有法暫 T2266_.67.0432b26: 停説レ之爲レ住。如レ是諸法託レ縁皆説爲レ依。即 T2266_.67.0432b27: 四縁望二有爲法一有レ力令三有爲法得二生住一者。 T2266_.67.0432b28: 故望二有爲一名レ之爲レ依
T2266_.67.0432c02: 有爲一。亦得レ名レ依。如下以二眞如一爲レ境起中無漏 T2266_.67.0432c03: 智等上。如三憎嫉滅道等一皆是
T2266_.67.0432c06: 所以不レ簡二遍行一。觸思等隨レ心決定故。色行 T2266_.67.0432c07: 蘊少分者。謂思等・及命根・種子・幷無爲等。 T2266_.67.0432c08: 亦決定故不レ簡也。既爾應下與二諸法一爲中所依上。 T2266_.67.0432c09: 並決定故
T2266_.67.0432c13: 約二餘者一申レ難。不レ約二五根一。五根先是所依體 T2266_.67.0432c14: 故
T2266_.67.0432c17: 依一。六非二七・八依一等。彼雖レ有レ境而無二決定一
T2266_.67.0432c20: 此決定識不二取爲難。以二決定識是所依一故 T2266_.67.0432c21: 故除レ之也
T2266_.67.0432c24: 決定一非レ有境一故須レ簡也。四大者。謂造二五根一 T2266_.67.0432c25: 四大種也。五有色塵者。意取二五根扶塵幷四 T2266_.67.0432c26: 大種一也
T2266_.67.0432c29: 杖説因縁一起上。而不レ能レ取二自所縁一者。果名二 T2266_.67.0433a01: 有依一不レ名二有所依一。因縁望レ彼。但得レ爲レ依而 T2266_.67.0433a02: 非二所依一。何故如レ是。以下瑜伽論唯心心所名二 T2266_.67.0433a03: 有所依一。餘不名二有所依一
T2266_.67.0433a06: 在二前爲レ主中一簡上。不レ闕二第四義一。如二作意等一 T2266_.67.0433a07: 亦能令二心心所可取二所縁一故。於二此中一簡二心 T2266_.67.0433a08: 所一者。疏文顛倒也。或此心所既是所依之果。 T2266_.67.0433a09: 豈可二自令取二所縁一耶。由三此心所亦闕二第四
T2266_.67.0433a12: 行蘊命亦是主故。故言二少分一。此文不レ次。結二 T2266_.67.0433a13: 前第三所簡法一故
T2266_.67.0433a16: 所依・有非所依一者。且如色・識二蘊中唯取二 T2266_.67.0433a17: 五根及意根一是所依。餘者並非。故云二少分一。 T2266_.67.0433a18: 云二七・八識即意根攝一。然八識相望者。意取二 T2266_.67.0433a19: 七・八一。餘想等三蘊全非二所依一故亦簡レ之
T2266_.67.0433a24: 由少二義理一。謂自身識爲レ依。非下後爲レ前前爲二 T2266_.67.0433a25: 後依一及他爲中自依上。要集云。此無二相濫一。此中 T2266_.67.0433a26: 既辨二倶有依根一。非二前後一故。自識不下依二他根一 T2266_.67.0433a27: 而起上。已極成故。故唯四義簡レ法已盡。今謂不 T2266_.67.0433a28: レ爾。雖レ知下四義簡レ法已周上。謂文不レ顯。但且對二 T2266_.67.0433a29: 前諸師異説一。辨三彼非二所依一。不レ顯下簡二他及於 T2266_.67.0433b01: 前後一明中是自身上。若以レ言二倶有一即不レ須レ簡 T2266_.67.0433b02: レ非二前後一者。亦應下云二等無間一。明前望レ後爲中 T2266_.67.0433b03: 等無間上。何須三復云二前取於後一。下解二開導一云 T2266_.67.0433b04: レ於二後生心心所法一。又本辨二心心法一。何須三説 T2266_.67.0433b05: 云二謂有縁法一。言二心心所一。豈非二能縁一。又如二 T2266_.67.0433b06: 熏習一熏レ自極成。何須三復簡二他身前後一。故今 T2266_.67.0433b07: 疏意心心所法杖レ因託レ縁皆得レ名レ依。既論 T2266_.67.0433b08: 説云二展轉増上力二識成決定一。亦是自識由二 T2266_.67.0433b09: 他識一生。何故不レ簡。前後雖レ別亦得レ名レ有。 T2266_.67.0433b10: 如下前因果別時家解二攝論熏習倶生倶滅一。以三 T2266_.67.0433b11: 前後法同有二生滅一。云中倶生倶滅上。今前後心 T2266_.67.0433b12: 異二遍計一故倶得レ名レ有。何故不レ簡。不下以二同 T2266_.67.0433b13: 是有一要非二前後一是倶有依上
T2266_.67.0433b16: 義一。如何此云二不決定一耶。答。此説暫時非二究 T2266_.67.0433b17: 意一故。又彼決定與二此義一差。彼説立爲二増上 T2266_.67.0433b18: 力一。如來決定説。衆生決定聞。此中意説。決定 T2266_.67.0433b19: 有二彼法一。此心等方生。故不レ同二彼論決定之 T2266_.67.0433b20: 義一
T2266_.67.0433b23: 依一。且義解云。無二決定義一。以下依二下身一起中上 T2266_.67.0433b24: 眼等上故。此亦不レ然。下五識但起上意識應 T2266_.67.0433b25: レ非二五依一。亦不定故。又有解云。闕二有境義一。夫 T2266_.67.0433b26: 立二有境一者。必同分根起二有境用一故。彼同分 T2266_.67.0433b27: 根非二是所依一。但是依攝。由レ此身根必無二與 T2266_.67.0433b28: レ四同分有境一。設自身識未三必倶起爲二四識依一。 T2266_.67.0433b29: 以下説二依用一名爲二有境一非中依體上故。此亦不 T2266_.67.0433c01: レ然。論下文説。雖レ有三色界亦依二色根。而不二定 T2266_.67.0433c02: 有一。非二所依攝一。若許三依用以名二有境一。五根於 T2266_.67.0433c03: レ八起レ識不レ起。皆名二有境一。以二依體一説。不レ除二 T2266_.67.0433c04: 有境。唯無二決定若依用説。亦應二説言無二有 T2266_.67.0433c05: 境義一。非二一切時恒起識故。或第七・八非二五・ T2266_.67.0433c06: 六識定同分一故。由レ此今釋。有二其別義一。夫所二 T2266_.67.0433c07: 杖託一皆説爲レ依。具二四義一者。依中最勝。立爲二 T2266_.67.0433c08: 所依一。劣者不レ立。具二決定一中何爲二決定一。非三定 T2266_.67.0433c09: 倶有名爲二決定一。決定有レ四。一順取所縁決 T2266_.67.0433c10: 定。下名二同境一。二明了所縁決定。下名二分別一。 T2266_.67.0433c11: 三分位差別決定。下名二染淨一。四能起爲依決 T2266_.67.0433c12: 定。下名二根本一。其有境爲主亦各有レ四。此四 T2266_.67.0433c13: 決定・有境・爲主。亦隨有二一種一。即是決定・有 T2266_.67.0433c14: 境・爲主。五根於二五識一有二順取所縁決定・有 T2266_.67.0433c15: 境・爲主一。意識於二五識一有二明了所縁決定・有 T2266_.67.0433c16: 境・爲主一。第七於二五識一有二分位差別決定・有 T2266_.67.0433c17: 境・爲主一。第八於二五識一有二能起爲依決定・有 T2266_.67.0433c18: 境・爲主一。故此五識具二四所依一。五根能順二五 T2266_.67.0433c19: 識一取二所縁一故。意識能助レ五明了二所縁一故。分 T2266_.67.0433c20: 別之言明了レ境義。不レ爾定心應レ非二五依一。七 T2266_.67.0433c21: 識能令二五分位別一。第七究竟成二無漏一時。五 T2266_.67.0433c22: 定無漏。不レ爾有漏因七雖レ轉。非二究竟一故。第 T2266_.67.0433c23: 八於二五種子一能起二現行一爲レ依。總説二第八一 T2266_.67.0433c24: 爲二能起依一。准二此等證一。故知隨レ具則得二彼名一。 T2266_.67.0433c25: 若決定・有境・爲主。唯但一種不レ通レ四者。則 T2266_.67.0433c26: 應三五識無二四種根一。由二此義一言。第七於二六及 T2266_.67.0433c27: 第八識一。唯有二分位差別決定・有境・爲主一。第 T2266_.67.0433c28: 八於二六・七一唯有二能起爲依決定・有境・爲主一。 T2266_.67.0433c29: 後四依義皆通二前三一。論之本意隨レ應疏出。所 T2266_.67.0434a01: 依之體既具二三義一。令三所生果取二自所縁一。爲二 T2266_.67.0434a02: 第四義一。隨レ何前三倶具。即能令レ取二自所縁一 T2266_.67.0434a03: 故。此四義勝。皆隨二三中一能可レ具者。即名二所 T2266_.67.0434a04: 依一。餘者不レ立。於二所生果一非二殊勝一故。且色蘊 T2266_.67.0434a05: 中五根望二餘五識及六・七・八一。五塵・法處色 T2266_.67.0434a06: 望二一切識一。不相應行及無爲望二一切識一。非識 T2266_.67.0434a07: 種子望二一切識一。皆不レ具レ三。無二前隨應三中 T2266_.67.0434a08: 義一故。子細研究都無レ有故。一切心所隨望二 T2266_.67.0434a09: 何識一。唯有二決定・有境四種隨レ應可具。唯無二 T2266_.67.0434a10: 爲主一。其諸種子望二其自識一。可レ有二分位差別 T2266_.67.0434a11: 決定・爲主二義一。唯無二有境一。其前五識自互相 T2266_.67.0434a12: 望及望二六・七・八一。並六望二七・八一。一切皆無。 T2266_.67.0434a13: 無二隨所應三中四義一故。餘心心所一切現行。 T2266_.67.0434a14: 色・不相應望二諸種子一。一切皆無。諸心所法 T2266_.67.0434a15: 望二自種子一。闕無二爲主一。以レ有二分位差別決定・ T2266_.67.0434a16: 有境一。染淨同故。體是王臣。故無二爲主一。亦 T2266_.67.0434a17: 無レ令三果取二自所縁一。其八現識望二自種子一。唯 T2266_.67.0434a18: 無レ令三果取二自所縁一。可レ有二分位差別決定・有 T2266_.67.0434a19: 境爲主義一故。其中具闕隨レ義應レ知。已略 T2266_.67.0434a20: 疎條。後讀應レ番。然下文中。五根望二第八一。唯 T2266_.67.0434a21: 除二定有一不レ除レ餘者。擧二初所無例レ無レ後故。
T2266_.67.0434a24: 簡レ法已盡。謂同境即顯二有境一。根本即爲レ主 T2266_.67.0434a25: 故。由レ此證知。餘三無用。今謂。此情不レ悟大 T2266_.67.0434a26: 意一。何者。本疏以下論説二倶有依一前明二明義一。後 T2266_.67.0434a27: 復云中同境・不共・分別・染淨・根本所依不同上 T2266_.67.0434a28: 此之五種於二前義中一爲レ具不レ具。若其不レ具 T2266_.67.0434a29: 得爲二所依一。何須二前義一要具爲レ依。即是前三 T2266_.67.0434b01: 各具二於四義一。四義隨レ有即具二前義一方是所 T2266_.67.0434b02: 依。由レ是身根望二根等四識一。非二彼五種一故 T2266_.67.0434b03: 非二所依一。要集云。今解身根爲主義簡者今謂 T2266_.67.0434b04: 不レ爾論文本意。爲主一義以レ王簡レ臣。不レ簡二 T2266_.67.0434b05: 身根一。若云下雖レ有二身根一。四根若闕四識不レ生。 T2266_.67.0434b06: 故知不依者。不レ然。亦雖レ有二第六一。若無二身 T2266_.67.0434b07: 根一。身識不レ起。豈許二身識不依二第六一。故不三 T2266_.67.0434b08: 以レ主簡別身根一。又樞要言二順取所縁一者。解二 T2266_.67.0434b09: 同境根一。若同境根亦具二前義一。不レ解二有境義一。 T2266_.67.0434b10: 不レ得二妄難一。故七依レ八即不二同境一。故知不下約二 T2266_.67.0434b11: 順取境義一説中有境義上。若順不順皆有境故。智 T2266_.67.0434b12: 者當レ察。問。今解二倶有依根一。既以二有境一簡 T2266_.67.0434b13: 去種子一。豈可三種子非二倶有依一。若非二是依一。種 T2266_.67.0434b14: 應レ非レ根。便違四聖説三眼等五根皆通二種現一答。 T2266_.67.0434b15: 論レ根通二種現一。今護法辨二依・所依別一。現根用 T2266_.67.0434b16: 勝。名爲二所依一。種根非レ勝。不レ説二所依一。若取二 T2266_.67.0434b17: 種根一爲二倶有所依一者。自種應レ是。今辨倶有 T2266_.67.0434b18: 所依不レ依レ解二根義一。故不レ取レ種
T2266_.67.0434b21: 中。先言二決定一。次言二有境爲主一。餘心心所取二 T2266_.67.0434b22: 自所縁一及至レ簡レ法。乃先言二有境一。次言二決 T2266_.67.0434b23: 定一。後言二爲主一。何故如レ是兩文不レ同。答。皆是 T2266_.67.0434b24: 影互而言。亦無レ有レ失。言二三因一者。即是非二有 T2266_.67.0434b25: 境一故。非レ定故。非レ主故。故論云二餘非有境定 T2266_.67.0434b26: 爲主故一者。即非字通二下二一。故字通二上二因一。 T2266_.67.0434b27: 故二因皆前後影互説以簡二於法一。更無二別 T2266_.67.0434b28: 義一。意顯下六處外餘法非二是有境・決定・爲主 T2266_.67.0434b29: 義一故。所以不爲二所依一也。又解。餘非有境定 T2266_.67.0434c01: 爲主故者。但二因簡二餘法一。餘法謂非二有境一 T2266_.67.0434c02: 非二定主一故。故非二所依一。略不レ説二決定一故至二 T2266_.67.0434c03: 下出レ依中一正簡レ之。故此解勝
T2266_.67.0434c07: 義一。言二爲量一者。即以二決定一爲二所依義一之揩定
T2266_.67.0434c10: 之義。護法依二此義一聊簡。要具二四義一方成二所 T2266_.67.0434c11: 依一。故此引二瑜伽一但證二所依義一。非三要同二此四 T2266_.67.0434c12: 義一也
T2266_.67.0434c17: 有別也。若有所縁體唯能縁。若言二有境一即
T2266_.67.0434c20: 者。此心心所等有境有縁名二有所依一。眼等
T2266_.67.0434c25: 故釋二所有能依法一者。意欲下翻出二能依之體一 T2266_.67.0434c26: 顯中彼所依疏言三此解二所有能依一者。此牒定
T2266_.67.0434c29: 而能有二彼所依之内六處一也
T2266_.67.0435a03: 所等是所依外所簡之法。故所依後而方指 T2266_.67.0435a04: 簡名二重言一也。或唯顯下明二心所一所以上。以釋二外 T2266_.67.0435a05: 疑一。外疑意云。聖教既云三唯心心所名二有所 T2266_.67.0435a06: 依一。即應二心所亦所依攝一。故有二斯釋一。斯釋意 T2266_.67.0435a07: 云。此者此所。依謂所依。所是依外別所レ簡法 T2266_.67.0435a08: 之一數也。若不レ簡レ之。恐疑二同レ主亦是所依一。 T2266_.67.0435a09: 故更分別名二重言一也。對二次前文心心所處一 T2266_.67.0435a10: 故名二重言一。有義問。何故別簡但簡二心所一非二 T2266_.67.0435a11: 所餘一耶。答。立論者意不レ應二徴責一。由四前引レ教 T2266_.67.0435a12: 説三心心所名二有所依一。即恐二心所亦是所依一。 T2266_.67.0435a13: 故次簡レ之。雖二皆有所依一。所依唯心。餘非二所
T2266_.67.0435a16: レ依。今心王與二心所一爲レ依。即是通依之外別 T2266_.67.0435a17: 簡二所依一。故重説レ之。又前來雖レ説三心心所法 T2266_.67.0435a18: 依二内六處一。不レ説三心所通依之外別心爲二所
T2266_.67.0435a21: 然論文次明二色等心所諸識別簡之法一。由レ之 T2266_.67.0435a22: 言レ之。則演祕第一解符順論疏意一也
T2266_.67.0435a27: 義一。前言二餘非有境定爲主故一。即具標二三義一。 T2266_.67.0435a28: 次上二文但重明二有境爲主一。不レ説二決定一。故 T2266_.67.0435a29: 云レ略也。由下次下正出二所依一即以簡之故。此 T2266_.67.0435b01: 不レ簡下諸識之中闕二決定一者上
T2266_.67.0435b04: 即此一切種子。執受所依。異熟所攝阿頼耶 T2266_.67.0435b05: 識。如レ是略説二二種所依一。謂色非色。眼是色。 T2266_.67.0435b06: 餘非也
T2266_.67.0435b09: 由二三縁一故。謂極明了故。於彼作意故。依資 T2266_.67.0435b10: 養故。言二明了取一者。意雖三由レ五而得二明了一。五 T2266_.67.0435b11: 亦由レ六能明了取。若無二意識一五不レ起故。於 T2266_.67.0435b12: レ彼作意者。由レ欲レ得レ縁二彼境界一故。即同縁義。 T2266_.67.0435b13: 依資養者。謂由二意識資養一眼等識方得起故。 T2266_.67.0435b14: 即引發義但説三五識依二五根一者。由二二義一故。 T2266_.67.0435b15: 言二相順一者。一近相順。即近所依。二相資相 T2266_.67.0435b16: 順。五根有漏。五識亦有漏。五根無漏。五識亦 T2266_.67.0435b17: 無漏故
T2266_.67.0435b20: 生故
T2266_.67.0435b23: 意一。於二一切時一義不二符順一。施等善位亦有二我 T2266_.67.0435b24: 執一。常所二隨逐一。自謂我能修行施等一。非レ離二無 T2266_.67.0435b25: 明一我執隨逐。非レ離二依止一而有二無明一。是心法 T2266_.67.0435b26: 故。此所依止離二染汚意一定無二所有一。非二即善
T2266_.67.0435b30: 得二無漏一。眼等五識應二無漏一。答。一由二第七究 T2266_.67.0435c01: 竟無漏一故。二由二先時有漏種一生故。彼五識 T2266_.67.0435c02: 不レ成二無漏一
T2266_.67.0435c05: 中即有二此意一。餘定中無故有二差別一。若異レ此 T2266_.67.0435c06: 者。於二二定中一第六意識並不レ行故應レ無二差 T2266_.67.0435c07: 別一。又無想中生應レ無二我執一故。所以者何。若 T2266_.67.0435c08: 彼位中無二染汚意一。彼一期生應レ無二我執一。若 T2266_.67.0435c09: 爾不レ應三聖所二訶厭一。既被二訶厭一。是故定知彼 T2266_.67.0435c10: 有二我執一
T2266_.67.0435c14: 根一爲中倶有依上。如レ是意識亦應三決定有二倶有
T2266_.67.0435c17: 有二倶有依一中云。五識既有二五根及第八一爲二 T2266_.67.0435c18: 倶有依一。此第六識亦應下如レ是亦以二染汚意及 T2266_.67.0435c19: 頼耶一爲中倶有依上
T2266_.67.0435c22: 六二縁一六識轉義上。眼等五識與二彼意識一有二 T2266_.67.0435c23: 同法性一。謂從二二縁一而得二生起一。彼染汚意若 T2266_.67.0435c24: 無レ有者。與レ此相違。所謂倶生増上縁依無二 T2266_.67.0435c25: 別有一故。又眼等識各具二二縁一。皆是識性。如 T2266_.67.0435c26: レ是識性並有二眼等倶轉別依一。唯増上縁非二因 T2266_.67.0435c27: 縁等一。此爲二能喩一。意識亦爾。應レ有二如レ是差別 T2266_.67.0435c28: 所依一。阿頼耶識雖二是意識倶生所依一。然不 T2266_.67.0435c29: レ應三立爲二此別依一。是共依故。因縁性故。義蘊 T2266_.67.0436a01: 云。既云二共依一。明知五識亦依二第八一
T2266_.67.0436a06: 向無覆無記。與二轉識等一作二所依因一。與二染淨 T2266_.67.0436a07: 轉識受等一倶轉。能増長有染轉識等一爲レ業。 T2266_.67.0436a08: 乃能損減清淨一
T2266_.67.0436a11: 同縁。今何不レ許。又要起二希望一方始出定。若 T2266_.67.0436a12: 意不レ同。聞何得二希望一。答。不障定中許レ得二同 T2266_.67.0436a13: 縁一。然非二決定一。如二卒爾等一不二必同縁一。故瑜伽 T2266_.67.0436a14: 説。又一刹那五識生已從レ此無間必意識生。 T2266_.67.0436a15: 問。既不同縁便非二決定一。此第六識應レ非二五 T2266_.67.0436a16: 依一。答。此約二五識決定一以レ六爲二分別依一。若闕二 T2266_.67.0436a17: 此依一不明了故。非二要同一故。境方名二決定一。第 T2266_.67.0436a18: 七與レ五雖二不同縁一。亦名二決定一。故此五識四種 T2266_.67.0436a19: 所依各有二決定・有境・爲主一。等義如二樞要説一。 T2266_.67.0436a20: 問。如二耳識等一卒爾心時定有二意識一不。答。雖二 T2266_.67.0436a21: 不同縁一必須レ有レ意。唯除二五位一。常現起故。若 T2266_.67.0436a22: 爾何故瑜伽説二五識生已從レ此無間必意識 T2266_.67.0436a23: 生一。答。五識生時雖レ有二意識一。未レ縁二此境一。一刹 T2266_.67.0436a24: 那已方於二此境一而起二尋求一故言二無間一。非三五 T2266_.67.0436a25: 倶時無二意識一也。故集量論云。五識倶時必 T2266_.67.0436a26: 有二意識一。即此意識能引二第二尋求意識一生
T2266_.67.0436a29: 於レ彼作意故。即意於二五境一繋心縁也。三依 T2266_.67.0436b01: 資養故。由レ意引發五識一生也
T2266_.67.0436b04: 而起。善第六既不レ能レ漏二彼五識一故由二第七一 T2266_.67.0436b05: 也
T2266_.67.0436b08: 別。及此種子積集異熟阿頼耶識一。是眼識界 T2266_.67.0436b09: 相。如二眼識界一耳鼻舌身意識界相亦爾
T2266_.67.0436b14: 以二無間滅識一爲レ意。當レ知此中由二所縁一故。釋 T2266_.67.0436b15: 義故。又云。無間滅意者。由二隨覺一故。無間覺 T2266_.67.0436b16: 義是意義。當レ知此中隨二顯相一説。對法第三
T2266_.67.0436b19: 量名レ覺。現隨二過去一生故。所隨名レ意故言二隨 T2266_.67.0436b20: 覺一。若爾現在自是覺。更何須レ隨擧二現所隨一 T2266_.67.0436b21: 爲レ釋二此意一。無間覺義者。謂與二現在一無間覺 T2266_.67.0436b22: 故。顯二次第縁義一。當レ知此中隨二顯相一説者。以 T2266_.67.0436b23: レ非二二意中同時意一。是顯相故唯説レ之。今解 T2266_.67.0436b24: 不レ然。論本亦自説二過去名意故。以三唯識第 T2266_.67.0436b25: 五破二小意過去非意。過去自性非二思量一故。 T2266_.67.0436b26: 曾於二現在一但名レ識故。似二他思量一無所似一 T2266_.67.0436b27: 故。由レ此名レ意。必第七識過去似レ此亦得二意 T2266_.67.0436b28: 名一。正思量故。故言二隨覺一者。覺謂第七思量 T2266_.67.0436b29: 名レ覺。此過去似二第七一爲レ依。或隨二第七一覺義 T2266_.67.0436c01: 名爲レ意也。無間覺義。此無間所依之識似二於 T2266_.67.0436c02: 覺一故名レ意也。隨二顯相一説者。謂諸論唯説二無 T2266_.67.0436c03: 間意一者。隨者隨二顯相一説。行相易了故。論説二 T2266_.67.0436c04: 此中一故非二諸論一。此中釋二伏難一。何故不レ似二現 T2266_.67.0436c05: 在心識一而似レ意耶。答。有當レ知此中説レ似レ意 T2266_.67.0436c06: 者。隨二顯相一説。似爲二依義一。又行相細隱似二現 T2266_.67.0436c07: 意一故名レ隨二顯相一。故過去不レ名二識心一。第七識 T2266_.67.0436c08: 一明所依。如二唯識第四・五及別章一。如二五十 T2266_.67.0436c09: 一及六十三抄叙一
T2266_.67.0436c14: 依・六依一爲中好證上。不二但此第七一也
T2266_.67.0436c24: 也。何以知者。以三初師云二七・八二識既恒續 T2266_.67.0436c25: 自力勝故一。明知有二互相依義一。亦解云。亦此
T2266_.67.0437a01: 演初義不レ允。難陀云三第七・八識無二別倶有 T2266_.67.0437a02: 依一故
T2266_.67.0437a05: 顯二安慧三位無七
T2266_.67.0437a09: 無學位中無レ有二不善有覆無記一。此就二二乘一 T2266_.67.0437a10: 名爲二無覆一。若望二菩薩一。是染汚故亦名二有覆一。 T2266_.67.0437a11: 故所知障亦名二無覆一亦名二有覆一。一體二名所 T2266_.67.0437a12: 望別故。又云。若所知障就二二乘一説無覆無 T2266_.67.0437a13: 記。四無記中何無記攝。異熟生攝。以下從二異 T2266_.67.0437a14: 熟識一生起上故。若爾何者非二異熟生一。如二増上 T2266_.67.0437a15: 縁一餘所不レ攝皆此攝故
T2266_.67.0437a18: 名中不障上。於二無學一有レ言二無覆一者。望二二乘一 T2266_.67.0437a19: 説。若望二菩薩一亦有覆。此識三位有故名爲二 T2266_.67.0437a20: 不障一
T2266_.67.0437a26: 八以レ七爲レ依。非二七轉時六不轉。八以レ七爲 T2266_.67.0437a27: レ依。七既轉時八應レ轉者。答曰。第六能引レ七。 T2266_.67.0437a28: 依轉六亦轉。第八不二以導七。依轉八不レ轉。 T2266_.67.0437a29: 又染七染二於六一。依轉六亦轉。七染不レ違レ八。 T2266_.67.0437b01: 七轉八不レ轉。又復難云。八爲二七依一。依轉七 T2266_.67.0437b02: 亦轉。七爲二八依依轉八應轉者。答。第八諸 T2266_.67.0437b03: 識本。本轉七亦轉。第七轉識收。以二七轉八
T2266_.67.0437b06: 七非レ親故。七無漏八不レ轉。有執・無執行有二 T2266_.67.0437b07: 相似・不相似一故名二親・不親一。答二第二一云。若 T2266_.67.0437b08: 由二八轉一七方轉。可レ難二七轉八亦轉一。第八轉 T2266_.67.0437b09: 位七先轉故。七轉時八不レ轉。由二親疎別一。准 T2266_.67.0437b10: レ前應レ知。又釋。六・七二執違二非執一故。七轉位 T2266_.67.0437b11: 六亦轉。第八無レ執不二全違一。所以不下隨二所依一 T2266_.67.0437b12: 轉上。思レ之
T2266_.67.0437b15: 故。不レ能三執受有色根身一。第八遍依故。能執 T2266_.67.0437b16: 受根身一等。故有色界亦依二色根一。何故不レ説。 T2266_.67.0437b17: 言二八七爲依一者。意説二八用レ七爲依。七轉八 T2266_.67.0437b18: 亦轉
T2266_.67.0437b21: 如前理説者。意云。生二下文一也。此師意説。 T2266_.67.0437b22: 種子既具二三義一。應下以二七・八現行識一而爲中所 T2266_.67.0437b23: 依上。其三義者。所謂前説二生依・長依・住依一。故 T2266_.67.0437b24: 論云二識種離彼不生長住故一。彼者即總七・八 T2266_.67.0437b25: 現行識也
T2266_.67.0437b28: 具二三義一。可三與レ種爲二所依一。種果不レ能三現取二 T2266_.67.0437b29: 自境一。果無二自所縁一。故異熟識與レ彼爲レ依非二 T2266_.67.0437c01: 所依一也。故説二種有依。不レ説レ有二所依一。又解。 T2266_.67.0437c02: 此解識種不レ能下與二現行一爲中所依上。可レ有二分位 T2266_.67.0437c03: 差別決定・爲主一。無二有境一故。可レ有二識依義一而 T2266_.67.0437c04: 非二識所依一。上來分位差別即染淨依。別與 T2266_.67.0437c05: 爲レ名名二分位差別一。身根望二四識一。四義皆無。 T2266_.67.0437c06: 故無二過失一
T2266_.67.0437c09: 爲二種所依一。闕二第四義一。二簡三種爲二現所依一。闕二 T2266_.67.0437c10: 有境義一。諸師紛亂道理難レ詳。前三通。第四妙 T2266_.67.0437c11: 窮二玄趣一耳
T2266_.67.0437c14: 四所依一。謂五色根・六・七・八識。第六具レ二。謂 T2266_.67.0437c15: 七・八識。第七有レ一。謂第八。第八有レ一。謂第 T2266_.67.0437c16: 七。其心所各各更加二自相應之心一。即五識心 T2266_.67.0437c17: 所有二五所依一。乃至第八心所有二二所依一等」
T2266_.67.0437c20: T2266_.67.0437c21:
T2266_.67.0437c26: 之義。大分五識唯一刹那間斷之。五識相
T2266_.67.0437c29: 非下五識身有二二刹那一相隨倶生上。亦無二展轉 T2266_.67.0438a01: 無間更互而生一。又一刹那五識生。已從レ此無 T2266_.67.0438a02: 間必意識生。從レ此無間或時散亂。或耳識生。 T2266_.67.0438a03: 或五識身中隨一識生。此師准レ文不レ許二五識 T2266_.67.0438a04: 倶生一。亦無二二刹那續一。亦非二更互生一。若前若 T2266_.67.0438a05: 後必意識起。是故五識必用二第六一爲二開導 T2266_.67.0438a06: 依一。第二安慧等。第三護法等
T2266_.67.0438a10: 依・彼所縁・彼助伴・彼作業。如レ是總名二五識
T2266_.67.0438a13: 相一。唯了別現在一。唯一刹那了別。復有二二業一。 T2266_.67.0438a14: 謂隨二意識一轉。隨二善染一轉。隨二發業一轉。又復
T2266_.67.0438a21: 生一。又一刹那五識身生。已從レ此無間必意識 T2266_.67.0438a22: 生。從レ此無間或時散亂。或耳識生。或五識身 T2266_.67.0438a23: 中隨一識生。若不二散亂一。必定意識中第二決 T2266_.67.0438a24: 定心生。由レ此尋求決定二意識故分別境
T2266_.67.0438a27: 無二二刹那相隨而生一。亦非二五識展轉無間更 T2266_.67.0438a28: 互而生一。以二此文一爲レ證。決擇等言。若此六識 T2266_.67.0438a29: 爲二彼六識等無間縁一者。言總説レ六意説二五 T2266_.67.0438b01: 識一。前後唯有二意識一。意識便通生故。二云。此 T2266_.67.0438b02: 依二未自在位一。多分卒爾心唯一刹那。非二等流 T2266_.67.0438b03: 心及自在位一。廣引二理教一。皆如二彼説一。彼開導 T2266_.67.0438b04: 依第三正義。雖二各自類一不レ説二五識相續刹 T2266_.67.0438b05: 那一。同レ前同レ彼。皆不レ違レ理。然取二後義一。多順二
T2266_.67.0438b10: 別故。及先所引故。意識中所有由二二種因一 T2266_.67.0438b11: 在二五識一者。唯由二先所引一故。所以者何由二染 T2266_.67.0438b12: 汚及善意識力所引一故。從レ此無間於二眼等識 T2266_.67.0438b13: 中一染汚及善法生。不レ由二分別一。彼無分別故。
T2266_.67.0438b18: 六由二五識一生。故第六以二前六識一爲中開導依上
T2266_.67.0438b22: 了一。若爾五倶之意足レ爲二開導一。何假二識一爲二 T2266_.67.0438b23: 開導耶。答。既與レ意倶。意開導時五亦開導。 T2266_.67.0438b24: 是此師意
T2266_.67.0438b27: 總用二前六轉識一。内隨レ何爲二開導依一。第七八 T2266_.67.0438b28: 識雖二自相續一。見道初轉由二第六引一。應下用二第 T2266_.67.0438b29: 六一爲中開導依上。就二彼宗一難正二彼義一。故不レ依二 T2266_.67.0438c01: 自宗一。疏主既親承二梵本一翻二此論文一。豈肯都 T2266_.67.0438c02: 重爲二斯錯判一。今又助解言。安慧等許二淨第 T2266_.67.0438c03: 七一。即是餘師。餘文即通二安慧及餘一。述二正文一 T2266_.67.0438c04: 中云。第七末那用二前自類或第六識一爲二開導 T2266_.67.0438c05: 依一。染相續位自類爲レ依。無漏間斷既有二第 T2266_.67.0438c06: 六一即爲二開導一。滅定位出應レ云下用二第八一爲中開
T2266_.67.0438c10: 由二世第一法一第六引起。何不三説レ彼爲二開導 T2266_.67.0438c11: 依一。答。意可レ知。此亦兼問二鏡智一
T2266_.67.0438c15: 非二此依一。今答云。彼先自生。意云。彼第七識 T2266_.67.0438c16: 無始自相續生。見道以前恒不二間斷一也。但 T2266_.67.0438c17: 由下第六入二生法空無漏觀一時。令中其前念有 T2266_.67.0438c18: 漏第七滅上。後念無漏第七與二平等智一倶起。故 T2266_.67.0438c19: 其前念有漏第七。但用二前自類有漏第七一能 T2266_.67.0438c20: 引。後念無漏第七及平等智。非下由二第六今引 T2266_.67.0438c21: 得一生上也。但以二第六一爲二増上縁一。令二七轉變一 T2266_.67.0438c22: 故。彼疎遠者平等智但親依二第七一。不三親依二
T2266_.67.0438c26: 云。定非二安慧一。論云。平等性智相應末那初 T2266_.67.0438c27: 起。必由二第六意識一爲二開導依一。彼許三三位無二 T2266_.67.0438c28: 末那一故。則不レ得レ言二相應末那一今謂。不レ爾。 T2266_.67.0438c29: 准レ何得レ知二是淨月義一。既自不レ識二梵本一。又 T2266_.67.0439a01: 非二翻譯之人一。若是安慧前難如何。答。准二本 T2266_.67.0439a02: 疏釋一云。即顯三末那名通二無漏一。雖下即六識轉 T2266_.67.0439a03: 末那得名爲中第七上。實非二第七一。不レ通レ淨故。不 T2266_.67.0439a04: レ爾違レ經。初地初心第七識倶平等性智等如二 T2266_.67.0439a05: 疏具釋一。又下第五卷中亦有二此解一。疏外又解。 T2266_.67.0439a06: 前難陀師云。第六意識自相續故。亦總用二前 T2266_.67.0439a07: 六轉識一。内隨レ何爲二開導依一。第七八識雖二自 T2266_.67.0439a08: 相續一。見道初轉由二第六引一。應下用二第六一爲中開 T2266_.67.0439a09: 導依上。就二彼宗一難正二彼義一。故不レ依二自宗一。疏主 T2266_.67.0439a10: 既親承二梵本一翻二此論文一。豈肯都重爲二斯錯 T2266_.67.0439a11: 判一。今又助解。言二安慧等一。許二淨第七一即是餘 T2266_.67.0439a12: 師。餘文即通二安慧及餘一。述二正文一中云。第七 T2266_.67.0439a13: 末那用二前自類或第六識一爲二開導依一。染相續 T2266_.67.0439a14: 位自類爲レ依。無漏間斷既有二第六一即爲二開 T2266_.67.0439a15: 導一。滅定位出應レ云下用二第八一爲中開導依上。略而 T2266_.67.0439a16: 不レ言。第二師文中有レ二。初縱後奪。初中有 T2266_.67.0439a17: レ三。一云。未自在位可レ如二所説一。二過レ境位。 T2266_.67.0439a18: 謂卒爾遇レ境位可レ如二所説一。三*過二非勝境一位 T2266_.67.0439a19: 可レ如二所説一。上一位字貫二於下二一。次一遇字 T2266_.67.0439a20: 通二第二三一。若自在位。下奪翻二前三位一。言二自 T2266_.67.0439a21: 在位一者奪二初位一。此師意云。謂互用位多恒縁 T2266_.67.0439a22: レ境。此意破三前六塵境至識不二並生一。以二即刹 T2266_.67.0439a23: 那而便落謝一。互用之位如眼識起。雖レ有二餘
T2266_.67.0439a27: 中一既有二三位一。明今縱處三位不レ無。故*過言 T2266_.67.0439a28: 中含二率爾一也。有義*過非勝境即攝二率爾一。要 T2266_.67.0439a29: 遇二非勝境一。率爾心後方不レ續故。若遇二勝境一 T2266_.67.0439b01: 率爾心後相續而生。若別言二率爾一即顯二率爾 T2266_.67.0439b02: 後皆不續。既率爾後非二皆不續故。即攝在 T2266_.67.0439b03: 第二位中一。由レ此應レ有二四句分別一。一心勝境 T2266_.67.0439b04: 非レ勝。謂於二劣境一起二等流心一。二境勝心非レ勝。 T2266_.67.0439b05: 謂於二勝境一起二率爾心一。三心境倶勝。謂於二勝 T2266_.67.0439b06: 境一起二等流心一。四倶非レ勝。於二非勝境一起二卒爾 T2266_.67.0439b07: 心一。唯依二第四一説レ不二相續一。詳曰。義恐未レ然。 T2266_.67.0439b08: 現見人有二偏註意一者。雖二勝境至一不レ捨二先縁一。 T2266_.67.0439b09: 豈非二勝境率爾心後而不續耶。雖二境非一盛 T2266_.67.0439b10: 以三心先無二偏所レ注處一。遇而縁レ之相續不レ息。 T2266_.67.0439b11: 豈非三境劣心得二相續。由レ此故知。所縱三位
T2266_.67.0439b20: レ應轉變之力在レ自不レ在二於他一。此即在之自
T2266_.67.0439b23: 更依二六釋一爲レ説。取レ解明白。學者之所レ喜也」
T2266_.67.0439c04: 六識一連續生上説。若在二因位一境界強勝諸識 T2266_.67.0439c05: 雜生。並生二五心一皆通三性所攝。若無漏位及
T2266_.67.0439c08: 四識間雜生一。名二中無亂一。非遮二第六一許二續生一 T2266_.67.0439c09: 故。章及得自在一切多善者。八唯他。第七不
T2266_.67.0439c13: 假説レ有二率爾心一。以二刹那初隨境一故。其實佛 T2266_.67.0439c14: 無二率爾心一也。疏若皆已見至然但有三者。此 T2266_.67.0439c15: 約二實義一以レ無二尋求一。例無二率爾心一。以二率爾時 T2266_.67.0439c16: 即是決定等三心一故。以二曾見一故即起二決定一 T2266_.67.0439c17: 更無二率爾一。言二等流一者。望二前曾見心一名二等 T2266_.67.0439c18: 流一也。非三即此念名爲二等流一。以二初念一故約二前 T2266_.67.0439c19: 後相似一名二等流一故。云但有二三心一。謂決定染 T2266_.67.0439c20: 淨等流心。無二率爾尋求心一。理如二前説一。有云。 T2266_.67.0439c21: 但有二三心一者。説下佛解脱道但有二三心一無中等 T2266_.67.0439c22: 流心上。有二率爾・決定・染淨・三心一也
T2266_.67.0439c27: 成唯識説。八地已去乃至成佛任運決定不 T2266_.67.0439c28: レ假尋求一故。但有レ四。三乘通論無漏具レ五。有二 T2266_.67.0439c29: 尋求一故。即諸刹那義別説レ有。非二前後起一。初
T2266_.67.0440a03: 任運一。於二藥病等一八地已上猶未レ善。可レ起二尋 T2266_.67.0440a04: 求一故。章三乘通謂無漏具五者。菩薩有レ四。 T2266_.67.0440a05: 二乘無漏後得聽法有二尋思一。作二此説一。然實理 T2266_.67.0440a06: 者唯依二大乘一亦得レ具レ五。七地已前後得聽 T2266_.67.0440a07: 法亦有二尋求一。八地已上未レ善二藥病一。亦有二尋 T2266_.67.0440a08: 求一。章義別説有者。非下於二一境一得上有二五心一。尋 T2266_.67.0440a09: 求決定兩相違故。於二刹那滅多境一決不決定 T2266_.67.0440a10: 別。含而言レ之可レ有レ五。或云。但總了レ境義分二
T2266_.67.0440a13: 卒爾心一。無二疑慮一故名二決定心一是無漏故名二 T2266_.67.0440a14: 染淨一。相續不レ斷名二等流一。故一念心具二四義一 T2266_.67.0440a15: 也。初一是假。故但有レ三。問。若許三佛有二決定 T2266_.67.0440a16: 心一者。前三心是無記。復云何通。答。約二餘有 T2266_.67.0440a17: 漏心一説。故不レ違レ彼。有云。此説但有二三心一 T2266_.67.0440a18: 者。除二決定心一。何以然者。先來有レ疑。今時創 T2266_.67.0440a19: 決。名二決定心一。佛先無レ疑。故無二決定一。境至 T2266_.67.0440a20: 故有二假卒爾一者。理定不レ然。諸佛應レ無二勝 T2266_.67.0440a21: 解一非レ決故
T2266_.67.0440a24: 變二大地一爲二金銀一海水爲二蘇酪一等上。即約二此事
T2266_.67.0440a27: 於レ境自在不レ假二尋求等一理也。由二此理一故五 T2266_.67.0440a28: 識相續
T2266_.67.0440b02: レ非二次第二卒爾過境位一。即翻二第二位一也。前
T2266_.67.0440b06: 心・尋求心・決定心。初是眼識。二在二意識一。決 T2266_.67.0440b07: 定心後方有二染淨一。此後乃有二等流眼識一。善不 T2266_.67.0440b08: 善轉。而彼不レ由二自分別力一。乃至此意不レ趣二 T2266_.67.0440b09: 餘境一。經二爾所時一。眼意二識或善或染相續而
T2266_.67.0440b13: 有二等流一。等流五識。五識不下由二自力一生上。由二意
T2266_.67.0440b16: 定一。此二唯意非二五識一。故既言二可得一。非二必此 T2266_.67.0440b17: 三五識皆有一。但有三即五識有二等流心一
T2266_.67.0440b22: 論文非謂前師意識間斷也
T2266_.67.0440b25: 已眼等復與二意識一續起名二遞相續一。非三意識 T2266_.67.0440b26: 滅後獨生名二互相續一。以二五必與レ意倶起一故 T2266_.67.0440b27: 文
T2266_.67.0440c01: 是自徴云。瑜伽但云二既眼識時非無意識一。 T2266_.67.0440c02: 此證二第六識相續一。何閻二五識一。此既不レ爾。以 T2266_.67.0440c03: 下論主釋二瑜伽文不レ爾意一。有云。若爾至乃言 T2266_.67.0440c04: 五識相續者。此是前師難詞。指下彼論是明二意 T2266_.67.0440c05: 識相續一非明二五識一也。故疏如眼識時以下。 T2266_.67.0440c06: 論主解二彼互相續生一。明二瑜伽不レ爾意一。二解
T2266_.67.0440c10: 有二欲界天一。名二遊戲忘念一。彼諸天衆或時耽 T2266_.67.0440c11: 著種種戲樂一久相續住。由二久住一故忘失憶 T2266_.67.0440c12: 念一。由二失念一故從二彼處一沒。或復有レ天。名曰二 T2266_.67.0440c13: 意憤一。彼諸天衆有時展轉觸眼相視。由二相 T2266_.67.0440c14: 視一故意憤轉増。意憤増故從二彼處一沒。或有二 T2266_.67.0440c15: 所得自體一。由二所害一不レ由二自害一。謂處二羯羅 T2266_.67.0440c16: 籃遏部曇閉尸鍵南住一。及在二母腹中一。所有 T2266_.67.0440c17: 衆生或有二所得自射一。亦由二自害一亦由二他害一。 T2266_.67.0440c18: 謂即彼衆生處二已生位一。諸根圓滿諸根成就。 T2266_.67.0440c19: 或有二所得自體一。亦非二自害一。亦非二他害一。謂色 T2266_.67.0440c20: 無色界諸天一切那洛迦似二那洛迦一。鬼如來 T2266_.67.0440c21: 使者。住二最後身一慈定滅定。若無諍定。若處二
T2266_.67.0440c24: 天倶句攝故。非天殺故。薩婆多宗二説。或
T2266_.67.0441a01: 憤怨・樂變化天・他化自在・色・無色界諸天。 T2266_.67.0441a02: 多二故逸一故隨二其所應一。於二所受用境及所住 T2266_.67.0441a03: 定一自在而轉。詳曰。准二對法論一。妄念・意憤・變 T2266_.67.0441a04: 化・他化。次第而言。妄念・意憤即當二時分知 T2266_.67.0441a05: 足二一也。又憤恚者。多因二色境一。欲上二天於二 T2266_.67.0441a06: 諸妻室一無レ所二攝屬一。何因相視生二憤恚一耶。何 T2266_.67.0441a07: 以明者。瑜伽第五云。三洲攝受妻妾一。施設 T2266_.67.0441a08: 嫁聚一。而除二北洲一。無二我所一故。如レ是大力鬼及 T2266_.67.0441a09: 欲界天亦爾。唯除二樂化及他化自在天一。既無二 T2266_.67.0441a10: 攝屬一。理應レ無レ有二相視憤怨一。問。何所以者。答。 T2266_.67.0441a11: 以二此二天外境多化一故。於二内㥽一亦無二配 T2266_.67.0441a12: 攝一。由レ此取二下二空天一者。不レ違二自他善等 T2266_.67.0441a13: 四句一。亦順二對法一。理應レ無レ爽。問。何故。智論 T2266_.67.0441a14: 云。欲六天中間別復有レ天。謂二戲妄念・心恚 T2266_.67.0441a15: 天等一。答。雖レ處二中間一何妨。得二是二天所攝。 T2266_.67.0441a16: 智論自云。皆六天攝。亦猶梵王中間禪者。初 T2266_.67.0441a17: 定攝故。或通二六天一。智論明言二此諸天等皆六 T2266_.67.0441a18: 天攝一。瑜伽復説二欲界諸天一。故可レ通レ六。若爾 T2266_.67.0441a19: 四句豈不レ違耶。答。非二彼六天總是戲恚一。取二 T2266_.67.0441a20: 彼戲恚一名爲二自害一。如二總名レ人唯佛使等方 T2266_.67.0441a21: 倶不害一。六雖二總天一唯戲恚者。是唯自害亦何 T2266_.67.0441a22: 爽レ理。依二實有情一少分而言。上二空居亦有二
T2266_.67.0441a26: 意相憤怨一。倶舍等亦爾。此解不レ爾。違三即通二 T2266_.67.0441a27: 六六天一。或有二此二天一。今且據二勝天一。唯今有二 T2266_.67.0441a28: 多放逸一。故戲妄忿恚天於レ境是自在。於二定自 T2266_.67.0441a29: 在一色無色界其地居二天不清淨攝。以レ有二殺 T2266_.67.0441b01: 害等事一故。或清淨等攝。化生故。今攝レ勝故。
T2266_.67.0441b04: 解。此即欲界空居四天下之二天。倶句中攝。 T2266_.67.0441b05: 以二非天殺一故。後補闕問。帝釋與二修羅一獸 T2266_.67.0441b06: 時。上之四天各遣二天衆一來。助二帝釋一防守蘇 T2266_.67.0441b07: 迷盧山四面一。云何不下與二非天一*獸上耶。解云。 T2266_.67.0441b08: 但助守レ城。非二共*獸也。若爾上之四天不二自 T2266_.67.0441b09: 害一。天不レ殺修羅即無二殺業一。云何欲天有二十 T2266_.67.0441b10: 惡業一。解云。總説三欲天造二十惡業一。何必六天 T2266_.67.0441b11: 皆遍造。問。若以二此文一即證二遊戲妄念意相 T2266_.67.0441b12: 憤怨一。遍在二空居四天一者何故。對法第三明二 T2266_.67.0441b13: 二十四已生一中説。清淨已生者。謂遊戲妄念・ T2266_.67.0441b14: 意相憤怨・樂變化天・他化自在天・色無色界・ T2266_.67.0441b15: 諸天。多二放逸一故。隨二其所應一於二所受用境及 T2266_.67.0441b16: 所住定一自在而轉。不清淨已生者。謂彼所餘 T2266_.67.0441b17: 此文即説二夜魔天一名二遊戲妄念一。都史多天 T2266_.67.0441b18: 名二意相憤怨一。次即別明二樂變化天・他化天一。 T2266_.67.0441b19: 故奘法師解爲レ欲三階別空居四天一。故作二是 T2266_.67.0441b20: 説一。以下他化自在天唯屬二第六一。樂變化天唯 T2266_.67.0441b21: 屬第五上。故説二意相憤怨一屬二第四天一。遊戲妄 T2266_.67.0441b22: 念屬二第三天一。道理遊戲妄念・意相。憤怨・通二 T2266_.67.0441b23: 空居四天一。以二地居二天行レ欲與レ人相似一。是 T2266_.67.0441b24: 故不レ名二清淨已生一。空居四天但有二相抱執 T2266_.67.0441b25: レ手相笑相視一。行レ欲事轉。是故得レ名二清淨已
T2266_.67.0441c06: 續一者何故。瑜伽云二一刹那五識生已從レ此無 T2266_.67.0441c07: 間必意識生一耶。故疏會云。此據二率爾境及平 T2266_.67.0441c08: 等中容境。説レ有二率爾心一。若増勝境計二五識
T2266_.67.0441c12: 生。説此爲彼等無間縁。若此六識爲彼六識 T2266_.67.0441c13: 等無間縁。即施設此名爲意根。亦名意處
T2266_.67.0441c16: 破。二引二瑜伽一爲レ證。疏説引レ證屬二第三文一。今 T2266_.67.0441c17: 不レ依也。引二瑜伽文一證下五得中以二自類一爲依。 T2266_.67.0441c18: 不レ證二第三*過勝境一故。詳曰。乍觀二論勢一誠 T2266_.67.0441c19: 有二斯理一。若審レ理披レ文即疏爲レ正。何所以者。 T2266_.67.0441c20: 擧二増盛境一證二五相續一。引二瑜伽論自類爲依。 T2266_.67.0441c21: 豈不レ顯二五是相續一耶。故下結云。故知五識 T2266_.67.0441c22: 有二相續義一。雖三復三因皆明二相續一。隨二自因下
T2266_.67.0441c25: 慧*既引二此文一爲レ證。即應二六識六識互相 T2266_.67.0441c26: 無間一。何故第六不下以二前五一爲中無間上耶。應下 T2266_.67.0441c27: 因二護法一會之。此解略難レ解。下具解。又云。若 T2266_.67.0441c28: 此六識至意根者。意云。安慧師引二瑜伽一意 T2266_.67.0441c29: 證二六識更互爲縁。以三前難陀計二五識唯第 T2266_.67.0442a01: 六識開導依一故。問。安慧師第六*既不下用二前 T2266_.67.0442a02: 五一爲中開導依上。瑜伽言二若此六識爲彼六識一 T2266_.67.0442a03: 文如何會。五識爲二彼六識開導一可レ然。第六 T2266_.67.0442a04: 意識即不レ如レ是。答。言總意別。亦不二相違一。前 T2266_.67.0442a05: 五識爲二彼六箇識開導一。其第六識還用二自類一
T2266_.67.0442a09: レ續。一念生已定有二意識一生上。若爾即五十二
T2266_.67.0442a13: 八一爲依
T2266_.67.0442a17: 別意識一。倶時而轉。故眼倶意名二卒爾心一。初卒 T2266_.67.0442a18: 隨レ境故。此既初縁未レ知二何境爲善爲惡一。爲二
T2266_.67.0442a25: 常徒説一。今時即計レ有二第七一家。故滅定中有二 T2266_.67.0442a26: 淨第七一。安慧師第七唯有二我執一。若依二生空後 T2266_.67.0442a27: 得智一。爲二加行一入二滅定一時。即無二我執一。即滅定 T2266_.67.0442a28: 無二第七一。不レ計三第七通二淨分一故。餘師計レ有。 T2266_.67.0442a29: 問。安慧次不レ計三滅定有二第七一。如何乃言三滅 T2266_.67.0442b01: 定中有二七八一耶。答。約二安慧宗中餘師説一也
T2266_.67.0442b05: レ意爲二五識縁一。何故五位出心不レ以二第七一 T2266_.67.0442b06: 爲二第六根一耶。問。安慧滅定既無二第七一。知三何 T2266_.67.0442b07: 説此爲二第六依一。答。就二前師一説。或此第二義 T2266_.67.0442b08: 非二唯安慧一。故不二相違一。下准二此釋一。問。前説定 T2266_.67.0442b09: 識與耳同縁。如何今説不同縁耶。答。此據二安 T2266_.67.0442b10: 慧一自許レ非二是正義一也。護法耳意雖レ許二同時一 T2266_.67.0442b11: 不二必同取一故。問。定中意識既許レ與二因縁一。何 T2266_.67.0442b12: 名爲二定因中五識唯是散一故。答。耳識雖二是 T2266_.67.0442b13: 散意識一何妨レ定。許三定意識縁二五境一故。縁 T2266_.67.0442b14: 境雖レ同定散別也
T2266_.67.0442b17: 故要集亦云。定非二安慧一。論云。平等性智相應 T2266_.67.0442b18: 末那初起。必由二第六意識一爲二開導依一。彼許三 T2266_.67.0442b19: 三位無二末那一故。則不レ得レ言二相應末那一。今謂。 T2266_.67.0442b20: 不レ爾。准レ何得レ知二是淨月義一。既自不レ識二梵 T2266_.67.0442b21: 本一。又非二飜譯之人一。若是安慧前難如何。答。 T2266_.67.0442b22: 准二本疏一釋云。即顯三末那名通二無漏一。雖三即六 T2266_.67.0442b23: 識轉末那得名爲二第七一。實非二第七一。不レ通淨 T2266_.67.0442b24: 故。不レ爾違レ經。初地初心第七識倶平等性智 T2266_.67.0442b25: 等。如二疏具釋一。又下第五卷中亦有二此解一。疏 T2266_.67.0442b26: 外又解。前難陀師云。第六意識自相續故亦 T2266_.67.0442b27: 總用二前六轉識一。内隨レ何爲二開導依一。第七八 T2266_.67.0442b28: 識雖二自相續一。見道初轉由二第六引一。應下用二第 T2266_.67.0442b29: 六一爲中開導依上。就二彼宗一難二正彼義一。故不レ依二 T2266_.67.0442c01: 自宗一。疏主既親承二梵本一翻二此論文一。豈肯鄭 T2266_.67.0442c02: 重爲二斯錯判一。今又助解。言二安慧等一許二淨第 T2266_.67.0442c03: 七一。即是餘師。餘文即通二安慧及餘一。述二正文一 T2266_.67.0442c04: 中云。第七末那用二前自類或第六識一爲二開導 T2266_.67.0442c05: 依一。染相續位自類爲レ依。無漏間斷既有二第 T2266_.67.0442c06: 六一。即爲二開導一。滅定位出應レ云下用二第八一爲中開
T2266_.67.0442c11: 斷意識。何不レ許下用二七八一爲依。答。五意必同 T2266_.67.0442c12: 取。意與レ五爲レ依。六七境不レ同。意依唯自類。 T2266_.67.0442c13: 問。境雖二同別一間斷不レ殊。如何五識非レ依二自 T2266_.67.0442c14: 類一。答。五由二尋伺一起。要レ共引方生。意識自力 T2266_.67.0442c15: 強。不レ須レ依二七八一
T2266_.67.0442c18: 先於二世第一法一作二有漏生法二空觀一。能引二 T2266_.67.0442c19: 後念見道無漏智一。正起時有漏第七及四惑 T2266_.67.0442c20: 幷分別者幷皆伏斷。倶生者伏。即何以知者。 T2266_.67.0442c21: 生法空觀違二二執一故。望二安慧宗一唯有二我執一 T2266_.67.0442c22: 無レ有二法執一。既第七滅。引二平等性智一。空二二執一 T2266_.67.0442c23: 故。此智但依二第六上一立。而不レ立レ依二第七一。何 T2266_.67.0442c24: 以故。謂安慧本宗不*レ許三第七通二無漏一故。 T2266_.67.0442c25: 問。若爾何故言二平等性智相應末那乃至亦 T2266_.67.0442c26: 應用彼爲開導一。聖教既有二明文一。何故雖レ違不 T2266_.67.0442c27: レ許。答言。有二平等性智相應末那一者。但有二其 T2266_.67.0442c28: 名一而無二其體一。即顯下第七名通二無漏一假名中末 T2266_.67.0442c29: 那上。實無レ體也。由下轉去有漏第七一得中平等性 T2266_.67.0443a01: 智上。所以説下平等性智依二末那一立上。具實唯依二 T2266_.67.0443a02: 第六識一也。問。設不三假立二無漏末那名一有二何 T2266_.67.0443a03: 過一耶。答。有二違經失一。經云下初地初心平等性
T2266_.67.0443a08: 増長一。清淨圓滿無漏觀等。現在前時恒常現 T2266_.67.0443a09: 行。若有漏心現在前時。則便間斷。如レ是展轉 T2266_.67.0443a10: 乃至十地最後心時。自レ此已後盡未來際常 T2266_.67.0443a11: 無二間斷一。如下有漏位阿頼耶識恒與二末那一 T2266_.67.0443a12: 識一倶起上。無漏位中大圓鏡智。亦應下常與二平 T2266_.67.0443a13: 等性智一一時而起上。故平等智亦無二間斷一。妙觀 T2266_.67.0443a14: 察智相應心品亦在二初地一。初現觀時最初現 T2266_.67.0443a15: 行。從レ此已後漸修増長。若有漏心正現前時。
T2266_.67.0443a21: 一切時分一。皆依二染汚一。即中有攝。後心爲レ依。 T2266_.67.0443a22: 此所依心生有爲レ境。於二一切處一切種類一 T2266_.67.0443a23: 切時分一是染汚故。能依之識非二是意識一。由三 T2266_.67.0443a24: 此越二於意識法一故。或有説言。與二四煩惱一恒
T2266_.67.0443a27: 煩惱一。倶行意。無性亦云。或有説言。與二四煩 T2266_.67.0443a28: 惱一相應心名二染汚意識一。故知天親説爲二第 T2266_.67.0443a29: 七一。又言。此縁二未來一爲レ境。非二必第七一。與二無 T2266_.67.0443b01: 性一同。若如二疏解一。説爲二第七一者。何故世親説 T2266_.67.0443b02: 爲二第七一。無性説爲二第六一。天親以二第六相顯一 T2266_.67.0443b03: 略而不レ論。第七相隱亦能助潤。故明レ依レ之。 T2266_.67.0443b04: 無性據下縁二當有一爲レ境非中第七力上。故隱不レ説。 T2266_.67.0443b05: 唯識第六各據二一義一。亦不二相違一。又無性第 T2266_.67.0443b06: 三亦同二天親一。一説爲二第七一。説爲二第七一。如二
T2266_.67.0443b09: 一云。即第六識爲二染汚依一。第二同二世親一。所 T2266_.67.0443b10: レ謂末那。何故二別。答。兩論不レ違。此有二二義一。 T2266_.67.0443b11: 一恒相續。二縁二内外一起二増上愛一故。無性即 T2266_.67.0443b12: 據下通縁二内外一起中染汚上。故不レ言二第七一。世親即 T2266_.67.0443b13: 據三恒相續識常起二染汚一。非レ無二第六一。以レ非レ恒 T2266_.67.0443b14: 故。隱而不レ説。無性菩薩據二續生時一。非レ無二第 T2266_.67.0443b15: 七一。以レ不二外縁一故亦不レ説。然今此師所説染。 T2266_.67.0443b16: 意或同二世親一。或同二無性一。或可下染意依二第 T2266_.67.0443b17: 七一説上。相相應非願即第六識。以レ此爲レ證。 T2266_.67.0443b18: 證下誠第八用二第六七一爲中開導依上。似三因大悲 T2266_.67.0443b19: 依二第六一故染。復第六不レ證二第七一。或此師意 T2266_.67.0443b20: 且據二凡夫一分一而説。初受生識以二染汚意一 T2266_.67.0443b21: 方得二受生一。即中蘊末心除二轉輪王一。必起二貪
T2266_.67.0443b25: 位中必依二染汚意識一得レ生。中有沒心常起二 T2266_.67.0443b26: 染汚一。故由二六七一引二第八一生。攝論説染汚意 T2266_.67.0443b27: 識通二六七二識一。有學一分者。就二有學中一。有二 T2266_.67.0443b28: 利鈍二根一者。利根者從二初果一直得二羅漢一。更 T2266_.67.0443b29: 不二受生一非二此所説一。其鈍根者次第受レ生。亦 T2266_.67.0443c01: 由二六七一而引二第八一。菩薩受生者由二悲願相 T2266_.67.0443c02: 應善心一。即二智相應善心是六七二識。問。 T2266_.67.0443c03: 異熟心依二染汚意一。依二何位一説。答。唯約二異生一 T2266_.67.0443c04: 不レ説二聖者一。又解。通約二二乘有學一説。謂有二中 T2266_.67.0443c05: 有一故。又中有*沒心是染汚故。問。何故中有 T2266_.67.0443c06: 初心不レ起二染汚一。要後沒心一位起二染汚一耶。 T2266_.67.0443c07: 答。中有初心猶近二聖道一不レ起二染汚一。謂此身 T2266_.67.0443c08: 中得二無漏一故。故至二中有沒心一起二染汚意一。云二 T2266_.67.0443c09: 無漏道一。遠故。問。初二果人可レ爾。第三果如 T2266_.67.0443c10: 何起染。答。第三果人於二中有沒心一。於二上界 T2266_.67.0443c11: 定一而生二愛味一。生二上界一也。問。地上菩薩有二 T2266_.67.0443c12: 中有一不。答。有二二説一。一云。無二中有一。瑜伽云。 T2266_.67.0443c13: 菩薩由レ智結生。對法云。亦依二悲願相應善 T2266_.67.0443c14: 心一故。以二悲願一助而結生也。故大論云。菩薩 T2266_.67.0443c15: 知而受生。非二爲不知。二云。七地已還菩薩 T2266_.67.0443c16: 悲増上者。爲レ救二衆生一故受二分段身一亦有二中 T2266_.67.0443c17: 有一。瑜伽等説。欲色二分有二中有一故。又顯揚 T2266_.67.0443c18: 説。大地苦薩不レ受二無色界身一。由レ此知。許レ有二 T2266_.67.0443c19: 中有一。問。菩薩中有有二染汚一不。答。二説。一云。 T2266_.67.0443c20: 雖レ受二中有一不レ起二染汚一。菩薩知而受生。非二 T2266_.67.0443c21: 爲不知。又由二悲願一助結生故無二染汚一。二云。 T2266_.67.0443c22: 菩薩分別惑雖レ無倶生猶在。藥病等未レ能二 T2266_.67.0443c23: 邊知一。故於二中有一有二倶生愛一。准レ此而言。合三 T2266_.67.0443c24: 中有有二染汚一。二解任取。更撿二餘文一。問。何故 T2266_.67.0443c25: 但説二悲増上一不レ説二知増上一。答。知増上者受二 T2266_.67.0443c26: 變易身一求二菩提一故。於二此問答一略而不レ論
T2266_.67.0444a02: 續。謂諸菩薩又有下能引發義利一結生相續上。謂 T2266_.67.0444a03: 智所二引發一結生相續。又集論第三云。已得二 T2266_.67.0444a04: 究竟一菩薩摩訶薩等。乘二大悲願力一故生二諸 T2266_.67.0444a05: 有中一。又對法云。若諸菩薩願力受生者。命終 T2266_.67.0444a06: 等心當レ知一切一向是善。疏主釋。若分段變 T2266_.67.0444a07: 易亦由二二智善心爲縁第八得レ起。言二二智一 T2266_.67.0444a08: 者。即七六識相應之智。有義但取二第六一爲 T2266_.67.0444a09: レ勝。詳曰。双取爲レ優。將何以驗。答。按二佛地論 T2266_.67.0444a10: 第五一。云無待大悲平等法性者。如來大悲普 T2266_.67.0444a11: 能拔濟一切有情一。通縁二三界一。又云。隨二諸衆 T2266_.67.0444a12: 生所樂一示現。平等法性者。隨下諸有情樂レ見二 T2266_.67.0444a13: 如來色身差別一。如來示現。釋既云。菩薩於二十 T2266_.67.0444a14: 地中一一地得レ一。明知而用二平等性智一爲レ縁。 T2266_.67.0444a15: 受生而救レ物也。不レ爾云何地地證得。釋中言 T2266_.67.0444a16: レ佛。擧二成就者一顯二彼分得一。故不二相違一。如二下
T2266_.67.0444a20: 力一也。即若生有無有二中有一。初心及未心一 T2266_.67.0444a21: 向是善。此亦不レ然。若説二第六受生命終一可 T2266_.67.0444a22: レ有二此義一。然豈無二異熟一耶。即唯將レ死中有末 T2266_.67.0444a23: 心唯是善故。若説二第八一命終二受生一即無二是
T2266_.67.0444a27: 依レ六生。世親説下倶依二第八一依中於七上
T2266_.67.0444b07: 心位意斷一。以應下用二七八一爲依以二恒有一故」
T2266_.67.0444b10: 第七卷中説一。有云。此中第四等無間縁指二下 T2266_.67.0444b11: 七卷説一。應レ加二第字一。言二爲此依一者。爲二開導
T2266_.67.0444b15: 名開導依一者。辨二依義一。此但屬心下示二其依 T2266_.67.0444b16: 體一遮問非依。初辨二依義一有二四義一簡此後心 T2266_.67.0444b17: 等。是第四義。簡下自類識後心不中爲二前心一作 T2266_.67.0444b18: 依。無二引導一故。或雖二是心一同時不下爲二心所一 T2266_.67.0444b19: 作依。非二開避一故。又言レ此者。此前滅心於下 T2266_.67.0444b20: 後所レ生心及心所上爲レ依故。然爲二四義一將爲 T2266_.67.0444b21: レ勝也。詳曰。言二等無間一何理不レ遮二自類後心 T2266_.67.0444b22: 同時心所一。豈復有レ許三後心爲二前及倶時所 T2266_.67.0444b23: 無間縁一耶。又第四義簡。後心等其第三而簡二 T2266_.67.0444b24: 何法一。故三義勝。又云レ此者。此前滅心者。意 T2266_.67.0444b25: 即可レ通。望レ文不レ順。文中不レ言二前滅心一故。 T2266_.67.0444b26: 云何此故一。今應レ云二此於後心一。至二名開導 T2266_.67.0444b27: 依一者。辨二其名義一。此言此前具二三義一法。此但
T2266_.67.0444c04: 不レ障二眼識路一。何不三用レ意爲二開導依一。要令二意 T2266_.67.0444c05: 滅方始開導一耶。既現生後不レ障レ路。而非二開 T2266_.67.0444c06: 導一者。故知八識不レ得三互爲二等無間縁一非レ如二 T2266_.67.0444c07: 自前心一也。且自類前心不レ滅。即障二彼路一後 T2266_.67.0444c08: 心不レ生故。待二自類前滅一後生方爲二開導一。他 T2266_.67.0444c09: 既不レ障二我路一。故非二異類互開導一也。汝如何 T2266_.67.0444c10: 説二他與レ此爲依耶
T2266_.67.0444c14: 心心依レ彼轉。故無レ有レ二。復次於二一刹那一 T2266_.67.0444c15: 惟有二一類衆同分一。心依レ彼轉。故無レ有レ二。大 T2266_.67.0444c16: 徳説曰。法生時和合惟一無レ二。不レ可三一和 T2266_.67.0444c17: 合有二二果生一。故一刹那心惟有レ一。復有説 T2266_.67.0444c18: 者。若有二二心一。倶生則應レ不レ可二調伏一。如二今一 T2266_.67.0444c19: 心一。剛強悷猶難二調伏一。況二心耶。若心不 T2266_.67.0444c20: レ可二調伏一。則無下得二解脱一義上。故一相續無二二心 T2266_.67.0444c21: 倶一。或有説者。若一相續二心倶生。則有二雜染 T2266_.67.0444c22: 清淨倶時起過一。謂一心雜染。一心清淨。如レ是
T2266_.67.0444c25: 心不二並生一。可三互爲二開導一。大乘既許二八識倶 T2266_.67.0444c26: 起一應レ無二開導一。既倶時生。如何更互爲二開導一。 T2266_.67.0444c27: 故云二今既倶生應無開導一。汝若許レ爲レ依應三 T2266_.67.0444c28: 即不二倶生一。*次擧二論難一
T2266_.67.0445a02: 等一。同所依縁名爲二用等一。或倶能變見相二分
T2266_.67.0445a05: 爲二解體等一。用等者。心心所法同依二一根一。同
T2266_.67.0445a08: 取二前引レ後用一。此用前後皆等故言二用等一。今 T2266_.67.0445a09: 者唯明二體等一。至二第七卷一具釋二用等一。此略説
T2266_.67.0445a12: 心所各一名レ等。此即果體名レ等。又解。前後 T2266_.67.0445a13: 心心所各一名レ等。此即通二縁及果一名レ等。又 T2266_.67.0445a14: 解。前心心所等與二後心心所一爲レ縁。非二唯自 T2266_.67.0445a15: 類一。又解。後心心所等用二前心心所一爲レ縁。非二 T2266_.67.0445a16: 唯自類一。又解。等通二前後兩處一。言二無間一者。或 T2266_.67.0445a17: 屬二於縁一。或屬二於果一。或通二縁果一。總而言レ之。 T2266_.67.0445a18: 前心心所生二後心心所一。中間無レ有二餘心間 T2266_.67.0445a19: 起一。故名二無間一。又解。無レ有下等法於二中間一起上。 T2266_.67.0445a20: 名二等無間一。若即等無間是縁。持業釋。若等無
T2266_.67.0445a24: 有時復多生少。如下燒二稻稈大聚一爲灰。或 T2266_.67.0445a25: 時復有下從レ少生多。如三細種生二諾瞿陀樹一。根
T2266_.67.0445b02: 攝受因。五生起因。六引發因。七定別因。八同
T2266_.67.0445b05: 一切心法及心法前生開導一所二攝受一故。所 T2266_.67.0445b06: 縁境界所二攝受一故。方生方轉。是故當レ知等
T2266_.67.0445b10: 上縁。因縁者。謂種子。等無間縁者。謂若此識 T2266_.67.0445b11: 無間諸識決定生。此是彼等無間縁。所縁縁 T2266_.67.0445b12: 者。諸心心所所縁境界。増上縁者。謂除二種 T2266_.67.0445b13: 子一。餘所依如二眼及助伴法一。望二眼識一所餘識
T2266_.67.0445b22: 那心能爲二種子一引乙生無間後刹那心甲。即阿羅 T2266_.67.0445b23: 漢後心不レ成。不レ應レ得レ入二無有餘依妙涅槃 T2266_.67.0445b24: 界一。由下最後心能爲二種子等無間縁一生中餘心上 T2266_.67.0445b25: 故。如レ是即應レ無レ無餘依妙涅槃界。是故色 T2266_.67.0445b26: 心前後相生。但應容レ有二等無間縁及増上
T2266_.67.0445b29: 難二經部意一。若許二後心爲種者。阿羅漢末後 T2266_.67.0445c01: 心應レ不レ得レ入二無餘涅槃一。後種更能生故。下 T2266_.67.0445c02: 總結云。故知色心等可三容有二等無間縁及増 T2266_.67.0445c03: 上縁一。不レ得三名爲二因縁一。疏中引レ彼且撮略也
T2266_.67.0445c07: 爲二種子一。後刹那色因レ彼而生。前識後識相 T2266_.67.0445c08: 望亦爾。若如レ是者。諸阿羅漢終無レ有レ得二無 T2266_.67.0445c09: 餘涅槃一。色心兩永無レ盡故。前刹那色望二於後 T2266_.67.0445c10: 色一。前刹那識望二於後識一應レ知容レ有二等無間 T2266_.67.0445c11: 縁一。無レ有二因縁一也
T2266_.67.0445c18: 縱許等無間縁奪二因縁一也。即以二第三卷 T2266_.67.0445c19: 文一爲レ證。言二若爾一故。攝論第一云。非經部師 T2266_.67.0445c20: 唯色等法名無間縁者。此徴詞。難二初解一也。 T2266_.67.0445c21: 言二第三卷中等一者。正會レ違。意云。第三約三色 T2266_.67.0445c22: 中有二諸種子一。心中亦種子心生二於心一。既有二 T2266_.67.0445c23: 因縁及等無間縁。色生二於色一可レ知。亦爾故 T2266_.67.0445c24: 許レ色有二無間縁一也。第一卷據下阿羅漢入二無 T2266_.67.0445c25: 爾一已無二識及種一唯有中色在上。故不レ説三色有二 T2266_.67.0445c26: 無間縁一
T2266_.67.0446a02: 見三乳酪種華生二酪酢芽果一。如二心心所前滅後 T2266_.67.0446a03: 生一。故知諸色有二此縁義一。又無四經説三唯心心 T2266_.67.0446a04: 所能爲二此縁一。故立二此縁一。定非レ色者。是虚妄
T2266_.67.0446a09: 也
T2266_.67.0446a12: 因縁一設許レ有二等無間縁一也。言二此義爲正一 T2266_.67.0446a13: 者。今疏斷以下經部先不許三色有二等無間縁一。 T2266_.67.0446a14: 是正義*也
T2266_.67.0446a18: 復得レ爲レ縁。質云。諸識前後多少起相望得 T2266_.67.0446a19: レ成レ縁。色法多少生前後亦成二無間縁一。彼復 T2266_.67.0446a20: 質云。諸識多少起例同レ色不レ成レ縁。汝諸心 T2266_.67.0446a21: 所多少生。亦應二同レ色成レ縁。解云。心心所 T2266_.67.0446a22: 法和合似レ一。共辨二一事一得二互爲縁。諸識不
T2266_.67.0446a29: 令乙其差別甲。何故彼法異相成就而説三和合 T2266_.67.0446b01: 無二差別一耶。答。衆多和合於二所縁境一受用領 T2266_.67.0446b02: 解。方圓滿故。若不レ爾者。隨闕二一種一。於二所
T2266_.67.0446b08: 處等一者。事等謂體也。體皆一故無二第二受 T2266_.67.0446b09: 等一。處等者。謂同於二一境處一轉故。又依二縁處 T2266_.67.0446b10: 等一故。時等者。同一刹那故。所作等者。同於二 T2266_.67.0446b11: 一境一行二所作等一故。知縁レ青者。但爲レ青也。又 T2266_.67.0446b12: 善惡無記所作等。問。何故名二有所依一。答。由二 T2266_.67.0446b13: 一種類一託二衆所依一。差別轉故等者。謂心所等 T2266_.67.0446b14: 同一識種類託二所依一。如三眼識依二眼根一。倶時 T2266_.67.0446b15: 心所亦爾。餘准可レ知
T2266_.67.0446b19: 心所亦成レ依。解云。等無間縁義相引。心所可
T2266_.67.0446b23: 不如著名沙門義者。意云。此沙門計二受想等 T2266_.67.0446b24: 各各自前後相生一。今難意者。何故不レ如二著名 T2266_.67.0446b25: 沙門義一受引レ受想引レ想。而乃前念識倶受 T2266_.67.0446b26: 與二後念想一爲レ依耶。即因レ觸生レ受。受爲二想依一 T2266_.67.0446b27: 故爲レ難也。著名沙門者。非二眞沙門一。相似沙
T2266_.67.0446c03: 或云。有云。西天之人。或云。法救論師著二 T2266_.67.0446c04: 大徳名一。故云二著名一者。其非可レ知・倶舍第七
T2266_.67.0446c08: 不善・無記心中。有尋・有伺・三摩地等。此於二 T2266_.67.0446c09: 異類一實有二少多一。然自類中無二非レ等義一。謂無下 T2266_.67.0446c10: 少受無間生レ多或復從二多無間一生少。想等 T2266_.67.0446c11: 亦爾。無二非レ等過一。豈唯自類前能爲二後等無 T2266_.67.0446c12: 間縁一。不レ爾云何前心品法總爲二後品等無間 T2266_.67.0446c13: 縁一。非二唯自類一。且於二受等自體類中一無二少生 T2266_.67.0446c14: 多。以説三等義唯執二同類相續一者。説三唯自類 T2266_.67.0446c15: 有二等無間縁一。心唯生レ心。受唯生レ受。乃至廣 T2266_.67.0446c16: 説。若從二無染一無間染生。此染心中所有煩 T2266_.67.0446c17: 惱用二生滅煩惱一爲二等無間縁一。如丙出二滅定一 T2266_.67.0446c18: 心還用下先滅正入二滅定一心上故起乙彼説甲。 非
T2266_.67.0446c22: 少亦有非レ等。此於二異類一至二無非等過一者。 T2266_.67.0446c23: 答。異類相望實有二多少一。同類相望即無レ非 T2266_.67.0446c24: レ等。豈唯自類至二等無間縁一。者問。不爾者答。 T2266_.67.0446c25: 云何者徴。前心品法至二以説等義一者釋。前心 T2266_.67.0446c26: 品法總爲二後品同類異類等無間縁一。非二唯 T2266_.67.0446c27: 自類。前文通下釋且於二受等自體類中一前後相 T2266_.67.0446c28: 望。無二少生多。無下多生レ少以説中等義上。唯執同 T2266_.67.0446c29: 類至二爲縁故起一者。此述二相似沙門義一。唯同 T2266_.67.0447a01: 類相生爲二等無間縁一。彼説非善至二而得生故一 T2266_.67.0447a02: 者。論主破。夫心心所具二四縁一生。若執三同 T2266_.67.0447a03: 類唯生二同類一。初無漏心前無二此類一。應下闕二此
T2266_.67.0447a06: 如二欲界心所一。多非二色界。色界心所多非二無 T2266_.67.0447a07: 色界一。善心所多非二不善一。不善心所多非二無 T2266_.67.0447a08: 記一。有漏心所多非二無漏一。如何可レ説三此縁能 T2266_.67.0447a09: 引二等無間法一耶。答依二事等一説。不レ依二數等一 T2266_.67.0447a10: 故無レ有レ過。若一心中有二一想二受等一者。可 T2266_.67.0447a11: レ不レ名レ等。以二一心中受等心所隨所應生各 T2266_.67.0447a12: 惟有レ一是故名等。問。爲下心但與レ心受等但 T2266_.67.0447a13: 與二受等一作中等無間縁上。爲レ不レ爾耶。相似相續 T2266_.67.0447a14: 沙門説曰。心但與レ心作二等無間縁一。受等亦 T2266_.67.0447a15: 爾。各與二自類一作二等無間縁一。彼不レ應レ作二是 T2266_.67.0447a16: 説一。所以者何。若必爾者。應下善心還生二善心一。 T2266_.67.0447a17: 不善心還生二不善心一。無記心還生二無記心一。貪 T2266_.67.0447a18: 心還生二貪心一。恚心還生二恚心一。癡心還生二癡
T2266_.67.0447a23: 法相似相續一故。二見三心心所憶二本事一故。 T2266_.67.0447a24: 見二諸色法相似相續一故者。謂彼外道見二老時 T2266_.67.0447a25: 色一似二小時色一。見二今日色一似二昨日色一。便作二是 T2266_.67.0447a26: 念一。即小時色轉至二老時一。即昨日色轉至二今 T2266_.67.0447a27: 日一。見三心心所法憶二本事一故者。謂彼外道見二 T2266_.67.0447a28: 小時所作所習所受一。老時能憶二見昨日所作 T2266_.67.0447a29: 所習所受一。今日能憶。便作二是念一。老時心心所 T2266_.67.0447b01: 法即小時心心所法。今日心心所法即昨日 T2266_.67.0447b02: 心心所法。由二此二縁一故。彼外道於二五取蘊一 T2266_.67.0447b03: 妄計爲レ常
T2266_.67.0447b06: 難。何不レ同レ彼而許下心王所與二餘心所一爲中無 T2266_.67.0447b07: 間縁上耶
T2266_.67.0447b10: 隨何位一也
T2266_.67.0447b15: 按二彼論第五一。云二等無間縁一者。謂中無二間隔一 T2266_.67.0447b16: 等無レ間故。釋論云。不三必刹那中無二間隔一。雖 T2266_.67.0447b17: レ隔二刹那一但於二中間一無二異心隔一。亦名三中無二 T2266_.67.0447b18: 間隔一。若不レ爾入二無心定一心望二出定心一應レ非二 T2266_.67.0447b19: 等無間縁一。然是得二彼縁一。是故一相續中前 T2266_.67.0447b20: 心望二後心一中間無レ餘心隔一。故是等無間縁。 T2266_.67.0447b21: 釋無二餘自類心來隔一也。即餘自種類雖二是 T2266_.67.0447b22: 同一而非二即此一亦名レ異也。若言三異識名二餘異一 T2266_.67.0447b23: 者。住二無心位一有二七八間一。云何得レ言二入出二
T2266_.67.0447b27: 識一時分縣隔無中縁義上。故今同二於彼一應レ不レ能 T2266_.67.0447b28: 開。答。夫開導者。前開二其路一引レ後令レ生。今 T2266_.67.0447b29: 避二其途一是施レ功已。由レ斯後起而無レ見レ遮。從 T2266_.67.0447c01: 曰二長時一固亦無レ咎。不レ同二於彼過去爲縁。
T2266_.67.0447c08: レ神。今略重擧。初師難云。瑜伽第一云。謂眼 T2266_.67.0447c09: 識生三心可得。率爾尋求及以決定。又第三 T2266_.67.0447c10: 云。又一刹那五識生已。從レ此無間必意識生。 T2266_.67.0447c11: 此即五識引二生意識一。又初師及第二師難云。 T2266_.67.0447c12: 瑜伽又云。決定心後方有二染淨一。此後方有二等 T2266_.67.0447c13: 流眼識一。善不善轉。又解深密等亦云。五識 T2266_.67.0447c14: 意引也。此即五識由レ意引生。第二師云。又 T2266_.67.0447c15: 如二攝論及莊嚴論佛地經等一。彼意皆説轉二第 T2266_.67.0447c16: 七證一得二平等智一。轉二第八識一得二圓鏡智一。此 T2266_.67.0447c17: 即由二彼世第一法第六意識一。引生平等性智 T2266_.67.0447c18: 相應淨識。觀察・平等二智相應第六七識。引 T2266_.67.0447c19: 生鏡智相應淨識一。又異熟識依二染汚意一。如二對 T2266_.67.0447c20: 法説一。或依二悲願相應善心一。此即有漏無漏六
T2266_.67.0448a02: 爲二小乘一説乙阿頼耶識甲。外人即引二經文一爲レ難。 T2266_.67.0448a03: 若爾何故經中。世尊云乙我不説下一法*未レ達 T2266_.67.0448a04: *未二遍知一。而能永斷二一切煩惱一成中阿羅漢上。我 T2266_.67.0448a05: 唯説。言三一切法已達已*邊知方能斷レ惑成二 T2266_.67.0448a06: 阿羅漢一。言レ達無間道。*邊知解脱道。此難意 T2266_.67.0448a07: 云。若不三爲説二阿頼耶識一。豈得レ云下於二一切法一 T2266_.67.0448a08: 已達*邊知上。無性爲レ釋。此佛*密意説レ不レ斷二 T2266_.67.0448a09: 煩惱一。以二別相聲一説二總相處一。非三諸煩惱有二各 T2266_.67.0448a10: 別斷一。或取二共相一。無常等行故。不三爲説二阿頼 T2266_.67.0448a11: 耶識一。此意以二別相名一。意詮二生空總相義一。處 T2266_.67.0448a12: 方能斷レ惑。惑共相無常行。非下縁二別別色等一 T2266_.67.0448a13: 之智而能斷レ惑。故言三一法未二達*邊知一者。別 T2266_.67.0448a14: 相之聲説二總相智一而能斷レ惑。非二一一法皆 T2266_.67.0448a15: 達知盡方能斷惑一。故不三爲説二阿頼耶識一。今瑜 T2266_.67.0448a16: 伽文亦復如レ是。意説。前各自別識。爲二後各 T2266_.67.0448a17: 自別識等無間縁一。故於二總處一説。若彼六識 T2266_.67.0448a18: 爲二此六識等一。此是別意言聲於二總處一轉故。 T2266_.67.0448a19: 又此總意別有レ三。一會二前第三一。云若此識 T2266_.67.0448a20: 無間諸識決定生者。若此識及諸識皆是總 T2266_.67.0448a21: 語意説二各別八識一。擧二此總聲一。非レ謂二諸識 T2266_.67.0448a22: *許一。互爲レ縁。一云。解二第三意一。別説二後識定 T2266_.67.0448a23: 生一簡二無學最後心一。然擧二於總諸識生聲一。一 T2266_.67.0448a24: 云。會三前又此六識爲二彼六識一。意欲三別説各 T2266_.67.0448a25: 自六識擧二彼總聲一。意自別レ六。非三此六言總 T2266_.67.0448a26: 含二八識一。云言總意別何者。五十二初擧二諸 T2266_.67.0448a27: 心心所無間後諸心心所生一。通詮二八識一。重復
T2266_.67.0448b01: 八不二爲レ小説一。無性擧二外以レ經爲難而爲レ通 T2266_.67.0448b02: レ之。今略引云。彼本論云。復次何故聲聞乘 T2266_.67.0448b03: 中。不下説二此心一名二阿頼耶識一名中阿陀那識上。 T2266_.67.0448b04: 由二此深細境一所レ攝故。無性牒二外引レ經難一 T2266_.67.0448b05: 云。如レ説下我不説二一法未達未*邊知等一者。 T2266_.67.0448b06: 釋外難意云。頼耶深細不二爲レ小説一。即小乘 T2266_.67.0448b07: 人不レ見二第八一。云何斷レ惑成二阿羅漢一。何所以 T2266_.67.0448b08: 者。如二世尊説一。我不レ説三一法未達未*邊知 T2266_.67.0448b09: 成二阿羅漢一。我唯説言下於二一切法一已達已*邊 T2266_.67.0448b10: 知方能斷レ惑成中阿羅漢上。釋既云三*邊知方成二 T2266_.67.0448b11: 羅漢一。羅漢云何不レ堪レ聞レ八。八若不レ聞即非二 T2266_.67.0448b12: *邊知一。何名二無學一。進退有レ失。論此*密意説 T2266_.67.0448b13: レ不レ斷二煩惱一。以二別相聲一説二總相處一。釋兩義 T2266_.67.0448b14: 答レ彼。此第一解。據二眞諦一釋。聲者名也。處 T2266_.67.0448b15: 者義也。生空眞理名二總相義一。以二彼別相二一法 T2266_.67.0448b16: 之名一。詮二於總相生空之理一。故稱爲レ*密。經意 T2266_.67.0448b17: 總云。若生空理未下以二無間解脱二道一達*邊 T2266_.67.0448b18: 知上。故不レ能三斷レ惑成二阿羅漢一。不レ言三一切皆 T2266_.67.0448b19: 須二達知一。方斷得レ果由レ斯。第八羅漢不レ知亦 T2266_.67.0448b20: 無レ失矣。外伏難云。何以得レ知。別聲詮レ總。無 T2266_.67.0448b21: 性答云。非三諸煩惱有二各別斷一。釋縁二色等法一。 T2266_.67.0448b22: 別相之智名爲二各別一。煩惱既非二別相智斷一。故 T2266_.67.0448b23: 知經云二達*邊知一者。是總相智。問。以レ別詮 T2266_.67.0448b24: レ總。其意如何。答。顯二總是別眞實性一。故論或 T2266_.67.0448b25: 取二共相一。無常等行者。此第二釋。依二俗諦一解。 T2266_.67.0448b26: 二乘之人依二十六行一觀二於四諦一。頼耶既在二 T2266_.67.0448b27: 苦諦中一收。無常等行亦該二第八一。八據レ斯共 T2266_.67.0448b28: 相二乘亦知。所以聖教望二共不共二相一而説二
T2266_.67.0448c02: 論文一即言總意別。若准二攝論文一即言二別意 T2266_.67.0448c03: 總言一。一法*未達名二別意一。有二生空理一名レ總。 T2266_.67.0448c04: 即准下斷二煩惱一證レ生空理上。故則*密意説也。更 T2266_.67.0448c05: 有二異説一。如二演祕廣明一。又如二有云一。一法未 T2266_.67.0448c06: 解可下即不解二一法一。亦是言總意別。與レ此意
T2266_.67.0448c10: 縁是因縁依。以二總聚一言。不レ須レ分別種之 T2266_.67.0448c11: 與レ現種一。不レ離二識自體分一。故云二依縁同。又 T2266_.67.0448c12: 解。以二總聚一言。縁二第八識一因縁増上。種現 T2266_.67.0448c13: 雖レ殊總不レ離二第八一。但不レ説二等無間一非二所 T2266_.67.0448c14: 縁一。故此據レ染説。若無漏位亦縁二無間識一。二 T2266_.67.0448c15: 云。依所依。縁即所縁。以二因縁増上一倶名 T2266_.67.0448c16: 爲レ依。縁即所縁。即下計二第八自體及種子一。 T2266_.67.0448c17: 如レ次計爲二我及我所師義一。又前二依有二勝 T2266_.67.0448c18: 用一故。所以偏説。非レ謂下爲レ顯二依縁因一故上。以下 T2266_.67.0448c19: 且解二依彼轉一未解二縁彼轉一故。然要集云。或 T2266_.67.0448c20: 可初釋唯倶有依。後釋通レ二。今謂。不レ爾。若
T2266_.67.0448c24: 行第八一不レ縁二種子一。若爾所依既通二種現一。如 T2266_.67.0448c25: 何縁レ彼不レ通レ種耶。故今解云。不須二分別一。種 T2266_.67.0448c26: 不レ離レ識。即兼レ縁種故。二所依倶得レ名レ縁
T2266_.67.0448c29: 二依倶縁。若唯縁レ現非二種子一者。即應三此識 T2266_.67.0449a01: 唯倶有依無二因縁依一。既許レ有二因縁依一。而論 T2266_.67.0449a02: 説言二依彼縁彼一。故知此識縁二種子一也。問。護 T2266_.67.0449a03: 法安惠如二疏已明一。難陀火辨依縁不レ同。如 T2266_.67.0449a04: 何會釋。且難陀師而有二二義一。一云。我雖下不 T2266_.67.0449a05: 以二第八心王心所一爲中第七識倶有所依上。第八 T2266_.67.0449a06: 持レ種。於二第七識一有二増・上力一。疎相伏記亦得 T2266_.67.0449a07: レ名レ依。今許レ縁レ八故不レ違也。二云。縁二自所 T2266_.67.0449a08: 依一。非二我宗義一。雖レ許レ依レ種而不レ縁レ之。如二八 T2266_.67.0449a09: 依七。雖レ許レ縁レ現而非二所依一。如二眼縁色。此 T2266_.67.0449a10: 亦何前釋爲レ正。後解違レ頌。火辨師亦爲二二 T2266_.67.0449a11: 解一。一云。相分色等雖レ縁不レ依レ種。及見分 T2266_.67.0449a12: 爲レ依亦縁依縁寛無レ違二理教一。二云。相見倶 T2266_.67.0449a13: 以レ識爲レ體。故相不レ離レ依。縁亦同。後已雖通 T2266_.67.0449a14: 前解爲レ本
T2266_.67.0449a17: 不依二自前念識一故。設計レ縁者。即依・縁不
T2266_.67.0449a21: 無間一。訖不二煩約勝。而重簡レ之。義明定故。由
T2266_.67.0449a25: 也。更非三異レ彼別有二第八一故。所依・所縁對二能
T2266_.67.0449a28: 所依不レ爾。義演未可也
T2266_.67.0449b10: 我名レ依二縁彼一。火辨安惠並准レ此釋
T2266_.67.0449b13: 不レ可三計爲二我所一。疏脱二所字一或可二我字中合
T2266_.67.0449b20: 行相。今若縁レ我時兼帶二彼行相一故。云下帶二我
T2266_.67.0449b24: 我一不還果等上。斷欲修惑爲レ難亦然
T2266_.67.0449c02: 倶以レ識爲レ體故上。准レ此似二三分師一
T2266_.67.0449c07: 用一。故相屬二見分一而能發レ識。故云レ有二屬レ他之
T2266_.67.0449c11: 見分一。非二四分中第二見分一。世親同時唯二分
T2266_.67.0449c15: 後約二凡夫一。厭レ色生レ上不レ變レ色難。不レ同二聖 T2266_.67.0449c16: 者生レ上變色。問。護法正義七縁レ八。爲レ我自 T2266_.67.0449c17: 證縁見。作二何行相一。答。不レ同二見分一。自證思 T2266_.67.0449c18: 量見分一時不レ作二内外我非我解一。但嫈二證見 T2266_.67.0449c19: 體一。亦如二邪見縁レ外之時見之自證縁レ見之 T2266_.67.0449c20: 時一。但證見體不レ同二邪見一。問。論無三一心中有二 T2266_.67.0449c21: 斷常見一。故我我所執不二倶起一者。何故分別 T2266_.67.0449c22: 行縁蘊。不レ分三別所起處等起二我我所見一耶。 T2266_.67.0449c23: 答。二十句等雖三同依二色蘊等一。不二是同時一。前 T2266_.67.0449c24: 後別起。故即無レ妨。問。斷常依レ惠立。二見不二 T2266_.67.0449c25: 並生一。二執一惠生。兩執不二並起一。答。斷常境
T2266_.67.0449c29: 五識縁レ塵。應二亦名縁レ内
T2266_.67.0450a03: 質之境皆是本識相分攝故。義演云。疏等 T2266_.67.0450a04: 流境者。五識所縁外五劣。是内五境之等流。 T2266_.67.0450a05: 等流者。是相似之義。雖二内外別一内是五塵故
T2266_.67.0450a13: 安立種子一。謂於二阿頼耶識中一一切諸法邊計 T2266_.67.0450a14: 自性妄執習氣。是名二安立種子一。然此習氣是 T2266_.67.0450a15: 實物有。是世俗有。望二彼諸法一。不レ可三定説二異 T2266_.67.0450a16: 不異相一。猶如二眞如一。又按二攝論第二一云。又若 T2266_.67.0450a17: 略説二阿頼耶識一。用二異熟識一切種子一爲二其 T2266_.67.0450a18: 自性一。又云。阿頼耶識是實種子。是一切種 T2266_.67.0450a19: 子實因縁性。准二此多文一種子是有。問。若實 T2266_.67.0450a20: 有何故瑜伽五十二云。復次種子云何非下折二 T2266_.67.0450a21: 諸行一別有二實物一名爲中種子上亦非二餘處一。然即 T2266_.67.0450a22: 諸行如是種性如是等性。如レ是安布名爲二 T2266_.67.0450a23: 種子一。如二穀夾等物所有レ牙。莖葉等種子於二 T2266_.67.0450a24: 彼物中一磨擣。分析求二異種子一。了不可得亦 T2266_.67.0450a25: 非二餘處一。然諸大種如是種性如是等生。如 T2266_.67.0450a26: 是安布穀麥等物能爲二彼縁一令二彼得生説 T2266_.67.0450a27: 名二種子一。又云。是世。又攝論第二云。非下彼種 T2266_.67.0450a28: 子有二別實物一於二此中一住上亦非二不異一。二論皆 T2266_.67.0450a29: 云レ無二別實物一。復云二世俗一。云何定斷論説二實 T2266_.67.0450b01: 有一。答。世俗有言非二定詮假。如二下論釋一。因果 T2266_.67.0450b02: 道理不即不異。爲レ對二異熟因果定異一。故云二 T2266_.67.0450b03: 無別一。又不レ同二現心色之法縁慮質礙一。云レ無二 T2266_.67.0450b04: 別實一故無レ違也
T2266_.67.0450b07: 種一不縁二餘蘊種一。故是假法不レ隨二現收一。問。若 T2266_.67.0450b08: 爾此師種子何蘊攝。答。既是意根所得可二行 T2266_.67.0450b09: 蘊收一。惑識上假功能還隨二第八一攝。問。種能 T2266_.67.0450b10: 生レ現。既是因縁。如何不二隨レ現五蘊攝質。 T2266_.67.0450b11: 答曰。現行能熏レ種。不レ許二隨レ種收一。種子能 T2266_.67.0450b12: 生レ現。何須二隨レ彼攝一。倶因縁故。如何假種子 T2266_.67.0450b13: 生二實現行一。答。假非二因縁一。非二我所説一。既有二勝 T2266_.67.0450b14: 力一。假亦能生。如二命根等一。雖二是假法レ持レ色心一 T2266_.67.0450b15: 令レ不レ斷故
T2266_.67.0450b21: レ我乃慢高擧行相而起
T2266_.67.0450c01: 連讀自悟。意云。斷常二見既不レ得二一心中 T2266_.67.0450c02: 倶一。明知第七識中亦不レ得レ起二我我所執一。但 T2266_.67.0450c03: 可二相例一。不レ通三七識中即有二斷常二見一也
T2266_.67.0450c06: 爲レ一。第八心所似。似レ一非レ常。眼等轉識。 T2266_.67.0450c07: 似レ一似レ常。頼耶識體非レ似二一常一。轉識倶所 T2266_.67.0450c08: 諸種色等者。問。我猶二主義一。可レ計二一常一。所既 T2266_.67.0450c09: 不レ然。計レ多何過。如下計二諸蘊一我一所四上。此何 T2266_.67.0450c10: 不レ然。答。倶生分別有二差別一故。又雖二倶生一 T2266_.67.0450c11: 縁二内外一。何得レ爲レ例
T2266_.67.0450c14: 唯有二現種二師一。以レ依レ現爲レ正。仍不三別説二四 T2266_.67.0450c15: 分依何。今解。依二自體一有二勝力一故。見分有二 T2266_.67.0450c16: 作受之用一。所以縁レ之。不レ離レ體故總名レ縁レ彼。 T2266_.67.0450c17: 又解。依二三分一總有レ力。故唯縁二見分一。唯作受 T2266_.67.0450c18: 故。或所縁見者。是能縁義。即依縁同三分並
T2266_.67.0450c21: 新羅曉公立量云。第七意根與二能依識一必應二
T2266_.67.0450c24: 必同境也。意識以二心法一爲二所依一。故能所依 T2266_.67.0450c25: 倶利其境不二必同一歟。次意根了二諸境一者。於 T2266_.67.0450c26: レ因擧二果能一也。第七意根爲レ因。意識廣縁二
T2266_.67.0450c29: 能依識一同境。爲如二第八識一。不共根故非中同
T2266_.67.0451a05: 乃汎簡。非三見此中有二此計一也
T2266_.67.0451a08: 最顯
T2266_.67.0451a13: 一念中於二我見上一義説二我所之言一。問。如二前 T2266_.67.0451a14: 破レ他云一。無三一心中有二二惠一。何故今言三一念 T2266_.67.0451a15: 有二我我所一耶。答。二惠倶是執一心不レ得レ並。 T2266_.67.0451a16: 我所但義説。所以一念而得レ並。即我所但依二 T2266_.67.0451a17: 我見上一義説。而不二是執一。故一念倶起無レ失。 T2266_.67.0451a18: 計此即是此者。意云。一念中計二此我一。即是 T2266_.67.0451a19: 此我所。以レ義説。故有云。計此即是此者。我 T2266_.67.0451a20: 即是我。又是我之我者。西明云。是我者。顯下 T2266_.67.0451a21: 此第七計二第八一爲我。之我者。義顯下第七更 T2266_.67.0451a22: 不レ計レ餘唯執二第八一以レ之爲我。故於二一見一 T2266_.67.0451a23: 義説二二言一。又解云。是我者。義簡二他我一。之我 T2266_.67.0451a24: 者。義簡二非我一。理實末那相應我見無二此分
T2266_.67.0451a29: 名レ我後我第八。即所執我之言與二許我一意 T2266_.67.0451b01: 我相似。論多處唯言有我見故者。按二大論 T2266_.67.0451b02: 五十一一云。阿頼耶識或於二一時一唯與二一種 T2266_.67.0451b03: 轉識一倶轉。所レ論末那。何以故。由二此末那我 T2266_.67.0451b04: 見慢等恒共相應思量行相一。若有心位。若無 T2266_.67.0451b05: 心位常與二阿頼耶識一一時倶轉。縁二阿頼耶 T2266_.67.0451b06: 識一以爲二境界一。執レ我起レ慢思量行相。顯揚所 T2266_.67.0451b07: 明如二疏具引一
T2266_.67.0451b10: 則不レ然
T2266_.67.0451b13: 執一名二未轉依一。三乘無學・不退菩薩此四人。 T2266_.67.0451b14: 或斷二種子一。或斷二現行一。畢竟不レ執。此第七識 T2266_.67.0451b15: 方名二轉依一。若約レ位論除二四人一。外唯縁二藏識一。 T2266_.67.0451b16: 阿頼耶名未二永捨一故。若分別解初地已上。 T2266_.67.0451b17: 入二無漏一時亦縁二餘法一。問。此中初言下未レ斷二我 T2266_.67.0451b18: 執一名末名未二轉依一耶。八地已上法方名二 T2266_.67.0451b19: 轉依一。何故後言三初地去方云二已轉依一。答。初 T2266_.67.0451b20: 地轉依約二暫轉一。説レ未レ斷レ執故。或約二第六一。分 T2266_.67.0451b21: 別二障已永斷故。不レ爾此文前後自違
T2266_.67.0451b24: 不レ縁二藏識一。所以除レ之。四外餘人有二縁不縁一。
T2266_.67.0451b27: 爲レ四。此應分別者。即初地等菩薩雖レ非二四 T2266_.67.0451b28: 人一而起二無漏心一。亦不レ縁二藏識一故須二分別一
T2266_.67.0451c03: 相一圓滿成就。論應レ知即是十地修果。一一地 T2266_.67.0451c04: 中略説。各證二一平等性一。修習圓滿。成就佛 T2266_.67.0451c05: 地一。經證得諸相増上喜愛平等法性一。論謂。諸 T2266_.67.0451c06: 大士相及諸隨好相差別故皆名爲レ相。如レ是 T2266_.67.0451c07: 諸相遠離遍計所執自性一。説名二平等一。増上 T2266_.67.0451c08: 者。謂富貴自在色等諸蘊各別。皆非二富貴自 T2266_.67.0451c09: 在一和合。亦非二富貴自在一。離二計所執一説名二平 T2266_.67.0451c10: 等一。喜愛者。由二邊計力一。於二順レ彼法一發生觀 T2266_.67.0451c11: 喜一。於二違レ彼法一發生愛感一*邊計所執諸法無 T2266_.67.0451c12: 故。於二計所執一喜愛亦無。説名二平等一。達解如 T2266_.67.0451c13: 是所説諸相増上喜愛平等法性一。故名二證得一。 T2266_.67.0451c14: 初地菩薩最初證得。後後地中漸漸方便修 T2266_.67.0451c15: 合二増長一。最後他地圓滿成就。經證得一切 T2266_.67.0451c16: 領受縁起平等法性一。論縁起有レ二。謂内及外。 T2266_.67.0451c17: 内縁起者。謂無明等十二有支。外縁起者。謂 T2266_.67.0451c18: 種牙等一切外物。此二縁起一切皆由二因 T2266_.67.0451c19: 有一故果有。因生故果生。無作用義。空無我 T2266_.67.0451c20: 義。無補特伽羅義。是縁起義。如レ是等義縁起 T2266_.67.0451c21: 自相。是所領受故名二領受一。縁起等義離二計 T2266_.67.0451c22: 所執一。説名二平等一。達解如レ是所レ説一切領受 T2266_.67.0451c23: 縁起平等法性一。故名二證得一。經得下遠離異相一 T2266_.67.0451c24: 非相平等法性上。論色等諸法變壞等相不二相 T2266_.67.0451c25: 似一故名爲二異相一。遠離如レ是各別異相一。即是 T2266_.67.0451c26: 共相。如レ是共相以レ何爲レ相。非相爲レ相。如二契 T2266_.67.0451c27: 經言一。一切法性唯有二一相一。所レ謂非相。非相 T2266_.67.0451c28: 即是平等法性。達解如是計所執法畢竟永 T2266_.67.0451c29: 無平等法性一。故名二證得一。經弘濟大慈平等法 T2266_.67.0452a01: 性。論慈有二三種一。謂有情法及無縁慈。由二此 T2266_.67.0452a02: 三種平等一救濟一切有情一。不レ同二凡夫及二 T2266_.67.0452a03: 乘一故。故名二大慈一。救度一切一。長時積取福惠 T2266_.67.0452a04: 成滿故。故名二弘濟一。如レ是所レ説弘濟大慈遍二 T2266_.67.0452a05: 一切處一。無差別轉故名二平等一。弘濟大慈平等 T2266_.67.0452a06: 法性爲二所縁一。故就レ境説名二平等法性一。經無 T2266_.67.0452a07: 待大悲平等法性論聲聞等。非不レ能レ拔濟一 T2266_.67.0452a08: 切有情一。小分行相暫時而轉。如來大悲普能 T2266_.67.0452a09: 拔濟一切有情一。通縁二三界一。遍滿行相恒時而 T2266_.67.0452a10: 轉。無レ所二觀待一。恒救不レ捨。隨二其所應一拔濟 T2266_.67.0452a11: 三界所苦有有情一。無レ待二大悲一無二差別一轉。 T2266_.67.0452a12: 故名二平等一。此即法性。或縁二平等法性一爲レ境。 T2266_.67.0452a13: 經隨二諸衆生所樂一示現平等法性一。論隨下諸 T2266_.67.0452a14: 有情樂見二如來色身差別一。如來示現如レ是 T2266_.67.0452a15: 色身一。如レ是示現一切如來形相平等一。如レ是 T2266_.67.0452a16: 平等即是法性。是故説名二平等法性一。經一切 T2266_.67.0452a17: 衆生敬受所説平等法性一。論若有二如レ是種類 T2266_.67.0452a18: 語業一。能令下有情善根成就聞生二歡喜一得中淨 T2266_.67.0452a19: 信樂上。如來便現二如レ是語業一。令二彼得聞。如來 T2266_.67.0452a20: 所出一切語言稱二機宜一故。諸人天等皆違 T2266_.67.0452a21: 逆。故名二敬受一。雖レ有下衆生不順二佛語一。此是化 T2266_.67.0452a22: 作。或當有レ益。後必信受。就レ總爲レ語。故言三一 T2266_.67.0452a23: 切敬受所説一。如レ是語言由二前道理一諸佛同 T2266_.67.0452a24: 現。故名二平等一。如レ是名二平等即名法性一經世 T2266_.67.0452a25: 間寂靜皆同一味平等法性。論有漏五蘊説 T2266_.67.0452a26: 名二世間一。念念對治二種壞一故釋。一有爲故 T2266_.67.0452a27: 念念壞。二有漏故對治壞。唯苦集二具二斯二 T2266_.67.0452a28: 壞一。論即彼息滅名爲二寂靜一。釋彼苦集二。論 T2266_.67.0452a29: 由二此於此而寂靜故。即是聖道及以涅槃。 T2266_.67.0452b01: 依他起性世間寂靜同歸二眞如圓成實性一。故 T2266_.67.0452b02: 名二一味一。此即名爲二平平等法性一。經世間諸 T2266_.67.0452b03: 法苦樂一味平等法性。論世間諸法略有二八
T2266_.67.0452b07: 四順名レ樂。生二欣慼一故。聖者居レ中恒常一味。 T2266_.67.0452b08: 得レ利不レ高。過レ衰不レ下。如レ是乃至樂而無 T2266_.67.0452b09: レ愛。苦而無レ恚。由三彼遠離遍計所執世間八 T2266_.67.0452b10: 法一。於二一切處一皆同一味。即此説名二平等法 T2266_.67.0452b11: 性一。經修殖無量功徳一究竟平等法性。論功徳 T2266_.67.0452b12: 即是菩提分法等諸功徳。熏修長養。成就解 T2266_.67.0452b13: 脱一。説名二修殖一。平等性智雖レ無二分別一。由二佛菩 T2266_.67.0452b14: 薩智増上力一。如二如意珠一。令三異身中功徳生長 T2266_.67.0452b15: 成就解脱一。言二究竟一者。能得二三乘般涅槃一故。 T2266_.67.0452b16: 如レ是智名二平等法性一。遠離遍計所執性一故
T2266_.67.0452b20: 證下平等性智通縁二一切一。知二十地菩薩根性差 T2266_.67.0452b21: 別一。爲現中他受用身佛之影像上。故十種平等性 T2266_.67.0452b22: 智入二初地一時即能證得。後後地地修學至二佛 T2266_.67.0452b23: 地一時方得二圓滿一。問。能現二佛影像一爲初地即 T2266_.67.0452b24: 能。至二佛地一方得。答。有二二説一。一云。平等性智 T2266_.67.0452b25: 初地即能。諸菩薩現二佛影像一且如二十迴向位 T2266_.67.0452b26: 中菩薩一。尚能八相成道。況初地菩薩獲二百法 T2266_.67.0452b27: 明門十種平等一。而豈不レ解レ現二佛影像一。二云。 T2266_.67.0452b28: 十種平等雖二初地得一。要至二佛地一方得二圓滿一。 T2266_.67.0452b29: 然後乃爲二十地菩薩一現二他受用身一。如三下第 T2266_.67.0452c01: 十四智成二三身一。平等智能現二報身一。爲二十地 T2266_.67.0452c02: 菩薩一而説法也。其妙觀察智亦有二十因一。廣 T2266_.67.0452c03: 如二理趣分疏一。撿叙
T2266_.67.0452c06: 名爲レ隱。唯一識故。不同意故。名爲レ局。問。此 T2266_.67.0452c07: 雖隱局與二八相一例何不二引以爲證。答。第七 T2266_.67.0452c08: 依二於八行相一難レ知。不レ可二更以隱局一爲レ證。 T2266_.67.0452c09: 故擧二共許一明顯之法以爲レ喩也
T2266_.67.0452c13: 見一。答。我見推求竝作二我解一。此作二我解一而不二 T2266_.67.0452c14: 推求一。故不レ名二我見一。問。何以得レ知三心作二我 T2266_.67.0452c15: 解一。答。准二心所一知。既云二我愛我慢等一。當レ爾彼 T2266_.67.0452c16: 愛等若不レ作二我解一。貪愛於レ何又亦不レ應レ名二 T2266_.67.0452c17: 我愛等一。由レ此准知。心王亦作二我解一。若爾心 T2266_.67.0452c18: 王應レ取二別相一。答。不レ爾。即此我境是總相故。 T2266_.67.0452c19: 領納屬二於順益一已相上。而貪愛等方爲二別相一。 T2266_.67.0452c20: 論説二唯言一故。問。我無我等是其差別。何名二 T2266_.67.0452c21: 總相一。答。准二諸法自性差別一。名レ非二總相一可 T2266_.67.0452c22: レ爾。今心王所取總相。心所所取別相。與レ彼 T2266_.67.0452c23: 有レ別。於二彼自性差別之上一各有二總相一故。 T2266_.67.0452c24: 不レ爾王所境應二差別一。故知我者即是境之總 T2266_.67.0452c25: 相。於二我之上一可意不可意等方是別相。又有 T2266_.67.0452c26: 解云。心王亦取二別相一。辨中邊論云。心王亦能 T2266_.67.0452c27: 取二總別相一。心王亦能取二總別相一。今撿二彼論 T2266_.67.0452c28: 第一一云。唯能了二境總相一名レ心。亦了二差別一名 T2266_.67.0452c29: 爲二受等一。准レ此心王不レ取二別相一。此論第五亦 T2266_.67.0453a01: 識能了二別事之總相一。不レ言レ了別事之別相一。 T2266_.67.0453a02: 問。心王既作二我解一。即是我執。云何第八卷護 T2266_.67.0453a03: 法正義。云下執二我法一者必是惠故上。不レ説二所餘一。 T2266_.67.0453a04: 答。心雖レ作二我相一而不レ執レ之。執者是惠故。又 T2266_.67.0453a05: 釋云。彼據二勝説及根本説一。此據二相從一必由二 T2266_.67.0453a06: 於惠一方能起レ執。非下於二此聚一而無レ有レ惠可 T2266_.67.0453a07: レ起執著上故。言二必是惠故一。不障相應亦有二二 T2266_.67.0453a08: 執一。問。貪等皆有レ執。疑有レ執不。答。執必見 T2266_.67.0453a09: 倶疑非二見竝一。又執必決。疑不レ決。故疑不二 T2266_.67.0453a10: 是執一。問。如下思相應業之眷屬亦立中業名上。與 T2266_.67.0453a11: レ見相應見之眷屬。何不レ名レ見。答。業是造作 T2266_.67.0453a12: 義。倶能造作未來果故及所造事業一。故倶名 T2266_.67.0453a13: レ業。見者推求。相應非二推求一。故不レ名レ見。又釋 T2266_.67.0453a14: 尅性即非。相從亦見。如似智慧相從倶名二智 T2266_.67.0453a15: 慧一故。問。執レ我是慧能。同聚倶執レ我。推求是 T2266_.67.0453a16: 慧用。相應亦推求。答。推求是見。餘法不二推 T2266_.67.0453a17: 求一。執者堅取義。同聚倶執レ我。問。既恒審思 T2266_.67.0453a18: 量。與レ思何別。答。通別有レ異。此但思レ我。彼 T2266_.67.0453a19: 思二一切一
T2266_.67.0453a22: 量行相一顯彼自體分實非思量今擧見分思 T2266_.67.0453a23: 量行相。顯二彼自體一問。云何顯耶。答。是思量
T2266_.67.0453a26: 唯見分故與二了別一同。疏其體即是識蘊攝 T2266_.67.0453a27: 者。即顯レ不二是心所中思一也。彼體即是行蘊 T2266_.67.0453a28: 攝故
T2266_.67.0453b02: 雖二亦識蘊一遮二彼外難一而有二此言一。爲二外難一 T2266_.67.0453b03: 云。行相思量與レ思何別。故今答云。行相體 T2266_.67.0453b04: 者。既是識蘊。相亦同レ之。思即行蘊故不二相 T2266_.67.0453b05: 例一
T2266_.67.0453b08: 若縁慮名レ心。依止名レ意。了別名レ識。此即通 T2266_.67.0453b09: 名。八識皆有二此三名一。故若積集名レ心。思量 T2266_.67.0453b10: 爲レ意。了レ麁名レ識。乃是別名。如レ次別屬二第八 T2266_.67.0453b11: 七六一。問。心行相者。而是阿頼耶。答。縁慮是 T2266_.67.0453b12: 也。問。何故意以二別相一爲レ行。心通行耶。答。有 T2266_.67.0453b13: 義雖レ標二總稱一即是別名。如二十一色一。色得名 T2266_.67.0453b14: 故。詳曰。此不レ爲レ例。色無二餘名一。不レ同二香等一。 T2266_.67.0453b15: 故取二總名一以標二別稱一。心有二別號一。何得二例同一。 T2266_.67.0453b16: 故今解云。行相何要取二別相一耶。取レ總何失。 T2266_.67.0453b17: 前解二第八一。了別爲レ行亦取レ總。故不レ須レ例。隨 T2266_.67.0453b18: レ應説故
T2266_.67.0453b21: 漏無漏位所縁異故
T2266_.67.0453b24: 云。心意識三各各自取二所縁一。第七別名二末 T2266_.67.0453b25: 那一
T2266_.67.0453b29: 轉。如二世尊説一。出世末那云何建立。名假施 T2266_.67.0453c01: 設。不二必如義。又對治彼一遠離顛倒一。正思量 T2266_.67.0453c02: 故。釋此中難意。若意若四惑倶恒思量者。即 T2266_.67.0453c03: 出世位而無二四惑一。復不二思量一何名二末那一。初 T2266_.67.0453c04: 答意云。夫立レ名者但假施設。未二必稱義故。
T2266_.67.0453c07: 不名一。故言二稍別一。今按。不レ名レ之。不恐亦字形 T2266_.67.0453c08: 誤。若爲二亦字一與レ論全同
T2266_.67.0453c15: 行簡二依同其境各別一。縁簡二別見一。事簡二體多一。 T2266_.67.0453c16: 雖レ具二上義一若事不レ等不レ名二相應一。如二五與 T2266_.67.0453c17: 意唯依事簡。或但四義唯除二行相一。以二各別一 T2266_.67.0453c18: 故一一應レ思。非レ無二所以一。上來已解二相應門一
T2266_.67.0453c23: 五字也。故今長行先解二倶字一。次乃解二四字一。 T2266_.67.0453c24: 即煩惱非レ一名爲レ四也。如三下云二是名四種一 T2266_.67.0453c25: 是也。義蘊亦同
T2266_.67.0453c28: 韻一
T2266_.67.0454a05: 種一。慢七九種。是何愛慢。答。是總愛以レ縁レ我 T2266_.67.0454a06: 故。非二餘行相一。七慢之中是我慢攝。我慢恒 T2266_.67.0454a07: 起。非二九慢類一
T2266_.67.0454a14: レ比。或與二慢見一。謂染愛時。或高擧。或推求。 T2266_.67.0454a15: 如二染愛一憎恚亦爾。慢之與レ見。或更相應。謂 T2266_.67.0454a16: 高擧時復邪推搆
T2266_.67.0454a26: 道一後見所斷相違。諸有漏法。是修所斷義。見 T2266_.67.0454a27: 所斷相違者。謂除二分別所起染汚見等一餘有 T2266_.67.0454a28: 漏法
T2266_.67.0454b02: 何故我見不下與二我所見邊見一互相續生上耶。 T2266_.67.0454b03: 答。二義。一云。此識相應我見一類無レ間。所以 T2266_.67.0454b04: 不レ容レ起二我所見等一。即指二次前恒内執等文一。 T2266_.67.0454b05: 二云。又我所見及邊見通縁二内外一。此相應見 T2266_.67.0454b06: 恒縁二於内一。故不二互起一。問。第七既不レ許レ有二我 T2266_.67.0454b07: 所見及邊見等一。如何言二二見内外有答。説二 T2266_.67.0454b08: 前第六識中我所見等一。問。本意但問二第七識 T2266_.67.0454b09: 我見一。如何將二第六識中我所見等一答有。答。 T2266_.67.0454b10: 觀二其本意一問云下何故我見不中與二我所邊見一 T2266_.67.0454b11: 互相續生上。所以得下將二第六識中我所見等一 T2266_.67.0454b12: 答上也。問。我所見與二邊見一何別。答。行相不 T2266_.67.0454b13: レ同。故二見有レ別。我所見如レ執二五蘊一。有二二 T2266_.67.0454b14: 十句一。中間五蘊爲レ顯レ有。五句是我。餘十五 T2266_.67.0454b15: 句是我所。縁レ此起レ見名二我我所見一。如レ計下色 T2266_.67.0454b16: 是我我有二諸受一。受屬二於我一我有中受中上。餘蘊 T2266_.67.0454b17: 准知。邊見者。隨レ此執レ有二斷常一等解即名二邊 T2266_.67.0454b18: 見一。故二見有レ別。義蘊云。疏又前二見通縁内 T2266_.67.0454b19: 外者。二謂我所邊見也。問。邊見既唯於二内 T2266_.67.0454b20: 身一執二常斷一。如何此説二通縁外耶。答。執二他梵 T2266_.67.0454b21: 王身等一爲二斷常一者。是外故亦邊見攝
T2266_.67.0454c06: 四種一。慢七九種。是何愛慢。答。是總愛。以レ縁 T2266_.67.0454c07: レ我故非二餘行相一。七慢之中是我慢攝。我慢恒
T2266_.67.0454c10: 三者喜貪倶行愛。四彼彼欣樂愛。雖二皆集諦一
T2266_.67.0454c14: 常樂淨我愛差別一故建立差別一。初愛爲レ縁 T2266_.67.0454c15: 建立後有愛一。第二第三愛爲レ縁建立貪喜倶 T2266_.67.0454c16: 行愛及彼彼希樂愛一。最後愛爲レ縁建立獨愛一。 T2266_.67.0454c17: 當レ知此愛隨遂自體一。又愛云何。謂於二自體一 T2266_.67.0454c18: 親胒藏護。後有愛云何。謂求二當來自體差 T2266_.67.0454c19: 別一喜貪倶行愛云何。謂於二現前一或於二已得可 T2266_.67.0454c20: 愛色聲香味觸法一起二貪著愛一。彼彼希望愛云
T2266_.67.0454c25: 餘皆得二相應一。何故貪不二與レ瞋相應一。一向相 T2266_.67.0454c26: 應法必不二倶轉一故。又貪不二與レ疑相應一者。由 T2266_.67.0454c27: レ惠於レ境不二決定一。必無二染著一故。餘得二相應一 T2266_.67.0454c28: 者。與二餘慢等一不二相違一故。如二貪瞋一亦爾。謂 T2266_.67.0454c29: 瞋不下與二貪慢見一相應上。若於二此事一起二憎恚一。即 T2266_.67.0455a01: 不三於レ此生二於高擧及能推求一與レ餘相應。如
T2266_.67.0455a04: 切疑一都無二所有一。貪瞋互相無レ此。或與二慢見一。 T2266_.67.0455a05: 謂染愛時。或高擧。或推求。如二染愛一憎恚亦 T2266_.67.0455a06: 爾。慢之與レ見或更相應。謂高擧時。復邪推搆
T2266_.67.0455a10: 卑下一。憍慢令二心高擧一。是故貪慢更互相違。 T2266_.67.0455a11: 撿二兩本論一皆五十八。疏云二五十五一。撿レ文者 T2266_.67.0455a12: 誤。論分別倶生至義乖返者。按二五十五一貪嗔 T2266_.67.0455a13: 互相無レ此。惑與二慢見一。謂染愛時。或高擧。或 T2266_.67.0455a14: 推求。慢之與レ見。或更相應。謂高擧時復邪推 T2266_.67.0455a15: 搆。撿二兩本論一竝五十五。疏云二五十八一亦恐 T2266_.67.0455a16: 撿錯。又按二對法第六一云。謂貪不二與レ瞋相應一。 T2266_.67.0455a17: 如レ瞋疑亦爾。餘皆相應。故知貪與二見慢一相 T2266_.67.0455a18: 應。又云。見慢皆不レ得下與二瞋疑一相應上。不レ障二 T2266_.67.0455a19: 見慢自相應一也
T2266_.67.0455a22: 利貪慢一。雖二是倶生一亦名二分別一
T2266_.67.0455a26: 爲二後邊一
T2266_.67.0455a29: 四惑餘一無覆性。餘若爾後言二有覆性攝一。豈 T2266_.67.0455b01: 不レ重耶。答。此師解レ餘。有二其二義一。一遮。二表。 T2266_.67.0455b02: 今取二遮義一。五遍行法前與レ八倶。亦與レ七倶。 T2266_.67.0455b03: 恐同二於前一。是無覆性。故餘言遮。後言二有覆 T2266_.67.0455b04: 攝一者。是其表義。故無レ有レ過
T2266_.67.0455b10: 憶二過未法一時已合者。是縁二過去一念縁二過去一 T2266_.67.0455b11: 故。追憶往事一恒明記故。若未合者。即是欲 T2266_.67.0455b12: 故以二希望一爲レ性。於二未遂事一起レ欲故。意説。 T2266_.67.0455b13: 已合名レ念。未合名レ欲
T2266_.67.0455b21: レ合而希愛者方名レ有レ欲。七雖レ愛レ八先已合 T2266_.67.0455b22: 故。故非レ有レ欲
T2266_.67.0455b25: 縁二未遂境一可レ有二欲生一。此識縁レ我恒遂無レ欲。 T2266_.67.0455b26: 難。七縁レ境一恒遂不レ希二未遂一。無二欲倶一。佛果所 T2266_.67.0455b27: 縁恒現前無二彼未合一。欲不レ起。答。佛果悲願 T2266_.67.0455b28: 度二衆生一。境界雖レ現欲無減。因中我法恒現 T2266_.67.0455b29: 取。無レ願不レ希。非二欲並一。又釋如レ疏。餘四准 T2266_.67.0455c01: レ此
T2266_.67.0455c09: 者。謂先所受
T2266_.67.0455c12: 不レ一。依二相續一説。八非二間斷一。如何説二七刹那 T2266_.67.0455c13: 別縁一。七繋二於八一而有。似二一常一故。答。定有下 T2266_.67.0455c14: 專註一境一之相上。境對稱レ一。第七不レ爾。據二境 T2266_.67.0455c15: 有爲一。故云二別縁一。而非三第七作二別縁解一。而似二 T2266_.67.0455c16: 一常一依二相續一説。若爾本智相應無レ定。無二一 T2266_.67.0455c17: 相一故。答。一解雖レ無有二深專義一。有レ定無レ失。 T2266_.67.0455c18: 諸師上下或云二別縁一。或説二縁一一。准レ此應レ悉」
T2266_.67.0455c21: 前後念解一。即名レ定者如レ執二虚空我等一。應二必 T2266_.67.0455c22: 有定。故云三亦非二常解方名爲定。執二虚空等一 T2266_.67.0455c23: 作二常解一。故亦非レ定也
T2266_.67.0455c29: レ業。令二心專一一者。於二一境界一令二心不散故。 T2266_.67.0456a01: 智所依者。心處二靜定一知二如實一故
T2266_.67.0456a04: 問。佛八識總有レ定不。答。八識皆有。如來四 T2266_.67.0456a05: 威儀中恒有レ定故。世尊無レ有レ不二定心一故
T2266_.67.0456a08: 亦必有レ定因定類故。問。此中論云。此識任 T2266_.67.0456a09: 運刹那別縁。次上即云。此識無始恒縁定 T2266_.67.0456a10: 事。次下復云。前後一類分位無別。文・勢既不 T2266_.67.0456a11: レ違。何乃乖角如斯。答。前約二所縁一境定。下 T2266_.67.0456a12: 約二能縁一行相。分位不レ殊。此據能縁所縁刹 T2266_.67.0456a13: 那生。新新別起故無レ有レ定。不二相違一也。問。若 T2266_.67.0456a14: 以二能縁刹那滅一故無レ定者。即除二無分別智一。 T2266_.67.0456a15: 餘後得智等皆應レ無レ定。答。彼即專住深取。 T2266_.67.0456a16: 乃任運散縁生滅。雖二同定散一則異
T2266_.67.0456a19: 俗有。是慧分故。餘實物有。別有二心所性一
T2266_.67.0456a22: レ定者一。故此識倶無レ有レ定。今但約レ定説。不二約 T2266_.67.0456a23: レ境説一。以二第七境常定有一故
T2266_.67.0456a26: 十隨惑雜集論説二皆假有一故。依二根本惑分 T2266_.67.0456a27: 位一立レ之。此識倶惑恒無二間斷一。無二分位一故不 T2266_.67.0456a28: レ得レ並。又五十八云。諸隨煩惱皆是煩惱品 T2266_.67.0456a29: 類。若爾何故決擇五十五云。無慚・無愧・不 T2266_.67.0456b01: 信・懈怠。是實物有。放逸是假有。餘者論説二 T2266_.67.0456b02: 是世俗有一耶。答。此師意説。假者有レ二。一相 T2266_.67.0456b03: 待假。二分位假。前無二實體一。分位假者。而是 T2266_.67.0456b04: 有レ體。云二實有一者。據二分位一説。云二世俗一者。通二 T2266_.67.0456b05: 於假實一以二相待分位一倶名爲レ假。問。實有假 T2266_.67.0456b06: 有理可レ易レ知。世俗有言應レ須二分別一。唯識論 T2266_.67.0456b07: 等説二沈掉等一。是別有レ體。如何大論云二世俗 T2266_.67.0456b08: 有一。答。言二世俗有一者。非レ謂二假有一。不レ同二放逸 T2266_.67.0456b09: 定是假一故。不レ同下無慚等四依二勝道理一別有中 T2266_.67.0456b10: 體用上。不レ名二實有一。此沈掉等皆他等流。別有二 T2266_.67.0456b11: 體性一。義非二勝顯一。不レ名二勝義有一。非三體假無名二 T2266_.67.0456b12: 世俗有一
T2266_.67.0456b15: 故名レ澁。水大増故名レ滑。其觸於二能造分位 T2266_.67.0456b16: 上一立。無慚等亦爾。雖二分位立一而觸許二是有 T2266_.67.0456b17: 體名二有體假一。雖三所造觸體非二是實色一。今此 T2266_.67.0456b18: 意取二轉變分位一。稍須レ似レ實名二有體假一
T2266_.67.0456b21: 是無體假一是也
T2266_.67.0456b26: 雖レ説二實有體一即根本故。不下更與二根本惑一倶 T2266_.67.0456b27: 亦可中隨二他根本一後起上。約二分位一也
T2266_.67.0456c01: 時行相顯故。故云二嗔輕一。意説。忿等無體假。
T2266_.67.0456c04: 如二長等一。意説。輕重不レ得二倶生一。如二長短相待一 T2266_.67.0456c05: 名レ假。不レ爾即應二瞋忿倶假一。許レ得三並生二長 T2266_.67.0456c06: 等一故
T2266_.67.0456c09: 彼者即實法。即於二彼實上一而立レ假故。實外 T2266_.67.0456c10: 無體
T2266_.67.0456c13: 爲レ體。執杖憤發所依爲レ業。當レ知忿等是假 T2266_.67.0456c14: 建立。離二瞋等外無別性一故
T2266_.67.0456c19: 染者。約二前六識一説也。唯此師既不レ許。隨或 T2266_.67.0456c20: 與二根本一倶起。即是約二六識一有分位故。通不 T2266_.67.0456c21: 善有覆故。此隨或言二遍染一也。非二遍第七一
T2266_.67.0456c24: 二説三六隨邊二染心一。第二説三十隨邊二染心一。下 T2266_.67.0456c25: 言二及論三文一者。即指二此文一。然約二別義一者。即 T2266_.67.0456c26: 如二論中所立及釋文一是
T2266_.67.0457a04: 善或不善。或無記。或時或非時。或應レ爾或不 T2266_.67.0457a05: レ應レ爾。越失所作一依止爲レ業。睡因縁者。謂羸 T2266_.67.0457a06: 痩。疲倦・身分沈重・思惟闇相一捨二諸所作一・ T2266_.67.0457a07: 曾數レ此時。串習睡眠一。或他呪術神力所レ引。 T2266_.67.0457a08: 或因二動扇涼風吹等一。愚癡分言爲レ別二於定一。 T2266_.67.0457a09: 又善等言爲レ顯二此睡非レ定癡分一。時者謂夜中 T2266_.67.0457a10: 分。非時者謂所餘分。應爾者。謂所レ許時設。 T2266_.67.0457a11: 復非時或因二病患一。或爲二調適一。不レ應レ爾者。謂 T2266_.67.0457a12: 所餘分。越失所作一依止爲レ業者。謂依二隨煩
T2266_.67.0457a15: 因義略有二五因一。一羸疲。二疲倦。行役所生。 T2266_.67.0457a16: 三身分沈重。疾病所レ致。或性惛沈。四思惟 T2266_.67.0457a17: 闇相一。捨二諸所作一。寂靜閑悶無二禪樂欲一。王曾 T2266_.67.0457a18: 數レ此時。串習睡眠一。論或他呪術至二涼風吹
T2266_.67.0457a21: 引鬼等所引一。論愚癡分言爲レ別二於定一。述曰。 T2266_.67.0457a22: 雖二愚癡分唯染非餘。顯二善等睡尚常皆性暗 T2266_.67.0457a23: 昧一。故別二於定一。定行雖二略明一證レ法故。或依二纒 T2266_.67.0457a24: 蓋一説二癡分言一。不レ爾善等應レ有二癡倶一。釋師 T2266_.67.0457a25: 且依二別定一爲レ論。論又至二非定癡分一。述曰。 T2266_.67.0457a26: 釋レ業中文初通二三性一。前言二癡分一。恐言二唯 T2266_.67.0457a27: 染一故説二善等一。論時者至二餘分一。述曰。此第二 T2266_.67.0457a28: 位。夜分中分應二睡眠時一。或是夜中分應二睡眠 T2266_.67.0457a29: 分一。初後夜等名爲二非時一。論應爾者至二謂所餘 T2266_.67.0457b01: 分一。述曰。此第三位。所レ許時者。佛開許時設。 T2266_.67.0457b02: 護非下佛所二開許一時上爲レ病爲レ調皆名二應爾一。 T2266_.67.0457b03: 應レ作レ睡故。不應翻レ此。論越失所作至二性 T2266_.67.0457b04: 睡眠説一。述曰。此第四位。多樂レ眠者所作事 T2266_.67.0457b05: 業並皆越失。此依二隨惑染眠一説。非二善等 T2266_.67.0457b06: 睡一。由二聞思等一所レ引睡眠不二越失一故。顯二此作 T2266_.67.0457b07: 業非遍二一切一。義蘊云。疏如對法論第一未 T2266_.67.0457b08: 説。即是間斷非相續義者。彼説。睡眠間斷故 T2266_.67.0457b09: 非レ七。倶二惡作一維亦間斷。彼約三追悔先業一故 T2266_.67.0457b10: 不レ以三間斷之一。此言第七識所藉縁少者。意 T2266_.67.0457b11: 説。由二少縁一相續不レ斷。故無レ眠也
T2266_.67.0457b14: 外縁一生。及有二間斷一。此二句何別。答。據レ七 T2266_.67.0457b15: 並不二相應一。約二餘別義一則行相有レ別。別義者。 T2266_.67.0457b16: 謂追悔苦業等一。如レ論可レ知。意云。今據二相顯一。 T2266_.67.0457b17: 且簡二睡眠一。若待レ通二内外二縁一。此中簡亦得」
T2266_.67.0457b20: 心沈重惛昧内外一。非レ不レ假二與レ身倶等内因一 T2266_.67.0457b21: 也。故一類無始之義以簡別内縁一。内執之言 T2266_.67.0457b22: 以簡二外縁一。二縁倶無故。云二所藉縁少一
T2266_.67.0457b25: 此文中有二二難一。意先顯二違教難一。後顯二違理 T2266_.67.0457b26: 難一。若不レ許三五遍二染心一者。應レ非二染心一。便違二 T2266_.67.0457b27: 聖教一。論有二誠説一邊二染心一故。言二遂言説彼六 T2266_.67.0457b28: 識邊等一。顯二違理難一。即牒二彼計一下由二自理一。汝 T2266_.67.0457b29: 遂言三五邊二染心一。但説レ遍二六識一者。牒二彼計一 T2266_.67.0457c01: 也。聖説下邊行通二諸識一有上。應二七八無一。下有二問 T2266_.67.0457c02: 答一
T2266_.67.0457c05: 邊二於染一。唯許二六皆有一。第七即云レ無者亦應 T2266_.67.0457c06: レ言。六識起二根本一唯意獨許レ有。五識中應レ無
T2266_.67.0457c09: 非レ謂二五識一
T2266_.67.0457c12: 位地一説レ之爲*レ邊。即牒下前理無二則是前隨 T2266_.67.0457c13: 惑レ之義上。不*レ邊二第七一。若據二此難一後師爲レ勝」
T2266_.67.0457c16: 不成レ染者。且如二下六*邊染文中一。即無二五 T2266_.67.0457c17: 隨中惛沈等一何防。論言二五*邊染而七識中
T2266_.67.0457c20: 我今爾。集論雖レ説三五*邊二染心一。即除二第七及 T2266_.67.0457c21: 六識根本惑一。外*邊二餘隨惑等一亦名爲二邊染一。 T2266_.67.0457c22: 於レ理何失
T2266_.67.0457c25: 即除レ起二根本一。外餘染心時皆與二五隨一同起。 T2266_.67.0457c26: 所以五亦邊二染心一。約二此道理一云下無二此五一不上 T2266_.67.0457c27: レ成レ染。不レ道下*邊二根本染心一云*邊二染心一也。 T2266_.67.0457c28: 若據二此理一前解爲レ勝。即無二隨惑一家
T2266_.67.0458a02: 覆一者。即明二第七識之自體一。故餘字外更説二 T2266_.67.0458a03: 有覆意一各別也
T2266_.67.0458a06: 後有二諸諍一也
T2266_.67.0458a09: 起一。立二四種*邊染義一。謂五六八十其中取三八 T2266_.67.0458a10: *邊染一。以爲二正義一
T2266_.67.0458a13: 中一恒共相應。若離二無堪任性等一染汚性成
T2266_.67.0458a18: 毘鉢舍那一爲レ業。掉擧者。謂貪欲分。隨念淨 T2266_.67.0458a19: 相心。不寂靜爲レ體。障二奢摩他一爲レ業。隨念 T2266_.67.0458a20: 淨相者。謂追憶往昔一隨順貪欲戲笑等一。故 T2266_.67.0458a21: 心不二寂靜一。不信者。謂愚癡分。於二諸善法一心 T2266_.67.0458a22: 不二忍可一。心不二清淨一。心不二希望一爲レ體。懈怠所 T2266_.67.0458a23: 依爲レ業。懈怠所依者。由二不信一故無レ有二方便 T2266_.67.0458a24: 加行樂欲一。懈怠者。謂愚癡分。依著睡眠一倚 T2266_.67.0458a25: 臥爲レ樂。心不二策勵一爲レ體。障レ修二方便善品一 T2266_.67.0458a26: 爲レ業。放逸者。依止懈怠及貪瞋癡一。不レ修二善 T2266_.67.0458a27: 法一。於二有漏法一心不二防護一爲レ體。増レ惡損レ善
T2266_.67.0458b02: 澁無堪任性一能障二於彼變化等事一。變化之
T2266_.67.0458b05: 障一。復是變化障。變化者。即神通也。然此無堪 T2266_.67.0458b06: 任性。能爲二定障一。非二唯是染汚諸論不調柔 T2266_.67.0458b07: 性一即三性心中皆有二此性一。今既善心有二無堪 T2266_.67.0458b08: 任性一。豈善心中有二惛沈一耶。謂惛沈以二無堪 T2266_.67.0458b09: 任一爲レ性故。故爲二此難一
T2266_.67.0458b12: 定得二輕安一時上。即無二煩澁一。豈可三第七無二惛沈一 T2266_.67.0458b13: 耶。若無二惛沈一應レ非二*邊染一。若許レ有者。應レ無二 T2266_.67.0458b14: 調暢性相違一故。答。由二定力一故。令二第七中惛 T2266_.67.0458b15: 沈微劣一。故無二煩澁一。得レ有二輕安一説。無堪任通二 T2266_.67.0458b16: 三性一者。不レ言二在定一亦無二過失一。又有漏定雖 T2266_.67.0458b17: レ有三輕安一。若望二勝定一仍名二煩澁一。即由二第七堪 T2266_.67.0458b18: 任一故。若純無漏即無二此事一
T2266_.67.0458b21: 任一。非三是自善心有二惛沈一也。成二無堪任一者。 T2266_.67.0458b22: 如下第七有二我執等一令二前六識所レ起施等不一 T2266_.67.0458b23: レ能レ七レ相等上是
T2266_.67.0458c01: *邊染心義一。今論二有體無體一。故云二文外意一也。 T2266_.67.0458c02: 或此掉擧諸論皆説二會外一。今云レ有二別體一者。
T2266_.67.0458c07: *邊同。二増同。三分同。四有體。初邊同者。悔 T2266_.67.0458c08: 眠*邊二三性心一。掉擧*邊レ染。悔眠癡位増。掉 T2266_.67.0458c09: 擧貪位増。悔眠癡分。掉擧貪分。悔眠有レ體。 T2266_.67.0458c10: 以三四不定中唯言二尋伺假一故。掉擧亦是有 T2266_.67.0458c11: レ體。以レ有二四同一欲レ擧二類例一。寄レ問而起。言二爲 T2266_.67.0458c12: 會此文等一者。即指二上文一
T2266_.67.0458c15: 擧例一。今質言。若言二癡分一則善等心中此悔眠 T2266_.67.0458c16: 法應レ無二倶起一
T2266_.67.0458c19: 故。癡通二善心中一。有レ成二大過失一
T2266_.67.0458c26: 記心一起
T2266_.67.0458c29: 何義一不レ同二悔等一。而令レ無二別體一耶。四中但 T2266_.67.0459a01: 言二尋伺是假一故。悔眠實有不レ言レ假故。應三悔 T2266_.67.0459a02: 眠有二實體一。今例如二悔眠有體掉擧又有レ體。 T2266_.67.0459a03: 例同故。掉擧既雖二別有體。貪位増故應レ説二 T2266_.67.0459a04: 貪分一。例同故。以二悔眠雖レ有レ體癡分一故
T2266_.67.0459a09: 念・散亂・不正知・此十隨煩惱通二一切染汚 T2266_.67.0459a10: 心一起。通二一切處一三界所繋 T2266_.67.0459a11: 成唯識論述記集成編卷第二十一終 T2266_.67.0459a12: T2266_.67.0459a13: T2266_.67.0459a14:
T2266_.67.0459a20: 三於二各別不善心一起。四善不善無記心起。 T2266_.67.0459a21: 非二一切處一非二一切時一。謂無慚無愧名下通二一 T2266_.67.0459a22: 切不善心一起隨煩惱上。放逸・掉擧・惛沈・不信・ T2266_.67.0459a23: 懈怠・邪欲・邪勝解・邪念・散亂・不正知。此十 T2266_.67.0459a24: 隨煩惱。通二一切染汚心一起。通二一切處一三 T2266_.67.0459a25: 界所繋。忿・恨・覆・惱・嫉・慳・誑・諂・害。此十 T2266_.67.0459a26: 隨煩惱。各別不善心起。若一生時必無二第二一。 T2266_.67.0459a27: 如レ是十種皆欲界繋。除二誑諂憍一。由下誑及諂 T2266_.67.0459a28: 至二初靜慮一。憍通中三界上。此併前二。若在二上 T2266_.67.0459a29: 地一唯無記性。尋・伺・惡作・睡眠。此四隨煩惱 T2266_.67.0459b01: 通二善不善無記心一起。非二一切處一非二一切 T2266_.67.0459b02: 時一。若有二極久尋求伺察一。便令二身疲念失心 T2266_.67.0459b03: 亦勞損一。是故尋・伺名二隨煩惱一。此二乃至二初 T2266_.67.0459b04: 靜慮地一。惡作・睡眠唯在二欲界一。又有二定地諸 T2266_.67.0459b05: 隨煩惱一。謂尋・伺・誑・諂・惛沈・掉擧・憍・放逸・ T2266_.67.0459b06: 懈怠等。初靜慮地有二初四種一。餘通二一切地一。 T2266_.67.0459b07: 若雜事中世尊所説諸隨煩惱。廣説乃至愁 T2266_.67.0459b08: 歎憂苦隨擾惱等。及攝事分廣所二分別一。如レ是 T2266_.67.0459b09: 一切諸隨煩惱。皆是此中四相差別。隨二其所一
T2266_.67.0459b12: 等三。雖レ通二癡分及別境染分一。然今但取二是 T2266_.67.0459b13: 癡分者一。若據二二十隨煩惱一説。即不レ取三邪欲 T2266_.67.0459b14: 與二邪勝解及妄念等三一。遍取二是別境染分 T2266_.67.0459b15: 者一。問。何故説二六邊染一則不レ取二別境染分一。 T2266_.67.0459b16: 説二十*邊染一乃取下通二別境一染分上耶。答。下説三 T2266_.67.0459b17: 十*邊二染心一。家廣明二所以一
T2266_.67.0459b20: 有二五義一簡上。第一簡二不定四一。第二簡二根本一。第 T2266_.67.0459b21: 三簡二忿等一。第四簡二無慚一。第五簡二惛沈等一。若 T2266_.67.0459b22: 依レ論但有二三簡一
T2266_.67.0459b27: 中起二煩惱一故。細者行相沈審。審心中起二煩 T2266_.67.0459b28: 惱一故。故此六法通二二種行相一。故*邊二染心一」
T2266_.67.0459c02: 行相増勝。惛沈掉擧二法。不レ得二通障一故。此
T2266_.67.0459c07: 鉢舍那一爲レ業。掉擧者。謂貪欲分隨念二淨相一
T2266_.67.0459c11: レ觀。依二相順障一亦不二相違一
T2266_.67.0459c14: 順一者。惛沈障レ定。定雖レ不レ惛。亦沈隱故。掉 T2266_.67.0459c15: 擧慧。慧雖レ不レ掉。性明擧故。故相順也
T2266_.67.0459c18: 意説。然一惛沈無レ説三相翻相順。通障二定慧一 T2266_.67.0459c19: 也。惛沈無三文説二通障一。掉擧亦爾
T2266_.67.0459c22: 通障一。而即不レ許。今論二麁顯一故。須レ簡レ之
T2266_.67.0459c25: レ他。邪欲解等不レ名レ*邊。以二邪欲解等不*邊
T2266_.67.0459c28: 唯就二二十中一爲レ説。雖二復簡他。非レ謂二遍不 T2266_.67.0459c29: 遍義一 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |