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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2249_.63.0278a01: 問 T2249_.63.0278a02: 眞實境界一歟 T2249_.63.0278a03: 問。論中付二中有身問趣異趣見不見等義一。擧二 T2249_.63.0278a04: 二師異説一。爾者。光法師意。以二何師説一爲二 T2249_.63.0278a05: 正義一判耶 T2249_.63.0278a06: 問。今論述二一切通中。業通最疾一。婆沙論云二
T2249_.63.0278a09: 問。今論述二一切通中業通最疾一。婆沙論云二神
T2249_.63.0278a12: 問。今論述二一切通中業通最疾一。婆沙論云二神
T2249_.63.0278a15: 問。於二中有位一。必具二眼等五根一可レ云耶 T2249_.63.0278a16: 問。論中明二中有位一時。擧二四師異説 T2249_.63.0278a17: 何師説一爲二正義一判耶 T2249_.63.0278a18: 問。有宗意。中有同分。必一業所感可レ云耶 T2249_.63.0278a19: 問。有宗意。於二中有形状一。有二可轉義一可レ云耶 T2249_.63.0278a20: 問。於二中有位一。有二二形類一可レ云耶 T2249_.63.0278a21: 問。於二欲界中一。有二有無形類一可レ云耶 T2249_.63.0278a22: 問。中有鼻根取二不至境一可レ云耶 T2249_.63.0278a23: 問。於二中有位一。造二異身定業一可レ云耶 T2249_.63.0278a24: 問。於二羯刺藍位一。造二異身定業一可レ云耶 T2249_.63.0278a25: 問。住二無覆無記心一命終人。從二欲界一生二欲界一 T2249_.63.0278a26: 時。於二中有末後念一。起二覆無記心一可レ云耶 T2249_.63.0278a27: 問。光法師解釋中。三言二結生一者。結謂結續。
T2249_.63.0278b03: 倒心一可レ云耶 T2249_.63.0278b04: 問。論中付レ明二四種入胎一。且輪王知二入時一所 T2249_.63.0278b05: 以如何判レ之耶 T2249_.63.0278b06: 問。論中明二四種入胎一云。順二結頌法一。故逆説
T2249_.63.0278b09: 攝二四種入胎一可レ云耶 T2249_.63.0278b10: 問。光法師所引婆沙論中。中有説二第四入胎一。 T2249_.63.0278b11: 是第三阿僧祇耶。乃至第一入胎。是此前
T2249_.63.0278b16: T2249_.63.0278b17: T2249_.63.0278b18:
T2249_.63.0278b23: 問。頌文云。如レ是諸縁起。十二支三際前後際
T2249_.63.0278b26: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且無明支體者。 T2249_.63.0278b27: 爲唯限二無明及相應倶有等法一。爲當廣通二 T2249_.63.0278b28: 眼等五根・命根・衆同分等一可レ云耶
T2249_.63.0278c02: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且以二現在愛・取 T2249_.63.0278c03: 二支一。望二過去無明一支一時。其體全同。開 T2249_.63.0278c04: 合爲レ異可レ云耶 T2249_.63.0278c05: 問。以二識生二支前中有位一。攝二分位縁起一可 T2249_.63.0278c06: レ云耶 T2249_.63.0278c07: 問。當處付レ明二胎内五位相一。且鉢羅奢佉。直 T2249_.63.0278c08: 爲名色支攝爲當六處支攝可レ云耶 T2249_.63.0278c09: 問 T2249_.63.0278c10: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且有支者。爲唯 T2249_.63.0278c11: 局二引業一。爲當通二滿業一可レ云耶 T2249_.63.0278c12: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且無明・愛・取三 T2249_.63.0278c13: 支。唯限二染汚性一可レ云耶 T2249_.63.0278c14: 問 T2249_.63.0278c15: 如何説レ之耶 T2249_.63.0278c16: 問 T2249_.63.0278c17: 問。論文云。復有説者。刹那連縛。如二品類足一。
T2249_.63.0278c20: 其二釋意。如何判レ之耶 T2249_.63.0278c21: 問。光法師所引正理論文云。分位縁起。謂三
T2249_.63.0278c24: 當通二過去無始未來無窮生一可レ云耶 T2249_.63.0278c25: 問 T2249_.63.0278c26: 問。以二過去業一名二有支一。以二現在業一。名二行支一 T2249_.63.0278c27: 可レ云耶 T2249_.63.0278c28: 問。論文云。有餘釋言。餘契經説。非理作
T2249_.63.0279a02: 問。以二無漏心現前位一。攝二分位縁起一可レ云耶 T2249_.63.0279a03: 問 T2249_.63.0279a04: 位縁起一可レ云耶 T2249_.63.0279a05: 問。以二他界他地有漏諸蘊一。攝二自界自地分位 T2249_.63.0279a06: 縁起一可レ云耶 T2249_.63.0279a07: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且有支唯限二一 T2249_.63.0279a08: 念一可レ云耶 T2249_.63.0279a09: 問。尊者望滿意。約二分位縁起一。縁起・縁已生
T2249_.63.0279a12: 問。尊者望滿意。分位縁起者。爲唯約二異熟因 T2249_.63.0279a13: 果一論レ之。爲當兼約二同類遍行等餘因果一 T2249_.63.0279a14: 論レ之可レ云耶 T2249_.63.0279a15: 問。正義意。許二尊者望滿。縁起・縁已生四句分 T2249_.63.0279a16: 別説一可レ云耶 T2249_.63.0279a17: 問。正義意。分位縁起者。爲唯約二異熟因果一 T2249_.63.0279a18: 論レ之。爲當約二同類遍行等餘因果一論レ之 T2249_.63.0279a19: 可レ云耶 T2249_.63.0279a20: 問。經部宗意。十二縁起。悉不下以二五蘊一爲體 T2249_.63.0279a21: 可レ云耶 T2249_.63.0279a22: 問。經部宗意。色無色界受支。如レ次以二五受 T2249_.63.0279a23: 三受一爲レ體可レ云耶 T2249_.63.0279a24: 問。論文云。有説。縁起是無爲法。以二契經言一。 T2249_.63.0279a25: 如來出世。若不出世。如レ是縁起。法性常
T2249_.63.0279a28: T2249_.63.0279a29: T2249_.63.0279b01: T2249_.63.0279b02:
T2249_.63.0279b08: 支一。豈非二二十四支一哉。若於前後際一各立二二 T2249_.63.0279b09: 支一者。於二中際一宜レ立二四支一。何非二八支一哉。三 T2249_.63.0279b10: 際十二之廢立未レ得二其意一。如何 T2249_.63.0279b11: 答。前際是因非レ果故。約二惑業兩門一立二無明・ T2249_.63.0279b12: 行二支一。後際是果非レ因故。約二始終兩門一立二 T2249_.63.0279b13: 生・老二支一也。中際翻二前際一故以立果。於レ果 T2249_.63.0279b14: 有二識・名色・六處・觸・受之差別一故以立二五果一。 T2249_.63.0279b15: 招二後際一故以立レ因。於レ因有愛・取・有之差別 T2249_.63.0279b16: 故。以立二三因一也。若爾。談二過去二因・現在五 T2249_.63.0279b17: 果。現在三因・未來二果一。以明二三際十二之廢 T2249_.63.0279b18: 立一。實有二深所以者一哉。若夫於二過去一開レ果。 T2249_.63.0279b19: 於二未來一開レ因。其義不レ便。況招二無窮過一。爭 T2249_.63.0279b20: 得レ爲二教門談故。有輪無レ初之道理一耶。如レ此 T2249_.63.0279b21: 得意之時。可下立二二十四支一立中八支上之難。自 T2249_.63.0279b22: 被レ遮畢。但於二現未一有レ果。不レ同二於過一。現有二 T2249_.63.0279b23: 因差異一者。現在之果其相分明故開二五支一。未 T2249_.63.0279b24: 來之果其相微隱故開二二支一也。故光法師云。 T2249_.63.0279b25: 現在名色等四。用勝故相顯現故各立二一支一。 T2249_.63.0279b26: 未來老死雖二復相顯一。望二現四支一相稱難レ知。
T2249_.63.0279c02: 尋云。何以二中際初念一名二識支一。以二後際初念一 T2249_.63.0279c03: 名二生支一耶 T2249_.63.0279c04: 答。光法師釋云。現在識勝。標以二識名一。未來
T2249_.63.0279c09: 約二欲界論レ之可レ云也 T2249_.63.0279c10: 論レ之者。凡分位縁起之談者。顯相續不斷之 T2249_.63.0279c11: 義一。何限二欲界之有情一。不レ通二上界 T2249_.63.0279c12: 是以見二光法師所レ引婆沙論文一。或述。有作二 T2249_.63.0279c13: 是説一。此經但説二欲界三生一。不レ説二上界化生一。 T2249_.63.0279c14: 亦無レ有レ失。應レ作二是説一。此經通説二三界四生一。 T2249_.63.0279c15: 謂化生者初受レ生時。雖レ具二諸根一而未二猛利一。 T2249_.63.0279c16: 後漸増長方便得二猛利一。未二猛利一時諸刹那頃 T2249_.63.0279c17: 名二識支一。第二刹那以後名二名色支一。至二猛利 T2249_.63.0279c18: 位一名二六處支一。是故此經無二不應失一。或云。有 T2249_.63.0279c19: 作二是説一。欲界具二十二支一。色界有二十一支一一 T2249_.63.0279c20: 除二名色一。無色界有二十支一除二名色・六處一。色界 T2249_.63.0279c21: 應レ作二是説一。識縁二六處彼無下未レ起二四根一時上 T2249_.63.0279c22: 故 T2249_.63.0279c23: 故評曰應レ作二是説一。三界皆具二十二有支一。問。 T2249_.63.0279c24: 色界生時諸根頓起。云何有二名色位一。無色界 T2249_.63.0279c25: 無レ色無二五根一。云何有二名色・六處位一耶。色 T2249_.63.0279c26: 界五根雖二定頓起一。而生未レ久根不二猛利一。爾 T2249_.63.0279c27: 時但是名色支攝。無色界雖無色及五根一。而 T2249_.63.0279c28: 有二名及意根
T2249_.63.0280a02: 今論一。意何可レ違二彼論之説一耶 T2249_.63.0280a03: 者。正見二今論之文一云。此中意説。補特伽羅 T2249_.63.0280a04: 歴二一切位一名二圓滿一者。非二諸中夭及色無色一。 T2249_.63.0280a05: 但據二欲界補特伽羅一。大縁起經説二具有一故。 T2249_.63.0280a06: 彼説。佛告二阿難陀一言。識若不レ入レ胎。得二増廣
T2249_.63.0280a09: 也。如何 T2249_.63.0280a10: 答。此是兩論之異説也。更不レ可二學者會通一。 T2249_.63.0280a11: 故光法師釋云。准二婆沙前後文評家一。倶説三上 T2249_.63.0280a12: 界皆具二十二一。云何此論乃言レ不レ具。解云。此 T2249_.63.0280a13: 論非下以二婆沙評家一爲量。取二婆沙前師義一。此
T2249_.63.0280a16: 爲唯限二無明及相應倶有等法一。爲當廣通二眼 T2249_.63.0280a17: 等五根・命根・衆同分等一可レ云耶 T2249_.63.0280a18: 答。廣以二無明倶時五蘊一爲レ體可レ云也 T2249_.63.0280a19: 方。若唯限二無明及相應倶有等法一者。光法師
T2249_.63.0280a22: 生中一諸煩惱位至二今果熟一總謂二無明一。彼與二 T2249_.63.0280a23: 無明一倶時行故。由二無明力一彼現行故上。唯限二 T2249_.63.0280a24: 無明品類一。不レ通二眼等五根命根衆同分等一歟 T2249_.63.0280a25: 被得。若夫通二眼等五根命根衆同分等一者。 T2249_.63.0280a26: 尤可レ云。色不相應等既不レ爾。如何 T2249_.63.0280a27: 答。凡立二十二縁起之由來一者。外道計云。我 T2249_.63.0280a28: 我所合成有有情一。内有二士夫一。我是常住也。 T2249_.63.0280a29: 外有二我所眼等一。是無常也 T2249_.63.0280b01: 故相續不斷也。與レ彼被二受用一故轉變差別
T2249_.63.0280b04: 無一。既無レ有二能受用我一。何得下以二眼等一爲中所受 T2249_.63.0280b05: 用上耶。只於二色・受・想・行・識五蘊。諸法和合之 T2249_.63.0280b06: 上。假立二我名一。假立二有情名一。然有二業煩惱力 T2249_.63.0280b07: 用一之時。令二此五蘊相續一。其力用斷位之時。 T2249_.63.0280b08: 諸蘊則壞。而三乘賢聖遍厭二生死過患一故。 T2249_.63.0280b09: 除二此業煩惱一則入二無餘一。具縛異生多迷二五 T2249_.63.0280b10: 欲妙境一故。起二三業諸惑一久漂二有爲一。故愚夫 T2249_.63.0280b11: 忘二有情相續一。謂二有情相續一。謂二有情常住一。爲 T2249_.63.0280b12: レ令レ知レ之。爲レ令レ厭レ之。佛出レ世説二大縁起經一。 T2249_.63.0280b13: 於二過去遠遠未來永永。輪轉無際相不斷之 T2249_.63.0280b14: 生死一。略作二三世兩重之因果一。暫顯二十二縁起 T2249_.63.0280b15: 之相生一。故彼偈頌上説。無我唯諸蘊。煩惱業 T2249_.63.0280b16: 所爲。由二中有相續一。入レ胎如二燈焔一。如レ引次第 T2249_.63.0280b17: 増。相續由二惑業一。更趣二於餘世一。故有輪無レ初。 T2249_.63.0280b18: 下云。如レ是諸縁起。十二支三際。前後際各
T2249_.63.0280b21: 五蘊一爲レ體。然立名者從レ勝故非レ疑。下頌文 T2249_.63.0280b22: 云三傳許約レ位説。從レ勝立二支名一。則此意也。若 T2249_.63.0280b23: 夫唯約二無明品類唯三業品類一談者。無明獨 T2249_.63.0280b24: 不レ行。三業獨不レ起。爭得レ顯二相續不斷之義一。 T2249_.63.0280b25: 若強依レ名疑レ之者。名色・老・死以何爲レ體可 T2249_.63.0280b26: レ云耶。故光法師釋云。於二無始宿生中諸發業 T2249_.63.0280b27: 煩惱位所有五蘊一。至二今五果熟位一總謂二無 T2249_.63.0280b28: 明一。彼五蘊與二無明一倶時行故。由二無明力彼
T2249_.63.0280c02: 見二長行之文一。云二諸煩惱位一 T2249_.63.0280c03: 總謂二無明一。云二倶時行故一。云二彼現行故一。豈非三 T2249_.63.0280c04: 廣顯二五蘊一耶。何況至下文云。如レ説二王行一。非
T2249_.63.0280c08: 外。重云下由二無明力一彼現行故上耶 T2249_.63.0280c09: 事一。倶時行故者。顯下以二無明同時諸蘊一名二無 T2249_.63.0280c10: 明支一云義上。彼現行故者。顯下依二前念無明力一 T2249_.63.0280c11: 後念諸蘊現行故。亦名二無明支一云義上被得」
T2249_.63.0280c14: 若發業煩惱者。正披二今論文一。雖レ述二宿惑位 T2249_.63.0280c15: 無明一。未レ分二發業潤生別一。以二何爲由一忽可レ關二 T2249_.63.0280c16: 發業煩惱一耶。若夫以二發業煩惱一名二無明一者。 T2249_.63.0280c17: 潤生煩惱可レ非二無明支一。寧可下不レ置簡別之 T2249_.63.0280c18: 言。總標中宿惑位無明上哉 T2249_.63.0280c19: 師釋二於宿生中諸煩惱位至今果熟總謂無 T2249_.63.0280c20: 明云論文一云。於二無始宿生中諸發業煩惱位
T2249_.63.0280c23: 潤生煩惱一被レ得。如何 T2249_.63.0280c24: 答。如レ前重成也。可レ有二二意一也。所謂凡今宗 T2249_.63.0280c25: 意。於二見・修二惑一。皆有二潤生之功一。如二餘處論 T2249_.63.0280c26: 判中述一。諸煩惱中無下一煩惱於二結生中一無中潤 T2249_.63.0280c27: 功能上。發業惑唯限二修惑一不レ通二見惑一。如二餘處 T2249_.63.0280c28: 論中云一。又發表心唯修所斷。見所斷惑内 T2249_.63.0280c29: 門轉故。若爾。宿生所起煩惱中。何無レ有二見 T2249_.63.0281a01: 惑哉。定知。云二宿生位無明一中。非二發業惑一而 T2249_.63.0281a02: 潤生之類有レ之云事。然而今者以下助二宿業一 T2249_.63.0281a03: 令レ感二現在五果一之煩惱上名二發業一。以下助二現在 T2249_.63.0281a04: 五果一而生之煩惱上爲二潤生一故。以二宿生所起 T2249_.63.0281a05: 煩惱一偏名二發業一。以二現在五果位所起煩惱一 T2249_.63.0281a06: 唯名二潤生一。既宿生・現世倶起二見・修二惑一。豈 T2249_.63.0281a07: 過去無二潤生一。現在無二發業一耶。然宿惑皆助二 T2249_.63.0281a08: 宿業一故。名二之發業一。現惑亦助二五果一故。名二之 T2249_.63.0281a09: 潤生一。如レ此心得之時。兩方之難勢各爲二二義 T2249_.63.0281a10: 之潤色一。何足レ設二會通一哉 T2249_.63.0281a11: 尋云。宿惑非レ一。何故偏稱二無明一耶 T2249_.63.0281a12: 法師餘處解釋中云。無明通與二諸惑一相應。若
T2249_.63.0281a15: 二支一望二過去無明一支一時。其體全同開合 T2249_.63.0281a16: 爲異可レ云耶 T2249_.63.0281a17: 爲異者。凡無明支者以二宿生所起之諸惑一爲 T2249_.63.0281a18: レ體。愛支以二現在貪煩惱一爲レ體。取支以二現在 T2249_.63.0281a19: 貪煩惱或四取一爲レ體。既無明其體是廣。愛取 T2249_.63.0281a20: 其體是狹。何可レ云二其體全同開合爲異耶 T2249_.63.0281a21: 若依レ之爾者。光法師解釋中。述下現在名色等 T2249_.63.0281a22: 四用各勝故相顯現故。各立二一支一。未來老死 T2249_.63.0281a23: 雖二復相顯一。望二現四支一相稍難レ知。總標中老死一。 T2249_.63.0281a24: 以二現在名色等之四支一望二未來老死之一支一
T2249_.63.0281a27: 答□於二無明・行二支一者。取二無始已來宿生 T2249_.63.0281a28: 所起之惑業一爲レ體故。廣通三一切煩惱與二福 T2249_.63.0281a29: 等三業於二愛・取・有三支一者。且據二現在人趣 T2249_.63.0281b01: 胎生圓滿之類一談レ之故。以二貪煩惱一爲二愛支一。 T2249_.63.0281b02: 以二貪或四取一爲二取支一。以二馳求増廣横牽引 T2249_.63.0281b03: 業一爲二有支一。既過去二因之建立與二現在三因 T2249_.63.0281b04: 之施設一。其義遥異也。更不レ可二准例一。何可下云二 T2249_.63.0281b05: 其體全同一云中開合爲異耶。但於三現在名色 T2249_.63.0281b06: 等之四果與二未來老死之一果一。其體全同開 T2249_.63.0281b07: 合爲レ異之例難者。誠牒二光法師今釋一之時。 T2249_.63.0281b08: 一往雖レ似二其體全同開合爲異。於二未來無 T2249_.63.0281b09: 窮之生死一。建立老死之一支一故。其中必可 T2249_.63.0281b10: レ有二三界五道四生二有等之果一。何可下必與二 T2249_.63.0281b11: 現在四支一是同上哉。相稍難レ知之言。潜顯二此 T2249_.63.0281b12: 意一者歟。況於二行支一既擧二福等三業一。於二老死一 T2249_.63.0281b13: 寧可レ簡二上二界天趣化生等之果一耶。若爾現 T2249_.63.0281b14: 在之四支與二未來之一支一。其體全同開合爲 T2249_.63.0281b15: レ異之例難。似レ未レ知深義一。老死是廣。四支是 T2249_.63.0281b16: 狹是也 T2249_.63.0281b17: 問。以二識・生二支前中有位一攝二分位縁起一可 T2249_.63.0281b18: レ云耶 T2249_.63.0281b19: 伺二諸論之施設一。未レ見下以二彼二種中有一攝二縁 T2249_.63.0281b20: 起一之文上。隨而正披二今論之定判及光法師之 T2249_.63.0281b21: 解釋一。全不レ云攝レ之哉。定知。不レ攝レ之云事 T2249_.63.0281b22: 若依レ之爾者。凡談二三世兩重之因果一者。爲 T2249_.63.0281b23: レ顯二相續不斷之輪轉一也。若夫以二彼中有一 T2249_.63.0281b24: 攝二縁起一者。三世之輪轉恐止。有情之相續 T2249_.63.0281b25: 宜レ絶。況大聖之善巧空壞。論家之法相將 T2249_.63.0281b26: レ破。寧可レ不レ攝レ之耶 T2249_.63.0281b27: 答。此事誠難レ思。夫欲下以二識支之前之中有一 T2249_.63.0281b28: 攝下行支上。過・現二生各別也。欲下以二生支之前 T2249_.63.0281b29: 之中有一攝中有支上。現・未兩生亦異也。加レ之欲下 T2249_.63.0281c01: 以二彼二種之中有攝中識・生二支上。難レ攝三多念 T2249_.63.0281c02: 於二一念一。如何可レ成レ之哉。倩案レ之。淨達法師 T2249_.63.0281c03: 婆沙抄中。以二中有一名二方便識支一事有レ之歟。 T2249_.63.0281c04: 以レ彼爲二依憑一。以二識支之前之中有一還攝二識 T2249_.63.0281c05: 支一。以二生支之前之中有一還攝二生支一可レ云也。 T2249_.63.0281c06: 但於難レ攝三多念於二一念一云難者。既云二方便 T2249_.63.0281c07: 識支一。何可レ濫二根本之一念一耶。宜レ云二方便生 T2249_.63.0281c08: 死一。豈不レ爲二根本之眷屬一耶 T2249_.63.0281c09: レ考レ之 T2249_.63.0281c10: 問。當處付レ明二胎内五位相一。且鉢羅奢佉者。 T2249_.63.0281c11: 爲名色支攝。爲當六處支攝可レ云耶 T2249_.63.0281c12: レ有二二意一也 T2249_.63.0281c13: 引婆沙論中云。云何六處。謂已起二四色根一。六 T2249_.63.0281c14: 處已滿。即鉢羅奢佉位。眼等諸根未レ能三與
T2249_.63.0281c20: 炳然也。如何 T2249_.63.0281c21: 答。一論兩處之相違。不レ可レ不二和會一。則迴二愚 T2249_.63.0281c22: 案一云。今論上文引二金口之偈頌一云。最初羯 T2249_.63.0281c23: 刺藍。次生二頞部曇一。從レ此生二閉尸一。閉尸生二健 T2249_.63.0281c24: 南一。次鉢羅奢佉。後髮毛爪等。及色根形相。漸
T2249_.63.0281c27: 支之攝一。以二六處已滿之後位一亦爲二六處支之 T2249_.63.0281c28: 攝一可レ云也。如レ此得レ意之時。兩文更□相違。 T2249_.63.0281c29: 何足レ爲レ疑耶 T2249_.63.0282a01: 問。愛支唯限二一念一可レ云耶 T2249_.63.0282a02: 也 T2249_.63.0282a03: 貪二資具一婬愛上。長行云。貪二妙資具一婬愛現行
T2249_.63.0282a06: 已去。貪二妙資具一及婬愛現行簡二前位一。未二廣 T2249_.63.0282a07: 追一簡レ後。此中間位所有五蘊。總名爲レ愛。此
T2249_.63.0282a10: 沙師許下初念愛以二愛聲説。即此相續増廣熾
T2249_.63.0282a14: 者。凡案二分位縁起之相一。如二識・生二支一自レ元 T2249_.63.0282a15: 以二結生一念一成二其義一故。唯限二一念一不レ通二 T2249_.63.0282a16: 多念一於二其業十支一者。就二多念一顯二其相一故。 T2249_.63.0282a17: 約二一刹那一之義不レ可レ有レ之。是以頌文説下貪二 T2249_.63.0282a18: 資具一婬愛上。長行述下貪二妙資具一婬愛現行未中 T2249_.63.0282a19: 廣追求若非二多念一者。寧可レ有二如レ此之義相一 T2249_.63.0282a20: 耶。故光法師任レ文據レ義。判二十六・十七已 T2249_.63.0282a21: 去一被レ彼。何可レ疑レ之耶。但於二光法師所引之 T2249_.63.0282a22: 正理論之文一者。非レ謂二必初一念是愛支也一。 T2249_.63.0282a23: 只貪煩惱多時經歴相續現起之中。初位不二 T2249_.63.0282a24: 増廣一不二熾盛一故。名二之愛支一不レ名二取支一。論 T2249_.63.0282a25: 云未二廣追求則此意也。後位爲二増廣一爲二熾 T2249_.63.0282a26: 盛一故。名二之取支一。論述二周遍馳求一則此謂也。 T2249_.63.0282a27: 舊云二初念取一念一以致二此疑一歟。全不レ爾。若 T2249_.63.0282a28: 如レ此者。光法師何不レ釋レ爾哉。既不レ釋爾定 T2249_.63.0282a29: 知如レ上斷簡得二其意一云事。或云三愛支唯限二 T2249_.63.0282b01: 一念一也。其旨如二一方之難勢一。立義會難翻 T2249_.63.0282b02: レ前可レ思レ之 T2249_.63.0282b03: 重難云。二義倶難思。且就二前義一。光法師解 T2249_.63.0282b04: 釋中云。愛・取別者。初起名レ愛。相續熾盛立
T2249_.63.0282b07: 爾者。光法師則可レ釋二其旨一。既不レ爾。明知唯 T2249_.63.0282b08: 限二一念一不レ通二多念一云事。如何 T2249_.63.0282b09: 可レ然。但如前會レ之無二相違一。仍猶准二前義一可 T2249_.63.0282b10: レ得二其意一也 T2249_.63.0282b11: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且有支者爲唯 T2249_.63.0282b12: 限二引業一。爲當通二滿業一可レ云耶 T2249_.63.0282b13: 業一也 T2249_.63.0282b14: 悉攝在有支中一。有支若限二引業一不レ通二滿業一 T2249_.63.0282b15: 者。當果隨可下限二引果一不通二滿果一。寧可レ有二 T2249_.63.0282b16: 中・生・本・死等相續之義一耶。既許二現在未來 T2249_.63.0282b17: 中有・生有相續不斷之義一。定知於二未來一有二 T2249_.63.0282b18: 滿果一云事。若未來有二滿果一者。現在可レ有二滿 T2249_.63.0282b19: 業一云事必然也。若現在有二滿業一者。有支通二 T2249_.63.0282b20: 滿業一云事。誰可レ疑レ之耶。何況未來所二建立一 T2249_.63.0282b21: 之生・老死之二果者。是滿果非二引果一。豈非二 T2249_.63.0282b22: 現在有支之所感一哉。是以過去二因之中。行 T2249_.63.0282b23: 支未レ云限二引業一哉。現在三因之中有支相 T2249_.63.0282b24: 例可レ同 T2249_.63.0282b25: 説下有謂中正能造牽二當有果一業上。長行云。因二馳
T2249_.63.0282b28: 積下集能牽二當有果業上。此業生位所有五蘊。 T2249_.63.0282b29: 總名爲レ有。業名爲レ有。是能有故。此從業勝。 T2249_.63.0282c01: 標以二有名一。乃至准二此文一。有支已前多造二滿
T2249_.63.0282c04: 於二有支一攝二滿業一可レ云也。其旨則如二一方難 T2249_.63.0282c05: 勢一。但於二論文并光法師之解釋一者。爲二極難 T2249_.63.0282c06: 不通一。退案之。凡分位縁起之廢立者。於二一 T2249_.63.0282c07: 位一約二勝法標レ名立レ義。而於二有支位一者。專 T2249_.63.0282c08: 造二引業一疎二其滿業一。況於二滿業一者。前位多造 T2249_.63.0282c09: レ之故。於二有支位一不二必造之。設雖造之對二 T2249_.63.0282c10: 引業一是劣也。故從レ強據レ勝顯二引業一隱二滿業一。 T2249_.63.0282c11: 餘支之廢立皆以如レ此。今何可二必標劣耶。 T2249_.63.0282c12: 論文及解釋併顯二此意一者歟。重意云。一位中 T2249_.63.0282c13: 業勝故以業標レ名。中引業勝故。以二引業一
T2249_.63.0282c16: 於二有支位一多造二引業一不三多造二滿業一之義。顯 T2249_.63.0282c17: レ之被レ得。可レ思之 T2249_.63.0282c18: 尋云。有之名何標二業之名一耶 T2249_.63.0282c19: 引顯宗論中云○能有二當果一故立二有名一。有
T2249_.63.0282c22: 可レ感二順生・順後等多生命根衆同分一故。可 T2249_.63.0282c23: レ思之 T2249_.63.0282c24: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且無明・愛・取三 T2249_.63.0282c25: 支唯限二染汚性一可レ云耶 T2249_.63.0282c26: 也 T2249_.63.0282c27: 釋一。十二支悉以二當位五蘊一爲レ體之旨釋成。 T2249_.63.0282c28: 設雖二無明・愛・取三支一。何可レ限二唯染汚性一耶 T2249_.63.0282c29: 若依レ之爾者。十二支中別以二染汚一標二其 T2249_.63.0283a01: 名一。定知於二無明・愛・取三支一者。唯限二染汚性一 T2249_.63.0283a02: 歟被レ得。如何 T2249_.63.0283a03: 答。披二光法師解釋一云○所有五蘊至二今五果 T2249_.63.0283a04: 熟位一。總謂二無明一○此中間位所有五蘊。總名
T2249_.63.0283a07: 事。三支既經歴多時一。於二其間一若起二善心所 T2249_.63.0283a08: 有之者一。隨レ應可レ通二三性一云事亦必然也。但 T2249_.63.0283a09: 於下以二染汚一標二三支之名一云難上者。光法師釋 T2249_.63.0283a10: 云○以二無明勝一從レ勝立レ名○此位愛勝故別
T2249_.63.0283a13: 汚謂無明・識・愛・取・及生。餘通二染汚・不染汚一
T2249_.63.0283a16: 答。此是不正義也。何可レ依用之一哉。以レ何知 T2249_.63.0283a17: 者。披二一具之文一云。問。此十二支縁起法。幾 T2249_.63.0283a18: 染汚幾不染汚。有作二是説一。五染汚謂無明・ T2249_.63.0283a19: 識・愛・取・及生。餘通二染汚・不染汚一。評曰。彼 T2249_.63.0283a20: 不レ應レ作二是説一。此中説二分位縁起一故。應レ作二 T2249_.63.0283a21: 是説一。一切皆通二染汚・不染汚一。前所説五支 T2249_.63.0283a22: 中。心心所法唯是染汚。餘通二染汚不染汚一。有 T2249_.63.0283a23: 作二是説。識・生二支心心所法。定是染汚。餘皆
T2249_.63.0283a26: 何説レ之耶
T2249_.63.0283b02: 云事。何今爲レ成二刹那縁起一。忽可レ成二殺業由 T2249_.63.0283b03: レ貪究竟之義一哉。若強成二此義一者。豈不レ招二前 T2249_.63.0283b04: 後相違之過一哉。加レ之於二一刹那一無二二心生一 T2249_.63.0283b05: 故。立二識支一之時。六處支忽闕。立二六處一之時。 T2249_.63.0283b06: 識支方闕。寧可レ得レ具二十二支一哉。何況此宗 T2249_.63.0283b07: 生相未來起レ用。住・異・滅三於二現在前一同時 T2249_.63.0283b08: 起レ用者。光法師餘處之明判也。若爾。立二生 T2249_.63.0283b09: 支一之時。現在諸支難レ成。立二現在諸支一之時。 T2249_.63.0283b10: 生支亦難レ成。豈談二刹那縁起之本意一哉 T2249_.63.0283b11: 答。凡殺・盜二罪倶由二異・不異二心一而成。其 T2249_.63.0283b12: 如二殺由レ嗔而成。盜由レ貪而成一。是不異心究 T2249_.63.0283b13: 竟之門也。其如二殺由レ貪而成。盜由嗔而成一。 T2249_.63.0283b14: 是異心究竟之門也。如二餘處論判中述 T2249_.63.0283b15: 轉者。謂以二嗔心一於屬他生二倶時殺盜一。若爾。 T2249_.63.0283b16: 所説偸盜業道由レ貪究竟理應不レ成。依二不 T2249_.63.0283b17: 異心一所作究竟故。作二如レ是決判一。應レ知光法 T2249_.63.0283b18: 師釋之作二二解釋一。恐繁略レ之。餘處十業道 T2249_.63.0283b19: 三根究竟者。談二不異心之相一故爾也。當處刹 T2249_.63.0283b20: 那縁起者。論二異心之相一故爾也 T2249_.63.0283b21: 義一也。何足レ爲レ疑耶 T2249_.63.0283b22: 時。若不レ擧レ貪者。愛支可レ闕故別標レ之 T2249_.63.0283b23: 支之數一故不レ標レ之。又擧二殺業一者。色業之第 T2249_.63.0283b24: 一故也。更非レ謂無二由レ貪行レ盜之義一。豈爲二疑 T2249_.63.0283b25: レ之端一耶。如レ此成之時。招二前後相違之過之 T2249_.63.0283b26: 難勢一。兼被レ遮了。但於二識支・六處支之闕・不 T2249_.63.0283b27: 闕一者。光法師釋二此事一云。五有色根説爲二六 T2249_.63.0283b28: 處一。雖二數有少。如二名色釋一。或由二彼力能滿 T2249_.63.0283b29: レ六故。故正理云。有色諸根説爲二六處一。又解。 T2249_.63.0283c01: 意住レ名根。眼等五根○説爲二六處一。意雖三過 T2249_.63.0283c02: 去五在二現在一。從二多分一説名二六處一。或可。現識 T2249_.63.0283c03: 望レ後名レ意。若爾。受蘊望二彼名色一亦名二名色一。 T2249_.63.0283c04: 何故不レ説。解云。名・色二種各有二別法一充二名 T2249_.63.0283c05: 色體一。意於二現在一更無二別法一。故説レ識爲意。六
T2249_.63.0283c08: 又釋云。問。生在二未來一。老死現在。是則時別。 T2249_.63.0283c09: 云何刹那具有二十二一。解云。此據二四相作用究 T2249_.63.0283c10: 竟一名二一刹那一故具二十二一。又解。生相不レ據二作 T2249_.63.0283c11: 用一。但體現前説有二生支一。此説二刹那縁起一。唯
T2249_.63.0283c14: 可レ有二二義一也 T2249_.63.0283c15: 之説一云。雖レ有二此理一。而此中説二時分縁起一。依二 T2249_.63.0283c16: 十二位一立二十二支一。一一支中各具二五蘊一。非二
T2249_.63.0283c19: 以二彼所説十二有支多是別法或同時起一○
T2249_.63.0283c22: 之説一云。於二可愛事一由二無知一故便生二貪等一。此 T2249_.63.0283c23: 中無知即是無明。貪即是行。了別事相即是 T2249_.63.0283c24: 其識。識倶四蘊即是名色。名色依根即是六 T2249_.63.0283c25: 處。和合即是其觸。此中領納即是其受。受生二 T2249_.63.0283c26: 欣喜一即是其愛。増廣即名爲レ取。能生二後有 T2249_.63.0283c27: 業一即名レ有。依二現起一即名爲レ生。諸蘊成就即
T2249_.63.0284a02: 等上哉。加レ之釋二識・名色二支一之時。寧可レ判下 T2249_.63.0284a03: 了別事相一即是其識。識倶四蘊即是名色上 T2249_.63.0284a04: 哉於二分位縁起等一者。一位具二五蘊一故也。加 T2249_.63.0284a05: レ之今論中述二刹那縁起之相一云。謂刹那頃由 T2249_.63.0284a06: レ貪行レ殺具二十二支一。癡謂無明。思即是行。於二 T2249_.63.0284a07: 諸境事一了別名レ識。識倶三蘊總稱二名色一。住二 T2249_.63.0284a08: 名色一根説爲二六處一。六處對レ餘和合有レ觸。領 T2249_.63.0284a09: 觸名レ受。貪即是愛。與レ此相應諸纒名レ取。所 T2249_.63.0284a10: 起身語二業名レ有。如レ是諸法起即名レ生。熟
T2249_.63.0284a13: 有支現在前故説二刹那一。如二身論説一。於二莊嚴 T2249_.63.0284a14: 事一無知故起レ貪。無知者如是無明。貪者是 T2249_.63.0284a15: 行。於レ事知者是識。識共起四蘊是名色。名色 T2249_.63.0284a16: 建立諸根一是六入。六入所著是觸。觸隨覺是 T2249_.63.0284a17: 受。受所喜樂是愛 T2249_.63.0284a18: 業一是。未來陰起是生。陰熟故是老。捨陰是
T2249_.63.0284a21: 答。此事依レ難レ測。前重雖レ出二二義一。稽二難勢一 T2249_.63.0284a22: 重案レ之。暫可レ存下識身足論中説二刹那縁起一 T2249_.63.0284a23: 云義上也 T2249_.63.0284a24: 舍・婆沙・正理・顯宗等之末論擧談二四種縁 T2249_.63.0284a25: 起一。是併任二本論誠説一之所以歟被レ得。還知。 T2249_.63.0284a26: 本論中定可レ説二刹那縁起一云事。而識身足論 T2249_.63.0284a27: 既爲二提婆設摩之所造一。將爲二六足論之隨一一。 T2249_.63.0284a28: 豈不レ説二今此縁起一哉。況於二婆沙一有レ文哉。何 T2249_.63.0284a29: 況於二雜心論之説一是分明哉。但於二婆沙論文一 T2249_.63.0284b01: 一説者。凡披二婆沙論二十三卷一有二二師異 T2249_.63.0284b02: 説一。初師云。設摩達多説曰。一刹那頃有二十二 T2249_.63.0284b03: 支一。如下起二貪心一害中衆生命上。此相應癡是無明。 T2249_.63.0284b04: 此相應思是行。此相應心是識。起二有表業一必 T2249_.63.0284b05: 有二倶時名色一。諸相共起伴助。即是名色及與 T2249_.63.0284b06: 六處。此相應觸是觸。此相應受是受。貪即是 T2249_.63.0284b07: 愛。即此相應諸纒是取。所起身・語二業是有。 T2249_.63.0284b08: 如レ是諸法能起即是生。熟變是老。滅壞是死。
T2249_.63.0284b11: 立二十二支一。一一支中各具二五蘊一。非三刹那頃 T2249_.63.0284b12: 有二十二支一。然識身論復作二是説一。於可愛境一
T2249_.63.0284b15: 平安等受是苦。意識相應不平等受是憂。心
T2249_.63.0284b18: 説是一心。後説是多心。前説是刹那。後説是 T2249_.63.0284b19: 相續。是謂二差別一。彼論雖レ説二多心相續十二 T2249_.63.0284b20: 有支一而不レ同レ此。以下彼所説十二有支多 T2249_.63.0284b21: 是別法或同時起。此論所説十二有支皆具二
T2249_.63.0284b24: 愛事一由二無知一故便生二貪等一。此中無知即是 T2249_.63.0284b25: 無明。貪即是行。了別事相即是其識。識倶四 T2249_.63.0284b26: 蘊即是名色。名色依根即是六處。和合即是 T2249_.63.0284b27: 觸。此中領納即是其受。生二欣喜一即是其愛。 T2249_.63.0284b28: 増廣即名爲レ取。能生二後有業一即名レ有。諸蘊 T2249_.63.0284b29: 現起即名爲レ生。諸蘊成就即名爲レ老。諸蘊棄 T2249_.63.0284c01: 捨即名爲レ死。於二内熱一惱即名爲レ愁。發言惡 T2249_.63.0284c02: 嗟即名レ爲歎。五識相應不平安受説名爲レ苦。 T2249_.63.0284c03: 意識相應不平等安受説名爲レ憂。其心熱惱 T2249_.63.0284c04: 擾惱燋惱説名二擾惱一。等起謂レ生。言レ如レ是者。 T2249_.63.0284c05: 示現了開發増語能生起故説名二積集一。謂 T2249_.63.0284c06: 至極究竟圓滿。大苦蘊者。大災猛大苦大惱 T2249_.63.0284c07: 顯大世分衆苦聚。又諸無明未斷未知爲レ因 T2249_.63.0284c08: 爲レ説諸行生起。謂隨二福行一隨二非福行一隨二不 T2249_.63.0284c09: 動行一。如レ是諸行未斷未知爲レ因爲レ縁諸識生 T2249_.63.0284c10: 起。或往二善趣一或横二惡趣一。如レ是諸識未斷未 T2249_.63.0284c11: 知爲レ因爲レ縁名色起。或在二此世一或在二後世一。 T2249_.63.0284c12: 如レ是名色未斷未知爲レ因爲レ縁六處生起。或 T2249_.63.0284c13: 有二圓滿一或不二圓滿一。六處和合故有二其觸一。隨 T2249_.63.0284c14: 觸領納故有二其受一。受生二欣喜一故有二其愛一。即 T2249_.63.0284c15: 愛増益説名爲レ取。能感二後有業一名爲レ有。諸 T2249_.63.0284c16: 蘊現起説名爲レ生。諸蘊成就説名爲レ老。諸蘊 T2249_.63.0284c17: 棄捨説名爲レ死。於二熱惱一説名爲レ愁。發言惡 T2249_.63.0284c18: 嗟説名爲レ歎。五識相應不平安受説名爲レ苦。 T2249_.63.0284c19: 意識相應不平安受説名爲レ憂。其心熱惱擾 T2249_.63.0284c20: 惱燋惱説名二擾惱一。等起謂レ生。言レ如レ是者。示 T2249_.63.0284c21: 現顯了開發増語能生起故説名二積集一。純謂 T2249_.63.0284c22: 至極究竟圓滿。大苦蘊者。大災大横大苦大
T2249_.63.0284c25: 諸無明未斷未知一至二大世分苦蘊聚一者。明二分 T2249_.63.0284c26: 位縁起一。初師取二初文一爲レ證明二刹那縁起一。第 T2249_.63.0284c27: 二師取二後文一爲レ證明二分位縁起一也。又就二初 T2249_.63.0284c28: 文一有二二段一。諸蘊棄捨説名爲死以上正明二刹 T2249_.63.0284c29: 那縁起一。於内熱惱即名爲愁以下。准二分位縁 T2249_.63.0285a01: 起之老死支一。於二刹那縁起之老死支一。亦可 T2249_.63.0285a02: レ有二愁歎苦憂惱等之義一之旨顯也。更非レ謂下 T2249_.63.0285a03: 約二實事一有二其相一有中其義上。勿二以爲怪。以レ何 T2249_.63.0285a04: 知者。至二結文一云二順大世分衆苦故一故也。或 T2249_.63.0285a05: 四種縁起中。分位縁起是其本也。其中既説二 T2249_.63.0285a06: 愁歎苦憂惱等之相一故。刹那縁起中亦説レ之。 T2249_.63.0285a07: 是則如レ云レ乘二言便一故也。可レ思レ之。是以倶 T2249_.63.0285a08: 舍・婆沙等中説二刹那一之中。更無レ説二愁歎苦 T2249_.63.0285a09: 憂惱等事一故。説二分位縁起一之中。自有レ説二愁 T2249_.63.0285a10: 歎苦憂惱等事一故。可レ思レ之。又諸論中説二刹 T2249_.63.0285a11: 那縁起・分位縁起一之文。皆符合識身足論之 T2249_.63.0285a12: 今文一明知。彼論並説二二種縁起一云事。若夫 T2249_.63.0285a13: 不下以二識身足論之上文一爲中刹那縁起上者。方 T2249_.63.0285a14: 可レ名二何縁起一哉。依レ之婆沙論下問答之中 T2249_.63.0285a15: 述。彼論雖レ説二多心相續十二有支一而不レ同 T2249_.63.0285a16: レ此。以二彼所説十二有支多是別法或同時起一 T2249_.63.0285a17: 之或同時起之言。豈非レ説二刹那縁起一哉。遂 T2249_.63.0285a18: 至下下判中此論所説十二有支皆具二五蘊一時分 T2249_.63.0285a19: 各異上。顯下發智論中唯説二分位縁起一不説二刹 T2249_.63.0285a20: 那縁起一歟被レ得。若爾。對下明説二刹那縁起一之 T2249_.63.0285a21: 識身足論上擧二今此疑一。對二發智一不レ擧二此□一 T2249_.63.0285a22: 還招二其不審一者歟。凡於二識身足論之初文一 T2249_.63.0285a23: 明二刹那一之證□是多。恐レ繁略レ之。學者宜二留 T2249_.63.0285a24: レ心見之。又婆沙論之説以同□中初師之結
T2249_.63.0285a29: レ理背レ文。仍以二第二師一暫可レ處二不正義一歟被 T2249_.63.0285b01: レ得。不レ可レ有二相違一 T2249_.63.0285b02: 重難云。識身足論中明二分位縁起一畢結文云。
T2249_.63.0285b06: 大世之言一。何以レ彼爲レ證成二刹那縁起之義一 T2249_.63.0285b07: 哉
T2249_.63.0285b12: 被レ載之間。定有二深所以一歟。仍同擧レ之。今所 T2249_.63.0285b13: 引之諸文悉如二彼抄被引之於義一者。却不レ被
T2249_.63.0285b20: 顯二有情三際輪轉無窮之義一故也。而分位縁 T2249_.63.0285b21: 起既限二有情有漏一。不レ通二非情無漏一。刹那・連 T2249_.63.0285b22: 縛相例可レ同。何況本末兩論中説二刹那縁起一。
T2249_.63.0285b27: 爲一之義上。何可三諍云二不正義一哉。依レ之光法師 T2249_.63.0285b28: 全不レ判二正不一云二不正義一。以知。是正義云事」 T2249_.63.0285b29: 答。今此第二師意。是正義非二不正義一可レ云 T2249_.63.0285c01: 也。其旨則如二一方之難勢一。但於二疑難一者。自 T2249_.63.0285c02: レ本爲二別師之義一。何可下以二初師意一難之耶」 T2249_.63.0285c03: 重難云。無漏棄背生死一。何於レ彼立二縁起一可 T2249_.63.0285c04: レ云耶。況於二無漏法一者。無明・愛・取之三支決 T2249_.63.0285c05: 定不レ可レ有也。寧可レ成二十二支一耶 T2249_.63.0285c06: 尤可レ然。但會レ之可レ有二二義一也。所謂一義云。 T2249_.63.0285c07: 設雖下於二無明・愛・取三支一闕之。以二餘九支一 T2249_.63.0285c08: 廢立之一。可レ有二何失一哉。例如下今論意。於二欲 T2249_.63.0285c09: 界中際不圓滿之類一。及於二色・無色界自レ本不 T2249_.63.0285c10: 圓滿一隨レ應立中縁起上也。一義云。翻二無明一而 T2249_.63.0285c11: 立二明支一。翻レ愛而立二無貪一。翻二取支一而或立二増 T2249_.63.0285c12: 上愛一爲レ支。或以二相應心所一隨レ應爲二取支一。何 T2249_.63.0285c13: 無二其謂一哉可レ思レ之 T2249_.63.0285c14: 尋云。前師意説二連縛縁起一歟 T2249_.63.0285c15: 光法師釋云。刹那不レ同故叙二異説一。連縛意同
T2249_.63.0285c18: 後二師之説是不レ同也。於二連縛縁起一者。第二 T2249_.63.0285c19: 師雖二始云出レ之。是同二刹那縁起通二非情無 T2249_.63.0285c20: 漏一也。還知。初師意亦説二連縛縁起一。然通二非 T2249_.63.0285c21: 情無漏一。故其意與二第二師一是同故不別解也
T2249_.63.0285c24: 縁起唯限有二情有漏一不レ通二非情無漏一。連縛 T2249_.63.0285c25: 縁起不レ限二有情有漏一。廣通二非情無漏一之義 T2249_.63.0285c26: 存レ之。第二師。刹那・連縛倶不レ限二有情有漏一。 T2249_.63.0285c27: 同通二非情無漏一之義存レ之。故於二刹那一者前 T2249_.63.0285c28: 後異説相分。於二連縛一者無二異義一故。初師無二
T2249_.63.0286a02: 問。光法師述二連縛縁起相一作二二解釋一。爾者。 T2249_.63.0286a03: 其二釋意如何判レ之哉 T2249_.63.0286a04: 無間名レ連。相接爲レ縛。或隣次名レ連。相屬名
T2249_.63.0286a07: 釋二連之義一。隣次者以二表詮一釋二連之義一。接者 T2249_.63.0286a08: 是續之義也。相者前念能令二後念續一。後念還 T2249_.63.0286a09: 能續二前念一之義顯也。是則縛二多物一令レ不レ離 T2249_.63.0286a10: 之義成レ之也。屬者是者攝之義也。以二前念一 T2249_.63.0286a11: 攝二後念一。以二後念一攝二前念一。名二之相屬一。此是前
T2249_.63.0286a14: 尋云。次文云。故正理云。連縛縁起謂同異類
T2249_.63.0286a17: 間之言一證二二釋一。以二相屬之言一證二第二釋一之 T2249_.63.0286a18: 旨。可レ得二其意一也。自餘准知可レ證レ之也 T2249_.63.0286a19: 問。光法師所引正理論文云。分位縁起謂三
T2249_.63.0286a22: 無始未來無窮生可レ云耶 T2249_.63.0286a23: 現在前後一生一者。披二光法師上解釋一。述二無 T2249_.63.0286a24: 明・行二支之相一云。於二無始宿生中諸發業煩 T2249_.63.0286a25: 惱位所有五蘊一。至二今五果熟位一總謂二無明一
T2249_.63.0286a29: 以如レ此。正理論豈不レ然耶 T2249_.63.0286b01: 光法師引二今此正理論之説一爲證云。此約二
T2249_.63.0286b04: 事。若通二過去遠遠未來永永之生一者。行・有 T2249_.63.0286b05: 二支豈限二順生・不定之二業一。無下通二順後業一 T2249_.63.0286b06: 之義上哉 T2249_.63.0286b07: 答。此事誠爲二難義一。不レ可レ不二審定一。仍試迴二愚 T2249_.63.0286b08: 案一云。自レ本談二過未二生一之時。或云下取二過去 T2249_.63.0286b09: 無始未來無窮之生一之義有之。或云下取二現 T2249_.63.0286b10: 在前後之一生一之義有之歟。故光法師釋二上 T2249_.63.0286b11: 宿惑位無明宿諸業名レ行等之一段文一之時。
T2249_.63.0286b15: 攝之文一之時云。此約二前後十二支位所有五 T2249_.63.0286b16: 蘊無間相續一名爲二分位一。此約二生・及不定業・
T2249_.63.0286b19: 加二無始之言一。下論文雖レ無二無間相續之言一。 T2249_.63.0286b20: 光法師自別加レ之。明知。於二上下兩文一各據二 T2249_.63.0286b21: 一義一成レ之云事。就レ中今論兩處倶不レ云無 T2249_.63.0286b22: 間相續一故。正理論師故加二此言一歟被レ得。光 T2249_.63.0286b23: 法師則釋二下文一之時。引二正理一爲レ證成下取二現 T2249_.63.0286b24: 在前後之一生一爲二過未二生一之義上。如レ此得 T2249_.63.0286b25: レ意之時。一往文理能成歟。不レ可レ有二相違一。若 T2249_.63.0286b26: 准二下文一者。過去無明與二現在愛・取一開合爲 T2249_.63.0286b27: レ異。又現在名色等四支與二未來老死一支一亦 T2249_.63.0286b28: 爾也。可レ思レ之 T2249_.63.0286b29: 此事者。上疑下現在名色四支與二未來老死一 T2249_.63.0286c01: 支一之同異上之時。粗雖レ顯二其旨一。今違二上之文一 T2249_.63.0286c02: 出來之間。重疑レ之。但今擧三兩義上成二一義一。 T2249_.63.0286c03: 況論義之作精是異故。不レ可レ有二繁重之過一 T2249_.63.0286c04: 者歟 T2249_.63.0286c05: 問
T2249_.63.0286c08: 位所有五蘊皆分位攝一畢下云。即此懸遠相
T2249_.63.0286c11: 之定判一云。即此分位縁起隔遠相續名爲二遠
T2249_.63.0286c14: 爾者。寶法師解釋中云。今評二遠續・連縛二種 T2249_.63.0286c15: 縁起別一者。遠續唯隔越。連縛唯無間遠續是 T2249_.63.0286c16: 異熟因。若兼無情一。亦遠同類因。若有情亦遍 T2249_.63.0286c17: 行因。連續定非二異熟因一。通二同類・遍行・及能 T2249_.63.0286c18: 作一。除二相應・倶有・異熟因一。異熟因非二連續一故。
T2249_.63.0286c21: 答。寶法師既連縛・遠續二種相對論二差異一之 T2249_.63.0286c22: 時。唯談二六因之具不具一。更不レ云二情非情之 T2249_.63.0286c23: 通局一。而連縛縁起既通二非情一。遠續縁起豈限二 T2249_.63.0286c24: 有情一哉。況正述下若兼二無情一亦遠同類因上。其 T2249_.63.0286c25: 旨彌必然也。但於二論文之起盡一者雖レ難レ思。 T2249_.63.0286c26: 推二此師意一。光法師任二論文一成下限二有情一之旨上 T2249_.63.0286c27: 故。爲レ違二彼釋一故顯下通二非情一之義上。是則許二 T2249_.63.0286c28: 隔越同類因一故爾也。若存二此義一之時。會二論 T2249_.63.0286c29: 文一者。於二有情一談二遠續縁起一。是其本故。云二即 T2249_.63.0287a01: 此懸遠一也。更非レ謂下云レ爾故遮通二非情一之 T2249_.63.0287a02: 義上。何無二其謂一哉。次於二光法師之解釋一者。爲二 T2249_.63.0287a03: 人師之異釋一。不レ及レ設二會通一者歟 T2249_.63.0287a04: 尋云。光法師何故乍レ許三連縛縁起通二非情一。 T2249_.63.0287a05: 不レ許下遠續縁起通二非情一之義上哉。就レ中遠續・ T2249_.63.0287a06: 連縛之不レ同者。隔越隣次之時分許歟聞。如 T2249_.63.0287a07: 何 T2249_.63.0287a08: 然一者。有情具二業煩惱一故。無始以來無レ有二間 T2249_.63.0287a09: 斷一故名二相續一。非情不レ具二業煩惱一故。只花實 T2249_.63.0287a10: 芽莖等無間續生之程。似レ有二相續之義一。然而 T2249_.63.0287a11: 若一念有二不續之義一則枯椊不レ續。故名二非 T2249_.63.0287a12: 相續一。若爾。於二非情一者。雖下許二隣次縁起一立中 T2249_.63.0287a13: 連縛之名上。無下許二隔越縁起一立中遠續之稱上被 T2249_.63.0287a14: レ得。准知。於二非情一者。雖レ許二隣次之同類因一。 T2249_.63.0287a15: 不レ許二隔越之同類因一故。遠續縁起不レ通二非 T2249_.63.0287a16: 情一之旨成レ之歟 T2249_.63.0287a17: 於二非情一有二一刹那之義一許レ之歟。豈不レ違二 T2249_.63.0287a18: 諸論一同之定判一哉 T2249_.63.0287a19: 問。以二過去業一名二有支一。以二現在業一。名二行支一 T2249_.63.0287a20: 可レ云耶 T2249_.63.0287a21: 凡過去所造業正感二現有一有二現果一。豈不レ立二 T2249_.63.0287a22: 有支之名一耶。現在所造業既爲レ意亦爲二身 T2249_.63.0287a23: 語一。何當體受レ稱不レ名二行支一哉 T2249_.63.0287a24: 答。光法師釋二此事一云。有謂能有二未來世果一。 T2249_.63.0287a25: 即是業性。此位業勝故標二有名一。現業創求 T2249_.63.0287a26: 當果一勝故。標以二有名一。過業非二是創求一故
T2249_.63.0287a29: 與レ行之名同一。可レ立二有之稱一。雖レ然過去業無下 T2249_.63.0287b01: 創一求當果一之義上故。不下約二能有門一名有。而當 T2249_.63.0287b02: 體受レ稱。現在業有下創求當果一之義上故。不二當 T2249_.63.0287b03: 體受稱。約二能有門一立レ名被レ得豈不レ然耶」 T2249_.63.0287b04: 重難云。據二創求之義一立有之名一。據二不創求 T2249_.63.0287b05: 之義一當體受レ稱云事。猶難レ得二其意一如何」 T2249_.63.0287b06: 答。此難尤可レ然。但案二此事一可レ有二深意一。所謂 T2249_.63.0287b07: 光法師上解釋所引顯宗論中云。有有二二種一。
T2249_.63.0287b11: 引業一爲レ本故。今立二有之名一。不二當體受稱。過 T2249_.63.0287b12: 業中雖レ可レ攝二引業一。以二滿業一爲レ本故。當體受 T2249_.63.0287b13: レ稱。不レ與二有之名一。以レ何知者。現在五果既爲二 T2249_.63.0287b14: 滿果一。過去業豈非二滿業一耶。若據二此義一者。未 T2249_.63.0287b15: 來二果雖レ爲二滿果。生滅之名宜通二引果一。有二 T2249_.63.0287b16: 始終一故。若爾。生老死之名只顯二生滅一也。若 T2249_.63.0287b17: 顯二生滅一者。不レ可レ遮二引果一云事必然也。況生 T2249_.63.0287b18: 之言專顯二引果一。如レ云三此一生言顯二一同分一。爰 T2249_.63.0287b19: 知生之言先雖レ顯二生有一念一。兼潜示引果一 T2249_.63.0287b20: 也。光法師今解釋中。述下有謂能有二未來世 T2249_.63.0287b21: 果一。即是業性。此位業勝故標中有名上。專顯二此 T2249_.63.0287b22: 意一也。源存二此義一也。上談二創求不創求之差一 T2249_.63.0287b23: 云添レ之也。乞勿下執二枝葉一忘中根本上矣。光法師 T2249_.63.0287b24: 今以二過去業一釋二不創求一。明知。以二過去無始 T2249_.63.0287b25: 之生一爲二一生一。全非下唯取二現在前一生一爲中過 T2249_.63.0287b26: 去一生上云事。以二今疑之次一決二上來之義一也。 T2249_.63.0287b27: 可レ思レ之 T2249_.63.0287b28: 問。論文云。有餘釋言。餘契經説。非理作意
T2249_.63.0287c03: 之門人一。何不レ許レ之耶。寧可レ破レ之耶。加レ之。
T2249_.63.0287c06: レ量者。光法師處處之明判也。准知設雖三論主 T2249_.63.0287c07: 爲二彼門人一。彼師若成二違理之義一之時。宜可 T2249_.63.0287c08: レ破之。更不レ可レ許レ之云事。其旨必然也 T2249_.63.0287c09: 於二正理論師不レ破レ之云難一者。披二光法師一 T2249_.63.0287c10: 段之解釋一。云此下叙二異説一。古世親解。是後世 T2249_.63.0287c11: 親祖師。即是雜心初卷子注中云二和須般豆一。 T2249_.63.0287c12: 是説一切有部中異師。此中已破故正理不
T2249_.63.0287c15: 答 T2249_.63.0287c16: 之縁起者。約二異熟因果一以論レ之也。而無漏 T2249_.63.0287c17: 心者非二異熟因一非二異熟果一。何可レ有下攝二分位 T2249_.63.0287c18: 縁起一之義上哉。是以光法師解釋之中云。分位
T2249_.63.0287c21: 若依レ之爾者。凡分位縁起者爲レ顯二相續不斷 T2249_.63.0287c22: 義一也。若以二無漏心現前位一不レ爲二分位縁起 T2249_.63.0287c23: 之攝一者。有非二分位攝一之有情無間相續義忽 T2249_.63.0287c24: 可レ壞耶。依レ之尊者望滿意。以二無漏心成就
T2249_.63.0287c27: 爲無漏之相一。無漏非二過去二因一非二現在五 T2249_.63.0287c28: 果一。非二現在三因一非二未來兩果一。故全不レ可レ有下 T2249_.63.0287c29: 以二無漏法一施設分位縁起一之義上。據二此意一故。 T2249_.63.0288a01: 光法師述二分位遠續唯是有情有漏一。不レ云 T2249_.63.0288a02: 通二無漏一也。若於下被レ剋二愛支一之位上。若於下被 T2249_.63.0288a03: レ剋二取支一之位上。若於下被レ剋二有支一之位上。宿習 T2249_.63.0288a04: 開發聖道現前之人有レ之者。則論應下名二愛 T2249_.63.0288a05: 支位三人一。名取支位之人一。名中有支位之人上 T2249_.63.0288a06: 可レ云也。何據無漏心現前不レ立二愛支・取支 T2249_.63.0288a07: 等之稱一耶。例如三中有位斷惑證果之人名二 T2249_.63.0288a08: 中般涅槃聖者一也 T2249_.63.0288a09: 之時分。必念念恒時起中貪心上非下被レ剋二取支一 T2249_.63.0288a10: 之時必念念恒時起中取心上。非下被レ剋二有支一之 T2249_.63.0288a11: 時分必念念恒時造中牽引業上。只如此分位此 T2249_.63.0288a12: 法勝故。從二此法一立二支之名一云許也。是以 T2249_.63.0288a13: 光法師釋云。四歳・五歳已去。十四・十五以 T2249_.63.0288a14: 來○此中間位所有五蘊。總名爲レ受。受用
T2249_.63.0288a19: レ辭二勞倦一○此中間位所有五蘊。總名爲レ取。
T2249_.63.0288a22: 位所有五蘊。總名爲レ有。業名爲レ有。是能有
T2249_.63.0288a25: 爲二縁起攝一云事。何可二強遮之哉。若夫強不 T2249_.63.0288a26: レ攝二縁起一者。三乘聖者無レ不レ處二縁起中一。若 T2249_.63.0288a27: 不下以二所起無漏心一攝中縁起上者。受・想・識三蘊 T2249_.63.0288a28: 及色・行二蘊少分是無漏也。縁起體唯是色・ T2249_.63.0288a29: 行二蘊少分可レ是。寧可レ得下云二所有五蘊總 T2249_.63.0288b01: 名爲受 T2249_.63.0288b02: 總名爲取。云中所有五蘊總名爲有耶。何況 T2249_.63.0288b03: 光法師釋下彼與二無明一倶時行故。由二無明力一 T2249_.63.0288b04: 彼現行故之論文上云。於二無始宿生中諸發業 T2249_.63.0288b05: 煩惱位所有五蘊一。至二今五果熟位一。總謂二無 T2249_.63.0288b06: 明一。彼五蘊與二無明一倶時行故。由二無明力一彼五
T2249_.63.0288b09: 行故。是可二無明攝一被レ得。爰知。雖レ非下以二無 T2249_.63.0288b10: 漏法一正施設分位縁起之作法上。以無漏心一 T2249_.63.0288b11: 攝二縁起中一以爲レ縁起攝事。更不レ可レ遮レ之云 T2249_.63.0288b12: 事。若不レ爾者。諸文忽致二相違一。道理亦致二牟 T2249_.63.0288b13: 盾一。可レ思レ之如此成之時。兩方之難勢還爲二□ T2249_.63.0288b14: 答之潤色一者歟 T2249_.63.0288b15: 重難云。論文云下彼與二無明一倶時行故上。云下由二 T2249_.63.0288b16: 無明力一彼現行故上者。約二有漏五蘊一可レ云レ爾。 T2249_.63.0288b17: 何可レ關二無漏五蘊一哉。良以。無漏心與二無明一 T2249_.63.0288b18: 倶時行之義不レ可レ有也。二心一念不レ並故。 T2249_.63.0288b19: 又由二無明力一無漏心現行之義不レ可レ有也。 T2249_.63.0288b20: 乖角二法故。次若以二無漏一攝二縁起一者。無漏 T2249_.63.0288b21: 則云二縁起體一。何乍云レ攝二縁起非縁起體一之 T2249_.63.0288b22: 旨成レ之哉 T2249_.63.0288b23: 情相續之因縁一故。正以二異熟因異熟果一爲二 T2249_.63.0288b24: 其體一。是有情之本故也。然而非二異熟因果一之 T2249_.63.0288b25: 外。無二餘因果之相一 T2249_.63.0288b26: レ之故。以二餘因果一攝二異熟因果之中一以立二其 T2249_.63.0288b27: 名一。更非レ所レ遮者哉。如レ此之廢立者。聖教通 T2249_.63.0288b28: 備之施設。諸部一同之談旨也。何可二始疑之 T2249_.63.0288b29: 耶。夫欲レ取二之體一者非二異熟因果一。如何可レ成 T2249_.63.0288c01: レ之耶。欲レ不レ取二之體一者。有情相續方斷有。何 T2249_.63.0288c02: 要須哉。不レ如下只爲二之攝一不爲二之體一被レ得。 T2249_.63.0288c03: 例如以二煖等善根之得一望二煖等善根一之時。是 T2249_.63.0288c04: 疎故不レ爲二之善根體一。有レ便故爲之善根攝一。 T2249_.63.0288c05: 次有二無明一故有二行支一。有二行支一故有二五果一。 T2249_.63.0288c06: 有二五果一故無漏心轉無漏現行。豈不レ由二無 T2249_.63.0288c07: 明力一哉。又無明得二現行一故。有漏色・行二蘊 T2249_.63.0288c08: 現行。有漏色・行二蘊現行故。無漏五蘊現行。 T2249_.63.0288c09: 豈不レ云下無漏五蘊與二無明一倶時現行上哉。何 T2249_.63.0288c10: 不乙擧下彼與二無明一倶時行故之論文上爲甲難哉」 T2249_.63.0288c11: 問。以二威儀・工巧・通果三無記心現前位一攝二 T2249_.63.0288c12: 分位縁起一可レ云耶 T2249_.63.0288c13: 兩方。若攝レ之者。凡分位縁起之廢立。約二 T2249_.63.0288c14: 異熟因果一論レ之也。而威儀・工巧等三心全 T2249_.63.0288c15: 非二異熟因一非二異熟果一。何可レ攝在分位縁起 T2249_.63.0288c16: 之中一耶。若強攝レ之者。寧可レ順二過去二因現 T2249_.63.0288c17: 在五果・現在三因未來兩果之施設一哉 T2249_.63.0288c18: 依レ之爾者。凡有情之爲二有情一。無不レ攝在今 T2249_.63.0288c19: 此縁起一。設雖二威儀・工巧等三無記心現前之 T2249_.63.0288c20: 位一。何不レ攝レ之可レ云哉 T2249_.63.0288c21: 答。光法師釋云。四歳・五歳已去。十四・十五 T2249_.63.0288c22: 以來○此中間位所有五蘊。總名爲レ受。受用 T2249_.63.0288c23: 勝故別標二受名一○十六・十七已去○此位中 T2249_.63.0288c24: 間所有五蘊。總名爲レ愛。此位愛勝故別標レ名 T2249_.63.0288c25: ○年漸長大○此中間位所有五蘊。總名爲 T2249_.63.0288c26: レ取○又漸長大○此業生位所有五蘊。總名 T2249_.63.0288c27: 爲レ有。業名爲レ有。是能有故。是能有故此位
T2249_.63.0289a01: 彼位位隨レ應以得二位位之稱一被レ得 T2249_.63.0289a02: 以二異熟因果一爲レ本。餘三性因果攝レ之屬レ之。 T2249_.63.0289a03: 彼四・五歳。十二・三歳。十六・七歳。年漸長大 T2249_.63.0289a04: 之言。可レ思レ之。若以二所標之名一定二其體一者。 T2249_.63.0289a05: 一二年之間。念念寧起レ受哉。念念寧起レ愛哉。 T2249_.63.0289a06: 念念寧起レ取耶。念念寧造二引業一哉。如レ此成 T2249_.63.0289a07: 之時。分位縁起之廢立能成。難勢之趣自被 T2249_.63.0289a08: レ遮也 T2249_.63.0289a09: 以前之疑中委細記レ之。准レ彼可レ思レ之」 T2249_.63.0289a10: 問。以二他界他地有漏諸蘊一攝二自界自地分位 T2249_.63.0289a11: 縁起一可レ云耶 T2249_.63.0289a12: 攝レ之者。凡分位縁起之廢立者。約二異熟因 T2249_.63.0289a13: 果一以施設之一。如レ云二過去二因現在五果・現在 T2249_.63.0289a14: 三因未來兩果一。而他界地之有漏法非二自界 T2249_.63.0289a15: 地之因果攝一。何以レ彼攝レ此可レ云耶。若夫強 T2249_.63.0289a16: 攝レ之者。然由二煩惱一界有二差別一之性相忽招二 T2249_.63.0289a17: 相違一。然由二有漏一繋地堅牢之軌則似レ致二牟 T2249_.63.0289a18: 盾一 T2249_.63.0289a19: 有二入レ定得レ通離レ染得レ果等之人一者。何不下 T2249_.63.0289a20: 以二彼諸心一攝中愛・取・有之分位上哉。何況披二今 T2249_.63.0289a21: 論之上文一。上述下但據二欲界補特伽羅一大縁起 T2249_.63.0289a22: 經説二具有一故上畢下云。於二宿生中一福等業位
T2249_.63.0289a25: 蘊。至二今五果熟位一。總得二行名一。以二業感レ果勝一
T2249_.63.0289a28: 之有漏諸蘊一攝二自界自地之分位縁起一云事。 T2249_.63.0289a29: 如何 T2249_.63.0289b01: 答。如二前重成之。可レ有二二義一也。一義云。前 T2249_.63.0289b02: 疑之中以二無漏五蘊一攝二分位縁起一之旨成 T2249_.63.0289b03: レ之畢。今疑併准レ彼可レ思レ之仍文義今略レ之 T2249_.63.0289b04: 一義云。無漏五蘊非二繋地法故。還屬二欲 T2249_.63.0289b05: 界地之分位縁起一云事。頗不二道理一。有漏五 T2249_.63.0289b06: 蘊是繋地法故。難下以二他界地之所屬一攝中自 T2249_.63.0289b07: 界地之縁起上哉。例如レ云三有漏自地依。無漏 T2249_.63.0289b08: 隨二生處一但會レ難者。起二他界他地心一之時。唯 T2249_.63.0289b09: 色・行二蘊猶存故。縁起之相續更無別。何 T2249_.63.0289b10: 可レ違二有情之輪轉心一。次云二所有五蘊一者。約下 T2249_.63.0289b11: 不レ起二他界他地心一之人上論レ之 T2249_.63.0289b12: レ之。或念念具二五蘊一故云二所有一。更非謂三一念 T2249_.63.0289b13: 必具二五蘊一。或五蘊者總相云レ之也。若約二一 T2249_.63.0289b14: 念一者。以二色・行之存在一猶名二五蘊一也。是五蘊 T2249_.63.0289b15: 之所攝故也。例如二六處之隨一生之時名具二 T2249_.63.0289b16: 六處一。次於二不動業之難一者。彼他界他地之 T2249_.63.0289b17: 行支故別。若彼界地縁起之攝。何可レ攝二此界 T2249_.63.0289b18: 地之縁起一哉。然光法師加二福・非福二業一烈二 T2249_.63.0289b19: 不動業一者。廣擧二無始所造之業一故烈レ之也。 T2249_.63.0289b20: 更非レ謂二欲界地行支故烈之。何爲二難勢一哉。 T2249_.63.0289b21: 或福等三業之所攝故烈レ之。或乘二言便一故爾 T2249_.63.0289b22: 也。可レ有二何失一耶 T2249_.63.0289b23: 尋云。二無心定如何 T2249_.63.0289b24: 答。可レ有二二義一也。如レ上 T2249_.63.0289b25: 問。當處付レ明二十二縁起相一。且有支唯限二一 T2249_.63.0289b26: 念一可レ云耶 T2249_.63.0289b27: 限二一念一者。光法師解釋中云。又漸長大。因二 T2249_.63.0289b28: 取馳求勝一故。積集能牽引當有果一業上。此業 T2249_.63.0289b29: 生位所有五蘊。總名爲レ有。業名爲レ有。是能
T2249_.63.0289c03: 正理論分位縁起謂三生中十二五蘊無間相 T2249_.63.0289c04: 續之文一爲二誠證一。釋下成行・有二支是順生業 T2249_.63.0289c05: 非二順後業一之旨上。而見二今論之前後一。餘處結二 T2249_.63.0289c06: 一業引一生。多業能圓滿。當卷云。有謂正能
T2249_.63.0289c09: 者。有支豈不レ通二順後業一哉 T2249_.63.0289c10: 答。有支一念多念事。雖レ未レ窺二先賢所存一。可 T2249_.63.0289c11: レ通二多念一之條。理在絶レ言之謂也。其旨如二一 T2249_.63.0289c12: 方之難勢一。重成二其趣一者。設雖レ疊二分位於三 T2249_.63.0289c13: 生。設雖結二引業於刹那一。考二有支之造時一。宜 T2249_.63.0289c14: レ經歴於多時一也 T2249_.63.0289c15: 十四・五歳。名二之愛支位一。自二二十五・六歳一乃 T2249_.63.0289c16: 至三十四・五歳。爲二之取支位一。自二三十五・六 T2249_.63.0289c17: 歳乃至四・五十歳五・六十歳云二之有支位一
T2249_.63.0289c22: 波一。或亦家業相承等運時時之妄念一。此等惡 T2249_.63.0289c23: 業何不レ取二果用於當來之同分一哉。或由二教 T2249_.63.0289c24: 縁師命等一切切行二施戒等一。或由二生得・聞・思 T2249_.63.0289c25: 惠一數數知二苦樂等一。此等善業豈不三絶感二有 T2249_.63.0289c26: 身於人天之總報一哉。此中若隨レ應一念結二引 T2249_.63.0289c27: 業一者。餘宜二滿業一 T2249_.63.0289c28: 引業。後是滿業一。判中唯一能引。餘助滿故上。凡 T2249_.63.0289c29: 今此分位者。有情之心品堅牢而微性通體 T2249_.63.0290a01: 故堪結二引業一。以前分位未レ如レ此故。不レ能 T2249_.63.0290a02: レ造二引業一云許也。何得レ意於二一一念一皆爲二引 T2249_.63.0290a03: 業一。何得レ意於二三性五蘊一皆爾也。致二如レ此之 T2249_.63.0290a04: 難勢一哉。光法師述丁有支已前多造二滿業一。未丙 T2249_.63.0290a05: 多造乙牽引業甲之意在レ斯者歟。此旨前前疑之 T2249_.63.0290a06: 中多顯レ之。何可二始疑一哉。故如レ此得レ意之時。 T2249_.63.0290a07: 難勢自被レ遮者歟。況有支通二滿業一之義之 T2249_.63.0290a08: 前。彌不レ可レ限二一念一。其旨□論也。又老死通二 T2249_.63.0290a09: 多生一之義之前。有支可レ通二順後業一云事必 T2249_.63.0290a10: 然也。寧可レ限二一念一哉。可レ思レ之 T2249_.63.0290a11: 問。尊者望滿意。約二分位縁起一。縁起・縁已生
T2249_.63.0290a14: 兩方。若攝二第四句一者。今論述二第四句者諸 T2249_.63.0290a15: 無爲法一。婆沙論判下有非二縁起法一亦非二縁已 T2249_.63.0290a16: 生一。謂無爲法上。依レ之光法師釋云。第四句非二 T2249_.63.0290a17: 是縁起一亦非二縁已生一。謂諸無爲法。不レ能三爲 T2249_.63.0290a18: レ因取二諸果一故。體是亦可レ云故不二從レ因起一
T2249_.63.0290a22: 來故非二同類因一。非二染汚一故非二遍行因一。非二善 T2249_.63.0290a23: 惡一故非二異熟因一。分位縁起故非二倶有相應 T2249_.63.0290a24: 因。誰可レ云二縁起法一哉。然而是非二過現二世一。 T2249_.63.0290a25: 豈爲二縁已生一哉。若爾。非二縁已生一非二縁起一。寧 T2249_.63.0290a26: 可レ不レ攝二第四句一哉 T2249_.63.0290a27: 答。可下以二未來羅漢之最後心一攝中非縁起非 T2249_.63.0290a28: 縁已生之句上也。其旨如二一方之疑難一。但於二倶 T2249_.63.0290a29: 舍・婆沙兩論及光法師解釋者不レ云レ攝レ之云 T2249_.63.0290b01: 難者。無爲法既非三世攝一故。是爲二非縁起 T2249_.63.0290b02: 非縁已生之句一。仍就二顯露一。且擧二無爲法一不 T2249_.63.0290b03: レ出二彼後心一也。若總理論レ之者。宜レ答レ如レ之 T2249_.63.0290b04: 者歟。以レ何知者。於二縁已生非縁起之句之 T2249_.63.0290b05: 中一。擧二過現羅漢之後心一准知。彼未來後心非 T2249_.63.0290b06: 縁起非縁已生被レ得。其理必然也 T2249_.63.0290b07: 尋云。今此師説正義歟 T2249_.63.0290b08: 答。既不下以二縁已生一置中未來上。定知。非二正義一 T2249_.63.0290b09: 云事。正義意爲二因之邊一名二縁起一爲二果之邊一 T2249_.63.0290b10: 名二縁已生一故。可レ思レ之 T2249_.63.0290b11: 問。尊者望滿意。分位縁起者爲唯約二異熟因 T2249_.63.0290b12: 果一論 T2249_.63.0290b13: 可レ云耶 T2249_.63.0290b14: 論之也 T2249_.63.0290b15: 縁行之時。以二無明一望二行支一。更非二異熟因一。以二 T2249_.63.0290b16: 行支一望二無明一。全非二異熟果一。云三識縁二名色一之 T2249_.63.0290b17: 時。以二識支一望二名色一。更非二異熟因一。以二名色一
T2249_.63.0290b20: 論レ之云事。若爾。設雖二今此師意一。何限二異熟 T2249_.63.0290b21: 因果一可レ云耶 T2249_.63.0290b22: 縁已生相對。致二四句分別一之中。於二縁已生 T2249_.63.0290b23: 非縁起句之時一。擧二過去現在羅漢後心一。以レ之 T2249_.63.0290b24: 思レ之。唯約二異熟因果一立二分位縁起一被レ得。若 T2249_.63.0290b25: 夫約二同類・遍行等業因一論レ之者。雖三羅漢後 T2249_.63.0290b26: 心非二異熟・遍行之二因一。與二未來諸無記心一 T2249_.63.0290b27: 起二同類因取果用一。豈不レ爲二縁起法一哉。既爲二 T2249_.63.0290b28: 非縁起法一。測知。不下約二餘因果一論之云事。如 T2249_.63.0290b29: 何 T2249_.63.0290c01: 答。彼師意。分位縁起者。專約二異熟因果一談 T2249_.63.0290c02: レ之。兼約二同類・遍行等餘因果論レ之可レ云也。 T2249_.63.0290c03: 其旨如二一方之難勢一。但於二難勢一者。凡分位 T2249_.63.0290c04: 縁起者。談二相續無間之因果一也 T2249_.63.0290c05: 臨入涅槃二無記心之次念。無レ有二相續現起 T2249_.63.0290c06: 心一故。以レ之所レ爲二非縁起法一也。今此二無記 T2249_.63.0290c07: 心雖下與二遠未來諸無記心一。隨レ應起中同類因 T2249_.63.0290c08: 取果用上。是遠續縁起之攝。非二分位縁起之攝 T2249_.63.0290c09: 何爲二難勢之端一哉 T2249_.63.0290c10: 問。正義意許二尊者望滿縁起・縁已生四句分 T2249_.63.0290c11: 別説一可レ云耶 T2249_.63.0290c12: 許レ之者。彼師意既於二未來一不レ立二縁已生一。正 T2249_.63.0290c13: 義意寧可レ許レ之哉 T2249_.63.0290c14: 叶二道理一。正義意尤可レ許レ之也 T2249_.63.0290c15: 答。見二論文偈頌一。結二此中意正説。因起果已 T2249_.63.0290c16: 生一。長行云。諸支因分説名二縁起 T2249_.63.0290c17: 能起果故。諸支果分説二縁已生一。由二此皆從 T2249_.63.0290c18: レ縁所生故。如レ是一切二義倶成。諸支皆因
T2249_.63.0290c22: 然一一支皆具二縁起・縁已生之二義一之旨成 T2249_.63.0290c23: レ之。始自二無明一終至二老死一。名二縁起一名二縁已 T2249_.63.0290c24: 生一云事。更不レ可レ疑レ之。若爾。設雖二未來法一。 T2249_.63.0290c25: 望レ前之時爲二縁已生一云事亦必然。此是過現 T2249_.63.0290c26: 法之種類故也。正義意如レ此。而望滿意不 T2249_.63.0290c27: レ存二此等義門一。寧可レ許レ之哉 T2249_.63.0290c28: 問。正義意。分位縁起者。爲唯約二異熟因果一 T2249_.63.0290c29: 論レ之。爲當約二同類遍行等餘因果一論レ之 T2249_.63.0291a01: 可レ云耶 T2249_.63.0291a02: 類・遍行等餘因果一論レ之可レ云也 T2249_.63.0291a03: 以前就□者。望滿説粗記二此事一畢。准レ彼 T2249_.63.0291a04: 可レ得二其意一也。仍不レ委レ之 T2249_.63.0291a05: 問。經部宗意。十二縁起悉不下以二五蘊一爲體 T2249_.63.0291a06: 可レ云耶 T2249_.63.0291a07: 兩方。若悉不下以二五蘊一爲體者。凡十二縁起之 T2249_.63.0291a08: 廢立者。前位次第與二後位一爲レ因。後位次第
T2249_.63.0291a11: 之謂也。豈非下取二位位五蘊一爲二其體一而從勝 T2249_.63.0291a12: 立レ名哉。若夫無明・行二支唯以二行蘊一爲レ體。 T2249_.63.0291a13: 識支唯以二識蘊一爲等者。彼同時餘蘊據レ何 T2249_.63.0291a14: 得二相續流轉一耶。何況如名色・六處・生・老死 T2249_.63.0291a15: 等未レ標二別名一。寧可レ不レ通二五蘊一耶。是以有宗 T2249_.63.0291a16: 意。十二支悉以二五蘊一爲レ體定。加レ之光法師 T2249_.63.0291a17: 餘處解釋中。釋二豈不可説爲餘慢等之論文一
T2249_.63.0291a20: 無明支一。與二行支一爲レ縁之義可レ成レ之哉 T2249_.63.0291a21: 依レ之爾者。光法師釋下經部諸師作二如レ是問一。 T2249_.63.0291a22: 此中所説爲レ述二己情一爲二是經義一。若是經義。 T2249_.63.0291a23: 不レ然。所以者何。亦前所説分位縁起十二五
T2249_.63.0291a26: 述三經部難二分位縁五蘊爲體。經中既説下無 T2249_.63.0291a27: 明等四以二三際無智等一爲體。故知。非下以二五
T2249_.63.0291b02: 答。云下十二支悉以二五蘊一爲體。云下悉不中以二 T2249_.63.0291b03: 五蘊一爲體者。是有部・經部之諍也。然光法 T2249_.63.0291b04: 師釋云。經部立レ理通釋結成己義一。雖下於二諸 T2249_.63.0291b05: 十二位一皆有中五蘊上。非下即用二彼五蘊一爲體。相 T2249_.63.0291b06: 由籍者方立違。然隨二此因有無一彼果定有 T2249_.63.0291b07: 無者。可下立二此因法一爲中彼果法支上。如下阿羅漢 T2249_.63.0291b08: 雖レ有二五蘊一而無レ有レ行。隨福行非福行不動 T2249_.63.0291b09: 行。乃至或有二五蘊一而無中愛等上。故知。非下由二五 T2249_.63.0291b10: 蘊力一故立中十二支上。汝若言下無學五蘊由レ無二 T2249_.63.0291b11: 無明等一故不立レ支者。是即正由二無明等力一 T2249_.63.0291b12: 立レ支。不下由二五蘊力一立上。是故縁起經義即如二
T2249_.63.0291b17: 之因果一。其云レ縁不レ云レ因。豈無二深致一耶。其眞 T2249_.63.0291b18: 實因果者。以二過去二因一望二現在五果一。以二現 T2249_.63.0291b19: 在三因一望二未來兩果一是也。而於二過去世一起二 T2249_.63.0291b20: 無明・行二支一之時。雖レ非レ無二色・受・想・識四 T2249_.63.0291b21: 蘊一。彼四蘊非二現在五果之因一。何可レ爲二彼二 T2249_.63.0291b22: 支之攝一哉。於二現在世一識等五果生之時。雖 T2249_.63.0291b23: レ非レ無二惑業現起一。非二過去二因之果一。寧可レ爲二 T2249_.63.0291b24: 今五果之攝一耶。於二現在三因未來兩果之時一。 T2249_.63.0291b25: 各各不レ具二五蘊一。准例可二知悉一歟。如レ此得レ意 T2249_.63.0291b26: 之時。自餘之難勢隨而被レ遮畢。次於二有部宗 T2249_.63.0291b27: 之例難一者。既及二對論一。何以二彼義一可レ難二此 T2249_.63.0291b28: 義一哉。不レ足レ設二會通一。次於二無明無體之難一者。 T2249_.63.0291b29: 彼宗意。無明無體者。慢等煩惱不レ知二諸法一 T2249_.63.0291c01: 故。即以レ彼名二無明一故。所述無明無二別體一之 T2249_.63.0291c02: 旨也。非レ謂二之爾一故。於二無明一總無二其體一。何 T2249_.63.0291c03: 來爲二難勢一哉 T2249_.63.0291c04: 惱即無明也。豈不レ爲二現在五果之因一哉 T2249_.63.0291c05: 問。經部宗意。色・無色界受支。如レ次以二五受・ T2249_.63.0291c06: 三受一爲レ體可レ云耶 T2249_.63.0291c07: 方。若如レ次以二五受・三受一爲レ體者。凡色・無色 T2249_.63.0291c08: 界者。其處勝妙。其心微細也。宜下於二色界一建 T2249_.63.0291c09: 立三受一。於二無色界一建立一受上。設雖二經部宗 T2249_.63.0291c10: 意一。何不レ辨二五識意識之差異一。可レ不レ存二身受・ T2249_.63.0291c11: 心受之不同一耶。依レ之今論中述二彼部意一或 T2249_.63.0291c12: 判。依レ此便生二樂等三受一。從二此三受一引生三 T2249_.63.0291c13: 愛一。謂由二苦逼一有下於二樂受一發生欲愛上。或有下 T2249_.63.0291c14: 於二樂非苦樂受一發生色愛上。或有下唯於二非苦 T2249_.63.0291c15: 樂受一生レ無色愛上。或云。爲三自受二樂非苦樂一 T2249_.63.0291c16: 故。造作身等各三種業一。謂爲三自身受二當 T2249_.63.0291c17: 樂一故造二諸福業一。受二當來樂非苦樂一故造二不 T2249_.63.0291c18: 動業一。受二現樂一故造二非福業一。如レ是名爲二無
T2249_.63.0291c21: 生欲界愛上。或有下於二色界初・二・三定樂・第四 T2249_.63.0291c22: 非苦樂受一發生色界愛上。或有下唯於二無色界 T2249_.63.0291c23: 非苦樂受一發生無色界愛上。述二後文一云。衆 T2249_.63.0291c24: 生爲三自受二樂及非苦樂一故。造作身・語・意 T2249_.63.0291c25: 各三種福・非福・不動業一。謂爲三自身受二欲界 T2249_.63.0291c26: 當樂一故造二諸福業一。爲レ受二當來色界下三定 T2249_.63.0291c27: 樂及四定以上非苦樂一故造二不動業一。爲レ受二 T2249_.63.0291c28: 欲界現在世中五欲樂一故造作殺等諸非福
T2249_.63.0292a02: 依二經部一。苦樂隨レ身至二四定一。憂喜隨レ心至二 T2249_.63.0292a03: 有頂一。彼宗意説。有レ身即有二苦樂一。心即有二
T2249_.63.0292a08: 影大師解釋中。述二成實論意一云。苦總二四禪一。
T2249_.63.0292a11: 通二五受一。於二無色一者亘二三受一云事。論判解釋 T2249_.63.0292a12: 其旨甚炳然也。如何 T2249_.63.0292a13: 答。此事頗爲二難義一。如何可レ會レ之哉。然光法 T2249_.63.0292a14: 師兩處之定判既致二桙楯一。實有二深所以一歟。 T2249_.63.0292a15: 倩案レ之。彼部意。於二三界一談二五受一。有二麁細之 T2249_.63.0292a16: 不同一歟。若約レ麁論レ之者。憂・苦二受唯局二欲 T2249_.63.0292a17: 界一。喜・樂二受通在二欲・色一。捨受一者廣亘二三 T2249_.63.0292a18: 界一也。若就レ細云レ之者。苦・樂・捨三受在二欲・ T2249_.63.0292a19: 色二界一。憂・喜・捨三受通二欲・色・無色一可レ云 T2249_.63.0292a20: 也。思而可レ知也。故淨影大師大乘義章中云。 T2249_.63.0292a21: 憂根苦根。○成實大乘麁在二欲界一。論二其細一 T2249_.63.0292a22: 者。苦總二四禪一。憂至二非想一。故經説言。苦樂隨 T2249_.63.0292a23: 至二於四禪一。憂喜隨レ心至二有頂一也。喜根樂根 T2249_.63.0292a24: ○成實大乘麁同二毘曇一。論二其細一者。樂在二欲
T2249_.63.0292a27: 尋云。就二大乘義章釋一。且成實大乘者。成實即 T2249_.63.0292a28: 大乘歟。成實與二大乘一歟 T2249_.63.0292a29: 祇短抄中被レ記レ之。可レ見レ彼也 T2249_.63.0292b01: 問。論文云。有説。縁起是無爲法。以二契經言一。
T2249_.63.0292b04: 之中之異師説一。或云二餘部之説一之二義可 T2249_.63.0292b05: レ有レ之也 T2249_.63.0292b06: 法師釋二今此論文一云。准二宗輪論一。是大衆部
T2249_.63.0292b09: 答。光法師問倶舍論之今文作二二釋一。其釋云。 T2249_.63.0292b10: 准二宗輪論一。是大衆部計。又婆沙二十三呼爲二
T2249_.63.0292b17: 不レ交二他部之學者一。其中分別論者意自同二 T2249_.63.0292b18: 大衆部之計一歟。可レ思レ之 T2249_.63.0292b19: 尋云。今此分別論者意同二尊者望滿説一歟」 T2249_.63.0292b20: 答。不レ爾。今分別論者意同二大乘有佛無佛 T2249_.63.0292b21: 性相常然之説一。大衆部之計多以如レ此。尊 T2249_.63.0292b22: 者望滿意以二無爲法一攝下云二非縁起非縁已 T2249_.63.0292b23: 生一之第四句上云許也。其義既不レ同二大衆部 T2249_.63.0292b24: 之計一。是以論疏中雖レ述下非二正義一之旨上。全 T2249_.63.0292b25: 不レ云二餘部之説一者哉 T2249_.63.0292b26: 應永十二年九月二日夜。於二東大寺普門 T2249_.63.0292b27: 院一書寫功已。凡厥書寫之功不レ虚。而光亡 T2249_.63.0292b28: 後滅之有縁。遂開悟於梵行已立之臺一。鑚 T2249_.63.0292b29: 仰之力無レ朽。而有宗・經部之疑開辨通 T2249_.63.0292c01: 釋於決擇談論之庭一。願以二善根餘薫一。普 T2249_.63.0292c02: 及二沙界群萠一而已
T2249_.63.0292c05:
T2249_.63.0292c08: 問。寶法師意。明二無明一十二處攝歟 T2249_.63.0292c09: 問。論中釋二無明體一。擧二多異説一。爾者。論主正 T2249_.63.0292c10: 解意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0292c11: 問。論主意。可レ存二無明實有義一耶
T2249_.63.0292c14: 問。光法師釋乙如何不レ許下諸染汚慧。間雜善 T2249_.63.0292c15: 慧一。令レ不二清淨一。説爲中能染上論文甲云。經部救
T2249_.63.0292c24: 問。名色者。唯限二五蘊攝一歟 T2249_.63.0292c25: 問。光法師引下婆沙論非二色即是受等四蘊一 T2249_.63.0292c26: 文上。爾者。爲レ證下今論又類似名一義レ引レ之 T2249_.63.0292c27: 歟 T2249_.63.0292c28: 問。光法師述下現在意識。及現在觸。望二未來 T2249_.63.0292c29: 法境一爲レ異義上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。 T2249_.63.0293a01: 今此果者。増上果攝歟 T2249_.63.0293a02: 問 T2249_.63.0293a03: 問。論中釋二意近行名一。擧二二師説一。爾者。傳説 T2249_.63.0293a04: 言可レ互二初二説一耶 T2249_.63.0293a05: 問。第三靜慮樂受可レ立二意近行一耶 T2249_.63.0293a06: 問。論中述二第三靜慮樂受不立二意近行一擧二 T2249_.63.0293a07: 二故一。爾者。第二故如何釋之耶 T2249_.63.0293a08: 問 T2249_.63.0293a09: 問。斷惑加行道位。可レ有二憂意近行現前義一 T2249_.63.0293a10: 耶 T2249_.63.0293a11: 問。憂意近行。可レ縁二上二界一耶 T2249_.63.0293a12: 問。論中明二空無邊處近分地意近行一。擧二四意 T2249_.63.0293a13: 近行一意近行二説一。爾者。光法師意。何説 T2249_.63.0293a14: 爲レ止耶 T2249_.63.0293a15: 問。異生離二第四靜慮染一。第九解脱道位。可 T2249_.63.0293a16: レ修縁第四靜慮心一耶 T2249_.63.0293a17: 問。光法師意。無覆無記意近行。可レ縁二同界 T2249_.63.0293a18: 上地一耶 T2249_.63.0293a19: 問。正理論意。依身在二下地一。起二上地無覆無 T2249_.63.0293a20: 記意近行一。下縁二下地境一耶 T2249_.63.0293a21: 問。光法師釋意近行起不起相。無記意近行。
T2249_.63.0293a24: 問 T2249_.63.0293a25: 問。發業通果心。唯縁二現在一歟 T2249_.63.0293a26: 問。光法師意。通果無記心。唯與二捨受一相應 T2249_.63.0293a27: 歟 T2249_.63.0293a28: 問。正理論中。明二意近行不通無漏一。擧二三師 T2249_.63.0293a29: 説一。爾者 T2249_.63.0293b01: 問。光法師所引婆沙論中。明下生初靜慮成 T2249_.63.0293b02: 就欲界意近行上。擧二三師説一。爾者。成就色 T2249_.63.0293b03: 聲法三意近行一云説正意歟 T2249_.63.0293b04: 問。光法師所引婆沙論中。明下生二初靜慮一成 T2249_.63.0293b05: 就欲界意近行上。擧二三師説一。爾者。第三師 T2249_.63.0293b06: 意。變化心總縁二所化境一歟 T2249_.63.0293b07: 問 T2249_.63.0293b08: 聲法三意近行一云説。可レ爲二正義一耶 T2249_.63.0293b09: 問。寶法師意。變化心必總縁二所化境一歟 T2249_.63.0293b10: 問。寶法師意。化事發業通果心外可レ有二餘意 T2249_.63.0293b11: 識通果一耶
T2249_.63.0293b14: 問。論中明二六恒住法一云。謂見レ色已。不レ喜不 T2249_.63.0293b15: レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。廣説乃至知レ法
T2249_.63.0293b18: 通二五識相應慧一歟 T2249_.63.0293b19: 問。六恒住法。以レ何爲レ體耶 T2249_.63.0293b20: 問。阿羅漢果聖者。初起二善眼識一。現在前位。 T2249_.63.0293b21: 過去現在可レ成就恒住一耶 T2249_.63.0293b22: 問。六恒住法。爲三唯限二有漏一。爲當通二無漏一歟」 T2249_.63.0293b23: 問。六恒住法。可レ通二四無色地一耶 T2249_.63.0293b24: 問。六恒住法。眼等六根。律儀其體可レ同耶 T2249_.63.0293b25: T2249_.63.0293b26: T2249_.63.0293b27: T2249_.63.0293b28: T2249_.63.0293b29: T2249_.63.0293c01: T2249_.63.0293c02:
T2249_.63.0293c05: 處攝也 T2249_.63.0293c06: 明何義。謂體非レ明。若爾無明應二是眼等一等
T2249_.63.0293c10: 法處攝一哉 T2249_.63.0293c11: 答。明者無漏慧。無明者愚痴。故十二處中。法 T2249_.63.0293c12: 處攝云事。更不レ可レ疑レ之。但於二寶法師眼等 T2249_.63.0293c13: 六根。色等六境之釋一者。其體非レ明。非二無明一。 T2249_.63.0293c14: 法通二眼等六根。色等六境一故。若體非レ明法 T2249_.63.0293c15: 名二無明一者。眼等六根。色等六境。應レ名二無 T2249_.63.0293c16: 明一難也。更非レ遮三法處一分有明有二無明一歟。 T2249_.63.0293c17: 何況。正勘二寶法師解釋一云。若體非レ明。名曰二 T2249_.63.0293c18: 無明一。眼等六根。色等六境。除二無漏明一。竝體
T2249_.63.0293c21: 甚分明也。何隱二一具文一致二其疑一哉 T2249_.63.0293c22: 問。論中釋二無明體一。擧二多異説一。爾者。論主正 T2249_.63.0293c23: 解意。如何釋レ之耶。進云。今論云。明所治
T2249_.63.0293c26: 答。泛論レ之者。貪等煩惱。雖レ爲二明所治一。明無 T2249_.63.0293c27: 明是敵對相翻法。以二明所治一無明爲レ本故。 T2249_.63.0293c28: 云二明所治無明一之時。能顯二無明別體一也 T2249_.63.0293c29: 問。論主意可レ存二無明實有義一耶 T2249_.63.0294a01: 無明實有之義一也 T2249_.63.0294a02: 者。論主意。專明二經部宗義一。何可レ許二無明別 T2249_.63.0294a03: 體一哉。是以。光法師解釋中。論主意。不レ存二無 T2249_.63.0294a04: 明實有之義一見 T2249_.63.0294a05: 段定判一。釋下爲レ顯二有レ體義不レ濫レ餘之論文上云。 T2249_.63.0294a06: 前二有レ過。論主正解。顯三無明有レ體。無二非レ有 T2249_.63.0294a07: 過一。解下誰復能遮三自所二分所一。然異二慧類一。別有二 T2249_.63.0294a08: 無明一。如二食異心。此説爲レ善之論文上。述下論 T2249_.63.0294a09: 主非二經部師一許取説一切有部上。任二此等解 T2249_.63.0294a10: 釋一。論主意。存二無明實有之義一云事炳然也。
T2249_.63.0294a15: 答。論主意。*明二經部宗計一不レ存二無明實有之 T2249_.63.0294a16: 義一也。故光法師意釋下不レ可三説爲二餘慢等一論 T2249_.63.0294a17: 文上云。經部諸師。不レ信三無明別有二實體一。論主
T2249_.63.0294a20: 應謂明無一。云二明所治無明一。之三義中。明所治 T2249_.63.0294a21: 無明之義。不レ蒙下若爾無明應二是眼等一之難。 T2249_.63.0294a22: 及若爾無明體應二非有一之難上。故且云乙論主正 T2249_.63.0294a23: 解。爲レ顯下無明有レ體。無二非レ有過一義。不レ濫二餘 T2249_.63.0294a24: 眼等一無中眼等失上也甲。非レ謂三論主意。實存二此 T2249_.63.0294a25: 義一歟次於下光法師論主非二經部師一等之釋上 T2249_.63.0294a26: 者。論主實雖レ*明二經部無明假立之義一。結歸 T2249_.63.0294a27: 本宗一故。云レ評取説一切有部一也。准下今論餘
T2249_.63.0294b01: 一切有部一之釋。可レ思レ之也。次於下顯宗論經 T2249_.63.0294b02: 主。於レ此假作二救言一之説上者。論主如何不レ許下 T2249_.63.0294b03: 諸染汚慧。間雜善慧一。令レ不二清淨一。説爲二能 T2249_.63.0294b04: 染一之救意上。爲レ顯下不レ叶二經文一旨趣上。降レ之嘲
T2249_.63.0294b11: 若經部師義者。論中雖レ擧二此異説一。未レ云二經 T2249_.63.0294b12: 部師義一哉。何況。顯宗論中。亦擧二此説一。知 T2249_.63.0294b13: 非二經部師義一云事 T2249_.63.0294b14: 前後一。案二問答起盡一。上難二此義一。引下契經無明 T2249_.63.0294b15: 染慧。令レ不二清淨一。之文上。下救二此難一云。如何 T2249_.63.0294b16: 不レ許下諸染汚慧。間雜善慧一。令レ不二清淨一説
T2249_.63.0294b20: 答二經部宗意。存二無明假立之旨一。故不レ云三惡 T2249_.63.0294b21: 慧爲二無明體一也。故光法師釋下如レ是惡慧。應
T2249_.63.0294b24: 之釋一者。論主意。明二經部宗無明假立之義一 T2249_.63.0294b25: 故。或云二無明別有體一。或云三惡慧爲二無明體一 T2249_.63.0294b26: 之二義。倶雖レ不レ許レ之。今此二義之中。無明 T2249_.63.0294b27: 別有二實體一者。有部義故。專不レ許レ之。且許下惡 T2249_.63.0294b28: 慧爲二無明體一云義上一往救レ之也。實非レ存二此 T2249_.63.0294b29: 義一。例如下經部宗意。眼見識見和合見三義之 T2249_.63.0294c01: 中。遂存二和合見義一。故雖レ破二眼見識見二義一。 T2249_.63.0294c02: 眼見識見二義之中。且*明中識見義上也 T2249_.63.0294c03: 問。光法師釋乙如何不レ許下諸染汚慧。間雜善 T2249_.63.0294c04: 慧一。令レ不二清淨一。説爲レ能染上論文甲云。經部救意
T2249_.63.0294c07: 兩方。若有二此義一者。光法師釋二此文一雖レ作二多 T2249_.63.0294c08: 解釋一。未レ言下善慧種子。間雜染慧一汚名中能染上 T2249_.63.0294c09: 哉。知無二此義一云事 T2249_.63.0294c10: 行間雜之時。何無下善慧種子間雜染汚慧名二 T2249_.63.0294c11: 能染一義上哉 T2249_.63.0294c12: 答。披二論文前後一。案二難答起盡一。如何不レ許下 T2249_.63.0294c13: 諸染汚慧間二雜善慧一令レ不二清淨一説爲レ能染上 T2249_.63.0294c14: 者。惡慧爲二無明體一云義。救下契經無明染レ慧 T2249_.63.0294c15: 令レ不二清淨一之文上也。此救意云。惡慧無明能 T2249_.63.0294c16: 染レ慧者。染汚慧種子間雜善慧一。令レ不二清淨一。 T2249_.63.0294c17: 或現行染汚慧前後間雜善慧一。令レ不二清淨一。
T2249_.63.0294c20: 染一者。善慧種子。不レ可レ有二能染之義一。若以三善 T2249_.63.0294c21: 慧種子爲二能間雜一。以二染汚慧一爲二能染一者。亦 T2249_.63.0294c22: 非三能間雜即名二能染一。故無下善慧種子。及現 T2249_.63.0294c23: 行。爲二能間雜一。亦名中能染之義上也。今此疑問。 T2249_.63.0294c24: 非レ指二論義一歟
T2249_.63.0294c27: 前理一遮遣上。不レ許二此義一也 T2249_.63.0294c28: 無明者。十二縁起支中無明也。通二貪等餘煩 T2249_.63.0294c29: 惱一云義。既叶二道理一。論主意。何不レ計二此義一 T2249_.63.0295a01: 哉 T2249_.63.0295a02: 答。論中正顯二此義過非一云。若諸煩惱。皆是
T2249_.63.0295a05: 中無明也。通二貪等餘煩惱一云義。既叶二道理一 T2249_.63.0295a06: 云難上者。十二縁起支中無明。其體唯自無明
T2249_.63.0295a09: 支名一也。更非下以二貪等餘惑名中無明上。例如下王 T2249_.63.0295a10: 行雖レ有二臣從一。王獨勝故。總説中王行上。非レ謂下云 T2249_.63.0295a11: レ爾故於二臣從立中王名上也。愚惑位立二無明支 T2249_.63.0295a12: 名一。其義同レ之。疑難之旨。頗不レ可レ然哉
T2249_.63.0295a17: 外。別列二諸我我所執一。明知。諸所有見者。五 T2249_.63.0295a18: 見中除二身見一餘四見云事。是以。光法師釋二 T2249_.63.0295a19: 此文一云。諸所有見。謂五見中除二身見一。是餘
T2249_.63.0295a22: 見一也。尤順二文相一也。但於下諸所有見之外。列二 T2249_.63.0295a23: 諸我我所執一云難上者。寶法師會二此疑一云。正
T2249_.63.0295a26: 執一。是諸見根故。於二見中一別顯二二種一之文上畢 T2249_.63.0295a27: 云。此諸言流至見所一理含攝一切見一盡。以二
T2249_.63.0295b01: 人中一。而得二第一一。今於二我處説法人中一。亦爲二 T2249_.63.0295b02: 第一一之人。聊可レ爲二今准例一歟。次於下光法師。 T2249_.63.0295b03: 謂五見中。除二身見一。是餘四見之釋上者。此釋 T2249_.63.0295b04: 所存。如二疑難趣一也。人師意。既別不レ可二必一 T2249_.63.0295b05: 准一歟 T2249_.63.0295b06: 尋云。正理論中。述下重説二我我所執一之旨上者。 T2249_.63.0295b07: 光法師釋。寧不レ背レ之哉 T2249_.63.0295b08: 答。正理論中。正不レ云三重説二我我所執一。只云下 T2249_.63.0295b09: 然於二此中一勝者。別説二我我所執一。是諸見根 T2249_.63.0295b10: 故。於二見中一別顯中二種上故。光法師我我所執。 T2249_.63.0295b11: 諸見根本故。別説レ之以爲二一類一。非二重説之 T2249_.63.0295b12: 得レ意。能順二正理論説一也
T2249_.63.0295b17: 爲二餘慢等一。七慢之中。我慢前擧。故擧レ慢等 T2249_.63.0295b18: 取餘過慢一。等二五慢一見。是以。光法師釋二此文一 T2249_.63.0295b19: 云。豈不レ可三説爲二餘六慢一。慢等等取過慢等
T2249_.63.0295b22: 畢。慢等等言。何可レ等取疑恚二惑一哉 T2249_.63.0295b23: 答。勘二寶法師釋始終一云。貪見我慢。以二經別 T2249_.63.0295b24: 説一。不レ可三説爲二貪見我慢一。餘慢疑恚。經既不 T2249_.63.0295b25: レ説。寧知不二是餘慢等一也。等謂等取疑恚二 T2249_.63.0295b26: 惑一。此是異師意也○今詳二正理一。此釋自是一 T2249_.63.0295b27: 家之別。無二決定證一。知如レ説二隨眠一如何。即知下 T2249_.63.0295b28: 定攝二疑恚不攝二無明一。言二諸遍流一。即謂三我慢 T2249_.63.0295b29: 攝二餘六餘一若謂三我慢攝二餘慢一者。應二但言 T2249_.63.0295c01: レ慢。經不レ應下以二我慢一標。別如レ説二其愛一。若謂下 T2249_.63.0295c02: 以二我慢勝一別標上。我名故知。諸我不レ攝二餘慢一。 T2249_.63.0295c03: 如我我所見一。此見言下。不レ攝二四見一。進退推
T2249_.63.0295c06: 正理論説一。自作二別釋一。我慢之言。唯限二我慢 T2249_.63.0295c07: 一種一。隨眠之言。攝二無明一得レ意。故餘慢者。指二 T2249_.63.0295c08: 我慢外餘六慢一。等言等取疑恚二惑一。豈不
T2249_.63.0295c12: 文上。釋二慢等一等取過慢等五一也。兩師定判。其 T2249_.63.0295c13: 意是異。各存二邊邊道理一。何可二必一准一哉。次 T2249_.63.0295c14: 於下正理論爲レ攝二疑恚一説二隨眠言一之文上者。寶 T2249_.63.0295c15: 法師意。自レ本正理論説之外作二別釋一。故違二 T2249_.63.0295c16: 正理論文一。更不レ爲レ痛也 T2249_.63.0295c17: 問。名色者。唯限二五蘊攝一歟 T2249_.63.0295c18: 及無爲法一也 T2249_.63.0295c19: 色種類非二一准一。何唯限二五蘊攝一哉。是以。光
T2249_.63.0295c22: レ名之論文上云。色如二先辯一。謂前界品色蘊中 T2249_.63.0295c23: 辯。今唯辯レ名。前文雖三亦辯二餘四蘊一。未二説爲
T2249_.63.0295c26: 答。廣論二名色體性一之時。名通二非色四蘊及 T2249_.63.0295c27: 三無爲法一也。諸法名在二非色分中一。三無爲 T2249_.63.0295c28: 法。同非色法故。名爲レ名也。故光法師餘處 T2249_.63.0295c29: 釋二唯邪見一名色處起之論文一云。色蘊是色。 T2249_.63.0296a01: 餘四蘊及擇滅是名。邪見不レ縁二虚空非擇滅一。 T2249_.63.0296a02: 此中不レ説二是名一。所攝言。非色法□□者一。婆 T2249_.63.0296a03: 沙云。諸法有二二分一。謂色非色。名在二非色分
T2249_.63.0296a06: 故唯就二五蘊一分別其體一。不レ云レ通二無爲法一。尤 T2249_.63.0296a07: 有二其謂一也 T2249_.63.0296a08: 問。光法師引二婆沙論非色即是受等四蘊文一。 T2249_.63.0296a09: 爾者。爲レ證下又類似名一義上引レ之歟 T2249_.63.0296a10: 兩方。若爲レ證下又類似名一義上引レ之者。婆沙 T2249_.63.0296a11: 論中。雖レ説二非色即是受等四蘊一。未レ述下又類 T2249_.63.0296a12: 似名一之旨上。何可レ爲二其證據一哉 T2249_.63.0296a13: 者。光法師釋二又類似名之論文一。引二婆沙論一。 T2249_.63.0296a14: 此文明知。爲レ證二今義一引レ之云事如何 T2249_.63.0296a15: 答。今論中明二無色四蘊一標二立名稱一。述二一解
T2249_.63.0296a18: 沙十五解二四蘊名レ名所以一云。答佛於二有爲一。 T2249_.63.0296a19: 總立二二分一。謂色非色。色是色蘊。非色即是受 T2249_.63.0296a20: 等四蘊。非色聚中。有下能顯了一切法一名上。故
T2249_.63.0296a23: 婆沙論中 T2249_.63.0296a24: 類似名一者。四蘊與不同無色法。流類似レ名。
T2249_.63.0296a27: 全非レ所レ背也。故寶法師解二又類似名之論 T2249_.63.0296a28: 文一。引二婆沙論此文一。其意亦同レ之 T2249_.63.0296a29: 問。光法師述下現在意識及現在觸。望二未來法 T2249_.63.0296b01: 境爲果義上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。今此 T2249_.63.0296b02: 果者。増上果攝歟 T2249_.63.0296b03: 現在意識及現在觸果。望二未來法境一。亦是増
T2249_.63.0296b06: 後之義一定。而現在意識及現在觸。望二未來法 T2249_.63.0296b07: 境一。果前因後也。何釋二亦是増上果一哉 T2249_.63.0296b08: 答。光法師第二釋意。存二得果名一不レ可レ過二五 T2249_.63.0296b09: 果一。故以二未來法境一爲レ因。以二現在意識及現
T2249_.63.0296b12: 果與果増上果一云レ爾也。故光法師釋云。凡増 T2249_.63.0296b13: 上果有レ二。一取果與果増上果。此必無レ在二 T2249_.63.0296b14: 因前一也。二非二是取果與果増上果一。此果容
T2249_.63.0296b17: 可レ通二彼同分一也 T2249_.63.0296b18: 部宗意。談二過未無體之旨一。若爾。現在世必可 T2249_.63.0296b19: レ託レ境。何可レ通二彼同分一哉 T2249_.63.0296b20: 法師解釋中。經部宗意。六識界可レ通二彼同
T2249_.63.0296b23: 言。非二諸眼色皆諸眼識因一。非二諸眼識皆諸眼 T2249_.63.0296b24: 色果一非二因果一者。別説爲レ三。因果所レ收。總立
T2249_.63.0296b29: 識因一。非二諸彼同分眼識。皆諸眼色果一。若彼同 T2249_.63.0296b30: 分根境識非二因果一者。別説爲レ三。若同分根
T2249_.63.0296c03: 云事。甚分明也。但於下經部宗意談二過未無體 T2249_.63.0296c04: 之旨一云難上者。經部宗意。雖レ談二過未無實體一。 T2249_.63.0296c05: 許二曾有當有之義邊一。故未來當有眼識。通二 T2249_.63.0296c06: 彼同分一也。所謂前念眼根與二色境合。以レ之 T2249_.63.0296c07: 爲二所依所縁一。後念眼識現起。名爲二同分一。前 T2249_.63.0296c08: 念眼根不下與二色境一合上。後念眼識不レ起故。此
T2249_.63.0296c11: 實有。此義可レ然。若法現在。即無二斯理一。雖三復 T2249_.63.0296c12: 有二處無識。無レ有二識不依レ處。識生必託二根 T2249_.63.0296c13: 境一起故。此似二是未來一。彼同分不レ生二與レ根
T2249_.63.0296c16: 言。可レ亙二初二説一耶 T2249_.63.0296c17: 兩方。若亘二初二説一者。今論文初師説。始置二 T2249_.63.0296c18: 傳説言一。明知。唯限二初説一云事 T2249_.63.0296c19: 者。泰法師引二婆沙論三釋一畢云。此倶舍論。
T2249_.63.0296c23: 喜等。意爲二近縁一。於二諸境中一。數遊行故。有説。
T2249_.63.0296c26: 與レ意爲二近縁一。今此二師。倶許二同時因果之 T2249_.63.0296c27: 義一。故論主意。不レ信二此二説一。置二傳説言一也 T2249_.63.0296c28: 法師釋。即存二此意一歟。但於下初師説始置傳 T2249_.63.0296c29: 説言一云難上者。初師説。始置二傳説言一。即可 T2249_.63.0297a01: レ貫通第二説一也 T2249_.63.0297a02: 重難云。論主意。存二何義一不レ信二今此二説一哉
T2249_.63.0297a05: 縁一於レ境數行上名二意近一。則應三想等亦得二此名一。 T2249_.63.0297a06: 與レ意相應。由レ意行故
T2249_.63.0297a10: 意近行。毘婆沙師。隨レ義而立○唯雜染者與 T2249_.63.0297a11: レ意相牽。數行二所縁一。是意近行云義上也。故光 T2249_.63.0297a12: 法師釋二此文一云。此下叙二異説一。或是經部師
T2249_.63.0297a17: 説一。不レ信二有宗義一之時事也。正理論中。設雖下 T2249_.63.0297a18: 存二第二師義一。難中初師説上。今論傳説之言。全 T2249_.63.0297a19: 不レ可レ依レ彼歟 T2249_.63.0297a20: 問。第三靜慮樂受可レ立二意近行一耶 T2249_.63.0297a21: 今論疏中。不レ立二意近行一也 T2249_.63.0297a22: 慮樂受。既意識相應也。何不レ立二意近行一哉。 T2249_.63.0297a23: 例如三喜憂捨三受立二意近行一如何 T2249_.63.0297a24: 答。此疑者。是今論等問答也。故今論云。第三 T2249_.63.0297a25: 靜慮意地樂根 T2249_.63.0297a26: 初界意識相應無二樂根一故。又無二所對苦根所
T2249_.63.0297a29: 初欲界意識相應無二樂根一故。所以上界亦不二 T2249_.63.0297b01: 別立一。又無二樂根所對苦根意近行一故。所以
T2249_.63.0297b04: 初界無故。又凝滯故。謂欲界中。無二意地樂一。 T2249_.63.0297b05: 第三靜慮雖レ有レ不レ立。又彼地樂。凝滯於レ境。 T2249_.63.0297b06: 近行於レ境。數有二推移一。不レ滯二一縁一。方名レ行 T2249_.63.0297b07: 故。又無二所對苦根所攝意近行一故。若爾。應 T2249_.63.0297b08: レ無二捨意近行一。無二所對一故。不レ爾憂喜即捨對 T2249_.63.0297b09: 故。第三靜慮意地樂根。無二自根本地捨地爲 T2249_.63.0297b10: 對故。然無下近分等無二捨等近行一失上。以下於二初 T2249_.63.0297b11: 界中一有中同地所對上故。或復容レ有不レ容レ有故。 T2249_.63.0297b12: 謂意捨等。容レ有二同地所敵對法一。意樂定無二
T2249_.63.0297b16: 不レ立。有説。彼非全故。謂無下全地有漏樂根 T2249_.63.0297b17: 在二意識一者上。是故不レ立。有説。彼樂受。雖下與二 T2249_.63.0297b18: 意識一相應。而非二捷利一。意近行必捷利。分別
T2249_.63.0297b21: 二故一。爾者。第二故如何釋レ之耶
T2249_.63.0297b24: 行義也。於二樂受一既有二此義一。設雖レ無二所對苦 T2249_.63.0297b25: 意近行一何不レ立二意近行一哉。是以。正理論中。 T2249_.63.0297b26: 難二此解一云
T2249_.63.0297b29: 境中一數遊行上故。喜等能爲二近縁一。令二意於レ境 T2249_.63.0297c01: 數遊行一故也。於二樂受一雖レ有二此義一。又無二所對
T2249_.63.0297c04: 無樂根所對苦根意近行一故所以不レ立二樂意
T2249_.63.0297c10: 憂喜即捨對故也 T2249_.63.0297c11: 問。不雜縁捨法意近行可レ斷二煩惱耶 T2249_.63.0297c12: 可レ斷二煩惱一也
T2249_.63.0297c16: 爲二無間道一故上。任二此等論判一。不雜捨法意近 T2249_.63.0297c17: 行。不レ斷二煩惱一云事分明也 T2249_.63.0297c18: 披二寶法師解釋一。不雜縁法念住斷惑見。不雜 T2249_.63.0297c19: 縁捨法意近行。相例可レ同如何 T2249_.63.0297c20: 答。依二上三無色近分地一。斷二次下地煩惱一之 T2249_.63.0297c21: 時。次下地中無色等五境故。不雜縁捨法意 T2249_.63.0297c22: 近行。現前可レ斷二煩惱一之理。必然也。但於二正 T2249_.63.0297c23: 理婆沙兩論之文一者。依二上三無色近分地一 T2249_.63.0297c24: 斷二次下地煩惱一之時。不レ縁二色等五境一故。以 T2249_.63.0297c25: レ實而言。雖二不雜縁捨法意近行現前一。若有二 T2249_.63.0297c26: 色等五境一者。容レ雜縁之一。故雜縁捨法意近
T2249_.63.0297c29: 自地一。謂八味相應。及空識無邊處遍處。唯縁二 T2249_.63.0298a01: 自地等至一之中。不レ擧二非想非非想處。淨定 T2249_.63.0298a02: 及解脱一。若有二上地者。容縁之故也。以レ之 T2249_.63.0298a03: 可レ爲二今准例一歟 T2249_.63.0298a04: 問。或論藏意。雜縁不雜縁法意近行現前位。 T2249_.63.0298a05: 倶可レ有二離染義一耶
T2249_.63.0298a08: 現前位。倶可レ有二離染義一哉。是以。雜縁法念 T2249_.63.0298a09: 住現前位。同許二離染義一。雜縁不雜縁法證淨
T2249_.63.0298a12: 去嘉祿元年最勝講。宗性對二延暦寺宗縁大 T2249_.63.0298a13: 僧都一。用二此論義一乎。所存之旨。委悉難レ之。講 T2249_.63.0298a14: 答之趣頗不二分明一。然間證義者。園城寺顯尊
T2249_.63.0298a17: 耶 T2249_.63.0298a18: 義一者。斷惑加行道位也。何可レ有二憂意近行
T2249_.63.0298a21: 法意近行。能爲二無間道一故。若解脱道。通有中 T2249_.63.0298a22: 雜縁喜法意近行上畢云
T2249_.63.0298a25: 全不レ可レ有二現前義一也。但於下婆沙論。加行勝 T2249_.63.0298a26: 進。亦通二所餘一之文上者。對三無間解脱道。爲二雜 T2249_.63.0298a27: 縁法意近行一。加行勝進道。通二不雜縁法意近 T2249_.63.0298a28: 行一。云レ通二所餘意近行一也 T2249_.63.0298a29: 重難云。斷二下三無色煩惱一。無間解脱道位。不 T2249_.63.0298b01: 雜縁法意近行現前。故指二不雜縁法意近行一。 T2249_.63.0298b02: 不レ可レ云二所餘意近行一哉 T2249_.63.0298b03: 答。斷二下三無色煩惱一。無間解脱道位。實雖二 T2249_.63.0298b04: 不雜縁法意近行現前。婆沙論一段之文。以二 T2249_.63.0298b05: 斷惑無間解脱道一。總爲二雜縁法意近行一。故對 T2249_.63.0298b06: レ之加行勝進道。通二不雜縁法意近行一。云レ通二 T2249_.63.0298b07: 所餘意近行一也 T2249_.63.0298b08: 貞禪大僧都云。斷惑加行勝進道位。容レ有下別 T2249_.63.0298b09: 縁二色等六境一之義上。故不レ限二法意近行一。亦通二 T2249_.63.0298b10: 所餘色等意近行一云也 T2249_.63.0298b11: 問。憂意近行。可レ縁二上二界一耶 T2249_.63.0298b12: 第三卷抄記録之一畢 T2249_.63.0298b13: 問。論中明二空無邊處近分地意近行。擧二四意 T2249_.63.0298b14: 近行。一意近行二説一。爾者。光法師意。何説 T2249_.63.0298b15: 爲レ正耶 T2249_.63.0298b16: 近行義爲レ正也 T2249_.63.0298b17: 縁二第四靜慮一之時。尤可二總縁之。何判下別縁二 T2249_.63.0298b18: 色聲觸法四境一云義爲正哉。是以。光法師 T2249_.63.0298b19: 意婆沙論通果心。總縁別縁異説中。總縁義 T2249_.63.0298b20: 爲レ正判。以レ彼思レ之。其義可レ同如何 T2249_.63.0298b21: 答。光法師前説爲レ正之決判。源依二婆沙論 T2249_.63.0298b22: 説一也。故光法師釋云二空處近分二説不レ同前 T2249_.63.0298b23: 説爲正。故婆沙一百三十九云。若許二別縁下 T2249_.63.0298b24: 者。則有二四捨意近行一。謂色聲觸法。若許二總 T2249_.63.0298b25: 縁下者。則唯有レ一。則有二四捨意近行一。如レ是
T2249_.63.0298b28: 無間道位。實雖三總縁二第四靜慮一。諸有漏法。 T2249_.63.0298b29: 加行道位。容レ有下別縁二色聲觸法四境一之義上。 T2249_.63.0298c01: 故四意近行之師説爲レ正也。次於二光法師意。 T2249_.63.0298c02: 婆沙論通果心。總縁別縁異説中。總縁義爲 T2249_.63.0298c03: レ正之例難一者。通果心。依二禪定力一生。或總縁二 T2249_.63.0298c04: 所化色香味觸四境一。或縁二所發身業之時。兼 T2249_.63.0298c05: 縁二能造大種及倶起色香味觸一。或縁二所發語 T2249_.63.0298c06: 業之時。兼縁二能造大種及倶起色香味觸一。更 T2249_.63.0298c07: 不レ欲二別縁一之。故總縁云師説爲レ正也。彼此 T2249_.63.0298c08: 義門遥異。不レ可レ爲二相例難一歟 T2249_.63.0298c09: 問。異生離二第四靜慮染一。第九解脱道位。可 T2249_.63.0298c10: レ修縁第四靜慮心一耶 T2249_.63.0298c11: 方。若修レ之者。現起道既不レ縁二第四靜慮一。未 T2249_.63.0298c12: 來亦不レ可修縁第四靜慮心一。是以。披二光法
T2249_.63.0298c17: 不修縁第四靜慮心一見 T2249_.63.0298c18: 離二第四靜慮染一。第九解脱道位。修二空無邊處 T2249_.63.0298c19: 近分地心一者。何不レ修縁第四靜慮心一哉。依 T2249_.63.0298c20: レ之。婆沙論中 T2249_.63.0298c21: 四靜慮染一。一切無間解脱道時。各得二空無邊
T2249_.63.0298c24: 云事如何 T2249_.63.0298c25: 答。異生離二第四靜慮染一。第九解脱道位。不レ可 T2249_.63.0298c26: レ修縁第四靜慮心一。彼第九解脱道位。必入二 T2249_.63.0298c27: 空無邊處根本地一。而任二根本善一。無色不レ縁二下 T2249_.63.0298c28: 有漏之性相現起道一。既不レ縁二第四靜慮一故。 T2249_.63.0298c29: 未來亦不レ修縁第四靜慮心一也。故婆沙論 T2249_.63.0299a01: 中。述下異生離二第四靜慮染一第九解脱道時。 T2249_.63.0299a02: 修中念住上云。法念住現在修。未來修レ三。除二身
T2249_.63.0299a05: 九解脱道位。修二空無邊處近分地心一者。何不 T2249_.63.0299a06: レ修縁第四靜慮心一哉云難上者。彼第九解脱 T2249_.63.0299a07: 道位。雖修二空無邊處近分地心一。不レ修縁下
T2249_.63.0299a10: 行相。通縁ルヤ二三界無色所攝麁等行相一。唯縁二 T2249_.63.0299a11: 無色界耶。答靜慮地中。有遍縁智。能縁二自 T2249_.63.0299a12: 地下地上地一。無色地中。無遍縁智。唯縁二自 T2249_.63.0299a13: 上一不レ縁二下地一之問答中畢云。故無色不レ修縁
T2249_.63.0299a16: 唯修二上二界能治道一。不修二欲界能治道一也。 T2249_.63.0299a17: 次於下婆沙論離二第四靜慮染一。一切無間解脱 T2249_.63.0299a18: 道時。各得二空無邊處四一云文上者。案二婆沙論 T2249_.63.0299a19: 一段文意一。今此得者。所二現起一得。在二生相一得。 T2249_.63.0299a20: 倶名レ得故。第九解脱道時。容レ現起道品得一 T2249_.63.0299a21: 第九無間道時。在二生相一故。離二次下地染一。第 T2249_.63.0299a22: 九無間道時。各得二次上地根本近分意近行一 T2249_.63.0299a23: 畢。故於二第九解脱道時一。不レ明下得二靜近行一之 T2249_.63.0299a24: 義上也。故見二婆沙論次上之文一。始自レ離二欲界 T2249_.63.0299a25: 染。終至レ離二第三靜慮染一。皆於二九無間前八 T2249_.63.0299a26: 解脱道時一。述下得二意近行一之義上。無レ擧二第九解 T2249_.63.0299a27: 脱道時一。隣レ之次下云。離二第四靜慮染一。一切 T2249_.63.0299a28: 無間解脱道時。各得二空無邊處四一。亦就二九無 T2249_.63.0299a29: 間前八解脱道時一論之也。全不レ可レ通二第九 T2249_.63.0299b01: 解脱道一。何以二此文一。離二第四靜慮染一。第九解 T2249_.63.0299b02: 脱道時。得二四意近行一得レ意爲レ疑哉 T2249_.63.0299b03: 重難云。會通婆沙論文一之旨。猶不レ可レ然。離二 T2249_.63.0299b04: 第四靜慮染一。第九無間道時。四意近行得在二 T2249_.63.0299b05: 生相一者。第九解脱道時。彼得容二現起一。豈非三 T2249_.63.0299b06: 第九解脱道時修二四意近行一哉 T2249_.63.0299b07: 答。離二第四靜慮染一。第九無間道時。得二四意 T2249_.63.0299b08: 近行一者。色聲觸三意近行得。唯限二現起一。不 T2249_.63.0299b09: レ在二生相一。法意近行得。通二現起生相一。故合レ之 T2249_.63.0299b10: 云二得四意近行一也。第九解脱道時。唯法意近 T2249_.63.0299b11: 行得。容二現起一故。婆沙論文。全無二相違一也」 T2249_.63.0299b12: 問。光法師意。無覆無記意近行。可レ縁二同界 T2249_.63.0299b13: 上地一耶 T2249_.63.0299b14: 縁二同界上地一者。無覆無記意近行。勢力微劣 T2249_.63.0299b15: 也。設雖二同界一。難レ縁二上地一哉。是以。光法師所 T2249_.63.0299b16: 引婆沙論。□□無覆無記分別意識。唯能縁二
T2249_.63.0299b19: 答。披二光法師處處解釋一。當卷述下若無記縁二
T2249_.63.0299b25: 甚分明也。但於下初靜慮無覆無記非二意近行一 T2249_.63.0299b26: 心縁二同界上地一云例難上者。依身在二第三靜 T2249_.63.0299b27: 慮一之人。爲レ見聞觸自地色等一。借起初意眼 T2249_.63.0299b28: 耳身三識一之時。縁二同界上地一也。光法師餘
T2249_.63.0299c02: 問。正理論意。依身在二下地一。起二上地無覆無 T2249_.63.0299c03: 記意近行一。可レ縁二下地境一耶 T2249_.63.0299c04: 境一也 T2249_.63.0299c05: 釋中。依二正理論意一。云丙無記近行。身在下地一。
T2249_.63.0299c08: 無覆無記一縁中下見苦所斷上。各據一義一。故不二 T2249_.63.0299c09: 相違一。欲見集斷及修所斷各五識縁ス。准釋應甲 T2249_.63.0299c10: レ知。思二此等釋意彼論意一。依身在二下地一。起二上
T2249_.63.0299c15: 引二自地天眼天耳一。令二現在前一。爲二所依根一。發二 T2249_.63.0299c16: 眼耳識一故。眼耳二識相應慧非レ通。但可三説 T2249_.63.0299c17: 言二是通所引一。天眼天耳二通。以二意識相應勝 T2249_.63.0299c18: 記慧一爲レ體定。若爾。依身在二下地一起二上地無 T2249_.63.0299c19: 覆無記意近行一。可レ縁二下地境一也如何 T2249_.63.0299c20: 答。正理論意。存下天眼天耳二通。以二意識相 T2249_.63.0299c21: 應勝無記慧一爲レ體故。依身在二下地一起二上地 T2249_.63.0299c22: 天眼天耳二通一。相應意近行縁中下地色聲二 T2249_.63.0299c23: 境上也。其旨即如二一方疑難之趣一。但於二光法 T2249_.63.0299c24: 師今解釋一者。見二一段起盡一。引下婆沙論。無覆 T2249_.63.0299c25: 無記分別意識。唯能縁二自下地一之文上畢。就 T2249_.63.0299c26: レ之問下若無記能縁レ下者。何故正理二十九。 T2249_.63.0299c27: 解二近行一中。別標三色善能縁二欲界一。不言二無 T2249_.63.0299c28: 記一。解レ之云丙以下善近行。身在二下地一。身在二上 T2249_.63.0299c29: 地一。倶能起中彼地善上縁二下欲界一。是故別説。無 T2249_.63.0300a01: 記近行。身在下地一。即不レ能下起二上地一縁下。 T2249_.63.0300a02: 故不乙別説甲。此釋意。以下正理論初二靜慮唯 T2249_.63.0300a03: 有二十二一○善縁二欲界一亦具二十二一○三四靜 T2249_.63.0300a04: 慮唯六。謂捨縁二欲界境一。善亦具レ六之文上。對下 T2249_.63.0300a05: 婆沙論。無覆無記分別意識。唯能縁二自下地一 T2249_.63.0300a06: 之説上。令二問答一故。就下婆沙正理兩論。一同所 T2249_.63.0300a07: 談。無覆無記意近行上。云乙無記近行身在二下 T2249_.63.0300a08: 地一。即不レ能下起二上地一縁下。故不二別説一也甲。天 T2249_.63.0300a09: 眼天耳二通。以二意識相應勝無記慧一爲レ體 T2249_.63.0300a10: 者。唯正理論説。非二婆沙論意一。故今問答中。 T2249_.63.0300a11: 不レ記レ之也。次於二光法師餘處。欲見集斷。及 T2249_.63.0300a12: 修所斷各五識縁。准釋應レ知之釋一者。顯下欲 T2249_.63.0300a13: 界修所斷法。同二見苦所斷法一五識所縁之旨上 T2249_.63.0300a14: 許也 T2249_.63.0300a15: 問
T2249_.63.0300a18: 耳二通也 T2249_.63.0300a19: 見二光法師解釋一。不レ云レ攝二天眼天耳二通一。知 T2249_.63.0300a20: 不レ攝レ之云事 T2249_.63.0300a21: 理論説 T2249_.63.0300a22: 二通 T2249_.63.0300a23: 通果心言。可レ不レ攝二天眼天耳二通一哉 T2249_.63.0300a24: 答。見二光法師一段解釋一。引二婆沙正理兩論之 T2249_.63.0300a25: 説一。問答分別三性意近行。縁二自上下地一并 T2249_.63.0300a26: 起中自上下地相上。故今此所明意近行者。彼兩 T2249_.63.0300a27: 論一同所談意近行也。而天眼天耳二通。以二 T2249_.63.0300a28: 意識相應勝無記慧一爲レ體者。唯正理論説。 T2249_.63.0300a29: 非二婆沙論意一。故今一段中不レ論レ之也 T2249_.63.0300b01: 重難云。披二光法師定判一云。今言下無覆無記 T2249_.63.0300b02: 近行
T2249_.63.0300b05: 天眼天耳二通相應意近行一哉 T2249_.63.0300b06: 答。此亦就二婆沙正理兩論一同所談。無覆無 T2249_.63.0300b07: 記意近行一。置二所有言一。故非レ指レ疑歟 T2249_.63.0300b08: 問。變化心唯縁二現在一歟 T2249_.63.0300b09: 兩方。若唯縁二現在一者。披二今論餘處文一。本 T2249_.63.0300b10: 頌結二初多心一化成滿此相違一。長行述下初習 T2249_.63.0300b11: 業者由二多化心一。方能化生一化事一。習成滿 T2249_.63.0300b12: 者。由二此一化心一。隨欲レ化生中多少化事上。若初 T2249_.63.0300b13: 習業位。多變化心。化作一所化事者。初念 T2249_.63.0300b14: 變化心。豈不レ縁二未來一哉
T2249_.63.0300b17: 唯縁二現事一之釋上。且可レ存下變化心唯縁二現在一
T2249_.63.0300b21: 而滅。化心與二所化一倶時而起。雖二倶時起一。而 T2249_.63.0300b22: 能化心。唯是道果。諸所化事。是前道果。及化
T2249_.63.0300b25: 事一哉。爰知。變化心唯縁二現在一。不レ縁二未來一云 T2249_.63.0300b26: 事。但於二今論餘處本頌長行之文一者。初習業 T2249_.63.0300b27: 位。多變化心。各化作象馬等一類所化事一。後 T2249_.63.0300b28: 成滿位一變化心。隨應化作象馬等多類所
T2249_.63.0300c04: 位。多念變化心。化作一所化事一。後成滿位。 T2249_.63.0300c05: 與レ此相違。一念變化心。化作多所化事一云 T2249_.63.0300c06: 也。若初習業位。一念變化心。各化作一所變 T2249_.63.0300c07: 化事一者。何云二成滿此相違一哉 T2249_.63.0300c08: 位。一念變化心。化作一化事一。後成滿位。一 T2249_.63.0300c09: 念變化心。化作多所化事一。故以二後成滿位一。 T2249_.63.0300c10: 望二初習業位一。論二相違義一。有二何所背一哉 T2249_.63.0300c11: 重難云。變化心。唯縁二現在一云義意。會二初多 T2249_.63.0300c12: 心一化成滿此相違之文一。或有下初習業位變 T2249_.63.0300c13: 化心於二象馬等一類依身一分分化作縁之 T2249_.63.0300c14: 義上。或有下初習業位變化心縁二所依木石一云 T2249_.63.0300c15: 義上。彼等義有二何過一今存下不レ叶二文相一之義上哉
T2249_.63.0300c18: 一心能作二象等四事一之文上。縁二所依木石一云
T2249_.63.0300c21: 義一。所レ存二此義一也 T2249_.63.0300c22: 變化心縁二未來一者。相承義也。然而恐二繁重一 T2249_.63.0300c23: 省略之一。第二十七卷抄可レ記録之一也 T2249_.63.0300c24: 問。發業通果心。唯縁二現在一歟 T2249_.63.0300c25: 在未來一也 T2249_.63.0300c26: 雖レ述三若化心唯縁二現事一。不レ云三發業通果心 T2249_.63.0300c27: 唯縁二現在一。明知。發業通果心。不三唯縁二現在一 T2249_.63.0300c28: 云事 T2249_.63.0300c29: 通果心一。相例可レ同如何 T2249_.63.0301a01: 答。發二身語表業一。必由二因等起心一。故通果心。 T2249_.63.0301a02: 欲レ令三所化有情發二身語表之業一之時。必先 T2249_.63.0301a03: 起二因等起心一。故爲三因等起發業通果心。縁二 T2249_.63.0301a04: 未來身語表業一也。光法師不レ云三發業通果心 T2249_.63.0301a05: 唯縁二現在一。即存二此旨一也。何況。光法師餘處。 T2249_.63.0301a06: 既得二縁名一。亦縁二心等一之釋意。發業通果心。
T2249_.63.0301a10: 化心唯縁二現在一云例難上者。所化色香味觸四 T2249_.63.0301a11: 境無間斷法。能變化之一稍易故。定前心欲 T2249_.63.0301a12: レ化象等一。入二禪定一畢。後出定時。能變化心。與二 T2249_.63.0301a13: 所化事一。倶時而起。故變化心。縁二彼倶時所變 T2249_.63.0301a14: 化事一。不レ縁二未來所變化事一也。身語表業。有 T2249_.63.0301a15: 間斷法。能發業心。發レ之尤難故。定前心欲 T2249_.63.0301a16: レ令三所化有情發二身語表業一。雖レ入二禪定一。後出 T2249_.63.0301a17: 定時。必先起二因等起心一。發二身語表業一。故爲三 T2249_.63.0301a18: 因等起發業通果心。現在前位。無レ有二所發身 T2249_.63.0301a19: 語表業一。不レ縁二現在縁二未來身語表業一也 T2249_.63.0301a20: 問。光法師意。通果無記心。唯與二捨受一相應 T2249_.63.0301a21: 歟 T2249_.63.0301a22: 第三卷抄記録之一畢 T2249_.63.0301a23: 問。正理論中。明二意近行不通二無漏一。擧二三師 T2249_.63.0301a24: 説一。爾者。第二師意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0301a28: レ無三有情皆有之義。既立二意近行一。何云下無漏 T2249_.63.0301a29: 受非二有情皆有一。故不立二意近行一哉 T2249_.63.0301b01: 答。欲界有情。無始以來。無レ不レ成二就憂喜二 T2249_.63.0301b02: 受一。彼離二欲界染一位捨二憂受一。生二第三靜慮以 T2249_.63.0301b03: 上一之時。不レ成就喜受一後時事也。非二一類全 T2249_.63.0301b04: 不成就之一。無漏聖道異レ之。諸有情類。無始 T2249_.63.0301b05: 以來。未レ入二正性離生一之前。不レ成就之一。故 T2249_.63.0301b06: 非三諸有情類皆有二無漏受一。故無漏受不レ立二
T2249_.63.0301b10: 色聲法三意近行一云説正義歟 T2249_.63.0301b11: 也
T2249_.63.0301b14: 正義一云事 T2249_.63.0301b15: 欲界色聲法三意近行一云師意。深存二道理一。何
T2249_.63.0301b18: 語二業一。而言二通法分別門一者。據二總縁説一。故
T2249_.63.0301b23: 答。見二光法師今解釋一。引二婆沙論三師説一畢 T2249_.63.0301b24: 云。於二三説中一。初説爲レ正。一同二此論正理一。二 T2249_.63.0301b25: 不レ言二有説一。此即初師意説。縱縁二身語業一。亦 T2249_.63.0301b26: 兼縁二能造觸一。或縁二身業一。兼縁二香味觸一。縁二語
T2249_.63.0301b29: 法三意近行一云第二師説。非二正義一之旨上。自 T2249_.63.0301c01: 所レ顯也。但於二光法師餘處解釋一者。初釋意 T2249_.63.0301c02: 云下既得レ縁レ名。亦縁中心等上。故第二釋意異レ之。 T2249_.63.0301c03: 成下發業通果心。不レ縁二名等心等一之義上。云三若 T2249_.63.0301c04: 發業通果心。但縁二身語二業一也。全不レ遮下縁二 T2249_.63.0301c05: 身業一時。兼縁二能造大種及倶起香味觸一。縁二 T2249_.63.0301c06: 語業一時。兼縁二能造大種及倶起色香味觸一之 T2249_.63.0301c07: 義邊上也。次於中而言二通法分別行一者之通言上 T2249_.63.0301c08: 者。初釋意。婆沙論第三師。通果心色等六意
T2249_.63.0301c11: 行。亦容レ此故者。即指二此文一也。非レ謂三此釋意 T2249_.63.0301c12: 通二色聲法三意近行一。故無二相違一
T2249_.63.0301c15: 師意。變化心必總縁二所化境一歟 T2249_.63.0301c16: 別縁二所化境一義上也 T2249_.63.0301c17: 境一者。第三師意云。生二初靜慮一成就欲界六 T2249_.63.0301c18: 意近行一。定知。變化心中。可レ有下別縁二所化境一 T2249_.63.0301c19: 義上云事 T2249_.63.0301c20: 性也。變化心必可二總縁之。是以。見二光法師 T2249_.63.0301c21: 所引婆沙論文一。述二第二師説一云。若縁二所變
T2249_.63.0301c24: 答。光法師引二婆沙論三師説一畢。判下於二三説 T2249_.63.0301c25: 中一初説爲正。雖レ不レ許二第三師説一。依二第三師 T2249_.63.0301c26: 意一。變化心中有下別縁二所化境一義上也。故婆沙 T2249_.63.0301c27: 論下文。明下生二第三靜慮一成就第二靜慮近 T2249_.63.0301c28: 行上。述二今此第三師説一云。有説。彼成就三一。謂 T2249_.63.0301c29: 色觸法捨近行。即通果心倶二此心一容レ有二總
T2249_.63.0302a03: 化境者四處二處性也變化心必可總縁之云 T2249_.63.0302a04: 難上者。此師意云。此心容レ有二總別縁一。故變化 T2249_.63.0302a05: 心中。有下別縁二所化色香味觸四境一義上存也。 T2249_.63.0302a06: 次於二婆沙論若縁所變化事以總縁故之文一 T2249_.63.0302a07: 者。第二第三師其義既各故。何以二彼師説一 T2249_.63.0302a08: 難二此師義一哉
T2249_.63.0302a11: 六處一之義上云。今解不レ然。別有二通果心一發語。 T2249_.63.0302a12: 化心不レ能二發語一。寛狹如二前説一。法師未レ委。通 T2249_.63.0302a13: 果心寛。變化心狹。謂諸通果心。皆是化心。故
T2249_.63.0302a17: 義上云事如何 T2249_.63.0302a18: 答。婆沙論第三師意。變化心中。別縁二所化 T2249_.63.0302a19: 境一云分明證文。前重出レ之畢。何重疑レ之哉。 T2249_.63.0302a20: 但光法師能破意。泰法師婆沙論第三師説 T2249_.63.0302a21: 惡得レ意。不レ辨二發業通果心發語一。存二變化心 T2249_.63.0302a22: 化聲爲レ證。故難レ之別有二通果心一發語。變化 T2249_.63.0302a23: 心不レ能二發語一。泰法師未レ知。通果心寛。變化 T2249_.63.0302a24: 心狹。謂諸通果心。皆變化心。作二此謬釋一破 T2249_.63.0302a25: 也。非レ謂下云レ爾故別縁二色香味觸四境一通果 T2249_.63.0302a26: 心。即發業心上全無二相違一也 T2249_.63.0302a27: 問。寶法師依二今論意一。生二色界一成就欲界色 T2249_.63.0302a28: 聲法三意近行一云説。可レ爲二正義一耶 T2249_.63.0302a29: レ爲二正義一也 T2249_.63.0302b01: 文一云。若生二色界一。唯成二欲界一捨法近行一。謂
T2249_.63.0302b04: 一説哉 T2249_.63.0302b05: 論三師説倶正義之旨一。設雖二今論意一。成就色 T2249_.63.0302b06: 聲法三意近行一云説。寧非二正義一哉
T2249_.63.0302b09: 一師據二化事心一。唯法捨近行。此心不三唯縁二 T2249_.63.0302b10: 一境一故。第二師説。據下化事心及發二身語業一 T2249_.63.0302b11: 心上。唯縁二色聲一故。第三師説。通二六近行一。通取二 T2249_.63.0302b12: 化事發業及餘通果心一。亦容レ別縁六境界一 T2249_.63.0302b13: 故。有人云。初師爲レ正。初師意。發業心亦兼 T2249_.63.0302b14: 縁能造觸一故者非也。若能造觸。亦心縁起二 T2249_.63.0302b15: 善惡二業一。例亦應レ然。應下同二所造一通中其善惡上
T2249_.63.0302b18: 自義意。存二三師説倶正義一云事。若爾准二婆 T2249_.63.0302b19: 沙説一。思二今論意一。生二色界一。成就欲界色聲法 T2249_.63.0302b20: 三意近行一云説。可レ爲二正義一也。但唯擧二一捨 T2249_.63.0302b21: 法近行之一説一事。據二變化心一論レ之也。寶法 T2249_.63.0302b22: 師第一師據二化事心一。唯法捨近行。此心不三唯 T2249_.63.0302b23: 縁二一境一故之釋。即顯二此趣一歟 T2249_.63.0302b24: 尋云。寶法師若能造觸。亦心縁起二善惡二業一。 T2249_.63.0302b25: 例亦應下同二所造一通中其善惡上之釋。其意如 T2249_.63.0302b26: 何 T2249_.63.0302b27: 答。此釋意。難下光法師發業通果心縁二身語 T2249_.63.0302b28: 業一時。亦兼縁二能造觸一云釋上。若發業通果心 T2249_.63.0302b29: 縁二能造四大種一者。能造四大種同二善惡二 T2249_.63.0302c01: 業一。可レ通二善惡二性一。若通二善惡二性一者。可 T2249_.63.0302c02: レ違下以二作者心本欲起レ業非二四大種一。故不レ成
T2249_.63.0302c05: 可レ有下別縁二所化境一義上也
T2249_.63.0302c10: レ之爾者。寶法師釋三婆沙論三師説。非二相違 T2249_.63.0302c11: 義一。云下第一師據二化事心一。唯法捨近行。此心 T2249_.63.0302c12: 不三唯縁二一境一故上。判下第三師説通二六近行一。通 T2249_.63.0302c13: 取二化事發業及餘通果心一。等容レ別縁六境 T2249_.63.0302c14: 界一故上。變化心必總縁二所化境一。餘通果心。有二
T2249_.63.0302c17: 義。據レ義各別。不二相違一也。釋成三師説倶正 T2249_.63.0302c18: 義之旨一而婆沙論下文。明下生二第三靜慮一成 T2249_.63.0302c19: 就第二靜慮意近行上述二今此第三師説一云。有 T2249_.63.0302c20: 説。彼成就三一謂色觸法捨近行。即通果心
T2249_.63.0302c23: 別縁二所化境一義上云事必然也。但於二寶法師 T2249_.63.0302c24: 解釋一者。實似レ難レ思。然而試存二一義一云。變化 T2249_.63.0302c25: 心中。可レ有二二類一。若據下初念正化作所化事一 T2249_.63.0302c26: 心上云レ之者。必總縁二所化色香味觸四境一故。 T2249_.63.0302c27: 唯法意近行也。第一師據二化事心一。唯法捨近 T2249_.63.0302c28: 行。此心不三唯縁二一境一故者。即顯二此意一也。若 T2249_.63.0302c29: 據下第二念以去與二所化事一倶心上論レ之者。可 T2249_.63.0303a01: レ有下別縁二所化色香味觸一義上也。以下此第二念 T2249_.63.0303a02: 以去。與二所化事一倶心上。望下初念正化作所化 T2249_.63.0303a03: 事一心上。且名二餘通果心一。雖レ釋二及餘通果心一。亦 T2249_.63.0303a04: 容レ別縁六境界一故。理實而言。變化心攝故。 T2249_.63.0303a05: 變化心中。有下別縁二所化色香味觸四境一義上 T2249_.63.0303a06: 可レ云也 T2249_.63.0303a07: 問。寶法師意。化事發業通果心外。可レ有二餘 T2249_.63.0303a08: 意識通果一耶 T2249_.63.0303a09: 兩方。若有二餘意識通果一者。任二性相決判一。案二 T2249_.63.0303a10: 通果心類一。化事發業之外。何可レ有二餘意識通 T2249_.63.0303a11: 果一哉。是以。廣披二諸論所説一。尋二通果心種類一。 T2249_.63.0303a12: 化事發業之外。無レ擧二餘意識通果一。知無二此 T2249_.63.0303a13: 類一云事 T2249_.63.0303a14: 通取二化事發業及餘通果心一。亦容レ別縁六境
T2249_.63.0303a17: 答。理實而言。化事發業通果心外。不レ可レ有二 T2249_.63.0303a18: 餘意識通果一。其旨即如二一方疑難一也。但於下 T2249_.63.0303a19: 寶法師通取二化事發業及餘通果心一之釋上者。 T2249_.63.0303a20: 實雖レ難レ思。且任二相承義一。聊簡之一者。婆沙論
T2249_.63.0303a23: 即通果心倶。總縁二色等一爲レ境起故。有説。彼 T2249_.63.0303a24: 成就三一。謂色聲法捨意近行。即通果心倶。此 T2249_.63.0303a25: 心若縁二所起身表一。即有レ縁二色捨意近行一。此 T2249_.63.0303a26: 心若縁二所起語表一。即有レ縁二聲捨意近行一。此 T2249_.63.0303a27: 心若縁二所變化事一以二總縁一故。即有レ縁二法捨 T2249_.63.0303a28: 意近行一。有説。彼成就六一謂六捨意近行。即
T2249_.63.0303b02: 第一師據二化事心一。唯法捨近行。此心不三唯 T2249_.63.0303b03: 縁二一境一故。第二師説。據下化事心及發二身語 T2249_.63.0303b04: 業一心上。唯縁二色聲一故。第三師説。通二六近行一。通 T2249_.63.0303b05: 取二化事發業及餘通果心一。亦容レ別縁六境
T2249_.63.0303b08: 化色香味觸四境一故。云三唯成就法意近行一。第 T2249_.63.0303b09: 二師意。變化心外。兼據二發業通果心一論レ之。 T2249_.63.0303b10: 發業通果心中。發二身表業一。別縁二色境一。發二語 T2249_.63.0303b11: 表業一。別縁二聲境一故。并變化心。總縁所化四 T2249_.63.0303b12: 境法意近行一。云レ成就色聲法三意近行一。第三 T2249_.63.0303b13: 師意。變化心中。初念正化作所化事一心。必 T2249_.63.0303b14: 總二縁所化色香味觸四境一故。限二法意近行一。 T2249_.63.0303b15: 發業通果心。別縁所發身語二業一故。□聲二 T2249_.63.0303b16: 意近行。通取二化事發業一者即指レ之也。及餘通 T2249_.63.0303b17: 果心者。第二念以後。與二所化事一倶心。容レ別 T2249_.63.0303b18: 縁所化色香味觸四境一故。并化事發業通果 T2249_.63.0303b19: 心。云レ成就六意近行一也。理實而言。第二念 T2249_.63.0303b20: 以後。與二所化事一倶心。雖二是變化心攝一。望下初 T2249_.63.0303b21: 念正化作所化事一心上。且云二餘通果心一也 T2249_.63.0303b22: 重難云。變化心中。第二念以後。與二所化事一 T2249_.63.0303b23: 倶心。不三正化作所化事一。故且名二餘通果心一 T2249_.63.0303b24: 者。發業心中。第二念以後。與二所發業一倶心。 T2249_.63.0303b25: 不三正發二身語業一。故亦可レ名二餘通果心一。發業
T2249_.63.0303b28: 是雜縁法意近行。通果心中。無下別縁二法境一 T2249_.63.0303b29: 之類上者。寧不レ違下亦容レ別縁六境界一故之
T2249_.63.0303c03: 雖レ不三正發二身語業一。與二所發業一。爲二刹那等起一 T2249_.63.0303c04: 故。混雜云二發業心外餘通果心一歟 T2249_.63.0303c05: 非二所化事一。非二所發業一。故通果心。不レ能レ縁レ之
T2249_.63.0303c08: 借二下識一起二上地威儀通果一。但縁二所發業事
T2249_.63.0303c11: 六境界一故之釋上者。前五意近行。別縁二色等 T2249_.63.0303c12: 五境一。法意近行所縁法。雖レ不レ出下彼五境之 T2249_.63.0303c13: 外。隨二其所應一總合縁義上。異三前五意近行別 T2249_.63.0303c14: 縁二五境一。故亦云二別縁一。全無所背一也
T2249_.63.0303c19: 行二所縁一之義上。今故不レ明如何 T2249_.63.0303c20: 答。近行唯染。與レ意相牽。數行所縁一者。非二 T2249_.63.0303c21: 光法師私解釋一。源出二今論説一。故今論云。唯雜
T2249_.63.0303c24: 所縁一之義上云難甲者。此師意。存下唯雜染者。名二 T2249_.63.0303c25: 意近行一事。染汚喜憂捨三受。與レ意相牽。染
T2249_.63.0303c28: 意近行一也。故見二今論次下文一。問二云何與レ意 T2249_.63.0303c29: 相牽數行一。答レ之云下或愛或憎或不擇捨爲
T2249_.63.0304a03: 倶。從レ強多分。此三與レ意相牽數行二所縁一。名二 T2249_.63.0304a04: 意近行一。此文且據二三毒一。餘惑亦與二喜憂捨一
T2249_.63.0304a07: レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。廣説乃至知レ法亦
T2249_.63.0304a13: 故光法師釋云。心恒住レ捨。捨謂行捨。故集異 T2249_.63.0304a14: 門足論十五。解二六恒住一中云。問此中捨者。 T2249_.63.0304a15: 何所謂耶。答心平等性。心正直性。心無二警覺 T2249_.63.0304a16: 性一。任運住性。應レ知此中説名爲レ捨。復次有 T2249_.63.0304a17: 説。六識相應。縁二色聲香味觸法境一。捨受名 T2249_.63.0304a18: レ捨。今此義中應レ知。意説。心平等性。心正直
T2249_.63.0304a21: 捨名レ捨。捨受名レ捨之異説一正義意。行捨之 T2249_.63.0304a22: 旨分明也。故光法師。心恒住レ捨謂行捨之 T2249_.63.0304a23: 釋。引二此文一爲二證據一也。退案二其意一。彼論次上 T2249_.63.0304a24: 文。説二六恒住相一云。一眼見レ色已。不レ喜不
T2249_.63.0304a27: 捨一。若捨受名レ捨者。寧云二具正念知一哉。但於下 T2249_.63.0304a28: 不レ喜不レ憂。心恒住レ捨之文。專可二捨受名捨 T2249_.63.0304a29: 見云難上者。遮下不レ喜不レ憂表二心恒住一捨一往 T2249_.63.0304b01: 見之。雖レ似二捨受一。行捨離二沈掉一。心平等性。心 T2249_.63.0304b02: 正直性。心無警覺性。任運住性。非レ偏二強喜一 T2249_.63.0304b03: 非レ偏二強憂一。故於二行捨一。云二不喜不憂一。全無二所 T2249_.63.0304b04: 背一也 T2249_.63.0304b05: 問。六恒住法。爲三唯限二意識相應念慧一。爲當 T2249_.63.0304b06: 通二五識相應念慧一歟 T2249_.63.0304b07: 念慧一云師説。可レ爲二正義一也 T2249_.63.0304b08: 意識相應念慧一者。見二婆沙論所引施設足論 T2249_.63.0304b09: 文一。阿羅漢得二盡智一已。最初起二善眼識一。現在
T2249_.63.0304b12: 就一恒住一哉。加レ之。光法師所引集異門足論 T2249_.63.0304b13: 中云。復次有説。六識相應縁二色聲香味觸法
T2249_.63.0304b16: 明二六恒住法一。云二謂見色已等一。定知。唯限二意 T2249_.63.0304b17: 識相應念慧一云事如何 T2249_.63.0304b18: 答。六恒住法。唯限二意識相應念慧一。廣通二五
T2249_.63.0304b22: 論之中。説二六恒住法一。皆云二眼見色已等一。故 T2249_.63.0304b23: 唯限二意識相應念慧一之旨分明也。故婆沙論
T2249_.63.0304b28: 五識相應念慧一者。何不レ云二不樂不苦一哉。加 T2249_.63.0304b29: レ之。勘二婆沙論次下文一。明二六恒住法依地一。述二 T2249_.63.0304c01: 評家義一云。應レ作二是説一。通在二三界十一地一有。 T2249_.63.0304c02: 謂欲界未至靜慮中間四靜慮四無色。意識
T2249_.63.0304c05: 明知。以二此師説一。爲二評家義一也。但於下婆沙論 T2249_.63.0304c06: 所引施設論阿羅漢善眼識現在前位現在 T2249_.63.0304c07: 成就一恒住一云文上者。六恒住法。唯限二意識 T2249_.63.0304c08: 相應念慧一云師意。會二此文一云。當レ知此是恒
T2249_.63.0304c11: 文上者。彼不正義意也。不レ可二劬勞一之 T2249_.63.0304c12: 問。六恒住法。以レ何爲レ體耶
T2249_.63.0304c15: 見レ色已不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。廣
T2249_.63.0304c22: 答。六恒住法。念慧爲レ體也。故光法師釋二今 T2249_.63.0304c23: 論具念正知之文一云。具念正知。六恒住體故。 T2249_.63.0304c24: 婆沙三十六云。問六恒住法。以レ何爲二自性一。 T2249_.63.0304c25: 答以二念慧一爲二自性一。若兼取二相應倶有一。則四
T2249_.63.0304c28: 知レ然。如二契經説一。諸阿羅漢。心善解脱。具二六 T2249_.63.0304c29: 恒住一。云何爲レ六。謂眼見レ色已。乃至意知レ法 T2249_.63.0305a01: 已。不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。若兼
T2249_.63.0305a04: 然也。但於下今論謂見色已不喜不憂心恒住 T2249_.63.0305a05: 捨具念正知等之文上者。縁二色等六境一已。不 T2249_.63.0305a06: レ喜不レ憂行捨相應正念正知一。爲二六恒住體一
T2249_.63.0305a09: 解恒安住捨之 T2249_.63.0305a10: 問。阿羅漢果聖者。初起二善眼識一現在前位。 T2249_.63.0305a11: 過去現在可レ成就恒住一耶 T2249_.63.0305a12: 施設足論中。有二二誦本一也 T2249_.63.0305a13: 在成就恒住一者。阿羅漢果聖者。初起二善眼 T2249_.63.0305a14: 識一。現在善位也。過去不レ可レ成就恒住一。加レ之。 T2249_.63.0305a15: 見二今論文一。明二六恒住法一云。謂見レ色已。不レ喜 T2249_.63.0305a16: 不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。廣説乃至知レ法
T2249_.63.0305a19: 住一哉 T2249_.63.0305a20: 論文一。阿羅漢果聖者。初起二善眼識一。眼在前 T2249_.63.0305a21: 位。過去現在成就恒住一判如何 T2249_.63.0305a22: 答。婆沙論所引施設足論文。有二二誦本一故。
T2249_.63.0305a25: 過去一未來六現在一一。此滅已不レ捨。若起二 T2249_.63.0305a26: 善耳識一現在前。彼成就過去二未來六現在 T2249_.63.0305a27: 一一。此滅已不レ捨。乃至若起二善意識一現在前。
T2249_.63.0305b01: 爲二六恒住法體一。故初起二善眼識一在前位。成 T2249_.63.0305b02: 就過去一一恒住云也。成二就現在一一恒住者。 T2249_.63.0305b03: 若依下六恒住法通二五識相應念慧一云師意上 T2249_.63.0305b04: 者。眼根見レ肥位。同時眼識相應念慧。雖レ爲二 T2249_.63.0305b05: 六恒住體一以二義次第一。且云二眼見レ色已等一歟。 T2249_.63.0305b06: 若依下六恒住法眼二意識相應念慧一云師意上 T2249_.63.0305b07: 者。彼師會二此文一云。當レ知此是恒住加行。非二
T2249_.63.0305b10: 但成就未來六現在一一。此滅已不レ捨。若起二 T2249_.63.0305b11: 善耳識一現在前。彼成就過去一未來六現在 T2249_.63.0305b12: 一一。此滅已不レ捨。乃至若起二善意識一現在前。 T2249_.63.0305b13: 彼成就過去五未來六現在一一。此滅已不レ捨。 T2249_.63.0305b14: 若復起二善意識一。或餘識現在前。彼成就過去
T2249_.63.0305b17: 論二六恒住法成就不成就相一。故云二彼過去無一 T2249_.63.0305b18: 也。二誦者意。其趣如レ此歟 T2249_.63.0305b19: 問。六恒住法爲三唯限二有漏一。爲當通二無漏一歟 T2249_.63.0305b20: 答。可レ通二無漏一也 T2249_.63.0305b21: 六恒住法者。縁二色等六境一已。不レ喜不レ憂。心 T2249_.63.0305b22: 恒住レ捨。其念正知之義也。阿羅漢果聖者。 T2249_.63.0305b23: 所レ起無漏念慧。既有二此義一。何不レ爲二六恒住 T2249_.63.0305b24: 法一哉 T2249_.63.0305b25: 説一。未レ見下六恒住法通二無漏一□文上。爰知。唯限二 T2249_.63.0305b26: 有漏一云事如何 T2249_.63.0305b27: 答。見二今論文一。明二六恒住法一云。謂見レ色已。 T2249_.63.0305b28: 不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。廣説乃至
T2249_.63.0305c03: 何知レ然。此六恒住。皆以二漏盡清淨身中念慧一
T2249_.63.0305c07: 間善。二出世間善。世間善者。名二念慧一。出世 T2249_.63.0305c08: 間善者。名二根律儀一。復次念慧有二二種一。一學。 T2249_.63.0305c09: 二無學。學者名二念慧一。無學者名二根律儀一。復 T2249_.63.0305c10: 次念慧有二二種一。一鈍根種姓。二利根種姓。鈍
T2249_.63.0305c13: 法。同以二無學身中正念正知一爲レ體。故六恒 T2249_.63.0305c14: 住法。亦通二無漏一云事炳然也。但於乙廣披二 T2249_.63.0305c15: 婆沙正理等論説一。未レ見下六恒住法通二無漏一 T2249_.63.0305c16: 云文上云難中者。六恒住法。通二無漏一之旨。設 T2249_.63.0305c17: 雖レ無二分別定判一。以三根律儀既通二無漏一。可レ准 T2249_.63.0305c18: 知之一也 T2249_.63.0305c19: 問。六恒住法。可レ通二四無色地一耶 T2249_.63.0305c20: 四無色地一也 T2249_.63.0305c21: 恒住法者。縁二色等六境一已。不レ喜レ不レ憂。心恒 T2249_.63.0305c22: 住レ捨。具二念正知一之義也。更不レ可レ通二四無色 T2249_.63.0305c23: 地一 T2249_.63.0305c24: 四無色地一見如何
T2249_.63.0305c27: 欲界未至靜慮中間四靜慮四無色。意識念
T2249_.63.0306a01: 等六境一已。不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正 T2249_.63.0306a02: 知一之義也。更不レ可レ通二四無色地一云難上者。 T2249_.63.0306a03: 欲レ會二此疑一。且存二二義一。或一義云。依身在二欲 T2249_.63.0306a04: 色二界一。阿羅漢果聖者。以二欲色二界心一。隨二 T2249_.63.0306a05: 其所應一。縁二色等六境一已。後時所レ起四無色 T2249_.63.0306a06: 地心。有下不喜不憂心。恒住レ捨具二念正知一之 T2249_.63.0306a07: 義上。故六恒住法。通二四無色地一云也。重意云。 T2249_.63.0306a08: 四無色地心。雖レ不レ具縁二色等六境一。欲色二 T2249_.63.0306a09: 界心。縁二色等六境一已。後時所レ起四無色地。 T2249_.63.0306a10: 不レ喜不レ憂。行捨相應正念正知。名二六恒住
T2249_.63.0306a13: 不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一之第六恒住故。 T2249_.63.0306a14: 六恒住法之隨一。在二四無色地一。云三六恒住法 T2249_.63.0306a15: 在二四無色地一也。非レ謂三四無色地具有二六恒 T2249_.63.0306a16: 住法一。如二彼婆沙論評家意一。述三無色界具有二 T2249_.63.0306a17: 十二支一云。無色界雖レ無二色及五根一。而有二名 T2249_.63.0306a18: 及意根一。彼應レ作二是説一。識縁レ名名縁レ意處縁 T2249_.63.0306a19: レ觸。是故三界。皆具二十二一。六恒住法。在二四無 T2249_.63.0306a20: 色地一云事。以レ之可レ爲二潤色一也 T2249_.63.0306a21: 問。六恒住法眼等六根律儀其體可レ同耶 T2249_.63.0306a22: 答。其體可レ同也 T2249_.63.0306a23: 沙論文一。有餘師説。根律儀以二六恒住法一爲二
T2249_.63.0306a26: 哉 T2249_.63.0306a27: 同以二無學身中正念正知一爲レ體。定知。其體 T2249_.63.0306a28: 可レ同云事如何 T2249_.63.0306a29: 答。此事雖レ難レ測。且可レ存二六恒住法眼等六 T2249_.63.0306b01: 根律儀其體是同云義一也。其故披二諸論所説一。 T2249_.63.0306b02: 尋二六恒住體一。今論云。謂見レ色已。不レ喜不レ憂。
T2249_.63.0306b06: 至意知レ法已。不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正
T2249_.63.0306b09: 住捨一。二耳聞レ聲已。不レ喜不レ憂。具二念正知一。恒 T2249_.63.0306b10: 安住捨一。三鼻嗅レ香已。不レ喜。不レ憂。具二念正 T2249_.63.0306b11: 知一。恒安住捨一。四舌嘗レ味已。不レ喜不レ憂。具二念 T2249_.63.0306b12: 正知一。恒安住捨一。五身覺レ觸已。不レ喜不レ憂。具二 T2249_.63.0306b13: 念正知一。恒安住捨一。六意了レ法已。不レ喜不レ憂。
T2249_.63.0306b19: 同。所述義道不レ異。故六恒住法。六根律儀。 T2249_.63.0306b20: 同以二無學聖者身中。意識相應有漏無漏正 T2249_.63.0306b21: 念正知一爲レ體可レ云也。但於下婆沙論有餘師 T2249_.63.0306b22: 説。根律儀以二六恒住法一爲二自性一云義。評家 T2249_.63.0306b23: 意。不レ許レ之云釋上者。婆沙論初師意。根律儀 T2249_.63.0306b24: 以二正念正知一。爲二自性一者。根律儀以二無學聖 T2249_.63.0306b25: 者身中。意識相應有漏無漏正念正知一爲レ體 T2249_.63.0306b26: 云也。此師意。六恒住法。同以二無學聖者身 T2249_.63.0306b27: 中。意識相應有漏無漏正念正知一爲體存故。
T2249_.63.0306c01: 慧一爲體。根律儀以二此六識相應六恒住法一 T2249_.63.0306c02: 爲二自性一云。故評家意不レ許レ之云。此諸説中。 T2249_.63.0306c03: 初説爲レ善。經説二念慧能護根故也 T2249_.63.0306c04:
T2249_.63.0306c07: 此春時正之良辰終其微功懈怠之至悲而 T2249_.63.0306c08: 有餘但今日者彌勒慈尊利有縁群生之日 T2249_.63.0306c09: 遍覺三藏遂兜率上生之朝也依之受持三 T2249_.63.0306c10: 歸八齋之戒品勤修滅罪生善之良因相當 T2249_.63.0306c11: 此日結集此抄機縁既純熟感應定速疾者 T2249_.63.0306c12: 歟然則迴此清淨修學之慧業偏祈宗專法 T2249_.63.0306c13: 師之得脱逍遥園風前遂再會而談往事龍 T2249_.63.0306c14: 華樹露底結一縁而尋舊跡而已 T2249_.63.0306c15: 右筆華嚴宗末葉
T2249_.63.0306c18: T2249_.63.0306c19:
T2249_.63.0306c22: 問。以二有漏道一。離二下三靜慮染一。九無間前八 T2249_.63.0306c23: 解脱道位。可レ修縁欲界心一耶 T2249_.63.0306c24: 問。論中引二三十六師句經説一證二何義一耶 T2249_.63.0306c25: 問。不レ成就欲界善意近行一人。可レ有下成就欲 T2249_.63.0306c26: 界出離依意近行一義上耶 T2249_.63.0306c27: 問。斷二善根一時。可レ有下捨二無覆無記意近行一 T2249_.63.0306c28: 義上耶 T2249_.63.0306c29: 問。見所斷意近行中。可レ有下別縁二色等五境一 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |