大正蔵検索 INBUDS
|
因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68 707 708 709 710 711 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2271_.68.0705a03: 初相一。故不二相並一。問。九句之中第七句因。豈 T2271_.68.0705a04: 不三並有二不成不定一。答。彼不レ顧二初相一。且約二後 T2271_.68.0705a05: 二相一示二其作法一。非二眞不定一。所以者何。夫不 T2271_.68.0705a06: 定者。以二有法上極成之因一諍二未了義一。因轉二 T2271_.68.0705a07: 二品一。猶預不レ決。若因不レ遍。誰依二妄因一於レ宗 T2271_.68.0705a08: 生レ疑。故眞不定。非二眞不定一。然處處文。或以二 T2271_.68.0705a09: 不成不定等過一並破レ他者。但假立名一。非二是 T2271_.68.0705a10: 眞過一。闕減過中闕二准レ之。如二不定過一。相違 T2271_.68.0705a11: 亦然。令二宗決定一名二相違因一。若初相闕。約レ何 T2271_.68.0705a12: 令二決定一。問。文中兼問不定相違並不並義一。 T2271_.68.0705a13: 何故無レ答。答。文中既云下令二宗不定一令中宗決 T2271_.68.0705a14: 定上。此文兼顯彼不並義一。疑決既隔不レ俟。應 T2271_.68.0705a15: レ知此是疏主文義巧妙。問。中卷之末。一因違 T2271_.68.0705a16: 三相違比量ニ加立二後三決定相違一。豈非レ並 T2271_.68.0705a17: 耶。答。彼且約二改因一名二相違決定一。非二是第六 T2271_.68.0705a18: 眞不定過一所以然一者。彼三比量ハ決智既生。 T2271_.68.0705a19: 故知非二實相違決定一。謂四相違闕二後二相一 T2271_.68.0705a20: 令二宗決定一。決定相違各具二三相一令二宗不定一。 T2271_.68.0705a21: 是故此二必無二並理一。問。一量多宗此二並耶。 T2271_.68.0705a22: 答。約レ多可レ爾。謂與二一因違三比量法自相 T2271_.68.0705a23: 宗一作二能違一云。所説有性是四大種。許下陳二 T2271_.68.0705a24: 四大一餘法不攝故。如二四大種一。此法自相有二
T2271_.68.0705a28: 生對二聲顯一。云下聲非二勤勇發一。無常性故上者。此
T2271_.68.0705b05: 相相違一耶。答。約レ此有人云。不シテレ闕二後二相一 T2271_.68.0705b06: 所レ有法自相相違。眞過ナルモ有。似過ナルモ有。即 T2271_.68.0705b07: 其眞過者。此法自相相違。唯識比量法自相
T2271_.68.0705b14: 破二有句一法自相相違。唯識比量法自相相違。
T2271_.68.0705b18: 定一著。而因明道理。而如レ是同不定ヲ廻出スル
T2271_.68.0705b21: 而有二不定一量ニ法自相相違有ルハ。見レ有二不定 T2271_.68.0705b22: 過一著。非二法自相相違一。不定有ヲ不レ見。而直 T2271_.68.0705b23: 法自相可レ令レ違道理ヲ見。著二法自相相違一。故 T2271_.68.0705b24: 彼不定過爲シテレ顯スト二法自相相違一而出二不定
T2271_.68.0705b27: 如何耶。答。不定過可レ令レ有二本量因ヲ不定ニ一 T2271_.68.0705b28: 見許。置二彼爲如言一出二不定過一。非レ謂三別有二不 T2271_.68.0705b29: 定過一。本量因ヲ不定ニ令レ有許。故一量ニ不定
T2271_.68.0705c03: 也 T2271_.68.0705c04: 祕一云。疏下破之中至爲不定者。由レ許二聲性 T2271_.68.0705c05: 常ニシテ不能レ詮。下破之中。彼不レ得下將二聲性一。 T2271_.68.0705c06: 爲レ喩。而與二論主一而作中不定上。故云二無喩一。有 T2271_.68.0705c07: 云二由レ此不得下與二大乘一作中法自相相違上者。 T2271_.68.0705c08: 詳曰不レ然。設許二能詮一。秪有二不定失一。法自相 T2271_.68.0705c09: 相違過者。同無異有。今能詮因二喩皆有。故 T2271_.68.0705c10: 是不定。餘能詮聲無常爲レ同。聲性爲レ異。思
T2271_.68.0705c13: 之義。尤以難三依用之一 T2271_.68.0705c14: 破有句之量・所立宗因之量・有爲相比量・唯 T2271_.68.0705c15: 識比量。不レ言二眼所不攝一時。初三攝因於二此 T2271_.68.0705c16: 等量一雙付不定法自相相違一也。皆如二別抄一。 T2271_.68.0705c17: 可レ見
T2271_.68.0705c22: T2271_.68.0705c23:
T2271_.68.0706a01: 疏云。不定之因於レ宗定有。彼因立正。用二此
T2271_.68.0706a04: レ正。用此因違者。敵者用二此因一出レ過名レ違。 T2271_.68.0706a05: 疏彼正必違此違必正。正明二不定之所以一也
T2271_.68.0706a08: 因於二同品等一正。敵者用二此因一於二異品等一違。 T2271_.68.0706a09: 疏彼正必違此違必正者。此釋二不定義一。謂共 T2271_.68.0706a10: 等四不定因於二彼同品一正。必於二異品一違。如二 T2271_.68.0706a11: 不共不定一。於二此同品一違。必於二異品一正。由レ此
T2271_.68.0706a14: 違決定之因也。此意。彼之所作因望二於無常 T2271_.68.0706a15: 宗一而正因。即是之因以令レ違二於後之宗一言 T2271_.68.0706a16: 也。彼正必違此違令宗不定者。後相違決定 T2271_.68.0706a17: 之因也。此意。所聞性因望二於無常宗一而雖二 T2271_.68.0706a18: 順因一。而是因違二於前之宗一言也。又云。彼因 T2271_.68.0706a19: 立正者。前之決定相違之因也。用此因違者。 T2271_.68.0706a20: 後之相違決定之因也。彼正必違者。前之決 T2271_.68.0706a21: 定相違之因也。此違令宗等者。後之決定相
T2271_.68.0706a24: 體一也。且就二一不定一如二立レ宗云一。聲常。所量性 T2271_.68.0706a25: 故。同如二空等一。異如二瓶等一。彼所量因於一立論 T2271_.68.0706a26: 人一。雖二是正因一。於二敵論人一必用二此因可レ違二 T2271_.68.0706a27: 彼宗一。於レ異有故。即用二此因一違二彼宗一云。爲 T2271_.68.0706a28: シハ如二空等一。所量性故。聲是常耶。爲シハ如二瓶 T2271_.68.0706a29: 等一。所量性故。聲無常耶。故云二用此因違一也。 T2271_.68.0706b01: 彼正必違此違必正令宗不定者。明二不定義一。 T2271_.68.0706b02: 其所量因望二彼立者一即是正因。異品有故。 T2271_.68.0706b03: 必違二彼宗一。故云二彼正必違一。又所量因望二此 T2271_.68.0706b04: 敵者一即是違因。必正成レ宗。互正互違。令二宗
T2271_.68.0706b07: 之中。前量所作性因望二立論者勝論師一爲二正 T2271_.68.0706b08: 因一也。言二用此因違一者。即用二此所作性因一而
T2271_.68.0706b11: 因一也。後句顯二後比量因一也。以二後所聞性因一
T2271_.68.0706b16: 云二彼因立正一。敵帖二此因一出二不定一。故云二用此 T2271_.68.0706b17: 因違一。相違決定ハ因別成故不レ擧。不共不定 T2271_.68.0706b18: 傍應兼レ之。彼正必違等者。六不定中。五二相 T2271_.68.0706b19: 具。第六三相具。同名二彼正一。然遂招レ過。故云二 T2271_.68.0706b20: 必違一。立者前成二敵不樂義一。敵後返成二自所樂
T2271_.68.0706b24: 共等不定一。孝仁・平備・芳野・神叡等意。明二 T2271_.68.0706b25: 相違決定一也。今付二二義一倶以有レ難。先明二
T2271_.68.0706b29: 相違決定前後二因一。彼正必違此違必正 T2271_.68.0706c01: 者。述二餘共等不定一也。相違決定義不可 T2271_.68.0706c02: レ然。違決與二相違因一不並之義。前卷已釋 T2271_.68.0706c03: 了。何重明レ之耶 T2271_.68.0706c04: 明燈抄云。此問之中。如是乃至下。乘二前後 T2271_.68.0706c05: 勢一而爲レ問也。前中卷末隨レ問答訖。故彼文 T2271_.68.0706c06: 云。問。相違決定違二法自相一。亦有レ違二法差別・ T2271_.68.0706c07: 有法自相・有法差別一耶。答有。若不レ改二前因一 T2271_.68.0706c08: 違二宗四種一。是後相違過。若改二前因一違二宗四 T2271_.68.0706c09: 種一。皆相違決定。廣如二彼説一既彼答訖。故此 T2271_.68.0706c10: 不レ答。有人不レ知二此義意一云。彼因立正下。明二
T2271_.68.0706c16: 定及相違一者。各據二隨一一可レ得レ有故。且不定 T2271_.68.0706c17: 者。有二隨一不定・隨一猶預不定・隨一所依不 T2271_.68.0706c18: 定一。相違有二隨一隨一相違・隨一猶預相違・隨 T2271_.68.0706c19: 一所依相違一。若有後三不成可有不定及與 T2271_.68.0706c20: 相違等者。問。不成闕二初相一。不定相違後 T2271_.68.0706c21: 二相過。如何不成得レ名二不定及相違一耶。思
T2271_.68.0706c24: 三不成通不定及相違一。隨應還成二隨一不 T2271_.68.0706c25: 定・隨一相違等一。然非三一切不定相違皆有二後 T2271_.68.0706c26: 三不成一也○問。不成闕二初相一。不定相違後二 T2271_.68.0706c27: 相過。既各不同。如何不成得レ有二不定及相 T2271_.68.0706c28: 違一耶。答。兩倶之中無隨一義一故。無二不定及 T2271_.68.0706c29: 與相違一。後三不成各有二隨一一。故有二不定及與 T2271_.68.0707a01: 相違。既言二隨一一。一分闕二初相一。一分不レ闕二初 T2271_.68.0707a02: 相一。若約二闕義一即有二不成一約二不闕義一同有異 T2271_.68.0707a03: 有即有二不定一。約二不闕義一同無異有即有二相
T2271_.68.0707a06: 三所依隨一。於二此隨一三因一。初相約レ闕即 T2271_.68.0707a07: 有二後三不成一。約レ具容レ有二不定相違一。由レ此故
T2271_.68.0707a12: 句。猶預六句。所依九句。合二十七不成也。五 T2271_.68.0707a13: 十四不定者。六不定中各有二九不定一。六九・五 T2271_.68.0707a14: 十四不定也。比量有レ三。謂自・他・共。此三各 T2271_.68.0707a15: 有二三不定一三三・九也。三十六相違者。此四 T2271_.68.0707a16: 種相違有二他・自・共一。此三亦各三。謂他・自・共。 T2271_.68.0707a17: 合有二九種一。此九各有二四種相違一。四九・三十 T2271_.68.0707a18: 六也。合一百十七句。似因者計レ上可レ知。更 T2271_.68.0707a19: 以二十五能違之因一配二此三十六一。一一之上皆 T2271_.68.0707a20: 有二十五一。總計合有二五百三十四相違一也。相 T2271_.68.0707a21: 對寛狹以辨有無等者。有是不成亦不定亦 T2271_.68.0707a22: 相違名レ寛。有是不成亦不定非相違次寛。有 T2271_.68.0707a23: 是不成非二不定及相違一名レ狹。不定及相違寛
T2271_.68.0707b02: 如二餘三不成一。若爾可レ有二二十九不成一。如
T2271_.68.0707b05: 倶全兩倶所依不成。謂薩婆多對二數論一立 T2271_.68.0707b06: レ宗云。他方佛色定是無常。立レ因云。所作性 T2271_.68.0707b07: 故。同喩云。如二瓫等一。此他方佛色 立之與レ敵。 T2271_.68.0707b08: 或不レ許レ有二此所作因一。遍無二所依一故。是兩倶 T2271_.68.0707b09: 全兩倶所依不成。二
T2271_.68.0707b12: 以二何文一證レ之耶 T2271_.68.0707b13: 疏云。依二理門一云因與二似因一。多是宗法。不定
T2271_.68.0707b17: 成唯無二初相一。所以四不成不得レ有二不定及 T2271_.68.0707b18: 相違者。何故次上牒二四不成得有二不定及 T2271_.68.0707b19: 相違一耶。會云。言三定無二相違及不定一者。據レ共 T2271_.68.0707b20: 而説。不成亦不定等。約二後三不成中隨一一
T2271_.68.0707b23: 因謂正因。似因者前十四過。多是有法宗之 T2271_.68.0707b24: 法性。唯四不成非二宗之法一。前來所レ明似因已 T2271_.68.0707b25: 了。引レ此結レ之。四不成因既非二宗法一。因證三前 T2271_.68.0707b26: 説兩倶不成必無二不定相違一也。然此既云二多
T2271_.68.0707c02: 八眞因。名レ之爲レ因。四相違因六不定因。名 T2271_.68.0707c03: 爲二似因一。此因似因皆有二遍是宗法義一。故名 T2271_.68.0707c04: 爲二宗法一。四不成因於二有法上一不レ成二因義一。故 T2271_.68.0707c05: 非二宗法一。於二諸因中一。宗法者多。非宗法少。故 T2271_.68.0707c06: 明二此言一。因與似因多是宗法。由レ於二初相一闕 T2271_.68.0707c07: 不闕上故。有二四不成一。定無二相違及不定過一。四 T2271_.68.0707c08: 不成中有二自他共一。今此約レ共説レ無二相違及不 T2271_.68.0707c09: 定過一。若自一分若他一分。容レ有二此義一。於二宗 T2271_.68.0707c10: 有法一互容レ有故。若有二一分兩倶不成一。亦有二 T2271_.68.0707c11: 一分不定相違一。如レ立三一切聲皆是常。勤勇發 T2271_.68.0707c12: 故。如二聲性等一。共許此因於二外聲一無。故有二一 T2271_.68.0707c13: 分兩倶不成一。若於二内聲一便有二二過不定相 T2271_.68.0707c14: 違一。若許二同喩一。以レ瓶不定。若無二同喩一。犯二相 T2271_.68.0707c15: 違一故。由二此義一故。故云二此説レ共者。餘以下喩
T2271_.68.0707c18: 至不定過。是叙二論意一。此説共者等。是正會 T2271_.68.0707c19: レ違。此中宗者。唯取二有法一。故因似因名二宗之 T2271_.68.0707c20: 法。所レ言多者。總約二諸因一。非下於二眞假一各言 T2271_.68.0707c21: 多也。謂諸正因全是宗法。不定相違亦於レ宗 T2271_.68.0707c22: 有。是故正因及十四過。奄含論レ之。多是宗 T2271_.68.0707c23: 法。有四不成定無相違等者。略示二寛狹一。謂正 T2271_.68.0707c24: 理門約二兩倶諸過一不レ許二相並一。故云二此説共 T2271_.68.0707c25: 者一。今疏主意。望二彼隨一一許レ有二二並一。故云二餘 T2271_.68.0707c26: 如理思一。全分一分一宗多宗。並不レ並相。如二 T2271_.68.0707c27: 前已辨一。餘如理言亦得二此義一。彼一一相不
T2271_.68.0708a05: 違一歟。爲當別時佛弟子對レ他立レ之歟。若 T2271_.68.0708a06: 云レ前者。法自相量。只淨二無常一。不レ爭二識變 T2271_.68.0708a07: 非識變一。此量既爭二識變無常一。知別量云事。 T2271_.68.0708a08: 況此是佛弟子量也。若言レ後者。既云三四相
T2271_.68.0708a11: 法自相相違作法一。別時佛弟子對レ他立二聲 T2271_.68.0708a12: 無常量一之時。勘二法差別一故。是四種相違 T2271_.68.0708a13: 之種也。仍因便出レ之矣。但若存二佛弟子 T2271_.68.0708a14: 義一者。可二以爲證矣 T2271_.68.0708a15: 如理記云。言二如大乘至三識同取故一者。意 T2271_.68.0708a16: 云。大乘立二聲無常一。宗法中意許識變無常。不二 T2271_.68.0708a17: 是非識變無常一。故成二差別一。擧二八・六・耳三識 T2271_.68.0708a18: 同取故ノ因一。成二前意許識變無常宗一。言二據別 T2271_.68.0708a19: 違一識至故成差別一者。即小乘與二大乘一作二 T2271_.68.0708a20: 法差別相違一云。聲應レ非二識變無常一。此但違二 T2271_.68.0708a21: 耳識一識一。唯違二意許一者。大乘意許識變。今 T2271_.68.0708a22: 違云レ非二識變一。故違二意許一。雖レ違二意許一。然不 T2271_.68.0708a23: レ失二言顯無常宗法一。得レ成二差別一。言二今謂不爾 T2271_.68.0708a24: 至何名差別一者。此纂主非云。夫論不レ失二言 T2271_.68.0708a25: 顯一。須レ有二別法替處一。若無二別法替處一。即不レ得 T2271_.68.0708a26: レ爲二差別一。且如二法差別一。雖レ違二眞他一。然共許 T2271_.68.0708a27: レ有二假他替處一。謂不レ失二言陳他受用宗法一故 T2271_.68.0708a28: 成二差別一。今時既違二意許無常一。更無二別非識 T2271_.68.0708a29: 變無常來替處一。明知言顯宗亦無如何得レ成二 T2271_.68.0708b01: 法差別一也。言二若云以三識至故成差別一者。 T2271_.68.0708b02: 意云。此大乘既救。救云下如二聲識變無常一。三 T2271_.68.0708b03: 識同變。前人所レ違但違二耳識變無常一。餘二識 T2271_.68.0708b04: 變無常在。故成中差別上者。文中雖レ言二非三識一。 T2271_.68.0708b05: 據二總數一説。其實合レ言二非二識一也。言二亦非至 T2271_.68.0708b06: 何獨名差別一者。此纂主非也。准三下解二有法 T2271_.68.0708b07: 自相相違一。雖レ違二宗中一。意許大有反違二大有一。 T2271_.68.0708b08: 即有法亦無。故成二有法自相相違一。准レ此道 T2271_.68.0708b09: 理一。今此識變無常文即合二正是法自相相違一。 T2271_.68.0708b10: 不レ合二是法差別相違一。以下違二意許一兼無常宗 T2271_.68.0708b11: 法亦無故合二法自相相違一也。意云。有法自 T2271_.68.0708b12: 相相違。違二意許三反有法亦盡。今法差別相 T2271_.68.0708b13: 相違。意許但違二宗法一。故有二差別一。此即當二 T2271_.68.0708b14: 法自相相違一。違レ宗故。若爭二無常一復爭二意許 T2271_.68.0708b15: 識變無常一。此兩種若總爭者。以二八・六・耳三 T2271_.68.0708b16: 識同取一故ノ因。即違二二宗一。二宗者。一法自相 T2271_.68.0708b17: 無常宗。二意許識變無常宗。即是法差別也。 T2271_.68.0708b18: 即違云。聲應レ非二無常一。聲應レ非二識變無常一。問。 T2271_.68.0708b19: 若小乘與二大乘一作二法差別一者。小乘不レ許二第 T2271_.68.0708b20: 八一。耳・意不二並生一。如何用二此八・六・耳三識同 T2271_.68.0708b21: 取因一。與二大乘一作レ違耶。答。如二小乘一但用二耳 T2271_.68.0708b22: 識取故因一。非二餘二一也。問。同喩如何。答。無二同 T2271_.68.0708b23: 喩一。常爲二異喩一。若望下大乘對他立中意許識變 T2271_.68.0708b24: 無常宗上。以レ色同喩。三識取因。耳識不レ轉。餘 T2271_.68.0708b25: 二識轉。空無爲爲二異喩一。耳識不レ轉意識轉。 T2271_.68.0708b26: 犯二倶分不定過一。或可。無二同喩一。小乘不レ許二色
T2271_.68.0708b29: 説法自相一歟。然噵破レ之。可レ見 T2271_.68.0708c01: 導云。述二識變義一也。然如理師以レ之爲レ因 T2271_.68.0708c02: 者。不レ然。有二他隨一不成一故。敵者小乘不レ許二 T2271_.68.0708c03: 第八變一故。亦犯二能立不成一。同喩瓶不レ成二耳 T2271_.68.0708c04: 識變一故。同喩瓶是第六變。聲是耳識變。又可
T2271_.68.0708c10: 兩倶不成一。未三必有二有法一。問。此意如何。答。如四 T2271_.68.0708c11: 論説三兩倶隨一猶預不成等有二所依有法一。今 T2271_.68.0708c12: 時兩倶不成亦不三必有二有法一。言二積聚性因兩 T2271_.68.0708c13: 倶不成一者。立者此因有二自隨一不成一。眞我 T2271_.68.0708c14: 無積聚故。敵者體不成。既無二眞我一。如何有二 T2271_.68.0708c15: 因體一耶。故合三必名二兩倶不成二前所立一者。意 T2271_.68.0708c16: 説。所立兩倶不成因無二所依一。不レ説二所立宗一
T2271_.68.0708c25: 言下有性非レ實。以レ有二一實一故。如中同異性上。同 T2271_.68.0708c26: 異性亦非レ實故。正是能成。若望二意許大有 T2271_.68.0708c27: 性一同異即爲二異喩一。以レ非二大有一故。故言丁今亦 T2271_.68.0708c28: 成二有性一。同異爲二異喩一。反成丙有性非乙大有甲也。 T2271_.68.0708c29: 言二正成立有義皆非大有一者。若正成立大 T2271_.68.0709a01: 有一。即實句等五句皆爲二異喩一。不二是大有一故。 T2271_.68.0709a02: 言二今望至第六句也一者。外道雖二能成立一。故 T2271_.68.0709a03: 有二相違一也。然第六句。以有一實因。於二異喩 T2271_.68.0709a04: 中同異性一遍。於二和合實徳業上一不レ遍。故是
T2271_.68.0709a07: 何不レ云二有一實等一耶。所以可レ云二同無異 T2271_.68.0709a08: 有一。何云二同品非有異品有非有一耶。依レ之 T2271_.68.0709a09: 論云。又彼所執和合句義。定非二實有一。非有
T2271_.68.0709a20: レ云二不無既不得レ有。有無中復不レ攝。未レ審不 T2271_.68.0709a21: 無離二有無一之外何法攝耶 T2271_.68.0709a22: 尋云 T2271_.68.0709a23: 略纂三云 T2271_.68.0709a24:
T2271_.68.0709b03: 言二明實等五是不無之有一者。意説。准二唯識 T2271_.68.0709b04: 論量一。若成下除二大有性一餘實等五還是不無之 T2271_.68.0709b05: 有上。言二若不爾者至何得違彼有法一者。意若 T2271_.68.0709b06: 説二同異性亦名有者。如何作二有法自相相 T2271_.68.0709b07: 違一云。有性應レ非二有性一。謂同異不無之有亦 T2271_.68.0709b08: 在二言彰有法中一故。既在二有法中一。如何云二有 T2271_.68.0709b09: 性應非二有性一耶。言二以同喩力證至不無有 T2271_.68.0709b10: 存一者。意云。但以二同喩力強勝一。證二大有無令二 T2271_.68.0709b11: 實等五不無之有得存。言二非實一。意説。大有 T2271_.68.0709b12: 不二是實一。言二非實一者。意説。大有不二是實一。言二 T2271_.68.0709b13: 非實一。不二是實等一。不レ名二非實等一也。或可。言二 T2271_.68.0709b14: 非實等一者。即同異句等。此解順レ文。前解非。 T2271_.68.0709b15: 言二倶不無故一者。實等及同異倶是不無故。
T2271_.68.0709b28: 云二如是一也。若論弟子等言已下。述二彼先
T2271_.68.0709c04: 意一也。不レ爾者。總難之文以無二由來一。仍此 T2271_.68.0709c05: 義頗難二依憑一。更可三審定之一 T2271_.68.0709c06: 如理記云。言二問若難離實之大有至隨一不 T2271_.68.0709c07: 成一者。意云。五頂難二師主一云。大有性應レ非二有 T2271_.68.0709c08: 性一。即五頂犯二所別所依不成一。亦犯二違宗一。五 T2271_.68.0709c09: 頂不レ許レ有二大有一。故皆是隨一過。但五頂不 T2271_.68.0709c10: レ許非二師主一也。言二若難不離實大有至亦違 T2271_.68.0709c11: 自教一者。意云。五頂若不離實之有性非二是大 T2271_.68.0709c12: 有性一者。即犯二相符一。以二彼勝論亦不許二即實 T2271_.68.0709c13: 有而是大有性一也。今云下而非二有性一。正是相 T2271_.68.0709c14: 符。違中自教上者。五頂豈不レ許二即實有而是有 T2271_.68.0709c15: 性一耶。合レ言三非レ有故違二自教一。言二彼寧非有一 T2271_.68.0709c16: 者。意云。若難二離實之有一皆成レ過者。豈無二相 T2271_.68.0709c17: 違過一耶。故云二彼豈非有一也。意云。五頂難二即 T2271_.68.0709c18: 實一。皆自犯レ過者。彼勝論比量豈無二相違過一 T2271_.68.0709c19: 耶。言同者。一種名レ有。意許者。意難二離實之 T2271_.68.0709c20: 大有一也。言二即有前過一者。弟子遂犯二所別所 T2271_.68.0709c21: 依不成及違宗過一也。言二還有後過一者。弟子 T2271_.68.0709c22: 還有二相符違自教過一也。言二假叙如是一者。此 T2271_.68.0709c23: 是大乘法師假叙五頂難二師主即實離實一皆 T2271_.68.0709c24: 有過也。言二故無宗過一者。弟子破二師主義一。有 T2271_.68.0709c25: 法不レ假。須二自許以破他故。言二闕因所別一者。 T2271_.68.0709c26: 意云。若言二我有法無一。因闕二所依一。宗闕二所別一 T2271_.68.0709c27: 不成等。此文總説意合レ如レ此。言二不唯一過一 T2271_.68.0709c28: 者。然相違因望二師主意許大有一弟子犯二所別 T2271_.68.0709c29: 不成亦是所依不成過及違宗過一。故云二不唯 T2271_.68.0710a01: 一過一。言二如法差別不唯一故一。既是法差別相 T2271_.68.0710a02: 違。亦同喩無所立過也。即眞他受用於二臥具 T2271_.68.0710a03: 上一不レ轉也。言二他所別所依不成一者。師主立二 T2271_.68.0710a04: 大有一。弟子不レ許。故是他所別不成等也。言二 T2271_.68.0710a05: 即自所別所依不成一者。弟子先不レ許レ有二大 T2271_.68.0710a06: 有性一。今若許レ有而量破者。犯二自所別不成等 T2271_.68.0710a07: 過一也。言二若共自量此即無過一者。意云。若是 T2271_.68.0710a08: 自比量。即共比量。即是過。以レ不レ許レ有二大有 T2271_.68.0710a09: 性一故。意説。此量若是五頂自立與二師主共
T2271_.68.0710a12: 五頂一。立三有性非二有性一時。此總難二有性一○是
T2271_.68.0710a15: 周記云。言二此則立者至他所不成一者。問。如二 T2271_.68.0710a16: 論所陳。有法自相及以差別。自他共中何量 T2271_.68.0710a17: 所攝。答。若其立者即自中共。成立自義一。而 T2271_.68.0710a18: 對レ敵故。敵者作レ違。即他中共。然他宗中而
T2271_.68.0710a25: 問。有義無義因依二有義無義宗一方何
T2271_.68.0710b02: 如理記云。言二又自共量至故亦即爲過一者。意 T2271_.68.0710b03: 云。先陳有法無體。因是有體。故是過。有體因 T2271_.68.0710b04: 不レ依二無體有法一故。且自量云。如下有宗立中我 T2271_.68.0710b05: 非作。以二周遍一故因上。因雖二有體一。有法是無。即 T2271_.68.0710b06: 因無レ依。故成レ過。有宗中亦許レ有二周遍義一。如二 T2271_.68.0710b07: 空亦遍一故。但不レ許レ有レ我也。若共量云。如下大 T2271_.68.0710b08: 乘對二經部一。立中空非レ實。以二無礙一故。龜毛等上。 T2271_.68.0710b09: 因雖二有體一。有法是無。經・大二宗不レ立レ空故。 T2271_.68.0710b10: 若有法有體。因是無體。如三共量云二地是實 T2271_.68.0710b11: 有。徳所依故一。地等不レ無レ依。他許レ有二徳所依 T2271_.68.0710b12: 因。佛法不レ立。前是所依不成。此是兩倶不 T2271_.68.0710b13: 成。如二自量云一。數論師立二地實有。徳所依故一。
T2271_.68.0710b16: 因依二有義宗一也。此亦爲レ過耶 T2271_.68.0710b17: 又非作故因者。有義因歟。無義因歟
T2271_.68.0710b21: 偏可レ云二無義因一。何通二有義因一耶。依レ之廣 T2271_.68.0710b22: 百論中。出二三種因一。一有體因。如二所作等一。 T2271_.68.0710b23: 二無體因。如二非作等一。三通二二因一。如二所知一
T2271_.68.0710b26: 無義因。加レ之既一非作因也。其義可レ同。何 T2271_.68.0710b27: 故立二常宗一用二虚空同喩一之時。有義因ニシテ T2271_.68.0710b28: 成二無レ我宗一。用二龜毛喩一之時。無義因耶。 T2271_.68.0710b29: 如何 T2271_.68.0710c01: 廣百論一云。見二所作無常一。謂二非作常住一。既 T2271_.68.0710c02: 見無常有。應レ言二常性無一。論曰。見二所作者皆 T2271_.68.0710c03: 是無常一。謂二非作者皆是常住一○因有二三種一。 T2271_.68.0710c04: 一有體法。如二所作等一。二無體法。如二非作等一。 T2271_.68.0710c05: 三通二二法一。如二所知等一。今所立因唯遮二所作一。 T2271_.68.0710c06: 不レ言三別有二非作自性一。此因同類色等上無。
T2271_.68.0710c13: 何愛憎別耶。又有法自相能違量既是共 T2271_.68.0710c14: 量也。何以二有義因一成二無義宗一耶。若爾有 T2271_.68.0710c15: 法無義有義因依此即爲過之文。似レ有二相 T2271_.68.0710c16: 違一。如何 T2271_.68.0710c17: 如理記云。言二如薩婆多至如何依無者一。此解三 T2271_.68.0710c18: 有義因依二無義宗一也。因體共有。然有宗雖 T2271_.68.0710c19: レ許レ有二周遍義一。不レ許レ依レ我。此即解三前有義因 T2271_.68.0710c20: 依二無義宗一也。即所依不成過。言二若分自他 T2271_.68.0710c21: 共即無過一者。意云。若自他共三種比量各別 T2271_.68.0710c22: 簡。即無レ過。即以二汝ト自許ト極成トヲ一簡。自共 T2271_.68.0710c23: 無レ過。言二若大乘至可如所説一者。此是他量。
T2271_.68.0710c29: 諍二即離一。各欲レ成二己義一。依レ之疏文弟子不 T2271_.68.0711a01: レ從云。實徳業性不無即是能有。豈離レ三
T2271_.68.0711a05: 次言二若成實等不是有者便懷己義一者。若 T2271_.68.0711a06: 立三實等非二不無一可レ有レ失者。可レ云三有性 T2271_.68.0711a07: 非二不無一。若爾何有乙違下立二實等一宗義上之失甲 T2271_.68.0711a08: 耶 T2271_.68.0711a09: 次無二共同喩一者。立三有性非二即實有一之時。 T2271_.68.0711a10: 同異性非二即實有性一故。豈非二善同品一耶」 T2271_.68.0711a11: 今此作法有二三義一
T2271_.68.0711a16: 云。此叙二勝論立レ量意一。謂令二弟子信一故。所以 T2271_.68.0711a17: 對レ彼成二意許離實大有性一。然同異性既非二是 T2271_.68.0711a18: 大有一。乃成二異喩一。有一實因於二異喩一轉。違二自 T2271_.68.0711a19: 所立宗一也。故是相違也。言二弟子之義至即實 T2271_.68.0711a20: 有故一者。意説。弟子不レ欲レ令二師主信一。所以不下 T2271_.68.0711a21: 對二師主一立中即實等有上也。故師主不レ得三返破 T2271_.68.0711a22: 弟子即實有一也。言二又復至無共同喩一者。意 T2271_.68.0711a23: 云。若師主破二即實之有一云二非有一。亦不レ得下將二 T2271_.68.0711a24: 同異性一爲中同喩上。何以故。以三弟子許二同異性 T2271_.68.0711a25: 是不無之有一所以。同異性亦不二是共喩一也。 T2271_.68.0711a26: 言二而非不無一者。意説。同異而不二是大有句一
T2271_.68.0711b02: 頂但將二師主有一實因一。與二師主一作二相違過一。 T2271_.68.0711b03: 不レ可下將二主者因一却難弟子上也。言二因犯隨 T2271_.68.0711b04: 一一者。因犯二他隨一過一。師主獨成。弟子不レ許 T2271_.68.0711b05: 故。言二若云設成皆過一者。意説。若師主成二即 T2271_.68.0711b06: 實有性一。未レ審用二有一實因一不。若不レ用者。更 T2271_.68.0711b07: 有二何因一而成二即實有性一。若取二此因一成者。即 T2271_.68.0711b08: 犯二相符之過一。故云二設成過一也。弟子亦許二即 T2271_.68.0711b09: 實有一故。言二又云至敵者之義者一者。意云。以二 T2271_.68.0711b10: 前文不許下將二立者之因一違中敵者義上。今意云。 T2271_.68.0711b11: 違所以先牒二不許之文一。言二立者因至共許因 T2271_.68.0711b12: 故一者。此出レ理也。尚得レ破二敵者義一。以二五頂 T2271_.68.0711b13: 不許二離有大有一。今師主成立大有一即破二弟 T2271_.68.0711b14: 子不許義一也。故云下破二敵者之義一。何故不得 T2271_.68.0711b15: レ違二敵者之義一。師主量成即違二弟子一也。以有 T2271_.68.0711b16: 一實因彼此同許也。言二何非破他一者。意説。 T2271_.68.0711b17: 師主本量意違二弟子一。何故立者之量而不レ得三 T2271_.68.0711b18: 名爲二破他一耶。言二又如勝論至破立者義一者。 T2271_.68.0711b19: 意云。以五前文云四夫相違因。以三立論之因違二 T2271_.68.0711b20: 立者之義一。今時聲・勝二宗因各有二別相違一。 T2271_.68.0711b21: 反豈是立者之因。云何前云下敵者用二立者因一 T2271_.68.0711b22: 破中立者義上耶。言二若云共許一者。意説。所聞性 T2271_.68.0711b23: 因共許。言二彼此倶然一者。即有一實因立敵亦 T2271_.68.0711b24: 共許。與二所聞性因一一種。故云二彼此倶然一耶。 T2271_.68.0711b25: 言二云何偏責一者。意説。所聞性因雖レ不二是立 T2271_.68.0711b26: 者之因一。亦得レ違二於立者之義一。云何偏責要 T2271_.68.0711b27: 令三立者因違二立者義一耶。言二若云只可至違立 T2271_.68.0711b28: 者義一。若救云。但可レ説三敵者因違二立者義一。如二 T2271_.68.0711b29: 所聞性因一即是。若爾如何不レ許三立者因違二 T2271_.68.0711c01: 敵者義一。如二勝論量一即是違二五頂一故。言二彼此 T2271_.68.0711c02: 異因不可得故一者。因法共許故。既有三敵者因
T2271_.68.0711c07: 有一名二有一實一。疏主如レ此釋。若爾何不レ許 T2271_.68.0711c08: レ之耶
T2271_.68.0711c12: 説。如三數論立二覺惠非思。意成二我是思一也。故 T2271_.68.0711c13: 無常因有二自隨一過一也。言二今此有一實因至 T2271_.68.0711c14: 不是隨一過一者。救意云。今有一實因但有二別 T2271_.68.0711c15: 體性一。能有二一實一也。亦不三是即實有能有二一 T2271_.68.0711c16: 實一。亦不三是離實有有二一實一也。故因無二隨一 T2271_.68.0711c17: 過一也。意云。即實離實之有。本非二是有一實 T2271_.68.0711c18: 因一。因不レ含二二種一。所以無二隨一過一也。故知有 T2271_.68.0711c19: 一實因但別有レ體能有二一實一。不レ論二即離一也。 T2271_.68.0711c20: 故無二隨一一。此總牒也。言二亦不然至應是隨一一 T2271_.68.0711c21: 者。意云。出レ理正破也。且如二無常一。不レ離二轉變 T2271_.68.0711c22: 及與生滅二種無常一。所以擧二無常因一即犯二自 T2271_.68.0711c23: 隨一一。今有一實因既不レ離二於即・離二種一。明 T2271_.68.0711c24: 知擧二有一實因一亦犯二隨一一也。若云下有一實 T2271_.68.0711c25: 因但有二別性一名二有一實一。而非中即離上者。未レ審 T2271_.68.0711c26: 此有一實因異二即離二種一外何法耶。進退無
T2271_.68.0711c29: 不成過失一。謂若就二即實有一名二有一實一者。即 T2271_.68.0712a01: 弟子成。五頂不レ成。若就二離實有一名二有一實一 T2271_.68.0712a02: 者。即五頂成。弟子不レ成。如下數論師對二佛弟 T2271_.68.0712a03: 子一立レ宗云上。覺惠非レ思。因云下以二無常一故上。同 T2271_.68.0712a04: 喩云レ如二色等一。此無常因若就二隱顯義一釋。即 T2271_.68.0712a05: 數論成。佛法不レ成。若就二生滅義一釋。即佛法 T2271_.68.0712a06: 成。數論不レ成。有二隨一過一也。答。生滅・隱顯即 T2271_.68.0712a07: 是無常。離二此二一外無二無常義一。故就二此二一分 T2271_.68.0712a08: 別不レ成。即離本非二有一實義一。約レ此分別因一 T2271_.68.0712a09: 非二不成一。今此但據二一實自體不無之義一。自他 T2271_.68.0712a10: 倶許名二有一實故。此立因無二隨一過一。若即 T2271_.68.0712a11: 離分別亦是過者。即一切因皆有二斯過一。何者。 T2271_.68.0712a12: 且如下大乘對二小乘等一立レ宗云上。過未體無。立 T2271_.68.0712a13: レ因云。現在無爲所不攝故。同喩云。如二龜毛 T2271_.68.0712a14: 等一。如レ此之因應レ有二此過一。謂若就二識變一。現在 T2271_.68.0712a15: 無爲所不攝故。名二現在無爲所不攝一者。即大 T2271_.68.0712a16: 乘成。小乘不レ成。若就二實有一。現在無爲所不 T2271_.68.0712a17: 攝故。名二現在無爲所不攝一者。即小乘成。大 T2271_.68.0712a18: 乘不レ成。有二隨一過一。此既不レ可。如レ此分別故。
T2271_.68.0712a24: 梗概 T2271_.68.0712a25:
T2271_.68.0712b03: T2271_.68.0712b04:
T2271_.68.0712b07: 故因一耶
T2271_.68.0712b13: 能能可二案學之 T2271_.68.0712b14: 廣百論三云 T2271_.68.0712b15: 明詮三十三過作法云。問。菩薩既分別無常 T2271_.68.0712b16: 性故之因一云レ有二自他隨一過一。而物何纂師 T2271_.68.0712b17: 今此云二不可分別一耶。答。此從レ昔古徳所二疑
T2271_.68.0712b23: 意下許除レ思以外餘心心所並非二是思一。餘色等 T2271_.68.0712b24: 法亦非中是思上。是其差別。今言二覺惠非思一。除 T2271_.68.0712b25: レ思以外餘心所故言二非思一。非三是色等言二非 T2271_.68.0712b26: 思二也。今作二相違量一云。覺惠是有法。應レ非二是 T2271_.68.0712b27: 除レ思以外餘心所法一。因云。以二無常一故。如二色
T2271_.68.0712b30: 宗中。今説二因過一。意説。數論立二覺惠非思。無 T2271_.68.0712c01: 常故因。犯二法差別相違過一。數論成二覺惠非 T2271_.68.0712c02: 思。意許餘心心所是思一。即色爲二異喩一。今無 T2271_.68.0712c03: 常故因於二色上一轉。而無二同喩一。言二設若非爭 T2271_.68.0712c04: 至猶有前過一者。意云。若不レ爭二餘心心所一。但 T2271_.68.0712c05: 爭二覺惠非思。亦犯二前相符過一。此出二數論比 T2271_.68.0712c06: 量因宗有過也。如下大乘對二小乘一立量。因即 T2271_.68.0712c07: 無レ過。彼此許三過去未來非二現無爲所攝一故。
T2271_.68.0712c10: 一云。餘心心所之非思。餘色等之非思 T2271_.68.0712c11: 二云。縁慮之非思。不縁慮之非思 T2271_.68.0712c12: 三云。餘心所非思。非心所非思 T2271_.68.0712c13: 尋云。准二法差別意許差別一者。以二同喩色 T2271_.68.0712c14: 等一爲二意許片差別一歟。若爾淄洲大師餘處 T2271_.68.0712c15: 中。不トレ許下同喩爲二片差別一之義上見タリ所謂 T2271_.68.0712c16: 有三卷私記下卷裏書云。平忍大徳九句義 T2271_.68.0712c17: 中。云二此差別一。覺惠非思者法自相。此下餘心
T2271_.68.0712c25: 意云。如二法差別相違云一。眼等必爲レ他受用。 T2271_.68.0712c26: 即無二同喩一。同喩上無二所立眞我宗一。故異喩亦 T2271_.68.0712c27: 犯二能立不遣一也。如三後二相違皆成二意許離實 T2271_.68.0712c28: 大有一。然同異性非二是大有一。故爲二異喩一。今將 T2271_.68.0712c29: 爲二同喩一者。亦是同喩無二所立一。異喩犯二能立 T2271_.68.0713a01: 不遣一也。既尋二其意一。皆是喩過。如何乃説二是 T2271_.68.0713a02: 相違因一耶。言二答至非喩過一者。意云。但約二意 T2271_.68.0713a03: 許義一難。故是相違。不下約二言陳一爲難。故非二 T2271_.68.0713a04: 喩過一。若約二意許義難。因皆違二所立一。故是因 T2271_.68.0713a05: 過也。言二今此二喩一。即臥具同異性也。言二自 T2271_.68.0713a06: 有能立不遣非相違過一。即如二不定因一。雖三異喩 T2271_.68.0713a07: 犯二能立不遣一。然不レ得レ名二相違一也。故云二即不 T2271_.68.0713a08: 定是一。言二何非喩過一。意説。相違因亦得二是喩 T2271_.68.0713a09: 過一。若爾四相違中。何不レ説二喩過一。但言二是因 T2271_.68.0713a10: 過一耶。答。以三四相違解二似因體一故。所以不 T2271_.68.0713a11: レ言二喩過一。其實是喩過。故云二非非喩過一。如三宗 T2271_.68.0713a12: 中犯二所別不成一。豈不二是因中所依不成過一 T2271_.68.0713a13: 耶。道理相例。其義可レ知。如三法差別臥具無二 T2271_.68.0713a14: 所立過一。臥具既眞我爲二異喩一。因於レ彼轉。亦 T2271_.68.0713a15: 是異喩能立不遣過。同異句望二大有性一爲レ同 T2271_.68.0713a16: 無二所立一。爲レ異即能立不遺也。故亦是喩過
T2271_.68.0713a19: 過。非二唯因過一者。如何疏云下欲レ令四學者知三
T2271_.68.0713a25: 若據レ合顯。亦是因過。以下心心所爲二因同法一。 T2271_.68.0713a26: 無礙因轉上。前已明レ因。今辨二喩過一。故不レ言レ因
T2271_.68.0713a29: 諸無質礙見二彼是常一。據二此合文一觀二其過一者。 T2271_.68.0713b01: 亦是因過。以二心心所一爲二因同法一。以二心心所 T2271_.68.0713b02: 體是無常一還入二異品一。無質礙因於二彼上一轉。 T2271_.68.0713b03: 其無礙因異有同無。故言二因過一。即是因中法 T2271_.68.0713b04: 自相相違過。故作二相違一云。聲是無常。無質 T2271_.68.0713b05: 礙故。如二心心所一。今爲辨二喩過一。故隱二相違因
T2271_.68.0713b08: 無質礙彼是常。即心心所雖二無質礙一而是無 T2271_.68.0713b09: 常。便爲二異喩一。因於レ異轉。即是因中共不定
T2271_.68.0713b12: 違可レ有二不定一故。可レ思レ之
T2271_.68.0713b16: 何云二古人一耶
T2271_.68.0713b19: 尋云。璧公是文軌之後人也。何通二彼師 T2271_.68.0713b20: 難一耶
T2271_.68.0713b24: 法自相。如二無常等一。二有法自相。如二聲等一。二 T2271_.68.0713b25: 意許宗亦二。一法差別。謂於二前法自相言宗 T2271_.68.0713b26: 之上一有二自意許一。如二大乘唯識所變無常等一。 T2271_.68.0713b27: 二有法差別。謂於二前有法自相言宗之上一有二 T2271_.68.0713b28: 自意許一。如二大乘無漏聲等一。問。如二大乘識變 T2271_.68.0713b29: 聲等一應二是差別一。何故不レ説。答。識變聲等是 T2271_.68.0713c01: 有法自相。以四大乘唯許三聲從レ識變。無二非レ變 T2271_.68.0713c02: 者一故也。其識變無常該二色等一。故是法差別。 T2271_.68.0713c03: 此則言中彰者爲二自相一。言中不彰意含許者 T2271_.68.0713c04: 爲二差別一。非レ謂下色聲等法體爲二自相一常無常
T2271_.68.0713c07: 因ヲ名レ違二自相一。亦應下必爲他用含二眞假一。唯 T2271_.68.0713c08: 違二眞他用一名中違二自相一因。答。五頂立有唯離 T2271_.68.0713c09: 實。此有若也成レ非レ有。實等不無宗即無。故 T2271_.68.0713c10: 違二自相一非二差別一。數論他用通二眞假一。眞他受 T2271_.68.0713c11: 用義雖レ無二眼等一。他用宗不レ失故。違二差別一非二
T2271_.68.0713c14: 宗一。即文軌・靖邁師等令レ歸二三論一。弘道・光 T2271_.68.0713c15: 法師等令レ歸二唯識一也。今三論興是爲二古 T2271_.68.0713c16: 宗一。故從二所歸一稱二古人一耳。非レ謂二人是古一
T2271_.68.0713c19: 以云二古人一者。蓋以二文軌疏先出。慈恩疏 T2271_.68.0713c20: 後述一。然以二先出一名爲二古人一也。故邑云。莊 T2271_.68.0713c21: 嚴法師創 T2271_.68.0713c22: 問。付二有法自相相違一。爾者能違作法如何」
T2271_.68.0713c26: 違二論文所レ説皆共違共之文一*耶 T2271_.68.0713c27: 祕一云 T2271_.68.0713c28: 問。有法有性可レ含二即離一*耶
T2271_.68.0714a03: レ非二實等一。豈非二自違一。故知五頂不レ立二即實等
T2271_.68.0714a07: 私記云 T2271_.68.0714a08: T2271_.68.0714a09: T2271_.68.0714a10: 共許有性奄含トモ離實即實一。五頂立有性非二 T2271_.68.0714a11: 實等一時。但唯離實有。而非二奄含有一。故爲レ難 T2271_.68.0714a12: レ此云三有性非二有性一時唯離實有被レ難。不レ可 T2271_.68.0714a13: レ言二即實有不失。故云二有法自相相違一。不レ云二 T2271_.68.0714a14: 差別相違一言也 T2271_.68.0714a15: 又云。問云。有性非二實徳業一時。擧トモ二奄含有一。 T2271_.68.0714a16: 云レ非二實徳業一成二離實有一。離實有而非レ含二即 T2271_.68.0714a17: 離一者。何處有有云下含二即離一共許有上耶。答。此 T2271_.68.0714a18: 有法擧二有性一。云下含二即離一共許有上也。問。爾何 T2271_.68.0714a19: 云レ不レ含二即離一耶。答。其意含二即離一共許有。 T2271_.68.0714a20: 若立二離實有一時。成二離實有一。若立二即實有一時。 T2271_.68.0714a21: 成二即實有一。故有法擧二共許有一。云三有性非二實 T2271_.68.0714a22: 徳業一時。偏成二離實有一。故云不レ含二即離一也。 T2271_.68.0714a23: 問。若云三奄含有擧二有法一之時。猶例二他用量一。 T2271_.68.0714a24: 可レ云二差別相違一耶。答。斷下文通レ此云。離二實 T2271_.68.0714a25: 等一有。雖二是意許一。言レ有之時。即言所顯。離二言 T2271_.68.0714a26: 所顯有一外更無二別有一。不レ同下他用離二眞他一外 T2271_.68.0714a27: 有中假他用上。眞他ヲ他雖レ不レ成。假他ヲ他自同 T2271_.68.0714a28: 許故。成二眞他不用眼等一。假他用在不レ違二言
T2271_.68.0714b02: 五頂爲二立者一之事 T2271_.68.0714b03: 噵云。本疏以二勝論一爲二立者一。以二五頂一爲二敵 T2271_.68.0714b04: 者一。而斷家所下以五頂爲二立者一弟子爲中敵者上。 T2271_.68.0714b05: 爲レ破二文軌・璧公一。隨轉所破人一云レ爾也。若不 T2271_.68.0714b06: レ爾者。能破所破不二相似一故。條者披レ文難致三
T2271_.68.0714b13: 又尋云。如二此文一者。可レ云二共比一。豈不レ違二 T2271_.68.0714b14: 上文一*耶
T2271_.68.0714b19: 別一。璧公不レ云二言陳意許對一何云レ不レ違耶 T2271_.68.0714b20: 噵云。總相不レ違二本疏一言也。然其判意與二本 T2271_.68.0714b21: 疏一懸隔也。具如二下破之。本疏意云。以二言顯一 T2271_.68.0714b22: 爲二自相一。以二意許一爲二差別一也。汴公異レ此故
T2271_.68.0714b25: レ違二體義對一言也。言二古徳意云一者。古徳第三 T2271_.68.0714b26: 重意者。言陳爲レ自。意許爲レ別。汝第三重雖 T2271_.68.0714b27: レ不レ違二局通對一。而違二言陳意許對一。故汝初重 T2271_.68.0714b28: 與二第三重一義無二差別一。問。以レ何知二汴公初重
T2271_.68.0714c02: 義爲二差別一。此自性差別在下於法與二有法一上上。 T2271_.68.0714c03: 若在二法上一爲二法自相・法差別一。若在二有法上一。 T2271_.68.0714c04: 爲二有法自相・有法差別一。但辨二自性差別一。雖 T2271_.68.0714c05: レ不レ違二本疏一。而法有法有二自體別義一者。違二本
T2271_.68.0714c08: レ之
T2271_.68.0714c15: 延義大徳私記云。文以爭彼差別必非言顯
T2271_.68.0714c18: 別相違爲二別立量。而爲二差別一。爲當自性。意 T2271_.68.0714c19: 許中作大有有縁性・作非有縁性即名二差別一。
T2271_.68.0714c22: 者何。答。文云。若別立レ量名二差別一。何故論中 T2271_.68.0714c23: 不レ作二其法一。而但指レ己。即於二前宗一作二差別等一。 T2271_.68.0714c24: 既別立レ量即是言顯。何得レ言二唯是意許一。故
T2271_.68.0714c27: レ量而爲二差別一。有法差別。何即不レ然。故亦不
T2271_.68.0715a02: 立レ量也。問。此二解意何。答。文云。不二別立 T2271_.68.0715a03: 量。如レ立二有法自相一已者。是正所立意中。兼 T2271_.68.0715a04: 許三作有縁性即名二差別一。何故如レ是耶。凡差 T2271_.68.0715a05: 別者。非二言顯一故。又復論中不二作法一故。豈無二 T2271_.68.0715a06: 相例一。答。亦不レ例。法差別過。其法自相因等 T2271_.68.0715a07: 者各別。故別立レ量。有法差別。即取二前因一而 T2271_.68.0715a08: 爲二差別一。故不レ立レ量。二云。亦別立レ量。論不 T2271_.68.0715a09: レ擧者。影略故。亦擧二法差別一顯二此有法差別 T2271_.68.0715a10: 立量一。何成二意許一。若亦成二意許一。如三立レ量言二有 T2271_.68.0715a11: 作有縁性一。有性之言含二於即實一。意成二離實有 T2271_.68.0715a12: 縁性一故。亦非二言顯一也。問。有法自相・有法差 T2271_.68.0715a13: 別。一因違レ前得二自相一時。兼許三必多二差別一。假 T2271_.68.0715a14: 令立量。若有三一因成二法自相及法差別一。立二 T2271_.68.0715a15: 自相一時兼許レ之者。即得三名爲二法差別一不。答。 T2271_.68.0715a16: 准二有法等一。許亦無レ失。然二解中。後解爲レ勝
T2271_.68.0715a19: 義一名云二差別一。不違二古徳一者。唯此差別不 T2271_.68.0715a20: レ依二言顯一。即與レ古相違。何得レ言二而相違一也。 T2271_.68.0715a21: 清難也。斷主答。今正所レ諍差別必非二言顯一。
T2271_.68.0715a24: 者。言中前陳後陳自相。亦各有二意許一故。疏 T2271_.68.0715a25: 意通二言顯一故。差別亦有二言陳意許一。言陳唯
T2271_.68.0715a29: 云二影略説故。有法自相有法差別作法作別 T2271_.68.0715b01: 物者。如二應師等所判一。是各別違作法也。若 T2271_.68.0715b02: 云三一量備二二意二過一者。如二本疏所判一。違二二 T2271_.68.0715b03: 之中一量一也。約二法自相法差別一。亦論所説各 T2271_.68.0715b04: 別違。約二此眼等必爲他用量一。多師無レ諍。若 T2271_.68.0715b05: 准二有性量一出三法自相法差別相並有二作法一
T2271_.68.0715b13: 今案。璧公問元ヨリ非也。何者。義別相違名二 T2271_.68.0715b14: 差別相違一。其義別相違非二意許差別一。此即 T2271_.68.0715b15: 差別之本ヨリ非ナルモ之義也。又作有縁性・作 T2271_.68.0715b16: 非有縁性者。是義之相違也。而定二是自體一 T2271_.68.0715b17: 了。是又元非也。元ヨリ定レ如レ是致レ問之。 T2271_.68.0715b18: 故云二此問元非一也。汎爾不レ云二問從レ非不 T2271_.68.0715b19: 起也。仍元字可レ有二其深意一耳 T2271_.68.0715b20: 問。作大有有縁者。大有與下縁二大有一能縁 T2271_.68.0715b21: 心上作二境界性一云歟。爾也。付レ之。若爾如何 T2271_.68.0715b22: 疏云
T2271_.68.0715b27: 斷云。又更解云。或可。不レ成二自違一。縁レ有之心
T2271_.68.0715c07: 噵云。性別相違・自體相違。名義無レ別。言二名 T2271_.68.0715c08: 無別一者。自體與二自性一有二何差別一。體性二法 T2271_.68.0715c09: 名無レ異故。言二義無別一者。且約二我體一。或計レ我 T2271_.68.0715c10: 爲レ常。或計レ我爲二無常一。若以レ之爲二自體相違一 T2271_.68.0715c11: 者。亦可レ許三或計レ我爲レ色。或計レ我爲レ心。應二 T2271_.68.0715c12: 是自體相違一。有二何別因一。以二常無常一爲二自體 T2271_.68.0715c13: 相違一。以二色心一爲二性別相違一。是名二義無別一。 T2271_.68.0715c14: 問。何故不下以二形對相違一對二餘二一作中此問難上 T2271_.68.0715c15: *耶。答。形對相違與レ餘義別無レ所二違害一。又以二 T2271_.68.0715c16: 三相違一配二四相違宗一。以二自相一爲二自體相違一。 T2271_.68.0715c17: 以二差別一爲二形對相違一。若性別相違異二自體 T2271_.68.0715c18: 相違一者。自性差別之外。更以二何物爲二性別 T2271_.68.0715c19: 相違一。又言詮有レ二。遮詮與二表詮一也。以二遮詮一 T2271_.68.0715c20: 爲二自體相違一。以二表詮一爲形待相違一。若性別 T2271_.68.0715c21: 相違異二自體相違一者。遮詮・表詮之外。更有二 T2271_.68.0715c22: 何物一爲二性別相違一。故可レ立二唯二種相違一。不 T2271_.68.0715c23: レ可レ立二三相違一。爲二文約一。雖レ不レ云レ如レ此。而其
T2271_.68.0715c26: 義言所レ未二曾有一。依二如レ是義一故。有頌言。許二 T2271_.68.0715c27: 法體恒有一。而説二性非常一。性體復無レ別。此眞
T2271_.68.0716a01: 始終無二教。二隨機不定教。三後説決定教。 T2271_.68.0716a02: 此判爲レ三。理必不レ爾。何者。始終無二與二後
T2271_.68.0716a21: レ例耶。況論中破二邪命外道計一云。亦遮亦
T2271_.68.0716a24: 燈三云。舊倶舍云二無爲非因果一者。錯翻二無 T2271_.68.0716a25: 字一以爲二非字一。若言レ非者。即不二是六因五果一。 T2271_.68.0716a26: 他宗自許下六因之内爲二能作因一。五果之中 T2271_.68.0716a27: 是離繋果上。今言二無因果一者。雖レ爲二能作因一。無二 T2271_.68.0716a28: 取與果用一故。無二有力能令果レ生。故云二無果一
T2271_.68.0716b06: レ有非無。是遮二前師云有。云レ無之計也。既雙 T2271_.68.0716b07: 言二非有非無一。唯遮非レ表。何得レ云下但言二非有一 T2271_.68.0716b08: 不レ言二非無一即唯是遮上耶。難意如レ是。答。意 T2271_.68.0716b09: 云。雙言二非有非無一。非二唯是遮一。亦顯二是表一。何 T2271_.68.0716b10: 以知レ之。般若等經言二非空非有一者。是表二中
T2271_.68.0716b14: 遮表一也。若爾返叶二璧公之證文一。如何 T2271_.68.0716b15: 清記云。若但言非有至故相違也者。此斷主 T2271_.68.0716b16: 難意。若言二唯非有即是遮一者。何故自引二佛 T2271_.68.0716b17: 地經如來功徳非有非無一。方是遮也。即與二前 T2271_.68.0716b18: 唯非有是遮義一相違。即自引二般若一通二佛地一 T2271_.68.0716b19: 云。雙言二非有非無一方具二遮表一。雖レ作二是説一。彼 T2271_.68.0716b20: 違二唯識論文一。進退有レ失。進二具遮表一即違二唯
T2271_.68.0716b23: 取二般若經一證二佛地等一。彼經亦説二非有非無一。
T2271_.68.0716b26: 若依二清記意一。可レ云雙非之言遮表並具一。 T2271_.68.0716b27: 若准二憲意一。可レ云二唯表一也。若依二後義意一者 T2271_.68.0716b28: 若唯是表。應レ不二雙非之文一。如何故云二具 T2271_.68.0716b29: レ遮故不違レ文*耶。若依二前記一者。非有非 T2271_.68.0716c01: 無之言雖レ具二表義一。雙非之邊皆遮詮也。既 T2271_.68.0716c02: 云二雙非一。豈表詮*耶。故唯識疏云。雙非之 T2271_.68.0716c03: 表故。如レ云二石女無兒無女一。雙無之言無二
T2271_.68.0716c06: 延義私記云。問。此記文意何。答。彼師可下答 T2271_.68.0716c07: 云中擬若但云二非有一。不レ云二非無一。即是遮義上者。 T2271_.68.0716c08: 引下但言二非有一而不レ言二非無一之文上應レ爲レ證。 T2271_.68.0716c09: 而何引二佛地論如來功徳非有非無之文一爲 T2271_.68.0716c10: レ證*耶。即自般若經證二佛地論一。雙言方有二 T2271_.68.0716c11: 其表一是亦遮。爲二自害文一。若雙言二非有非無一 T2271_.68.0716c12: 是具二遮表一者。何唯識論。若言二是表一。應レ非二雙
T2271_.68.0716c16: 斷云又云。今但約二自體相違一名二自相相違一
T2271_.68.0716c23: 入二鎔銅一
T2271_.68.0716c29: 説。論文云。二十三諦者約二疎用一説。豈成二 T2271_.68.0717a01: 相違一*耶。依レ之莊嚴法師疏中 T2271_.68.0717a02: 延記私記云。問。此難意何。答。既論神我受
T2271_.68.0717a05: 亦約二實我所用一者。何同喩臥具等望意許 T2271_.68.0717a06: 宗爲二異品一。答。其臥具等非神我受用勝一之 T2271_.68.0717a07: 物。望下眼等爲二神我他用勝一之意許宗上。自爲二 T2271_.68.0717a08: 異品一言也。問。此文在二軌法師疏中一。而何云二 T2271_.68.0717a09: 璧公之文一。答。其軌正文如何。問。彼疏解二法 T2271_.68.0717a10: 差別相違一中云。問。同無異有。方此相違。今 T2271_.68.0717a11: 此所立積聚性故因。既於二他用臥具等一有。 T2271_.68.0717a12: 於二非他用龜毛一遍無。是即此因應二正攝一。具二
T2271_.68.0717a15: 臥具等即是異品。此積聚因於レ中有故。是異
T2271_.68.0717a18: レ似下斷主所引載之文上。斷師所レ破璧法師文 T2271_.68.0717a19: 也。問。何以知レ爾。答。斷云。又釋二法差別相違一
T2271_.68.0717a23: 義相似。豈不レ成二所破一*耶。答。甚然。軌師疏 T2271_.68.0717a24: 意又有二可レ成之樣一也。問。何成耶。軌師案二數 T2271_.68.0717a25: 論計一云。神我不三親受二用臥具等一也。問。若爾 T2271_.68.0717a26: 違二唯識論一。既云下執二我是思一。受用二十三法上
T2271_.68.0717b01: 用義一。故彼論云。今據二親用一故。臥具等同喩
T2271_.68.0717b04: 乎。故彼師自嘆云。此釋應レ合二因明玄旨一。幸
T2271_.68.0717b12: 文軌疏二云。問。夫同異品望二宗法一立。其有 T2271_.68.0717b13: 一實等因。既於二同品同異性一有。於二其異品 T2271_.68.0717b14: 龜毛一遍無。何故此中入約有法一作二相違過一。 T2271_.68.0717b15: 答。此所立因雖レ具二三相一。違二自許一故。成二相違 T2271_.68.0717b16: 因一。又釋宗言二有性一者。此即意詮下離二實等一外 T2271_.68.0717b17: 有二有性一爲中有法宗上。雖下此宗云中有性即是離二 T2271_.68.0717b18: 實等一有上。今望二此宗一辨二同異品一。其同異句即 T2271_.68.0717b19: 是異品。此所立因唯異品有。故是相違。問。既 T2271_.68.0717b20: 違二意許一。應二是差別一。何故名レ違二有法自相一。答。 T2271_.68.0717b21: 今言二有性一者。意詮下離二實等一有爲中有法自 T2271_.68.0717b22: 相上。然以三有法須二極成一故。不レ可下例云丙離二實 T2271_.68.0717b23: 等一有故。雖二意許一而是言顯爲乙自相宗甲。不レ同下 T2271_.68.0717b24: 作有縁性是離二實等一有二差別之義一。爲中意所 T2271_.68.0717b25: 許差別宗上也。此二釋應レ勝。餘義可レ准二法差
T2271_.68.0717c08: 延義記云。汴法師引二莊嚴疏一而難也。問。若
T2271_.68.0717c12: 之事。以二此斷文一可レ證レ之也 T2271_.68.0717c13: 尋云。爾者此等義如何破レ之耶
T2271_.68.0717c21: 斷云。又五頂不レ許二即實等有一。弟子不レ許二離
T2271_.68.0717c24: 有性一爲二有法一也。他用言顯亦非二眞他用 T2271_.68.0717c25: 非二假他用一。自他共許他用也。若爾其義可 T2271_.68.0717c26: レ同。如何令二彼此別一*耶。又言顯共許有性 T2271_.68.0717c27: 之外。有二別離實有性一。如何云下離實等雖二 T2271_.68.0717c28: 是意許一。言レ有之時即言所顯上耶 T2271_.68.0717c29: 私記云。文若直言大有○故得爲宗者。此斷 T2271_.68.0718a01: 主述二自意一也。意。有法有性ハ大有性ヲ爲二共 T2271_.68.0718a02: 許詞一而擧。更不レ可三分別即實離實一。以下云 T2271_.68.0718a03: レ非二實等一違中即實有上。以爲レ宗也。問。爾斷主有 T2271_.68.0718a04: 法有性不レ可レ云二奄含有一耶。答。云二奄含有一之 T2271_.68.0718a05: 事不レ止也。問。爾云何云下大有性爲二共許 T2271_.68.0718a06: 有一而擧上耶。答。其意。有法自相相違與二有法 T2271_.68.0718a07: 差別一。約二此二一云二有法有性一別。約二有法自相 T2271_.68.0718a08: 相違一。有法所レ擧有性奄含有。此有法有性見二 T2271_.68.0718a09: 離實大有一。云三有性非二有性一。有法差別相違。 T2271_.68.0718a10: 不レ害二言顯奄含有一。而難二意許作有縁性一。所 T2271_.68.0718a11: 以斷主意云二奄含有一不レ*止言也。文由此故 T2271_.68.0718a12: 知○故違差別者。意。意許大有性即言顯 T2271_.68.0718a13: 有。故是云二自相相違一。約二必爲他用宗一。言顯 T2271_.68.0718a14: 他用共許他用。意許他用非二共許物一。假他 T2271_.68.0718a15: 用此共許。故此能違量云二眼等假他用一時。其 T2271_.68.0718a16: 假他用替處。不レ害二言顯自相一。故此云二差別 T2271_.68.0718a17: 相違一。所以云二此有法自相相違一。不レ可レ例二法
T2271_.68.0718a27: 含二實等一。及彼能二有性一。故有非レ有。有二實等一 T2271_.68.0718a28: 故。如ト二同異性一可トレ立。其軌法師釋事。依二何 T2271_.68.0718a29: 道理一云事。若爾云時。其能違量有二不定過一。 T2271_.68.0718b01: 故不レ成二能違量一。所以知三所釋無二道理一言也。 T2271_.68.0718b02: 問。爾其不定過有方何。答。爲シハ如二同異性一。 T2271_.68.0718b03: 有二一實等一故。有性是非二有性一。爲シハ如二實等一。 T2271_.68.0718b04: 有二一實一故。有性是有性也。問。文勝論但云 T2271_.68.0718b05: ○不云有故者。此文意何。答。此璧法師正破二 T2271_.68.0718b06: 前軌法師義一也。意。勝論ハ同異性但云下令二實 T2271_.68.0718b07: 等同異之性上。不レ云レ有。而物何同異性ヲ名 T2271_.68.0718b08: レ有二實等一故。有實等故因能云二轉遍一。爲二能違
T2271_.68.0718b11: レ實爲レ因。擧二同異性一而爲レ喩者。以三同異性能
T2271_.68.0718b15: 本疏義一也。若爾何故斷主而無二救處一。故知
T2271_.68.0718b18: 法師意者。有一實因於二同異一轉者。爲三同異 T2271_.68.0718b19: 性苞含實等一。今此實等有レ同爲レ異。由レ此有
T2271_.68.0718b27: 本疏一同。故含法師之詞尤不レ足也。問。軌疏 T2271_.68.0718b28: 如何説二有一實因一。答。彼疏云。有及同異有二 T2271_.68.0718b29: 一切實一。一一實上有二大有同異句一含。故説二 T2271_.68.0718c01: 有等一名二有一實一。縱有二子孫麁微一。亦名二有一
T2271_.68.0718c05: 也。若爾何故斷主而無二救處一。故知此義猶未中
T2271_.68.0718c08: 道理一。答。可レ有二何道理一*耶。但同異性體雖二 T2271_.68.0718c09: 不無一。而不レ云レ有。其不無義爲二能有一共許故。 T2271_.68.0718c10: 名二有一實一也。既論有性非レ實。有一實故。如二
T2271_.68.0718c13: 言也。意。今此處所破義。説二有一實因一。雖レ有二
T2271_.68.0718c19: 軌一也。若准二貞松房・子嶋等義一者。斷主 T2271_.68.0718c20: 破二璧公一也。爾者二義之中。可レ依二何義一
T2271_.68.0718c25: 義一。亦何處救二本疏義一*耶。況本疏心。云二有 T2271_.68.0718c26: 一實一。不レ云二名有實等一。既云二名有實等一。尤 T2271_.68.0718c27: 可レ非二本疏心一。若如二後義一者。諸徳傳如何 T2271_.68.0718c28: 可レ會レ之耶。況同異性實等性之義。豈非二 T2271_.68.0718c29: 有一實義一*耶。故疏云。皆有同異令二三有
T2271_.68.0719a08: 孔子弟子也。言二張禹者。前漢時賢臣名也。 T2271_.68.0719a09: 意。固可レ云レ有レ實。今加二一字一有一實トイフハ者。 T2271_.68.0719a10: 此義不レ爾。何者。往古賢人。皆共云二有實一。不 T2271_.68.0719a11: レ云二有一實一。今輒加二一字一傳有一實云事。甚
T2271_.68.0719a14: 若直言有實故不レ言有一實故者。有二多許
T2271_.68.0719a17: 孔子之親資也。言二張禹一者。先漢時大宅之名
T2271_.68.0719a20: 等心。斷主破二白公義一也。然勘二文軌并疏 T2271_.68.0719a21: 文一。全無下一云二有實故一之釋上。准レ此可レ依二貞 T2271_.68.0719a22: 松房傳一也 T2271_.68.0719a23: 問
T2271_.68.0719a27: 蘊。依如無爲太虚空。非二法數一。今云二法處一 T2271_.68.0719a28: 何處*耶 T2271_.68.0719a29:
T2271_.68.0719b03: 事煩惱一將令レ不レ起二世俗智一。名二無諍定一。對 T2271_.68.0719b04: 法論中。唯云二靜慮一。即知通二四禪一。智云二第
T2271_.68.0719b07: 有記云。纂主本諱惠玄。爲レ忌二三藏一改爲二惠
T2271_.68.0719b10: 斷私記云。沼法師本名レ玄也。而却崇二於三
T2271_.68.0719b15: T2271_.68.0719b16: T2271_.68.0719b17: T2271_.68.0719b18:
T2271_.68.0719b24: 私記云。問。共許有云二有一實一。可レ有二此不定一 T2271_.68.0719b25: 言歟。答。不レ爾。共許有非二實徳業一。而奄含離 T2271_.68.0719b26: 實即實有一。奄含有故共許有云二有一實一時。
T2271_.68.0719c01: 斷云。又問云。何故不レ名二無實二實多實一耶。
T2271_.68.0719c04: 有二兩倶不成一歟。若爾違二疏文一 T2271_.68.0719c05: 又但自有故者。實徳業上能非無性。一一 T2271_.68.0719c06: 自有云歟。若爾可レ云二即實有性一。依レ之可 T2271_.68.0719c07: レ云下即實有性一一別有。非二互有餘。共許 T2271_.68.0719c08: 有性通有中一一實上。如何云二但自有故一耶
T2271_.68.0719c11: 可レ許レ之耶爾也。付レ之
T2271_.68.0719c15: 有二無實因有二不定過一耶 T2271_.68.0719c16: 又和合句義
T2271_.68.0719c21: 疏一而破レ之耶 T2271_.68.0719c22: 文軌疏二云。若以二無實及有二實一以爲レ因 T2271_.68.0719c23: 者。便有二兩倶不成過失一故。此不レ言無實及 T2271_.68.0719c24: 有二實也。若以二有多實一爲レ因者。若依二前解一 T2271_.68.0719c25: 有二不定過一。以下其孫微能有二多實一體是實上故。 T2271_.68.0719c26: 若依二後解一。有二不成過一。故亦不レ言二有多實一也
T2271_.68.0719c29: 異句含一。何不三即同含麁微時及同子孫微名 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 707 708 709 710 711 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |