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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2266_.67.0215a01: 識上一假立。雖レ有二三釋一仍未レ披レ文。唯識第一 T2266_.67.0215a02: 及第七云。即於二果熟第六識種子不生義一建 T2266_.67.0215a03: 立。五十三云。由二此因縁一生得心心所滅建 T2266_.67.0215a04: 立無想一故
T2266_.67.0215a07: 恒行一。非下不二間斷一名中恒行上也。或疏脱也。應 T2266_.67.0215a08: レ云二不恒行一
T2266_.67.0215a11: 意顯。彼本有初有二異熟生轉識暫起一。宿因縁 T2266_.67.0215a12: 力後不二復生一。由レ斯引起異熟無記分位差別一
T2266_.67.0215a15: 因縁力故。後不復生心。由二此生得第六報心 T2266_.67.0215a16: 滅一故。引起異熟無記無心分位一之時。名二彼 T2266_.67.0215a17: 無心報一。依止本識此轉識滅分位差別説名二 T2266_.67.0215b01: 無想一。如二前第一卷一。雖レ有二二解一。今准二此文一。唯 T2266_.67.0215b02: 於二第六心滅上一立二無想一
T2266_.67.0215b07: 彼天將二命終一位起レ識而終。二通二生死二位一。 T2266_.67.0215b08: 具如二七本疏中釋一
T2266_.67.0215b11: 亦同。今謂。疏主依主更有二一釋一。如二對法抄一。
T2266_.67.0215b14: 故依主釋。若無想者異熟亦依主釋。以三無 T2266_.67.0215b15: *想屬二行者一故。若倶舍唯依主。無想之異 T2266_.67.0215b16: 熟故 T2266_.67.0215b17: T2266_.67.0215c18: 第七疏 微微思種招二總別二果一 泰師解 T2266_.67.0215c19: 三義未 微微思種招二總報果一 此疏前解 T2266_.67.0215c20: レ斷二是非一 無心已去招二別報果一 爲レ勝是也 T2266_.67.0215c21: 微微思種招二別報果一 此疏後解 T2266_.67.0215c22: 微心明利招二總報果一 略纂以レ此爲レ正
T2266_.67.0215d25: 定所感。二云。入二無想定一能引定思感二彼異 T2266_.67.0215d26: 熟果一故。唯識第七云。是定前明利現行者。増 T2266_.67.0215e23: 勝思能感二第八識果一。入定之思感二此異熟一。二
T2266_.67.0215e26: 昧故感レ別 T2266_.67.0215f27: 定前明了有心 招二總報果一 對法鈔前後兩處意 T2266_.67.0215f28: 定中無心 招二別報果一 T2266_.67.0215f29: 成唯識論述記集成編卷第十終 T2266_.67.0215g01: T2266_.67.0215g02:
T2266_.67.0215g07: 名レ相。由二此標一法。知二是有爲一。諸門分別如二餘 T2266_.67.0215g08: 處説一。文廣辨二四相一。如二略纂倫記對法鈔及義
T2266_.67.0215g11: 蘊。謂壽命。此二辨レ相。三窮生死蘊。雖二別有 T2266_.67.0215g12: 法而非レ在レ法。正量部立二四相一。色法一期多時 T2266_.67.0215g13: 生滅。心心所法燈焔。鈴聲刹那刹那生滅。動 T2266_.67.0215g14: 等時長。大地經レ劫住。經部師若順二薩婆多一。故 T2266_.67.0215g15: 倶舍第四説。彼意生用。未來三相用現在。然 T2266_.67.0215g16: 是假立。非二是本計一。其經部師本所執相。與二 T2266_.67.0215g17: 大乘世一同。古一切有師生在二未來一。現在一刹 T2266_.67.0215g18: 那。三相時別。初位名レ住。此能取レ果。有二殊勝 T2266_.67.0215g19: 力一故。異滅不レ能。其力弱故。住位以後令二法 T2266_.67.0215g20: 衰微一。名爲二異位一。異位已後令二法後用無一。名 T2266_.67.0215g21: レ之爲レ滅。若正理師生在二未來一。住異滅三同。 T2266_.67.0215g22: 一時用生令二法將有レ用。住能令下法取二當果一 T2266_.67.0215g23: 起上。即住之時。異能令二法後不及二已前一。弱二於 T2266_.67.0215g24: 前一故。有爲法爾勢力羸劣。不レ及レ前故。而或 T2266_.67.0215g25: 有二時法増長一者。由二餘縁至令生。如レ是非二本 T2266_.67.0215g26: 法性一。本法性劣必衰異故。其増長時。其異仍 T2266_.67.0215g27: レ體。在レ性令二法劣一故。滅即於二住時一起レ用。令三
T2266_.67.0216a01: 論即法大乘不二一異一。無二別體一故不レ異。蘊攝 T2266_.67.0216a02: 別故不レ一。上座部必有二二相一。謂生滅色有
T2266_.67.0216a06: 然通二離識不離識一別。在レ下例破。分別論者 T2266_.67.0216a07: 説。此能相皆是無爲。法蜜部説。三相有爲。 T2266_.67.0216a08: 滅相無爲。立無爲者非二此所破一。下無爲中 T2266_.67.0216a09: 方始例破。此等雖三立作二有爲相一。非二不相應一。 T2266_.67.0216a10: 以三論文中標結但破二不相應一故。有言。已他 T2266_.67.0216a11: 破竟。故此不レ破。今謂不レ爾。非二他已破今此 T2266_.67.0216a12: 不破。諸不相應經部已破。今優破故。或雖二 T2266_.67.0216a13: 無爲一然爲二能相一。今破二能相義下破無爲義一。 T2266_.67.0216a14: 二假倶破。理亦不レ違。相似相續沙門所説。 T2266_.67.0216a15: 色法生住老無常體還是色。乃至識法生老 T2266_.67.0216a16: 住無常體還例破。不二別破之。不レ爾色心之 T2266_.67.0216a17: 體即色心故。有二相符失一。經部師立准二婆沙 T2266_.67.0216a18: 説一。同二大乘一立二一期四相一。薩婆多師云。唯是 T2266_.67.0216a19: 衆同分相。非二有爲相一。此意説下云一期四相但 T2266_.67.0216a20: 與二同分一而爲能相非諸有爲相上。以三諸有爲刹 T2266_.67.0216a21: 那刹那皆具二四相一故。即薩婆多不レ許三依レ經 T2266_.67.0216a22: 立二一期四相一。依二世俗諦一。理即不レ遮。婆沙三
T2266_.67.0216a26: 與レ此相違是無爲法。此於二諸法一能起名レ生。 T2266_.67.0216a27: 能安名レ住。能衰名レ異。能壞名レ滅。性是體義
T2266_.67.0216b01: 彼性一故得二彼相名一。述曰。此四種相顯二諸有 T2266_.67.0216b02: 爲性是無常一。從二其所顯一名二有爲相一。無二此相一 T2266_.67.0216b03: 者表二是無爲
T2266_.67.0216b12: 於二行相續一執二我我所一。長夜於レ中而生二耽著一。 T2266_.67.0216b13: 世尊爲レ斷二彼執著一。故顯二行相續體是有爲 T2266_.67.0216b14: 及縁性性一。故作二是説一。有二三有爲之有爲相一。
T2266_.67.0216b18: 無常一。謂レ一謂レ常。執レ之爲レ我。或執二我我所一。 T2266_.67.0216b19: 長夜於レ中而生二耽著一。世尊爲下斷二彼執見一破中 T2266_.67.0216b20: 彼耽著上故。顯二行相續體是有爲及縁生性一。 T2266_.67.0216b21: 假立三相一
T2266_.67.0216b24: 勿レ謂丁此相表二有爲有一如丙居二白鷺一表乙水非 T2266_.67.0216b25: 無。亦勿謂丁表二有爲善惡一如丙童女相表乙善非
T2266_.67.0216b28: 爲相一。經應二但言レ有二三有爲之相一。經重説二後 T2266_.67.0216b29: 有爲言一者。令レ知三此能相表二所相法體是有 T2266_.67.0216c01: 爲一。若但言二有爲之相一。即不レ知三此相定表二所 T2266_.67.0216c02: 相法體是有爲一。或疑三此相表二有爲有及善 T2266_.67.0216c03: 惡等一。故説著二後有爲言一。令レ知三此相表二所相 T2266_.67.0216c04: 法定是有爲一。故言勿レ謂丁此相表二有爲法是 T2266_.67.0216c05: 有一如丙白鷺鳥所レ居表乙水非無。亦勿レ謂丁此 T2266_.67.0216c06: 相表二有爲法是善惡一如丙童女身能表乙男女 T2266_.67.0216c07: 善非善事甲。若性貞潔。脚膝讖團。皮膚細軟。 T2266_.67.0216c08: 齒白脣薄。必生二善子一。此相表レ善。若性不二貞 T2266_.67.0216c09: 潔一。脚膝等大。皮膚麁澁。齒黒脣厚。生二不善 T2266_.67.0216c10: 子一。此相表二非善一。此有爲相不レ同二白鷺表有 T2266_.67.0216c11: レ水。不レ同三童女相表二善非善一。但表二所相法體
T2266_.67.0216c16: 膝鑯團表中此女人生レ子必善異二前相一者生
T2266_.67.0216c19: 引經意一之文。非二有部釋一。然今疏主引用此 T2266_.67.0216c20: 文一。以釋二有部所立實有四相一。恐有二鑿枘不 T2266_.67.0216c21: 投一乎。又此論唯説三有部確執第六轉聲一。不 T2266_.67.0216c22: レ明下重説有爲之義上。應レ思。義蘊云。疏非如 T2266_.67.0216c23: 童女表法善不善者。此有二二解一。一云。西方俗 T2266_.67.0216c24: 法如レ欲二山行一。先逢二童女一表レ有二慶事一。若逢二 T2266_.67.0216c25: 牛等一表二事不吉一。二云。如レ有二童女髮黒面白 T2266_.67.0216c26: 脣赤膝小胵細一。表取生レ子端正智惠一。若見二 T2266_.67.0216c27: 童女髮黄面青黒膝大胵麁一。表二子醜惡一。故 T2266_.67.0216c28: 今取レ表。非レ表二善惡一。不レ同二於彼一。雖レ有二二 T2266_.67.0216c29: 解一今將レ後正。疏云レ非レ如三童女相表二善不善一。 T2266_.67.0217a01: 不レ説三牛等表二不善一也。故前解非。或逢二童 T2266_.67.0217a02: 女一見二白黒等相一。表二事善惡一。不レ説二牛等一。前解
T2266_.67.0217a05: 思レ之
T2266_.67.0217a13: 體相屬。如二王之臣一。若有二生體一第六轉成。若 T2266_.67.0217a14: 無二生相一此第六轉言不レ應レ成。謂色之生等。 T2266_.67.0217a15: 若言二生即是色一。如レ不レ應レ説二色之色言一。説二
T2266_.67.0217a18: 若生異レ色。可レ得三説言二色之生等一。第六轉聲 T2266_.67.0217a19: 既名二屬主一。非二即一法一。若於二一法一有二屬主言一。 T2266_.67.0217a20: 應レ有三説言二色之色等一
T2266_.67.0217a23: 三住異合説。義在昔三藏以二薩婆多口義一獨 T2266_.67.0217a24: 授二光師一。是故於二倶舍一門一。以二光師一爲レ正。 T2266_.67.0217a25: 疏主分二此文一。唯爲二二説一。孤屓光師一。亦不レ合 T2266_.67.0217a26: 乎。今謂疏主爲レ優。何者此文答中有レ二。 T2266_.67.0217a27: 一不レ説義。二合説義。初中雖二二致別釋一。倶 T2266_.67.0217a28: 是不説義。是故疏主合爲二一説一。論不説中 T2266_.67.0217a29: 雖レ有二文字一。合説明置二有謂之言一。疏主分レ二。 T2266_.67.0217b01: 符合論文一。寶師亦同。分節太明矣。三四差別
T2266_.67.0217b05: 令三諸有情生二厭畏一。故謂。彼諸行生力所レ遷。 T2266_.67.0217b06: 令下從二未來一流入現在上。異及滅相力所二遷迫一。 T2266_.67.0217b07: 令下從二現在一流入過去上。令二其衰異及壞滅一故。 T2266_.67.0217b08: 傳説。如下有三人處二稠林一有二三怨敵一欲レ爲二損 T2266_.67.0217b09: 害一。一從二稠林一牽レ之令レ出。一衰二其力一。一壞中命 T2266_.67.0217b10: 根上。三相於レ行應レ知。亦爾住於二彼行一攝受安 T2266_.67.0217b11: 立。常樂三與レ彼不相捨離一。故不三立在二有爲相
T2266_.67.0217b14: 言二異相一似レ助レ滅故。由二斯過重一故。經説レ三。 T2266_.67.0217b15: 喩況可レ知。住非二遷迫一。常樂安住。不レ令レ生
T2266_.67.0217b18: 於彼法攝受一者。即攝受諸法一。不レ令レ入二過去一。
T2266_.67.0217b23: 不レ樂二相離一不レ能レ遷レ法。故不二説爲相
T2266_.67.0217b26: 云。若經不レ説二住相一。何故。彼經云二住異相一。 T2266_.67.0217b27: 通云。經説二住異一。即是此中異別名也。引レ例 T2266_.67.0217b28: 可レ知
T2266_.67.0217c02: 爲レ厭二吉祥一先示二黒耳一。黒耳吉祥姊妹。二人 T2266_.67.0217c03: 常相隨逐。姊名二吉祥一。所至之處能爲二利益一。 T2266_.67.0217c04: 妹爲黒耳一。由二耳黒故。故以名焉。所至之處 T2266_.67.0217c05: 能爲二衰損一。遇三人貪著吉祥一。智者欲レ令二厭 T2266_.67.0217c06: 捨一。先示二黒耳一。既見二黒耳一。吉祥亦捨。舊云二功 T2266_.67.0217c07: 能天黒闇女一。譯家誤矣。住異亦爾。爲レ令レ厭。
T2266_.67.0217c16: 云何起。答生。云何盡。答無常。云何住異。答 T2266_.67.0217c17: 老。問。何故作二此論一。答爲レ欲レ分別契經義一。故 T2266_.67.0217c18: 謂。契經説。有二三有爲之有爲相一。乃至廣説
T2266_.67.0217c21: 之竟上
T2266_.67.0217c24: 淨一故説。何等爲レ四。一切諸行皆是無常。是 T2266_.67.0217c25: 名二第一法嗢柁南一。一切諸行皆悉是苦。是名二 T2266_.67.0217c26: 第二法嗢柁南一。一切諸法皆無レ有レ我。是名二 T2266_.67.0217c27: 第三法嗢柁南一。涅槃寂靜。是名二第四法嗢柁 T2266_.67.0217c28: 南一。諸佛菩薩多爲二有情一宣説如是。法相應 T2266_.67.0217c29: 義是故説名二法嗢柁南一。又從二曩昔一其心寂 T2266_.67.0218a01: 靜諸牟尼尊。於二一切時一展轉宣説。是故説 T2266_.67.0218a02: レ此名二嗢柁南一。又此行迹趣二大生一。亦復能 T2266_.67.0218a03: 趣出二第一有一。是故説レ此名二嗢柁南一。云何菩 T2266_.67.0218a04: 薩等隨觀察一切諸行皆是無常一。謂諸菩薩 T2266_.67.0218a05: 觀二一切行言説自性一。於二一切時一常無二所有一。 T2266_.67.0218a06: 如レ是諸行常不可得。故名二無常一。又即觀二彼 T2266_.67.0218a07: 離言説事一。由レ不レ了知彼眞實一故。無知爲レ因。 T2266_.67.0218a08: 生滅可レ得。如レ是諸行離言自性。有レ生有レ滅。
T2266_.67.0218a11: 説レ此。若嗢柁南名二攝散一。即以二略偈一而攝二長 T2266_.67.0218a12: 行一。今言レ説。謂常誦説レ此義。似二無間自説一也。 T2266_.67.0218a13: 若此四種體性。以二法體一出諦有爲無爲故了 T2266_.67.0218a14: 知。論以二三義一解二嗢柁南中云。法相應義者。 T2266_.67.0218a15: 謂表二無常等一。然與二有爲一相應故。又此行迹 T2266_.67.0218a16: 能趣二大生一。招二有漏勝人天果一。無漏淨土中 T2266_.67.0218a17: 生故。又能生二色天色界一。名二大生一。又能得二眞 T2266_.67.0218a18: 法生一。名二大生一。又若以對レ出二第一有一而論。此
T2266_.67.0218a21: 有二梵本一流行。若若言二嗢陀南一此云二集散一。 T2266_.67.0218a22: 集二散説一故。或言二集施一。集二所説義一施二有情一
T2266_.67.0218a27: 者名二有法一。佛必應レ説。而無レ有二問者一。佛略開二 T2266_.67.0218a28: 問端一。是名二優陀那一。又如佛涅槃後諸弟子抄二 T2266_.67.0218a29: 集要偈一。諸無常偈等作二無常品一。乃至婆羅門 T2266_.67.0218b01: 偈等作二婆羅門品一。亦名二優陀那一。諸有レ集二衆 T2266_.67.0218b02: 妙事一。皆名二優陀那一。如レ是等名二優陀那經説
T2266_.67.0218b11: 爲レ印。今翻名レ説。即世尊常誦説。此義似二無 T2266_.67.0218b12: 問自説一。隨レ義傍翻亦得レ名レ印。或名二總略 T2266_.67.0218b13: 義一。或名二標相一。如レ説二無常一。是有爲標相。苦是 T2266_.67.0218b14: 有漏法標相。無我是一切法標相。涅槃寂靜 T2266_.67.0218b15: 是無爲法標相。若名二嗢柁南一則名二集施一。即名二
T2266_.67.0218b18: 無垢稱疏等皆同。又鄔陀南此云集施等。慈 T2266_.67.0218b19: 恩略纂及倶舍頌疏亦同。故麟記破之慈恩 T2266_.67.0218b20: 釋中。嗢柁南或翻説。或翻攝。如略纂十二。 T2266_.67.0218b21: 然智論意優陀那名通自説集散義應レ知。倫
T2266_.67.0218b24: 是云二要略義一。如二一切行無常等一。是諸法要略
T2266_.67.0218b27: 疏主所釋梵漢常誦説レ之。二同抄云。若言二 T2266_.67.0218b28: 嗢陀南一之時名二攝散一。即以二略偈一而攝二長行一。 T2266_.67.0218b29: 三無垢稱疏曰。梵云二嗢陀南一。此云二略集一。教 T2266_.67.0218c01: 略集也。四若云二鄔陀南一。此云二集施一。即諸經 T2266_.67.0218c02: 中集レ義之偈。謂以二偈頌一集二諸義理一。施二諸學 T2266_.67.0218c03: 者一名爲二集施一。又伽抄第一云。此云二集施一。柁 T2266_.67.0218c04: 南者施也。嗢者集義也。以二少略言一集合多 T2266_.67.0218c05: 法一。施二諸學者一令レ易二受持一。故名二集施一
T2266_.67.0218c08: 相一以略二中間一。生轉令二法有用。有用之時在二 T2266_.67.0218c09: 現在一。未來生時法未レ有レ用。故滅能令二法將 T2266_.67.0218c10: 無レ用。後刹那中正無レ用。故住雖レ有レ法不レ及二 T2266_.67.0218c11: 於生一。異雖レ衰レ法不レ及二於滅一。是故略二住異一但 T2266_.67.0218c12: 説二於生滅一。正理師云。此顯二二時起用一。未來 T2266_.67.0218c13: 起レ生功能令三法入二現在一。有レ滅時令三法入二 T2266_.67.0218c14: 過去一。住異之用與レ滅同時不レ異故。所以不 T2266_.67.0218c15: レ説。生滅乃是有用無用始際。不レ説三生及住 T2266_.67.0218c16: 異爲二二因等一
T2266_.67.0218c21: 此中爲レ成二諸行無常一。故次説言二有起盡法一。
T2266_.67.0218c25: 能起二厭患離欲一解脱。故但思惟無常性相一。 T2266_.67.0218c26: 無常性相本無今有。有已還無。所顯本無今 T2266_.67.0218c27: 有。是名爲レ生。有已還無。是名爲レ滅
T2266_.67.0219a01: 言二生滅合名二無常相一者。未審住異二相是何 T2266_.67.0219a02: 相收。答。然住異與レ生同在二一世一。所以亦生 T2266_.67.0219a03: 相中收。故不三別説二住異。疏倶生所顯者。意 T2266_.67.0219a04: 説。住異二相皆由二生相一得レ有。所以住異二 T2266_.67.0219a05: 相總名二生相一
T2266_.67.0219a08: 觀二住異一耶。答。生及住異倶生所レ顯。是故二 T2266_.67.0219a09: 相合爲二一分一。建立生品一。即説下隨觀二一生相一 T2266_.67.0219a10: 住上。於二第二分一建立滅品一。即説下隨觀二一滅相一
T2266_.67.0219a13: 異上。但觀レ生時即觀二住異一。又觀二生滅一能起二厭 T2266_.67.0219a14: 離一等。此文分明但説二生滅二相是無常相一。 T2266_.67.0219a15: 加二於住異一名二有爲相一
T2266_.67.0219a18: 何故前説二一相一耶。答。前説二一相一者。即是此 T2266_.67.0219a19: 中説レ二所以
T2266_.67.0219a22: レ得。何故世尊但説二三種一。一生。二滅。三住異 T2266_.67.0219a23: 性。答。由二一切行三世所顯故。從二未來世本 T2266_.67.0219a24: 無而生。是故世尊由二未來世一。於二有爲法一説二 T2266_.67.0219a25: 生有爲相一。彼既生已落謝過去一。是故世尊 T2266_.67.0219a26: 由二過去世一。於二有爲法一説二滅有爲相一。現在世 T2266_.67.0219a27: 法二相所レ顯。謂住及異所以者何。唯現在時 T2266_.67.0219a28: 有二住可得。前後變異亦唯現在。是故世尊 T2266_.67.0219a29: 由二現在世一。於二有爲法一總説二住異一。爲二一有爲 T2266_.67.0219b01: 相一
T2266_.67.0219b06: 由二未來世一本無而生上。即是生在二未來一。與二薩 T2266_.67.0219b07: 婆多一復有二何別一。答。瑜伽意説。三相由二三世一 T2266_.67.0219b08: 所レ顯。不レ説三生相屬二於未來一。由二未來世一顯二
T2266_.67.0219b11: 住異滅三體用倶現在上也。大乘生相及住異。 T2266_.67.0219b12: 居二現在一。滅相在二過去一。故云二然世不同一
T2266_.67.0219b15: 第一六轉無差難。第二能所不異難。第三二 T2266_.67.0219b16: 相應齊難。第四四相齊興難。第五如體本有
T2266_.67.0219b20: 有二其三過一。一宗中比量相違過。過云。有爲相 T2266_.67.0219b21: 言非二定別有レ體以レ有第六囀言一。故如二地之 T2266_.67.0219b22: 堅等一。宗不レ言三定無二別體一。但違二於彼定別有一。 T2266_.67.0219b23: 故無二不定過一。二者彼量有二不定過一。如レ文可 T2266_.67.0219b24: レ解。三者亦有二有法自相相違過一。此量不三但 T2266_.67.0219b25: 立二別有體。即顯下離二所相一而是有爲能相上耶。 T2266_.67.0219b26: 若之衣等非二有爲能相一。故成二相違一。離二此四 T2266_.67.0219b27: 相一之外更無二同喩一。餘皆非二有爲相一。即成二異 T2266_.67.0219b28: 法一。第六囀言因於レ異轉故。如乙入正理論立下 T2266_.67.0219b29: 有非二實能業一等上量上
T2266_.67.0219c03: 是故生等唯假建立。無二別實物一
T2266_.67.0219c08: 別一而作レ違。故名二決定違一。非二是第六決定 T2266_.67.0219c09: 相違一。決定相違改二他宗法及因喩一故。有云。 T2266_.67.0219c10: 第六雖レ不レ改レ因亦得レ成故。詳曰。不レ然。第一
T2266_.67.0219c16: 第六聲一然非二異體一故因不定。豈不中能相離二 T2266_.67.0219c17: 所相一無上。是則經文應レ如二向説一。離二第六轉一義 T2266_.67.0219c18: 亦成故。又彼所引無レ異二第六一釋二此經文一。因 T2266_.67.0219c19: 亦不定。如何由レ此定判二經文所説三相是假
T2266_.67.0219c24: 上昇一知二是煙相一。非レ異二煙體一。此有爲相理亦 T2266_.67.0219c25: 應レ然
T2266_.67.0220a01: 士三十二相非レ異二於大士一。角等三難準レ此 T2266_.67.0220a02: 可レ知
T2266_.67.0220a07: 設爾何失。若有者云何無爲名二非聚法一。若無 T2266_.67.0220a08: 者品類足説。當二云何通一。如レ説云何不生不 T2266_.67.0220a09: 住不滅法。謂一切無爲法。答。應レ作二是説一。諸 T2266_.67.0220a10: 無爲法無二無爲相一。問。若爾品類足説。當二云 T2266_.67.0220a11: 何通一。答翻對有爲一故作二是説一。謂有爲法有二 T2266_.67.0220a12: 生住滅一。無爲異レ彼。説二不生等一。非レ謂三別有二不 T2266_.67.0220a13: 生等相一
T2266_.67.0220a21: 立。實相無爲非二分位殊一。故不レ別二立相一。此亦 T2266_.67.0220a22: 不可。汝立二有爲之相一。但表二法體是有爲一。不 T2266_.67.0220a23: レ爲顯二差別一。應下無爲之上別立レ相顯中法體是 T2266_.67.0220a24: 無爲上。我宗生等但表二法流轉不住。故立二彼 T2266_.67.0220a25: 相一。無爲不二流轉一。故不レ爲レ例。問。有爲遷變即 T2266_.67.0220a26: 立二流轉相一。無爲不二遷流一應レ立二不遷相一。答。不 T2266_.67.0220a27: レ然。有二流轉位一。別立二假相一。無爲位不レ別。何 T2266_.67.0220a28: 論二更立一相。雖レ作二此解一。然准二法華論一云。生 T2266_.67.0220a29: 等三相即有無爲皆立二假相一。若准二此文一。薩 T2266_.67.0220b01: 婆多師前例不レ成。問。無爲假相何法攝耶。 T2266_.67.0220b02: 答。有爲相流轉。不相應中攝。無爲常住不可 T2266_.67.0220b03: 流法收。又亦不相應收。擧二大例一言。但二十 T2266_.67.0220b04: 四論レ實有レ多。又唯心上假我無二多差別一。法 T2266_.67.0220b05: 同分收。無爲假相無二多差別一。亦可二法同分 T2266_.67.0220b06: 攝一。同二有爲生滅一。無爲翻立二不生不滅相一。有 T2266_.67.0220b07: 爲既住。無爲翻立二不住相一耶。不レ然。住不二遷 T2266_.67.0220b08: 流一。無二翻立一
T2266_.67.0220b11: 息レ難。答。我宗無爲亦立二假想一。故大集經第 T2266_.67.0220b12: 二十云。無爲之法有二三種相一。謂無出無滅無 T2266_.67.0220b13: 住。瑜伽八十八云。有爲是無常。三有爲相施 T2266_.67.0220b14: 設可レ得。與レ此相違應レ知常住無爲三相。若 T2266_.67.0220b15: 爾何故不相應法但二十四。答。擧レ勝而談二二 T2266_.67.0220b16: 十四一也。我既假施。汝應二實立一。又難レ彼云。我 T2266_.67.0220b17: 宗無爲體是一無二差別一。故無二假相一。汝宗滅 T2266_.67.0220b18: 等許二體多一。同二有爲多一。有二實相一
T2266_.67.0220b21: 有二十種等一。故應レ立レ相。無爲不レ分
T2266_.67.0220b24: 師相用前後一。又住異滅下。破二新薩婆多三相 T2266_.67.0220b25: 用倶一。西明科云。竝通二新舊一。有解取レ前爲レ正。 T2266_.67.0220b26: 要集云。取二西明一爲レ正。以三婆沙文義有二兩釋一。 T2266_.67.0220b27: 初云。作用時異。即三相前後。又云。婆沙云。 T2266_.67.0220b28: 滅時老滅方有二作用一。故即同時。今謂。不レ爾。 T2266_.67.0220b29: 前引婆沙三十九云。顯三一刹那具有二三相一。問。 T2266_.67.0220c01: 若爾應二一法亦生老滅一。作用時異故不二相違一。 T2266_.67.0220c02: 謂法生時生有二作用一。滅時老滅方有二作用一。體 T2266_.67.0220c03: 雖二同時一用有二先後一。此意即答三三相作用皆 T2266_.67.0220c04: 有二前後一。不三別云二滅與レ老同時一。論云。爲下止二 T2266_.67.0220c05: 他宗一顯中正義上故。如二譬喩師一。一刹那中有二三 T2266_.67.0220c06: 相一者。即應二一法一時亦生亦老亦滅一。然無二 T2266_.67.0220c07: 此理一。互相違故。應レ説二諸行一。初起名レ生。後盡 T2266_.67.0220c08: 名レ滅。中衰名レ老。爲レ遮四彼執顯三一刹那具有二 T2266_.67.0220c09: 三相一。問。若如レ是者。則應二一法一時亦生老 T2266_.67.0220c10: 滅一。答。作用時異故不二相違一。乃至云。體雖二同 T2266_.67.0220c11: 時一用有二先後一。一法生滅作用究竟名二一刹 T2266_.67.0220c12: 那一。故無レ有レ失。或生滅位非二一刹那一。然一刹
T2266_.67.0220c15: 云三滅時老滅方有二作用一。故下總結下體雖二同 T2266_.67.0220c16: 時一用有中先後上。又不レ説二住與レ滅同時一。故知 T2266_.67.0220c17: 古師相用前後。不レ應三分爲二二説一。文無レ別 T2266_.67.0220c18: 故。又倶舍第五破二薩婆多一云。又住等三用倶 T2266_.67.0220c19: 現在。應三一法體一刹那中即有二安住衰異壞 T2266_.67.0220c20: 滅一。若時住相能住二此法一爲レ名二安住一。爲レ名二衰 T2266_.67.0220c21: 異一。爲レ名二滅壞一。諸説三住等用不二同時一。彼説便 T2266_.67.0220c22: 違二刹那滅義一。他既自説二相用前後一。約二倶時一 T2266_.67.0220c23: 難二古薩婆多一。即有二相符一。難二新薩婆多一相用 T2266_.67.0220c24: 前後。亦是相符。故依レ本正也
T2266_.67.0220c27: 二例レ用相違難。第三新宗乖古難
T2266_.67.0221a01: 皆有體。然用不レ同。何者生相體用倶世未來 T2266_.67.0221a02: 有。若流至現在一。但有レ體無レ用。若住異滅三 T2266_.67.0221a03: 未來。但有レ體無レ用。於二現在中一體用倶有。 T2266_.67.0221a04: 然古新二師右二差別一。若古師計云。住等三 T2266_.67.0221a05: 雖レ有レ體。然用先後起。先住用。次異用。後 T2266_.67.0221a06: 滅用。若新前師計。住等三相體用倶同時而 T2266_.67.0221a07: 無二先後一何以故。以下依二刹那一立上故。即一刹那 T2266_.67.0221a08: 極短無二前後一。故住等三相亦無二前後一
T2266_.67.0221a11: 者。則應二一法一時亦生亦老一亦滅一。然無二此 T2266_.67.0221a12: 理一。互相違故。應レ説二諸法一。初起レ名レ生。後盡名 T2266_.67.0221a13: レ滅。中熟名レ老。爲レ遮四彼執顯三一刹那具有二三 T2266_.67.0221a14: 相一。問。若如レ是者。則應二一法一時亦生亦老 T2266_.67.0221a15: 亦滅一。答。作用時異。故不二相違一。謂法生時生 T2266_.67.0221a16: 有二作用一。滅時老滅方有二作用一。體雖二同時一用 T2266_.67.0221a17: 有二先後一。一法生滅作用究竟名二一刹那一。故 T2266_.67.0221a18: 無レ有レ失。或生滅位非二一刹那一。然一刹那具 T2266_.67.0221a19: 有二三體一。故説二三相同一刹那一。由二此因縁一故 T2266_.67.0221a20: 作二斯論一
T2266_.67.0221a23: 起レ用。至二已生位一住異滅三同於二一時一各起二 T2266_.67.0221a24: 別用一。如レ是四相用時既別。如何難言三一法一 T2266_.67.0221a25: 時應二即生住衰異壞滅一。又正滅時此所相法 T2266_.67.0221a26: 由三餘住相爲二勝因一故。暫時安住能引二自果一。 T2266_.67.0221a27: 即於二爾時一由三餘異相爲二勝因一故。令二其衰異一。 T2266_.67.0221a28: 即於二爾時一由三餘滅相爲二勝因一故。令二其壞滅一。
T2266_.67.0221b02: 衰異一。爲レ名二壞滅一。今當二爲決一。已生位中住異 T2266_.67.0221b03: 滅三起レ用各別。令二所相法一於二一時中一所望 T2266_.67.0221b04: 不レ同。具有二三義一。如レ斯通釋何理相違。故彼 T2266_.67.0221b05: 所疑未レ爲レ應レ理
T2266_.67.0221b08: 第二因非二本有一難。第三生等無レ能難
T2266_.67.0221b11: 疎之法雖二現有種更無二外縁一。即不レ能レ起。以二 T2266_.67.0221b12: 劣弱一故。汝之實法。何得二相例一。要集云。此釋 T2266_.67.0221b13: 未レ能レ盡レ理。今謂。種體雖レ恒所待因縁本無。 T2266_.67.0221b14: 今有展轉無窮。非二恒具足一故非二常生一故。瑜 T2266_.67.0221b15: 伽五十一云。諸行雖レ有二各別生因一。然必待レ縁 T2266_.67.0221b16: 方得二生長一。乃至故此論云。不レ同二外道縁恒 T2266_.67.0221b17: 非無故。不二頓生一者。今將二此釋一。無レ異二於木一。 T2266_.67.0221b18: 更待二外縁一。外縁即是親種之外。外縁未レ令。 T2266_.67.0221b19: 即不レ能レ生。即縁非二恒有一故。即前因。何勞別 T2266_.67.0221b20: 説。今更設レ難。如レ我識外有二外縁一不レ具不二 T2266_.67.0221b21: 頓生一。大乘唯自心。不レ假二識外一。法頓起。答。所 T2266_.67.0221b22: 縁親境唯自識。不レ能三縁レ外説二唯心一。不レ無二増 T2266_.67.0221b23: 上他有情一。此外不レ具非二頓起一。外又救云。汝 T2266_.67.0221b24: 種雖二現有一。虚疎待二假縁一。我法體實有還待二
T2266_.67.0221b29: 故。諸未來非二皆頓起一。生相雖下作二倶起近 T2266_.67.0221c01: 因能生中所生諸有爲法上。而必應得二前自類 T2266_.67.0221c02: 因及餘外縁和合攝助。如下種地等差別因縁
T2266_.67.0221c05: 功力極成
T2266_.67.0221c08: レ攝。且同類因三性五蘊各自爲レ因。如下善識 T2266_.67.0221c09: 蘊望レ自爲レ親。望二餘四蘊一名レ之爲疎。以レ非 T2266_.67.0221c10: レ識故餘互相望親疎准レ此。疏縁法亦爾者。四 T2266_.67.0221c11: 縁之中除二因縁一外皆名爲レ縁。且自六根望二 T2266_.67.0221c12: 自六識一名二親増上一。餘望二六識一名レ之爲レ疎。不 T2266_.67.0221c13: レ爲レ礙故。非二近生一故。餘准レ此知。義蘊大同」
T2266_.67.0221c16: 有二何別一。答。前以丁彼宗不丙離二無爲一別立乙能 T2266_.67.0221c17: 相甲。例破二有爲一不レ令二別立一。今以三有爲體恒有 T2266_.67.0221c18: 説二生等合一。例三彼無爲體亦恒有應二生等合一。 T2266_.67.0221c19: 故二文別
T2266_.67.0221c24: 難。第三滅生相返難。第四違同順異難
T2266_.67.0221c27: 説一。正理論師稍有二差別一。作用必功能。功能非二
T2266_.67.0222a01: 來。此復一一各有二二種一。謂彼功能有勝有 T2266_.67.0222a02: レ劣。謂有爲法若能爲レ因引攝自果一。名爲二作 T2266_.67.0222a03: 用一。若能爲レ縁攝助異類一。是謂二功能一。如レ是二
T2266_.67.0222a06: 爲レ縁攝助異類一。是謂二功能一。如二前已辨一。一切 T2266_.67.0222a07: 現在皆能爲レ因。引攝自果一。非三諸現在皆能 T2266_.67.0222a08: 爲レ縁攝助異類一。謂闇中眼或有下功能被二損 T2266_.67.0222a09: 害一者上。便於二眼識一不レ能二爲レ縁攝助令起。然 T2266_.67.0222a10: 其作用非二闇所損。定能爲レ因。引二當眼一故。由 T2266_.67.0222a11: レ斯作用功能有レ別。然於二同類相續果生一。有二 T2266_.67.0222a12: 定不定一。攝引勢力名爲二作用一。亦名二功能一。若 T2266_.67.0222a13: 於二異類相續果生一。但能爲レ縁。攝助令レ起。此
T2266_.67.0222a16: 過去一念落流之法有二與果功能一。謂過去法 T2266_.67.0222a17: 與二現處一故。現在住相。但有二取果作用一而非二
T2266_.67.0222a21: 取果用一。方是作用。作用必功能。功能非三必 T2266_.67.0222a22: 有二作用一。倶舍師破云。汝立二功能作用眼目異 T2266_.67.0222a23: 名一。何故生用但名二功能一。住等三種名爲二作 T2266_.67.0222a24: 用一。又違二婆沙評家所説一。彼説云。無レ有二等無 T2266_.67.0222a25: 間縁異時取果異時與果一。准二彼論意一。入二無心 T2266_.67.0222a26: 定一即是過去取與果也。既過去取。應レ名二現 T2266_.67.0222a27: 在一。正理師言。等無間縁現在頓取。過去漸與 T2266_.67.0222a28: 者。此爲二不可一。即無間縁異時取果。違二前婆
T2266_.67.0222b03: 有二功能一。能生二法等一。過去雖三亦有二一切法一。唯 T2266_.67.0222b04: 異熟相至二過去一。有二與果功能一。即如下過去無 T2266_.67.0222b05: 間縁有中與二後果一功能上。問。何名二取果一。何名二 T2266_.67.0222b06: 與果一。答。如二演祕師解一。生相*未來有二取果用一 T2266_.67.0222b07: 者。意説。生相*未來正起レ用時爲レ因。能起二後 T2266_.67.0222b08: 刹那果一名レ有二取果用一。又云。正理師但計三過 T2266_.67.0222b09: 去法有二與果功能一不レ説二異相一。異相在二現在一
T2266_.67.0222b13: 有二功能不中但生相及與果上也。倶本有故。疏 T2266_.67.0222b14: 生非作用等者。此乃牒レ計成二前難意一。由下汝 T2266_.67.0222b15: 本言三生與果等不二是作用一。顯二是功能一不言三 T2266_.67.0222b16: 餘法有二功能一故。又難。生相無二作功一。作功無 T2266_.67.0222b17: 故。名二功能一餘*未來亦無二作用一。無二作用一故
T2266_.67.0222b20: 與果竝非三現在有二作用一者。即應下*未來過去 T2266_.67.0222b21: 法一切時皆令有二功能一。何獨唯生及過去耶
T2266_.67.0222b25: 所相法一住令二安住一。令レ取二勝果一異即衰損令 T2266_.67.0222b26: レ取二劣果一。滅即壞滅令レ入二過去一。難豈非レ過。 T2266_.67.0222b27: 答。異等不レ能レ引二於勝果一。名レ不二取果一。就二一 T2266_.67.0222b28: 邊二難亦無レ失
T2266_.67.0222c02: 用一不二要取果一即異滅不二取果一仍是現在上者。 T2266_.67.0222c03: 難云。生相既不二取果一者。應レ不下名二功能一而亦 T2266_.67.0222c04: 名中作用上。以レ不二取果一故
T2266_.67.0222c07: 者内法。如二苦法智忍一。二者外法。如二日等光
T2266_.67.0222c10: 名二功能一不名二作用一者。即婆沙論説三*未來
T2266_.67.0222c15: 汝今執レ文迷レ義。我宗釋言。此文但約二近縁 T2266_.67.0222c16: 功能一。假説二作用一。以下於二多種法生縁中一生是 T2266_.67.0222c17: 近縁理極成立上故。以二餘位因作用名一。於二此 T2266_.67.0222c18: 位中一假立名想一。如レ是*住等隨レ應當レ知。苦 T2266_.67.0222c19: 法光明亦於二此位一有二勝功力一。假立此名一。實 T2266_.67.0222c20: 唯引果方名二作用一
T2266_.67.0222c23: 不レ成名二退非理一。又如三疏云二進爲相違至不 T2266_.67.0222c24: 得倶有一者。此解二進非理一。汝若言三相違故用 T2266_.67.0222c25: 不二頓興一者。汝宗體既相違。如何倶有。此即 T2266_.67.0222c26: 依レ宗有レ過名二進非理一。如三論云二若相違故至 T2266_.67.0222c27: 如何倶有一。即其文也。言二退不相返用何不齊 T2266_.67.0222c28: 生一。此解二退非理一。意云。今然汝宗許二生等有一 T2266_.67.0222c29: レ體。云レ不二相違一。若體倶有者。用何不二齊生一。故 T2266_.67.0223a01: 是非レ理。論云二又生等相至齊興作用一。即其文 T2266_.67.0223a02: 也言二又進非理至不同時一。此解二進非理一。又 T2266_.67.0223a03: 住違滅。牒二本計一名レ進。寧執二同時一名二進非 T2266_.67.0223a04: 理一。故論云二住異滅寧執同時一。明二非理一。又 T2266_.67.0223a05: 退非理至二同世一者。今就二汝宗一住不レ違レ生。何 T2266_.67.0223a06: 容二異世一。故云二生住例應同世一也
T2266_.67.0223a09: 理且可レ然。異於二一法一進退推徴理不レ應レ有。 T2266_.67.0223a10: 所以者何。異謂前後性相轉變。非二即此法可 T2266_.67.0223a11: 言レ異レ此。故説レ頌言。即レ前異不レ成。異レ前非二
T2266_.67.0223a15: 時名滅。理且可レ然。縱雖二住滅一也異於二一 T2266_.67.0223a16: 法一進退推徴。理不レ應レ有。然言レ異者。前後性 T2266_.67.0223a17: 別。非下即是此法可言レ異二此法一。故説レ頌言。異 T2266_.67.0223a18: 相時法異二前住相時法一。法即非二一法一。若住異
T2266_.67.0223a21: 之法即二前住所住一者。異義不レ成。非二前所住一。
T2266_.67.0223a25: 其異一也。論所以者何者。有部徴也。所以一 T2266_.67.0223a26: 法不許レ有レ異。論異謂前後至二立異終不成一。 T2266_.67.0223a27: 經部出二所以一也。若前一法説レ異不レ成。無二所 T2266_.67.0223a28: 異一故。若後異レ前即非二一法一。是故一法立レ異 T2266_.67.0223a29: 不レ成。無二所異一故。若後異レ前即非二一法一。是
T2266_.67.0223b03: 唯自體一。謂有爲法於二自體中一。能引二自果一作 T2266_.67.0223b04: 用名レ*住。即此作用衰損名レ異。此住及衰 T2266_.67.0223b05: 無容二自有一。應下有二別法一令レ住令衰。此二之因
T2266_.67.0223b08: 故。即由二此理一立二住異名一。此能衰損引果用一 T2266_.67.0223b09: 故。由下法作用被一衰損一時方引中自果上。由二因被 T2266_.67.0223b10: 損後果生位漸劣二前因一。故果漸劣由二因有 T2266_.67.0223b11: 異。此果刹那復由下倶起異相爲レ縁令中衰損上 T2266_.67.0223b12: 故。復能爲二後果漸劣縁一。如レ是一切有爲相 T2266_.67.0223b13: 續。刹那刹那令二後後異一故前前念有レ異義 T2266_.67.0223b14: 成。此義既成。應レ爲二比量一謂見三最後有二差別一 T2266_.67.0223b15: 故。若爾相續漸増長時應レ無二異相一。不レ見レ果 T2266_.67.0223b16: 故無二斯過失一。住相爾時由二外縁助一勢力増強
T2266_.67.0223b19: 住相一。直就二異法一而釋。勝二於輿師一。以下此頌 T2266_.67.0223b20: 文唯就二當位一不對二住相一故。後世欲レ爲レ釋 T2266_.67.0223b21: 者。請倣二寶疏一
T2266_.67.0223b24: 非也
T2266_.67.0223b27: 刹那後一復有二第四有爲之相一。即於二此中一前 T2266_.67.0223b28: 刹那行自性滅壞。無間非二先諸行刹那自性一。 T2266_.67.0223b29: 生起正觀爲レ生。諸行生已即時未レ壞正觀爲 T2266_.67.0223c01: レ住。此已生行望二前已滅一。諸行刹那自性別異 T2266_.67.0223c02: 正觀爲レ老。從二此諸行生刹那一後。即此已生 T2266_.67.0223c03: 諸行刹那自性滅壞正觀爲レ滅
T2266_.67.0223c06: 何與二現在法一爲レ相耶。答云。現在法立二滅 T2266_.67.0223c07: 相一者。意表二此法後是無一。然非レ表二法現是無一。 T2266_.67.0223c08: 説無得爲無因者。意云。過去*未來非レ有。 T2266_.67.0223c09: 以レ非レ現故。如二空花等一。今滅相雖レ無。然與二後 T2266_.67.0223c10: 滅法一爲レ相何失
T2266_.67.0223c13: 答。諸説不レ同。古薩婆多師説。生相在二未來一 T2266_.67.0223c14: 有レ用。於二現一刹那中一。住等三相前後起。若 T2266_.67.0223c15: 正理師云。住等三相同時起。大乘一刹那中 T2266_.67.0223c16: 假立四相一。但義説二前後一。表二法有無一。實同時 T2266_.67.0223c17: 無レ別也
T2266_.67.0223c21: 鉢羅奢佉。胎外有レ五。一嬰兒。二童子。三少 T2266_.67.0223c22: 年。四盛年。五老年
T2266_.67.0223c29: 法燈焔鈴聲刹那刹那生滅。動等時長。大地
T2266_.67.0224a07: 二種行流轉一安立。一依二生身一。二依二刹那一。依二 T2266_.67.0224a08: 初流轉一者。謂於二彼彼有情衆同分中一。初生
T2266_.67.0224a16: 至八種無常者。一刹那門。二相續門。三病門。 T2266_.67.0224a17: 四老門。五死門。六心門。七器門。八受用門。 T2266_.67.0224a18: 乃至十五種變異者。謂分位變異。乃至一切 T2266_.67.0224a19: 種不現盡變異。分位變異者。謂從二嬰兒位一乃
T2266_.67.0224a23: 又刹那相中云。謂彼諸行刹那刹那新新而 T2266_.67.0224a24: 生説名爲レ生。生刹那後不レ住名レ滅。唯生刹 T2266_.67.0224a25: 那住故名二住異性一
T2266_.67.0224a28: 亦攝二無學一。無學*未心更無二 蘊一。無二後可 T2266_.67.0224a29: 異。故言レ望レ前
T2266_.67.0224b03: レ異レ後。故不二相違一
T2266_.67.0224b06: 不レ望二前後一也。前刹那異相。論自説云。住別二 T2266_.67.0224b07: 前後一。復立二異名一。故二別也
T2266_.67.0224b10: 異。一期刹那義有二差別一。故云二不同一
T2266_.67.0224b15: 新新生。故名二未曾得一。有漏種故亦得曾得。 T2266_.67.0224b16: 如二別脱戒一。二從未レ起名二未曾得一。如二世第
T2266_.67.0224b19: 故用レ聲爲レ體。色自性攝。如何乃説爲二心不 T2266_.67.0224b20: 相應行一。此責非理。所以者何。由二教及理一知二 T2266_.67.0224b21: 別有一故。教謂經言語力文力。若文即語別説 T2266_.67.0224b22: 何爲。又説應レ持二正法文句一。又言。依レ義不レ依二 T2266_.67.0224b23: 於文一。又説。伽他因謂闡陀文字。闡陀謂造 T2266_.67.0224b24: レ頌分量語爲レ體。又契經言。知法知義。法謂 T2266_.67.0224b25: 名等。義謂所詮。又契經言。文義功妙。又言。 T2266_.67.0224b26: 應下以二善説文句一讀誦正法上。惡説文句讀誦 T2266_.67.0224b27: 正法一義即難解。又説。如來獲得希有名句 T2266_.67.0224b28: 文身一。又説。彼彼勝解文句甚爲二希有一。由二此 T2266_.67.0224b29: 等教一。證知別有中能詮二諸義一名句文身上。猶如二 T2266_.67.0224c01: 語聲實而非レ假
T2266_.67.0224c04: 不レ犯二自不定一耶。答。非實詮言以二簡彼訖一故 T2266_.67.0224c05: 無二不定一。義蘊大同
T2266_.67.0224c08: 色無差難。第四例生語詮難。第五但徴機調 T2266_.67.0224c09: 難
T2266_.67.0224c12: 假名等詮一。言三何用二名等一*豈不二自違一。答。外 T2266_.67.0224c13: 許名等定異二於聲一。由レ聲生顯。此聲必有二音 T2266_.67.0224c14: 韻屈曲一。不レ爾不レ生。大乘能詮雖下在二名等一依中 T2266_.67.0224c15: 屈曲聲一。非二定一異一。對破定異一攝レ假從實。 T2266_.67.0224c16: 云二聲能詮何用二名等一。故無レ有レ過
T2266_.67.0224c19: 何須四横計三別有二實名一。又未レ了二此名一。如何由 T2266_.67.0224c20: レ語發。爲二由レ語顯一。爲二由レ語生一。若由レ語生。語 T2266_.67.0224c21: 聲性故聲應二一切皆皆生名。若謂三生レ名聲 T2266_.67.0224c22: 有二差別一。此足レ顯レ義。何待二別名一。若由レ語顯。 T2266_.67.0224c23: 語聲性故聲應二一切皆能顯名。若謂三顯レ名
T2266_.67.0224c27: 實名一。又未了此名至二待何別名一者。經部復 T2266_.67.0224c28: 作二二門一。進退徴責。若言二此名聲能生顯一。應二 T2266_.67.0224c29: 一切聲皆能生顯一。生即如二種生レ牙等一。顯即 T2266_.67.0225a01: 如三燈火照二瓶等一。若謂三生顯聲有二差別一。此 T2266_.67.0225a02: 足レ顯レ義。何待二別名一
T2266_.67.0225a06: 不レ得レ聲。故知體別。有時得レ聲不レ得レ字者。謂 T2266_.67.0225a07: 雖レ聞レ聲而不レ了レ義。現見有レ人。粗聞二他語一而 T2266_.67.0225a08: 復審問。汝何所レ言。此聞二語聲一不レ了レ義者。都 T2266_.67.0225a09: 由レ未レ達二所發文一故。如何乃執二文不異レ聲。 T2266_.67.0225a10: 有時得レ字不得聲者。謂不レ聞レ聲而得レ了レ義。 T2266_.67.0225a11: 現見有レ人。不レ聞二他語一。覩二脣等動知二其所 T2266_.67.0225a12: 説一。此不レ聞レ聲得レ了レ義者。都由三已達二所發 T2266_.67.0225a13: 文一故。由二斯理一證。文心異レ聲。又見二世間一 T2266_.67.0225a14: 隱レ聲誦レ呪。故知呪字異二於呪聲一。又見二世間一 T2266_.67.0225a15: 有二二論者一。言音音相似。一負。一勝。此勝負 T2266_.67.0225a16: 因必異レ聲有。又法與レ詞二無礙解境界別。故 T2266_.67.0225a17: 知字離レ聲。是故聲者但是言音無二差別一。其 T2266_.67.0225a18: 中屈曲必依二迦遮吒多波等一。要由二語聲發 T2266_.67.0225a19: 起諸字一諸字前後和合生レ名。此名既生。即能 T2266_.67.0225a20: 顯レ義。由レ此展轉而作二是言一。語能發レ名。名能 T2266_.67.0225a21: 顯レ義。故名聲異。其理極成應レ知。此中聲是 T2266_.67.0225a22: 能説。文是所説。義倶非レ二。如レ是則爲二無亂 T2266_.67.0225a23: 建立一
T2266_.67.0225a26: 蘊所攝。實而非レ假。所以者何。非三一切皆是 T2266_.67.0225a27: 尋思所二能了一故
T2266_.67.0225b01: 實體上。他許下屈曲離二所依色一別有中實體上。故闕二 T2266_.67.0225b02: 所立一。若言二法處一。他亦不レ許三上屈曲在二於法 T2266_.67.0225b03: 處一。故喩無レ過。義蘊亦同
T2266_.67.0225b07: 云。我宗亦爾。大乘通云。不三唯依レ聲假二立名 T2266_.67.0225b08: 等一。通依二多法一故法處攝。長等不レ然者。問。此 T2266_.67.0225b09: 據一縁レ假。爲レ縁レ實者。若據二五識唯縁實宗一。 T2266_.67.0225b10: 長等意得。應二法處收一。若云下雖二唯意得一依レ眼 T2266_.67.0225b11: 明取故非中法處屈曲之聲明取亦爾應在二聲 T2266_.67.0225b12: 處一。若據レ縁レ假屈曲之聲亦耳識得。應二聲處 T2266_.67.0225b13: 攝一。又應三耳識亦縁二名等一。即屈曲故。今正解 T2266_.67.0225b14: 者云。大乘師聲上屈曲。雖二體非實仍法處收 T2266_.67.0225b15: 説爲二名等一者。據二攝假從實一。非下即正取二屈曲 T2266_.67.0225b16: 聲體以爲中名等上。取二屈曲上有能詮用一説爲二 T2266_.67.0225b17: 名等一。如下無心定等但取二種上能防レ心用一非中 T2266_.67.0225b18: 即種體上。名等亦爾。故法處攝。長短之色無二 T2266_.67.0225b19: 能詮用一。如二屈曲聲自體性邊レ倶自處攝一。非四 T2266_.67.0225b20: 大許下彼屈曲聲體在二不相應一。彼非二色心一。此 T2266_.67.0225b21: 是色故。設五縁假耳識但取二屈曲聲體一。不 T2266_.67.0225b22: レ取二詮用一。故攝處別。疏中但以二屈曲之聲一。長 T2266_.67.0225b23: 短等相例者。且隨他宗爲二不正釋一。及攝レ假 T2266_.67.0225b24: 從實。云二聲能詮一非下是剋體性用別門取二聲 T2266_.67.0225b25: 體爲中名句文等上。故下正解。然依二語聲分位 T2266_.67.0225b26: 差別一而假建立名句文身一。更有二問答及以 T2266_.67.0225b27: 異釋一。恐煩不レ述
T2266_.67.0225c01: 依レ色即令二別處收一。無表唯依レ思。應レ不二同處 T2266_.67.0225c02: 攝一。答意云。無表現與レ思同法處。何得下難令 T2266_.67.0225c03: 不二同處一耶。此即且據二同處一答レ他。不レ離二他 T2266_.67.0225c04: 責一。他責之曰。長短亦爾。現同處故。何得三難 T2266_.67.0225c05: 令二別處一耶。由レ此次下當二正解一也。有云。現行 T2266_.67.0225c06: 是意境。能依是意境。故同法處收。詳曰。定 T2266_.67.0225c07: 道無表理容可然一。別脱無表如何依レ現。又若 T2266_.67.0225c08: 意境即同法處。色等屈曲自亦意境。應二唯法
T2266_.67.0225c11: 別處收。戒體依二於思一。思戒應二別攝一。答。名依二 T2266_.67.0225c12: 多法一故別處收。戒但依レ思。故同處攝倶法處 T2266_.67.0225c13: 攝。故言二現同處故一。問。命根與二第八種子一倶 T2266_.67.0225c14: 是意縁。又不レ依二多法一。何別處攝耶。答。第八 T2266_.67.0225c15: 種子若以二根境相對一亦法處攝。説種隨現意 T2266_.67.0225c16: 處所收。種與二命根一別處攝者。而顯揚等亦 T2266_.67.0225c17: 云。六處住時沒定假立二命根一。既言二六處一。即
T2266_.67.0225c21: 屈曲不レ能レ詮。聲屈曲故。如二弦管聲一。聲上音 T2266_.67.0225c22: 韻屈曲是有法。不能詮是法。樞要云。論主 T2266_.67.0225c23: 爲作二有法差別相違一。内聲屈曲能生二名等一 T2266_.67.0225c24: 不レ生二名等一。是差別故。故論云。此應丁如二彼 T2266_.67.0225c25: 聲不丙別生乙名等甲。先擧二同喩一。後擧二宗法一。故 T2266_.67.0225c26: 作レ量云。汝内聲屈曲不レ能生二名等一聲屈曲 T2266_.67.0225c27: 故。如二弦管聲一。此就二他宗一。彼弦管聲不レ生二名 T2266_.67.0225c28: 等一。故以二内聲一如二彼弦管聲一。有解作二法差別 T2266_.67.0225c29: 相違因一破云。内聲屈曲不レ能三別生二實名等一。 T2266_.67.0226a01: 即聲屈曲故。如二弦管聲一。此説不レ爾。准二外量 T2266_.67.0226a02: 文一屈曲是有法非レ法。何名二法差別一
T2266_.67.0226a05: 而言レ此者。此小内聲。彼亦彼小絃管聲也。 T2266_.67.0226a06: 次云二又若語聲等一者。此言此自内屈曲聲。彼 T2266_.67.0226a07: 即彼外内生レ名聲。然疏中量與二前外量一作二
T2266_.67.0226a12: 與二前外量一爲二有法差別相違過一。謂前外量有 T2266_.67.0226a13: 法所レ言語聲屈曲者。即生二實名一。不レ生二實名一 T2266_.67.0226a14: 等爲二差別一。小宗許三内屈曲聲能生二實名等一。 T2266_.67.0226a15: 今欲レ違二此意許一。故云二内屈曲聲不能生實名 T2266_.67.0226a16: 等一也
T2266_.67.0226a19: 如三汝化人身語二業非二善惡性一。今我因倶 T2266_.67.0226a20: 故者。此意前隨二汝宗一。屈曲之聲云下如二弦管一 T2266_.67.0226a21: 不レ生二名等一非中善惡性上。亦如丁汝説丙化人身語 T2266_.67.0226a22: 二業非乙善惡性甲。我弦管聲是因倶故。假通二善 T2266_.67.0226a23: 惡一亦許二能詮一。如三林聲説レ法離質化等皆通二
T2266_.67.0226a26: 乘語業實體唯思。若據二假業一縱離質聲名レ業 T2266_.67.0226a27: 無レ失。故佛地論第七説云。化身語業各有二三 T2266_.67.0226a28: 種一。謂自他身非身相應。意業唯二。謂自他身 T2266_.67.0226a29: 無二非身一也。非身謂非情。若心相應非二非情一 T2266_.67.0226b01: 故。故但二種。問。小乘化語得レ爲レ業不。答。若 T2266_.67.0226b02: 依二有部一。即質化語能生二名等一。是語業性。若 T2266_.67.0226b03: 離質化依二婆沙意一而有二兩釋一。一云。化語性 T2266_.67.0226b04: 是語業。由レ心發故雖二離質化無執受生一。然 T2266_.67.0226b05: 屬三有情非二外器攝一。故風輪等外器音聲與レ此 T2266_.67.0226b06: 相違不レ能レ詮也。*絃管等聲類亦如レ是。亦無二 T2266_.67.0226b07: 詮表一。有二歌曲等一似レ名非レ眞。許二是語聲一由二 T2266_.67.0226b08: 風氣等一所二引發一。故雖レ名二語聲一仍外器攝。無 T2266_.67.0226b09: レ名非レ業。不二成就一故。二云。雖二是能詮一然無二 T2266_.67.0226b10: 實名一。所有詮表似レ名非レ實。如二鏡中火一。似レ火 T2266_.67.0226b11: 非レ眞。*性亦非レ業。又不二成就一。以二無執受大 T2266_.67.0226b12: 種生一故。諸論據レ似説二有情名一。依二即質化一説
T2266_.67.0226b15: 婆沙二説一而未レ判二正否一。然光師以爲婆沙離 T2266_.67.0226b16: 質亦業爲レ成。寶師即質如二光師解一。離質不
T2266_.67.0226b19: 第五卷云。又名身等有情數攝。能説者成。非二 T2266_.67.0226b20: 所顯義一問。化語有レ名爲二是業一不。解云。是業 T2266_.67.0226b21: 故。婆沙一百二十二云。問。諸化語是業不。有 T2266_.67.0226b22: 作二是説一。彼是語業。由二心發一故。有餘師説。彼 T2266_.67.0226b23: 非二語業一。但名二語聲一。以二所化身無執受一故。婆 T2266_.67.0226b24: 沙雖レ無二評文一。且以二前師爲一正。不レ言二有餘 T2266_.67.0226b25: 師一故。問。化語是業爲成就不。解云。成就 T2266_.67.0226b26: 故。婆沙一百三十二云。有成就欲界繋所造 T2266_.67.0226b27: 色亦色界繋所造色一。謂生二欲界一得二色界善 T2266_.67.0226b28: 心一。若生二色界一作二欲界化一。發二欲界語一。以レ此準 T2266_.67.0226b29: 知。成就化語一。若言下婆沙據二即質化一故言二成 T2266_.67.0226c01: 就一若離質化則不中成就上者。撿尋婆沙上下 T2266_.67.0226c02: 論文一。倶言三成就化語一。無レ有下不レ成二化語一之 T2266_.67.0226c03: 文上。若言三化語通二成不成一。婆沙應レ言下若即質 T2266_.67.0226c04: 化語成就若離質化語不中成就上。彼論既無二此 T2266_.67.0226c05: 説一。故知定成二化語一。問。如二簫笛等一亦是無執 T2266_.67.0226c06: 受大種因聲同二化語聲一。爲二有名一不。爲二是業一 T2266_.67.0226c07: 不。復成就不。解云。無名。故此論云。有情名 T2266_.67.0226c08: 聲。謂語表業。此非二語業一故無二有名一。有二歌曲 T2266_.67.0226c09: 等似レ名非眞。如下鏡中火似二眞火一而非中眞火上。 T2266_.67.0226c10: 亦非二是業一。故婆沙二十二云。問。簫笛等聲 T2266_.67.0226c11: 是語業不。答。彼非二語業一。但名二語聲一。由二風
T2266_.67.0226c14: レ成。解云。由二心力能親發化故可二成就一。簫 T2266_.67.0226c15: 笛等聲即不レ如レ是。故不二成就一。又解。化語無 T2266_.67.0226c16: レ有二實名一。論言二化語是有情名聲一者。似二有情 T2266_.67.0226c17: 名一非二實有情名一。如下鏡中火似二眞火一而非中 T2266_.67.0226c18: 眞火上。既非二實名一。亦非二成就一。化語非レ業。婆沙 T2266_.67.0226c19: 解。化語是棄非業既無體。既無レ體完。旦以二 T2266_.67.0226c20: 後師一爲レ正。又此論業品亦同二婆沙後師一。故 T2266_.67.0226c21: 業品云。散依等流性。有受異大生。解表大種 T2266_.67.0226c22: 同二散無表一。用二執受大種一造。化語既不下用二執 T2266_.67.0226c23: 受大種一造上。明知非レ業。化語雖レ非二是業一而得 T2266_.67.0226c24: レ名レ語。由二心力能親發起一故可言二成就一。簫笛 T2266_.67.0226c25: 等聲雖レ名爲レ語非二親發起一。故不二成就一。若作二 T2266_.67.0226c26: 前解一。釋下後證言同二散無表一者。據非二化語業一。 T2266_.67.0226c27: 若據二化語業一則用無執受大種一爲レ因。上來 T2266_.67.0226c28: 雖下解二化語一眞似兩説上。於二無執受一皆具二四聲一。 T2266_.67.0226c29: 又解。由二門異一故成二八種聲一。謂有執受無執 T2266_.67.0227a01: 受因聲。有情名非有情名聲。各有二可意不
T2266_.67.0227a04: 執受及無執受大種爲レ因。有二差別故。隨二自
T2266_.67.0227a07: 因。謂手語等聲。後所生者名二無執受大種 T2266_.67.0227a08: 爲因。謂風林等聲。此有情名非有情名差別 T2266_.67.0227a09: 爲レ四。謂前聲中語聲名二有情名聲一。餘聲名二 T2266_.67.0227a10: 非有情名聲一。後聲中化語聲名二有情名聲一。餘 T2266_.67.0227a11: 聲名二非有情名聲一。准二此論文一取二化人語一。是 T2266_.67.0227a12: 無執受爲レ因。有情名聲。然不レ説二表業一。准二此 T2266_.67.0227a13: 論文一與二此論正理一相違。此論有情名聲唯語 T2266_.67.0227a14: 表業。唯是執受大種爲レ因聲。正理有情數聲 T2266_.67.0227a15: 唯是執受大種爲レ因聲。化人語同許二非執受 T2266_.67.0227a16: 大種爲レ因聲一。故知非二是有情數色及有情名 T2266_.67.0227a17: 聲一。入阿毘達磨許二非執受一。而言二化語是有情 T2266_.67.0227a18: 名聲一者。豈不二相違一。答。各依二一義一故不レ同 T2266_.67.0227a19: 也。此論等據三此聲無二得得一。非二是有情名聲一。 T2266_.67.0227a20: 正理非二是有情數聲一。入阿毘達磨據二有情心 T2266_.67.0227a21: 發一故名二有情名聲一。問。若爾何故婆沙十三 T2266_.67.0227a22: 云。聲處有二八種一。謂執受大種因聲。非執受大 T2266_.67.0227a23: 種因聲。此各有レ二。謂有情名聲。非有情名 T2266_.67.0227a24: 聲。此復各有二可意不可意別一。故成二八種一。答。 T2266_.67.0227a25: 此師與二入阿毘達磨意一同。然非二正義一。正理 T2266_.67.0227a26: 此論兩文不レ用二此文一故。婆沙一百二十二 T2266_.67.0227a27: 云。問。諸化語是業不。有作二是説一。彼是語業 T2266_.67.0227a28: 由レ心發故。有餘師説。彼非二語業一。但名二語聲一。 T2266_.67.0227a29: 以二所化身無執受一故問。婆沙兩説無評。何 T2266_.67.0227b01: 者爲レ是。答。非業爲レ正。所二以得知。以三此論 T2266_.67.0227b02: 業品中身語表業唯執受大種爲レ因故化人 T2266_.67.0227b03: 語既同評二是非執受大種爲因。故知非レ業。 T2266_.67.0227b04: 又准下正理六十四解二發語一中上。云此居二口内一 T2266_.67.0227b05: 名二語亦業一。流出外一時但名爲レ語。不レ名二語 T2266_.67.0227b06: 業一。准二彼論文一。化人語離レ身遠響。如何成レ業。 T2266_.67.0227b07: 問。既非二是業一。有二得得一不。答。既非二有情一無二 T2266_.67.0227b08: 得得一也。問。如何得レ知二*化聲無得。答。一准二 T2266_.67.0227b09: 正理論云一。非執受大種爲レ因聲與二非有情數 T2266_.67.0227b10: 聲一無二寛狹一故。化人同許二非執受一故。故知不二 T2266_.67.0227b11: 成就一心。二准二婆沙評家義及此論下文一。色界 T2266_.67.0227b12: 身作二欲界化一。所化香味如二莊嚴具一。尚不二成 T2266_.67.0227b13: 就一。如何離質化語得二成就一耶。有人引二婆沙 T2266_.67.0227b14: 一百三十二一云。有成就欲界繋所造色亦色 T2266_.67.0227b15: 界繋所造色一。謂生二欲界一得二色界善心一。若生二 T2266_.67.0227b16: 色界一作二欲界化一。發二欲界語一。准二此論文一。若化 T2266_.67.0227b17: 語不二成就一者。如何説三此成二二界色一耶。破 T2266_.67.0227b18: 曰。此不レ成レ證。通二異解一故前引二文證一*化人 T2266_.67.0227b19: 無レ得義是決定。此文容レ有二兩釋一。故不レ成證。 T2266_.67.0227b20: 此説下即質化色觸二境及即自身以二欲界化 T2266_.67.0227b21: 心一發中欲界語上。故作二是説一。非レ謂二此是離質化 T2266_.67.0227b22: 人所發語一也。所以得知。身生二色界一。作二欲 T2266_.67.0227b23: 界化一。一説不レ化二香味一。一説化而不二成就一。如二 T2266_.67.0227b24: 莊嚴具一。離質化人語既更棟遠身莊嚴具一。 T2266_.67.0227b25: 如何説三語有二成就義。餘如二前説一。問。若爾何 T2266_.67.0227b26: 故婆沙上下無下文説不レ成就離質化語一。答。 T2266_.67.0227b27: 此不レ在レ疑。故不二別説一。即是化人總不二成就一。 T2266_.67.0227b28: 無情法中此已説故。故不二別説一。如レ不四別説三 T2266_.67.0227b29: 一樹一石等名不二成就一。又如説二髮毛爪等非 T2266_.67.0227c01: 執受一者。非有情數無二得得一。故此總顯三於離 T2266_.67.0227c02: 質化人當不二成就一。如何離質化語須二更別 T2266_.67.0227c03: 説一。問。化人語及簫笛等雖レ非二成就一爲レ有レ名 T2266_.67.0227c04: 不。答。定無レ有レ名。下論文云。名是有情數故 T2266_.67.0227c05: 既無二得得一。何得レ有レ名
T2266_.67.0227c08: 語等聲。因不受大種者。謂語等聲。因不受 T2266_.67.0227c09: 大種者。謂樹等聲。因倶者。謂手鼓等聲。釋 T2266_.67.0227c10: 曰。因謂所以。受謂執受。省故言レ受。即内大 T2266_.67.0227c11: 種所引之聲。有情數攝。因不受聲翻レ前可 T2266_.67.0227c12: レ知。由二内外縁一所レ引之聲名爲レ倶也。二増上 T2266_.67.0227c13: 縁發生一聲一。然有宗不レ許。故顯宗論云。無下 T2266_.67.0227c14: 一聲性以二有執受及無執受大種一爲因。二四 T2266_.67.0227c15: 大種各別果故。雖三二大種有二相扣撃而倶爲 T2266_.67.0227c16: レ因各別發聲。據二自依處一不レ成二三體一。雖レ有下 T2266_.67.0227c17: 手鼓相撃爲レ因發生二聲一。而相映奪隨取二一 T2266_.67.0227c18: 種相別難レ知。是故聲處唯有二二種一。今依二大 T2266_.67.0227c19: 乘一不レ取二小義一。疏如林聲説法亦得有善等 T2266_.67.0227c20: 者。在佛化者而是善收。所餘不レ爾。以二佛色 T2266_.67.0227c21: 聲皆唯善一故。有義設非二是化一有情勝業所 T2266_.67.0227c22: レ感外器有二如レ是聲一。能詮二諸法一同二弦管聲一。亦 T2266_.67.0227c23: 無有レ失。詳曰。經中唯言二是佛化作一。弦管等
T2266_.67.0227c27: 既許多大王二一造色一。故鼓聲等依二二大一生。 T2266_.67.0227c28: 如二和香等一。此林等聲能生二名等一。皆如二唯識
T2266_.67.0228a02: 因倶聲一。若薩婆多絃之與レ手合各有二一聲一相 T2266_.67.0228a03: 似。非二體是一一。疏離質化等者。離レ聲之外別 T2266_.67.0228a04: 處起レ化。名二離質化一。如二林説法等一。亦如下妙音 T2266_.67.0228a05: 菩薩先現二蓮花一其身在此而於二十方國土一 T2266_.67.0228a06: 現中種種形上。皆離質也。即質化者。人即於二此 T2266_.67.0228a07: 身一而起二變化一。如三現在可愛語及身上下出二 T2266_.67.0228a08: 於水火一。亦如變レ身爲二魚米等一是也。於レ中佛 T2266_.67.0228a09: 化即離皆善。除レ佛已外即質可レ通レ善。離質 T2266_.67.0228a10: 唯無記。問。絃管聲等何性攝耶。答。由レ思所 T2266_.67.0228a11: レ發。能表二善等一可レ通二三性一。同二假語業一。此據二 T2266_.67.0228a12: 大乘義一。疏中隨二小乘一。故云二汝化人身語二業
T2266_.67.0228a15: 云二又誰説彼定不能詮一。或可化人語聲林説 T2266_.67.0228a16: 法等聲皆是因倶聲。皆以レ心爲レ因。皆由二諸 T2266_.67.0228a17: 佛諸大菩薩心一所レ起。故由レ心所レ起聲與レ心
T2266_.67.0228a22: 微二大所造。但約二助縁一説二因倶聲一。此中正 T2266_.67.0228a23: 破二雜心所説一。不レ許二此説一。雜心因倶即弦管 T2266_.67.0228a24: 等。似レ有二能詮一非二實能詮一。正理亦同。何故
T2266_.67.0228b02: 聲一。即二大種所生聲也。論如不許一至二聲亦 T2266_.67.0228b03: 應爾一論主破也。如二婆沙不許二一顯色極微 T2266_.67.0228b04: 二四大所造一。故知一聲亦不レ得二内外大種共 T2266_.67.0228b05: 造一今詳二此意一。論説二聲因大種別一者。是造義 T2266_.67.0228b06: 也。非三唯縁撃二發聲一。正理論云。雖下有執受與二 T2266_.67.0228b07: 無執受一二四大種共相扣撃而倶爲レ因各別 T2266_.67.0228b08: 發聲。彼聲各據二自所依一。故不レ成二三體一
T2266_.67.0228b11: 云。若一切聲皆能表。如二絃管聲一者。即風鈴 T2266_.67.0228b12: 等聲應レ有二詮表一。正扶二前難意一。或可論主牒 T2266_.67.0228b13: レ救破也。如二彼復救言一。至絃管等者。牒二外救一 T2266_.67.0228b14: 也。即風鈴有詮用等正難也。雖レ有二兩意一前 T2266_.67.0228b15: 解爲レ勝。順二論文一故。如二疏云一。我許内聲至應
T2266_.67.0228b18: 我謂二大乘一。何忽有レ違
T2266_.67.0228b26: 召。故知多念之聲乃有レ名也。前後念聲刹那 T2266_.67.0228b27: 已滅。不レ可二聚集一。又不レ可レ説二一字之名分分 T2266_.67.0228b28: 漸生一。進退徴難無二其生理一。如何可レ説二由レ語 T2266_.67.0228b29: 發一耶
T2266_.67.0228c05: 色念念漸生入二於過去一。最後表刹那無表方 T2266_.67.0228c06: 生。聲生二於名一義亦準レ此
T2266_.67.0228c11: 最後聲一應二能了義。何須三要待二前念之聲一
T2266_.67.0228c14: 汝不レ許レ之。既不レ許レ離。汝應二即語一。故有二斯 T2266_.67.0228c15: 答一
T2266_.67.0228c20: 主也。舊云二世主一也。摩訶波闍波提名二大生 T2266_.67.0228c21: 主一是也。此即梵王世間之勝。莫レ過二於天一。世 T2266_.67.0228c22: 間之劣莫レ過二愚者一。喚レ愚爲レ天。調レ之故也。喚 T2266_.67.0228c23: レ奴爲二郎君等一。光明者照了義。愚人癡闇調喚 T2266_.67.0228c24: 爲二光明一。如下名二貧人一爲富二財物一。亦如下喚二鈍 T2266_.67.0228c25: 人一爲中聰明物上。梵王世間皆計爲レ父。猶二彼所 T2266_.67.0228c26: 生一。但知二端坐一。雖三能生二一切一。都無二動作一。癡人 T2266_.67.0228c27: 喩レ彼。雖レ被二驅使一百種皆作都無二所知。無二小 T2266_.67.0228c28: 別識一劣從二勝號一名曰二生主一。此痴天可レ怜故 T2266_.67.0228c29: 曰二天愛一也。餘義同レ常<#0228_14/>文義蘊云。疏言天 T2266_.67.0229a01: 愛者。此有二三釋一。一愛屬二愚人一是天之愛。依 T2266_.67.0229a02: 主釋也。二天愛不二是愚人一爲二天愛一者。全取二 T2266_.67.0229a03: 他名一有財釋也。三以二愚人一爲レ天。天即所愛。
T2266_.67.0229a08: 盡見行盡見二諸色一。故名二行盡一。今言レ眼者體
T2266_.67.0229a12: 惠辨陀羅尼名句一也。返顯因位依二多刹那聲一
T2266_.67.0229a15: 字一便能證得一切法差別名言善巧一。故無性 T2266_.67.0229a16: 攝論唯識第九第九地菩薩即得二滿足一
T2266_.67.0229a19: 想一。句者謂レ章。詮レ義究竟。如レ説二諸行無常等 T2266_.67.0229a20: 章一。或能辨了業用能時相應差別。此章稱句
T2266_.67.0229a23: 呼召色等一。名能詮レ義。能非二義合一。聲非二能詮
T2266_.67.0229b02: 顯義。近顯二名句一。遠顯二於義一。西國俗呼二扇鹽 T2266_.67.0229b03: 等一能顯二食中味一也。舊譯爲味譯者謬也。梵 T2266_.67.0229b04: 云二惡刹羅一唐云レ字。是不流轉義。謂不二隨 T2266_.67.0229b05: レ方流轉救易一。亦是能彰顯義。能近彰二名句一。 T2266_.67.0229b06: 遠顯レ義也。故今以レ字用釋二其文一。字即文異 T2266_.67.0229b07: 稱也。即𧙃阿等字是不相應行攝。非レ同二此方
T2266_.67.0229b10: レ類像レ形。故謂二之文一。其後形聲相益即謂二之 T2266_.67.0229b11: 字一。字生也。孳乳浸多也
T2266_.67.0229b17: 或與レ名爲レ依。顯レ名非レ句。與レ句名所依顯 T2266_.67.0229b18: レ句。非レ名故名爲レ彰。彰者別也。若爾即與二名 T2266_.67.0229b19: 身等一亦有レ句者。其義如何。故前解勝。此是 T2266_.67.0229b20: 假説。不レ可二以爲本。能顯中一者如二與名爲 T2266_.67.0229b21: 依。但能顯二彼名一字義。與レ句爲レ依亦爾或復
T2266_.67.0229b24: 種爲レ彰爲レ顯。顯彰自性差別義一故文爲二所 T2266_.67.0229b25: 依一。從二能依一説稱二彰顯一有説文體即名二彰 T2266_.67.0229b26: 顯一。以三能詮二彼名句二一故。能詮即是彰顯義 T2266_.67.0229b27: 也。詳曰。疏釋爲レ正。有所憑故。瑜伽論五十 T2266_.67.0229b28: 二云。若唯依レ文但可レ了達音韻一而已。不レ能 T2266_.67.0229b29: レ了達所有事義一。若依二止名一便能了達彼彼 T2266_.67.0229c01: 諸法自性自相一。亦了二音韻一。不レ能レ了達深廣 T2266_.67.0229c02: 差別一。若依二止句一當レ知一切皆能了達。倶舍 T2266_.67.0229c03: 第五云。哀阿等字非二能詮表一。順正理論七十 T2266_.67.0229c04: 六云。文謂不レ能三親目二於義一。但與二名句一爲二詮 T2266_.67.0229c05: レ義依一。此等諸論言。文不レ能下了達事義一能詮中 T2266_.67.0229c06: 於法上。云何名レ顯。若名能顯。云何不レ能レ了事 T2266_.67.0229c07: 義一耶。故疏釋善。若爾何故五十二。云下於二一 T2266_.67.0229c08: 切所知所詮事中一極略想是文。若中是名若 T2266_.67.0229c09: 廣是句上答。由二能爲依助二彼名句一令レ成二詮 T2266_.67.0229c10: 表一。遠有二詮義一。詮義疎微名レ之爲レ略。非二親所 T2266_.67.0229c11: レ詮小名爲略。今又釋云。若言二能詮一唯名句 T2266_.67.0229c12: 二。若言二能顯一通二名句文一。*大能顯二彼音韻差 T2266_.67.0229c13: 別名句二一故。故五十二云。若唯依レ文。但可 T2266_.67.0229c14: レ了達音韻一而已顯揚十二云。顯發名句一。故 T2266_.67.0229c15: 謂二之文一。對法第二云。此言レ文者。能彰二彼二一 T2266_.67.0229c16: 故。又此名顯。能顯レ義故。義者所以文。是能
T2266_.67.0229c22: 能顯レ義。文能顯二名句一。名句由レ文有故。名句 T2266_.67.0229c23: 能顯レ義。文從二名句一能顯レ體。非レ顯義故。前 T2266_.67.0229c24: 後義亦不二相違一。問。字射非二能顯一從二彼名 T2266_.67.0229c25: 句一説爲レ顯。聲性非二能詮從レ名説能顯一。答。 T2266_.67.0229c26: 名句依レ文近。字從レ名説レ顯。句等望レ聲疎。聲 T2266_.67.0229c27: 不二從レ名顯一。問。文體非二能詮一爲二因從レ果顯一。 T2266_.67.0229c28: 字體非二能表一爲二果從レ因表一。答。名句必帶レ文。 T2266_.67.0229c29: 文從二名等一顯。聲不二必有字。字不二從聲表一。 T2266_.67.0230a01: 問。名句爲攬レ字成爲二別有體若別有體豈 T2266_.67.0230a02: 可レ離聲。一刹那聲必有レ字故。若即攬成名 T2266_.67.0230a03: 句與レ文體性何別。答。有二二解一。一云。各別。一 T2266_.67.0230a04: 刹那聲多二屈曲一故二云。攬成。總別有レ異故 T2266_.67.0230a05: 三體別。後釋爲レ正。如二前第一卷已辨一
T2266_.67.0230a08: 名外更有二照子導等異名改轉一。由三彼同顯二 T2266_.67.0230a09: 此想一故。非下𧙃壹等字離二襄壹等差別一外更 T2266_.67.0230a10: 有中差別上。能顯二此字一故無二異轉一。説名爲レ字。
T2266_.67.0230a13: 了等同顯二此眼名一故。不流變者。流謂轉 T2266_.67.0230a14: 義。變謂異義。謂字但守二先住一更不二流轉變
T2266_.67.0230a17: 句一爲二所依止一顯了義上亦名爲レ字。別門所二
T2266_.67.0230a20: 依二此顯一。安布以爲二龍鳳一。又合二龍鳳一以作二錦 T2266_.67.0230a21: 窠一根本皆依二文絲顯一成。絲如二其聲一。文如二其 T2266_.67.0230a22: 字一龍鳳如レ名。句如二其窠一。壹伊等字顯在二聲 T2266_.67.0230a23: 上一。即將二此顯一能目二自性一。別更生レ名。因二差別 T2266_.67.0230a24: 義一。別更生レ句。此名レ句。皆依二於文一
T2266_.67.0230a27: 句一。今能詮得義一功能謂二之文一故。字是體。功 T2266_.67.0230a28: 能是用用不レ離レ體。故説二文即是字一。亦猶三種 T2266_.67.0230a29: 子有二生レ果功能一。功能*豈非二種子一耶
T2266_.67.0230b09: 設。由二遍分別一爲レ隨二言説一。唯建立想一。是謂二 T2266_.67.0230b10: 名身一。云何句身。謂即依二彼自相施設所有 T2266_.67.0230b11: 諸法差別施設一。建立功能過失雜染清淨戲 T2266_.67.0230b12: 論一。是謂二句身一。云何文身。謂名身句身所依止
T2266_.67.0230b15: 一物而縁故有二自性相二別一自性者體。相者 T2266_.67.0230b16: 状也。即諸法體状義。句得二差別義一。故夫名 T2266_.67.0230b17: 詮二共相一。今言二自性等一者。以下於二自性等上一 T2266_.67.0230b18: 増言非三名即稱二自相一。意云。非レ稱二自性等一。但 T2266_.67.0230b19: 於レ上施設。如レ説二天人眼耳等事一
T2266_.67.0230b22: 一字則不レ成レ句。又若有二字名所不レ攝。則唯 T2266_.67.0230b23: 字無レ名
T2266_.67.0230b26: 通二一章一廣有二五門分別一
T2266_.67.0230b29: レ得二自相一唯於二諸法共相一而轉。亦非難此 T2266_.67.0230c01: 有二別方便一施設自相一爲中假所依上。然假智詮 T2266_.67.0230c02: 必依レ聲起。聲不レ及レ處。此便不レ轉。能詮所 T2266_.67.0230c03: 詮倶非二自相一。故知假説不レ依二眞事一
T2266_.67.0230c08: 相遍名二非遍一也。疏自性差別體即遍通者。
T2266_.67.0230c11: 差別一行相各異。寛狡不レ同。自相者。唯現量 T2266_.67.0230c12: 證。言詮不レ及。共相者。假智分別貫通餘法一。 T2266_.67.0230c13: 自性者。一切法各別有二自體一。差別者法體之 T2266_.67.0230c14: 上差別之義。其中自相共相行相各定不レ得二 T2266_.67.0230c15: 互通一。若自性若別理即不レ定。自共相中皆 T2266_.67.0230c16: 有二自性差別一。今言二名詮自性一者。但得二共相 T2266_.67.0230c17: 之中自性一。不レ得二自相中之自性一。故與二下文一 T2266_.67.0230c18: 亦不二相違一。此是密意也。然共相中復有二二 T2266_.67.0230c19: 種一一共相理。謂若空等諸法共有故。二共 T2266_.67.0230c20: 相事。謂水火等遍合二一切水火一故。此上 T2266_.67.0230c21: 名詮自性者。但詮二共相中中之法體一也
T2266_.67.0230c24: 有差別者。此答二遍通所由一。言二自相共相皆 T2266_.67.0230c25: 有自性一者。如自相當體即自性。如レ言レ聲是 T2266_.67.0230c26: 有法即是自性。以二先陳一故。言二共相有自性一 T2266_.67.0230c27: 者。我無我是共相。數論立二我是思一。我是先 T2266_.67.0230c28: 陳。而是自性。思爲差別一。以二後陳一故。言二自 T2266_.67.0230c29: 相共相皆有差別一者。如五蘊中思數爲二自性一。 T2266_.67.0231a01: 望二數論一却爲二差別一。以二後陳一故。此即自性有二 T2266_.67.0231a02: 差別一也。若共相有差別者。如無常是諸法共 T2266_.67.0231a03: 相以後是差別。如レ言二聲是無常等一。故云二自 T2266_.67.0231a04: 相共相皆自性差別一
T2266_.67.0231a07: 自性一。如二縷貫華。貫通他上一諸法差別義名 T2266_.67.0231a08: 爲二差別一。此之二種不三定屬二一門一。不レ同二大 T2266_.67.0231a09: 乘一。以二一切法不可言説一爲二自性一。一切可説 T2266_.67.0231a10: 爲二共相一。如二可説中五蘊等爲レ自。無常等 T2266_.67.0231a11: 爲レ共。色蘊之中色處爲レ自。色蘊爲レ共。色處 T2266_.67.0231a12: 之中青等爲レ自。色處爲レ共。青等之中衣華 T2266_.67.0231a13: 爲レ自。青等爲レ共。衣華之中極微爲レ自。衣華 T2266_.67.0231a14: 爲共。如レ是乃至離言爲レ自。極微爲共。離 T2266_.67.0231a15: 言之中聖智内冥。得二本眞一故名レ之爲レ自。説 T2266_.67.0231a16: 爲二離言一名レ之爲レ共。共相假有。假智變故。自 T2266_.67.0231a17: 相可レ眞。現量親縁聖智證故。除レ此以外説 T2266_.67.0231a18: 爲二自性一。皆假自性非二眞自性一。非レ離二假智及 T2266_.67.0231a19: 於言詮一故。今此因明但局二自體一名爲二自性一。 T2266_.67.0231a20: 通二他之上一名爲二差別一。準二相違中一。自性差別 T2266_.67.0231a21: 復各別有二自相差別一。謂言所レ帶名爲二自相一。 T2266_.67.0231a22: 不レ通レ他故。言中不レ帶意所許義名爲二差別一。
T2266_.67.0231a25: 佛地經論成唯識論及因明等説二自共相一。各 T2266_.67.0231a26: 少差別 且佛地經論所レ明自共相。即三科等 T2266_.67.0231a27: 皆名二自相一。各守二自性一若無常等名爲二共相一。 T2266_.67.0231a28: 理通レ餘故。唯識論云。名詮二自性一。句詮差 T2266_.67.0231a29: 別。少與レ彼同。亦談二彼二相一故。然言下假智 T2266_.67.0231b01: 及假詮唯依二諸法共相一而轉上者。此約二能詮 T2266_.67.0231b02: 不得二彼體一。如下詮レ色時以三其色言通二一切色一。 T2266_.67.0231b03: 智増二彼相一不得二自體一。詮於レ此轉。名爲二共 T2266_.67.0231b04: 相一。不レ同下無常等義貫通一切一不二唯色一故名 T2266_.67.0231b05: 爲中共相上。即通二於經所説二相一。起レ詮之時總 T2266_.67.0231b06: 名二共相一。非二所詮一者即名二自相一。亦不レ同二因 T2266_.67.0231b07: 明所立共相一。彼約下増二其諸法自體一相通自 T2266_.67.0231b08: 類上。不レ由三作レ心總貫二諸法一。名爲二共相一。因明 T2266_.67.0231b09: 論中藉二因三相一貫通宗喩一如二縷貫華。比智 T2266_.67.0231b10: 方起。故理門云。若所此處此相定遍。於二餘 T2266_.67.0231b11: 同類一念此定有。於二彼無處一念此遍無。是故 T2266_.67.0231b12: 由レ此生二決定解一。此即於二彼假智及詮共相 T2266_.67.0231b13: 之上一便起二共相一。不レ可レ説二彼定即因明所説 T2266_.67.0231b14: 共相一。不レ立二比量一。言不レ詮二三相一。故智縁二於 T2266_.67.0231b15: 彼一不二相通一。故雖レ知下此言及比量智亦於二増 T2266_.67.0231b16: 益共相上一轉上。意不三説レ彼名二因明中所立共 T2266_.67.0231b17: 相一。彼不レ作レ想。貫二諸法一故彼設通レ餘。各自 T2266_.67.0231b18: 類故。今此貫レ餘。通二異類一故。宗中所立亦 T2266_.67.0231b19: 通レ喩。故説レ此爲レ共。瑜伽等中言二自共相一因 T2266_.67.0231b20: 明論中共相可レ攝。比量立故。然不レ同レ因。是 T2266_.67.0231b21: 先陳後説自性差別攝。立レ我爲二有無一。名レ立二 T2266_.67.0231b22: 自相一。故因明自相亦與經別。雖三經自相亦 T2266_.67.0231b23: 現量得名爲二自相一。然彼經中自共二相倶是 T2266_.67.0231b24: 因明所説自相。各附二法體一別別證故名二現量 T2266_.67.0231b25: 縁一。如レ期分別妙符二經論所説理一故。此即會 T2266_.67.0231b26: 釋幷出レ體訖。餘雖下問答分二別二相一引中三藏 T2266_.67.0231b27: 釋上及解二二量一。問答門中所説二相。不レ關二因 T2266_.67.0231b28: 明自共二相一。不レ能二煩叙一。彼略所二問答一。但於二 T2266_.67.0231b29: 唯識一似レ謂三増益名二共相一。於レ中推求自共亦 T2266_.67.0231c01: 不レ關二經中所説二相一。披者當レ悉。今者總 T2266_.67.0231c02: 攝二自相差別一略有二二門一。一依二諸經論一。二眞 T2266_.67.0231c03: 據二因明一。且諸經論中自共二相總有二四對一。一 T2266_.67.0231c04: 體義對。五蘊等法名爲二自性一。若無常等名爲二 T2266_.67.0231c05: 差別一。如二佛地論等説一二總別對。名爲レ色。即 T2266_.67.0231c06: 是自性。如二有漏色無漏色等一。名爲二差別一。即 T2266_.67.0231c07: 前第一體之與レ義倶有二總別自共一。如レ次更無二 T2266_.67.0231c08: 差別一。即諸經論皆悉通明。三詮非詮對。非二 T2266_.67.0231c09: 所詮一者。名爲二自性一。名言詮者。即名二差別一。即 T2266_.67.0231c10: 唯識等云。諸法自性假智及詮倶非レ境。故亦 T2266_.67.0231c11: 通二前二一。若名言詮皆名二共相一。非二名言詮一。即 T2266_.67.0231c12: 名二自相一。四名句對。名所詮者。名爲二自相一句 T2266_.67.0231c13: 所詮名爲二差別一。即唯識等云。名詮二自相一。句 T2266_.67.0231c14: 詮二差別一。亦通二初二一。詮體詮總名詮二自性一。 T2266_.67.0231c15: 詮レ義詮レ義名レ詮二共相一望二第三對一名及句身 T2266_.67.0231c16: 並詮二共相一以下所憎相可通二於餘一。非二二自 T2266_.67.0231c17: 無一故名爲レ共。除二因明理一攝二諸説一盡。昔因 T2266_.67.0231c18: 明中所説二相亦有二四對一。一體義對。即瑜伽 T2266_.67.0231c19: 等言。所成有レ二。一自性。二差別。即前第一 T2266_.67.0231c20: 對。二總別對。四相違是。即前第二。且隨二所 T2266_.67.0231c21: 爭一不レ過二此二一。據二因明理一。自共二相。非レ如二 T2266_.67.0231c22: 前説體性各定一。三先陳後説對。即辨二宗依一 T2266_.67.0231c23: 是。通二前二對一。但先陳者即爲二自相一。後説之 T2266_.67.0231c24: 者即爲二差別一非レ定二何法一。即攝二所成非成 T2266_.67.0231c25: 對一。以下所成者名爲二差別非二所成者即名中自 T2266_.67.0231c26: 相上故。理門云。觀所成故立二法有法一。但成二 T2266_.67.0231c27: 於後一非レ成レ前故。四言陳意許對。即四相違 T2266_.67.0231c28: 因所違者是。雖下違二有法及別義一名中二差別 T2266_.67.0231c29: 相違之因上。然唯意許不二是言彰一。如三法差別既 T2266_.67.0232a01: 不言彰准知。有法差別相違亦是意許。雖下 T2266_.67.0232a02: 通局對通名二差別一局名中自相上。然此即前體義 T2266_.67.0232a03: 對攝後説意許即前總別對中別義。更無二別 T2266_.67.0232a04: 體一。問。因明所陳不レ過二經中自相共二相一。如何 T2266_.67.0232a05: 説二與レ經義有別。答。有二三義別一。一因明二相。 T2266_.67.0232a06: 據二前後説一分二自共二一。以二後別前非如二經 T2266_.67.0232a07: 説一。縱雖二前後一二相恒定。談二法性一故。二言陳 T2266_.67.0232a08: 意許。設經自性對爭二意許一亦名二差別一。三因 T2266_.67.0232a09: 明二相據二通局一分。以二後所説一必貫二於餘一。不 T2266_.67.0232a10: レ爾喩無非レ成二比量一。即名爲レ似。前所説者不二 T2266_.67.0232a11: 必須通。因明論意擧レ喩證レ宗。故須レ通レ喩。 T2266_.67.0232a12: 雖三不レ通レ喩亦名二差別一。即定是過。然體不定。 T2266_.67.0232a13: 經汎通辨雖二遍不遍一二相即定。故有二差別一
T2266_.67.0232a16: 思上
T2266_.67.0232a19: 非我一。是共相令二差別一。以二先陳一故亦名二自性一。 T2266_.67.0232a20: 然思是自性。以二後陳一故亦名二差別一
T2266_.67.0232a23: 量所證諸法自體之自性一也。疏云。諸法至二 T2266_.67.0232a24: 唯現量證一。即擧二所證之自性體一
T2266_.67.0232a27: 離言法體一也
T2266_.67.0232b01: 在二所言一。乃至言レ青遮二非青一。一切青皆在二所 T2266_.67.0232b02: 言。貫通諸法一。不三唯在二一事體中一。故名二共相 T2266_.67.0232b03: 説爲假也。遮レ得二自相一。名レ得二共相一。若所變 T2266_.67.0232b04: 中有二共相法是何得者。即得二自相一。應二一切 T2266_.67.0232b05: 法可説可縁一故。共相法亦説縁不レ及。然非二 T2266_.67.0232b06: 是執不二堅取故。如二五蘊一中一。以二五蘊事一爲二 T2266_.67.0232b07: 自相一。空無我等理爲二共相一。分レ蘊成レ處。色成二 T2266_.67.0232b08: 於十一。處名二自相一。蘊名二共相一。一色蘊該レ十故。 T2266_.67.0232b09: 於二一處中青黄等類別。類名二自相一。處名二共 T2266_.67.0232b10: 相一。於二一青等類中一有二多事體一。菓青非レ華等。 T2266_.67.0232b11: 以レ類爲二共相一。事名爲二自相一。一事中有二多極 T2266_.67.0232b12: 微一。以レ事爲二共相一。以二極微一爲二自相一。如レ是展 T2266_.67.0232b13: 轉至二不可説一爲二自相一。可説極微等爲二共相一。 T2266_.67.0232b14: 故以理推。無二自相體一。且説下不可言法體名二 T2266_.67.0232b15: 自相一可説爲中共相上。以レ理而論共既非レ共。自 T2266_.67.0232b16: 亦非レ自。爲二互遮一故。但各別説。説二空無我等 T2266_.67.0232b17: 是共相一者。從二假智一説。此但有二能縁行解一。都 T2266_.67.0232b18: 無二所縁眞實共體一。入二眞觀一時則一一法皆別 T2266_.67.0232b19: 了知。非レ作二共解一。言説若著二自相一者。説レ火 T2266_.67.0232b20: 之時火應レ燒レ口。火以レ燒レ物爲二自相一。故縁亦 T2266_.67.0232b21: 如レ是。縁レ火之時火應レ燒レ心。今不レ燒レ心及 T2266_.67.0232b22: 不レ燒レ口。明縁及説倶得二共相一。若爾喚レ火何 T2266_.67.0232b23: 不レ得レ水。不レ得二火之自相一故。如レ喚二於水一。此 T2266_.67.0232b24: 理不レ然。無始串習共呼召故。今縁二於青一作二 T2266_.67.0232b25: 青解一者。此比量知。不レ稱二前法一。如二眼識縁 T2266_.67.0232b26: 色。稱二自相一故不レ作二色解一。後起意識縁二色 T2266_.67.0232b27: 共相一。不レ著レ色故遂作二青解一。遮二餘非青之物一 T2266_.67.0232b28: 遂作二青解一。非レ謂三青解即稱二青事一。故二十唯 T2266_.67.0232b29: 識伽他中言。現覺如二夢等一。已起二現覺一時見 T2266_.67.0232c01: 及境已無。寧説レ有二現量一。此謂假智唯縁二共 T2266_.67.0232c02: 相一而得レ起故。法之自相離二分別一故。言説亦 T2266_.67.0232c03: 爾不レ稱二本法一。亦但只於二共相處一轉。如説二青 T2266_.67.0232c04: 蓮華等一。有レ所レ遮故。今大乘宗唯有二自相體一。 T2266_.67.0232c05: 都無二共相體一。假智及詮但唯得レ共不レ得二自 T2266_.67.0232c06: 相一。若説二共相一唯有二觀心一。現量通縁二自相共 T2266_.67.0232c07: 相一。若法自相唯現量得。共相亦通二比量所得一。 T2266_.67.0232c08: 乃至故言下唯於二諸法共相一而轉上。此之自相證 T2266_.67.0232c09: 量所知。非二言説等境一
T2266_.67.0232c12: 問也。若言下自相離レ言唯證智知名詮不レ得但 T2266_.67.0232c13: 得中共相之自性上。爾者即一切法不可言等正
T2266_.67.0232c16: 二別也細思可レ悟
T2266_.67.0232c19: 法體性一也。遮レ得二自相一。言レ得二共相一。應得二 T2266_.67.0232c20: 差別一。言レ得二自性一。約二此義一故且説三名言詮得 T2266_.67.0232c21: 共相之自性一也。問。遮レ得二自性一名レ得二共相一。 T2266_.67.0232c22: 亦應下遮得二共相一言得二自相一。答。自相唯内 T2266_.67.0232c23: 證。不レ可レ説二言詮一。共相義寛通。假説二名言 T2266_.67.0232c24: 得一
T2266_.67.0232c29: 根塵等心心所得名詮不レ得。問。若不レ得者。 T2266_.67.0233a01: 云何言三名得二共相之自性一耶。答。不レ得二法上 T2266_.67.0233a02: 無常等別義一。云レ得二自性一。如二詮青時一不レ得二
T2266_.67.0233a05: 自相名皆不レ得。故唯心得。佛果八識悉皆得 T2266_.67.0233a06: レ之。因中第八得二二自相。五識但得二五塵自 T2266_.67.0233a07: 相一。六五同縁得二塵自相一。定中意識亦得二五 T2266_.67.0233a08: 根一。餘即不レ爾。問。五根照レ境。五境自相根何 T2266_.67.0233a09: 不レ得。答。現量之心名レ得二自相一。根非二現量一。 T2266_.67.0233a10: 故不レ得レ彼。若爾何故顯揚論云。問。如レ是現 T2266_.67.0233a11: 量誰所有。答色根現量等准二彼答詞一。即五根 T2266_.67.0233a12: 體亦名二現量一。今何言レ非。答。彼文意擧二心之 T2266_.67.0233a13: 根境一。以爲三能有二現量之心一。而言二現量一現量 T2266_.67.0233a14: 之體實唯心法。義蘊亦同
T2266_.67.0233a17: 所得故。問。此名句二所詮自共與二現比量所 T2266_.67.0233a18: 縁一何別。答。有二同別一。且比量心而有レ同者 T2266_.67.0233a19: 通縁二彼二一。若不レ爾者。如何得二言下聞謂比量 T2266_.67.0233a20: 比量據レ此得縁二彼二一。而言レ別者。於二自共相一 T2266_.67.0233a21: 爲レ欲二了知一。心相行解實比二餘法一方名二比量 T2266_.67.0233a22: 所取共相一。現量望レ彼。而言レ同者。但言三名句 T2266_.67.0233a23: 詮二於色聲常無常等一。此自共相現量亦縁。而 T2266_.67.0233a24: 言レ別者。名句所詮但依二心變一無二實體性一。唯 T2266_.67.0233a25: 共相轉。現量帶レ詮彼之二相總名二自相一。又 T2266_.67.0233a26: 現量心尋二彼名言所詮之法一。雖レ不三定計二名 T2266_.67.0233a27: 屬レ義等一。而作二行解一亦與レ彼同。聲不レ及處智 T2266_.67.0233a28: 不レ轉故。佛知二彼無一。以二遍縁一故亦與レ彼同。 T2266_.67.0233a29: 除二前諸義一。若五八識在二於因位一。相正義有 T2266_.67.0233b01: 體。定所帶相通二有無體一。名句所詮共相無故。 T2266_.67.0233b02: 故與レ彼別 T2266_.67.0233b03: 義蘊云。疏然不得共相之別義名得自性者。 T2266_.67.0233b04: 如下言レ火時通二一切火一名爲中共相上。不レ得二此木 T2266_.67.0233b05: 草等之差別義一。故言レ火時名レ得二共相之自 T2266_.67.0233b06: 性一。非謂下言詮稱二共相之自體一名得二自性一 T2266_.67.0233b07: 也
T2266_.67.0233b10: 於口一。要依レ語故。火等名由二火等名一詮二火等 T2266_.67.0233b11: 義詮者謂能於二所顯義一生二他覺惠一。非二與レ義
T2266_.67.0233b14: 釋全非。違二佛地論一。若以レ如二火熱等一方名二自 T2266_.67.0233b15: 相一。定心縁レ火不レ得二彼熱一。應レ名レ縁レ共。及定 T2266_.67.0233b16: 心縁二教所詮理一。亦爲レ言。顯亦應名二共相一。若 T2266_.67.0233b17: 爾定心應レ名二比量一。不レ縁二自相一故。乘二斯義 T2266_.67.0233b18: 便一明二自共相一。諸外道等計。一切名言得二法 T2266_.67.0233b19: 自相一。如三説レ火但取二於火一。明得二火之自相一。佛 T2266_.67.0233b20: 法名言但得二共相一。彼即難言。若得二共相一喚 T2266_.67.0233b21: レ火應レ得二於水一。大乘解云。一切名言有レ遮有 T2266_.67.0233b22: レ表。言レ火遮非レ火。非得二火自相一而得二火來一 T2266_.67.0233b23: 者。名言有レ表故得二於火一。有救難レ外云。汝若 T2266_.67.0233b24: 名言得二火自相一。説及心縁應レ燒二心口一。以レ得二 T2266_.67.0233b25: 自相一故。若他返難云。汝定心縁レ火既得二自 T2266_.67.0233b26: 相一。應二亦燒口。心此不燒。假智及詮雖レ得二 T2266_.67.0233b27: 自相一。而不レ被レ燒。如何難レ我。即有解云。境有二 T2266_.67.0233b28: 離合殊一。縁二合境一者被レ燒。定心離取。故不レ被 T2266_.67.0233b29: レ燒。由レ此前難但應レ難二名言一。言依二語表一。表 T2266_.67.0233c01: 即依レ身。是合中知。若得二自相一即合レ被レ燒。今 T2266_.67.0233c02: 問。此難爲レ難二因明自相一。爲二經中自相一耶。答 T2266_.67.0233c03: 云。依二因明自相一。若爾此難並不レ應理。因明 T2266_.67.0233c04: 自相非四要如三火熱爲二自相一。如何難レ彼令三火 T2266_.67.0233c05: 燒二心等一。設縱依二經自共相一難即不レ得下言三假 T2266_.67.0233c06: 智及詮得二自相一救上。彼假智詮論自誠三説得二 T2266_.67.0233c07: 共相一故。若據二外宗一彼非三假智詮倶得二自相一 T2266_.67.0233c08: 故。可下依二此智一以難中於彼上。彼返難曰。定心得二 T2266_.67.0233c09: 自相一應二定心被燒。亦不レ得下以離合取一救上。 T2266_.67.0233c10: 誰言。定心唯離取境。瑜伽説二通離合取一故。 T2266_.67.0233c11: 又若離取即不レ被レ燒亦應下離取不得二自相一。 T2266_.67.0233c12: 火以二熱觸一爲二自相一故。又於二極熱捺落迦中一。 T2266_.67.0233c13: 意與二身識一同取二於火一。既不レ被レ燒應不二悶 T2266_.67.0233c14: 絶一不中與レ苦倶上。彼既悶絶。及與レ苦倶。明得二 T2266_.67.0233c15: 彼火熱自相一。故前救及難二並成非。今且自 T2266_.67.0233c16: 共相外道未三必皆有二此二一。佛法之中有二此 T2266_.67.0233c17: 義一故。彼外道等但言二火等一即得二火體一。火體 T2266_.67.0233c18: 爲二自相一。而不レ立二共相一。不レ能分別經之與 T2266_.67.0233c19: 論。故總難レ之。若如レ説レ火。得二火自相一即應 T2266_.67.0233c20: レ燒レ口。此據三言レ火在二於口中一言レ得二自相一。自 T2266_.67.0233c21: 相亦不レ離レ口。故應レ燒レ口。或可三抑難非二正 T2266_.67.0233c22: 難彼。合二口被燒。口是發語之縁非二正語一。故 T2266_.67.0233c23: 正難三於彼尋レ名取レ境之心亦得二自相一。得二自 T2266_.67.0233c24: 相一者心應レ覺レ熱若他返難言。令二我尋レ名縁 T2266_.67.0233c25: レ火之心亦被燒者。自是被レ屈。非レ預二我宗一。尋 T2266_.67.0233c26: レ名假智不レ得二彼火之自相一故。若覺二執觸一 T2266_.67.0233c27: 即非二假智一。稱レ境知故。設定心中尋レ名縁レ火 T2266_.67.0233c28: 等亦是假智。不レ同下比量假二立一法貫在二餘 T2266_.67.0233c29: 法一名得二自相一。各附レ體故名レ得二自相一。是現 T2266_.67.0234a01: 量收不レ得二執等相一故假智攝。如下假想定變二 T2266_.67.0234a02: 水火等一身雖レ在一中而無燒溫等用上。如下上 T2266_.67.0234a03: 定心縁二下界火一雖レ是現量一所帶相分亦無中 T2266_.67.0234a04: 燒溫等用上。問。若爾實變二水火地等一有二溫熱 T2266_.67.0234a05: 等用一不。答。雖有用而不燒二心等一。但任運變 T2266_.67.0234a06: 中即是火體自相。定心亦爾問。身根實智倶 T2266_.67.0234a07: 得二火之自相一。云何得レ有二燒不燒異。答一。火有二 T2266_.67.0234a08: 微盛一燒不燒異。問因明自共相有體無體耶。 T2266_.67.0234a09: 答。此之共相全無二其體一。設定心縁因二彼名 T2266_.67.0234a10: 言一行解縁者即是假智。依二共相一轉。然不レ計下 T2266_.67.0234a11: 名與二所詮義一定相屬著上。故云レ得二自相一。然是 T2266_.67.0234a12: 假智縁得三名爲二共相一。作二行解一故。此之共相 T2266_.67.0234a13: 但於二諸法一増益相状。故是無體。同二名句詮 T2266_.67.0234a14: 所依共相一。若諸現量所縁自相即不レ帶二名言一。 T2266_.67.0234a15: 冥證法體一彼即有體。即法性故。若佛心縁 T2266_.67.0234a16: 比量共相亦無レ有レ體。許二佛遍縁一。故亦無レ失
T2266_.67.0234a19: 名出自二咽喉唇舌之間一。名親附レ火故應レ燒 T2266_.67.0234a20: レ口。且如二身根及根依處所レ起身識所得火燭一。 T2266_.67.0234a21: 被燒之時親附二火上獨受二此境一。不レ待レ比二餘 T2266_.67.0234a22: 不レ觸之火一。方知燒レ身故。此獨受二是自相境一。 T2266_.67.0234a23: 是故但有二與レ身合火一。名爲二自相一。能燒二其身一。 T2266_.67.0234a24: 汝既喚レ火言レ得二自相一。理應三同此身被二火燒一。 T2266_.67.0234a25: 是故喚レ火應二當燒口。此是西方佛諸弟子 T2266_.67.0234a26: 難二外道一詞。皆作二是説一。有二不レ悟者一。翻破二此 T2266_.67.0234a27: 難一云。定心縁レ火。既得二自相一豈即被燒。今 T2266_.67.0234a28: 詳。此難非理。心無二形質一。可レ言レ不レ燒。名出二 T2266_.67.0234a29: 口中一。何得レ不レ燒。若肉團心心與二縁慮心一作二 T2266_.67.0234b01: 所依處一。即由レ縁レ火在二心外一。故意識縁レ外。得二 T2266_.67.0234b02: 自相一時火離二内心一。火不レ燒レ身。此復有レ二。 T2266_.67.0234b03: 若縁二實火一外亦成燒。猶如二化心化爲火。故 T2266_.67.0234b04: 若縁二假火一。但有二火相一。以二不實一故亦無レ所 T2266_.67.0234b05: レ燒。十遍處中如火遍處一。若心縁レ火。在二肉心 T2266_.67.0234b06: 中一火與レ肉合即亦被燒如二阿羅漢化火燒レ T2266_.67.0234b07: 身。汝諸諸外道名詮レ火時既無二燒用一。云何 T2266_.67.0234b08: 説言三名得二自相一。外道若救。名詮レ火時但得二 T2266_.67.0234b09: 實火一。名得二自相一。不二要名言與レ火相合一。即如三 T2266_.67.0234b10: 眼識縁二青色等一。眼雖レ不下與二青色等一合上。然得二 T2266_.67.0234b11: 自相一。如レ此名言既不レ附レ火。故不レ燒口。此 T2266_.67.0234b12: 救不レ成。色境不レ假二合中而知一。是故眼識縁二 T2266_.67.0234b13: 青等一時不レ合而知。得二青自相一。今論二火境一。燒 T2266_.67.0234b14: 熱名レ火。要合中知。被二火燒一時由二身識一故。 T2266_.67.0234b15: 獨受二現境一。親證二火燒一。必定不下由レ此所合火 T2266_.67.0234b16: 與二不合火一燒相同名爲レ火方説中能燒一故。據下 T2266_.67.0234b17: 附合現前火境一獨受之處自相之中而被燒 T2266_.67.0234b18: 也。汝既執レ名云レ得二自相一。名在二口中一。何得二 T2266_.67.0234b19: 喚レ火不燒レ口也。不レ同下意識起二分別心一立 T2266_.67.0234b20: レ名之時與二此身中相合之火一望二不合火一燒 T2266_.67.0234b21: 相同故方能類知同有二火名一立レ名爲火。火 T2266_.67.0234b22: 名既通二不合之處一。合處復待レ比二不合處一。方 T2266_.67.0234b23: 能立レ名。如レ此假名是容レ非レ實。立時即有。 T2266_.67.0234b24: 不レ立不レ有。故非下附合火體一之中上。明知名者 T2266_.67.0234b25: 不レ附二自相一也。言陳之名亦即同レ此。是故立 T2266_.67.0234b26: 名既不レ附合火體之中一。但得三名爲二方便假 T2266_.67.0234b27: 立一也
T2266_.67.0234c01: 以詮二諸法體義一。唯名句爲二此依一。謂字立レ偈 T2266_.67.0234c02: 無用。故今不レ説
T2266_.67.0234c05: 相一。故不レ得レ有レ名。文巧略也。餘准二此釋一。二 T2266_.67.0234c06: 云。雖レ有二多字一爾未レ能了二法自性一。故須二有 T2266_.67.0234c07: レ名有レ句。准レ此此明下立二彼名句文三一不レ取二 T2266_.67.0234c08: 於頌一之所以上也。故下結云。不二別説頌後解 T2266_.67.0234c09: 勝也。問。依レ字有二名句一。三皆不相應依レ句頌 T2266_.67.0234c10: 方成。頌不相應攝。答。有二二釋一。一如二疏辨一。 T2266_.67.0234c11: 二云。字成二名句等一。言勢相續不相應。頌雖二 T2266_.67.0234c12: 以レ句成一。言勢間隔非二彼攝一
T2266_.67.0234c15: 句。如レ説二不生亦不滅不來亦不去不一亦不 T2266_.67.0234c16: 異不常亦不斷一。此一一句義雖レ未レ圓亦名爲二 T2266_.67.0234c17: 句法滿足一故此當二中道所説名一也。梵云二縛
T2266_.67.0234c22: 小乘中説名句文三自性無記 不レ通二善惡 T2266_.67.0234c23: 性一。若大乘中説。名句文三通二善無記性一若 T2266_.67.0234c24: 佛成就名句文。即是善無漏性。若除佛已外 T2266_.67.0234c25: 餘十地菩薩二乘凡夫等所有名句文。即是 T2266_.67.0234c26: 無記性。若生住異滅四相無二別種一。其能相法 T2266_.67.0234c27: 還與二有爲所相法一同種生。其四相即通二三
T2266_.67.0235a01: 有部計故
T2266_.67.0235a06: 由レ對二理機一。約二此不同。故説二二無礙解脱有二
T2266_.67.0235a09: 詮詞多對機者。意説。法詞二無礙解知。一種 T2266_.67.0235a10: 是惠體。無二差別一。望二所詮所對一不レ同。故説有
T2266_.67.0235a13: 二性不相離等一。此釋不レ允。言二二性不離一者。 T2266_.67.0235a14: 聲名二性本無二別體一聲。上屈曲謂二之名等一。 T2266_.67.0235a15: 名等不レ離二音聲一。故云二二性不離一。然本雖レ一 T2266_.67.0235a16: 今分爲レ二者。以所對不同故
T2266_.67.0235a19: 應中物機上。疏耳聞已等者。此約二聞レ法行相一分 T2266_.67.0235a20: レ二。非三聲名等有二二別體一。或可。非體有異之 T2266_.67.0235a21: 言顯二前法詞二無礙解一。文泰抄詳釋。須者尋 T2266_.67.0235a22: 之
T2266_.67.0235a25: 按二彼經一云。我土如來無二文字説一。但以二衆香一 T2266_.67.0235a26: 合三諸天人入二律行一等。此乃香上不レ立二名等一 T2266_.67.0235a27: 何得レ爲レ證。答。對二於此土音聲屈曲所レ立名 T2266_.67.0235a28: 字一言二彼土無一。不レ説三彼香無二文名等一。問。香 T2266_.67.0235a29: 上名等行相云何。答。因二香差別一悟二法自性 T2266_.67.0235b01: 差別等一故。猶三聲屈曲解二法等一也
T2266_.67.0235b04: 如來於二其世界一。爲二諸菩薩一云何説法。彼諸 T2266_.67.0235b05: 菩薩咸共答言。我土如來本下爲二菩薩一文詞説 T2266_.67.0235b06: 法上。但以二妙香一令二諸菩薩皆悉調伏一
T2266_.67.0235b09: 不レ同。分位亦別。謂依二此一類光明分位一。能 T2266_.67.0235b10: 説二法之自性一。便立爲レ名。依二彼一類光明分 T2266_.67.0235b11: 位一。能詮二法之差別一。便立爲レ句。依二香味等一爲 T2266_.67.0235b12: レ例亦然。問。光明是假色。如何依假更立レ假 T2266_.67.0235b13: 耶。答。如下依二長短一便立中生等上。彼極成。此亦 T2266_.67.0235b14: 何妨。若以三長等兼二實色一故可レ立レ假者。光明 T2266_.67.0235b15: 兼レ實爲レ例亦成。故無レ違也。問。光明香等有 T2266_.67.0235b16: 質礙法可二同見一。故約二分位差別一。假立二名等一。 T2266_.67.0235b17: 於レ理可レ然。觸思既是心所無形質法。如何 T2266_.67.0235b18: 依レ此假二立名等一。答。如二他心智一。即其事也。如 T2266_.67.0235b19: レ佛欲下爲二衆生一説法上。即現二多類觸思一。此爲二自 T2266_.67.0235b20: 性一。彼爲二差別一。即生二名等一。衆生知已遂解二文 T2266_.67.0235b21: 義一。問。上可レ知レ下。下不レ知上。豈餘凡聖能 T2266_.67.0235b22: 知レ佛耶。答。佛力加被知亦無妨。又如來實 T2266_.67.0235b23: 心下位不レ知。既是他心許レ知無レ失。如三猨獲 T2266_.67.0235b24: 等知二佛心一也
T2266_.67.0235c01: 對二所防一名レ多亦得
T2266_.67.0235c04: 答前外難一也。無表依レ多。所依身語色聲處 T2266_.67.0235c05: 收能依業故法處攝。命根亦爾。名等類然。長
T2266_.67.0235c08: 然無表依レ思。觸二所防身語七支一忽得。依二多 T2266_.67.0235c09: 法一立二無表戒一。亦法處收然是一思。其命根 T2266_.67.0235c10: 所持法有二六處一。命根亦多剋レ射。唯一法故 T2266_.67.0235c11: 是法處收。體長等依レ色立。應二亦法處攝一。此 T2266_.67.0235c12: 不レ然。長等唯依レ色。若縁二長等一時亦得二一分
T2266_.67.0235c15: 名等一。亦非二別攝一。故今此結下諸餘佛土依レ多 T2266_.67.0235c16: 立レ名不レ同二長等一故別處攝上。戒依二所發身語一。 T2266_.67.0235c17: 亦是多法。命根連持六處一。此等皆依二多法一。 T2266_.67.0235c18: 亦別處收。不レ同下長等被中唯依色故同處攝上
T2266_.67.0235c21: 應一。若取二大乘無表色一以例二名等不相應一者。 T2266_.67.0235c22: 義不レ當也。又言三命根依二六處種一者。即三界 T2266_.67.0235c23: 命根有二差別一也。若言二欲色二界一則依二六處一 T2266_.67.0235c24: 以立二命根一。若無色界無二五根身一。唯依二意根 T2266_.67.0235c25: 種一而立二命根一。取二六處種一立二命根一者非也。是 T2266_.67.0235c26: 故於二二釋中一後釋爲レ勝。今謂。例二無表色一。且 T2266_.67.0235c27: 就二一多不同一而説。何論二相應不相應別一。又 T2266_.67.0235c28: 言二六根種一者。言總意別。非レ適レ今也。雖レ論二 T2266_.67.0235c29: 無色一亦言二巨妨一。如二六處殊勝文一。可二以例 T2266_.67.0236a01: 知一
T2266_.67.0236a04: 責。詳曰。據レ實依レ思以立二無表一。但是一法。此 T2266_.67.0236a05: 釋無レ違。若指二他難一而依二所發一。以明二無表一前
T2266_.67.0236a08: 問。二解何勝。答。後説爲レ勝。前解難レ知。無表 T2266_.67.0236a09: 但從二所防所發一而得二色名一。不レ依二身語一。如何 T2266_.67.0236a10: 説下依二多法一立上耶。若爾六處既是命根所持。 T2266_.67.0236a11: 所依種子亦非二多法一。命根應下隨二第八種等一 T2266_.67.0236a12: 意處所收上。答。如二前已解一。無レ勞二再述一
T2266_.67.0236a15: 二相好。三根。四鹽。如レ次能顯二風涼大人男 T2266_.67.0236a16: 女味一故。故名爲レ顯。文與レ今不レ異。光記五
T2266_.67.0236a19: 名二便膳那一。亦是能顯義一。扇能顯レ風。鹽等能
T2266_.67.0236a23: 膳那一。舊譯爲レ味誤也○古徳者。雜心論幷佛
T2266_.67.0236b01: 也。然三十二相要由二八十種好莊嚴一顯發也。 T2266_.67.0236b02: 二者扇風。雖二遍不現。要由二於扇一而顯發故。 T2266_.67.0236b03: 三者根形男女色相言音等異。要由レ根而顯 T2266_.67.0236b04: 發故。四者味。味即是鹽能顯二諸食等味一。故 T2266_.67.0236b05: 説二此味一名レ文也。問。何故文字有二此多名一。答。 T2266_.67.0236b06: 如レ言三文義巧妙同レ之爲二便繕那一。故便繕那 T2266_.67.0236b07: 含二多義一也。雖下有二四義一不同。然是一顯レ義。 T2266_.67.0236b08: 是故喚レ文。亦得レ名レ顯。能顯レ義故。對法怱説 T2266_.67.0236b09: レ文爲レ顯。然古徳説レ文。名レ之爲レ味者。猶如 T2266_.67.0236b10: 於鹽能顯味。故或可。云レ文爲二便膳那一。字爲二 T2266_.67.0236b11: 惡察那一。言二理應名跡一者。如二尋レ跡見象。尋 T2266_.67.0236b12: レ句知レ義。故説二此句理應名レ跡。若云二播陀一。 T2266_.67.0236b13: 但是足義。不レ得二説爲句也。問。本意明レ句。何 T2266_.67.0236b14: 須レ辨レ足。答謂。鉢陀播陀聲顯相似。爲レ辨二所 T2266_.67.0236b15: 以一無對明
T2266_.67.0236b18: 其義深遠其語増妙也。此中巧妙謂。文巧 T2266_.67.0236b19: 義妙。然此巧妙即是經中氣味故説二巧妙一爲二 T2266_.67.0236b20: 便繕那一也。疏主引レ文以爲二巧妙一爲レ味。味 T2266_.67.0236b21: 即是文者。恐不レ當也。何者彼言二文義巧妙一 T2266_.67.0236b22: 者。此顯下如來滅後諸阿羅漢結集三藏一縫綴 T2266_.67.0236b23: 貫穿文義無レ錯稱爲中巧妙上。非レ謂二文能顯レ義 T2266_.67.0236b24: 名レ之爲味也。今謂。一往可レ然。再往論レ之亦 T2266_.67.0236b25: 無二巨害一。夫文之爲レ文也。無二錯謬一也。若有二錯 T2266_.67.0236b26: 謬一則非二實文一也。例如三人之不レ仁名爲二非人一。 T2266_.67.0236b27: 思レ之
T2266_.67.0236c07: 今疏不レ爾。尋レ跡得レ象。依レ句知レ義。故翻爲 T2266_.67.0236c08: レ跡。二致有レ別應レ知。泰抄意謂。此中意欲明二 T2266_.67.0236c09: 跡足之別一。故疏云。若梵云二鉢陀一。此云レ跡。若 T2266_.67.0236c10: 梵云。播陀此云レ足。故二別也。足者是其脚 T2266_.67.0236c11: 足。跡者是其地上所遊履之跡也。經中伽陀 T2266_.67.0236c12: 四字爲レ句如三馬有二四脚跡一。又一行中有二四
T2266_.67.0236c17: 餘之十種准レ上應知。故指不レ説
T2266_.67.0236c21: 也
T2266_.67.0236c24: 即是貪等。隨眠亦有二十種一。在二無心位一起二善 T2266_.67.0236c25: 等一時名二異生等一。但由二隨眠恒在身故。若是 T2266_.67.0236c26: 心所無心等位應二是聖人一。無二煩惱一故。非二心 T2266_.67.0236c27: 心所一。故無二所縁一。有二所縁一者。必彼心所。論隨 T2266_.67.0236c28: 眠異纒。纒異二隨眠一。應レ説隨眠與レ心不相應。 T2266_.67.0236c29: 纒與レ心相應。述曰。纒謂現起二諸煩惱等一。隨 T2266_.67.0237a01: 眠與レ彼其性各異。纒是心所與レ心相應。隨眠 T2266_.67.0237a02: 既非。現無二相應義一。即十隨眠不相應攝。又
T2266_.67.0237a11: 所一。一無所縁與レ纒異。隨眠自性心不二相應一。 T2266_.67.0237a12: 纒自性心相應。異生不レ斷二欲貪瞋恚一。無三諸 T2266_.67.0237a13: 外道能得二五道一
T2266_.67.0237a16: 等者。問。大衆隨眠爲二是種一不。答。倶舍十 T2266_.67.0237a17: 九牒二彼計一云。若執煩惱別有隨眠心不相應 T2266_.67.0237a18: 名二煩惱種一。此中復説名二貪等一。故如二現貪 T2266_.67.0237a19: 等一。若不レ對レ種何名二現貪一。故知此師隨眠是 T2266_.67.0237a20: 種。現行貪等與レ心相應。故此隨眠名二不相 T2266_.67.0237a21: 應一。問。何故立レ此爲二不相應一。答。無心之位 T2266_.67.0237a22: 及善心時現行貪等皆已滅。故若無レ此者。應 T2266_.67.0237a23: レ非二異生一。彼或起時無レ因生故。問。此師隨 T2266_.67.0237a24: 眠有レ幾。答。現貪等十種亦如レ之。餘色心等 T2266_.67.0237a25: 不レ立二種子一。故與二經部等一別。問。此師隨眠既 T2266_.67.0237a26: 是種子。以二何法一持。答。如二得非得一。無二別法持一。
T2266_.67.0237a29: 有種子。何故唯於二貪瞋癡慢疑等煩惱之上一 T2266_.67.0237b01: 立レ有二隨眠一。若立二種子一即應レ云。性心皆有二隨 T2266_.67.0237b02: 眠一生。既於二三性心中一不レ立。故知無レ有二種
T2266_.67.0237b07: 隨眠一。是不相應。寶疏十九云。大衆部計。由二 T2266_.67.0237b08: 煩惱力一別有二隨眠一。心不相應名二煩惱種一等」
T2266_.67.0237b16: 相應一。同二大衆部等一。彼計二隨眠是心不相應一。 T2266_.67.0237b17: 謂諸煩惱於二正起位一。於二自相續一引起別法 T2266_.67.0237b18: 心不相應行蘊所攝。名爲二隨眠一
T2266_.67.0237b25: 覺位中一即名レ纒故。何名爲レ睡。謂不二現行一
T2266_.67.0237b28: 應有二所縁境一。一切隨眠皆纒所攝。非二一切
T2266_.67.0237c04: 纒與二隨眠之義一而不二相應一。言隨眠者。隨逐 T2266_.67.0237c05: 有情一眠伏不レ起。若現行纒不二相續一故。非二眠 T2266_.67.0237c06: 伏一故。故與二隨眠一名之及義皆不二相應一。問。何 T2266_.67.0237c07: 知二有部隨眠是現一。答。按二倶舍論第十九一云。 T2266_.67.0237c08: 毘婆沙師作二如レ是説一。欲貪等體即是隨眠。又 T2266_.67.0237c09: 云。阿毘達磨依二實相一説。即諸煩惱説名二隨 T2266_.67.0237c10: 眠一。故本論説。欲貪隨眠三根相應。既曰二相 T2266_.67.0237c11: 應一。明知現也。有義問曰。大乘既以二染汚種 T2266_.67.0237c12: 子一爲二隨眠性一。外亦難云。汝宗惑種應レ非二隨 T2266_.67.0237c13: 眠一。名二貪等一故。如二現貪等一。答。我宗隨眠但可三 T2266_.67.0237c14: 説爲二貪等種子一。不レ名二貪等故因不レ成。若爾 T2266_.67.0237c15: 於レ我此理非レ無。但可三説爲二貪等隨眠一。不レ名二 T2266_.67.0237c16: 貪等一。論主所立因亦不レ成。此難應レ思。詳曰。 T2266_.67.0237c17: 名貪等因破三彼隨眠非二不相應一。而不レ障二彼 T2266_.67.0237c18: 是隨眠攝一。何以此因返難。染種不レ名二隨眠一。 T2266_.67.0237c19: 深乖二論旨一若言下設防二大衆部等一爲中此難上者。 T2266_.67.0237c20: 亦不レ應レ言下我宗隨眠不名二貪等一。所以者何。 T2266_.67.0237c21: 如下十八界種隨二其現一名中十八界上。貪等隨眠 T2266_.67.0237c22: 何即不爾。又若隨眠不レ名二貪等一。貪等隨眠 T2266_.67.0237c23: 應レ非二貪等一。若許レ爾者。此隨眠等何法攝耶。 T2266_.67.0237c24: 故爲二不可一。今與二彼因一作二相違決定一。我宗染 T2266_.67.0237c25: 種定是隨眠名爲二貪等一。無二所縁一故。如二汝隨 T2266_.67.0237c26: 眠一對二大衆等一便無レ過也。他若救言二我亦爾一 T2266_.67.0237c27: 者。應二詰彼云一。不レ障二隨眠一。但不レ許二汝不相 T2266_.67.0237c28: 應攝一。又直責云。我宗染種名二貪等一。隨現貪 T2266_.67.0237c29: 等一心所收。汝宗隨眠貪等名不相應中云何 T2266_.67.0238a01: 攝
T2266_.67.0238a04: 子即許相應一也。何以故。以下種子隨眠與二色
T2266_.67.0238a07: 非一異一者。與二現行心心所一相望。染種非レ一 T2266_.67.0238a08: 非レ異故
T2266_.67.0238a11: 所感果一者。理定不レ成。若爾應レ許。由二善不 T2266_.67.0238a12: 善身語二業一。蘊相續中引二別法一起。其體實 T2266_.67.0238a13: 有。心不相應行蘊所レ攝。有説。此法名爲二増 T2266_.67.0238a14: 長一。有説。此法名二不失壞一。由二此法一故能得二當
T2266_.67.0238a19: 表戒一。又唯引二不失一不レ引二増長一。然考二異譯毘 T2266_.67.0238a20: 目智仙業成就論一。唯爲二不失壞一。無二増長義一。 T2266_.67.0238a21: 准二異譯論一不レ引二増長一不レ可二強責一。爲二無表 T2266_.67.0238a22: 戒一異譯全無二其意一也。次下所レ引中論説不 T2266_.67.0238a23: 失法。亦業果相續非レ謂二無表戒一具如二下引一。 T2266_.67.0238a24: 業種引果之用與二無表防非之用一大有二差別一。 T2266_.67.0238a25: 雖レ非二正量部計一。疏主判爲二得之異名一。非二無 T2266_.67.0238a26: 表戒一可レ知。笠置等意會爲二無表戒一。以下論 T2266_.67.0238a27: 言中引二別法一起上故。會釋不レ得二允當一
T2266_.67.0238b01: 由レ有二此券一後還索得レ此。不失法亦爾由有
T2266_.67.0238b04: 稱歎一。所レ謂不失法如レ券。業如レ負二財物一。此 T2266_.67.0238b05: 性則無記。分別有二四種一。見諦所レ不レ斷。但思
T2266_.67.0238b08: 欲界繋色界繋無色界繋亦不繋。若分別善 T2266_.67.0238b09: 不善無記一。無記中但是無記。是無記義阿毘 T2266_.67.0238b10: 曇中廣説。見諦所レ不レ斷。從二一果一至二一果一。於
T2266_.67.0238b14: T2266_.67.0238b15: T2266_.67.0238b16:
T2266_.67.0238b21: 相名身類論曰等者。等取句身文身及和合
T2266_.67.0238b24: 別有。倶舍師云。此和合性衆同分攝。乃至問 T2266_.67.0238b25: 答廣破
T2266_.67.0238c03: 現所知一若言二心等他心智境一。如何下説二世共 T2266_.67.0238c04: 了知一。他心智境非二世知一故。又約二他心一名二現 T2266_.67.0238c05: 所知一。眼等應二是現所知攝一。佛心現量縁二眼 T2266_.67.0238c06: 等一故。故知但是世間共了名二現知一也。詳曰。 T2266_.67.0238c07: 若世共了名二現所知一何事分レ三。三豈世人而 T2266_.67.0238c08: 不二了知一。現見世呼二眼耳等一。故若言下不レ知二 T2266_.67.0238c09: 眼等體相一名中非了上者。心等體相世豈了乎。 T2266_.67.0238c10: 瓶等現知。何須二別説一。故知論云二現所知一者。 T2266_.67.0238c11: 據二世間中容有而談。非レ約二一切一。以二他心智 T2266_.67.0238c12: 世有レ得故。五根世間必無二現得一。第八雖レ縁 T2266_.67.0238c13: 非二極成義一。故不二依説一。由二斯三類一義有二不同一。 T2266_.67.0238c14: 故別開也。故從二本疏一
T2266_.67.0238c17: 識境。心謂心心所即他心之境。此且約二總聚一 T2266_.67.0238c18: 而言。不三別言二色是眼境聲耳境等一也
T2266_.67.0238c23: 現比亦許二二攝一。何能自悟。若二皆攝何能自 T2266_.67.0238c24: 悟。若第四師縁レ瓶之心通二三量一者。違二理門 T2266_.67.0238c25: 説一。彼云。如レ是一切世俗有中瓶等與等皆似 T2266_.67.0238c26: 現量。於二實有中一作二餘行相一。假合餘義一分別 T2266_.67.0238c27: 轉故。入正理亦云謂。諸有智了二瓶衣等一 T2266_.67.0238c28: 分別而生。由下彼於レ義不中以二自相一爲中境界上。故 T2266_.67.0238c29: 名二似現量一。非レ比如レ前。所説非レ理。問。若爾定 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |