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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1545_.27.0257a01: 無愧惛沈掉擧亦通二六識一何不レ名レ身。答亦應 T1545_.27.0257a02: レ名レ身而不レ説者。當レ知此是有餘之説。復次 T1545_.27.0257a03: 前説通二三界一獨行遍二六識一者説レ之爲レ身。惛 T1545_.27.0257a04: 沈掉擧雖レ通二三界而非三獨行遍二六識一故不 T1545_.27.0257a05: レ得レ名レ身。無慚無愧二義倶闕故不レ名レ身。復 T1545_.27.0257a06: 次隨眠微細勢用増強可二名爲身。纒垢麁動 T1545_.27.0257a07: 勢用羸劣故不レ名レ身。復次前説愛能分別諸 T1545_.27.0257a08: 界諸地諸部一故説爲レ身。有身見等無二如レ是 T1545_.27.0257a09: 義一尚不レ名レ身。何況纒垢 T1545_.27.0257a10: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第四十九 T1545_.27.0257a11: T1545_.27.0257a12: T1545_.27.0257a13: T1545_.27.0257a14: T1545_.27.0257a15: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0257a16: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0257a17: 結蘊第二中不善納息第一之五 T1545_.27.0257a18: 有二七隨眼一。謂欲貪隨眠瞋恚隨眠有貪隨眠 T1545_.27.0257a19: 慢隨眠無明隨眠見隨眠疑隨眠。問此七隨 T1545_.27.0257a20: 眠以レ何爲二自性一。答以二九十八事一爲二自性一。謂 T1545_.27.0257a21: 欲貪瞋恚隨眠各欲界五部爲二十事一。有貪隨 T1545_.27.0257a22: 眠色無色界各五部爲二十事一。慢無明隨眠各 T1545_.27.0257a23: 三界五部爲二三十事一。見隨眠三界各十二爲二 T1545_.27.0257a24: 三十六事一。疑隨眠三界各四部爲二十二事一。由下 T1545_.27.0257a25: 此七隨眠以二九十八事一爲中自性上。已説二自性一 T1545_.27.0257a26: 所以今當レ説。問何故名二隨眠一。隨眠是何義。 T1545_.27.0257a27: 答微細義隨増義隨縛義是隨眠義。微細義 T1545_.27.0257a28: 是隨眠義者。欲貪等七行相微細。如三七極微 T1545_.27.0257a29: 成二一細色一。隨増義是隨眠義者。欲貪等七普 T1545_.27.0257b01: 於二一切一微細有漏皆悉隨増。乃至一極微。或 T1545_.27.0257b02: 一刹那頃欲貪等七皆隨増故。隨縛義是隨眠 T1545_.27.0257b03: 義者。如下空行影二水行一隨上故。空行謂鳥。水 T1545_.27.0257b04: 行謂魚。鳥以二翅力一欲レ度二大海一。水中有レ魚 T1545_.27.0257b05: 善取二其相一而作二是念一。無レ有三飛鳥能過二大 T1545_.27.0257b06: 海一。唯除二勇迅妙翅鳥王一。即逐二其影一鳥乏 T1545_.27.0257b07: 墮レ水魚便呑レ之。如レ是隨眠於二一切位一恒 T1545_.27.0257b08: 現起得二非理作意一。若現前時即受等流或異 T1545_.27.0257b09: 熟果復次微細義是隨眠義者依二自性一説隨 T1545_.27.0257b10: 増義是隨眠義者。依二作用一説。隨縛義是隨眠 T1545_.27.0257b11: 義者。依二彼得一説。復次微細義是隨眠義者。 T1545_.27.0257b12: 依二自性一説。隨増義是隨眠義者。依二相續一説。 T1545_.27.0257b13: 隨縛義是隨眠義者。依二習氣堅牢一説。復次微 T1545_.27.0257b14: 細義是隨眠義者。依二過去隨眠一説。隨増義是 T1545_.27.0257b15: 隨眠義者。依二現在隨眠一説。隨縛義是隨眠義 T1545_.27.0257b16: 者。依二未來隨眠一説。復次微細義是隨眠義 T1545_.27.0257b17: 者。依二行相一説。隨増義是隨眠義者。依二所縁 T1545_.27.0257b18: 縛一説。隨縛義是隨眠義者。依二相應縛一説。復 T1545_.27.0257b19: 次微細義隨増義是隨眠義者。依二相應隨眠一 T1545_.27.0257b20: 説。隨縛義是隨眠義者。依二不相應隨眠一説。 T1545_.27.0257b21: 問隨眠皆與二心等一相應。如何言二依不相應 T1545_.27.0257b22: 説一。答此中於レ得立二隨眠名一得二隨眠一故。説名二 T1545_.27.0257b23: 隨眠一。外國諸師作二如レ是説一。由二四種義一故名二 T1545_.27.0257b24: 隨眠一。謂微細義隨入義隨増義隨縛義。是隨 T1545_.27.0257b25: 眠義。微細義是隨眠義者。謂欲貪等自性行 T1545_.27.0257b26: 相倶極微細。隨入義是隨眠義者。謂欲貪等 T1545_.27.0257b27: 隨入相續無レ不二周遍一。如下油在レ麻膩在二團中一 T1545_.27.0257b28: 無レ不中周遍上。隨増義是隨眠義者。謂欲貪等 T1545_.27.0257b29: 於二相續中一展轉隨増。如二孩乳母一。隨縛義是 T1545_.27.0257c01: 隨眠義者。如下空行影二水行一隨逐上。復次微細 T1545_.27.0257c02: 義是隨眠義者。依二自性一説。隨入義是隨眠 T1545_.27.0257c03: 義者。依二相應一説隨増義是隨眠義者。依二行 T1545_.27.0257c04: 相一説。隨縛義是隨眠義者。依二彼得一説 T1545_.27.0257c05: 應下以二三事一知中諸隨眠上。一以二自性一故。二以 T1545_.27.0257c06: レ果故。三以二補特伽羅一故。以二自性一故者。欲貪 T1545_.27.0257c07: 隨眠如レ食二興蕖一。瞋恚隨眠如レ食二辛辣一。有愛 T1545_.27.0257c08: 隨眠如二乳母衣一。慢隨眠如二憍傲人一。無明隨眠 T1545_.27.0257c09: 如二盲瞽者一。見隨眠如二失道者一。疑隨眠如レ臨二 T1545_.27.0257c10: 岐路一。以レ果故者。欲貪隨眠若習若修若多所 T1545_.27.0257c11: 作。當レ生二鴿雀鴛鴦等中一。瞋恚隨眠若習若修 T1545_.27.0257c12: 若多所作當レ生二蜂蝎毒蛇等中一。有貪隨眠若 T1545_.27.0257c13: 習若修若多所作當レ生二色無色界一。慢隨眠 T1545_.27.0257c14: 若習若修若多所作當レ生二卑賤種族一。無明隨 T1545_.27.0257c15: 眠若習若修若多所作當レ生二愚盲種族一。見隨 T1545_.27.0257c16: 眠若習若修若多所作當レ生二外道種族一。疑隨 T1545_.27.0257c17: 眠若習若修若多所作當レ生二邊鄙種族一。以二補 T1545_.27.0257c18: 特伽羅一故者。欲貪隨眠如二難陀等一。瞋恚隨眠 T1545_.27.0257c19: 如二氣嘘指鬘等一。有貪隨眠如二遏璽多阿邏荼 T1545_.27.0257c20: 嗢達洛迦等一。慢隨眠如二傲士等一。無明隨眠如二 T1545_.27.0257c21: 鄔盧頻螺婆迦葉波等一。見隨眠如二善星等一。 T1545_.27.0257c22: 疑隨眠如二摩洛迦子等一。問嫉慳何故不レ立二隨 T1545_.27.0257c23: 眠一。答彼二無レ有二隨眠相一故。復次隨眠微細 T1545_.27.0257c24: 彼二麁動。復次隨眠輕微彼二尤重。復次隨 T1545_.27.0257c25: 眠猛利彼二數行。復次隨眠是根本煩惱彼二 T1545_.27.0257c26: 是煩惱等流。謂嫉是瞋恚等流。慳是欲貪等 T1545_.27.0257c27: 流。復次隨眠習氣堅固如下於二此地一燒二擔山 T1545_.27.0257c28: 木一火滅雖レ久其地猶熱上。彼二習氣不二堅固一。 T1545_.27.0257c29: 如下於二此地一燒二草樺皮一。火纔滅已其地便冷上。 T1545_.27.0258a01: 復次隨眠難レ伏。彼二易伏。是故彼二不レ立二 T1545_.27.0258a02: 隨眠一。餘纒及垢准レ二應レ説 T1545_.27.0258a03: 有二九結一。謂愛結恚結慢結無明結見結取結 T1545_.27.0258a04: 疑結嫉結慳結。問此九結以レ何爲二自性一。答 T1545_.27.0258a05: 以二百事一爲二自性一。謂愛慢無明結。各三界五 T1545_.27.0258a06: 部爲二四十五事一。恚結唯欲界五部爲二五事一。見 T1545_.27.0258a07: 結有二十八事一。謂有身見邊執見各三界見苦 T1545_.27.0258a08: 所斷爲二六事一。邪見三界各四部爲二十二事一。取 T1545_.27.0258a09: 結有二十八事一。謂見取三界各四部爲二十二事一。 T1545_.27.0258a10: 戒禁取三界各見苦道所斷爲二六事一。疑結三 T1545_.27.0258a11: 界各四部爲二十二事一。嫉慳結各欲界修所斷 T1545_.27.0258a12: 爲二二事一。由此九結以二百事一爲二自性一。已説二自 T1545_.27.0258a13: 性一所以今當レ説。問何故名レ結。結是何義。答 T1545_.27.0258a14: 繋縛義合苦義雜毒義是結義。所餘廣釋如二 T1545_.27.0258a15: 三結處已釋一。諸結總義一一自性今當二廣説一。 T1545_.27.0258a16: 云何愛結。謂三界貪。然三界貪於二九結中總 T1545_.27.0258a17: 立二愛結一。七隨眠中立二二隨眠一。謂欲界貪名二 T1545_.27.0258a18: 欲貪隨眠一。色無色界貪名二有貪隨眠一。於二餘經 T1545_.27.0258a19: 中一立爲二三愛一。謂欲愛色愛無色愛。問此三何 T1545_.27.0258a20: 別。答世尊所化根有二三品一。爲二利根者一説二一 T1545_.27.0258a21: 愛結一。爲二中根者一説二二隨眠一。爲二鈍根者一説二三 T1545_.27.0258a22: 界愛一。復次世尊所化修有二三種一。爲二初習業 T1545_.27.0258a23: 者一説二一愛結一。爲二已熟修者一説二二隨眠一。爲二超 T1545_.27.0258a24: 作意者一説二三界愛一。復次世尊所化樂有二三 T1545_.27.0258a25: 種一。爲二樂レ略者一説二一愛結一。爲二樂レ廣者説二三 T1545_.27.0258a26: 界愛一爲下樂二略廣一者上説二二隨眠一。復次合苦 T1545_.27.0258a27: 義是結義。以三三界貪倶令二有情苦合非樂故 T1545_.27.0258a28: 立二一愛結一。隨増義是隨眠義。以二欲界貪外門 T1545_.27.0258a29: 隨増。色無色貪内門隨増一故立二二隨眠一。染境 T1545_.27.0258b01: 義是愛義。以三所染著欲色無色境有二差別一 T1545_.27.0258b02: 故。立二三界愛一。云何恚結。謂於二有情欲レ爲二 T1545_.27.0258b03: 損害一。問若於二非情欲レ爲二損害亦應二是恚一。何 T1545_.27.0258b04: 故不レ説。答從レ多説故。謂此恚結多於二有情一 T1545_.27.0258b05: 欲レ爲二損害一。少二於非情一。是故不レ説。復次從レ重 T1545_.27.0258b06: 説故。謂於二有情欲レ爲二損害一其罪甚重非二於 T1545_.27.0258b07: 非情一。是故不レ説復次從レ本説故。謂此恚結 T1545_.27.0258b08: 要於二有情欲レ爲二損害一。然後方於二非情一亦起。 T1545_.27.0258b09: 是故不レ説。復次依レ想説故。謂於二非情若起二 T1545_.27.0258b10: 恚結一。亦於二彼處一起二有情想一。是故但説二於有 T1545_.27.0258b11: 情起一。云何慢結。謂七種慢。一慢二過慢三慢 T1545_.27.0258b12: 過慢四我慢五増上慢六卑慢七邪慢。慢謂 T1545_.27.0258b13: 於レ劣謂二己勝一。於レ等謂二己等一。令二心高擧一。過慢 T1545_.27.0258b14: 謂於レ等謂二己勝一於レ勝謂二己等一令二心高擧一。慢 T1545_.27.0258b15: 過慢謂於レ勝謂二己勝一令二心高擧一。我慢謂於二 T1545_.27.0258b16: 五取蘊一謂二我我所一令二心高擧一。増上慢謂レ未 T1545_.27.0258b17: レ得二勝徳一謂二己已得一令二心高擧一。卑慢謂於二他 T1545_.27.0258b18: 多勝一謂二己少劣一令二心高擧一。邪慢謂實全無 T1545_.27.0258b19: レ徳謂二己有徳。如レ是七慢總名二慢結一。云何無 T1545_.27.0258b20: 明結。謂三界無知此説爲レ善。若作二是説一縁二 T1545_.27.0258b21: 三界無知一。即應レ不レ攝二無漏縁無明一。云何見 T1545_.27.0258b22: 結。謂三見即有身見邊執見邪見。總名二見 T1545_.27.0258b23: 結一。云何取結謂二取即見取戒禁取。總名二取 T1545_.27.0258b24: 結一 T1545_.27.0258b25: 問何故五見中三見立二見結一。二見立二取結一 T1545_.27.0258b26: 耶。答於二合苦時一由二名等一故。謂前三見同是 T1545_.27.0258b27: 女名。後之二見同是男名。以二見是女聲。取是 T1545_.27.0258b28: 男聲故復次於二合苦時一由二事等故。謂見結 T1545_.27.0258b29: 取結各攝二十八事一。復次攝二隨眠一亦等故。謂 T1545_.27.0258c01: 見結取結於二九十八隨眠中一各二攝十八一。復次 T1545_.27.0258c02: 前三見是推度非二執受一故。合立二見結一。後二 T1545_.27.0258c03: 見是推度亦執受故。合立二取結一。復次前三見 T1545_.27.0258c04: 等推度境一故。合立二見結一。後二見等推度見一 T1545_.27.0258c05: 故。合立二取結一。云何疑結。謂於レ諦猶豫。問何 T1545_.27.0258c06: 故説此於レ諦猶豫。答欲レ令三疑者得二決定故。 T1545_.27.0258c07: 謂如レ有レ人遠見二竪物一便生二猶豫一杌耶人耶。 T1545_.27.0258c08: 設彼是人爲レ男爲レ女或見二二道便生二猶豫一。 T1545_.27.0258c09: 是所往路爲二復非一耶。見二二衣鉢亦生二猶豫 T1545_.27.0258c10: 是我所有他所有耶。或疑此等是實疑結欲 T1545_.27.0258c11: レ令三彼疑得二決定故。今顯此疑但是欲界 T1545_.27.0258c12: 無覆無記邪智爲レ體非二眞疑結一。眞疑結者。 T1545_.27.0258c13: 謂於二苦等四諦猶豫一。云何嫉結。謂心妬忌。 T1545_.27.0258c14: 云何慳結。謂心悋護。問何故説二此二相別一 T1545_.27.0258c15: 耶。答欲レ令三疑者得二決定一故。謂世間人於 T1545_.27.0258c16: レ嫉謂レ慳於レ慳謂レ嫉。於レ嫉謂レ慳者。如レ有下見二 T1545_.27.0258c17: 他所得好事一。心生中妬忌上便謂爲レ慳。然實妬 T1545_.27.0258c18: 忌是嫉非レ慳。於レ慳謂レ嫉者。如レ有下見三他 T1545_.27.0258c19: 悋二護妻等一便謂爲嫉。然實悋護是慳非レ嫉。 T1545_.27.0258c20: 爲レ令三彼疑得二決定一故説二嫉與レ慳二相差別一。 T1545_.27.0258c21: 問何故於二十纒中一。唯立二慳嫉爲レ結。答唯此 T1545_.27.0258c22: 二纒有二結相一故餘無二結相一故不レ立レ結。復次 T1545_.27.0258c23: 以レ後顯レ初故。但説レ二。謂十纒中嫉慳居レ後 T1545_.27.0258c24: 説レ後爲レ結則已顯レ初。復次以二嫉與レ慳獨立 T1545_.27.0258c25: 離二一故立爲レ結餘纒不レ爾。獨立者。謂自力 T1545_.27.0258c26: 現行。離二者。謂一向不善。忿覆二纒雖二能獨 T1545_.27.0258c27: 立亦復離二。而似二隨眠爲三隨眠相之所二映 T1545_.27.0258c28: 奪一。其相不レ顯故不レ立レ結。由二此義一故。外國諸 T1545_.27.0258c29: 師説二此二種即隨眠性一。惛沈掉擧不レ能二獨 T1545_.27.0259a01: 立他力起故亦不レ離レ二。或是不善或無記 T1545_.27.0259a02: 故。睡眠惡作雖二亦獨立一而不レ離レ二睡眠通二 T1545_.27.0259a03: 善不善無記一。惡作通二善不善性一故。無慚無愧 T1545_.27.0259a04: 雖二是離一二而非二獨立一。唯嫉與レ慳獨立離レ二 T1545_.27.0259a05: 異二隨眠相一故。立爲レ結。復次以四嫉與レ慳最爲三 T1545_.27.0259a06: 鄙賤深可二厭毀一故。立爲レ結。復次以三嫉與レ慳 T1545_.27.0259a07: 性甚猥弊違背正理一故。立爲レ結。謂他榮勝 T1545_.27.0259a08: 於レ自無レ損。何縁於レ他横生二妬忌一。雖三復積聚 T1545_.27.0259a09: 百千珍財一終不能下持二一錢往中至後世上。何縁 T1545_.27.0259a10: 固情悋護而不レ施レ他。復次由二二法一故。令下諸 T1545_.27.0259a11: 有情於二生死中一多受中毀辱上。一無二威徳一。二極貧 T1545_.27.0259a12: 窮。無二威徳一者由二多嫉妬一。極貧窮者由二多慳 T1545_.27.0259a13: 悋一。若無二威徳一極貧窮一者父母兄弟妻子僮僕 T1545_.27.0259a14: 尚輕蔑之一。況非親者。故十纒中立レ二爲レ結。 T1545_.27.0259a15: 復次嫉慳於二彼欲界有情一猶如二獄卒及防 T1545_.27.0259a16: 捍者一。如下有二罪人縶在二囹圄一二卒禁守不令 T1545_.27.0259a17: レ得レ出。復有二清潔莊嚴園林一二人防捍不レ令 T1545_.27.0259a18: レ得レ入。囹圄者喩二惡趣一。園林者喩二人天一。獄卒 T1545_.27.0259a19: 防捍喩二嫉與慳。欲界有情所下以縶在惡趣 T1545_.27.0259a20: 囹圄一不レ能レ得レ出。復不レ得レ入中人天園上者。以二 T1545_.27.0259a21: 嫉與レ慳二結障故。如二契經言一。時天帝釋往 T1545_.27.0259a22: 詣佛所一。作二如レ是問一。由二何結一故。人天及龍阿 T1545_.27.0259a23: 素洛等屢興二戰鬪一。世尊告曰。由二嫉與慳。問 T1545_.27.0259a24: 諸有情類或具二九結一。或有二六結一。或有二三結一。 T1545_.27.0259a25: 或全無結。具二九結一者。謂具縛異生。有二六結一 T1545_.27.0259a26: 者。謂已離欲染異生及未離欲染聖者。有二三 T1545_.27.0259a27: 結一者。謂已離欲染聖者。全無結者。謂阿羅 T1545_.27.0259a28: 漢無下成二二結及一結一者上。佛何故説由二嫉與 T1545_.27.0259a29: 慳人天龍等屢興二戰鬪一。答彼經但説二諸富貴 T1545_.27.0259b01: 者數現行結一不レ説二成就一。謂天帝釋二天中尊 T1545_.27.0259b02: 由二嫉與慳。與二非天衆一數戰鬪故。但説二二結一。 T1545_.27.0259b03: 復次佛爲レ呵責天帝釋故。於二彼契經一説二此 T1545_.27.0259b04: 二結一。謂諸天中有二蘇陀味一勝二阿素洛一。阿素 T1545_.27.0259b05: 洛宮有二端正女勝二彼諸天一。天自慳レ味嫉二他 T1545_.27.0259b06: 美女一。非天慳レ女嫉二他美味一。天爲二美女一往二非 T1545_.27.0259b07: 天處一。非天爲レ味復往二天宮一。是故諸天與二阿 T1545_.27.0259b08: 素洛一由二嫉慳結一數興二戰鬪一。爾時天帝與二阿 T1545_.27.0259b09: 素洛一適鬪戰已。心猶恐怖來詣佛所一。作二如 T1545_.27.0259b10: レ是問一。由二何結一故人天及龍阿素洛等屢興二 T1545_.27.0259b11: 戰鬪一。彼意問言由二何結一故天與二非天一數興二 T1545_.27.0259b12: 戰鬪一。故佛告曰。由二嫉與慳。佛意告言。汝等 T1545_.27.0259b13: 天衆及阿素洛由二嫉慳結一數興二戰鬪一。故嫉與 T1545_.27.0259b14: レ慳是汝等患亦是重擔傷害汝等應二速捨 T1545_.27.0259b15: 離一。問六煩惱垢何故非レ結答相麁動故。若相 T1545_.27.0259b16: 微細繋縛堅牢可二立爲結。垢相麁動繋義不 T1545_.27.0259b17: 堅故不レ立レ結 T1545_.27.0259b18: 有二九十八隨眠一。謂欲界繋三十六隨眠。色無 T1545_.27.0259b19: 色界繋各三十一隨眠。此即以二九十八事一爲二 T1545_.27.0259b20: 自性一。隨眠名義如二前已釋一。問何故説二此九十 T1545_.27.0259b21: 八隨眠一耶。答是作論者意欲爾故。謂本論師 T1545_.27.0259b22: 隨欲作論不レ違二法相一故不レ應レ責。復次爲レ止二 T1545_.27.0259b23: 著文沙門意一故。謂有二沙門一執著文字一離二 T1545_.27.0259b24: 經所説終不二敢言一。彼作二是説誰有下智慧過二 T1545_.27.0259b25: 於佛一者上。佛唯説レ有二七種隨眠一如何強増爲二 T1545_.27.0259b26: 九十八一。爲レ遮二彼意廣一七隨眠爲二九十八一。 T1545_.27.0259b27: 謂依二行相界部別一故。七隨眠中欲貪隨眠部 T1545_.27.0259b28: 別故爲レ五。瞋恚隨眠亦爾。有二貪隨眠界別一 T1545_.27.0259b29: 故爲レ二。部別故爲レ五。界部別故爲レ十。慢隨 T1545_.27.0259c01: 眠界別故爲レ三。部別故爲レ五。界部別故爲二 T1545_.27.0259c02: 十五一。無明隨眠亦爾。見隨眠界別故爲レ三。行 T1545_.27.0259c03: 相別故爲レ五。部別故爲二十二一。行相界部別故 T1545_.27.0259c04: 爲二三十六一。疑隨眠界別故爲レ三。部別故爲 T1545_.27.0259c05: レ四。界部別故爲二十二一。是故七隨眠依二行相 T1545_.27.0259c06: 界部別一故爲二九十八隨眠一。廣略雖レ異而體 T1545_.27.0259c07: 無二差別一 T1545_.27.0259c08: 三結乃至九十八隨眠幾不善幾無記。問何 T1545_.27.0259c09: 故作二此論一。答爲下止二他宗一顯中正義上故謂或有 T1545_.27.0259c10: レ説。一切煩惱皆是不善。由二不巧便所攝持一 T1545_.27.0259c11: 故。如二譬喩者一。爲丁遮二彼意一顯レ諸煩惱。有二是 T1545_.27.0259c12: 不善一有乙是無記甲。若諸煩惱由二不巧便所攝 T1545_.27.0259c13: 持一故是不善者。此不巧便應レ非二不善一非二不 T1545_.27.0259c14: 巧便所攝持一故。不巧便者即是無知。所攝持 T1545_.27.0259c15: 者是相應義。自體不下與二自體一相應上故不巧 T1545_.27.0259c16: 便應レ非二不善一。復有レ欲レ令二欲界煩惱皆是不 T1545_.27.0259c17: 善。色無色界一切煩惱皆是無記一。爲三遮二彼意一 T1545_.27.0259c18: 顯示欲界有身見邊執見及彼相應無明亦 T1545_.27.0259c19: 是無記一。復有二説者一。欲レ現二門義一故作二斯論一。謂 T1545_.27.0259c20: 前已説丁何故於レ此先立レ章耶。爲レ欲レ顯示諸 T1545_.27.0259c21: 門義一故。若不レ立二章門一義無レ由レ得レ顯。如丙彩 T1545_.27.0259c22: 畫者不レ能レ彩畫虚空甲。既立レ章已應レ顯二門義一。 T1545_.27.0259c23: 答三結中一無記謂有身見。問何故有身見 T1545_.27.0259c24: 是無記耶。答若法是無慚無愧自性與二無慚 T1545_.27.0259c25: 無愧一相應。是無慚無愧等起等流果者是不 T1545_.27.0259c26: 善。有身見非二無慚無愧一自性不下與二無慚無 T1545_.27.0259c27: 愧一相應上。非二無慚無愧等起等流果一。故是無 T1545_.27.0259c28: 記。復次此有身見非三一向壞二意樂一。故非二不 T1545_.27.0259c29: 善一。無慚無愧不相應故非三一向壞二意樂一。復次 T1545_.27.0260a01: 此見不レ違二施戒修一故。謂執レ我者作二如レ是説一。 T1545_.27.0260a02: 由二布施一故我當二富樂一。由二持戒一故我當レ生レ天 T1545_.27.0260a03: 由二修定一故我當二解脱一。故是無記。復次此有 T1545_.27.0260a04: 身見唯迷二自體一。不レ逼惱他一故是無記。謂執 T1545_.27.0260a05: レ我者眼見レ色時言我見レ色色是我所。廣説乃 T1545_.27.0260a06: 至意了レ法時言我了レ法法是我所。雖下於二自 T1545_.27.0260a07: 體一有中此倒執上。而不レ惱レ他故是無記。復次此 T1545_.27.0260a08: 有身見無二異熟果一故是無記。尊者世友作二如 T1545_.27.0260a09: レ是説一。此有身見不レ能レ發起麁身語業一。故是 T1545_.27.0260a10: 無記。問不善煩惱亦有下不レ能レ起二麁身語業一 T1545_.27.0260a11: 者上。應二是無記一。答貪瞋癡慢若増盛時必能發 T1545_.27.0260a12: 起麁身語業一。此有身見設増盛時亦不レ能レ起二 T1545_.27.0260a13: 麁身語業一。故是無記。復次此有身見不レ令三有 T1545_.27.0260a14: 情墮二諸惡趣一。故是無記。問不善煩惱亦有下 T1545_.27.0260a15: 不レ令レ墮二惡趣一者上。應二是無記一。答不善煩惱若 T1545_.27.0260a16: 増盛時必令三有情墮二諸惡趣一。此有身見設増 T1545_.27.0260a17: 盛時亦終不レ令レ墮二諸惡趣一。故是無記復次此 T1545_.27.0260a18: 見不レ能レ感二非愛果一。故是無記。問此見既令二 T1545_.27.0260a19: 後有相續一。後有即是非愛果攝。如何不レ能 T1545_.27.0260a20: レ感二非愛果一。如二契經説一。苾芻當レ知。我終不 T1545_.27.0260a21: レ讃下起二後有一者上。所以者何。若起二後有一一刹那 T1545_.27.0260a22: 者則爲二増苦一。苦者即是非愛果攝。答此中所 T1545_.27.0260a23: 説非愛果者是苦苦類。契經所説非愛果者 T1545_.27.0260a24: 通二三苦類一。此有身見令二有相續一。非二苦苦類一 T1545_.27.0260a25: 故不二相違一。復次此有身見雖下起二後有一。爲二苦 T1545_.27.0260a26: 苦本一説爲中増苦上。而不三與レ彼爲二異熟因一。故是 T1545_.27.0260a27: 無記。大徳説曰。此有身見是顛倒執是不安 T1545_.27.0260a28: 隱是愚癡類。故是不善。若有身見非二不善一 T1545_.27.0260a29: 者。更有二何法一可レ名二不善一。如二世尊説一。乃至愚 T1545_.27.0260b01: 癡皆是不善。彼説不レ應レ理非二異熟因一故。若 T1545_.27.0260b02: 有身見皆不善者色無色界應レ有二苦苦一。然世 T1545_.27.0260b03: 尊説乃至愚癡皆不善者。非二巧便一故説爲二不 T1545_.27.0260b04: 善一。不レ言三能感二不愛果一故二應二分別一。謂戒禁 T1545_.27.0260b05: 取疑結或不善或無記。問應二分別一者義何謂 T1545_.27.0260b06: 耶。答應二分析一故名二應分別一。謂後二結。一分 T1545_.27.0260b07: 是不善一分是無記。故應二分別一。分別論者作二 T1545_.27.0260b08: 如レ是言一。所問二結應二分別記一非二一向等一。由 T1545_.27.0260b09: レ此故言二二應分別一。謂彼二結。欲界是不善。 T1545_.27.0260b10: 色無色界是無記。問何故色無色界煩惱是 T1545_.27.0260b11: 無記耶。答若法是無慚無愧自性與二無慚無 T1545_.27.0260b12: 愧一相應。是無慚無愧等起等流果者是不善。 T1545_.27.0260b13: 色無色界煩惱不レ爾。故是無記。復次色無色 T1545_.27.0260b14: 界煩惱非二一向壞意樂一。故非二不善一。無慚無愧 T1545_.27.0260b15: 不二相應一故非二一向壞意樂一。復次色無色界煩 T1545_.27.0260b16: 惱無二異熟果一。故是無記。問因論生論。何故色 T1545_.27.0260b17: 無色界煩惱無二異熟果一耶。答四支五支定所 T1545_.27.0260b18: レ伏故。如二毒蛇等一呪術所レ伏不レ能レ爲レ害。此 T1545_.27.0260b19: 亦如レ是。復次上界無二彼異熟器一故。若彼煩 T1545_.27.0260b20: 惱有二異熟一者應二是苦受一。苦受必是欲界所 T1545_.27.0260b21: 繋。不レ應二上界煩惱異熟是欲界繋一。故彼煩惱 T1545_.27.0260b22: 定無二異熟一。復次彼邪見等非二極顛倒一。於二分 T1545_.27.0260b23: 相似處所一起故。不レ惱レ他故但是無記。謂彼 T1545_.27.0260b24: 邪見謗言二無苦一。然上二界有二相似樂一。上界見 T1545_.27.0260b25: 取執二彼諸蘊一以爲二第一一。然彼亦有二相似第 T1545_.27.0260b26: 一一。彼戒禁取執二彼諸蘊一以爲二能淨一。然彼亦 T1545_.27.0260b27: 有二相似能淨一。謂色界道能淨二欲界一。無色界道 T1545_.27.0260b28: 能淨二色界一。故彼煩惱定非二不善一。尊者世友作 T1545_.27.0260b29: 如レ是説一。上界煩惱不レ能レ發起麁身語業一。故 T1545_.27.0260c01: 是無記。問不善煩惱亦有下不レ能レ起二麁身語 T1545_.27.0260c02: 業一者上應二是無記一。答不善煩惱若増盛時必能 T1545_.27.0260c03: 發起麁身語業一。上界煩惱設増盛時亦不レ能 T1545_.27.0260c04: レ起二麁身語業一。故是無記。復次上界煩惱不 T1545_.27.0260c05: レ令三有情墮二諸惡趣一。故是無記。問不善煩惱亦 T1545_.27.0260c06: 有下不レ令レ墮二惡趣一者上應二是無記一。答不善煩惱 T1545_.27.0260c07: 若増盛時必令三有情墮二諸惡趣一。上界煩惱設 T1545_.27.0260c08: 増盛時亦終不レ令レ墮二諸惡趣一。故是無記。復 T1545_.27.0260c09: 次彼惑不レ能レ感二非愛果一。故是無記。問彼惑既 T1545_.27.0260c10: 令二後有相續一。後有即是非愛果攝。如何不レ能 T1545_.27.0260c11: レ感二非愛果一。如二契經説一。苾芻當レ知。我終不レ讃下 T1545_.27.0260c12: 起二後有一者上。所以者何。若起二後有一一刹那者 T1545_.27.0260c13: 則爲二増苦一。苦者即是非愛果攝。答此中所説 T1545_.27.0260c14: 非愛果者是苦苦類。契經所説非愛果者通二 T1545_.27.0260c15: 三苦類一。上界煩惱令二有相續一。非二苦苦類一故 T1545_.27.0260c16: 不二相違一。大徳説曰。上界煩惱若是無記更有二 T1545_.27.0260c17: 何法一可レ名二不善一。如二世尊説一。若諸煩惱能發 T1545_.27.0260c18: 起業一皆是不善。彼説非レ理。若彼煩惱是不善 T1545_.27.0260c19: 者。色無色界應レ有二苦苦一。然世尊説若諸煩惱 T1545_.27.0260c20: 能發起業一皆不善者。依二惡業一説故不二相違一。 T1545_.27.0260c21: 三不善根唯不善。以二彼自性是不善一。復與二一 T1545_.27.0260c22: 切不善法一爲レ因。爲レ本爲二道路一爲二由序一爲二 T1545_.27.0260c23: 能作一爲レ生爲レ縁爲レ有爲レ集爲二等起一故。三漏 T1545_.27.0260c24: 中一無記謂有漏。由二上所説諸因縁一故。色無 T1545_.27.0260c25: 色界一切煩惱皆是無記。二應二分別一。謂欲漏 T1545_.27.0260c26: 或不善或無記。無慚無愧及彼相應是不善。 T1545_.27.0260c27: 無慚無愧者顯二彼自性唯是不善一。及彼相應 T1545_.27.0260c28: 者。顯二欲漏中三十四事及三少分亦是不善一。 T1545_.27.0260c29: 三少分者。謂彼相應惛沈睡眠掉擧少分。餘 T1545_.27.0261a01: 是無記。謂欲漏中有身見邊執見及三少分皆 T1545_.27.0261a02: 是無記。三少分者。謂有身見邊執見相應惛 T1545_.27.0261a03: 沈睡眠掉擧少分。如レ是五法無慚無愧不相 T1545_.27.0261a04: 應故皆非二不善一。問無慚不下與二無慚一相應上。無 T1545_.27.0261a05: 愧不下與二無愧一相應上。豈是無記。答無慚雖レ不下 T1545_.27.0261a06: 與二無慚一相應上。而與二無愧一相應。無愧雖レ不下 T1545_.27.0261a07: 與二無愧一相應上。而與二無慚一相應。倶不二相應一者 T1545_.27.0261a08: 方是無記故。無明漏或不善或無記。無慚無 T1545_.27.0261a09: 愧相應是不善。謂欲界見集滅道及修所斷 T1545_.27.0261a10: 無明唯是不善。見苦所斷三見疑慢貪瞋相應 T1545_.27.0261a11: 及不共無明亦是不善。餘是無記。謂欲界二 T1545_.27.0261a12: 見相應及色無色界一切無明。無慚無愧不相 T1545_.27.0261a13: 應故皆是無記。問何故十纒中唯説下與二無慚 T1545_.27.0261a14: 無愧一相應上耶。答是作論者意欲爾故。謂作論 T1545_.27.0261a15: 者隨レ欲造レ論不レ違二法相一故不レ應責。復次此 T1545_.27.0261a16: 二唯是不善遍與二一切不善心一相應。是故偏 T1545_.27.0261a17: 説。忿覆嫉慳雖二唯是不善一。而不下遍與二一切不 T1545_.27.0261a18: 善心一相應上。惛沈掉擧雖下遍與二一切不善心一 T1545_.27.0261a19: 相應上。而非二唯是不善一。睡眠惡作二義倶無。是 T1545_.27.0261a20: 故不レ説隨眠與レ垢准レ此應レ知。無慚無愧二 T1545_.27.0261a21: 義倶有下與二不善義一多少量等上。如二函蓋相稱一 T1545_.27.0261a22: 故偏説二相應一。四瀑流中一無記。謂有瀑流。 T1545_.27.0261a23: 義如二前説一。三應二分別一。謂欲瀑流或不善或無 T1545_.27.0261a24: 記無慚無愧及彼相應是不善。無慚無愧者 T1545_.27.0261a25: 顯二彼自性唯是不善一。及彼相應者顯欲瀑流 T1545_.27.0261a26: 中二十四事及三少分一。亦是不善。三少分者。 T1545_.27.0261a27: 謂彼相應惛沈睡眠掉擧少分。餘是無記。謂 T1545_.27.0261a28: 欲瀑流中與二有身見邊執見一相應惛沈睡眠 T1545_.27.0261a29: 掉擧少分無慚無愧不相應故皆是無記。見 T1545_.27.0261b01: 瀑流或不善或無記。欲界三見是不善。謂邪 T1545_.27.0261b02: 見見取戒禁取無慚無愧相應故。欲界二見 T1545_.27.0261b03: 色無色界五見是無記。無慚無愧不相應故。 T1545_.27.0261b04: 無明瀑流或不善或無記。無慚無愧相應是 T1545_.27.0261b05: 不善。謂欲界見集滅道及修所斷無明唯是 T1545_.27.0261b06: 不善。見苦所斷三見疑慢貪瞋相應及不共 T1545_.27.0261b07: 無明亦是不善餘是無記。謂欲界二見相應 T1545_.27.0261b08: 及色無色界一切無明。無慚無愧不相應故 T1545_.27.0261b09: 皆是無記。如二四瀑流一四軛亦爾。瀑流與レ軛 T1545_.27.0261b10: 名體等故。四取中一無記謂我語取。義如二前 T1545_.27.0261b11: 説一。三應二分別一。謂欲取或不善或無記。無慚無 T1545_.27.0261b12: 愧及彼相應是不善。無慚無愧者顯二彼自性 T1545_.27.0261b13: 唯是不善一。及彼相應者顯二欲取中二十八事 T1545_.27.0261b14: 及四少分亦是不善一。四少分者謂彼相應惛 T1545_.27.0261b15: 沈睡眠掉擧無明少分。餘是無記。謂欲取中 T1545_.27.0261b16: 與二有身見邊執見一相應惛沈睡眠掉擧無明 T1545_.27.0261b17: 少分。無慚無愧不相應故皆是無記。見取或 T1545_.27.0261b18: 不善或無記。欲界二見是不善謂邪見見取。 T1545_.27.0261b19: 欲界二見色無色界四見是無記。欲界二見 T1545_.27.0261b20: 者謂有身見邊執見。色無色界四見者。謂五 T1545_.27.0261b21: 見中除二戒禁取一。戒禁取或不善或無記。欲界 T1545_.27.0261b22: 是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無記。 T1545_.27.0261b23: 無慚無愧不相應故。四身繋中二不善。謂貪 T1545_.27.0261b24: 欲瞋恚。二應二分別一。謂戒禁取此實執身繋欲 T1545_.27.0261b25: 界是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無 T1545_.27.0261b26: 記。無慚無愧不相應故。五蓋唯不善。皆與二無 T1545_.27.0261b27: 慚無愧一相應故。五結中三不善。謂瞋嫉慳 T1545_.27.0261b28: 結。二應二分別一。謂貪慢結或不善或無記。欲界 T1545_.27.0261b29: 是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無記。 T1545_.27.0261c01: 無慚無愧不相應故。五順下分結中。二不善。 T1545_.27.0261c02: 謂貪欲瞋恚一無記謂有身見。二應二分別一。謂 T1545_.27.0261c03: 戒禁取疑結或不善或無記。欲界是不善。色 T1545_.27.0261c04: 無色界是無記。五順上分結唯無記。無慚無 T1545_.27.0261c05: 愧不相應故。五見中二無記。謂有身見邊執 T1545_.27.0261c06: 見。三應二分別一。謂邪見見取戒禁取。或不善或 T1545_.27.0261c07: 無記。欲界是不善。色無色界是無記。六愛身 T1545_.27.0261c08: 中二不善謂鼻舌觸所生愛身。四應二分別一。謂 T1545_.27.0261c09: 眼耳身觸所生愛身。或不善或無記。欲界是 T1545_.27.0261c10: 不善。梵世是無記。意觸所生愛身或不善或 T1545_.27.0261c11: 無記欲界是不善。色無色界是無記。七隨眠 T1545_.27.0261c12: 中二不善。謂欲貪瞋恚隨眠。一無記謂有貪 T1545_.27.0261c13: 隨眠。四應二分別一。謂慢疑隨眠。或不善或無 T1545_.27.0261c14: 記欲界是不善。色無色界是無記。無明隨眠 T1545_.27.0261c15: 或不善或無記。無慚無愧相應是不善謂欲 T1545_.27.0261c16: 界見集滅道及修所斷無明。見苦所斷有身見 T1545_.27.0261c17: 邊執見不相應無明。餘是無記。謂欲界有身 T1545_.27.0261c18: 見邊執見相應無明及色無色界一切無明。 T1545_.27.0261c19: 見隨眠或不善或無記。欲界三見是不善。謂 T1545_.27.0261c20: 邪見見取戒禁取。欲界二見色無色界五見 T1545_.27.0261c21: 是無記。九結中三不善謂恚嫉慳結。六應二分 T1545_.27.0261c22: 別一謂愛慢取疑結或不善或無記欲界是不 T1545_.27.0261c23: 善色無色界是無記。無明結或不善或無記。 T1545_.27.0261c24: 無慚無愧相應是不善。餘是無記。義如二前説一。 T1545_.27.0261c25: 見結或不善或無記。欲界一見是不善謂邪 T1545_.27.0261c26: 見。欲界二見謂有身見邊執見。色無色界三 T1545_.27.0261c27: 見是無記。九十八隨眠中三十三不善。六十 T1545_.27.0261c28: 四無記。一應二分別一。謂欲界見苦所斷無明隨 T1545_.27.0261c29: 眠或不善或無記。無慚無愧相應是不善。謂 T1545_.27.0262a01: 有身見邊執見不相應無明。餘是無記。謂有 T1545_.27.0262a02: 身見邊執見相應無明 T1545_.27.0262a03: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第五十 T1545_.27.0262a04: T1545_.27.0262a05: T1545_.27.0262a06: T1545_.27.0262a07: T1545_.27.0262a08: T1545_.27.0262a09: T1545_.27.0262a10: T1545_.27.0262a11: T1545_.27.0262a12: T1545_.27.0262a13: T1545_.27.0262a14: T1545_.27.0262a15: T1545_.27.0262a16: T1545_.27.0262a17: T1545_.27.0262a18: T1545_.27.0262a19: T1545_.27.0262a20: T1545_.27.0262a21: T1545_.27.0262a22: T1545_.27.0262a23: T1545_.27.0262a24: T1545_.27.0262a25: T1545_.27.0262a26: T1545_.27.0262a27: T1545_.27.0262a28: T1545_.27.0262a29: T1545_.27.0262b01: T1545_.27.0262b02: T1545_.27.0262b03: T1545_.27.0262b04: T1545_.27.0262b05: T1545_.27.0262b06: T1545_.27.0262b07: T1545_.27.0262b08: T1545_.27.0262b09: T1545_.27.0262b10: T1545_.27.0262b11: T1545_.27.0262b12: T1545_.27.0262b13: T1545_.27.0262b14: T1545_.27.0262b15: T1545_.27.0262b16: T1545_.27.0262b17: T1545_.27.0262b18: T1545_.27.0262b19: T1545_.27.0262b20: T1545_.27.0262b21: T1545_.27.0262b22: T1545_.27.0262b23: T1545_.27.0262b24: T1545_.27.0262b25: T1545_.27.0262b26: T1545_.27.0262b27: T1545_.27.0262b28: T1545_.27.0262b29: T1545_.27.0262c01: T1545_.27.0262c02: T1545_.27.0262c03: T1545_.27.0262c04: T1545_.27.0262c05: T1545_.27.0262c06: T1545_.27.0262c07: T1545_.27.0262c08: T1545_.27.0262c09: T1545_.27.0262c10: T1545_.27.0262c11: T1545_.27.0262c12: T1545_.27.0262c13: T1545_.27.0262c14: T1545_.27.0262c15: T1545_.27.0262c16: T1545_.27.0262c17: T1545_.27.0262c18: T1545_.27.0262c19: T1545_.27.0262c20: T1545_.27.0262c21: T1545_.27.0262c22: T1545_.27.0262c23: T1545_.27.0262c24: T1545_.27.0262c25: T1545_.27.0262c26: T1545_.27.0262c27: T1545_.27.0262c28: T1545_.27.0262c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |