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No. 2893
佛説大辯邪正經

佛説大辯邪正法門品第一　如是我聞。一
時佛在衆香城中。領諸徒衆大會説法。於其
城中復有文殊師利菩薩攝自在心菩薩觀身
二種空菩薩觀身二種實菩薩觀身不淨菩薩
觀身無瑕穢菩薩。然其座下復有八萬四千
徒衆及十地菩薩
十地菩薩品第二　何以故。十地菩薩者云
何。一地決定信斷疑菩薩。二地能進道行菩
薩。三地常念斷妄菩薩。四地常定不散縁菩
薩。五地智慧充滿菩薩。六地能依本師教命
菩薩。七地紹立先宗菩薩。八地不斷三寶體
性菩薩。九地萬行圓備菩薩。十地常樂我淨
菩薩
文殊師利菩薩起請品第三　爾時衆中有一
菩薩。名曰文殊師利。從座而起。䠒跪合掌。
白本師釋迦牟尼佛言。一切衆生從無始曠
大劫來。輪迴六趣。流浪生死。終無間歇。受
諸苦惱。至於今日。唯願本師釋迦牟尼佛。大
慈大悲憐愍一切衆生。救護一切衆生。爲諸
徒衆略説法要。佛言文殊師利。諦聽諦聽。善
思念之。吾當爲汝分別解脱。一切衆生從無
始曠大劫來。輪迴六趣。流浪生死。終無間
歇。受諸苦惱。至於今日者。皆由本心。何以
故。爲心從時至時。從日至日。從月至月。從
年至年。心縁諸境。情染世塵。心常在亂不
定。故身亦還然。佛告文殊師利。汝今殷勤起
請。整當其意。汝作何心。文殊師利菩薩言。
向者殷勤起請。爲諸徒衆略説法要。未知者
望欲令知。未覺者望欲令覺。未悟者望欲令
悟。未通者望欲令通。未證菩提者望欲令證
菩提。未解安心者望欲令解安心。佛告文殊
師利。汝若學此安心妙法。先洹歸依眞善知
識。何以故。未知者令知亦當歸依眞善知識。
未覺者令覺亦當歸依眞善知識。未悟者令
悟亦當歸依眞善知識。未通者令通亦當歸
依眞善知識。未證菩提者令證菩提亦當歸
依眞善知識。未解安心者令解安心亦當歸
依眞善知識
釋迦牟尼佛爲初心菩薩説斷六種見趣品第
四　爾時文殊師利菩薩重白釋迦牟尼佛
言。八萬四千徒衆同時發願。欲當歸依眞善
知識。先修何行。佛告文殊師利。若有比丘比
丘尼優婆塞優婆夷。歸依眞善知識者。先斷
六趣。然後始可歸依眞善知識。何以故。六趣
者云何。一即不得妄起分別。二即不得故量
是非。三即不得心生疑悔。四不得意地懷疑。
五即不得生増上慢。六即不得言教相違。先
能斷此六種見趣。始可歸依眞善知識
修道品第五　爾時釋迦牟尼佛歎此眞善知
識。不可思議不可稱量不可比附。恐畏大衆
心生疑悔。不能歸依眞善知識。便爲大衆自
説本因縁。佛告大衆。聽吾自説。因地修道之
時。所得何等功徳。所修何行得成佛道。憶我
往昔之時。於三大阿僧祇劫。修學有爲功徳。
多諸過患。不會無爲道理。爲著相求。經三
大阿僧祇劫受諸苦惱。於後遇逢大覺世尊。
在毘耶離城中五陰山下婆羅雙樹間功徳林
中。爲我略説法要。我遂能如説修行。大覺
世尊等又教我。在毘耶離城中入大等道場。
經七七四十九日遂證無生法忍。衆善具足。
百福莊嚴。萬行圓備。遂成佛道。大覺世尊
即與我摩頂授記。大覺世尊言。願汝當來成
道。號爲本師釋迦牟尼佛。常爲一切衆生爲
四生慈父六道導師。恒居三界。接引群迷。流
傳此法。遞相囑付莫使間斷。如虚空永無盡
際。釋迦牟尼佛言。我誓不違大覺世尊教命。
爲是流傳此法遞相囑付不使間斷。是以今
日勸諸大衆。方便親近眞善知識。必得大利
益。但能如説修行。當來獲無上果。與我無
異
文殊師利菩薩請問大利益品第六　爾時文
殊師利菩薩重白釋迦牟尼佛曰。大利益者
云何。佛言文殊師利。大利益者無過能翻一
切惡爲一切善。此名大利益。文殊師利菩薩
言。何等人能翻一切惡爲一切善。佛言文殊
師利。能翻一切惡爲一切善者。無過眞善知
識是也。何以故。善知識者。能向一事之中乃
起萬億等方便譬喩。善知識者。能破二見歸
依一體。善知識者。能迴三毒惡心爲一體三
寶。善知識者。能制四毒惡蛇乃成四種威儀。
善知識者。能迴五毒乃爲五戒。善知識者。能
制六識治作六齋。善知識者。能向七識之中
求得七佛。善知識者。能迴八苦爲八解脱。善
知識者。能迴妄想顛倒轉爲恒沙功徳。善知
識者。能迴無明爲慧日。善知識者。能迴煩惱
爲菩提。善知識者。能迴貪瞋癡爲三業清淨。
善知識者。能迴瞋恚疾妬乃成四無量心。善
知識者。能迴八邪歸入八正道分。善知識者。
有大功徳不可思議不可稱量不可比附。若
欲具説窮劫不盡
文殊師利菩薩決疑品第七　爾時文殊師利
菩薩又問釋迦牟尼佛言。弟子有一小疑。云
何待決。釋迦牟尼佛言。小疑者云何。文殊
師利菩薩言。三世諸佛所置三乘妙法。及説
萬億等方便。教化一切衆生。皆令衆生存心
向道。何爲一切衆生熾然流浪生死。佛告文
殊師利。諦聽諦聽。善思念之。吾當爲汝分別
解説。一切衆生從無始以來熾然流浪生死
者。只爲不會吾意。何以故。一切衆生若會
吾意與吾無異。佛言。善哉善哉。一切衆生唯
會摧喩法門。何有衆生會。吾大辯邪正甚深
妙法。文殊師利菩薩聞説是事。歎未曾有不
可思議。復心生忌怖。自責其身。擧身自撲。悶
絶在地。良久得蘇。嗚呼長歎。苦哉痛哉。何期
今日逢値法身父母。爲説此安心妙法及本
因縁。又説大辯邪正甚深妙法
文殊師利菩薩又問大辯邪正法門品第八
爾時文殊師利菩薩重白本師釋迦牟尼佛
言。大辯邪正甚深法者。云何名爲是正。云何
名爲是邪。佛言文殊師利。正者亦有二種。邪
者亦有二種。何以故。二種邪者。其義甚深。
一者離體求相名爲正中邪。二者不信身中
有佛。不信身中有法。貪著世事。隨遂因縁常
行顛倒。名爲邪中邪。二種正者。其義甚深。一
者離體求相了知身中具有一體三寶。亦知
身中具有恒沙功徳。具信身中具有如來藏
法身。名爲正中正。二者唯直識外不識其内。
多著相求名爲邪中正。何以故。向者雖説四
種邪正。唯有一事是眞。何以故。譬如有人身
欲遠行至他方所。其程可有百萬餘里。其道
乃有八萬四千種邪。唯有一道是眞。自外八
萬三千九百九十九種道皆並是邪。唯有一
道是眞。衆生欲度其正道者。云何得達前所。
佛告文殊師利。若有衆生往其正道者。要藉
眞善知識。結其善標而可得達前所。何以故。
夫求道者先須求一。但能立一爲宗方法。於
中建立佛置法門八萬四千。若欲説眞皆當
歸一。何以故。凡及與聖亦成爲一。何以故。
凡而求聖者。喩若棄水而求氷。是氷而是水。
是水而是氷。氷外而無水。水外而無氷。煩惱
與菩提亦成爲一。何以故。背煩惱求菩提者。
喩若去形而求影。是形而是影。是影而是形。
形外而無影。影外而無形。心及與佛亦成爲
一。何以故。背心而求佛者。喩若背聲而求
響。是聲而是響。是響而是聲。聲外而無響。響
外而無聲。無來是一。幻化兩名。何名是一。分
別解説。一體外求皆並是邪。一體内求即成
爲一。衆生分別有三。佛置三乘教律。若能了
達諸法。三亦本來無三。一亦空名爲一。忽
悟諸法性空。了知必竟寂滅。悟性無爲大道。
始名無言無説
文殊師利菩薩又問三十二相品第九　爾時
文殊師利菩薩重啓釋迦牟尼佛言。又問三十
二相者云何。佛告文殊師利菩薩。諦聽諦聽。
吾當爲汝分別解説。三十二相者。其義有二。
一者在凡夫中。名爲三十二種惡相。二者在賢
聖中。名爲三十二種善相。何以故。三十二種
惡相者。爲凡夫身中具有八苦。凡夫身中具
有八難。凡夫身中具有八疑。凡夫身中具有
八邪。四八三十二名爲三十二種惡相。釋迦
牟尼佛言。我於因地未逢大師已前時。亦復
如是。自從逢大師已後。乃教我翻此八苦爲
八解脱。翻此八難爲八自在。翻此八疑爲八
種正信。翻此八邪歸入八正道。四八三十二
是名三十二種善相。何以故。二相中具有恒
沙功徳。不可具説。我若具説窮劫不盡
文殊師利菩薩問八十種好品第十　爾時文
殊師利菩薩重白釋迦牟尼佛言。又問八十
種好云何。佛告文殊師利。汝當諦聽諦聽。善
思念之。吾當爲汝分別解説。八十種好者。其
義甚深。何以故。斷得十惡名爲十善。斷得五
逆名爲五敬順。制得七識名爲七佛。能迴八
種邪命諂曲之風爲八種微妙香風。制得六
識生六波羅蜜。不染六塵名爲六通。制迴六
賊爲六神王。防護法城。十善五敬順并爲七
識。佛八種微妙風。及六波羅蜜。六通性無
生。六神防護法身。共成四十八種。善帖三十
二相。總成八十種好
校量功徳品第十一　佛告文殊師利。汝若
是吾上足弟子。能報吾恩。應當存志。其志
者云何。汝若能報吾恩。一一依吾教命。弘揚
此法王。化一切衆生證無生法忍。此爲存志。
何以故。我昔曾聞定光如來。及大覺世尊。菩
薩摩訶薩諸賢聖等證無生法忍。並由存志
所能知。文明知有志者。萬行倶備。明知無志
者。一行不成。何以故。我於往昔曾共八萬四
千徒衆。校量存志功徳。於此萬行門中無過
第一甚難甚難希有之事。何以故。譬如有人
造純銅像。數有萬萬。皆象人形受持供養。此
者爲難不。此者亦未爲難。何者爲難。若有善
男子善女人。聞説大辯邪正甚深妙法。即生
信心。此者爲難。譬如有人造純銀像。數如恒
河沙受持供養。此者爲難不。此者亦未爲難。
何者爲難。若有善男子善女人。志孝於師僧
父母。盡心徹到者。此者爲難。譬如有人造純
金像。數如大地草木受持供養。此者爲難不。
此者亦未爲難。何者爲難。若有善男子善女
人。能除人法二我者。此則爲難。譬如有人
純用眞檀香木起大浮圖。詣至梵天。及用七
寶莊嚴受持供養。此者爲難不。此者亦未爲
難。何者爲難。若有善男子善女人。流傳此法
遞相囑付不使間斷者。此者爲難。譬如有人
造七寶精屋遍滿閻浮受持供養。此者爲難
不。此者亦未爲難。何者爲難。若有善男子善
女人。能依本師釋迦牟尼佛教命。修習存志
功徳決定至成者。此者爲難。爾時衆中有八
萬四千徒衆。聞説是事。歡喜踊躍。歎未曾
有。于時同發弘誓大願。修存志功徳。如説修
行
　雖持十二部　不能解邪正　恒爲邪見人
　非爲覺法者　心口不爲惡　身亦無所犯
　能持此三事　速出生死淵
　雖讀千章　　不得中義　　不如一句
　足可得道　　但有學者　　審自思量
　不得虚費功程　　恒居迷路
玄奘及長年師及邪奢等。於如來七寶窟中。
得此如來大辨邪正甚深密藏經一卷
大辨邪正經

Footnote:

1410 1411 1412 1413 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]