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宗四分比丘隨門要略行儀 (No. 2791_ ) in Vol. 85
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No. 2791
宗四分比丘隨門要略行儀
自然□□□□□□□□□□□□□□□
| 不可分別聚落面各六十三歩 | 然今故□□□□□ □□□□□□□□ |
| 前説 者是 | 三蘭若自然面五里。來集於前□□□□ |
| □□□□□相 | 若久固住處 欲立戒場者 | 事有三種標相。内 |
| □□□戒場相。於外四周分自然空地 | 人言一 時義亦 |
| 唯詳處寛狹任立多少。但別兩界 莫有交渉分隔。彼此無宜專執 | 次有一里。即大界 |
閴寞法之滅不義。在前規。恐相難。分脈圖
委務法憑附遠光濟焉
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| 前之圖相足可鏡諸 | 宜准識知記諸規短約之。地勢 隨處方圓十七類分。豈客封一 |
| 必使事開三相法。離七非無得師 心失光萬益。次明作法件如文 | 結戒場法 | 但衆情非 枯析。虫 |
| 生義在將護不妨道業。既是別縁無勞動。衆隨事取集得 濟便止。所以大聖設教務益隨機任託方隅作法成就。凡 |
| 欲結界。先安戒場。後方周遶開自然地空。外周圍名爲大 界。先小後大准教如斯。然所宗推文則先大後小。以戒場 |
| 文。此住處故。若先小者何有住處。烏評之句教。則 二見齊非究其成不。則先後倶得無容偏封致紛失耳 | 准 |
| 唱告法則具依圖軌 | 應一比丘至上座所。敷座修威 儀設禮已打靜合掌云。大徳僧 |
| 聽。我比丘爲僧唱四方大界相。若界場 應云。爲僧唱四方戒場相。餘如本軌 | 戒場羯磨文 |
| 問和簡衆 等准前説 | 大徳僧聽。此住處比丘。稱四方小界 |
内。結作戒場。白是如 大徳僧聽此住處比
丘。稱四方小界相。僧今於此四方小界相内
結戒場。誰諸長老忍。僧於此四方相内結戒
場者默然。誰不忍者説。僧已忍於此四方相
内結戒場竟。僧忍默然故。是事如是持 結大
| 界羯磨文 | 唱相問和簡衆 等並准上應知 | 大徳僧聽。此住處比丘 |
四方相内結大界。同一住處同一説戒。白如
是 大徳僧聽。此住處比丘唱四方大界相。
僧今於此四方相内結大界。同一住處同一
説戒。誰諸長老忍僧於此四方相内結大界。
同一住處同一説戒者默然。誰不忍者説。僧
已忍。於此四方相内。同一住處同一説戒。
結大界竟。僧忍默然故。是事如是持 解界
| 法 | 律云。時諸比丘。意有欲廣作界者。有欲狹作者。佛言。 自今已去。若欲改作者。先解前界。然後廣狹作從意 |
| 解大界羯磨 | 方便問和等 如上准説用 | 大徳僧聽。此住處比 |
解大界。白如是 大徳僧聽。此住處比丘。同
一住處同一説戒。今解大界。誰諸長老忍。僧
同一住處同一説戒。解大界者默然。誰不忍
者説。僧已忍同一住處同一説戒。解大界竟。
| 僧忍默故然。是事如是持 解戒場羯磨 | 應在 場内 |
| 不得在大界内遙解。律無正文。舊羯磨中用解大界法解 之。唯稱大小爲別。今不同之。戒場不許説戒。何得牒解。 |
| 令准難事。但翻結爲解。 理通文順矣。義文云 | 大徳僧聽。此住處比丘解 |
大徳僧聽。此住處比丘戒場。僧今解戒場。誰
諸長老忍。僧集此處解戒場者默然。誰不忍
者説。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故。是
| 事如是持 二三人遞作對首説戒法 | 應云 | 二 |
| 丘某甲清淨 | 三説 | 彼答言爾 | 餘二人作法亦然。若 十五日已後應云 黒 |
| 月十五日若也小隨稱之。其説戒法不問界内人數多少。 皆須鳴鍾具籌燒香散花香汁灑地。一同衆法。不異爾 |
| 一人心念僧戒法者 | 集除對首中初句。 餘法悉同上 |
| 依某甲僧伽藍 | 若在俗人家應云 依某甲聚落也 | 前三月夏安居 |
| 房舍破修治故 | 三説前 人問言 | 汝依誰持律 | 答云 | 某甲律 |
| 師 | 彼應 報云 | 有疑當問答云爾 | 小者□ 頂戴持 | 若四月十七日 |
| 餘法 同上 | 一人心念。安居法唯除大徳一心念及 |
| 下問答。自外一同對首法 | 莫問對首及與心念。若 在白衣家時。須除房舍 |
| 破修治故。餘悉同上。比丘不得爲 俗人。作使隨所作者得突吉羅 |
| 比丘某甲。受過七日法十五日 | 若一月應 云一月日 | 出界 |
| 外。爲請喚故 | 若三寶療病等縁。 並隨事稱之 | 還來此中安居。 |
| 十五日 | 若一日應 云一月日 | 出界外。爲請喚故 | 若三寶或療病 等諸縁。並隨 |
| 事稱 之 | 還來此中安居。誰諸長老忍。僧聽比丘某 |
| 甲受過七日法。十五日 | 一月 隨稱 | 出界外。爲請喚故 |
| 餘縁 准稱 | 還來此中安居者默然。誰不忍者説。僧已 |
| 忍與比丘某甲受過七日法十五日 | 若一月 准稱之 | 出 |
| 界外。爲請喚故 | 餘縁 隨稱 | 還來此中安居竟。僧忍默 |
| 對首受七日法 | 此律有開受七日之文。故律云。聽受 曰去然無其受法。古今共行受法者。 |
| 唯羯磨詞句義立應知。若受七日但得 六夜。故律云及第七日還也。文云 | 大徳一心念。 |
| 來此中安居。白大徳令知 | 三説 | 心念受七日法 |
| 此律無開心念受文。准十誦律開獨住等五 人。七種心念中受日是某一數也。應云 | 我比丘某 |
| 居 | 三説 | 説欲法有四種。一自説欲 | 謂自身至僧中 説已出去文云 |
| 與欲清淨 | 一説 | 二爲他説 | 文云 | 大徳僧聽。比丘 |
| 與欲清淨 | 一説 | 三自爲兼他 | 謂自有縁復受 他欲僧中説云 | 大徳 |
比丘某甲某事因縁。彼及我身各如法。僧事
| 與欲清淨 | 一説 | 四轉與欲清淨者 | 謂受他欲已忽 自有因縁。不得 |
| 至僧中。應向餘比丘 邊合説者定。文云 | 大徳一心念比丘某甲某事 |
| 彼及我身各如法。僧事與欲清淨 | 一説 | 彼人受 |
| 僧中自恣法 | 要須下至五人已上方得作法。若少一人 不成。差擧應差二人所差人必須具五徳。 |
| 不愛不恚不怖不癡。知已自恣等自恣。 若有五人各別差。若六人雙差無失 |
聽。差比丘某甲作受自恣人。白如是 大徳
僧聽。僧差比丘某甲作受自恣人。誰諸長老
忍。僧差比丘某甲。作受自恣人者默然。誰不
忍者説。僧已忍差比丘某甲作受自恣人竟。
僧忍默然故。是事如是持 五徳白僧自恣法
| 五徳既被差。已應至上座 所坐訖。作白羯磨文云 | 大徳僧聽。今白月十五 |
| 如是 | 若黒月准稱之。及日數等作如是白已。然後應白衆 言。衆僧應各偏露右肩。前就草座䠒跪合掌。如法 |
| 受自恣。然二五徳更互䠒 跪受自恣。不得立相待 |
我比丘某甲亦自恣。若有見聞疑罪願。大徳
長老哀愍故語我。我若見罪。當如法法懺悔
| 三説 | 若二人三人四人。應更互相共自恣 | 文云 |
| 亦自恣清淨 | 三説 | 答言。爾餘人 | 作法 亦爾 | 一人心念。 |
| 自恣法唯除上長老一心念一句 | 餘悉 同上 | 分亡比 |
| 丘輕物法 | 先令看病比丘持亡比丘 輕物。於僧中捨之。文云 | 大徳僧聽。比丘 |
| 某甲此住處命過 | 若在餘處亡 應云彼住處 | 所有衣若非衣。 |
| 現前僧應分 | 三説訖後總云。我比丘某甲持此衣物。令 捨與増。如是捨已知律者。應先問言有看 |
| 病人不。若言。有者應問言。三寶別人負亡者物不。又亡 者負三寶別人物不。若言有者宜可徴償。然後作法。作法 |
| 之軌須定四准。一定同生非同生。二囑授成不成。三料簡 輕重。四賞勞分攝前之三。准事類稍多檢如廣本。違名所 |
| 諱。諱無宜繁引。第 四賞分事須備擧爾 |
| 賞勞法 | 凡作賞法須具功勞稱教事如作法方就。謂備五 徳得受。此賞闕之。不合五徳者。一知病人可食 |
| 不可食應與。二不穢汚大小便唾吐。三能爲病人經理湯 藥作究竟意。四有慈心不應闕彼人具不。或言具者令數 |
| 之。審知具己。然後作法 方便問和簡衆等如常 |
| 命過 | 若餘處應 云住處 | 所有衣鉢坐具針筒盛衣 |
| 若於六物中闕者。 隨現有者稱之 | 現前僧應分。若僧時到僧忍 |
僧聽。比丘某甲此住處命過。所有衣鉢坐具
針筒盛衣
看病人。誰諸長老忍。僧與比丘某甲看病人。
衣鉢坐具針筒盛衣
説。僧已忍。與某甲比丘看病人衣鉢坐具針
筒盛衣
| 賞勞法竟事次分衣。然義准四分及十誦明文。先須差一 人具五徳人。作分衣者謂不愛不恚不怖不癡知已分未 |
| 分。及依時價色等差得人已方行付分之法有人立三法 者。此思文不了。又今行事多行一百二法。即爲分攝者。 |
| 良恐難。准甚有所闕也。今宗行事之軌。 決須立某差人秉法者。問和等並如上 |
忍聽。今差比丘某甲爲僧作分衣人。白如是
大徳僧聽。今差比丘某甲爲僧作分衣人。
誰諸長老忍。僧差比丘某甲作分衣人者默
然。誰不忍者説僧已忍。差比丘某甲爲僧作
分衣人竟。僧忍默然故。是事如是持
分輕物羯磨文 大徳僧聽。比丘某甲此住
| 處命過 | 若餘處亡 言彼住處 | 所有衣若非衣現前僧應分。 |
當還與僧。白如是 大徳僧聽。比丘某甲
此住處命過。所有衣若非衣現前僧應分。僧
今與比丘某甲比丘某甲。當還與僧。誰諸
長老忍。比丘某甲此住處命過。所有衣若非
衣現前僧應分。僧今與比丘某甲比丘某甲。
當還與僧者默然。誰不忍者説僧己忍持。此
衣物與比丘某甲比丘某甲。當還與僧竟僧
忍默然故。是事如是持 三人分亡比丘物
| 法 | 應云 | 二大徳一心念。比丘某甲此住處命過。 |
| 屬我等。是我等分 | 應三説。一人説已 餘二人亦不須説 | 一人心念 |
| 分亡比丘物法 | 應云 | 比丘某甲此住處命過。有 |
| 我應用 | 一説 |
| 受持三衣文 | 三衣道徳三聖寶重教文敬。類如佛塔名 體顯未曾有法。功能摧九十六道服行護 |
| 須遵聖法。若不加受衣若無衣。他部 自部咸皆制受堅慈所誨幸奉居心 |
| 僧伽梨十五條衣。受三長一短割截衣持 | 三説 |
| 彼答云。可爾 | 餘皆例然。唯教所判大衣有三位九品。 從九條十三條並云。二長一短十五十七 |
| 十九並云。三長一短。二十一二十三二十 五並云。四長一短。作法之時准稱應知 |
| 欝多羅僧七條衣。受兩長一短割截衣持 | 三説 |
| 安陀會五條衣。受一長一短割截衣持 | 三説 |
伽梨是我三衣。數本受持。今爲替換故捨
| 三説。餘二衣 亦爾。准捨之 | 若三衣 | 在異處夜不及會者。應 對一比丘遙捨作法云 | 大徳一 |
| 受持。今爲不及會故捨 | 三説 | 餘二衣准捨。若無 |
一句。餘悉同上
受持尼師檀法文 大徳一心念。我比丘某
| 甲。此尼師檀。應量作今受持 | 三説 |
| 應量作先授持今捨 | 三説 |
| 多羅應量受。常用故 | 三説 |
| 展轉淨施法 | 應請一比丘多聞持戒有徳名聞者爲施 主。若是大者應禮足䠒跪合掌請。若小 |
| 者除禮足。比丘尼戒叉摩那沙 彌沙彌尼並得。若是比丘請云 | 大徳一心念。我比丘 |
| 徳爲我作衣藥鉢展轉淨施主。慈愍故 | 三説。 自此已 |
| 後應對一比丘説淨。然不得對 施主面説淨。又不得語令知 |
| 未作淨。今爲展轉淨故。施與大徳 | 説已應付彼 比丘。彼比 |
| 丘得已應 語彼云 | 長老一心念。長老有此長衣未作淨。 |
| 爲展轉淨故施與我。我今受之 | 受已當 問彼言 | 汝施主 |
| 是誰 | 答言 | 某甲 | 受者應 如是言 | 長老一心念。長老有此 |
長老自言。施主是某甲。我持此物施與某甲。
此衣是某甲已有。長老爲某甲守護。受用隨
| 意 | 一説 |
| 爲渇病因縁。此是梨漿 | 諸果汁等 准名稱之 | 爲欲經非時 |
| 服故。今於大徳邊受 | 三説 | 餘漿准此 |
某病因縁故。此蘇油七日藥。爲欲七日共宿
| 服故。今於大徳邊受 | 三説 |
| 某病因縁故 | 温冷等 隨患稱 | 此薑椒等盡形受藥。爲欲 |
| 共宿長服故。今於大徳邊受 | 三説 | 彼答云爾 |
| 又此藥有四種。謂時與非時七日盡形。若四藥相和從強 作各而服。作服已更勿令未受具者觸之。隨其限内無間 |
| 晝夜一切時得服。若病差已或無病服者皆犯突吉羅。又 世有愚叟於非時分中。或飮乳酪豉汁棗湯。或飯漿等。及 |
| 以石榴梨柰蒲桃赤柰等諸果。得便咀嚼㗘汁咽之。云教 開聽實亦可傷之甚。果等作漿。聖令擣押分。其汁滓去滓 |
| 留汁。取之澄清。然以淨水添和。壞其本味。如是應法方 始開聽。前任流心誠爲侮猛。又以乾麨麥飯和苟把己等 |
| 諸藥擣之。或以蘇蜜等和胡麻屑用作非時藥服。如是等 例隨所食者皆咽咽犯提。此乃愚壞妄思濫行。此計發戒 |
| 存道者時 宜愼之爾 |
| 捨墮懺悔法 | 捨局三十爲言 懺義通餘篇聚 |
| 將欲捨衣 | 應白思慮隨所犯過之 衣並宜盡集如是集已 | 先自責心懺。除 |
| 八品突吉羅罪 | 然其八品未必諸人皆具。今依文義出 其相状 宜自撫心依文審察。自知有 |
| 者牒名 懺之 | 言八品者。一犯根本波羅逸提。已識知 |
品覆藏突吉羅。經第二宿已又犯隨展轉覆
| 藏突吉羅 | 此兩品罪從根 本波逸提罪生 | 犯尼薩耆衣不捨而著。 |
| 一一得著用不淨衣突吉羅 | 此是 根本 | 復憶知是罪 |
| 羅。經第二宿已又犯隨展轉覆藏突吉羅 | 此是 著用 |
| 三 品 | 上來所列諸罪總憶知。是犯作覆藏心經 |
| 僧説戒三問犯默然妄語突吉羅 | 此是 根本 | 復於此 |
品作覆心。經第二宿已。復犯隨展轉覆藏突
| 吉羅 | 此是默 妄三品 | 此之八品並責心悔 | 行懺之軌應偏露 右肩。至心禮十 |
| 方佛。如對目前生殷重心。深自追責由無慚愧。輕蔑聖教 故犯成業。三時報熟定受非疑思之雨涙滂流想。則聲悲 |
| 酸噎起重慚心。 然後作法云 | 我比丘某甲故畜衆多長衣 | 若憶 數隨 |
| 數 稱 | 犯捨墮。是中有著用不淨衣突吉羅不憶 |
| 數 | 若憶數隨數 稱下皆准此 | 於此罪作覆心犯覆藏突吉羅不 |
説戒犯默妄語突吉羅不憶數。是中犯覆藏
突吉羅不憶數。又犯隨展轉覆藏突吉羅不
憶數。今向諸佛前發露懺悔。不敢覆藏悔
即安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不
覆藏。唯願諸佛憶念清淨戒身具足清淨布
| 薩。我今自責心生厭離 | 一説 | 次懺著用默妄二 |
| 根本突吉羅 | 准前 隨牒 | 次懺波逸提下覆藏二突吉 |
| 羅 | 亦准前隨 名牒應知 | 餘篇聚下位有五品突吉羅 | 若不經 説戒但 |
| 有二品。 准知之 | 懺之法則並同上軌 | 准牒本犯 各爲異爾 |
| 捨財文 | 凡欲捨墮事依二界。界内有僧並須盡集故。律 云。若僧若衆多人若一人。皆須總集不得別衆 |
| 捨。若捨不成捨得突吉羅。唯除 線縟二寶許別衆捨除並不得爾 |
| 若知數必須 依本數稱之 | 過十日。犯捨墮。我今持此衣物捨 |
| 與大徳 | 一説 | 彼答云。可爾 | 然爲 受取 | 如是離三衣宿 |
| 隨其一二 三依名稱 | 犯捨墮販賣得財 | 若干 衆多 | 犯捨墮。或從 |
| 非親居士乞衣 | 若干 衆多 | 犯捨墮 | 如是乃至迴僧物。 並隨名稱之。應知 | 請 |
| 懺悔主文 | 應對一清淨比丘輕。重無犯者故。律云。應 至清淨境所。何以須爾。彼人有犯便成自縛 |
| 自既有縛。何 能濟他。文云 | 大徳一心念。我比丘某甲。今請大 |
| 懺悔主。慈愍故 | 三説答 言可爾 |
| 正明懺悔法 | 文云 | 大徳一心。我比丘某甲。故畜 |
| 衆多長財 | 若干 稱數 | 過十日犯捨墮。是衣已捨與大 |
| 徳 | 若捨與餘人。應 云已捨與別人 | 此中有根本波逸提罪不憶數 |
| 若少可知義。宜准稱之。如三衣。一向稱數不得云衆多。 或經多時有著用壞盡。各犯根本波逸提罪。亦不憶數。若 |
| 財並在即 不須此言 | 今向大徳發露懺悔。不敢覆藏懺悔 |
不敢覆藏。願大徳憶我清淨戒身具足清淨
| 布薩 | 如是 三説 |
| 懺主應語 | 彼言 | 長老自識知是罪相不 | 彼應 答云 | 識懺 |
| 主 | 又言 | 當自責汝心深生厭離。答云可爾 | 小者云 頂戴持 |
| 財物法 | 是三十戒中長衣一日衣長鉢七日藥急施過後 等總有五戒。並須經宿還之。日餘戒等並即坐 |
| 還之。若或共此五戒中種類同捨者亦可相從經宿。唯除 離三衣六年臥具等 合捨者不須經宿定。即坐還之。若 |
| 借他三衣摧受得成受持。若離宿失受持犯波逸 提罪。但懺其罪衣既是他物不合捨之。應知 |
| 識罪發露法 | 通義 五篇 | 佛言。當至一清淨比丘所具 |
| 修威儀。説所犯罪名 | 應作 白言 | 大徳一心念。我比 |
| 悔 | 三説 |
| 疑罪發露法 | 義通 五篇 | 律云。犯罪有疑時。逼説佛 |
| 言。發露已得聞戒 | 義准 法云 | 大徳憶念。我比丘某 |
| 時。如法懺悔 | 三説 | 彼應言可爾。足食已作餘食 |
| 法 | 應持食對一比丘未 足食者作如是言 | 大徳。我已足食。大徳知是 |
| 看是。我作餘食法 | 彼應即取少許食已。語言。 我已食止。汝取食之 |
大徳爲依止阿闍梨。願大徳爲我作依止阿
| 闍梨。我依大徳故得如法住。慈愍故 | 三説 | 彼應 |
| 報言。可爾。或言與依止。或言莫放逸 | 此三法 隨作一 |
| 語。皆得不 勞具説 |
心念。我比丘某甲。先受某甲請。今有某縁
| 事欲入某處聚落至某家。白大徳知 | 作囑受已。 若往餘處 |
| 或中道還。並失前法。 若欲往者應更作法 |
甲。非時入某聚落至某家。白大徳令知彼。答
| 言爾 | 若有請喚 不須作白 |
| 作六念法 第一念。知月朔大小 | 若月大白月十 五日已前。應 |
| 云此月大白月。一日乃至十五日。隨日稱之。若從十六日 已後皆云黒月。應云此月大黒月。一日乃至十五日隨之。 |
| 若月小應云此月小。作法准前。若依祇律。白月恒大。黒 月隨大小稱之。今既欲知此方道俗兩種日月不同祇律。 |
| 依彼西土作法。但可以義長通稱 月大小。復標沙門日月白黒之別 |
| 第二念。如食處若常食乞 | 應云 | 我常乞食。若 |
| 食已食 | 應云 | 我自食已食。若食僧食 | 應云 | 我食 |
| 僧食。若食無定處 | 應云 | 下背請食。若唯一請 |
者應人遣訃。某所訃人比丘沙彌倶得應。作
法云。長老某甲。檀越請我五正食。我有因縁
不得往。今布施汝。若無人可得應。准僧祇五
分作心念捨之。我比丘某甲。今朝檀越施我
五正食。我迴施比丘某甲。檀越於我不繋我
| 當食 | 若背前家請向後家應三 説。背後向前家一遍説 |
| 第三念。知受戒時憂數 | 應云 | 我於某年某月某 |
| 日某時。受具足戒。一尺木若干影 | 無夏。若有 夏隨多少稱 |
| 之 爾 |
具。若具念受持。若有長財念説淨。若衣有具
不具隨無念具。若長衣淨不淨未者念當淨。
| 若衣鉢並具已受長財已淨 | 應云 | 三衣鉢具已 |
| 第五念。知食同別 | 應云 | 依衆食不別衆食 |
| 第六念。知病不病。若有病 | 應云 | 我今有病。念 |
| 受畜錢寶作淨等法 | 錢寶生過道之大患。流俗淺壞 尚飮高節。況出家拔俗而輒儲 |
| 之。遠墜清風。近參鄙跡。慕道通至持宜輕乘。然爲資道 在縁。斯有濟要之義。故聖慈開法爲益。行人自律准奉。 |
| 稍難他部容有通濟亦 可依之。想無違理 | 錢等若畜。准依四分得捨 |
信根澆薄湛爲淨主者。希内衆復於錢寶不
能令作割捨。乃自手捉持畜。以積業設雖不
捉遣。淨人捉口可受愆未能得遣。是以今者
且准聖教令説淨。而畜雖不當宗經。是金杖
並堪有用。既知斯意。然後方述。宜准彼文用
| 爲恒式 | 應先語一無式人俗人等云。比丘法所有錢寶佛 不許畜。今請汝爲寶主。吾所得錢寶並是汝當 |
| 知之。自此已後所得錢寶。但説淨已自 守護之。如俗人行錢等時即作法云 | 此不淨物。我 |
| 不應畜。若淨生當受 | 若俗人無已即去不及説者。 應對一比丘如前淨法 |
| 淨果菜等法 | 菜通五生種。果收於五果。禁諺於五衆 結罪。准二品淨法分五位淨境。惟二俗 |
| 五生種者。一根種 | 謂如薑等及 一切枝種是 | 二枝種 | 謂如柳等及 一切枝種是 |
| 三節種 | 謂如蓼等及 諸節生者是 | 四覆羅種 | 即如甘蔗 藕根之類 | 五子種 | 即 十 |
| 七穀及諸 子種等 | 於中淨者 | 根枝節等以刀中 折淨。節種中 | 楺 | 去牙目淨。亦 得藕根等刀 |
| 淨瘡淨。去節亦得。子種者並須 脱皮淨。如論火淨通於五生種 | 五果者。一核果 | 謂如 棗杏 |
| 之 類 | 二膚果 | 如花果撥 梨李堪等 | 三殼果 | 即椰子胡桃 栗子石榴等 | 四糩果 | 如 香 |
| 等柔蘇 荏等 | 五角果 | 如大小豆 皂莢之類 | 於中淨者。律開二五。今 |
淨。五不任種淨。前五果中膚子倶食者事須
| 火淨。及不任種淨不食子者。餘淨隨意 | 餘如 廣説 |
| 入衆五法 | 凡所入衆要先備於五法。在心善調心志動 成物軌和合相得情。若水乳出離之勝義無 |
| 過 此 |
| 故増五 | 文云 | 佛告諸比丘。比丘至僧中。應 |
| 先有五法。一應以慈心 | 修慈愍物。離於 瞋垢益自他故 | 二應自卑 |
| 下如拭塵中 | 卑心下意。折伏貢高。 推直與他攬過歸已 | 三應善知坐起。 |
| 若見上座不應安坐。若見下坐不應起立 | 善知 已位 |
| 動靜合儀。離凡 諂慢順聖心故 | 四彼至僧中不爲雜説論世俗 |
| 事。若自説法。若請人説法 | 雜説世言捐道違理 時。宜重衆慬意滅。然 |
| 益物利生事資正法理。 宜宣奉或自或他 | 五若見僧中有不可事心 |
| 不安忍。應作默然。何以故。恐僧別異故 | 或無 善伴。 |
| 或言不鑒物。若當料理。恐成敗捐。或 至破僧。宜須緘默。息諸諍亂故也 | 詳法興沒寔在 |
文。幸奉聖心警茲明誡耳
宗四分比丘隨門要略行儀
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