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心學典論 (No. 2602_ 無隱道費撰 ) in Vol. 82

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T2602_.82.0663a01: 而結網也。當知終日結網之爲魚焉。竟
T2602_.82.0663a02: 夜求覺心之爲三觀焉。夫謂之眞學佛
T2602_.82.0663a03: 矣。蘇長公曰。佛者曰。戒生定。定生慧。慧
T2602_.82.0663a04: 獨不定乎。伶玄有言。慧則通。通則流。是
T2602_.82.0663a05: 焉知眞慧哉。醉而狂。醒而止。慧之生定。通
T2602_.82.0663a06: 之不流也審矣。故夫有目而自行。則褰
T2602_.82.0663a07: 疾行常得大通。無目而隨人。則車輪曳
T2602_.82.0663a08: 坑穽。慧之生定速于定之生慧也。
T2602_.82.0663a09: 蘇氏乎。其可於吾道矣。又南華
T2602_.82.0663a10: 籍中曰。古之治道者以恬養知。生而無
T2602_.82.0663a11: 知爲也。謂之以知養恬。知與恬交相養而
T2602_.82.0663a12: 知理出其性。希逸解曰。釋氏有曰。戒生定。
T2602_.82.0663a13: 定生慧。却未慧能生定也。夫南華之時
T2602_.82.0663a14: 貝葉未於中國。夫奚副墨洛誦之孫之聞
T2602_.82.0663a15: 乎。希逸雖佛書佛理。其言甚亡
T2602_.82.0663a16: 謂。吾弗取焉。於是余復竊念。釋氏未
T2602_.82.0663a17: 内外頓漸之淄澠。而浪語道者。猶之不
T2602_.82.0663a18: 于老莊之疆場。而況乎佛教哉。且夫若
T2602_.82.0663a19: 華儒者日本神覡。未嘗有嗒坐。以
T2602_.82.0663a20: 世人視其財撓膕。則概而爲浮屠氏。不
T2602_.82.0663a21: 於西天外道比比皆習定焉。其苦行斷惑區
T2602_.82.0663a22: 以別矣。今夫靡薄禪者未嘗聞愚夫觀察攀
T2602_.82.0663a23: 縁如來禪等佛説。師徒相尚攻淡者。孰
T2602_.82.0663a24: 一于彼乎。然而是之弗寤。訑訑自以。
T2602_.82.0663a25: 大仙之道。是亦不學之過耳。余嘗欲
T2602_.82.0663a26: 其所憤。而資十數年。今也茲書成。乃
T2602_.82.0663a27: 爲率由舊章。匡飾異俗。庶幾俾學者易
T2602_.82.0663a28: 而走。奈何爾輩尚猶以可爲不。謂禪那
T2602_.82.0663a29: 與。夫正邪同門。是非同類。正人毀
T2602_.82.0663b01: 邪人。邪人亦毀正人。苟非知見。惡能
T2602_.82.0663b02: 其端倪哉。昔者宋人藏燕石。周客覩
T2602_.82.0663b03: 胡盧而笑。宋人藏愈固守愈謹。夫匪宋人
T2602_.82.0663b04: 而放龜玉&T072388;礫石。莫能知珠也。今學者
T2602_.82.0663b05: 邪而師正亦猶是也。學者挾一曲解
T2602_.82.0663b06: 於師。師其非而詢之。學者不肯。茲益
T2602_.82.0663b07: 解以高人。豈學者而舍正道以貴邪道
T2602_.82.0663b08: 道也。陵陽三獻楚王璞玉。楚王怒而
T2602_.82.0663b09: 其足。夫匪楚王而惡玢豳文璘。莫能辨
T2602_.82.0663b10: 玉也。今師">衷而學者亦猶是也。師
T2602_.82.0663b11: 示以大教學者不喜。爲其違己解
T2602_.82.0663b12: 謗。豈學者而醜微妙了義。弗義也。
T2602_.82.0663b13: 夫若是則道之以智入者明矣。苟棄智求
T2602_.82.0663b14: 道則雖聖人猶若困焉。嗟乎學者藏者。吾
T2602_.82.0663b15: 之笑者。果燕石與。果璠璵與。吾之獻者。學者
T2602_.82.0663b16: 者。果璞玉與。果碔砆與。其必千里之外
T2602_.82.0663b17: 百世之下。有智者而知之而已矣
T2602_.82.0663b18: 心學典論卷之一
T2602_.82.0663b19:
T2602_.82.0663b20:
T2602_.82.0663b21: 心學典論卷之二
T2602_.82.0663b22:   加賀實性禪院釋道費無隱著
T2602_.82.0663b23:   性修第五
T2602_.82.0663b24: 一切衆生悉有佛性。而未縁修。是以弗
T2602_.82.0663b25: 諸功徳。譬如琴瑟箜篌雖妙音。若
T2602_.82.0663b26: 妙指終不發。是故彼獦獠狗子之未
T2602_.82.0663b27: 修顯也。其謂之無佛性可。修則可必得也。
T2602_.82.0663c01: 其謂之有佛性可。有佛性與無佛性。修及
T2602_.82.0663c02: 不修。其間弗寸矣。所謂涅槃醍醐之
T2602_.82.0663c03: 味。其於是焉在乎。然世之幺&T060908;緇侶。未
T2602_.82.0663c04: 究諸佛奧教。或者道。衆生固已有佛性。即今
T2602_.82.0663c05: 詎不光邪。或者道。衆生即今無佛性。又
T2602_.82.0663c06: 何以修爲。此其一人如琴以求音者。其
T2602_.82.0663c07: 一人若柱而調瑟者。均之未其取
T2602_.82.0663c08: 之方者矣。夫春夏秋冬天之道也。種耘收
T2602_.82.0663c09: 藏地之道也。志學。而立。不惑。知命。耳順。從
T2602_.82.0663c10: 心。聖人之道也。處胎。初生。出家。學道。成菩
T2602_.82.0663c11: 提。轉法輪。入涅槃。佛之道也。他萬物遲速
T2602_.82.0663c12: 衰序。莫皆然也。故孟春行冬令。則水潦
T2602_.82.0663c13: 敗。雪霜大首種不入。於耘日收藏
T2602_.82.0663c14: 獲焉。於志學之年從心之道
T2602_.82.0663c15: 。在初生之時涅槃之益無聞比丘
T2602_.82.0663c16: 也。夫若斯則學者之所以有過也。無他故
T2602_.82.0663c17: 焉。不於性與修之理也。所以不
T2602_.82.0663c18: 性與修之理也。無他故焉。不其學也。
T2602_.82.0663c19: 然離其過道。達理斯離其過矣。達
T2602_.82.0663c20: 道。務其學斯達理矣。務其學道。搜
T2602_.82.0663c21: 經典權實也已矣。二三子曰。性修之學
T2602_.82.0663c22: 術已聞命矣。敢問。佛性亦或具不善有。諸
T2602_.82.0663c23: 對曰。然有之。今請嘗試説之乎。有於此
T2602_.82.0663c24: 一斤之鐵以造如意。若造劍。茲乃如意
T2602_.82.0663c25: 之相可愛。而劍之相可畏矣。然鐵之性固
T2602_.82.0663c26: 二用。是故人或造如意。則鐵從而見
T2602_.82.0663c27: 愛相。人或造劍。則鐵從而見其畏相。若使
T2602_.82.0663c28: 鐵之性不二用。則彼獨成愛而不
T2602_.82.0663c29: 畏。方其將劍時也。拒之不受。然世未
T2602_.82.0664a01: 嘗見如之之怪故知。鐵之性固具二用。是
T2602_.82.0664a02: 以能成二器矣。又曰。如意與劍冶工所爲。
T2602_.82.0664a03: 而鐵不與焉。故其鐵之未二器也。人視
T2602_.82.0664a04: 之不愛不畏。鐵誠黒金。頑鈍乎無二相也。
T2602_.82.0664a05: 如爾彼性之與相。較然而異。不雜糅矣。
T2602_.82.0664a06: 然一斤鐵之作劍時。劍重十六兩。易
T2602_.82.0664a07: 劍作如意時。如意重亦十六兩。是三者
T2602_.82.0664a08: 始増減可緇銖。如爾彼相之與性依然爲
T2602_.82.0664a09: 一。誰分封疆矣。斯乃法性縁起。融通相攝
T2602_.82.0664a10: 妙義罔極。如法性佛性亦然。一性平等頓
T2602_.82.0664a11: 思議矣。是以彼取捨善惡。異同性相者。
T2602_.82.0664a12: 如弗諸斷見。則墮諸常見。此所謂差若
T2602_.82.0664a13: 毫釐謬以千里者也。二三子復曰。佛性具
T2602_.82.0664a14: 不善者既得委聞法喩矣。敢問。何經文明
T2602_.82.0664a15: 之。曰。楞伽説。大慧善不善者。謂八識。何
T2602_.82.0664a16: 等爲八。謂如來藏名識藏心。意・意識及五
T2602_.82.0664a17: 識身。非外道所説。大慧五識身者。心意意
T2602_.82.0664a18: 識倶善不善相。展轉變壞。相續流注。不壞身
T2602_.82.0664a19: 生亦生亦滅。不自心現。次第滅餘識生。
T2602_.82.0664a20: 形相差別攝受。意識五識倶相應生。刹那時
T2602_.82.0664a21: 住名爲刹那。大慧刹那者名識藏。如來
T2602_.82.0664a22: 藏意倶生識習氣刹那。無漏習氣非刹那
T2602_.82.0664a23: 凡愚所覺。計著刹那論故。不一切
T2602_.82.0664a24: 法刹那非刹那。以斷見爲法。又曰。大
T2602_.82.0664a25: 慧轉識藏識眞相若異者。藏識非因。若不
T2602_.82.0664a26: 異者。轉識滅スルトキ藏識亦應滅。而自眞相實不
T2602_.82.0664a27: 滅。是故大慧非自眞相識滅。但業相滅。若
T2602_.82.0664a28: 自眞相滅者。藏識則滅。大慧藏識滅者。不
T2602_.82.0664a29: 外道斷見論議。大慧彼諸外道作
T2602_.82.0664b01: 。謂攝受境界滅。識流注亦滅。若識流注滅
T2602_.82.0664b02: 者。無始流注應斷。此於經中前後取文便
T2602_.82.0664b03: 今義。心學之士不耳矣。二三子曰。
T2602_.82.0664b04: 旨哉言乎。敢問。孟子之言性。曰。人之性善。
T2602_.82.0664b05: 苟子之言性。曰。人之性惡。二子詆讕正義
T2602_.82.0664b06: 惡乎歸。對曰。儒者之學漫乎性命。而其説
T2602_.82.0664b07: 邪僻焉二氏雖俊才。爲其出于先秦
T2602_.82.0664b08: 而不佛教故。徒認情爲性。所以如枘鑿
T2602_.82.0664b09: 相内也。案孟氏道。性善言必稱堯舜。荀
T2602_.82.0664b10: 氏道。孟氏之學者其性善。曰。是不然。是
T2602_.82.0664b11: 人之性。而不乎人之性僞之分
T2602_.82.0664b12: 者也。凡性者天之就也。不學。不事。禮
T2602_.82.0664b13: 義者聖人之所生也。人人所學而能。所
T2602_.82.0664b14: 而成者也。不學不事而在人者。謂
T2602_.82.0664b15: 之性。可學而能事而成之在人者。謂
T2602_.82.0664b16: 。是性僞之分也。今考之。荀氏稍多諸孟
T2602_.82.0664b17: 。其分性之與僞也。雖然審彼言天之
T2602_.82.0664b18: 也者。此猶於堯桀之所以移焉耳。
T2602_.82.0664b19: 即亦以氣質性者也。非吾所謂性也。夫
T2602_.82.0664b20: 氣質之於人也。其相微細。古以降。俾
T2602_.82.0664b21: 少賢聖認以爲性矣。楞伽所説流注生滅。楞
T2602_.82.0664b22: 嚴所謂内守幽間。猶爲分別影事者是已。
T2602_.82.0664b23: 夫是以荀氏言性。與孟氏言性。淺之則共
T2602_.82.0664b24: 通也。深之則共塞也。曰。曷謂其通邪。曰。
T2602_.82.0664b25: 夫人性雅可以能爲善焉。是故聖人常誨人。
T2602_.82.0664b26: 以使其仁義忠孝之心。由越人見
T2602_.82.0664b27: 生者能使之起。孟氏之言即近之矣。而
T2602_.82.0664b28: 人性雖善乎。或亦可以能爲不善焉。是故
T2602_.82.0664b29: 聖人恒誨人。以使小心齊遬弗敢縱逸。由
T2602_.82.0664c01: 王良執靶把鞿以御駻突。荀氏之言即近
T2602_.82.0664c02: 之矣。如此則二氏之言皆道也。曰。曷謂
T2602_.82.0664c03: 邪。曰。二氏所言雖氷炭。同是謂
T2602_.82.0664c04: 性以爲凝然一物。戻於正理之甚矣。今當
T2602_.82.0664c05: 委辨孟子。荀氏宜以准知焉。夫人始生。而
T2602_.82.0664c06: 呱呱嬬嬬然已。見五相不具。比半歳。覺
T2602_.82.0664c07: 母就乳。漸至二三歳。識父孩笑唲嘔。又漸
T2602_.82.0664c08: 五六歳。識親疎好惡。至其志學之歳。方
T2602_.82.0664c09: 始媺惡之氣質見焉。省矣。人心之有善不善
T2602_.82.0664c10: 皆自幼至長。情竇數穿習乎物之所生。苟
T2602_.82.0664c11: 其物之習而生者乎。無力如交蘆。無眞實
T2602_.82.0664c12: 芭蕉。其無乃不性乎。見孟子告子
T2602_.82.0664c13: 曰。子能順&T066960;柳之性。而以爲桮棬乎。將
T2602_.82.0664c14: &T066960;。而後以爲桮棬也。如將戕賊而
T2602_.82.0664c15: 以爲桮棬。則亦戕賊人而以爲仁義與。率
T2602_.82.0664c16: 天下之人而禍仁義者。必子之言。費曰。
T2602_.82.0664c17: &T066960;柳爲桮棬也。誠不戕賊而以爲。如是於
T2602_.82.0664c18: 彼杻械。亦豈戕賊之以爲哉。人之爲仁義
T2602_.82.0664c19: 也。誠不戕賊而以爲。如是於彼不仁。亦庸
T2602_.82.0664c20: 其非賊之以爲乎。故&T066960;柳但能從
T2602_.82.0664c21: 人工。而以成桮棬杻械也。桮棬杻械非
T2602_.82.0664c22: &T066960;柳之性也。人但能待前縁而以成
T2602_.82.0664c23: 不仁也。仁不仁非是謂人之性也。孟子曰。
T2602_.82.0664c24: 水信無於東西。無於上下乎。人之性
T2602_.82.0664c25: 之善也。猶水之就下也。人無不善。水無
T2602_.82.0664c26: 下。費曰。物理何甞一焉。如以人所
T2602_.82.0664c27: 於人所要。則俾荀子亦將言。曰。人
T2602_.82.0664c28: 之性之不善也。猶火之逢涌就上也。猶生
T2602_.82.0664c29: 薑之不辣也。猶苦瓠之兼根苦也。人無
T2602_.82.0665a01: 善。火無上。者二子之抗衡
T2602_.82.0665a02: 戻止也。孟子曰。今夫水搏而躍之可使
T2602_.82.0665a03: 顙激而行之可使山。是豈水之性哉。
T2602_.82.0665a04: 其勢則然也。人之可使不仁。其性亦猶
T2602_.82.0665a05: 是也。費曰。水信然也。有之過顙。有
T2602_.82.0665a06: 山。是亦非水之性而何。假令非是水之
T2602_.82.0665a07: 性則有之。其硠硠磕磕不顙也。由
T2602_.82.0665a08: 然。故水性固無性。夫惟無性。是以莫
T2602_.82.0665a09: 能從上下而曼羡流行也。而彼其有難易之
T2602_.82.0665a10: 者。地形使然也。如其除地形。則水非
T2602_.82.0665a11: 下而惡上也。孟子又曰。矢人豈不仁於函
T2602_.82.0665a12: 哉。矢人惟恐不人。函人惟恐傷人。巫
T2602_.82.0665a13: 匠亦然。故術不愼也。於此滋驗知。是
T2602_.82.0665a14: 情習而非性也。何者性若定善乎。奈何爲
T2602_.82.0665a15: 矣性若定惡乎。奈何爲函矣。是亦矛盾之
T2602_.82.0665a16: 匹也。故夫堯舜禹湯之所以爲堯舜禹湯
T2602_.82.0665a17: 者。爲函之久者也。桀紂盜跖之所以爲
T2602_.82.0665a18: 紂盜跖者。爲矢之久者也。夫其久爲而弗
T2602_.82.0665a19: 已則似性也。於是乎。二子遂認立善惡之
T2602_.82.0665a20: 耳矣。且也天下之人惡能得其一概焉。
T2602_.82.0665a21: 極善者有之。極惡者有之。半善半惡者有
T2602_.82.0665a22: 之。先善後惡者有之。先惡後善者有之。若
T2602_.82.0665a23: 此人類區別變易蔑定質也。若其爲
T2602_.82.0665a24: 固執。則與夫視畫馬牛其皇駁駁犖
T2602_.82.0665a25: 何以異哉。是故天下之人。其爲善者。其
T2602_.82.0665a26: 不善者。其爲堯舜禹湯桀紂盜跖者。一
T2602_.82.0665a27: 馬一牛靡共畫工變作也。而畫既爲
T2602_.82.0665a28: 。有何玄黄之云乎哉。二三子曰。然則何如
T2602_.82.0665a29: 斯可儒釋性修之岐路矣。對曰。前之所
T2602_.82.0665b01: 述楞伽之説已具焉。如益妙之。則法華曰。諸
T2602_.82.0665b02: 佛兩足尊。知法常無性。佛種從縁起。是故
T2602_.82.0665b03: 一乘。解曰。實相常住無自他性。悟之則
T2602_.82.0665b04: 正覺起。迷之則衆生起。衆生正覺唯縁之從。
T2602_.82.0665b05: 譬如大池水象入則濁珠入則清。清濁同因
T2602_.82.0665b06: 珠象之爲。水合常住。濁合衆生。清合正覺
T2602_.82.0665b07: 珠象合縁。其義炳如也。經曰。是法住法位
T2602_.82.0665b08: 世間相常住。解曰。衆生正覺一如無二。如
T2602_.82.0665b09: 法爲位。然正覺衆生同名世間。世間之相即
T2602_.82.0665b10: 是如相。倶不常住。譬若清濁波以見
T2602_.82.0665b11: 湛水珠象之除也。法喩准前可知矣。
T2602_.82.0665b12: 二三子曰。佛言。佛種從縁起。孟氏亦謂。矢
T2602_.82.0665b13: 函之術不愼也。其義似倶不縁起
T2602_.82.0665b14: 同異可聞乎。對曰。孟氏以函爲性爲
T2602_.82.0665b15: 善。以矢爲性。是其道褊淺焉。蓋以
T2602_.82.0665b16: 彼一視其照照然靈靈然者。而未其寂
T2602_.82.0665b17: 寂然漠漠然者故已。今以彼所言等於我
T2602_.82.0665b18: 。則灼知。其愛清波而憎濁波。取正覺
T2602_.82.0665b19: 以捨衆生。此乃伻法性徳用不周。而普現
T2602_.82.0665b20: 色身何從而起。且又彼直言其術。而未
T2602_.82.0665b21: 世間相如。相猶有欝滯。況乎即相常住
T2602_.82.0665b22: 哉。以孟列荀。其違可知。荀意與孟反耳。
T2602_.82.0665b23: 謂水性固爲涇。珠入曷渭。法身本爲媸。素
T2602_.82.0665b24: 之弗研。豈其正理也哉。余向所謂二氏之
T2602_.82.0665b25: 言。深之則共塞者以此也。若夫我佛所
T2602_.82.0665b26: 縁起。則以無性宗焉。故其道奚往而不
T2602_.82.0665b27: 無礙。謂善無性故無惡。惡無性故無
T2602_.82.0665b28: 善。復性無性故無縁起。縁起無性
T2602_.82.0665b29: 故無常住。其然則無性縁起者。實爲
T2602_.82.0665c01: 法之宗千差之本。而儒之所以爲儒。釋之所
T2602_.82.0665c02: 以爲釋。其皆岐於此乎。宋儒曰。盂子大賢
T2602_.82.0665c03: 亞聖之次也。又曰。孟子有功諸世。以
T2602_.82.0665c04: 性善也。儒則然。然而之於我教。則有
T2602_.82.0665c05: 盡矣哉。蓋内外學者其道各有
T2602_.82.0665c06: 庳善否者無他。皆以其所聞之教異焉也。
T2602_.82.0665c07: 是故於秦漢已前。於秦漢已後。未聞我
T2602_.82.0665c08: 佛教。雖聞不信輩。其性理之弗謬不シキ
T2602_.82.0665c09: 。夫若是則學術之於性命也。不
T2602_.82.0665c10: 上古。不敏才。不多識。多識則駁。敏才
T2602_.82.0665c11: 則佚。上古則缺。其要之但能壹意乎佛教
T2602_.82.0665c12: 而擇其大者圓者之。内明見佛性。外遍
T2602_.82.0665c13: 萬行。夫爲之學之無謬者
T2602_.82.0665c14:   長養第六
T2602_.82.0665c15: 江西馬師曰。長養聖胎任運過時。此蓋好
T2602_.82.0665c16: 言語也。夫心學之士既已知大道之後。非
T2602_.82.0665c17: 修證。而亦不修證者矣。然是語也。表
T2602_.82.0665c18: 聖胎則明非凡胎焉。復謂長養。則知非
T2602_.82.0665c19: 一曙焉。是以要諸是語之旨。宜先辨其
T2602_.82.0665c20: 悟由大小偏圓。而後以知其當否也。何則夫
T2602_.82.0665c21: 悟也者悟其所養。養也者養其所悟。所悟
T2602_.82.0665c22: 所養偏廢。由糾纒然。然則何
T2602_.82.0665c23: 其悟大且圓者。即是前篇所述。以無明
T2602_.82.0665c24: 住地煩惱。便爲一切諸佛不動智。又曰。心佛
T2602_.82.0665c25: 衆生菩提煩惱。名異體一是矣夫斷煩惱
T2602_.82.0665c26: 智慧者爲小乘之學。即煩惱而得智慧
T2602_.82.0665c27: 者爲大乘之學。蓋以衆生煩惱不内而
T2602_.82.0665c28: 出不外而入。亦復不在中間。既於三處
T2602_.82.0665c29: 之不得。其胡斷之有焉。如悟此理。於
T2602_.82.0666a01: 刹那際。無明頓盡。成佛已畢。夫然後日用之
T2602_.82.0666a02: 間任性逍遙。隨縁放曠。猶不諸佛衆
T2602_.82.0666a03: 生菩提煩惱。況乎有之者哉。其是之謂
T2602_.82.0666a04: 養聖胎任運過時矣。如別起心或
T2602_.82.0666a05: 定解脱。則適使道徳隆聲動一世者。恐
T2602_.82.0666a06: 養凡胎也。非聖胎也。夫其所養已非
T2602_.82.0666a07: 聖其能養者亦非養也。修也。夫修乎。必有
T2602_.82.0666a08: 間斷有得失。有是非。有彼我。焉在其能
T2602_.82.0666a09: 長時乎。是故未妙悟。而日夜苦修
T2602_.82.0666a10: 者。譬諸救而引其足。救溺而硾以石。
T2602_.82.0666a11: 之然滋害之。與道大也。若乃
T2602_.82.0666a12: 摩訶衍。以登於道人則弗矣。曰。
T2602_.82.0666a13: 其悟則妙悟。是以同諸不悟。其養則妙養。是
T2602_.82.0666a14: 以同諸不養。不養平常也。不悟本有也。本
T2602_.82.0666a15: 有且平常者無疲倦焉。其無疲倦。雖
T2602_.82.0666a16: 之不長時得乎哉。然故摩訶衍人道牟難
T2602_.82.0666a17: 知。愉易平靜與物宛轉。泊乎其若
T2602_.82.0666a18: 也曠乎其以應呼也。淵乎其挫其鋭也。傑
T2602_.82.0666a19: 乎其不移也。莫乎其徳之正也。湛乎其道
T2602_.82.0666a20: 之遠也。如此則摩訶衍人周旋往返。沕穆
T2602_.82.0666a21: 妙道焉。又何傴僂跰&T050764;於養與不養
T2602_.82.0666a22: 之間者哉。問者曰。然則天皇道。唯除凡心
T2602_.82.0666a23: 別無聖解。趙州道。除二時粥飯雜用心
T2602_.82.0666a24: 復若亮公龍山之屬。匿影人間仿偟山中
T2602_.82.0666a25: 耿介磊落不覊靮者。其道奚若也。應之
T2602_.82.0666a26: 曰。語多隱義。末易本矣。其高推諸聖
T2602_.82.0666a27: 自甘爲卑賤者爲凡心也。粥飯之外見道
T2602_.82.0666a28: 修者名雜用心也。道人好山耳。使
T2602_.82.0666a29: 實厭塵埃烟霞。奚以稱馬駒下蹈殺
T2602_.82.0666b01: 也。蓋案茲道乃不止也。其所從來遠矣。
T2602_.82.0666b02: 雜華法界品。善財童子所詢知識。或者有
T2602_.82.0666b03: 山上。或者有海岸。或者有城邑聚
T2602_.82.0666b04: 。或者有王宮天宮婬房
T2602_.82.0666b05: 王殿。火聚刀山抱捺唼口。法門甚難思議。豈
T2602_.82.0666b06: 伊聖凡之所抅攣焉。乃皆入佛知見。大心
T2602_.82.0666b07: 衆生住海印定養聖胎。身語意業周
T2602_.82.0666b08: 法界。念念相續無間斷者矣。請學者毋
T2602_.82.0666b09: 熒火大陽&T050212;渤澥也哉
T2602_.82.0666b10:   論定第七
T2602_.82.0666b11: 昔者六祖在於曹溪。神秀居於荊州。天下學
T2602_.82.0666b12: 者詵詵麕至其門。號曰南北二宗矣。夫六
T2602_.82.0666b13: 祖説法直指痛快。與諸圓頓脩多羅相表裏。
T2602_.82.0666b14: 且親傳以黄梅衣鉢。天下孰加焉。然而當時
T2602_.82.0666b15: 其分妍醜也。匪西施與嫫母也。其
T2602_.82.0666b16: 長短也。匪若孔丘與墨翟也。於
T2602_.82.0666b17: 神秀之徒。驟誹謗妖言者何也。蓋爲世知少
T2602_.82.0666b18: 愚多。其論嘸然而難早定也已矣。從者問
T2602_.82.0666b19: 焉曰。祖道之持論若是甚難與。對曰何爲其
T2602_.82.0666b20: 然也。夫泰山之巍峩。盲者不覩矣。驚雷之砊
T2602_.82.0666b21: 磕。聾者不聽矣。彼時時勤拂拭。勿使
T2602_.82.0666b22: 。與諸大弟子被彈呵。與勝意未音聲
T2602_.82.0666b23: 陀羅尼。與祇園隔視聽靈山去糟糠。漸相
T2602_.82.0666b24: 若也。本來無一物。何處惹塵埃。與維摩不思
T2602_.82.0666b25: 議解脱。與喜根所示婬怒癡即實相。與
T2602_.82.0666b26: 華法華所演法界一乘之宗。頓相若也。然
T2602_.82.0666b27: 而學者固患盲聾。且不𣵀習。故致其宅
T2602_.82.0666b28: 猶與而決嫌疑之難者如彼矣。厥後又夾
T2602_.82.0666b29: 山會禪師下出二派。曰洛浦。曰盤龍。其爲
T2602_.82.0666c01: 死活之氣象也。大有逕庭。然而當世未
T2602_.82.0666c02: 人定之論焉。偶有木平道人者。問於洛浦
T2602_.82.0666c03: 曰。一漚未發已前如何辨其水。浦曰。移
T2602_.82.0666c04: 水勢。擧棹別波瀾。平不契。次到盤龍
T2602_.82.0666c05: 復如前問。龍曰。移舟不水。擧棹即迷
T2602_.82.0666c06: 源。平於言下大悟後來有雲峯悦禪師。拈
T2602_.82.0666c07: 曰。木平若於洛浦言下會去。猶較些子。可
T2602_.82.0666c08: 惜向盤龍死水裏淹殺。後有如何是木
T2602_.82.0666c09: 。對曰。不斤斧。果然只在這裏。夫洛
T2602_.82.0666c10: 浦盤龍及木平三師所得。至於雲峯其論始
T2602_.82.0666c11: 定矣。夫然後天下禪者。遂知其死之所以
T2602_.82.0666c12: 死其活之所以爲活而不惑焉。或曰。徑
T2602_.82.0666c13: 山無準評此則因縁。甚不取雲峯之言。失
T2602_.82.0666c14: 得焉在。對曰。古來宗師評唱率抑強扶弱。
T2602_.82.0666c15: 宛似戰國諸侯相伐相救不雌雄也而至
T2602_.82.0666c16: 此話。則承順定論是也。何以知
T2602_.82.0666c17: 也。曰。夫禪之死活與教之頓漸。弗
T2602_.82.0666c18: 矣。然雲峯之言推本佛教而言之。爲
T2602_.82.0666c19: 代不易之論也。無準之評不一時爲人取
T2602_.82.0666c20: 。不立爲定則也。如謂然。則教家
T2602_.82.0666c21: 諸師所講亦非也。教家諸師所講非。則佛教
T2602_.82.0666c22: 亦非也。佛教非。則吾不其可也。大抵宋
T2602_.82.0666c23: 季以來宗師。矯枉過直。焚玉貴石。使
T2602_.82.0666c24: 者機語益下劣偏枯者。皆以此類也。嗟乎。
T2602_.82.0666c25: 夫百世之下不朽者佛教。不昧者智慧。苟
T2602_.82.0666c26: 于道之士。頼此二者以娓娓然。則其今
T2602_.82.0666c27: 人以居古人以稽。以古非是今非是。又
T2602_.82.0666c28: 焉感乎難得哉。然故奚仲閉門造車。不
T2602_.82.0666c29: 人誼譁喤呷矣。蕭何入秦。所文籍圖書
T2602_.82.0667a01: 金玉矣。蓋古之人卓識遠見。有
T2602_.82.0667a02: 者。後世其可法乎。從者唐突于前曰。
T2602_.82.0667a03: 古人糟魄義學之所爲耳。學禪者宜
T2602_.82.0667a04: 諸輪扁之手。余曰。女知其一
T2602_.82.0667a05: 其他也。韓非子曰。客有齊王畫者。王
T2602_.82.0667a06: 問曰。畫孰最難者。曰。犬馬難。孰易者。曰。
T2602_.82.0667a07: 鬼魅最易。夫犬馬人所知也。旦暮罄
T2602_.82.0667a08: 。不之。故難鬼神無形者。不
T2602_.82.0667a09: 。故易之也。今之禪者皆醳理地而學
T2602_.82.0667a10: 機關。夫理地人所解。而難之。由
T2602_.82.0667a11: 也。機關無塗轍而易之。由鬼神
T2602_.82.0667a12: 也。以故若テカ輩當先放於畫客。其放於輪
T2602_.82.0667a13: 晩也
T2602_.82.0667a14:   宗師第八
T2602_.82.0667a15: 古之宗師以度人弘道急務焉。今之宗
T2602_.82.0667a16: 師亦以度人弘道急務焉而古之宗師唯
T2602_.82.0667a17: 道是從。今之宗師假道以求名之與利。既
T2602_.82.0667a18: 而獲其所求也。則湛&T072357;自若而不捨。且又
T2602_.82.0667a19: 其所假者反矣。是故其急務同焉。而其
T2602_.82.0667a20: 以爲急務則遠矣。柳子厚所謂點之驢
T2602_.82.0667a21: 梔蝋鞭者。是謂是乎。夫南天王子觀赤縣
T2602_.82.0667a22: 神州有大乘之器。踰越流沙。游于萬里。至
T2602_.82.0667a23: 其與梁武話言不契。乃遂拂衣而去。壁
T2602_.82.0667a24: 於嵩丘者十霜而減一。魏王召不往。神光
T2602_.82.0667a25: 問不應。方是時也。吾本來茲土。傳法救
T2602_.82.0667a26: 迷情之効。將焉在。其必欲一箇法中龍
T2602_.82.0667a27: 象如波羅提。以紹隆正宗。而弗敢爲
T2602_.82.0667a28: 而人跏趺坐也。然輓近世宗師不
T2602_.82.0667a29: 若祖業。恈恈然畜畜然拊愛其徒謀。吾
T2602_.82.0667b01: 焉能巧其機語。厚其恩惠天下
T2602_.82.0667b02: 英俊。獲其悉皆入吾彀中。是不道徳
T2602_.82.0667b03: 於此。而欲教化於彼。所裸走而
T2602_.82.0667b04: 狂人。盜財而與乞者者。其爲謬亦既甚矣。
T2602_.82.0667b05: 夫宗師者所也。非學者也。是故
T2602_.82.0667b06: 先自行正道。而後使學者準繩之。則可
T2602_.82.0667b07: 其名實焉。今無然。宗師酌學者之心。若
T2602_.82.0667b08: 其所曹好乎。雖邪道而擧之。若其所
T2602_.82.0667b09: 乎。雖正道而錯之。如此則今之宗師
T2602_.82.0667b10: 學者者也。焉在其所明者也。古宗師行
T2602_.82.0667b11: 棒下喝。挂牌普説呵罵。猶且弗
T2602_.82.0667b12: 焉。今宗師須于岐&T051759;之。復其擧措從
T2602_.82.0667b13: 之好惡。則奈何學者不顛且狂也。吾聞。之
T2602_.82.0667b14: 孔氏嘗懷先王之道於四方。時明君無
T2602_.82.0667b15: 興而不之。謂孔丘知禮而無勇。於
T2602_.82.0667b16: 是乎返乎魯作春秋焉。意者當年即使
T2602_.82.0667b17: 氏棄己之所懷以從他人所好。則寧渠至
T2602_.82.0667b18: 纍纍然若喪家狗乎。又聞。客有
T2602_.82.0667b19: 郢上。其始曰下里巴人。國中屬而和者數千
T2602_.82.0667b20: 人。其爲陽阿薤露。國中屬而和者數百人。其
T2602_.82.0667b21: 陽春白雪。中屬而和者數十人。引商刻
T2602_.82.0667b22: 羽雜以流徴。國中屬而和者不數人
T2602_.82.0667b23: 已。是其曲彌高其和彌寡。今夫宗師嫌和者
T2602_.82.0667b24: 。競而衒鬻。倡巴歌禪奚爲鄙俗之尤也。
T2602_.82.0667b25: 夫天之將斯道也。假其人。天之將
T2602_.82.0667b26: 斯道也。亦假其人。吾今懼天之亡道時至也
T2602_.82.0667b27: 。何見人心之靡薄也。從者曰。以師高論
T2602_.82.0667b28: 則若夫江西馬祖出八十餘員善知識。曁象
T2602_.82.0667b29: 骨韶石清涼妙喜之門子孫昌阜者。亦皆可
T2602_.82.0667c01: 諸巴歌禪歟。應之曰。其度人弘道之務
T2602_.82.0667c02: キトキハ。則雖門弟子有數百人。亡害於師徳
T2602_.82.0667c03: 也。其度人弘道之務不韙。則雖門弟子不
T2602_.82.0667c04: 一人半人。何美之爲焉。吾謂道也。雖
T2602_.82.0667c05: 黄檗有言。曰。馬大師下有八十四人
T2602_.82.0667c06: 。得馬師正法眼者止兩三人。廬山歸宗和
T2602_.82.0667c07: 尚是其一。由是觀之。於象骨韶石清凉妙
T2602_.82.0667c08: 喜之門。亦其得四師正法眼者不甚多
T2602_.82.0667c09: 歟。識者察焉
T2602_.82.0667c10:   不立第九
T2602_.82.0667c11: 外了萬物之虚。則即萬物而常無物焉。内
T2602_.82.0667c12: 一心之空。則全一心而恒無心焉。業已
T2602_.82.0667c13: 外内空虚。則雖尤物乎弗爲煩焉。若未
T2602_.82.0667c14: 然。則雖微物乎必爲礙焉。禪門有
T2602_.82.0667c15: 。曰。不立文字。然闇證若志師。徒以
T2602_.82.0667c16: 口實。一切禁文字。猶之嬴氏燔詩書百
T2602_.82.0667c17: 家之籍以愚黔首。使其無以古非今者。豈
T2602_.82.0667c18: 痛也。顧文字雖固不以學焉。然假之
T2602_.82.0667c19: 而入於道者殷衆。今遂不辨明矣。夫
T2602_.82.0667c20: 眼之所見爲色。耳之所聞爲聲。鼻之所
T2602_.82.0667c21: 香。舌之所嘗爲味。身之所覺爲觸。意
T2602_.82.0667c22: 之所知爲法。此所謂六根六塵也。今迺以
T2602_.82.0667c23: 文字於塵。則爲六之初色之分。若此一
T2602_.82.0667c24: 分實有體性内心。則餘色色細而微塵
T2602_.82.0667c25: 隣虚。麁而山河大地鱗雜紛綸。以一時攪亂。
T2602_.82.0667c26: 其七孔四支之所覺。煩擾無窮。何者以
T2602_.82.0667c27: 塵一也。今縱有禪人。一旦揮霍以觀文字之
T2602_.82.0667c28: &T025164;除騷除之。亦將若目前山河大地何。
T2602_.82.0667c29: 夫是以未自心所現。而妄避前境者。譬
T2602_.82.0668a01: 人有其景而惡其迹。却背而走迹
T2602_.82.0668a02: 愈多景愈疾也。當知欲其得景滅迹絶。莫
T2602_.82.0668a03: 陰而止焉。欲其得塵謝根寂。莫若
T2602_.82.0668a04: 心而住焉。斯此之謂自覺聖智乎。余
T2602_.82.0668a05: 契經。諸佛之道始乎聞教。中乎妙悟。卒
T2602_.82.0668a06: 無爲。又復以智入焉。以行成焉。以願弘焉。
T2602_.82.0668a07: 是不其然而然也。或有學者之規矩
T2602_.82.0668a08: 以徼厥成功。雖勤苦得。獨除非生知
T2602_.82.0668a09: 之人也。顧叔末之世學者之敝亦非一也。教
T2602_.82.0668a10: 家日逐章句而走。不知反諸己也。故其敝
T2602_.82.0668a11: 蕩而僿。則固而僻。禪者思而不學焉也。
T2602_.82.0668a12: 故其敝不小而愚。則慢而狂。然察其所以
T2602_.82.0668a13: 皆弗法於前修之由也。二三子問焉曰。二
T2602_.82.0668a14: 之如是。必不已而取何先。對曰。
T2602_.82.0668a15: 彼呑鉤之大魚。縱一時怒腮攞尾而去。卒
T2602_.82.0668a16: 任公子獲焉。若然者不諸己也。雖
T2602_.82.0668a17: 腮。而不猶愈乎不鉤之魚子哉。
T2602_.82.0668a18: 二三子曰。師命得之矣。然古之所謂不
T2602_.82.0668a19: 立文字。奚若義哉。對曰。漢明之前佛法未
T2602_.82.0668a20: 。而中國貴賤同解衣食粟矣。梁武之
T2602_.82.0668a21: 先祖師未西來。而赤縣道俗倶知屎放
T2602_.82.0668a22: 尿矣茲乃人人自然超乘。而弗智用也。
T2602_.82.0668a23: 然雖諸經典巧説其状動重千萬言。未
T2602_.82.0668a24: 嘗與本來面目相肖。譬諸畫圖。由曹將軍
T2602_.82.0668a25: 畫飛兎緑耳。其畫妙則妙矣。而較夫騰驤齧
T2602_.82.0668a26: 踶探前趹後蹄間三尋者。終非是眞物也。
T2602_.82.0668a27: 然自漢至梁。學者未斯指。徒玩言語之
T2602_.82.0668a28: 畫馬。而棄自心之眞馬。於焉祖師善
T2602_.82.0668a29: 時宜。壹訶教勸離。使其顓學見性之道
T2602_.82.0668b01: 也已。豈同於後世禪者自以文字性相
T2602_.82.0668b02: 實有而懼之。乃於諸玄譚枚無言者
T2602_.82.0668b03: 哉。夫是以古之所謂不立文字。古之不立文
T2602_.82.0668b04: 字而非今之不立文字也。今之所謂不立文
T2602_.82.0668b05: 字。今之不立文字而非古之不立文字也。是
T2602_.82.0668b06: 淨名默時文殊歎善哉。而鶖子默時遭
T2602_.82.0668b07: 天女訶。非耶。大抵未博讀佛教。而輒
T2602_.82.0668b08: 祖語者。往往鮮於二乘地也。費
T2602_.82.0668b09: 之不敏。少而嗜學。齫然齒墜猶勤之役役者
T2602_.82.0668b10: 何哉。蓋甞以爲。法門卑約而師道窘蹙。
T2602_.82.0668b11: 其耳聽後人皮傅。不若目睹古人光訓
T2602_.82.0668b12: 癒也。且夫月&T060761;日域之相去也。十萬餘里
T2602_.82.0668b13: 矣。正法像末之相間也。二千七百載矣。而以
T2602_.82.0668b14: 彼伽陵仙音之乎旦暮奧窔之間。將其何
T2602_.82.0668b15: 術之設。文字是之由。&T048515;吾之南遊也。
T2602_.82.0668b16: 獨自囂囂然也。如其所訪問師友。多皆埤
T2602_.82.0668b17: 汚傭俗。塗之類。故其所相貴習
T2602_.82.0668b18: 者。即後人皮傅厭妄欣眞。硬坐疾走而已。
T2602_.82.0668b19: 是以其爲道也。偏有懾然蹴然伈伈然俔俔
T2602_.82.0668b20: 然莫莫然瞡瞡然也。而莫蕩蕩乎恢恢乎
T2602_.82.0668b21: 循循乎淖淖乎倓乎猶乎也。想夫佛於法華
T2602_.82.0668b22: 會上昈分教相權實機感大小。以俾學者
T2602_.82.0668b23: 信解修習者。意在斯乎。然而末代學者忌
T2602_.82.0668b24: 其説之埓諸呂政。則藉令佛復出。如之何ンカ
T2602_.82.0668b25: シ玉ンヤ禮曰。雖嘉肴。弗食不其甘也。
T2602_.82.0668b26: 至道。弗學不其善也。其然乎其然
T2602_.82.0668b27:
T2602_.82.0668b28:   儒教第十
T2602_.82.0668b29: 傳曰。東海有聖人出。其心同其理同。西海
T2602_.82.0668c01: 聖人出。其心同其理同。南海北海有
T2602_.82.0668c02: 出。其心同其理同。余毎斯語。未
T2602_.82.0668c03: 蹶然以興起也。而復竊以爲。聖人之心
T2602_.82.0668c04: ">饕富貴焉。不以樂榮華焉。
T2602_.82.0668c05: 以求名譽焉。既已毋爲斯三者
T2602_.82.0668c06: 役則夫其所以卓然而興于世。建洪業
T2602_.82.0668c07: 休徳。仁聲馺沓以無底極者何也。此蓋無
T2602_.82.0668c08: 異故焉。將以教横目之民至善。毆
T2602_.82.0668c09: 同然而之天下之大道也。夫用世有聖人
T2602_.82.0668c10: 也。則人善而天下治矣。世不
T2602_.82.0668c11: 人作也。則人胥行不善而天下亂矣。天地
T2602_.82.0668c12: 東西乎。同是一天下也。天下雖
T2602_.82.0668c13: 數聖作乎。同是一善道也。此者又孰行
T2602_.82.0668c14: 行然盱盱然。以爭越鳧楚鳦於其間爲哉。夫
T2602_.82.0668c15: 中夏有聖人之教三焉。曰孔子。曰老子
T2602_.82.0668c16: 佛。孔子以儒術天下者也。老子以
T2602_.82.0668c17: 天下者也。佛以諸法實相天下
T2602_.82.0668c18: 也。夫然後天下三教鼎足而立。聖人之道大
T2602_.82.0668c19: 備矣。然孔子之所教儒術者何。居曰。詩書
T2602_.82.0668c20: 禮樂易春秋之學也。君臣父子夫婦昆弟朋
T2602_.82.0668c21: 友之道也。上自天子於庶人。不
T2602_.82.0668c22: 此爲教。而求能爲也。太史公
T2602_.82.0668c23: 曰。儒博而寡要。勞而少功。是以其事難
T2602_.82.0668c24: 。今余以爲。弗然。彼其仁之道即儒之要也
T2602_.82.0668c25: 。奚以知之。曰。夫仁也者。言吾人禀乎天
T2602_.82.0668c26: 之至徳矣。而憑依斯仁。以衆徳生焉。曰。仁
T2602_.82.0668c27: 之斷決得宜。之謂義。仁之履道成節文
T2602_.82.0668c28: 之謂禮。仁之獨見不惑。之謂智。仁之專誠
T2602_.82.0668c29: 移。之謂信。仁之和人心而不淫。之謂
T2602_.82.0669a01: 樂。仁之假風雅以正性情。之謂詩。仁之
T2602_.82.0669a02: 疏通知遠以道事。之謂書。此七者雖裂哉。
T2602_.82.0669a03: 其實則一仁也。是故人斖斖焉以行乎仁
T2602_.82.0669a04: 而不已。則三綱序焉四術具焉。五行和焉六
T2602_.82.0669a05: 氣若焉。天下平焉。戲仁虖。至矣大哉。衆徳
T2602_.82.0669a06: 以儷偕也。茲故孔子謂。仁之爲器重。
T2602_.82.0669a07: 其爲道遠。擧者莫能勝也。行者莫能致
T2602_.82.0669a08: 也。取數多者仁也。古昔唐虞三代之君有
T2602_.82.0669a09: 之。以欽明𤀹哲便章百姓。聲教于四海
T2602_.82.0669a10: 矣周公得之以左右文武之略徳於
T2602_.82.0669a11: 萬世矣。孔子之以翊カニス其衰。上則
T2602_.82.0669a12: 國平天下之道。下則身誠
T2602_.82.0669a13: 意之要矣。蓋斯數聖人者上在生知。而仁
T2602_.82.0669a14: 之醇乎而醇者。而其本末言行罔盡矣也。
T2602_.82.0669a15: 然若夫禮樂之原不衰麻哭泣鐘鼓干戚
T2602_.82.0669a16: 者。亦於是焉在。奚以知其然也。曰。孔子以
T2602_.82.0669a17: 禮之與樂。廸君子小人輩兩端焉。
T2602_.82.0669a18: 其一則廣述衰麻哭泣鐘鼓干戚之制度。以
T2602_.82.0669a19: 志和聲也。其一則直明於禮樂之原
T2602_.82.0669a20: 之末節。蓋以徳成而上藝成而下行成
T2602_.82.0669a21: 而先事成而後也。禮樂記曰。人生而靜天之
T2602_.82.0669a22: 性也。感於物動性之欲也。物至知知。然後
T2602_.82.0669a23: 好惡形焉。好惡無於内。知誘於外
T2602_.82.0669a24: ">反天理滅矣。夫物之感人無窮。而人
T2602_.82.0669a25: 之好惡無常。則是物至而人化物也。人化
T2602_.82.0669a26: 物也者。滅天理而窮人欲者也。於是有
T2602_.82.0669a27: 悖逆詐僞之心。有淫泆作亂之事。是故強者
T2602_.82.0669a28: 弱。衆者暴寡。知者詐愚。勇者苦怯。疾
T2602_.82.0669a29: 病不養。老幼孤獨不其所。此大亂之道
T2602_.82.0669b01: 也。是故先王制禮樂人爲節。衰麻哭泣所
T2602_.82.0669b02: 以節喪紀也。鐘鼓干戚所以和安樂也。昏
T2602_.82.0669b03: 姻冠笄所以別男女也。射郷食饗所以正
T2602_.82.0669b04: 交接也。禮節民心。樂和民聲。政以行之。刑
T2602_.82.0669b05: 以防之。禮樂刑政四達而不悖。則王道備
T2602_.82.0669b06: 矣下氾雙説禮文樂義。厥旨滋盛矣。又禮閑
T2602_.82.0669b07: 居曰。孔子閑居。子夏侍。子夏曰。敢問。詩云。
T2602_.82.0669b08: 凱弟君子民之父母。何如斯可民之父母
T2602_.82.0669b09: 矣。孔子曰。民之父母乎。必達於禮樂之原
T2602_.82.0669b10: 以致五至而行三無。以横乎天下。四方有
T2602_.82.0669b11: 敗必先知之。此之謂民之父母矣。子夏曰。
T2602_.82.0669b12: 民之父母既得而聞之矣。敢問何謂五至。孔
T2602_.82.0669b13: 子曰。志之所至詩亦至焉。詩之所至禮亦至
T2602_.82.0669b14: 焉。禮之所至樂亦至焉。樂之所至哀亦至
T2602_.82.0669b15: 焉。哀樂相生。是故正明目而視之。不
T2602_.82.0669b16: 而見也。傾耳而聽之。不得而聞也。志
T2602_.82.0669b17: 氣塞乎天地。此之謂五至。子夏曰。五至既
T2602_.82.0669b18: 得而聞之矣。敢問。何謂三無。孔子曰。無聲
T2602_.82.0669b19: 之樂・無體之禮・無服之喪。此之謂三無。子夏
T2602_.82.0669b20: 曰。三無既得略而聞之矣。敢問。何詩近之。
T2602_.82.0669b21: 孔子曰。夙夜基命宥密無聲之樂也。威儀
T2602_.82.0669b22: 逮逮不選無體之禮也。凡民有喪匍匐救
T2602_.82.0669b23: 之無服之喪也。云云。又禮燕居曰。子張問
T2602_.82.0669b24: 政。子曰師乎前吾語女乎。君子明於禮樂
T2602_.82.0669b25: 擧而錯之而已。子張復問。子曰。師爾以
T2602_.82.0669b26: 必鋪几莚升降酌獻酬酢。然後謂之禮乎。
T2602_.82.0669b27: 爾以爲必綴兆羽籥鐘鼓。然後謂
T2602_.82.0669b28: 之樂乎。言而履之禮也。行而樂之樂也。君
T2602_.82.0669b29: 子力此二者以南面而立。夫是以天下太平
T2602_.82.0669c01: 也。是兩端者同爲聖人之教化也。而學者欲
T2602_.82.0669c02: 率之。宜擇以時代方土也。案若夫禮
T2602_.82.0669c03: 樂之制度。仲尼在時既已廢崩者多云。&T066960;・宋
T2602_.82.0669c04: 之類是也。況其至于秦漢已降。斷
T2602_.82.0669c05: 者久矣。借有王吉輩其事
T2602_.82.0669c06: 人主迂濶不異之。或謂繁禮飾貎無益
T2602_.82.0669c07: 於治。在中夏猶且然。況乎波及日本哉。
T2602_.82.0669c08: 謂衰麻哭泣鐘鼓干戚之品。罕耳聽而
T2602_.82.0669c09: 目視者。雖學之。蔑ラマクノミ由而已矣。然
T2602_.82.0669c10: 彼禮樂之原。則有餘師今猶古也。非
T2602_.82.0669c11: 方土時代而存亡也。非君子宵人
T2602_.82.0669c12: 隆殺。也。其求之者邇而可得也。其用之者
T2602_.82.0669c13: 約而易行也。其守之者固而不也。其
T2602_.82.0669c14: 之者遠而無之時也。茲用儒者之
T2602_.82.0669c15: 學先其禮樂之原。而後見土考時。順
T2602_.82.0669c16: 宜以用其儀式則可矣。故左氏傳曰。晋
T2602_.82.0669c17: 侯謂女叔齊曰。魯侯不亦善於禮乎。對曰
T2602_.82.0669c18: 魯侯焉知禮。公曰。何爲自郊勞于贈賄
T2602_.82.0669c19: 禮無違者。何故不知。對曰。是儀也。不
T2602_.82.0669c20: 禮。禮所以守其國其政令其民
T2602_.82.0669c21: 者也。今政令在家不取也。有子家覊
T2602_.82.0669c22: 用也。奸大國之盟。陵虐小國。利人之
T2602_.82.0669c23: 其私。公室四分民食於他。思莫在
T2602_.82.0669c24: 公。不其終。爲國君難將身不
T2602_.82.0669c25: 。禮之本末將此乎在。而屑屑焉習
T2602_.82.0669c26: 以丞。言於禮亦遠乎。君子謂。叔侯
T2602_.82.0669c27: 是乎知禮。太史公亦言。余聞。孔子稱曰。
T2602_.82.0669c28: 甚矣魯道之衰也。洙泗之間斷斷如也。慶父
T2602_.82.0669c29: 及叔牙閔公之際何其亂也。隱桓之事襄仲
T2602_.82.0670a01: 適立庶。三家北面爲臣親攻昭公。昭公
T2602_.82.0670a02: 以奔。至其揖讓之禮則從矣而行事何其戻
T2602_.82.0670a03: 也。夫如是則舍禮樂之原而不講矣。爲
T2602_.82.0670a04: 天下聞也。然往也有儒者盟主物
T2602_.82.0670a05: 茂卿者。未甞審己終日巍巍乎者。所
T2602_.82.0670a06: 三無五至之教雖之。弗以爲意。而徒探
T2602_.82.0670a07: 其斷不復屬禮樂末節於章句&T057459;存者。夫
T2602_.82.0670a08: 然故其所學非用。其所用。非學矣。
T2602_.82.0670a09: 彼之籍中曰。道則高矣。美矣。謭劣之質不
T2602_.82.0670a10: 企及。故卑卑焉求諸事與辭事辭指
樂詩書
T2602_.82.0670a11: 曰。聖人之心唯聖人而後知之。亦非今人
T2602_.82.0670a12: 能知也。於乎越乎茂卿之爲學也。夫道
T2602_.82.0670a13: 者誠非高美也。然於夫學之之人。自有
T2602_.82.0670a14: 高下深淺之等。存焉於其間。謂其高學焉高
T2602_.82.0670a15: 徳。其下學焉下立徳。其深學焉深立徳。
T2602_.82.0670a16: 其淺學焉淺立徳。若夫政事庸力行務。莫
T2602_.82.0670a17: 皆然也。夫泰山之漸高。巨海之漸深也。
T2602_.82.0670a18: 至者未甞可一時焉。而人之偸於登
T2602_.82.0670a19: 矣。一歩亦泰山。十歩亦泰山。百歩亦泰
T2602_.82.0670a20: 山。即爲其弗絶頂故。初裹足而坐。
T2602_.82.0670a21: 是不泰山者矣。聖人之道亦猶是。其高
T2602_.82.0670a22: 焉則雖顏閔之能盡也。其下焉則雖
T2602_.82.0670a23: 十子三千徒皆可與及也。而今以其不
T2602_.82.0670a24: 孔子故。於顏閔若七十三千企望。是不
T2602_.82.0670a25: 聖人者矣。大凡自畫而退世人之常情
T2602_.82.0670a26: 也已。然茂卿好誘人畫退 直唱之於口
T2602_.82.0670a27: 亦著於書以沮後人。甚非君子誨人之意
T2602_.82.0670a28: 也。在昔魯哀公齋景公言於孔子曰。善哉寡
T2602_.82.0670a29: 人雖之弗成。茂卿其焉依與。若然者
T2602_.82.0670b01: 聖人之何耳。夫詩書所以志
T2602_.82.0670b02: 王之道以垂諸後世。旁使肉食藿食者誦頌
T2602_.82.0670b03: 履踐者也。然今直學其辭而遺其道。則與
T2602_.82.0670b04: 夫鸚鵡能人語而不人心何以異哉。惟
T2602_.82.0670b05: 夫聖人亦人也。其面非四目兩口。其心但
T2602_.82.0670b06: 道之與言矣。故人皆以誦其言則知
T2602_.82.0670b07: 。知其道則知其心。豈爲甚難焉。苟難
T2602_.82.0670b08: 之而錯。則其言也其道也無益于世。將
T2602_.82.0670b09: 其聖矣。故顏淵謂。舜何人也。予何人
T2602_.82.0670b10: 也。有爲者亦若是。孟軻謂。何以異於人。堯
T2602_.82.0670b11: 舜與人同耳。荀卿謂。塗之人百姓積善而全
T2602_.82.0670b12: 盡。謂之聖人。今夫如茂卿所言。聖人之心
T2602_.82.0670b13: 唯聖人而後知之。亦非今人所能知也。此
T2602_.82.0670b14: 特以諸孔門衆賢。謂聖人鬼神天帝
T2602_.82.0670b15: 者獨何與。蓋惟聖人者愚芚以應世。自毋
T2602_.82.0670b16: 者。何必竢他聖人之教。故若夫堯典禹
T2602_.82.0670b17: 謨殷盤周誥。率皆所以俯教中下之人者也
T2602_.82.0670b18: 已。孔子不云乎。生而知之者上也。學而知之
T2602_.82.0670b19: 者次也。困而學之又其次也。困而不學民斯
T2602_.82.0670b20: 下矣。如此則茂卿所言謭劣之質不
T2602_.82.0670b21: 企及是非學而知之者也。卑卑焉求諸事
T2602_.82.0670b22: 辭。是非困而學之者也聖人之意唯聖人
T2602_.82.0670b23: 而後知之。亦非今人所能知也。是困而不
T2602_.82.0670b24: 學之民也。其此三者有于茲。則弗
T2602_.82.0670b25: 。又況乎三具有之哉。夫當今儒道於茂卿
T2602_.82.0670b26: 乎見之吾懼託業於其門者。滋蕃則必縱
T2602_.82.0670b27: 臾衆人正理。其卒之也。忠孝之
T2602_.82.0670b28: 道廢。彛倫之叙斁。貪冒侵欲之漸焉。
T2602_.82.0670b29: 意者物氏亦一時之良也。如天假之年。其有
T2602_.82.0670c01: 而更乎。惜也。有儒生曰。物氏之言顓
T2602_.82.0670c02: 宋儒道學之敞已。其衷未必然也。余曰。
T2602_.82.0670c03: 乾鵠知來不往。知來歳多風。則巣于下
T2602_.82.0670c04: 。而不童子探其卵。其物氏之謂矣。余
T2602_.82.0670c05: 固非逢掖之衣。雖然雞鳴而起。孳
T2602_.82.0670c06: 孳爲務。除其禪誦外。人中百事孝悌忠信
T2602_.82.0670c07: 禮義遜讓問遺贈襚之類。不多有於世
T2602_.82.0670c08: 。故甞傍蒐獵儒書。日以則傚焉。今篇
T2602_.82.0670c09: 即紬繹其醞藉。論譔理紕繆大爲害者。以
T2602_.82.0670c10: 學人也。詩云。他山之石可以攻玉。
T2602_.82.0670c11: 其況於三教聖人之道何擇焉。然而請。二
T2602_.82.0670c12: 三子宜明教大覺。無文暢惠勤之倫
T2602_.82.0670c13:
T2602_.82.0670c14: 心學典論卷之二
T2602_.82.0670c15:
T2602_.82.0670c16:
T2602_.82.0670c17: 心學典論卷之三
T2602_.82.0670c18:   加賀實性禪院釋道費無隱著
T2602_.82.0670c19:   道教第十一
T2602_.82.0670c20: 老子之所教虚無者何。居曰。以夫太極未
T2602_.82.0670c21: 分。溟漭是一。陰陽已萬物競作焉者。以
T2602_.82.0670c22: 乎人心之始寂然不動。仁義一出群有竝
T2602_.82.0670c23: 焉也。蓋謂。仁義&T023125;醇。散朴而餘食贅行
T2602_.82.0670c24: 者也。不若使天下之人絶聖棄智絶仁棄
T2602_.82.0670c25: 義。然後甘暝虚無因循之道也。故曰聖人
T2602_.82.0670c26: 無爲之事不言之教。萬物作焉而不
T2602_.82.0670c27: 辭。生而不有。爲而不恃。功成而不居。夫
T2602_.82.0670c28: 惟不居。是以不去。五千言之文縱横巧説。
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