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宗門無盡燈論 (No. 2575_ 東嶺圓慈選 ) in Vol. 81

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于武陵淺草無文齊

宗門無盡燈論品目
  卷首
  序
自序
  卷之上
  宗由第一
信修第二
現境第三
實證第四
透關第五
向上第六
  卷之下
  力用第七
師承第八
長養第九
流通第十
  附錄
  行持論

終

宗門無盡燈論卷之上

  不不菴主圓慈撰
  宗由第一

大覺世尊初生下來周行七歩。一手指天一
手指地。大獅子吼曰。天上天下唯我獨尊。咄
却露箇消息。雲門道。我當時若見。一棒打殺
與狗子喫却。貴圖天下太平。應菴拈云。此
便是初生下帶來。一星蠱毒子。雲門中之便
知落處。拈來用得恰好。若恁麽休去。佛法
斷滅。終示其榜樣出家苦行。再入雪山端
坐六年。忽一夜豁然大悟歎曰。奇哉一切衆
生具有如來智慧徳相。又曰。一佛成道觀見
法界草木國土悉皆成佛。是則是可惜許。其
所得法門所證境界。雖非言語所及。且方
便結集。是名大方廣佛華嚴經。是根本法輪。
一代藏經共所歸止。惟有上根者通達。中
下之類非其匹偶。是以佛於鹿野園轉四
諦法輪。次説十二因緣六婆羅蜜法。是道
三乘。只爲法門偏枯志行下劣。又説方等
彈訶之敎。破此窠窟以二乘類比疥癩野
干。意要三藏學者回心向大歸根本乘。是故
有別敎大乘。二乘聞失其志。菩薩進究其
旨。是故維摩經曰。一切聲聞聞是不可思議
解脱法門。皆應號泣聲震三千大千世界。一
切菩薩應大欣慶頂受此法。後來重説般若
法門。二乘三藏上下混雜淘汰空法。所謂
引小空而歸大空。呵偏空而入圓空。破
假空而達眞空。如是多年。時到功熟忽示
圓頓實相法門。直是惡水驀頭洒。三乘五性
齊打入一佛乘了也。雖然以信得入非己
智分。是故受遠記。不説直下卽佛。只要與
華嚴同一信修。與涅槃同證入。大哉佛
法甚深難極。師是十力調御。弟子是賢聖僧。
所説法門豈是淺近哉。提携敎示又且微妙。
人人悟無漏眞性。箇箇住不退法忍。旣是
雖恁麽去。奈何別有向上些子。末後一日
在靈山會上拈華示衆。百萬大衆罔措。特
有迦葉尊者破顏微笑。佛言。吾有正法眼
藏涅槃妙心實相無相法門。附囑摩訶迦葉。
是所以我宗別有生涯也。敎外別傳復不
茍來矣
梵王至靈山。以金華獻佛。捨身作床座。
請爲衆説法。佛登座拈華。人天皆罔措。
有金色頭陀獨破顏微笑。世尊云。吾有此
正法眼藏。附囑大迦葉。汝當善護持。後來
阿難問迦葉尊者曰。佛傳金襴外。別傳箇
何法。迦葉召阿難。阿難時應諾。迦葉曰。倒
却門前刹竿著。難言下大悟。從是次第傳。
三商那和修。四優婆毱多。第五提多迦。第六
彌遮迦。七祖婆須蜜。八佛駄難提。九伏駄蜜
多。第十脇尊者。次富那夜奢。次馬鳴尊者。次
迦毘摩羅。次龍樹大士。次迦那提婆。次羅睺
羅多。次僧伽難提。次迦耶舍多。次鳩摩羅多
二十闍夜多。次婆修盤頭。次摩拏羅尊。次鶴
勒那尊二十四獅子。轉以正法眼附婆舍斯
多。信衣并法偈薪盡色轉鮮。次不如蜜多。次
般若多羅。二十有八傳至菩提達磨。得得來
茲士單傳佛心印。嵩少九年室示此衲僧
樣。二祖可大師三拜依位立。初斷臂悟入。
後得髓受衣。三祖名僧璨。四祖曰道信。至
五祖弘忍南北分頓漸。第六代傳衣。以慧
能佛事。本不知文字。今不會佛法。南嶽
有懷讓。青原有行思。江西與湖南。兒孫滿
天下。金雞一粒粟。震旦無別路。足下出馬
駒。蹈殺天下人。百丈師表閣。三日耳曾聾。
黄檗聞吐舌。江西立宗風。臨濟金剛王。照
用一時行。誰知正法眼瞎驢邊滅却。興化一
瓣香。辛苦蔭兒孫。南院棒下忍。臨機不讓
師。風穴猫兒獰。養來絶蟲行。上樹安身法。
切忌許外甥。正當説甚麽。首山拂袖去。汾
陽西河獅。擧杖逐慈明。所得出常情。錐股
繼宗風。楊岐栗棘蓬。白雲獨提持。一拳黄鶴
樓。一踢鸚鵡州。意氣添意氣。風流也風流。
演祖一咬破。百味頓具足。通身出白汗。大
立東山風。圜悟看脚下。他獨滅我宗。虎丘
省數錢。別有爪牙在。菴腦後鎚。且喜正
脈通。密菴破沙盆。却高妙喜枕。傳衣歸松
源。正路上黒豆。運菴却衣機。端的付虚堂。
稽首大應師。東海第一祖。路頭再經過。明明
日多記。紫野吹毛劍。二十年琢磨截斷佛
祖。手。却爲關山奪。柏樹唱賊機。一味弄
向上。精錬三十霜。得一個授翁。無因久住相。
天下大眼目。奪得蒼龍珠。日峯耀古今。宗
風逼義天。唱高機彌峻。衡梅結毒果。刻苦
盡二妙。正眼和黒豆。惱害四子腸。東陽天
然器。氷蘗無盡藏。吹起大雅春。雲臨百花
香。門庭孤屹立。願骨蔭兒孫。功甫新條章。
切忌落草談。先照通身鐵。辣手經幾歳。以安
猛烈機。七座破精神。東漸殊履踐。日輪昇
曉天。終日隱庸山。虚空空現半身。憎諸方經
可。怨恨責一子。禪門二十四。大半失其傳。
關山老愚堂。兒孫今堂在。無難三尺劍。斬盡
不留身。正受奪劫之。磨礱四十年。密室不
通風。抉絶佛祖妙。捉敗我鵠林。全身病毒
痟。祖門若無汝。宗風好流通。長帶累兒孫。
忿嚇幾時休。爲斷汝斯疑。且聯正續師。諸
方承嗣旨。我不得而知　問曰。佛在世百
萬賢聖尚不能會。唯有迦葉破顏微笑。滅
後因甚會者多答　自敎乘入者智障多故。
粘皮著骨不能脱體現成。自禪門入者初
不立智境故。纔撥轉則智境易脱　曰。然
則何不先示禪門。却説許多敎乘麽　答。
佛始出世。衆生信未熟。況西天有無量外
道。各立異論。邪解多途。若不説敎乘。恐無
人信。是故法華經曰。我卽自思惟。若但讃
佛乘。衆生沒在苦。不能信是法。破法不
信故。墮於三惡道。今禪學者雖不立敎乘。
先以敎爲信緣及爲修因。維摩經曰。只除
其病不除其法。正眼看來。五時八敎三乘
一乘。齊是祖師向上一著子。無汝下觜處
問曰。茲有法門。云毘盧舍那神變加持。以
祕密表徳爲旨。師之先所示者顯大遮情
之理。未審此法如何與禪門比對　答。如
來自受有三摩地法門。旣雖以譬喩言説顯
示。尚恐衆生不會。再以大悲方便示此表
相。是故説理則遙超諸法。示事則冥合實
相。以法身爲敎主。所謂自性所具法門是
説法相也。輪圓具足境界是謂曼陀羅。此
是如來以神變加持力。密表法身徳。昔龍樹
大士至南天鐵塔前。加持七粒白芥子打
之。塔門豁然開。龍樹欲入。四天王拒之。禮
拜懺謝終得入門。時金剛手菩薩爲之傳
授。龍樹一一憶持不忘。出來結集傳至于
今。所謂南天者虚明清淨義。鐵塔者根本
無明也。七粒者七覺支。白者清淨義。芥子者
一念義。加持者觀照義。塔門開者三昧發得
義。四天王拒之者。四邊有歡喜所得心護
之故尚隔自性義。禮拜懺謝者放身捨命
義。入得者證入義。大日者自性義。密法者自
性所具法門故曰自性説。金剛手者後得智
義。傳授者解了義。憶持不忘者。一得永不失
義。出來者。菩薩不住所得境界故。利益衆
生故。若能於虚明清淨心上。向根本無明。
以七覺支淨念觀照。則無明忽破裂自性現
前。當是時大起歡喜。執持所得心故。不
能見徹自性。得失是非一時放捨。始見徹
自性。無量法門煥然滿目前。雖然不以後
得智解了。不能知佛境差別法故。能解了
法門者。皆後得智所致也。一回見徹此法。
造次顚沛行住坐臥皆是大道皆是法門。是
謂祕密莊嚴心。非別人境界故。後人不會
錯著表相。汝若俗得此法。先須見性。不
見性而欲得此法。無有是處。顯密諸敎今
我不道全不是。只在途路論佛妙境。於
自分上不能證入。法身尚不得。何況法身
向上事。是故敎乘偏論途路親疎。禪門頓示
途路超過。敎乘遙説成佛妙境。禪門直試成
佛端的。譬如貧人論富家財寶。雖論得盡
妙。不能自用。有何所益。譬如庶人論國王
尊貴。雖論得盡妙。依然是庶人已耳。若望
國王尊貴。羨富家財寶。不如獲得好。當
其求時。不顧國王尊貴。不管富家財寶。只
向自家論己財寶。試己尊貴。求之辨之。
隨分增進。是故意雖相似。進修遙別。若以
經敎修之。多滯敎跡。何時得脱體現成。譬
如商人守他得利時状而自失時。却不得
利。得利無状。以得爲貴。譬如將帥守他
得功時状而自失時。却不得功。得功無
状。以得爲貴。不道全無状。只是不死守。
先究他底意知其方便。應時觀變取捨隨
宜。我祖宗門下不依敎跡。別有意趣。應機
接物無礙自在亦復如是。若欲全得富家財
寶。先須還自心富家。無盡法藏自然入手。
若欲全得國王尊貴。先須謁自心國王。無
上尊貴畢竟歸身。古來敎者間有如是會
者。是故從敎入者亦不爲少。今時一向
不然。其所談者。雖盡極妙窮玄。呵斥二乘
謗倒權乘偏圓顯密各爭箭鋒。點撿將來。
二乘果證向未能得。何況菩薩哉。於一佛
乘夢何曾見。偏圓顯密在什麽處。如我祖
宗門下。又且不然。直超方便辛參苦修。纔
得旨則顯密佛法一時現前。重衝開許多牢
關。却來看見經論。如己自説而後摧殘般
若稠林。踢倒菩提道場。滅向上些子。斷佛
祖正脈。顯密都來是何閑妄想。法身智身亦
須倒退三千始得
  信修第二
華嚴如來出現品曰。復次佛子。如來智慧無
處不至。何以故。無一衆生而不具有如來
智慧。但以妄想顚倒執著。而不證得。若離
妄想。一切智自然智無礙智則得現前。佛子。
譬如有大經卷量等三千大千世界。書寫
三千大千世界中事一切皆盡。所謂書寫大
鐵圍山中事。量等大鐵圍山。書寫大地中
事。量等大地。書寫中千世界中事。量等中
千世界。書寫小千世界中事。量等小千世
界。如是若四天下。若大海。若須彌山。若地
天宮殿。若欲界空居天宮殿。若色界宮殿。若
無色界宮殿。一一書寫其量悉等。此大經卷
雖復量等大千世界。而全住在一微塵中。
如一微塵。一切微塵皆亦如是。時有一人。
智慧明達具足成就清淨天眼。見此經卷
在微塵内。於諸衆生無少利益。卽作是念。
我當以精進力破彼微塵。出此經卷令得
饒益一切衆生。作是念已。卽起方便破
彼微塵。出此經卷令諸衆生普得饒益。如
一微塵一切微塵應知悉然。佛子。如來智慧
亦復如是。無量無礙普能利益一切衆生。具
足在於衆生身中。但諸凡愚妄想執著。不知
不覺不得利益。爾時如來以無障礙清淨智
眼。普觀法界一切衆生。而作是言。奇哉奇
哉。此諸衆生云何具有如來智慧。愚癡迷惑
不知不見。我當敎以聖道。令其永離妄想
執著。自於身中得見如來廣大智慧與佛
無異。卽敎彼衆生修習聖道。令離妄想。
離妄想已證得如來無量智慧。利益安樂
一切衆生。又圓覺了義經曰。善男子一切衆
生皆證圓覺。逢善知識。依彼所作因地法
行。爾時修習。便有頓漸。若遇如來無上菩
提正修行路。根無大小。皆成佛果。若欲成
此道。先須具大信根。何謂信根。所謂信
諸佛心性及無量智慧本來具足。信根無大
小。機無智鈍。修者卽得。信隨定力熟有
諸現境。錯爲證悟墮二乘外道部類。信時
到功充佛性頓現前。不假知解分別。信雖
佛性頓現前。不見宗師。不透重關。錯一
生了。信雖透破重關通達宗旨。我宗末
後向上些子別有生涯。信雖得些子向上
一著子。各隨履踐力用不等大有子細。信
師承一事最有道理。勉繼正宗不可孤負。
信從脚下去。生生唯此養道一法。信提持
向上一著子。流布將來無令斷絶。如是
生決定心了。可發大誓願。所謂誓見性
不大徹畢竟不休。誓寧可永劫沈淪不
生一念退意。誓寧入地獄不受諸方敎惑。
乃至不認諸現境而墮二乘外道之見。誓
見性若徹永可起菩薩行。誓佛祖言敎一一
不明了不措。誓不徹向上些子不措。誓
不等佛祖力用不措。誓錯不生卑劣心
而辱宗風。誓不挾不實心而貪著人情。
誓打出一個兩個眞正種草令繼宗風。以
報佛祖恩。及生生世世行菩薩行。畢竟度
盡一切衆生。如是發大誓願了。而以諸佛
誓願作己誓願。以祖師志行作我志行。通
願別願任意發起。日日懇祷。時時思惟。譬
如風輪能持大地。大願風輪能持佛地。譬
如順風行舟。法性大海有般若舟航。若非
大願智風。終不能動。汝中路滯在三乘心。
墮外道見。不能窮佛祖淵源者。爲願力微
劣。華嚴合論曰。初心上圓滿一切諸佛共所
乘門。名乘一切智乘。若悲智願行毫釐不
似佛。信心亦不成。何況住佛所住。又曰。
若志樂毫釐不似如來所修法身悲智願行
者。不名初發心菩薩故。請學道人先發此
心。發大心者。雖發不修。尚成福田。終起
當來勝緣。何況進修增長隨分得道。是故
修行正路以願爲本。願力深重者。天魔外
道所不能動。願力微劣者。多遇障難。夫願
力者。大悲爲本。凡求自利者。皆止小見。譬
如商人圖己榮者。先誇小財。欲普惠物
者。終不以小爲足。是故四弘願行。先以度
生爲第一誓。而明自性斷煩惱本。普學法
門起菩薩行。悲智圓滿是謂佛道。當知大
悲者實成佛基本也。熟見一切衆生。捨本
逐末貪著諸業。死此生彼輪迴諸趣。天上
五衰人間八難。餓鬼畜生地獄極苦。試以彼
心比況我心看。況又一切衆生皆是生生
父母世世兄弟也。其於恩愛恰如今日。察
之慮之。切須生大悲心。華嚴普賢行願品
曰。若令衆生生歡喜者。則令一切如來歡
喜。何以故。諸佛如來以大悲心而爲體故。
因於衆生而起大悲。因於大悲生菩提心。
因於菩提心成等正覺。譬如曠野沙磧之
中有大樹王。若根得水枝葉花果悉皆繁茂。
生死曠野菩提樹王亦復如是。一切衆生而
爲樹根。諸佛菩薩而爲華果。以大悲水饒
益衆生。則能成就諸佛菩薩智慧華果。是故
大悲如天。普覆一切衆生故。大悲如地。
悉生一切法門故。大悲能見佛性。爲他先
明眞智故。大悲能透牢關。爲他益究深法
故。大悲能徹向上。爲他別求生涯故。大
悲能成力用。爲他勉行此道故。大悲能起
勇猛。爲他常生憤志故。大悲能至不退。爲
他此心決定故。大悲能成廣學。爲他普究
一切故。大悲能成多聞。爲他深推物理
故。大悲能成威儀。爲他念念不失故。大悲
能成福徳。爲他常起方便故。大悲能滅
煩惱。爲他捨身命財故。大悲能除憍慢。爲
他行饒益心故。大悲能離名利。爲他皆本
實義故。大悲能入法界。爲他無所不至
故。凡大悲徳廣大無盡。多劫演説終無有
極。以要言之。有大悲願力者。普能消滅一
切業障。普能圓滿一切功徳。無理不明無
道不行。無智不到。無徳不成。譬如欲得
人心者先愛其子。諸佛菩薩普以衆生爲
子故。是故平等愛衆生。則一切諸佛無不
感應。若但供養諸佛者。利止一身。佛圓
滿福智故。終不求他供養。今以大悲供
養之。則諸佛深生歡喜。利遍法界。譬如説
法。但對一人説與於稠衆中普説。其法
畢竟不增不減。功徳亦然。先與一切衆生
普令得菩提功。却聚其徳以成己願。彼
此相資重重無盡。然雖財施亦有此理。猶
如擇人施物但悦一人。對衆普施雖無己
分。各感誠恩中心飽徳。是故常以此身口
意業一切功徳果報。悉與一切衆生。共迴向
無上菩提。當作是念。願一切衆生入佛智
見。願一切衆生業障清淨。願一切衆生法忍
成就。願一切衆生道念猛利。願一切衆生三
昧現前。願一切衆生智慧明了。願一切衆生
方便自在。願一切衆生悲願廣大。願一切
衆生神力無礙。願一切衆生究竟圓滿。又常
隨其聞見之事。當生是心。悲哉一切衆生
墮於無底生死大坑。我當云何而速勉濟。
令其得住一切智地。淨名經曰。若自有縛
能解彼縛。無有是處。是故爲度一切衆生
切求一切智。爲求一切智先須見性。不
是自身成佛而度衆生。爲度衆生自求成
佛。亦復不是爲自成佛而度衆生。爲衆
生故曾行佛道。是故學者先須捨己。莫著
自利。涅槃經曰。發心畢竟二不別。如是二
心先心難。自未得度先度他。是故我禮初
發心。是故學者先須捨己。莫著自利。夫
爲己者利止一身。無能度心故。不明無
盡法門。無所度人故。不聚無盡法財。是以
聲聞緣覺爲示志行偏枯之義且現羸劣。
諸佛菩薩爲顯福智圓滿之理假示相好。
後人錯謂二乘外道別有種性不在今時。
殊不知此是學者智行異名也。心外求佛。
名爲外道。捨自心道求他道故。錯著諸
見。名爲波旬。聞彼正法却起謗故。始聞
佛法先悟空理。是謂聲聞。一切歸空不求
法故。依緣自覺不起悲智。是謂緣覺。逍
遙任性獨樂道故。漸起悲智自他共利。是
謂菩薩乘。又名權大乘。雖有證悟未自
在故。於生死海有怖畏故。或愛涅槃或
求淨土。不能了達力無畏法。於是奮發大
勇猛心。明了見徹佛性。普究性中差別法
門。如見掌上。而後提持向上些子。獲得法
窟爪牙。無礙自在度脱一切。生生世世行菩
薩行。不盡衆生終無退心。是謂一佛乘。
又謂實大乘。又謂根本乘最上乘一切智乘。
是名究竟眞實解脱。是名菩薩摩訶薩。豈
不是大丈夫兒之能事哉。若欲成眞正之
道。切須子細。今時學者纔入叢林來自稱
衲子。隨他作處漸發道心。未知出家本
志。不究菩薩行願。不窺古人行履。不信
佛祖重關。拍盲參將來説禪説道。意欲他
日開大口平呑諸方。名稱高遠慶快一生
耳。由是道行不辦。願行不遂。漸起名利
千態萬状。若是眞正道人。切莫效此弊風。
分明識得途路嶮難通塞之相。而後發歩單
刀直入。放捨從前著處總省緣事。輕其行
李重其道情。不求名利不雜世念。心生
歡喜。如登故國路。如入金玉山。如得帝
王位。如是念念增進可凝結疑團。卽今是
什麽。見者何物。聞者何物。行者何物。坐者
何物。一切時一切處。著心看如何。不生
有無心。不生是非心。不起分別。不加道
理。只如是看。時節到來彼自現前。不假汝
智慧分別。纔生分別。則還昧本性。永劫勤
苦終不能得。若想念紛飛。看這話頭。狗子
還有佛性也否。州云無。當陽拈起莫作理
會。莫作沒滋味會。莫作無事會。纔生理
會。則終不成功。亦復莫生無理會心。有理
無理畢竟妄想。但只拈起看之。不是干見
解。眞正諸佛行道也。語默動靜行住坐臥。念
念相續切莫忘了。或有忘了亦莫失力。人
如學射久久方中。只起長遠志愼莫退惰。
若捨是法。未審以何法得度。若又不度不
免輪廻。且道。如彼輪迴苦患。何似參禪
艱苦如彼妄想戲樂。何似見性歡樂。人王
百歳之榮尚爲貴矣。何況於無上法王哉。
一起大心念念不退。則其功可見。出離
生死而不明道者。猶鳥無翼而欲飛。木
無根而欲茂。請思之。大慧禪師曰。茍念念
不退初心。把自家心識緣世間塵勞底。回
來抵在般若上。雖今生打未徹。臨命終時
定不爲惡業所牽流落惡道。來生出頭。隨
我今生願力。定在般若中現成受用。此是
決定底事。無可疑者。何況參究不怠。大法
現前如指掌耳。但只得失是非一時放却。脚
跟下直下參去。坐是坐時參。行時行時參。臥
時臥時參。食時食時參。語時語時參。一切作
務時一切作務時參。只如家中所藏珍寶。一
旦遺失不如所在。竪尋横覓不得之。則胸
中常不平穩。十二時中。四威儀中。密密著
眼看。遠近是誰面上事。佛性又何所似。所
似者汝是誰。或有一般。見如是願力之論。
錯謂吾輩無分。爭堪遵行。殊不知此是習
初信心之方便起初發行之古實。譬如童
子初學書。字尚不成。何況巧妙。熟與不熟
但在久習。宜依師法隨分進學。學道之人
誓願亦然。雖初不堪後必成就。設爲業障
一旦退惰。若能置之胸間。不久遂歸本心。
是以根性怠慢。彌可以依此願。信心淺劣
彌可以依此願。障礙繁多彌可以依此願。
業習深重彌可以依此願。聰明伶利彌可以
依此願。愚鈍蒙昧彌可以依此願。是見性明
了彌可以依此願。智用自在彌可以依此
願。始從發心終至究竟。皆無不依此願
行力。外讀誦之内持念之。日日懇禱時時
思惟。不思議薫不思議習。如霧湿衣。如香
著物。自然得成佛祖識量。自利利他皆悉
圓滿而已
  現境第三
學道之人定力漸熟。則煩惱稍稍微薄。勝相
時時現前。是謂善境界。當是時。或生法空
見。或生一味平等見。或生現成底見。或生
常體卽是見。隨其定力起種種見。楞嚴經
曰。汝等有學緣覺聲聞。今日迴心趣大菩提
無上妙覺。吾今已説眞修行法。汝猶未識
修奢摩他毘婆舍那微細魔事。魔境現前。汝
不能識。洗心非正。落於邪見。或汝陰魔。
或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。
認賊爲子。又復於中得少爲足。如第
四禪無聞比丘妄言證聖。天報已畢衰相現
前。謗阿羅漢身遭後有墮阿鼻獄。又曰。不
作聖心。名善境界。若作聖解。受諸群邪。
又曰。有一分魔入其心腑。彼經分明説五
十種現境。悲哉今時學者多認現境錯爲證
悟。以故魔黨不少。後來坐道場。引入許
多好人。悉令墮邪見。彼此不知。却謂大好
無上道。或以心源湛寂爲宗。或以平常無
事爲宗。或以棒喝爲宗。或以不生不滅
爲宗。或以不立一法爲宗。或以佛祖言
敎爲枝葉一齊放擲。或於佛祖言敎。強恣
情臆説種種道理。或作沒滋味會。作陀羅
尼會。作棒會。作一喝會。作賊意會。如是
之類如麻如粟。皆是錯認現境爲解者也。
終成聲聞緣覺外道波旬之道。而自不覺
知。圓覺經曰。若諸衆生雖求善友。遇邪見
者。未得正悟。是則名爲外道種性。邪師過
謬。非衆生咎。惜哉大丈夫兒受圓頂方袍
身。立知識高徳名。却打入此邪僞部類去。
眞正參玄上士應如是知。莫受他敎惑。不
舐如上孤涎。莫使群邪得其便。如彼九十
六種外道及魔波旬。各各自謂得無上道。是
故道人先須辨魔事。只其所見毫頭許有與
佛異。皆是外道見解。只審細諦觀。莫生容
易見。五逆之罪畢竟有免脱期。邪見之報
永劫無有出期。恐而可恐邪師説法。一念
薫習長滅佛種性。如大慧禪師。書中分明
辨是魔境了也。後人何意置而不論。是無
眞正導師之所致也。悲哉。請奮發決烈心。
更進一歩。寶處在近。莫滯化城。古人喫許
多辛苦方得此道。我獨不然哉。無始劫來
輪迴生死受種種苦。其中間若有些因緣。
已合先佛法中出來聞道。只爲業障深重。
迷至于今。今始聞法非久習得。如以王位
頓授庶人。豈其容易。只發大心要到佛祖
所證田地。莫得少爲足。昔佛在世尚有三
乘得果。聲聞悟空以爲涅槃。一向不求一
切佛法。緣覺自達法性。以任性無事爲
究竟。菩薩於所得道兼行六波羅蜜。如是
各得果證。能發神通道力。不是眞實見性
道故。却逢方等彈呵之責。三乘亦有二種
之異。一者學得。二者中止。所謂初信三
乘之法。隨分各各得其果證。是謂學得。或
雖信在一乘。中間貪果止不增進。是謂
中止。譬如初望郡縣到得棲止。或雖志
在王都。中間錯認郡縣以爲王都。今以諸
佛頂上禪爲因參之。信力不足故。却止小
見。三乘五性皆是修道之路程也。如人學射
意在正的。勢力弱者目足不定。箭未至的
遠落別處。設有那箇微妙之道而成就之。
畢竟不出三乘得果。是故總攝大見小見一
切證道。束收現境門中。但請回首切須子
細。設使汝得眞實見性。尚有差別關鎻。有
向上一路。何況不然者邪。古人嘗言不經
次第一鎚打成者。只以成佛本來在一念
子方通是理。猶如射的只在一箭。隨以
後箭而不助之。至其中的。不出一箭而
已。今爲不能辨的而錯認的。却生許多
議論。是故欲射其的。先辨邪正。的若不
正。雖中非眞。大凡其心質直。則本無眞僞
之名。錯至以虚爲實。始有是非之論。是彼
公案之所以由起也。請到這裏切著精彩。
莫錯生未得已得未證已證之心。設有多
少甚深證入。皆是所現境界非眞佛法。大慧
曰。大悟十八度。小悟不知其數。他已有大
心故。不爲魔境所推倒。其見圜悟時。且
自計云。當終九夏。若同諸方以我爲是。
我著無禪論。汝看。古人成大器底如是。
今時纔得一知半解。則悉爲大事了畢。其
師法者亦印證以爲眞佛法。又甚者聞他心
性説認得爲禪。誇自道理不信古人實證
説話。是故圜悟禪師曰。者中忽有個出來道
本來無向上向下。用參作什麽只向伊道。
我也知。儞向鬼窟裏作活計。悲哉後人多
作道理會云。麁言細語皆歸第一義。若恁
麽會。且去作座主。一生贏得多智多解。而
今往往道。本無悟處。作個悟門。建立此事。
若恁麽見解。如獅子身中蟲自食獅子肉。
不見古人道。源不深者流不長。智不大者
見不遠。若用作建立會。佛法豈到今日。鳴
呼古尚如是。今時將何面目哉。請有志者
莫效他顰。潙山警策曰。伏望興決烈之志。
開特達之懷。擧措看他上流。莫擅隨於庸
鄙。今生便須決斷。想料不由別人。又百
丈大智禪師曰。欲知佛性義。當觀時節因
緣。時節旣至。如迷忽悟。如忘忽憶。方省
己物。不從他得。學者但把本參話頭。切著
精彩。他時異日自然現前。譬如邊鄙之人始
欲到王都。纔出中國。則或見驛路坦平。
或見館舍宏麗。或見城郭雄偉。本所未曾
見。妄動眼目錯生王都想。只尋先達明師。
不停半路。直過潼關。入得王都。不著
臣殿。不認帝室。親見龍顏。始爲諦當而
已
  實證第四
眞正辦道上士。密參功積純工力充。則平生
心意識情總不行。癡癡獃獃理盡詞窮。和
參究底心一時打失。氣息亦將絶。是則大道
現前之時也。學者宜著精彩。當是時。莫生
一念異解。莫生一念退意。放捨身心。一無
所求。猛提持本參話頭。一任他現境。二乘
見現。一任二乘見。外道見現。一任外道見。
知是不眞亦不敢怖。全身陷墜飽盡其源。
切忌起心取捨。只要於中一回放身捨命。
時節到來。忽然落節知此消息。是謂嶮崖
撒手絶後再蘇。忽於一念子間識得根源。
自性他性衆生性。煩惱性菩提性。佛性神性
菩薩性。有爲性爲性畢竟性。有情性非情
性。餓鬼性修羅性畜生性。地獄天堂穢土淨
土。一見見徹不留毫芒。了畢大事透脱生
死。豈不快乎。雖然與麽。爲試其所證。參
尋決定底大宗師。古人曰。涅槃心易明。差
別智難明。莫以無差別智昧差別智。譬如
磨鑑明體忽現前能分一切物。麁者麁顯。細
者細顯。青黄赤白好醜大小方圓長短。隨應
現前。乃至不遺餘一微塵一毫頭。若當現
前時有些不分明處。是無他雖明體現餘
垢未盡。磨跡尚存隔眞體故。是故不生
已得心。不生罷休心。爲驗所得參決明
師。古疎山和尚初聞香嚴道言發非聲色
前非物。釋然領悟。將謂徹底了當。約曰。師
兄有住處。來見薪水。後來又聞潙山大安
禪師道有句無句如藤倚樹。三千里外賣
却一領布單。特爲此事到潙山者。皆爲
是也。潙山泥壁次。問曰。有句無句如藤倚
樹。是和尚語是否。安曰是。山曰。忽然樹倒
藤枯。句歸何處。安放下泥盤呵呵大笑歸
方丈。山曰。某甲三千里外賣却布單。特爲
此事而來。和尚爲什麽不爲某甲説。安
曰。侍者將錢來與者矮闍黎去。他日有獨
眼龍。爲汝點破去在。後到明招擧前話。招
曰。潙山頭正尾正。只是不遇知音。山曰。忽
然樹倒藤枯。句歸何處。招曰更使潙山笑
轉新。山於言下大悟乃曰潙山元來笑裏有
刀。遙望禮拜悔過及香嚴出世。不爽前約。
遂往訪之。嚴上堂。僧問。不求諸聖不重
己靈時如何。嚴曰。萬機休罷千聖不携。山
聞作嘔吐聲。看他初以香嚴爲此中有人。
纔及知祖宗門下事。却聞香嚴語。如貴介
公子聞田夫説話。是故學者纔得見性。先
須參明師除悟中迷。昔時黄龍死心曰。有
箇迷須得箇悟。旣得悟了。須識悟中迷迷
中悟。須知是卽尋明師底好時節。正好修
行之消息。白雲和尚曰。此事直須悟始得。
悟後須遇人始得。儞道。已悟了便休。又何
必須遇人。若悟了遇人底。臨垂手方便之
時。著著自有出身之路。不瞎學人眼。若是
悟得個乾蘿蔔底。不唯瞎却學人眼。兼自
己動便犯鋒傷手。今時諸方善知識錯瞎
學人眼。亦宜哉。雖然若非眞正決定底之大
宗師。必莫見之。却受敎惑妨汝悟門。我
初行脚時。見數員宗匠。他所開示不道全
不是。只是與古人巖頭雪峯大慧虚堂輩比
對。自有所異。是以胸中常懷疑惑。未全信
他。將謂。而今佛法已滅。正知正見者竝無
一人。不如獨向山中且依古人樣辛參苦
修。自待時節。後來聞先師道信疑相半。自
謂。不足以人口頭可信。且聞他開示而
後決之。及受其敎。果而符合從上祖師所
示許多言論。歡喜滿懷。從是捨身命參決
至于今。今時諸方善知識錯垂開示瞎却
學者眼。爲他所得未到古人親證田地。向
上些子何曾夢見。雖不是佛法本來有二有
三有淺深麁細。自是學者信力不到。境智
不除。餘習不滅。是以致使佛法有許多
差別。古人尚如是。今人豈不然哉。昔洞山
和尚且設五位開示宗要。正位空也。偏位
假也。不是道天台觀諦。彼觀諦者先觀空
諦破執有見。次觀假諦滅滯空心。有無障
盡空假見忘。眞性現前。是謂中道實相諦。
此是能觀所觀對治法門也。本依眞性體用。
借雖以立其名。漸假觀力知性中一分理
故。至中道諦始見一心三觀之性故。今此
五位法者。爲使見性者隨究深意而成大
眼目大法王質設之。豈其平常法哉。茲所
謂空假眞性異名也。自性本體廓然清淨無
物可名。強名謂空。自性體中隨差別法無
物不現。強名謂假。正中偏者見性端的。雖
已見徹勢分微故。於差別法尚未了了分
明。如彼鏡體有餘垢而物未審細。又似月
下讀書字性尚不分明。是故頌曰。正中偏。
三更初夜月明前。莫怪相逢不相知。隱隱
尚懷舊日嫌。是爲雖見眞性理未明了。畢
竟不出舊時無明之域。是故又設偏中正
一位切明此旨。若欲入此偏中正三昧。須
參難透話頭。偏中正者。見性明了無一切
垢。差別妙理無物不現。隨差別明根本增
明。隨根本明差別極明。彼此極明了。則於
中亦無影像。是謂偏中正。頌曰。偏中正。失
曉老婆逢古鏡。分明覿面更無眞。休更迷
頭還認影。學者久在妄見始見眞性故。差
別未分明。如失曉老婆今對古鏡明見諸
法。彼此明極亦無影像。理事圓隔性相無礙。
是言無眞。譬如對鏡見面。色相明現不失
一故。認鏡中影迷爲我頭。凡認智鏡者
却迷本體。不是又道諸餘智鏡。見性明了
一切智無礙智現前。此是智鏡也。是故智用
不明根本未徹。智用明了必墮智鏡。須到
這裏別求出身一路。又莫錯道一切不認
卽是。設使汝到一切不認端的。奈何祖庭
尚隔天涯。須於見性理中平生受用之處。
切著精彩。密密體取求些道理。莫錯生容
易心。夫正中來一位者。此是我宗最後向上
出身一路也。是故道。無中有路出塵埃。無
中者。一切圓滿一切成辦。求其進修畢竟無
得。是謂路頭盡處。只要再經過來別有生
涯。從前所得尚未出塵埃在。到此一路始
出塵埃故。從是已後總不可以言議。只
得出身一路。別有生涯者。自當究決。洞
山老師只爲使汝知有重重深旨。假設名
字作許多説。這箇尚非洞山本意。何加道
理再增他憂。大凡透得正中來者。實以難
得一箇半箇。然今復設兼中至兼中到二
位者。誠堪以見悟本大師光前絶後之境
界。雪竇頌言垂手却同萬仭崖。可謂知言。
總而古今宗師作此辨者。未盡這老受用
之處故。皆失重重意旨。惜哉。今如立許多
名位而指示宗要。雖似未及臨濟徳山。
至其引入旨趣。豈有優劣哉。他實爲恐後
代無主法質而失正脈。密布此要以待有
力兒孫。學者先於正中來盡力。他日別有
生涯。却來又看兼中至一位爲何設之。頌
云。兩刀交鋒不須避。好手還同火裏蓮。是
道除自得妙處底好手。而非餘人境界。是
故先須到其境界。兼中到一位又是什麽道
理矣。看古人恁麽垂手方便。使汝不滯見
性一理。經中以文殊表見性大智。以普賢
表悟後修行。棗柏大士曰。雖有文殊見性
大智。若無普賢悟後妙行。畢竟墮二乘見。夫
如華嚴法中。初發心時便成正覺。而後修
五十種法門。善財童子在文殊師利童子處
以信證入。再於妙峯山頂徳雲比丘別峯相
見處脱體現成。獲得憶念一切諸佛境界智
慧光明普見法門。從是漸次南行。過一百
一十城。參五十三善知識。末後於彌勒彈
指頃。頓亡前來諸善知識所得法門。復依
彌勒敎希欲奉覲文殊。是時文殊遙伸右
手。過一百一十由旬。按善財頂曰。善哉善
哉善男子。若離信根心劣憂悔。功行不具
退失精勤。於一善根心生住著。於少功徳
便已爲足。不能善巧發起行願。不爲善知
識之所攝護。乃至不能了知如是法性。如
是理趣。如是法門。如是所行。如是境界
若周偏知。若種種知。若盡源底。若解了。若
趣入。若解説。若分別。若證知。若獲得。皆悉
不能。文殊如是宜示善財。善財於言下成
就阿僧祇法門。具足無量大智光明。入普
賢門。於一念中。悉見三千大千世界微塵
數諸善知識。悉皆親近恭敬承事。受行其敎
得不忘念智莊嚴藏解脱。以至入普賢毛孔
刹。於一毛孔行一歩。過不可説不可説佛
刹微塵數世界。與普賢等。諸佛等。刹等。行
等。及解脱自在悉皆同等。無二無別。合論
曰。五十箇波羅蜜。五位中五重錬磨。簡其
智悲廣狹生熟出世入纒逆順。和會福慧多
少勝劣不同。令發心者不住一法及三四五
十百千卽以爲足。故意令進昇至於無限
廣大如法界。故就之設五位看佛恁麽親切
著明論汝道位。如是皆是悟後眞修增進之
樣子。無方便中之方便。無階級中之階級也。
洞山五位亦然。臨濟四料簡四賓主皆是悟後
樣子。今時學者不以此等方便而驗所得。
却言是何繋驢橛。似則似。奈何所見有許多
塵沙。是故學者莫滯見性一理而休歇去
  透關第五
雲門大師曰。平地上死人無數。出得荊 &MT01252;

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林
者是好手。何謂荊棘林。古人難透話頭也。今
時一向墮地。是謂平地上死人。是故難得
眞正宗師。出曜經曰。智者以慧錬心。猶如
鑛鐵。數入百錬則成精金。猶如大海晝夜
沸動則成大寶。是故正受老人曰。近世衲子
把狗子無佛性話實參純工者。一箇半箇無
不得透過。纔少透過則爲自得爲自悟高
談大口。是只生死大兆。而裁培己見增長
我見。奈何祖庭猶隔天涯。欲到眞正安樂
田地。轉悟轉擧。轉了轉參。果見祖師最後
因緣。如見掌上。請學者切著眼看。今是什
麽時節。寸陰如寸壁。爲驗汝所得法門。數
持佛經論來審細諦觀看。未審我所得與
經論所説符合也否。若與經論違背。汝
見偏枯而亦淺略。彼自見性眼説出將來。豈
有不符合底理哉。能明了發圓滿智者。一
一分明見得諸佛無量法門。一一分明識得
諸佛無量方便。一一智見。一一神通。一一解
脱。一一境界。乃至無量差別道理。一一無
不明了。三論法相法華涅槃華嚴阿含方等
般若祕密莊嚴圓融無礙悉能見徹。不依文
解義。不依義破文。不以一法而混諸法。
不以諸法而違一法。只可以性智解。莫
以識神測度。若到這裏了了分明。許汝有
看經眼。且如圓覺經中四相。此是指出見
上塵沙。曰。善男子。其心乃至證於如來畢
竟了知清淨涅槃。皆是我相。又曰。善男子。
其心乃至圓悟涅槃俱是我者。心存少悟
備殫證理。皆名人相。又曰。善男子。但諸
衆生了證了悟。皆爲我人。而我人相所不
及者存有所了。名衆生相。善男子。云何
壽命相。謂諸衆生心照清淨覺所了者。一切
業智所不自見。猶如命根。善男子。若心照
見一切覺者。皆爲塵垢。覺所覺者不離塵
故。經中分明指出。汝作麽生著手脚。汝知
見明了者我相本體。能知見地是我捨之。
是名人相。我人不及名衆生相。諸相消滅
超過一切不免壽命。是謂最後一結。不知
衲僧家向何處安身立命。今時往往以沒
意智爲禪。不用經論却道。敎外別傳何用
經論。殊不知敎外分明敎内何妨。敎外若不
容敎。敎外亦非眞。何以故。鏡若明了不
擇物像。像若不現鏡未明了。汝爲藏鏡
塵垢却斥物像。若是大道不作此見。況又
經中有甚深意趣。能指出汝許多見障。只
爲所見不分明。却謗倒如來金言。不能究
經中難解玄旨。不是以經論爲宗。且以經
論爲明鏡耳。以敎照自性。以自性照敎。
彼此要明了。又經曰。末世衆生不了四相。
雖經多劫勤苦修道。但名有爲。終不能
成一切聖果。是故名爲正法末世。何以故。
認一切我爲涅槃故。有證有悟名成就
故。此是多少關鎻也。錯會此文。莫以無證
無悟而爲是。此經以悟淨圓覺爲宗。是
故曰。末世衆生希望成道無令求悟。唯
益多聞增長我見。後來又以四病顯示見
上病。所謂作止任滅。以所悟心知見受用。
是名作病。隨其法性任運自然。是名任病。
止息諸見。一念不生。是名止病。一切總滅
寂靜無爲。是名滅病。且道作麽生履踐。圭
峯錯作解曰。今爲病者。四中皆無觀慧。錯
觀慧豈非作病體。又曰。但以率心偏住一
行。不窮善友圓意。乃至但貪單省執一爲
圓。是以經文總呵爲病。若能四皆通達不
滯一門。卽此四中竝皆入道。錯錯若恁麽
會有何長處。縱使汝能四門通達圓意分明。
到這裏尚似眼中添棘麽如是之經曲被爲
知解宗徒註破。悉失如來甚深意趣。眞淨
論皆證詈臊臭漢。禾山譏臆説誡參學者。
是故欲見古敎。莫假註説。註説多滅本
文意趣。此是經中難解玄旨。與前頭四相把
手共行。如塗毒鼓。如大火聚。如金剛王。
如獅子乳。學者若欲會如上深意除如上
見病。第一莫作胡亂會。只向古人難透話
頭參取。或曰。懷州牛喫禾。益州馬腹脹。或
曰。空手把鋤頭。歩行騎水牛。人從橋上
過。橋流水不流。是什麽道理。僧問趙州。萬
法歸一。一歸何處。州云。我在青州造一
領布衫。重七斤。雲門曰。藥病相治。盡大地
是藥。那箇是自己。五祖曰。譬如牛過窓櫺。
頭角四蹄都過了。因甚尾巴過不得。疎山壽
塔因緣。趙州婆子勘破則。乾峯三種病黄檗
噇酒糟漢。如是公案又不爲少。只隨汝機
緣。把得看如何。此等皆是難信難解難透難
入。非所以容易可見徹者。如大火聚。近
之則燎卽面門。似大阿劍。擬之則喪身失
命。只當陽提持莫錯會去。不是理會境界。
不是分別境界。迴出常情別通氣息。學者
借他力漸進路頭。則無不得許多氣息。
忽起錯用心爲盡源底。或歡喜或休歇。或
開大口爲他説破。殊不知此是且假話頭
恩力却裝重己見耳。非眞意趣。但只增進
莫住半路。古人曰。體得底人。口邊生白醭。
請且杜口密密體取。佛法不是恁麽道理。今
時又有一般。往往以古人公案生容易見。
一齊見之曰。鐵橛子沒滋味。阿呵呵。恰如
生盲者問乳。色言似貝作聲會。言似雪
作冷會。夫鐵橛子者。非所以無滋味。無
汝下觜處。是謂鐵橛子。只向難下觜處。
奮發大勇猛心。竪咬横咬。咬咬不止。則忽
然一咬咬破。咬破將來。始知此中有無盡
法味。是謂鐵橛子。後人不會。錯作沒滋味
會。誓如華嚴一微塵中大經卷。不破微塵
而欲求之。無有是處。鐵橛子亦然。不咬
破而欲求佛法。永劫無得。五祖禪師曰。我
到白雲門下。齩破一箇鐵酸豏。直得百味
具足。若鐵橛子而未咬破。則無有一切滋
味故。或道沒滋味。若沒滋味而休去。何時
得免生死。恰如抱塵中經卷而不出之。
妄稱尊貴一生休去。永劫勤苦有何利益。
或謂理致機關本是一致。理致顯説道理。機
關密示道理。只是賊意也。是亦與前頭沒滋
味一状領過。何以故。見性所見境界。是謂
理致。只滯見性一理。著皮粘骨。不能徹
證佛祖差別妙處。且爲救之。拈起許多差
別言句衝之。是謂機關。是故五祖曰。若
説心説性。便是惡口。或謂。馬祖石頭以前
皆是分明以理開示。馬祖石頭以後自臨濟
徳山下來始設機關。不是從上佛祖玄賾。殊
不知從上佛祖多理致者。畢竟皆是途路開
示。實非佛祖奧義。汝道。一代藏經豈不是理
致哉。禪門何以拈華微笑立敎外宗。佛何
不以理致付囑迦葉。只爲上古人物質直
淳厚開示途路直進玄關。譬如有智者纔
知路則直還故鄕。無智者滯在途中妄生
鄕想。至其捨途直示根源。雖從上佛祖皆
是機關也。所謂拈華微笑刹竿倒却。且道。
到這裏説箇什麽理致。汝喚作得理致麽。
自是轉轉相承只傳些一著子。如傳法偈
直是機關。一代藏經有些般説話麽。如大火
聚。如金剛劍。擬議則喪身失命。彼若依文
解義。自是平常説話。受法尊者豈不識之。
以何爲一人傳一人底正脈意旨。何況他
已悟心得道。末後撞著正傳祖師。多年隨
從始受此法耶。圜悟禪師曰。有祖以來唯
務單傳直指。不喜滯水拕泥打路布列窠
窟鈍置人。葢釋迦老師三百餘會。對機設
敎。立世垂範。大段周遮。是故最後省要
接最上機。雖自迦葉二十八世。少示機
關多顯理致。至於付授之際。靡不直面提
持。如倒刹竿。鉢水投針。示圓相。執赤旛。
把明鑑。説如鐵橛子傳法偈。達磨六宗與
外道立義。天下太平。翻轉我天爾狗。皆神
機迅捷。非擬議思量所測。洎到梁遊魏。
尤復顯言敎外別行單傳心印。六代傳衣所
指顯著。逮曹溪大鑑。詳示説通宗通。歴渉
旣久。具正眼大解脱宗匠。變格通塗俾
久滯名相不墮理性言説。放出活卓卓地
脱灑自由妙機。遂見行棒行喝。以言遣言。
以機奪機。以毒攻毒。以用破用。看古人
分明説破。是自中古以來人物邪曲。而滯
途程貪果證故。權立關門決斷所得。是
謂公案。猶如關吏勘覈眞僞而後許入。不
由關門欲入都城。終無是理。若汝一一
透得機關分明。從上佛祖所説之理致亦
是諦當。不然雖會理致。亦是關外消息。實
非佛祖家裏消息。是故當知言句大有子
細。昔僧問雪峯。古澗寒泉時如何。峯曰。瞪
目不見底。曰。飮者如何。峯曰。不從口入。
僧擧示趙州。州云。不可從鼻孔裏入。僧
却問。古澗寒泉時如何。州云苦。飮者如何。
州云死。雪峯聞得乃曰。趙州古佛。遙望作禮。
自此不答話。汝看。雪峯眞覺大師絶世宗
眼。雲門玄沙長慶保福諸公各出其門。然聞
趙州答話遙望禮拜。自止答話者何哉。將
爲沒滋味乎。將爲賊意乎。汝將爲到雪
峯田地乎。將又超過雪峯乎。汝若實知這
箇深旨。自與雪峯把手共行。疎山聞大嶺
一則説話。遙望拜曰。大嶺古佛放光射到
此間。蓮華峯祥菴主。纔聞道君子愛財取
之有道。大驚曰。雲門兒孫尚在。中夜燒香
望雲居拜之。汝道。若是沒滋味賊意底。誰
不道得。今見諸方。會沒滋味會白拈賊會
無心底。如麻似粟。纔問著便喝便棒。或吐
言句。或作模樣。若使雪峯疎山在今時。朝
向東方禮之。暮向南方拜之。終無休時
哉。若其恁麽有人以何爲奇。又不可道
上古無人今時有人。莫錯空過令無所得。
明信言句大有意味。切參決云。許多差別
若不一一明了。縱使汝眼空宇宙氣呑乾
坤。皆是依然草附木野孤精魅。是故大燈
國師和歌曰。三十餘利吾茂狐乃穴爾住無。
今馬加左留留人茂理利
  向上第六
茲有向上出身一路。是謂祖師不傳一著。是
故盤山曰。向上一路千聖不傳。學者弄形如
猿捉影。或又是謂末後句。浮山曰。末後一
句始到牢關。指南之旨不在言詮。從上佛
祖的的相承者皆此一著子。衲僧家縱使實
究盡玄微透破重關。見徹向上難透因緣。
亦却蹉過此些子事。是佛他爲悲願不深
重。志氣不高邁。慚愧不親切。疑心不審
細。依然在舊窠窟裏。是故古如聖一國
師。且立理致機關向上三宗切救此弊。中
年以來分析言句。各配當之以爲情解之
資。殊不知汝見性端的皆理致也。佛題多少
難解言句皆機關也。於夫向一著。示別
有生涯。夫我禪宗所以冠諸宗。正以傳此
些子。若只見性明了而以爲足。何須別立
我宗。如彼靈山大衆。豈容易哉。皆是重重
錬磨。理事性相一切圓成。悟解了知豈可劣
汝哉。明知其不可及。彼已如是。因甚唯
有加葉尊者破顏微笑。阿難亦侍佛三十
年。況於楞嚴會上契悟極深。然却不會。何
參迦葉傳此法麽。今時學者生容易見。不
觀是等古實。參許多禪。悠悠空過一生。悲
哉達磨一宗掃地盡矣。或道達磨門下直指
人心見性成佛。豈見性外別有道理耶。是
則是可惜許。汝道。達磨門下等是見性一法。
因甚却有皮肉骨髓之異。他豈賺人也。百
丈初被馬祖捏住鼻頭。分明徹頭。因甚復
有再參因緣。他示衆曰。佛法不是小事。老
僧昔被馬大師一喝。直得三日耳聾。張無
盡在江寧府戒壇院。閲雪竇拈古。至百丈
參馬祖因緣云。大治精金應無變色。忽投
卷曰。審如此言。臨濟豈得有今日。也有
頌曰。馬師一喝大雄峯。聲入髑髏三日聾。
黄檗聞之驚吐舌。江西從是立宗風。後來
謂圜悟曰。余固嘗恨。雪竇拈提百丈三日
耳聾語則曰。大冶精金應無變色。軒知不
曉江西正宗矣。悟曰。頃頌之。正與公意
同。無盡曰。可得聞乎。悟擧曰。竪拂掛拂
全機出沒。卽此離此講若畫一。頂門直下
轟霹靂。針出膏盲必死疾。承當一喝聾三
日。師子神威恣反擲。百錬精金須失色。
無盡喜曰。每懼祖道寖微。今所謂見方袍
管夷吾也。幸是別有此些道理。且如臨濟
初於黄檗六十棒下豁然大吾。又卽與他眉
毛厠結。活爐鞁上放擲身命。百錬千鍛二十
年。末後半夏登山。住數月乃辭去。黄檗曰。
汝破夏來不終夏去。濟云。某甲暫來禮拜
和尚。檗遂打趁令去。濟行敷里疑此事。却
回終夏。一日辭黄檗。檗問。什麽處去。濟云。
不是河南便歸河北。黄檗便打。濟約住與
一掌。黄檗大笑乃喚侍者。將百文先師禪板
几案來。濟云。侍者將火來。黄檗云。雖然如
是。汝但將去。已後坐却天下舌頭去在。且
道。這箇是何消息。今時往往註解曰。偸心未
死。阿呵呵。若恁麽空過光陰。他日有悔去。
雲門曰。山河大地無絲毫過患。猶是轉句。
直得不見一色。始是半提。更須知有向上
全提時節。疎山曰。病僧咸通年以前識。得
法身邊事。咸通年以後識得法身向上事。幸
有古人恁麽榜樣。何不子細去。只如雪竇
百則頌。一一要以是些子而傳兒孫。及一
千七百則公案皆是些子消息。就中有親疎
有麁細。有到有未到。以試識得是些子
乎未識得乎。是故碧巖集曰。玉將火試。金
將石試。劍將毛試。水將杖試。至於衲僧門
下。一言一句一機一境。一出一入一挨一拶。
要見淺深要見向背。今時或有眞正衲子。
依古人樣大疑言句多年。時到功熟。一旦
忽然契悟。以我所得出於古人最後因緣。早
謂識得些子。殊不知此是途路消息。如彼
趙州狗子話。元來分明提向上事。不是小
事。雖然學人先參此話忽入得時。始到門
頭。是只且假話頭恩力入得性地。未全識
得甚深意旨。只爲衆生無始劫來背覺合塵
迷習熟徹。出來參決此向上禪所得。皆是
路頭邊事也。是以我不得已分之列之。再
三慇懃切示宗要。請有智者密體取看。巖頭
曰大小徳山不會末後句。又曰。噫我當初悔。
不向他道末後句。若向他道。天下人不奈
雪老何。且道。是什麽道理。若無些些子細。
他豈出此言哉。且莫理會公案以爲是。
向公案上求之。遠而遠矣。須是向公案上
透脱始得。五祖法演禪師。初參圓照本會
盡古今因緣。次見浮山遠。遠示曰。世尊有
密語。迦葉不覆藏。祖乃釋然解疑。後參白
雲。一日上法堂。擧僧問南泉摩尼珠話請
問。雲叱之。祖領悟汗流被體。未幾令充
磨頭。白雲一日到磨院。語祖曰。儞知一件
事麽。祖曰不知。曰。近日有數人禪客。自
廬山來。皆有悟入處。敎伊説禪亦説得。
下語亦下得。批判古今亦判得。祖曰。和尚
如何。雲曰。我向彼道。直是未在。祖於此大
疑。私自計曰。旣悟了。説亦説得。明亦明得。
如何却未在。遂參究累日。飮食無味。後七
日方諭厥旨。從前寶惜一時放下。走見白
雲。雲爲手舞足蹈。祖亦一而已。祖常以
此話謂學者曰。吾因慈出得一身白汗。自
是明得下載清風。又示衆日。某十五年行
脚。初參遷和尚得其毛。次於四海參見
尊宿得其皮。又到浮山圓鑑老處得其骨。
後在白雲端和尚處得其髓。方敢承受與
人爲師。看他喫盡許多艱嶮。始堪以稱大
善知識。可貴。臨濟中興若不如是。兒孫豈
有今日。我今明明向汝道。悟自性亦悟得。
明公案亦明得。説禪下語皆合祖宗。批判
古今邪正亦判得妙。到這裏亦未夢見在。
且道。是何道理。參到這裏。須有個明白處
始得。大應國師參虚堂歸時。堂送以偈曰。
敲磕門庭細揣磨。路頭盡處再經過。明明
説與虚堂叟。東海兒孫日轉多。且道。是説甚
麽邊事。他因甚麽受日多記。諸人一向不
知來處。妄稱不可思議。他旣敲磕佛祖門
庭審細揣磨千轉萬過。可參底禪悉參盡。可
明底法悉明得。可透過底言句悉透過盡。
不知今者參個什麽。求一箇參底終不可
得。是謂路頭盡處。到這裏若休去。見何好
大應。是故關山國師遺誡曰。宿昔吾大應老
祖正元之間。越風波大難地蚤入宋域。遇
著虚空老禪于淨慈眞參實證。末後徑山盡
其蘊奧。是故得路頭再過之稱。受兒孫日
多之記。單傳楊岐正脈於吾朝者。老祖之
功也。須知這箇大有子細。大燈國師初參
佛國。眞參純工。一夕驀然大悟。夜半扣門
呈見解。國曰。這是眞正見解也。宜建法幢
立宗旨。厥後聞大應手段辛辣。趨京徑詣
其室往復問答。大應總不許。便問。五祖演
示佛眼云。牛過窓櫺。頭角四蹄全出。尾巴
因甚出不得。儞試下一轉語。看。燈曰。曲
心已露。應曰。如何是此曲心。燈云。拄天拄地。
應大笑云。與麽空過。他日有悔。三日後燈
下語云。杓卜聽虚聲。應云。方得相似。自爾
晝參暮請不敢退轉。應又示以翠巖眉毛在
麽。雲門云關之語。燈下語云。將錯就錯。應
云。是則是儞能於關字著精彩。他時須別
有生涯。後來忽然打透關字。汗流浹背。急
趨方丈下語曰。幾乎同路。應大愕云。夜來
夢見雲門入吾室。儞今日透關字。儞是雲
門再來也。燈掩耳而出。翌日呈二偈云。一
回透過雲關了。南北東西活路通。夕處朝
遊沒賓主。脚頭脚底起清風。透過雲關無
舊路。青天白日是家山。機輪通變難人到。金
色頭陀拱手還。大應掇筆書其後云。儞旣
明投暗合。吾不如儞。吾宗到儞大立去。只
是二十年長養使人知此證明矣。夫佛國禪
師者。佛光愛夢窓恃怙。豈可容易出言
許可哉。是大燈已悟得分明。只缺些子事。
到大應面前。尚是影像邊事。如以牛跡而
比大海。似以一毛而措大虚。蟻螻撼於鐵
柱。蚊虻弄空裏猛風。亦不快乎。誰不求之。
我初於江州蓮華山頭一回分明。後來到闡
提窟裏。直是開口不得。自是按下雲頭朝
參暮請一日先師問曰。忽有大力鬼主。從
背後出隻手。捉汝投焔焔大火坑。汝輩到
這裏却有出身路麽。我時不能起去。慚汗
滿體。自爾纔入室。師問曰。却有出身路
麽。我總不能答。我若如汝輩挾容易心。
一機一境豈不能答哉。我深尊信從前子
細故。終不以一言而自蓋覆却。於是行住
不安。乾窟猶窄。日月猶暗。明年延享甲子
春。請退閉關堂。日夜參詳。師一日來曰。大
丈夫窠窟現前莫恐窠窟。直須窮窟源
底。是故道。古人愁死而不活。今人愁活而
不死。譬如墮水直到水底。脚跟纔徹卽能
浮出。若恐沈淪妄弄手脚。全身疲勞溺死
水中。是謂嶮崖撒手把絶後再蘇。汝須子細。
我聞是語。如呑醍醐。從是工夫大得力彌
加鞭策。後閲金剛經數日。忽得般若三昧。
至忘身心。又爲試之。見普賢行願品。略
知華業法界。次見法華經到壽量品。豁然
悟法華三昧。見一代時敎如見掌上。走
謂師曰。學人久欲閲藏經未成。今日一見
見徹了也。師曰。善矣汝得恁麽慶快。只如
陳操尚書登樓話。汝作麽生會。我以實告。師
曰。且呵嚀去。又曰。代官人道得如何使尚
書喜。我下語數度。皆不契意。次日入室下
得一轉語。師不覺起打我背二下曰。汝道
得始契吾意。雖然汝莫容易去。向後有自
知。次日又入室師問曰。疎山壽塔因緣。汝
作麽生。我曰。要將毒手斷人命根。師曰。
斷命根後端的如何。我曰。疎山與匠人共
出隻手。師曰。未徹在。我時又擧趙州婆子
勘破話曰。某當時若在向州道。句前勘破。
句後勘破。師代州曰。驀直去。又曰。恁麽臺
山婆子被和尚勘破。師遽問曰。汝向何處
與婆子相見。我擬議。師捩轉面目勵聲曰。
不是不是。次日入室。師見我來。急展手曰。
我手何似拂手。我向語下下一轉語。師又
大賞歎之。我乃曰。師適來問婆子燒菴話。
時某蹉過婆子妙手處。如婆子恁麽道。不
妨驚落此僧心魂疑殺天下人。某代菴主
有一轉語。搊住女子道。我受婆子供養二
十年。聲未絶師振威一喝。其聲徹髓胸痛
累日。身心恍愡如在雲霧之中。自謂。我悟
得分明。因甚如是。定知雖有見性眼禪定
力未熟。於是誓欲成禪定。日往月來依然
不自在。後來遁居洛水之東。門戸杜絶音
信不通。朝辛暮苦恰如刑Ｎ人屈指待日。
大弄明珠刹那不放。或得或失正念難相
續。悲懼寒胸坐起不安。如是半百日。忽然
落節撃碎明珠了。露裸裸赤洒洒。實會得
下載清風。雖然用處未徹頭。再鞭死牛一
氣相進。切齒握拳不見有身。凍日寒夜
汗常濕衣。或睡魔盛時加以針鋒。入骨徹
髓飮食無味。又過半百日。其間有其八九度
省處。末後一日徹見先師平生受用。阿呵
呵。從前錯作得死工夫。和白雲好與三十
棒。寔知先師恩力廣大。若不蒙許多提携敎
示。豈得有今日哉。一生錯死在悟解了知
間。今思前事。言言句句血淋漓。可怖可悲。
我自是以來念念心無間斷。日夜參詳未
曾休歇。豈以容易心悠悠空過光陰哉。我
欲務行此道隨分扶起己墜眞風。諸兄亦
豈無心於此哉。請到這裏具一隻眼。以
我病多能知他病。隨治我病亦諳藥性。我
病漸治却憂他病。依他有病我病再發。洛
浦禪師曰。末後一句始到牢關。誠哉是言。
透脱生死提持正印。全是此個時節。唯蹈
著上頭關麽子底便諳悉也。我亦如是。只
要三千里外有斯裏人救我是病。若又不
然。一任天下人貶剝
宗門無盡燈論卷之上

宗門無盡燈論卷之下

  不不菴主圓慈撰
  力用第七
人有今古。道無古今。人能修道。得道忘
人。然則道卽是人。不別有人。是故道若與
古等。則人亦與古等矣。所以其不與古等
者。只爲見道不超詣履踐不明白也。今旣
識得向上一著。亦須履踐分明。言求正念
相續者。只是此箇時節也。達磨大師曰。明道
者多。行道者少。洞山和尚曰。相續又大難。
正受老人曰。正念相續者。萬人中難得。昔
金剛齊菩薩行道之時。有一魔王。千年中隨
後求其蹤跡。終不能見。又洞山和尚一生
住院。土地神欲一瞻禮。終不能得。此是古
人正念相續之樣子也。雖然若不傳向上些
子。大好鬼窟裏活計。雖已能知向上旨趣。
履踐不明白。只是抱道底人。尚未能發大
用。是以古來雖有多少正知見人。得大機
大用底。就中又稀。黄檗禪師曰。馬祖下有
八十四人。坐道場得馬師正眼者止三四
人。靈源清禪師常謂學者曰。宗門正人難
得。自離晦堂後所見眞正宗師。惟東山法
兄一人而已。大慧禪師曰。老南下尊宿五祖。
只肯晦堂眞淨二老而已。自餘皆不肯他
也。又應庵曰。豈不見大隋和尚道。我參七
十餘員善知識。具大眼目底。秖有一二其
他盡具正知見。在今天下具大眼目眞善知
識。唯法叔老師一人而已。黒漆竹篦掀翻海
嶽從頭打過。雖是死馬醫。就中要妙。又癡
絶和尚云。予三十年在叢林中遊。當時具
大眼目者。惟老松源一人而已。若又不然。佛
法豈到今日哉。須知此中又是一重關鎻。
然彼上古諸師。各各皆有格外知用。今如是
就中擇一二者。大有見處而已。今時之
師無擇法眼故。妄嘲古人。不省己過。錯
謂吾道勝古人在。可笑。彼黄檗等所指示
者且置。雖其餘之所稱宗匠。豈與今時明
師可同日語哉。若使他在今時。道徳動
世。天下龍象悉立下風。是故當知祖師擇
人難中之難細中之細。昔潙山問仰山。馬
祖下八十四人。幾人得大機。幾人得大用。
仰曰。百丈得大機。黄檗得大用。餘者只唱
導師。看我臨濟兒孫各有超師之作。終不
死在宗師句下。千辛萬苦入骨徹髓。一一
從自己胸襟流出。將來互出隻手扶起眞
風。是以宗風綿綿不絶。古曰。雲門以言句
救。臨濟以機鋒救。其實不然。今有雲門
妙唱若無臨濟大機。恰如有天子位無將
軍威。其弊畢竟墮玄微。玄微變作細膩。自
大小本以下皆如是。然又有臨濟大機若
無雲門妙唱。却似有將軍威無天子位。其
弊畢竟墮嶮奇。嶮奇轉作麁強。今時諸禪
蓋不出之。如彼雲門臨濟。皆不如是。已能
超出大機妙唱之外。而亦遊戲大機妙唱之
内。及其弊者。認遊戲跡成窠窟故。只我
臨濟自興化風穴諸祖。傍挾雲門提唱。宗風
一轉佛法日新。依是五祖忍大師乘願輪
來。再開東山法門。唱雲門曲提臨濟劍。猶
如車兩輪。門風大立。中興佛祖之正脈。是
故致使兒孫不斷絶。眞淨有頌曰。雲門臨
濟百花春。一一靈機總有神。總有神祖庭
不復春也耶。從是圜悟虎丘應菴密菴相紹
出世。力行此道扶起宗風。是故松源臨示
寂告衆云。久參兄弟正路上行者有。只不
能用黒豆法。臨濟之道將泯絶無聞。傷哉。
虚堂拈云。鷲峯老師大似倚杖騎馬。雖無
僵仆之患。未免傍觀者醜。咄。大小虚堂中
松源毒亦欲害人。果致煩我東海第一祖
殃及兒孫。若無正受老人四十年勤苦幸辨
別此毒味。後代兒孫噬臍無及。諸兄是何
時哉。誰是當其任。請高竪亞頂門一隻眼。
力行此道。扶起已墜眞風。莫令兒孫斷絶。
只此力用一品最爲大要。扶起正宗流通
正眼者都在斯中。雖然末後指南尚不在
言詮。這裏豈可以言議論也。錯錯只待大
力量人一肩擔荷扶起正宗。無使祖師眞風
斷絶矣
  師承第八
自從向上一著墮地以來。不貴師承自悟
自見互論邪正。恣己智分不本古人。昔東
陽玄策禪師訪永嘉玄覺大師。與其劇談出
言暗合諸祖。策云。仁者得法師誰。曰。我聽
方等經論各有師承。後於維摩經悟佛心
宗。未有證明者。策云。威音王已前卽得。威
音王已後無師自悟。盡是天然外道。又應菴
和尚曰。祖師西來特唱此事。秖貴言外領略
直下透頂透底。何待禪床角頭朝呪暮呪。
然後爲佛法禪道。正是瞎人眼。又不可舍
師承而自求。自求而得。眞九十六種眷屬也。
今時爲總不有師承。所見未盡妙。各出
己見接人。不覺瞎却學者眼。從是轉轉相
接。一盲引衆盲。夫師承之一事最爲省要。
古人達見性源透許多關。明明了了無一點
疑。横行天下大開口商量者。末後撞著此
具大眼目底宗師。始知些子向上宗旨。於
是投誠參決。終有師承義。荷負法恩造次
不忘。是謂法嗣。從上祖師的的相承皆如
是。然雲門被睦州拶折脚。豁然大悟。却到
雪峯嗣法法者。大有故而已。龍牙行脚時。分
明具眼。爲驗他由彔木床上老和尚具眼不
具眼。到處先下一錐。翠微臨濟亦不收拾
得。後來於洞水逆流處始回頭。識得從前
錯用工夫。終承嗣洞山。後人不知是事大
有子細。却依虚堂普説錯道。龍牙受用是
眞向上意旨。若恁麽會。洞水逆流又著何
處。他旣嗣洞山者何哉。殊不知虚堂如是
説者。恐汝錯會龍牙無眼。欲令汝知雪
竇實頌。縱使他明活祖意。又到這裏別有
生涯。是故又禮龍牙塔頌曰。翠微濟北腕
頭短。洞水逆流方到家。是分明於洞水逆
流處始到家山。從前見解未是眞家山故。
古徳承嗣皆如是。今時不知承嗣旨趣。往
往錯作種種議論。是故無師承者。先須尋
覓佛祖的的相承底大宗師。有師承者。究
師密旨。已能究了。又莫孤負。昔開聖覺老
始受五祖鉗鎚。後來不本所得。錯嗣長蘆
夫鐵脚。一瓣酬他時。胸中忽發癰。不愈竟
卒。秀巖初於石門擧下大悟。後嗣佛照光。
是故胸中常不平穩。或笑或哭。提唱多如謠
歌。或點開他頂相曰。我被此老和尚點却。
是皆失恩義故招此苦報。往往不知師承
所本。或逐勢位。或墮人情。東行西行恰如
矮子見戲。隨他上下。或有實證者亦無師
承。或雖有師承又非眞傳。古人曰。佛佛授
手。祖祖相傳。今時不然。却以師承爲住
山表示。爭得知佛祖相承深旨。大哉我宗。
深哉我道。得之難究。究之難盡。究之盡
之。其妙難徹。昔泉大道參慈明。明曰。片雲
横谷口。遊人何處來。泉顧視曰。夜來何處
火。燒出古人墳。明曰。未在更道。泉作虎聲
明打一坐具。泉推倒明就坐。明亦作虎聲。
泉退身笑云。我參八十餘員善知識。唯師
可以繼得臨濟正宗。可貴古人非唯所得
出常情。又却錐股以繼正宗。學者茍聞他
風。不敢發愧 &T049543;

&T049543;

乎。白雲一日室中擧雲
門示衆如許大栗子喫得幾箇。衆下語皆不
契。問五祖。祖曰。懸羊頭賣狗肉。雲駭之。
五祖嘗曰。我參二十年。今方識羞。後靈源
聞嘆曰。好識羞兩字。因作正續銘。遂載銘
中。初黄龍楊岐二宗相爭。於是清作五祖正
續銘。所以推之爲正續也。大慧禪師聞應
菴金輪提唱。甚喜乃曰。楊岐正脈在此老
矣。遂將正傳衣并頌寄之。頌曰。坐斷金輪
第一峯。千妖百怪盡潜蹤。近來又得眞消
息。報道楊岐正脈通。從是以應菴爲正脈。
看古人往往論正脈。大慧宗杲禪師眞絶世
宗眼也。虚堂讃曰。前無釋迦。後無彌勒。天
上人間無兩箇。然所以其推應菴爲正脈
者。將何謂哉。雖齊是續佛祖眞傳。就中正
脈又甚奇怪。只知佛法甚深而有此要。先須
勤行此道。已恁麽去尚難得正宗。若又光
然。何能扶起我宗。今時師承深旨尚未夢
見。豈知此正脈論哉。但眞正參玄上士。向
這裏雪屈矣
長養第九
圜悟禪師曰。衲子當痛以死生爲事。勤消
知見解礙。徹證祖所傳付大因緣。勿好
名聞。退歩就實。愈潜遁而愈可匿。諸聖天
龍將推出人爾。六祖大師傳衣得法已了。
南遁十五載。南陽忠國師自受心印。居南
陽白崖山黨子谷四十餘祀。不下山道行聞
于帝里。南泉憩錫于池陽。自建禪齋。影不
出山三十餘載。大海法常禪師入梅子眞舊
隱。食松花衣荷葉。勤苦三十年。風穴和尚
日乞村落夜燃松脂。單丁者七年。汾陽和
尚以手揶揄曰。我長行粥飯僧。傳佛心印
非細職也。前後八請。堅臥不應。楊岐破
屋二十年。滿床撒雪眞珠。四祖大師攝心
無寐凡六十年。潙山和尚數十年煮橡栗
喫。晩年大安來。遂著千五百衲。如慈明和
尚。寔祖庭精進幢也。在汾陽不顧河東苦
寒。辦道刺錐於股不眠。其得力果而爲西
河獅子王。大燈國師卒受老祖淵粹命長養
者二十年。果彰大應遠大之高徳。關山國師
自得大燈道髓。深入濃陽山谷精修多年。
晝作細民奴僕。夜入巖房宴坐。其餘明師
匿此潜彼精進勇猛者不暇枚擧。如正受
老人。放捨世緣休息萬事勤苦四十年。賢
侯請不出。衲子責不起。曾當群狼之害郷
民。數日竊至處處荼毘葬埋之間。終夜宴
坐。彼以怒氣嗅著耳鼻。或吹咽喉時。切
試正念相續有間斷否。皆是爲法忘身如
是。從上古人一箇箇無不然。就中有顯者
有密者。深入山林杜絶塵世。養道之跡動
感人心。所謂隱中之顯。如南陽懶瓚是也。
不擇時處。正念相續。見無滲漏者。無人
知其蹤跡。所謂隱中之密。如趙州普化是
也。只隨其習氣不等業緣各別。或隱山林。
或隱巿廛。或住叢林。或居獨室。是顯是密。
初無定法。隨時應變。如藥治病。病治藥
除。推己及人。是古人出世方便之消息也。
是故欲到古人所證境界。切須子細。明得
從前多少道理。通達佛祖不傳一著。宗旨
不失。師承不錯。始得長養底端的也。請以
此意養道多年。名利不掛懷。財寶不爲
念。須要扶起佛祖已墜之眞風。圜悟曰。古
人旣得道之後。茅茨石室中。折脚鐺内煮
野菜根喫過日。且不求名利。放曠隨緣垂
一轉語。且要報佛祖恩傳佛心印。衲僧家
大事了畢後。長年只是養道一法爾。莫浪好
修造強招學者。古人之建寺聚人。非自求
而致之。道業已熟。拒之衲子益至。不求精
舍日興。圜悟心要曰。慈明昔辭汾陽。陽祝
云。修造自有人。且與佛法爲主。自爾五
據大刹。不動一椽。唯提振臨濟正宗。遂得
楊岐黄龍翠巖三大士。而子孫遍寰海。果
不辜所付授。蓋古人擇可以荷擔之士不
輕如此。信嚴飾壯麗梵苑。未足以奇佛
法也。又大燈國師遺誡曰。老僧行脚後。或
寺門繁興。佛閣經卷鏤金銀。多衆閙熱。或
誦經諷呪長坐不臥。一食卯齋門時行道。縱
使雖恁麽去。以佛祖不傳妙道不掛在胸
間。忽撥無因果。眞風墮地。并是邪魔種族
也。老僧去世久矣。不許稱兒孫。儻有一
人。綿蕝野外。一把茅底折脚鐺内煑野菜
根喫過日。專一究明己事者。與老僧日
日相見。報恩底人也。誰敢輕忽哉。勉旃勉旃。
請以斯文爲長養警語矣
流通第十
傳法度生者衲僧本志也。龍樹大士云。假使
頂戴經塵劫。身爲床座遍三千。若不傳法
度衆生。畢竟無能報恩者。又古人云。且吾
宗所重者。惟在宗通説通。有向上爪牙。爲
人解粘去縛。謂傳法度生。餘皆末事也。今
已傳向上些子。繼已墜宗風者。第一須思
報佛祖恩。何謂報恩。所謂提持向上些
子。以要接得一箇兩箇宿挾靈骨底。使他
繼此正宗。流布將來無令佛祖慧日斷絶。
若或拕泥滯水。打路布列窠窟鈍置人。終
不當矣。趙州和尚曰。若敎老僧隨伊根機
接人。自有三乘十二分敎。接他了也。老僧
這裏只以本分事接人。若接不得。自是學
者根性遲鈍。不干老僧事。虚堂和尚曰。豈
比今時濫據師席。以實法籠罩來學。以
寮舍穩便養育人才。以推衣讓食茍圖繼
紹。以遞相援引欲盛本宗。苦哉苦哉。正音
絶矣。古來尊宿動於劍刀上求人。尚不得
一半。何況繩墨之法耶。是故從上祖師具
大眼目底。容易不許可人。汝看。如法眼
下。當時得人如麻。世其家者我未聞之。
臨濟門下自興化南院以來。嗣其法者各
有一二爾。不是他腕頭短不度得人。己得
力過人故。不容易許可人。今時如彼以多
衆閙熱寺門繁興爲佛法大幸。實可笑矣。
只到其垂手方便機輪通變。須向自力用
中求。切莫向別人口頭求。巖頭曰。他日若
欲播揚大敎。一一從自己胸襟流出。將來
與他蓋天蓋地去。請如是流通求箇種草。
傳布將來莫令斷絶。佛法危如累卵。恐至
于滅却去。譬如諸人夜在曠野行。狂風暴
雨吹滅提燈。時有一人。只恐燈滅以身
左右擁護。餘總不顧。佛祖正燈亦復如是。
若不使一箇兩箇眞正種繼此正燈。後代
兒孫以何爲依止。如彼闇夜曠野之燈。一
旦吹滅無可繼之。衆人失處。遂不能見
方所。可不悲哉。夫諸宗方法及禪定解脱
智慧辯才見性悟道一切要路。皆有經論史
書分明説著。雖無眞傳。可以自解自到。只
如我祖宗門下向上些子。若無師承。畢竟
不能盡其妙處。悲哉一旦滅絶宗風不繼。
天下佛法悉皆墜地。何以故。天地雖廣日
月無二。國家興廢上歸一人。今若佛法衰
滅。王者道亦隨而危。我見今時之佛法。無
得其道。但作國家衞護。所有善根皆成福
徳故。佛法混亂難聞正法。各出己見是非
鋒起。如彼持戒苦行。錯求功徳故。多受人
天勝樂。稱名念佛者貪求戲樂故。生大福
徳之家。有諸天淨上。有鬼神王淨土。有八
部衆淨土。不依正路錯求往生者。多不出
之。眞言天台諸餘聖道。各無先達明師故。
只著文字不究經意。勝負修羅人我無明
却長地獄業。有眞修者亦不出異見。如
我禪宗。求一箇眞正者。終不可得。悉墮二
乘外道之見。而自不覺知。是故博達君子。
各究其宗意引導衆生。與其胡亂敎人。不
如無敎何以故。自錯則得。恐引多少好人
悉成邪道。實可悲哉。我今如是論者不得
已也。只爲恐佛法墜地慧日永滅。強生
節目令知此消息。於一切衆生。我是正法
者不論僧俗男女。不擇貴賤老少。根無
大小。機無智鈍。只有大心者。畢竟無不
成辨。是故深信此法。切求解脱。隨分發歩。
莫説途路長短。華嚴合論曰。此經法門付
囑何人者。此經法付囑夫大心凡夫。經曰。此
經法不入餘衆生手。解云。餘衆生者。三乘
及外道樂著人天及永出世樂者。何以故。
此經不許三乘菩薩。具六神通尚自未能
聞經生信。何況二乘人天外道。經曰。唯除
生如來家法王眞子。卽大心凡夫能生信證
入故生於佛家。不言已生佛家諸大菩薩。
常爲衆生説法。無大心凡夫信證。不名付
囑。不名流通。爲無人信無人悟入故。
經曰。若無此子。此經當滅。若不如是者。
諸大菩薩已生佛家者。已有如是無量佛
世界海微塵數故。如來何須念此經當滅。
旣不念已生佛家大菩薩衆。明知。當念
大心凡夫。非爲已入聖者。當知此經付囑

大心凡夫故

以上
合論

我此正法亦復如是。付囑

一切大心凡夫衆生。夫大心者。能信此法
是謂大心。不信此法者。縱使具六神通。
發大光明。成就無量聖道。畢竟皆是小心
衆生。不能生佛家故。不能起菩薩行故。
經曰。佛子設有菩薩。於無量百千億那由他
劫。行六波羅蜜。修習種種菩提分法。若未
聞此如來不思議大威徳法門。或時聞已不
信不解不順不入。不得名爲眞實菩薩。
以不能生如來家故。若得聞此如來無量
不可思議無障無礙智慧法門。聞已信解隨
順悟入。當知此人生如來家。隨順一切如
來境界。具足一切諸菩薩法。何謂生如來
家。差別悟後妙行爲父。根本見性大智爲
母。於中生一念信時。早託如來胎中。從
是不論途路長短。發歩進修隨分參詳者。
皆十月之消息也。時到功滿。是謂滿月。當
是之時現種種境者。子欲出胎之前表也。
學人不著現境。單單參取。一朝豁然現前。
是謂生如來家。譬如誕生王子才智力用雖
未似父王。種族體相一切尊貴無與父王
少異。百官卿相之有才智力用者。亦却不
可不尊崇之。如來法王眞子亦復如是。智
慧辯才解脱神通雖未似佛。明了具足諸
佛體相。明了圓滿諸佛種性。智慧性辯才性
解脱性神通大慈大悲大方便大光明無與
佛少異。菩薩羅漢之有解脱神通者。亦却
不可不尊崇之。豈不快哉。於彼中間。迷
其現境起種種見者。猶如墮胎。終不能
成諸佛妙身。只除再歸正法信入修證者。
何謂起菩薩行。所謂不滯見性一理。以
佛祖言敎百錬千鍛。透破多少牢關。傳祖
師向上些子。扶起已墜之眞風。以提持此
一著子。普利益將來。使慧日不斷。是謂菩
薩行。譬如王子漸學才智力用。紹父王位。
普垂敎宣。按撫天下。亦使己眞子能紹其
位。轉轉相承永利國家。若不如是。雖有
種性。却同凡庸。畢竟無益。衲僧若滯見性
一理。不起菩薩行。雖有證悟。堪作何用。
汝等諸人應如是知。此是決定底之道理。終
無可疑者。然則汝能恁麽修入生如來家。
恁麽修行起菩薩行。雖其信力未足道力未
滿者。一到這裏深生淨信者。皆是已在
如來胎中。已入胎中。豈有不生之理哉。
只除中間墮邪見者。餘皆成就佛祖眞種
性。是故經曰。聞而不信尚成信種。何況深
生淨信者哉。夫得人身者如爪甲土。失
人身者如大地土。今幸得難得人身。何不
聞此正法。汝等往往爲不恐生死不明
因果。悠悠只逐目前境界。不念身後消息。
如汝所謂求種種財寶資益自分。不是恐
飢寒患。胡爲不恐輪迴患。如汝所謂設種
種方便貪求利養。不是戀尊貴樂。胡爲不
求解脱樂。鳴呼咄哉。一切衆生上自僧道
下至塵俗。捨本逐末。總無面目。或被煩
惱所役互論好醜。横放縱逸無惡不造。不
顧煩惱不過誑身心。或被衣食所役。互
論精麁。殺生偸盜無惡不造。不顧衣食
不過免飢寒。或被金穀所役。互論得失。
妄言綺語無惡不造。不顧金穀不過養自
他。或被勢位所役。互論尊卑。貪欲瞋恚無
惡不造。不顧勢位不過治上下。或被文
字所役。互論是非。憍慢嫉妒無惡不造。
不顧文字不過察古今。或被經法所役。
互論淺深。勝負人我無惡不造。不顧經法
不過明道徳。或被禪門所役。互論邪正。
見網敎惑無惡不造。不顧禪門不過疑
言句。皆是不歸根本。錯逐前境故。展轉如
是。終致墮地獄餓鬼畜生。因果歴然如影
隨形。汝但其心質直無邪曲心。佛法有什
麽難。是故楞嚴經曰。汝今欲研無上菩提
眞發明性。應當直心詶我所問。十方如來同
一道故。出離生死皆以直心。心言直故。如
是乃至始終地位中間。永無諸委曲相。只
爲學人不依直心。妄起分別而不究其深
意。是故有箇多少之嶮處。若以直心發心。
以直心事師。以直心見佛祖言敎。以直
心參禪辦道。愚者愚而修。頑者頑而修。小根
者小根而修。多病者多病而修。少者少而修。
老者老而修。貧富貴賤者貧富貴賤而修。事
務繁多者事務繁多而修。以是爲是。以非
爲非。以得爲得。以失爲失。以到爲到。
以未到爲未到。一切無所覆者。不聞是
非之名。不聞得失之名。到者到而實也。未
到者未到而實也。然則智慧愚癡煩惱菩提
一切眞實皆順正法。不是恁麽而休去。爲
不失其時也。以是增進。以是究明。不勞
心力。自然徹頭。今且以十法示學者用心。
請審察之。一者悲願深重。二者志氣高邁。
三者識量寛大。四者智鑑高明。五者見道超
詣。六者履踐明白。七者人情杜絶。八者世念
放捨。九者慚愧親切。十者疑心審細。以此
十法常試己心。能信此法。能修此法。一切
成辦如指掌而已。三世諸佛只以見性成
等正覺起菩薩行。是故汝等先須見性。一切
衆生菩薩聲聞。天龍八部人天外道。貴賤老
少僧俗男女。無根二根婬男婬女。六根不具
一切闡提。乃至異類雜形阿修羅大力鬼。餓
鬼畜生地獄衆生。能信此法。能修此法。隨
分增進。隨分證入者。我今分明當與授記。
今世後世決定成佛。縱使信而不修。尚成
佛種。於當來世亦各作佛。聞未信者亦成
增上緣。當來必於正法之中深發淨信。過
去菩薩依是成佛。現在菩薩依是成佛。未
來菩薩依是成佛。此是諸佛如來眞正修行
之大路也。爾時有初心菩薩。聞此無盡正燈
所説法門。大懷疑惑。來發問曰。見性悟道
是眞成佛也否。答眞成佛也。曰。諸佛皆有
神通光明。師已成佛。何不得之。答。我的然
得神通光明。曰。何不顯現。答。我常顯現。汝
自不見。譬如盲者不見非日月咎。曰。雖然
諸佛已以神通光明開衆生信顯諸異跡。
師何不然。答。有大神通有小神通。有大
光明有小光明。我所得者大也。汝所問者
小也。大者根本見性所現之大用也。小者枝
末養道成熟之餘力爾。我宗只指根本不
論枝末。根本成熟枝末自現。不得根莖而
欲求枝葉華果。無有是處。何況若顯異跡
惑衆生心。却昧本性。各道彼已聖人我輩
無分。終不能信自己本來具足神通光明。
是故有智者雖有餘力亦不用之。夫三十
二相八十種好神通光明等。皆非諸佛本體。
是借世間有爲最極尊勝之相。且使小根衆
生戀愛。是故轉輪聖王有三十二相。諸天
外道有神通光明。乃至阿修羅神仙大力鬼
老狐老猫之有定力者。皆行此變化成種
種態。譬如一掬之水澄則現物。千里之海
動則無影。大凡變化者皆從定力起。羅漢
有神通菩薩有神通者。小乘偏修定力故。
神通易發。大乘普修智慧方便故。定力難
熟。大器晩成。至其成器。故非餘乘之境
界。日下孤燈果然失照。譬如草木先把
極成熟果來而下地始生萠芽。是故因不
異果。果不異因。因若異果。其因非眞。果
若異因。其果却妄。汝等只論果上果。却住
因中因。因尚不成。何況果哉。我宗直辨因
中果而修果上因。因已如是。果何不然。
請以草木種値之事試察之看如彼二乘上
道小乘菩薩。間顯神力示異跡者。彼樂小
法成小果故。依小定力發小神力故。以
小威徳起小敎化故。不能成大果。不能
測佛智。不能接大根衆生。不能流通最
上乘法。皆是小根小智小志行。錯捨本逐
末。縱使得成就神通光明無量道法。非見
性故。非眞佛法故。非自性所現法門故。
是故欲得神通光明。先須見性。譬如良醫
先治内分而後治外。若先治外不治内
者。未拔病根故。雖有奇驗終亦發起。須
知治外病者必有速効。治内病者不啻
無速効。又却發散覆疾故。外病轉熾。是以
愚者先貪速効。以治外病爲貴。是故長年
多病。終不能徹眞實堅固無病之道。夫病
根深則必用良藥。病若輕則一包之藥亦可
治之。是以上古之人天性充實故總而無
病。至其有病。亦不假多藥。中古以來人
根虚弱。纔有病則先假良藥。或探種種方
法。始堪以拔病根。佛法亦然。古者人物淳
厚故。以中下法亦可治之。今時不然。箇
箇病根深重故。若非一乘見性差別圓融機
關向上之藥。外雖似愈内竟不治。世人却
道聖道在正法時。像末之世總無行證者。
又甚愚哉。今言雖病甚深不假良藥。豈有
其理哉。若論行證之難易。不獨上乘之法。
雖中下法亦難行證。大凡難易在人不在
法。猶如藥之服與不服。其咎在人又不
在藥。彼以中下法易行證故爲有効驗
者。且治外病之速効也。不是得眞効驗。世
設藥舖賣合藥者。其價賤而所言之驗又
甚奇特。雖然至其治沈痾。豈有共功哉。
必假良醫方術之妙。然後治之。獨於佛法
爲不然者。將何意哉。只如説言像末之世
總無行證。是佛哀末世衆生不信正法者。
且言之爾。猶言末代狂病深故服藥反治
得者少。是則是。若隨是言。甘守病身不服
良藥。狂病增熾終不可起。狂者不知狂者
且置。若知自己有病。不可不服藥也。汝
且知有病。先求良藥。今時狂者只信狂者
之言。却不信不狂者敎。亦可憐愍爾。肉
身之病設使深重。畢竟不出此生。法身之
病自無始來。常在毒海。爲六賊被傷害。
爲五欲被勞役。瞋恚之熱。貪染之濕。入骨
徹髓卒難醫治。豈可以平常藥治之哉。
須求眞正藥始得。或道病根深故不可以
自力而治。且往西方良醫之處而當治者。
亦是一期方便也。譬如稚子無知不肯服
藥故。隨彼所好且令服之。經曰。十方佛土
中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便説
但以假名字引導於衆生。然則西方良醫之
所與。亦是一乘妙樂。此土良醫之所賜。亦
是一乘妙藥。彼此齊是一乘之方法。何勞
往他方哉。是佛見狂子總不服藥。以大
慈方便。始收藥於四諦十因緣中而令服
之。次收六波羅蜜等中勸之。或爲韋提希
夫人收十六觀中。或爲小機衆生陰收六
字往生之中。於是狂者漸得其味。隨分服
之。各見其功。時見狂者漸本正念。却於
方等敎中。呵道其藥劣故全非眞實之功。又
讃菩薩別服眞藥之功。諸子聞之雖各羨
之。只著從前味故卒難放捨。是以重設般
若法藥。齊在其中。諸子不覺。正念增現。各
見眞藥之功。雖然未出方便之法。只以著
假藥而不求眞藥。且約空理設方法爾。
後來至法華會上。悉捨方便。齊與圓頓微
妙見性實相之藥。諸人大生歎喜。始知從前
錯服假藥。從是以涅槃醍醐之法藥普拔
一切病根。身心堅康。終到無病大安樂境界。
圓滿無礙遊戲自在之徳。是名華嚴法界。成
辦歸伏安住自得之相。是名眞言祕密。此二
經者。齊是神變乘之所攝故。不是如來口
説之法。是謂醫王善逝能事已畢。且道。如
我最後向上敎外些子。是明什麽邊事。請到
這裏別具一隻眼。是故我宗參學者。自有
一代藏經時節。始聞佛祖言敎如聾如唖。
如華嚴會上。參禪工夫。先悟空理生種種
見錯爲究竟。如何含三乘之得果。於是喚
作現境。呵之奪之別求實證者。正是方等
經典也。再發奮志不擇諸見。於所得中深
究源底。是卽大般若波羅蜜。時到功熟。不
求現前。猶如法華一乘之説。尚究性理如
見掌上。全似涅槃。明了透得佛祖差別言
句。如歸華嚴法界。大事了畢田地穩密。如
入祕密莊嚴。最後向上別有生涯。此是我
宗敎外別傳一著子也。不亦大乎。近來淨
家未究宗趣者。拍盲以聖道爲難行而無
功。只以念佛言易行而徳勝。嗟呼念佛乎。
此是諸佛祕密之方便也。佛爲一分下劣衆
生權設此法。若直示實乘。則信力弱故。心
不專精。以故不能成就三昧及成彼深
緣。今且推佛力。則信有依處故三昧易成。
是以只信念佛者決定往生。不管是非。不
交諸念。念念相續。則忽然三昧現前。是謂
往生。彌陀如來相好光明一切法門顯現目
前。極樂國土功徳莊嚴一切勝相充塞天地
生一念也箇箇總觀世音。動一身也歩歩
眞大勢至。二十五種之音樂塞耳。八萬四千
衣食滿座。水鳥樹林齊念佛法僧功徳。山
河大地全露理事智妙用。是謂現生證得上
品往生。其信不及者。以念佛力故必生方
便佛國。是謂未來往生。只不出中品下品
之階。力期上品往生。隨分進修者。其功在
了因故。亦成最上果。雖生佛國。與文殊
普賢觀音勢至等俱作法王子。甘作下劣衆
生。偏貪往生者。其功在因緣故。必成小
乘果。設使在佛國。亦爲聲聞緣覺小乘菩
薩。譬如有國在東曰常。在西曰憲。時常
國大亂刀兵非常。是以常王深愍衆生。普
告之曰。汝等諸人我國大亂。不是所以凡
庸者可居。今憲國王有大慈悲能育窮民。
汝等速往彼士。憲王必垂哀納衣食豐饒。
於是窮民之無志操者。各倡眷屬求至彼
國。彼國遙隔山海十萬億故。多遇横難。死
者不少。於中幾箇之有深信勢力者與得
大願堅舟者。終免諸難僅達彼岸。于時憲
王大生哀愍。普施財寶。各與田宅。永令安
穩豐樂。彼常國之有志氣者。互相謂曰。雖
我國亂。不無我君。何効匹夫之志。煩受他
君之惠。寧暴尸於城門。終不以己榮耀換
仁義道。須是戮力早興國家。於是催大軍
擧義兵。破敵城殺叛臣。平不平育黎民。
爾時常王大喜。各有恩賞。然爲諸士之有
義有道。待以三公之禮。與以王侯之祿。其
尊貴榮耀。豈憲民之所及哉。憲王亦聞其
名。却道常王富於忠臣我所不及。而遙羨
之。或有來謁。大設禮容。以種種珍味恭
敬供養。又如世人頗有志操。自營産業。隨
分興家。其無賴者却捨自業。寄身豪家僅
保己命。人人本是具足佛性。爲法王種爲
長者子。何生其家自棄其徳。悲哉。彼頑陋
無智全無善緣者猶可。頗有志氣知是非
者。何無心於此。法然上人大原問答曰。極
樂樂不遠。構十萬億刹之西。彌陀在己心。
現一座華臺之形。又曰。應知言自力他力
者。此卽強弱義也。又曰。雖有強弱。共是眞
如力也。又曰。自有相修因直入無相樂果。
抑往生見令體達無生理。又曰。往生者
卽無生也。此義重可思擇之。同金剛寶戒章
曰。金剛寶戒者。夫本有心性以爲大乘戒體。
凡戒禮者。衆生心是也。又曰。何除自心之
外求佛界。又曰。抑念佛兩字可知也。念者
以無念云念。佛者以心佛云佛。又曰。凡
極樂者色之異名也。尚無色而可見。彌陀
者心之異名也。何有心而可尋。然極樂與
彌陀。實非外境。卽在己心。經曰。去此不

遠。乃至是心是佛

已上

誠知圓光大師實非

權乘菩薩。是必圓頓不思議大菩薩。深愍末
劫沈迷衆生。權且現形來度剛強衆生。今
如一乘見性法門。若無已達大宗師。則必
墮外道二乘之見。多成誹謗正法之罪。能
聞正法得其道。則超越一切頓登佛地。若
逢邪師信邪解者。卽墮惡見終無出期。
有益有損。可尊可畏。是以有明師之世利
益有餘。當其無師之時。若無此等方便。沈
迷衆生以何能結勝緣。像季衆生隨中下
心本謙恭故。設生異見不至大逆。只除
誹謗大乘之罪。餘皆隨成見佛之緣。是所
以爲中下衆生有利益也。譬如方藥有良
醫時雖不足用。至無良醫則有所益。雖
然凡方藥者劑定故。其功難徹。不如良醫
深知病根。減彼如此。藥病相當。是以我
宗不取名相。先悟佛心而及佛説。其所
設法雖似相違。順逆用處悉契佛意。唯願
念佛行者。隨分各登上品之階。忘往生見。
髓達無性。須究念佛密意普度脱將來。大
凡難行易行。諸宗通有二義。方便門中。以
念佛爲易行。諸餘行業心不專精故。實乘
門中。以見性爲易行。一切佛法皆從是出
故。夫三論者以眞空爲宗。眞空者根本性
智也。是故當向自心明根本智。根本分明
差別自現。如彼鏡體明了物像皆現。以是
照法相天台華嚴眞言一切法藏八萬聖敎。
則不學而知。不修而達。豈不是易行之道
哉。若尋文句逐枝葉而欲明宗意。身根
有限。法藏無窮。曠劫勤苦。不能體達三論
微密之道。法相者以妙有爲宗。妙有者差
別妙智也。先向自性欲明差別智。根本智
自然不可不現前。以是妙鏡照諸餘法門。
則向上宗要向下修相。一時體達無不明了。
不亦快乎。天台者以眞空妙有有二法而
各墮一偏故。以中道一實相爲宗。實相
者自性本具總體也。是故極明自性。則超
越眞空妙有之名域。實相無漏妙智自然現
前。圓徳一切故云圓。頓成一切故云頓。
以是妙智照見一切。豈有不通之理哉。
華嚴者法界爲宗。法界者如彼百川歸大
海。則失一切名齊成海水。華嚴法中總無
餘法故。生死涅槃煩惱菩提。一塵一草皆滿
法體故。理事無礙事事礙性相圓融。是名
法界。指心華開發之處。名爲法華。指心華
敷榮之處。名爲華嚴。法華華嚴同一理體。
只有前後異爾。是故天台敎中。本兼二經。
先究見性實相之意入其堂奧。則華嚴法界
自然明了。如是知見豈有不到之法哉。亦
有餘而已。眞言者以本不生爲宗。法華華
嚴者齊是一念縁起法門故。緣起無生處。是
謂本不生。本不生端的却具無蓋法門故。
所有法門皆屬祕密。纔渉言談則皆墮顯
理。重爲令知離言説之法性。或示祕密之
相。又金剛界者本不生之智。胎藏界者本不
生之理也。眞智堅密故名金剛。眞理含内
故名胎藏。凡言理時皆同顯經。且言不生
體中本具之理故。總名祕密凡有言説者
皆非法身。然以法身爲敎主者。示彼不
生體中本具之法故。名爲法身説法。於第
二五百年龍樹時。始有此法者。正法淳厚
之世。不假密説。自然能通密理。正法日衰
人根漸下。多滯顯理故。是法之所以由起
也。此是如來神變加持不思議藏之所攝故。
獨出四十九年之外。如彼至達磨時。悉墮
敎跡故。單立敎外別行不依經論。皆是隨
時應機。初無定法。譬如良醫雖胸中初
不貯一方。隨病而設種種方劑。是故佛法
本無二法。能究宗意者。無不到無不自
在。若以名位強論之。則持戒苦行一切有
爲善根。猶如始出邊鄙之鄕。無定慧資又
迷山野。有衣食則遊觀以樂。福力盡則却
迫飢寒。人天勝報是不出此。禪定智慧如
進道路。若無悲願又止旅館。辦一日價
永劫貧賤。聲聞緣覺諸天外道有威神者。是
其果也。小乘菩薩雖有悲願。志氣劣故不
究路程。如入分國吏官之家。雖有尊貴
未是眞實。憤然超出如上分位究路程者。
如望王都。大乘宗意皆是眞王都消息故。三
論如城門。法相如城都。法華如宮門。華
嚴如殿堂。眞言如藏室。是故一切法理依
正報得。且以華嚴爲明了。彼在殿堂顯露
莊嚴故。一切寶財諸佛住處。且以眞言爲
諦當。能事已畢齊歸藏室故。又能入者以
法華爲第一。宮門不錯自然徹入故。錯門
頭則入他家故。其所入法以祕密爲第一。
帝王及寶器常在藏室故。物成于顯隱于
密故。雖然至其宗意總無殊別。譬如人
求帝王之所居。先指城門示之。有智者深
到城門不謁帝王不已。無智者不知差
別故。纔到城門卒然休去。大凡因位雖有
名別。至其果證無二。譬如百川有異大海
無二。一切法流各向根本性海。則齊作一
味平等之智水。世界衆生皆以大海爲依
故。是故三論法相不可不徹天台眞言。天
台眞言不可不經三論法相。諸餘法門皆
亦如是。只恨一切法流向外流故。永不能
入諸佛根本薩婆若海。夫如孔老之敎神明
之道。皆是等覺位中菩薩藏徳韜光如同人
間。任緣敎化。自然内助見性一乘法門。外
垂世間萬古規範。世人以敎異名別。錯作
呉越之隔。是以各生彼此之見。不唯刺害
佛法。亦却昧其要旨。使不如彼無智者。悲
哉。聖人設敎隨時不一。只令要人隨歸根
本。上古之人本直心故。纔聞指示直達根
源。敎示雖麁其功有餘。末代衆生天性失
實。虚中求虚。和實滅法。是以佛法細密尚
難敎化。何況孔老神明之道哉。是故神宮極

祕寶其本紀曰

伊勢神藏調御倉奉納。御正體假櫃。
其内奉納祕紀十二内。是其一也

活目入彦五十狹茅天皇

垂仁
天皇

卽位二十六年

丁已冬十一月。新甞會祭夜。神主部物忌八
十氏等詔。吾今夜承大神之威命所託宣

婑姫命承大
神託而宣示

神主部物忌等愼無懈。正明聞

焉。人乃天下之神物

奈利

須掌靜謐

志

心乃

他利

莫傷心神

禮

神乘以祚禱爲

先。冥加以正直爲本

須

任其本誓皆令得

大道者。天下和順日月精明。風雨以時國
豐民安。故神人守混沌之始。屏佛法之息。

仁者

人心聖而常也。直而正也。地神

之末。天下四方人夫等。其心神黒焉。分有
無之異名。心走使無有安時。心藏傷而神。
散去ル。神散則身喪。人受天地之靈氣不貴
靈氣之所化。種神明之光胤不信神明之
禁令。故沈生死長夜誾。吟根國底國。因茲
奉代皇天。西天眞人以苦心誨喩。敎令修
善。隨器授法以來。大神歸本位。止託宣給

云云

嗟呼其誠如是。上古淳厚之世。人心正

直。任其根器易得大道。神人已守混沌之
始。何須佛法之息。漸至末代。失其本心。向
外馳求迷逐境故。流轉生死沈吟惡道。當
是時者。自非如來微妙教法。何能得脱
生死。又曰。神道則出混沌之堺。歸混沌之
始。三寶則破有無之見佛實相之地。此是
神明最上極旨也。今指天地未生一念不生
以爲混沌。然言出混沌之堺而歸混沌之
始者。將何道理。今時往往至一念不生處
者。實以難得。豈有歸混沌之始底哉。神人
説道守此法者。只名目爾。非得其理。我
宗有大心者。放捨世緣休息萬事十年二
十年。尚難到此道。何況身纒塵勞。心乏
禪定。強守此法者哉。誠如神乘旣有如是
之幽致。然於佛法生容易心。可不悲乎。
大凡神者心也。心垢滅盡如鏡明了。是謂
神。是故神乘以鏡爲表體。心鏡本來清淨
常住寂然。是謂國常立尊。心鏡本來圓明
無物不現。是謂天照大神。豐受皇大神御
鎭座本紀曰。發廣大慈悲。於自在神力現
種種形。隨種種心行爲方便利益所表。名
曰大日靈貴。亦曰天照神。爲萬物本體度
萬品。當知神乘佛法同一理體。但是不出
見性一法。若能明自性。則先契混沌之理。
重於性中研究深旨。漸出其堺歸混沌始。
嗟呼一箇始字。辛辣難近傍。神乘學者莫
作等間看。又孔孟之敎名實兼用廣利天
下。仁義忠恕者一性之所化。老莊之敎破名
就實。單究道徳。虚無自然者一性之所化。
是以孔盂未曾以仁義忠恕爲道。老莊未
曾以虚無自然爲道。強名開要路爾。不
是所以其爲究竟。是故孔子曰。爲博學多
識乎。吾道一以貫之。老子曰。常無欲以
觀其妙。常有以欲觀其徼。孔孟者能敎而
治。老莊者能治而敎。佛者能敎能治。孔孟
以老莊而厚。老莊以孔孟而全。二敎以佛
而徹。佛以二敎而助。孔孟化者廣矣。老莊
化者深矣。佛之化者圓明也。孔老敎化智通
一世。但利人民未及異生。諸佛智悲廣大
無邊。六道四生無物不利。二世十方無事
不通。且雖有廣狹偏圓之異。其旨趣者一
而已。或指孔老比二乘者。未盡其論在。
今以敎示且論之。自有偏枯之失。比之小
乘亦可。雖然此是言敎麁細也。不是他道
有其病。彼孔孟之説苦集而立規則近小
乘威儀者。且爲卽世敎道也。不知方便
却止半途。彼老莊之本滅道而斥一切似
有餘涅槃者。且爲對機治跡也。不究圓
理必住化城。譬如佛設三乘。雖有深旨。
小機衆生皆止敎跡。是故非道有過。根機
之不到也。大珠慧海禪師曰。大量者用之
卽同。小機者執之卽異。總從一性上起用。
機見差別成三。迷悟由人。不在敎之異
同。大凡神明孔老之道。菩薩應世興化。初
無定法。古來至善者卽世明道故。不假戒
相能得其性。是所以彼有益於古也。後
代劣機者繋縛難脱故。先捨世累全身入
道。譬如人行嶮道。負擔多者力不足故。因
倦不能透過路程。若無重擔獨脱眞卒。直
過艱嶮能達極處。是故在俗修道。如負
重遠行。久勞勤苦難得自在。捨世入法。
如無擔過山。行李輕故易蹈嶮路。今道
見性門中不論僧俗。只爲隨分發歩也。纔
得其時便脱負擔。若道在俗無妨。是好
負擔轉增繋縛永劫困苦。又恐今有重擔
不發歩者。鄕路彌遠一生空過。如水就下。
不防隨減。若人不修道心隨滅。今日如是
生生亦然。不如隨分發歩入得正路。他日
得時脱却負擔。逆行順行無礙自在。是所
以佛法有戒有定有慧有捨迥出塵累也。
又在俗之有失。設過嶮路雖入性智。差
別法理必難明了。如夫商人雖有本錢。謀
慮不精難得財利。貪家情欲内費道徳。名
利妄想外破行業。被爲是等使役身心。不
唯性上謀慮不精。受用過分竊賊在内。却
減本分財寶。不能遂發福徳運。以是義
故。參學之士在家出家莫失其時。今日在
俗不得已。故纔得時節便當脱。故或有
曰悉爲僧天下無人者。是蚯蚓慳土地之
論。今其天下無有一人不求富貴。天下若
悉爲富貴人。使誰奴婢使誰黎民。然天下
富人日少。貧者益多何哉。凡天下醫師常設
良藥欲治他病。病者未盡。田獵之者日驅
禽獸。彼不加少何於佛法獨怪之乎。諸佛
菩薩發弘誓願普度衆生永住不退。衆生
界未盡。爲彼無邊量。是以神明孔老之敎。
先得見性始爲大成。悉究佛法可謂全
備矣。乃至世間一切伎術藝能之至其妙
者。皆無不依根本性海。迷而不知。逐影勞
形。是故一切學者但向自性明之究之。則
所有宗要自然現前。若向外求之。猶如窮
子捨父逃逝妄求衣食。可不悲乎。譬如
多年之病心氣疲極脾腎虚損者。雖鍼灸藥
亦難奈何。人本無病。内有空處則外邪侵
之則始成病根。藥治邪氣不治心氣。邪
氣除則心氣自盛。雖然心氣極則邪氣彌
加。藥力難敵故。病不可愈。若向身内自
養精神。則心氣漸充不受外邪故。亦見藥
功。猶如國家興廢上歸一人。君主正則外
人不敢犯。佛法亦然。先向自心深究本性。
則業識頓滅佛智現前。一切法門悉無不達。
是故不止我宗本于見性。諸餘宗要皆須
以見性爲本。若不依見性欲究其宗意。
設使究盡一切佛法。業識依然深故佛智不
能現前。精神不養故病惱彌加。佛性不現
故業識彌加。藥力不勝病力。道力不勝業
力。請以治病之法審細諦觀。難行易行之
道極于此矣。只除不思議解脱菩薩乘大
悲願力來權敎小法。或示神力開衆生心
攝最下機。驚覺信不具輩。且成緣因得度
之種。亦是佛法一端而可貴之大悲也。我宗
惟論凡夫實證不論權者境界。惟揀佛法
主君不問諸餘事物。凡夫若不證入正法
斷滅。主君賢明一切皆從我出。是故直提
持向上旨接最上機。中下之類聞信之者。
各成最上種故。今世後世決定得道。聞而
不信者。亦成信種他日必至深信。普不捨
三根。等成正眞之佛道。何法加之。與其普
敎天下而期其功。敎一帝王賢明則天下
衆生皆歸正法。與其永事帝王而論其道。
不如自紹其位統御天下。隨其所往皆爲
都城。隨所居皆爲宮殿。藏室亦任意。是謂
大丈夫兒能事。如彼諸方。偏著經論妄求
淨土不究根本者。各成中下種故。生生世
世信中下法成中下道。設使生在佛國。不
能信最上法。不能成根本道。猶如以果
爲種則如種生芽。是故道。戒急乘緩者。雖
受聲聞緣覺身同在佛會。於佛境界如聾
如唖。乘急戒緩者。雖受異類雜形之身。見
聞信受皆證其道。又三乘菩薩成佛遙在三
大阿僧祇劫後。捨本逐末不明自性故。一
乘菩薩初發心時便成正覺。見性明了能達
一切故。又一切宗要悉假宿福勝緣。見性
門中唯在一念生信爾。譬如欲往他國先
用多財。欲入他家先求良緣。向自國者
不假多財。歸自家者不假良緣。一切衆
生一箇無不具有根本佛性大智慧大福徳。
豈不是最上良緣哉

附錄

行持論

正念工夫者無上行持也。茍有正念工夫。則
不泥行相不拘威儀。卽理卽事。卽坐卽
行。卽是卽非。卽動卽靜。卽法卽非法。卽
世間。卽出世間。只要不失正念工夫。且道。
正念工夫端的是什麽道理。參禪修定是工
夫端的。見性悟道是工夫端的。差別關鎻
是工夫端的。向上一路是工夫端的。三世諸
佛但證正念工夫端的。歴代祖師傳正念
工夫端的。五時八敎但演説正念開夫端的。
古則公案但商略正念工夫端的。有麁有
細。有淺有深。有疎有親。有生有熟。後
學初機切須參決。舊能上士切須子細。是
以我宗只貴正念工夫。不貴威儀行相。何
以故。正念相續則心心無他故。正念相續則
處處不異故。正念相續儀相自具。臨濟所謂
不求殊勝殊勝自至者是也。正念相續總
忘前境。永嘉所謂見山忘道見道忘山者
是也。澆季虚頭禪者多誇己見不依正念工
夫相續不相續。只以儀相爲細行。錯以放
蕩爲活脱爲灑落。悉道。儀相是小乘行持。
衲僧門下何拘執行状。於是隨分辨得玩
好之具。結黨求伴放蕩不覊。身捨僧儀混
於俗相。口斥法話好於雜談。意失工夫
事於遊觀。居則偃臥。行則佯狂。甚者入歌
舞門至婬酒肆。掣風掣顚以爲向上宗風。
苦哉苦哉。設使無犯。見聞之業豈夫空哉。
貪愛内催。邪見外顯。壞滅法身打失道情。
却敎壞初心學者。齊令繼此弊風。故佛法
威徳至底而絶。僧道光儀拂地而盡。信心
檀越依是退墮。邪見衆生依是增長。誹謗
正法輕賤高徳。玉石俱燒金鐵皆爛。我聞
昔有魔王。向佛發誓曰。他日入汝家。著
汝衣。噇汝食。學汝道。説汝敎。以滅汝法。
其言有驗已耳。大凡活脱者不是恁麽道理。
古人曰。死盡活人始見活人。欲得活處。
須向死處求。所謂正念相續法性現前。不
亦以爲足。正念相續理事圓融。不亦以爲
足。正念相續養道成熟。不亦以爲足。正念
相續超佛越祖。到這裏逆順縱横與奪自在。
放行也瓦礫生光。把定也乾坤失色到這
裏説什麽麁細深淺。到這裏論什麽生熟
親疎。佛法尚無。何有世間。身心尚忘。何見
儀相。參得如是之時節。是謂活脱境界蕩
蕩自在灑灑落落地。是故學者不拘儀相
者。爲不失正念工夫也。至人無儀相者。
正念現前忘儀相也。汝若正念現前念念相
續。卽動忘動。卽靜忘靜。卽境忘境。卽心
忘心。動與靜不二。善與惡不二。苦與樂
不二。煩惱與菩提不二。地獄與天堂不二。
如是到不二境者。亦無所厭亦無所求。
已無所求。何樂之有。然今捨儀相卽得。獨
樂放蕩者何哉。經曰。法尚應捨。何況非法。
汝已不二。應無所樂。敬有所樂。未是不
二。若未不二。須生慚愧。又有何暇任情
放心悠悠娯樂。夫能不二者。已於自身無
所求。只以度生爲求。已於自身無所樂。
只以度生爲樂。已於自身無所行。只以
度生爲行。已於自身無所念。只以度生
爲念。何以故。自身已到不二境界。一切衆
生未到此境界。故普以大悲幻出方便。所
有行業所有言説。皆屬衆生不屬自身。
況爲自身貪著見聞欲得不二。無有是
處。是故智者只依正念工夫之行持。總莫
依一切著處。隨處不失正念。自然脱體現
成。若又現成見無遺缺。求其著處終不可
得。到這裏又有何好境。動心勞身。出手
運歩。以堪安道情。錯錯人人脚跟下有此
無上行持。眞正參玄上士。請試甄別看
  文延
  參學　文珠　校訂
  玄如

宗門無盡燈論卷之下

畢

刻宗門無盡燈論緣由
宗門無盡燈論一卷。師久藏巾笥中。祕襲而

不使人見。猶似待後世子雲者

余

嚮趨庭日。

竊繙此論。讀之數次。初中後善述佛祖相承
諸家宗趣。誠可謂照世之無盡燈者也。戊申
春京師失火。禪經之板爲煨盡矣。時師慨然
曰。如禪經者。東土祖師述宗門進修之要。
故明敎撰正宗記。文憲著護法錄。一一論之。
然諸家庸流。泥祖師不文字語。以爲斯經
屬他師僞撰。是以吾宗末學咠輩。文字尚
不知。況於不立文字禪乎。一人傳虚。總以
謂僞撰。鳴呼可笑。如彼經晋遠法師親譯。
同時諸堅筆授。後百年而祖師航海得得來
東土。授法二祖以求。至今眞風不墜地者。是

禪經修養功勳而已

余

乃問曰。今如斯論者。

亦非末世利濟示誨乎。師何祕襲歟。師曰。止
止不須説。非儞所及。夫吾天源一滴器器相
承。正受老人所漏泄者。廣宣流布。在禪經考
疏之中。約説細密。述斯論始終之文。儞等

一一參詳看

余

曰。如禪經先已行世。如斯論

未行世。請鋟諸梓。助同志者禪餘採觚之勞
歟。師叱曰。妙喜焚碧巖。報恩全存。徳山柝
佛殿。宗趣猶在。無改言。曰大龜結聖敎。三聖
集語錄。非是廣宣流布之力。也夫。斯論也
門生往往雖有謄寫者。文字頗多差舛矣。隋

珠雖貴。不如楚人善。願垂允諾。師頷焉

余

從

是孜孜。校讐數本。五經葛裘。訂本以來。壬子
春師旣戢化。此事亦敗矣。丁周期忌辰。於龍
山與同門諸老圖此事。輿議旣成。丁已秋趨
京。與二三同友共戮力參攷。裝成二卷。遂命
剞劂氏。彫板以壽不朽。蓋要燈燈無盡已
矣
寛政庚申三月　參學霧隱謹識

Footnote:

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