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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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祕鈔問答第八鈔本第八
祕鈔第八之餘

  准胝法密號最
勝金剛
問。今此菩薩六觀音攝不攝如何 答。小野
流六觀音中指准胝不空羂索。 餘流入
不空羂索准胝歟 問。不空羂索觀音義
兩流共許也。准胝攝觀音事不明。夫觀音皆
頂上載本師阿彌陀佛。而今尊無此義是一
觀音多分居蓮花部中。而准胝在遍知院
是二又蓮花部眞言皆或有鉢都摩句。或有
hr@i@h。而無是三又蓮花部尊從極樂世界
之。而尊從阿迦尼吒天是四又觀
音皆勸請等云蓮花部中。而今云如來部中
是五又經軌等中不觀音是六此等義
觀音。何小野觀音耶 答。木幡口決
云。小野僧正依摩訶止觀文六觀音中
是一又六字曼荼羅中央畫釋迦。迴畫六觀
之中有准胝是二御口決云。胎藏八葉印
中觀音種子用bu。今尊又bu字爲種子
是三又莊嚴寶王經皆説觀音事。而彼經中
准胝又有是四又胎藏遍智印三角智印左
大樂不空身普賢
延命
右七倶胝佛母准胝次出
生金剛部蓮花諸尊。所生既蓮花部觀音院
尊也。能生豈非觀音攝耶。付中金剛手院
能生既金剛薩多智身也。准胝豈非觀音
是五又私檢一文云。金剛智譯准胝陀
羅尼經奧題云。准胝觀音經文是六又同譯六
字神呪王儀軌云。復説番作様乃至若有
彼械伽鎖不穩心者。以天番
地番准胝觀音對文是七二文倶云觀音。明鏡
者歟。師主僧正御&T047368;云。金智譯經奧題等。凡
珍重珍重。在指掌。此事愚老之所見。及諸人
傳未此證。先徳猶不管見之失
歟。猶直千金也。珍重珍重。但至諸難者。實
遮。天台靈山聽衆。止觀文入之。觀宿
尊師弟子曼荼羅列彼。付中經軌誠説分明。
何強疑之。但至觀音戴本師者。勢至
等雖觀音部攝。不本師。馬頭葉衣雖
其眞言中無鉢都摩句及hr@i@h。次至
蓮花部者。八葉觀音居佛部中。文殊院
虚空藏院觀音。豈蓮華部攝乎。又經云
音請極樂ヨリ者。如意輪從&MT01312;陀落之。何
必西方乎。次至勸請者。以胎藏十三大院
三部之時。遍知院文殊等佛部攝故。云
如來部中也。又勸修寺蓮花部中諸薩埵
又*經云經軌不見者。金剛智譯經軌説分
明也。如此成申疑非相違歟。又先年於
見即成院。奉菩提院僧正行遍。事相教相
讀話之次。申出金剛智經軌文時。彼僧正
仰云。准胝菩薩觀音攝不攝事。於仁和寺流
古來異義。文理雖左右。未トテ此明證
即被書取畢。誠夫正預仁和酉〻賢哲之
讃仰。寧非末世後代愚昧之龜鏡
問。此尊種子三形如何 答。如次第出。妙抄
云。種子bu。三形甲胄又五鈷小野或賢瓶云云
石山種子bu。三形甲胃云云理性院宗命傳。種
bu。三形蓮花。寶心傳如今次第也。勸修
寺傳。種子buka。三形商伽云云 成就院傳。
種子bucasa。三形賢瓶或甲冑又蓮花
云云澤抄。種bu。三如今次第也。次第裏
云。無名書云。小野僧正傳云。種子bu。三形
三古或甲冑。大師御筆&T047368;云。種子bu。三賢瓶
云云御口決云。賢瓶者瓶有多種。寶瓶賢瓶
水瓶胡瓶軍持等也。所謂賢瓶常花瓶。以
莊嚴也。胡瓶是瓶頸外有取柄并小
。小口作龍頭等歟。寶瓶通名歟。水瓶如
常。軍持常水瓶無小口
問。三教指歸下出聲聞僧所持云。破口軍持
常水瓶何 答。彼指歸勝本破口瓦瓶
云云
問。勸請發願句何乎 答。如下出之。理性
院次第云。准胝佛此摩訶薩。如來部中諸聖
云云澤抄云。上句如今次第。下句云。如
來部中諸尊聖衆。彼抄裏付云。六觀音
ニハ蓮花部中トスヘシ。只別ニハ如來部中トスヘシ。私云。
小野專列六觀音可蓮華乎。廣澤
必六觀音攝歟。今勸請恐似反逆歟。故
勸修寺次第云。本尊界會觀世音蓮花部衆
諸薩埵
問。道場觀依何經軌乎 答。於此尊
金剛智所譯經軌中軌文也。金智念誦法門
云。其像作黄白色種種莊嚴。其身腰下著
白衣衣上有花。又身著輕羅綿神天衣。以
腰。朝霞絡身。其手腕以白螺爲
釧。其臂上釧七寶莊嚴。一一手上著指環
都十八臂手臂持物
次第
菩薩下作。二龍王共
蓮華莖。於蓮華上准胝菩薩。其像周
圓安光明光焔。其像怜愍眼看○
空念誦儀軌云。其像面有三目十八臂。上二
手作説法相。右第二手作施無畏。第三手執
劍。第四手持寶鬘。第五手掌倶縁菓。第六
手持鉞文。第七手執鉤。第八手執金剛杵
第九手持念珠。左第二手執如意寶幢。第三
開敷蓮華。第四手軍持。第五手羂索。第六
手持輪。第七手商佉。第八手賢瓶。第九手般
若筴 問。觀中上二手作説法相。何印相乎
  答。仁王般若念誦法云。作説法印。以
拇指無明指頭。餘師舒
問。持物中微若布羅迦菓并澡灌者何物乎
答。澤抄云。口決云。孔雀明王所持倶縁菓也
云云&T047368;云。不空軌倶縁菓云云 此菓有
。但別次第石留云云 十卷抄圖像云。漢
子滿菓。不空本ニハ朝縁果云云私云。孔雀
明王所持倶縁菓吉祥菓倶有。彼吉祥果是
石留倶縁菓何石留乎。況彼口決云。倶縁菓
是毒。吉祥菓即藥也云云今見不空軌。倶縁
云云理性院孔雀所持云倶縁菓也。愚安
云。金軌微若布羅菓此間無云云若石留ナラハ
唐國無。不空云倶縁菓。可孔雀所持倶
縁菓。故知非吉祥倶縁別菓也。恐古徳誤。
或孔雀所持ヲモ倶縁菓。或云吉祥果歟。又
朝縁菓者。朝字誤歟。第四手澡灌者。&T047368;云。
別次第云水瓶。又云手洗。異説也云云私云。
不空羂索心呪王經云。下手執持澡瓶
此文者。澡灌者水瓶歟。彼法道場觀水瓶
云云又第四手數珠。不空軌云寶鬘。第九手
寶鬘。不軌云數珠也。今次第金智軌也
問。兩四臂等文。手臂不同 何所表
答。念誦法門云。若求不二法門者應
。若求四無量通觀四臂。若求六通
六臂。若求八聖道八臂。若求
十波羅蜜圓滿十地者應十臂。若求
來普通廣地十二臂。若求十八不共
者觀十八臂。即如畫像法觀也。若求
三十二相三十二臂。若求八萬四千
法門者應八十四臂私云。隨衆生所
手臂不同。爲本尊是可十八臂故。
即如畫像法觀。可之。依之諸流道場
觀中。十八臂像。金剛智不空兩軌倶出
十八臂畫像歟。但不空軌中三摩耶形擧
歟。勸修寺流道場依不空軌商佉
問。召請結界何等印言乎 答。今次第不
之。理性院寶次第云。召請大鉤召印明用之。
但眞言末zudeja@hh@u@mva@mho@h誦加之。想法界宮
阿迦尼吒天毘盧遮那自性眷屬衆會中坐
給。准胝佛母并奉勸請。辟除結界不動又
産生祈請時烏瑟沙摩。二手作蓮華拳。左
腰。右加持五處o@mkrodhanah@u@mja@h云云澤抄
云。迎請印言内縛三古印
二大來去
唵左隷祖隷准胝壹醯
曳醯薄伽縛底sv@ah@a。避除印言左右以大指
地水風甲。立
火頭即成。以
印旋身三匝
 唵倶嚕悼那𤙖惹云云&T047368;云。結
界。金剛智軌烏瑟沙摩。不空軌無能勝。雖
不動宜歟。召請。金智軌本尊印二大來去之
由雖之。通召請可宜歟云云私云。澤抄
云。如金智軌召請結界用之。理性院通
請結界
問。本尊讃何等乎 答。儀軌有讃不
云云&T047368;云。小讃出梵字軌。寛信法務用
歟。大讃出不空軌。廣博故不云云
問。禮佛句何乎 答。次第下出之。理性院
云。namoaryazutevodhisatvamah@asatva。或南
無准胝佛母摩訶薩。勸修寺云。南無阿利耶
母陀婆誐嚩底
問。本尊加持印言如何 答。初印三古杵印。
今次第裏云。金云。祕印外五古云云無名抄
云。石山内供&T047368;云。弘法大師御傳云。准胝根
本印三云云 無抄云 本師御傳三古印。
然者少開二頭一變許不中指歟。
又雖説准義可知也 澤抄云。本尊内
三古。但師説開二空風側。以二風
。是名身印。小呪用初加tadyath@a云云
理性院勸修寺次第印相同澤抄也。金剛
智軌云。先以二手小指二無名指相叉入
掌。二中指直竪。頭指者二頭指頭附二中
指上節側。二大指各附二頭指側私云。澤
抄理性院印相叶此軌文。此印未必三古
歟。今内五古印者。依大師傳歟。無抄義
准可云云 依此文而作内三古歟。又此
即内三古印。常三古杵左右二古頭著中古
。故云。澤抄云内三古。理性院云。口決云。
内三古印也云云善無畏大道場法中名隨身
護身契因人獨部法號總攝二十五部大曼
荼羅印。但彼印文二母指捻右手無明指中
 此文内三古印也。眞言出金智不空日
照等軌中。皆以同。此三經同本異譯歟。又無
畏大道法中出
又印。金剛智軌云。以二手外相叉。二頭
指二大母指并直竪即成 勸修寺口傳云。
外縛二頭指如蓮形。二大并立云云澤抄云。
外縛二風。蓮形二空並立。名根本護身
。但師説内縛云云&T047368;云。印金智不空軌
共出之。言出不空軌。印護菩薩印也。護菩
薩准胝同體故同印也云云言澤抄用此呪
勸修寺此印用前大呪。但澤抄前印此小呪
初加tadyath@a之。理性院如今次第
問。正散誦何等言乎 答。如次第出之。理性
院澤抄正念誦用大呪也。散念誦理性院云。
佛大本正延八孔易産梵帝炎訶大云云
澤抄云。佛眼大日本尊小呪
 正觀音白衣八
字馬頭炎魔一字云云
問。今散念誦釋迦烏瑟沙摩炎魔天何故乎
答。准胝釋迦化身故用本身明也。故無抄
云。准胝是釋迦如來所現也云云金智軌此尊
結界出烏瑟沙摩故用彼言也。不動今所
故此言歟。獨行法云。四部衆命欲終時。
勅閻魔王二十一年壽命云云 此故誦
魔王言也。又今次第裏此事被
問。字輪觀何乎 答。薄草云。字輪觀五大
云云 今次第裏云。石山別用之。金云a
云云
石山圖
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勸修寺圖
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金智軌云。此唵字安月中。以左隷祖隷准胝
莎嚩訶字前右旋次第周布輪 不
空軌同
問。勸修寺圖契兩軌。石山圖似軌乎
答。凡字輪觀有二説。一白身胸中觀如石山
之。又於前一肘間之如勸修寺圖
之。隨何觀前迴故。兩説倶不
而已。又金智軌云。唵字門者。是流注不
生滅。復於一切法最勝不空云。是
二身義
字門者。於一切法無行義不空云。不
生不滅義
隷字門
者。於一切法是無相義。祖字門者。於一切
是無起住義。隷字門者。於一切法是無
好義不空云。
無垢義
准胝門者。於一切法無等覺。低
字門者。於一切法是無取捨義。莎嚩字門
者。於一切法是平等無言説義。訶字門者。
一切法是因寂靜無住涅槃義
  私云。兩軌字義如此。而石山字義門依
經軌乎。可尋決
問。伴僧并御加持呪何等乎 答。如次第出
也。理性院同也。澤抄又同
問。護摩作法如何 答
部主段 釋迦部主。裏云。金云。
台藏大日。師説。馬頭正觀音
 護摩抄云。
部主釋迦自加持印明如台藏召請
同印。右頭召之。同呪
 諸供物同呪
撥遣召請
本尊段。護摩抄云。諸供物呪大呪奧呪
o@mcalezulegudva
sv@a
h@a
澤抄云。本尊段以前身印并小呪一切用
云云私云。身印者内三古印。小呪者大呪
奧呪也
諸尊段三十七尊請之。護摩抄云。能寂母加供
之。今次第裏云。金云。或六觀音。云云
 澤抄
云。諸尊段。此尊佛部時。三十七尊請之。觀
音部時。六觀音也。劍印各言用云云
問。此尊四法本誓中何乎 答。小集四法中
之。本誓中延命擧之。仁録ニハ四法中息
災擧之。本誓中不之。妙抄除災延命
除病求兒修
  牛黄加持事
問。付此尊牛黄加持。其作法如何 答。
次第出之。但於牛黄加持獨在。理性院
尊師御所持牛黄即有御院故。御産御祈
必此法彼院家勤之。彼理性房法眼&T047368;云。准
胝若護摩若供之時。置佛前時之
時。神分前以三古或印誦軍荼利小呪
持牛黄常。次本尊呪百反。次易産呪。次
孔雀明王呪。次延命呪各七反。然後神分供
養法等如常。若近産生期者。取生氣
姙者
生氣方
淨瓦氣。以上眞言等之。本尊呪
千反許。但牛黄磨水之間。誦本尊呪并産生
安穩眞言唵鉢羅抳〻
〻娑嚩賀
 以此水産者而令
産門也。又説散念誦終一字眞言前。取
五古持牛黄。不動慈救呪。准胝呪。延命
呪。孔雀明王。易産。訶利帝六箇眞言。各百
反。毎時可持之。臨産氣分期者。取姙者
生氣方井水土器。磨手黄隨水加持。ra@m
va@m字二字觀軍荼利小呪加持之。次以
箇眞言各三百反加持之畢姙者産門令
之。此二説中後説爲吉。法則已前加持作法
頗物怠歟
問。聖寶僧村上御降誕之時行云云 年&T047368;
如何 答。御口決云。聖寶僧正延喜九年御
入滅。而村上延長四年御降誕。年&T047368;已隔
。雖祖師&T047368;恐誤歟云云
  私云。自延喜九年延長四年十五年

常喜院抄云。尊師聖寶
僧正
天暦皇帝降誕之時加
持之云云或云。延喜二十二年元辛酉延長八
元癸未承平七年元辛卯天慶九年元戊戌村上
帝天慶六年御降誕云云然則自尊師入滅延
喜九年天慶六年村上御降誕。隔三十四
也。又常喜院天慶皇帝者村上帝也。彼
天暦是天慶次季也。此文誤歟。但祕抄所
載者。被常蓮房三卷抄歟。今文不
也。故知常蓮房誤歟。又或云。彼御降誕之時。
彼修求兒法。非牛黄加持法理性院獨相
承。餘流不
問。牛黄加持本説何乎 答。常喜院抄云。理
云。本文有聞。不何書見及。但師
師相傳口傳也云云予於伏見即成院。奉
菩提院僧正行遍。事相教相事讀話之次。彼
僧正云。牛黄加持事。就准胝法依憑勘出。
但彼尊經軌中雖其文。依訶梨帝軌
心合。設雖彼文口傳。難
者也云云
問。兩文作法様如何 答。私推云。
金剛智准胝經云。若求子於彼葉上
陀羅尼并畫童子。以紫綵之。念誦一千
八反安著髮中即孕陀羅尼者
大呪也
 訶利帝母法
云。又法女人欲男女者。月經後澡浴取
黄牛乳母子同色者。揲乳一升銀器中
左手無名指乳。誦眞言加持一千八
十返。然後取服。至七日内則得 依
&T047368;者指此二文
問。牛黄加持作法必付供護摩修法此作
歟如何 答。次第裏。全不修法。是
則作法也。此事許之。如法成其産期
之。凡者作法全無風情。只磨牛黄
准胝眞言持之。呪師以牛黄産人
産門也。但故實運僧都頗不甘心
云云 又訶利底愛子成就法云。又法若有
者。加持牛蘇一百八反或二十一反。與
産婦契及塗産門。必得易産 私云。此文
掌。何懷疑殆。但加持眞言訶利帝小呪歟。
小呪後有此文故。准胝軌彼尊眞言有
懷妊切故。以彼言持牛黄。師資相承祕
決歟
&T047368;云。産生安穩眞言
唵鉢羅羅抳〃〃〃〃娑婆呵
唵砠縛曰羅欲濟娑婆呵
本尊呪
ca無行ra無相su無起住re無收su@m無等@ne無取捨sv@a
平等無
等言説
h@a無因寂靜
百反許加持之云云
加持事。先以吉里〃〃〃眞言加持水二十
一反。次結印
三古
次摩彼灑摩也。摩之間以
行手彼以左手遍。以千反云云
眞言根本眞言也。以白地摩也云云 如此後
産門云云 或令云云此加持。故待賢門
院御産時。故三寶院僧正勝覺度之。
必有効驗云云理性房又美福門院御産勤
仕之云云
  又符事
IMAGE裏書云。或人云。
理性房云。太元
[IMAGE]上佛陀羅尼經産
生封我獨傳。三
[IMAGE]寶院僧正知
云云 私云。件
[IMAGE]封若此歟。可
[IMAGE]
薄様此符極小書也。臨期令之。又
杵此符エツテ。以其押臍字上ニシテ
之。三反若七反又二十一反云云 人能能令
教可勤仕也。故待賢門院御産理性房
仕之。件牛王加持一間籠居勤仕之。若屏
風立迴
牛王根本印明最祕祕
内縛二中指合立。眞言hr@i@h文牛王徳呪者是

又印祕中祕前根本印。以左大指左風
。以右大指自左大指上右風甲
右空風サキヲ左空風間穴入。又眞言末娑
婆賀之上。祈男子野字。祈女子娑婆賀
下加h@u@m。牛王印ニハ大徳根本印。開
風著火背第三節也。或祈福結此印。爲
左袖内。爲男入右袖内也。爲女以
左風之。爲男以右風之。行法結願之
時如此可作也
先師權僧正之牛黄者。萬徳一門諸尊三摩
地也。若供之時者。種子tr@a@h本尊口傳印言
又有
口傳
眞言
歸命kraca@mtasv@ah@a
  此事相承希有也
私云。理性院敵弟外不授之祕事。此等印
言歟
支度 遍知院僧都中宮御産祈
注進 准胝佛母御修法支度事
  合
五色糸 各三丈五尺
蘇密 名
五寶 金。銀。眞珠。瑠璃。水精
五香 沈。安息。薫陸。白檀。白脇
五藥 檳郎子。可梨勒。遠志。甘草。石昌蒲
五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻
御明油 壇供等
阿闍梨 伴僧 承仕 駈仕 見丁
淨衣 白色
右注進如
  元永二年五月十四日。阿闍梨權少都
壇等自本有之。仍不此支度
自來二十一日始修件法。可請中
宮御産平安給之由有院宣者。此定支度
進上給了
  如意輪
問。此尊種子三形何乎 答。種子hr@i@htr@a@h
tr@a@h
三摩耶
形金剛寶蓮云云 口傳云。蓮上寶幢
輪上寶珠。云云
澤抄云。hr@i@htr@a@h
tr@a@h
金剛寶蓮紅蓮上寶
也。云云
 野決云。輪無之如何。妙
抄云。種子hr@i@htr@a@h
tr@a@h
 三摩金寶蓮 師祕深祕云。紅
蓮花上置震多
摩尼寶。不空軌云。同上八葉蓮花アリ。上有如意寶珠
紅頗梨色。赫赫光明至無世界。於光明中
本尊
。云云
理性院同今次第。種子座位如今也。
勸修寺同澤抄。種子座位同彼也。授心抄云。
師説云。種子tr@a@htr@a@h二字。或用一字。三形賢瓶
上寶珠云云 此雖理性院
是大異矣
私云。此説未審。違
延命院次第。又背儀軌説故。金剛智軌云。
中有紇哩怛羅安兩邊之金剛寶蓮共
變爲所尊兩邊言醍醐勸修寺等得意替
歟。今次第裏云。此尊寶部蓮花部共通。tr@a@h
寶部也。hr@i@h字蓮花部也云云此義金剛不

問。觀中手臂等何 答。如十八道口決&T047368;之。
敦抄云。光明山者補陀落山也。樹花常有
光明大悲。南印度有此山云云私云。仁
和勸修寺。三形蓮花上寶珠云云輪歟。勸
修寺道場觀云。輪中三字紇哩字。變成
蓮花二怛洛字變成寶珠澤抄云。月輪
上有hr@i@h。左右tr@a@htr@a@h字。三字變成金剛寶
此意金剛名寶珠。非別體歟。故金剛寶蓮
印注。紅蓮上寶也。可之。今流習。御&T047368;
云。或云。hr@i@h本尊種子。tr@a@h寶種子。又tr@a@h輪種子
云云 此事出持寶金剛次第。可仰信件次第
二本
大師一本尊師口傳
也。兩本出之也
口云。以tr@a@h輪種子事。
粗雖證據等。猶非不審。一高雄曼荼
羅御筆也。而降三世三昧耶會四波羅蜜内
寶波羅蜜三昧耶形。不寶珠八輻
也。種子即任tr@a@h也。愚老未習之間。狐
疑未休也。一ニモ金智軌輪爲妙智。能斷
諸結使。猶轉大法輪。此爲福智路
字爲終。是又髴&MT00408;疑未散。今傳一祕義
&T047368;者之稽古之間。顯之翰墨也。寶輪
共用tr@a@h事。是財施法施也。hr@i@h大悲本誓
也。大悲本誓之故。以福智二財施法施
與衆生幖示也云云野決云。hr@i@htr@a@h
tr@a@h
此三字
變成蓮花輪寶云云 此意三字如次成
種三形歟。此三種變成本尊一尊也。若別
hr@i@h者。三形中蓮何字所變乎。故知三
字三種倶本尊種三也。故儀軌云。金剛寶蓮
共變爲所尊 共字可之。但延命院次
第。寶蓮變成本尊 持金剛次第。hr@i@h字成
如意輪必取三種歟。然持寶本一字
爲種故。延命院擧二顯顯一歟。私云。三字
變成金剛寶蓮即變成本尊云云 此意hr@i@htr@a@h
tr@a@h
三字逆次成金剛寶蓮。此三種三形倶變成
本尊歟。若別hr@i@h一字爲本尊種子者。三形
中蓮何字所變耶。故知三字三種倶本尊種
子三形也
問。本尊加持印言何 答。三種印相表示
等。如十八道&T047368;。御口決。此尊祕印祕明。心
中心印用心呪最甚祕事。此即依熾盛
光軌也。此印言倶具蓮花輪寶三種也。先
印三種者。二火蓮葉即蓮花也。二風寶形是
寶珠也。二地立交輪也。言三種者。鉢頭迷
蓮。震跢摩尼寶。吽輪也。今印言三種不

問。召請結界字輪觀撥遣何 答。如十八道
也。石山字輪觀圖如十八道也。成就院抄
圖。中央置hr@i@h。右旋布心中心呪tra@m

問。護摩本尊段印明何等乎 答。部主裏云。
正觀音小野
醍醐
馬頭小野
云云
護摩抄云。増益寶菩薩
云云自加持心中心印心呪召請蓮花部中心
印大指召之。諸供物心呪加持物心中心呪
撥遣准召請
問。本尊讃何用彌勒讃乎 答。御口云。大
慈大悲拔苦與樂用雖異。慈悲體同故。或本
文云。慈悲如膠染
問。今此尊四法本誓中何乎 答。小集ニハ四法
中増益敬愛擧之。本誓中不之。仁録ニハ
法中息災敬愛擧之。本誓中福徳滅罪産生
之。妙抄ニハ息災増益敬行之。次第裏云。
常就息災修之但敬愛増益隨時共行之」
問。以六觀音六道方何 妙抄第
云。聖觀音大悲。破地獄道三障。 此道重
苦宜大慈。千手大悲。破餓鬼道三障。此
道飢濁宜大悲傳受集。大悲救
大悲救餓鬼
 馬頭師
子無畏。畜生道三障。獸王威猛宜無畏
十一面大光。普照阿修羅道三障。其道情忘
嫉疑偏用普照。准胝天人丈夫。破人道三
。人道有事理。事伏憍慢丈夫。理則見
佛性故稱丈夫。如意輪大梵深遠。破天道
三障。梵是天主。標主得臣也云云又小野僧
正注進文云
  六觀音像事
注進
大慈觀音者正觀音變也。救地獄道。身色青
白也。左手取青蓮花。右手施無畏也。大悲觀
言者千手變也。救餓鬼道。身色黄金也。六面。
左手取紅蓮花。右手施無畏。師子無畏觀音
馬頭變也。救畜生道。身青。右手取蓮花。花
上有梵篋。左施無畏。大光普照觀音十一
面變也。救阿修羅道。身肉色。左手取紅蓮
。花上有瓶。自瓶口&T037992;。左施無
畏。天人丈夫觀音者准胝母也。救人道。身
色紺青右手取青蓮花。左施無畏。大梵深遠
觀音者如意輪變也。救天道。身色白。右手
蓮花。花上立三古杵。左施無畏。右六觀
音名號及所變異名。出自摩訶止觀。但形體
色像取物等。依先師所傳注進
  治安三年三月二十二日 權律師仁海
  私云。此依御堂關白爲法城寺六
觀音像仰下勘進之状也妙抄所載
種子印

彼殿下令旨云云
彼殿下仰云。先日所仰下六觀音座位
事。院源僧都説深譽僧都説不同。是非難
也。但檢古風。眞言奧義相傳瀉瓶。無
弘法大師之流。然者嵯峨法帝敬之留勘解
而成居住之場。淳和天王受之仰内藏
而賜塞之育者。足下選法之流未傳
眇眇祕中云云 隨中状我願進山可有也。
早可啓給之状依仰上達如
  七月二十八日 但馬
謹上 醍醐大僧都御房
常喜院抄云。一大悲觀音。地獄道衆生極悲
深故。現大悲像其中衆生。二大慈觀音。
餓鬼道衆生以喜故。現悲念之心
其中衆生。三師子無畏觀音。畜生道衆生
小者爲大被食弱爲強被食故。施無畏救
其中衆生。四大光普照觀音。阿修羅道衆生
極闇之中。不父不母不
兄弟。只打訟爲宗故。現光明相
其義救故。五天人丈夫觀音。人道衆生
欲之故。常樂天人貎能故。現大丈夫
故。六大梵深遠觀音。天道衆生大梵天王
首故。現其天王像其中衆生
又云。大慈觀音不空羂索變也。大悲觀音者
十一面變身也。大光普照觀音馬頭變也。天
人丈夫觀音聖觀音變也。師子無畏觀音者
如意輪變也。大梵深遠觀音千手變也略抄
抄意。六觀音入不空准胝也。妙抄意
准胝不空也。故妙抄云。師主云。六字
章句陀羅尼觀音處所説也。依止觀六字即
是六觀音之釋是擧。皆六觀音是所引
文也
小野僧
正取准胝不空羂索。可此説云云
八家祕録以准胝觀音部云云
問。如六觀音配六道。以如意輪六臂
六道耶 答。爾也。今次第報恩院裏付云。金
智軌云。第一手思惟念有情故。第二持
如意寶能滿一切願。第三持念珠
傍生苦。左按光明山就無傾動。第二持
蓮手能淨諸軌法。第三手持輪能轉
上輪法。六臂廣博體云云
問。如意輪六臂救六道苦。餘五觀音何用乎
  答。如意輪正雖天道。兼度餘五道也。
五觀音又雖兼正各可六道
問。一觀音度六道一觀音力歟。又依五觀
歟 答。二義倶可有。一觀音力何不
六道。地獄既化六道觀音豈不然乎。又今
教諸尊互具攝入故。六臂即六觀音。例如
六根互用作二釋。或云。一根發識縁一切
。或云。一一根處遍有諸根。今又二意

問。若爾六臂配六觀音安在耶 答。金寶抄
云。第一思惟手是即聖觀音也。修無垢三
能救地獄受苦。第二寶珠手是千手也。修
心示三昧寶能救餓鬼飢饉。第三念珠手
馬頭也。修不退三昧能度畜生愚癡。右第
一光明山手十一面也。修歡喜三昧能度
羅鬪諍。第二蓮花手准胝也。修日光等四
種三昧化人道。第三金輪手如意輪也。
不動三昧等十七種三昧能破天道有
也。石山内供傳也云云
  不空羂索密號。等
引金剛
問。何故立此名乎 答。御口決。一切衆生
衆鳥繋此尊羂索網誤故。云不空羂
也。裏云。觀音菩薩説不空羂索神呪
時。現此形故。名不空羂索觀音云云
問。今尊種子三形如何 答。如次第出。妙
抄金寶同mo羂索也。薄草子又同理性院。又
勸修寺傳種子mota@msa。 三形羂索
或五古或半敷蓮花赤色云云 澤抄又se
也。成就院抄云。mo字或sa。三形二説同今次

問。勸請發願何乎 答。如次第出。理性院同
澤之不空羂索大聖尊云云
問。觀中三目四臂持物諸流同耶 答。常
院云。三面四臂。面上有三目。左上手持
赤蓮花。下手持深瓶。右上手施無畏。下手
數珠云云 成就院抄如今次第。理性院寶
心傳又同。但賢瓶云水瓶。勸修次第云
也。宗命傳同十卷抄。但右上手念珠。下
手施無畏也。左下手持水瓶云云
問。此尊手臂有多少耶 答。爾也。妙抄云。
師説云。寶志和尚現不空羂索身八臂
南圓堂像亦爾也。近代世間所畫作皆八臂
又云。南圓堂様但一面三目八臂。先
二手心蓮合歟。左手索。右白拂。次左上
IMAGE右錫杖。左下施無畏歟或本
軍持
右與願歟。又次一面四臂。第一二手説法。
次左索。次右軍持也。次又三面六臂。左第一
蓮花。第二索。第三刄戟。右第一瓶。第二施無
畏。第三揚牛也。又祕本
云云
 金寶抄云。四
自在王呪
經上在
黄白三目也手臂持物等
常喜院抄
八臂

第一手合掌。第二左開敷蓮
花。右錫杖
第三手左右施
無畏
第四左羂索
右白拂
師主云。一卷經説形像云。如
在天云云彼天三目八臂也。知此可八臂。又十
一面經淄州疏云。觀音有八臂不空羂索
云云私云。不空軌上圖畫不空羂索
自在天。玄奘譯云。畫作觀自在菩薩
自在天二十卷教王經第一同之。此三本
經言三目八臂。不八臂持物也。或云。昔
長岳右承相被丈六像置興福寺南圓
。弘法大師爲本尊。其像三目八臂。第一
手合掌。第二左持蓮花
右持錫杖
第三手左持羂索
右持白拂
第四
左右倶
與願印
 或云。左施無畏。右與願云云金寶妙
抄別書也。今次第裏金云トテ妙抄。恐誤
歟。又三十卷經第二卷説二臂。第八卷明
。第十三卷説十臂三十二臂。第十五卷説
四臂。第二十卷説十八臂
問。禮佛句何乎 答。如下出
問。今尊何故以鹿皮袈裟乎 答。或云。
諸獸中鹿殊悲子故。菩薩悲衆生之義表故

問。本尊加持印言何 答。初根本印言出
手儀軌。御口決云。此印蓮花索也。二風外縛
二空交入。是索形也。火已下合掌蓮花合掌
故。不動大獨古印金剛索也。依不動索未
獨古。今尊索未蓮花也。第二印言。印如
先。言出三十卷經第二。澤抄此言名祕密
眞言也。第三印言。此印説處可之。金
寶云。彼印八葉蓮花印也。天台長宴口決
云。以世間流布根本印彼印云云是全
見處云云言出在呪經上卷。妙抄
心眞言。彼抄云。三卷不空羂索經上名
不空陀羅尼自在呪。類祕抄有云。以此呪
決定成就眞言云云 第四印言。不動大
獨古印。言不空奮怒眞言也。金寶云。師主
僧授云。不空羂索之忿怒身不動獨古印。是
究竟祕事也云云不空奮怒王在三十卷經。彼
經第四云。奮怒王印。合腕相著竪開掌。二
中指二無名指二小指頭各並相著。以相去
半寸。二頭指各中指側中節上屈如鉤。二
大母指並伸之。相去半寸。置印頂上
則忿怒王印也。今不之。第五隨作事業成
就呪。此眞言出心呪王經上卷。宗命傳此眞
言用八葉印也。金寶云。不空羂索決定成就
印言事。彼眞言自*在呪經初眞言也。彼印八
葉蓮花印也云云
問。何故此眞言名隨作事業成就乎 答。妙
抄云。隨作何事。若誦此呪悉皆成就云云
主口傳云。今此呪用不動獨古印祕説
云云
 此法
衆物以此印持之云云 私云。理性院
寶心次第又用五箇印言。第一印言如今次
。第二印。口決云。虚心合屈二頭指
中指後
眼印
明今次第三明也。第三印。口
決云。内縛二頭指立合小屈
明今第
三明也。第四印。口決云。連合二頭環。二大
並入中。二頭索也云云o@mvagha@sah@u@m第五
決云。決定成就眞言今次第
第四言
印内縛立二中指
合如右像結
此印
 又更祕印明。口決云。瓶印
avirah@u@mkha@m最祕澤抄本尊加持二印二明也。
初根本印祕密心眞言今第
二言
又印二手虚合屈
頭指中指上
。二大指並押出
三十卷第三卷
薄草子用二箇印明。今次第
第一第二印言也
問。正散念誦何等言乎 答。如次第出之。
澤抄云。正念誦事業成就呪。散念誦佛眼大
日無量壽本尊二呪八字馬頭一字云云 理性
院用兩説
問。散念誦何擧准胝乎 答。六觀音中入
不空羂索時。除准胝故歟
問。伴僧後加持呪何等乎 答。今次第倶
第二呪。澤抄同今次第倶用祕密心眞言
云云 理性院兩説。一説同今次第。 一説用
作事業明
問。字輪觀何等乎 答。次第裏云。石山別在
之。金云a云云
五大又石山圖
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問。護摩作法如何 答
部主段馬頭或
聖觀音
護摩抄云。部主忿怒王自加持
獨古
召請同印。右
頭召
本尊段。自加持二手合掌。虚掌屈二頭指
中指側上第一節文。其二大母指相並平
伸。眞言。唵鉢頭摩陀羅阿暮伽惹野泥主魯
主魯莎呵。召請同印。二大指召之同呪。諸供
物同呪。加持物。唵阿暮伽毘闍耶𤙖泮吒。撥
遣准召請云云澤抄云。召請芥子等皆用
事業明云云
問。今此尊四法本誓中何乎 答。小集ニハ四法
中息災出之。本誓中不之。仁録同
  白衣法密號離
垢金剛
問。今尊何故名白衣乎 答。成就院抄云。
此是蓮花母。白是本淨菩提心。蓮花種子所
含藏處。萬徳莊嚴從此出生。故以爲云云
私云。彼七卷抄理性院次第ニハ白衣法外大白
衣法有
問。今此尊法依何經軌乎 答。金寶抄云。
白衣觀音元指イル次第。或説以葉衣觀音
即爲白衣。或師以白處尊白衣或説用
花部母
即此
不空羂索經第八云。白衣觀世音菩薩。左
手摶脇髀上。仰掌執不開蓮花。右手側揚
掌半跏趺坐云云如意輪經云。白衣觀世音菩
云云 第九云。白衣觀世音母菩薩。左手執
開蓮花。右手仰伸臍下半跏趺坐云云又云。第
二十二云。次半拏羅婆徒儞白衣觀世音菩
薩。手執蓮花云云 胎軌云。白處尊髮冠襲純
白。鉢曇摩花手云云 大日經疏第五云。半拏
嚩悉寧。譯云白處。以此尊常在白蓮中
故以爲名。亦戴天髮髻純索衣。左手持
開敷蓮花。從此最白淨處普賢故。此三
昧名爲蓮花母云云 或師云。白處者白衣
是也。唐摺本寶冠上覆白繒。左右端垂
。驗知不空羂索經第八・九・二十二・三十并
白衣觀世音母。又皆有半拏羅婆徒儞之
。又十一而軌白衣眞言有此句。又大疏譯
白處云云 理性院次第云。公家依宿曜
文彼之。七曜攘災決云。一切星曜不
吉祥。誦此眞言能令吉祥云云
問。此尊種子三形何等乎 答。如次第出。勸
修寺種子sa。三形未敷蓮花白。七卷抄云。種
pa@mta。三形鉢曇摩華云云 澤抄云。種
子*pa@m。三形白蓮花云云 理性院種sa三白蓮
云云
問。勸請發願如何 答。如次第出之。勸修
云。大慈大悲觀世音云云
問。觀中鉢曇摩花左手 二手一手不分
明。又眷屬圍繞義兩重違常例。又下擧兩手
頂上佛手歟。若爾眷屬圍繞如何 答。此觀
審。十卷抄又同之。但無左字。彼朱付云。
左鉢頭摩華。右作與願勢云云理性院次第
之。但左手二字無之。薄草子下二手爲
本尊手歟。澤抄云。壇中有a變成月輪
月輪中有hr@i@h變成蓮花臺。花台上有pa@m
變成白蓮花。白蓮花變成白衣觀自在菩
。首戴天冠身著葉衣。左手執念珠。右手
印文。足踏白蓮花。光明赫奕乃至無量聖
衆前後圍繞勸修寺次第云。壇中有月輪
輪上有赤蓮花。花上有沙字字變成白蓮
。花變成本尊。身色白黄二臂。左持蓮花
右手安膝上。而立右膝。無量蓮花部聖衆
前後圍繞私云。澤抄觀宜歟。七卷抄同之。
但星宿眷屬缺矣。薄草子云。日月輪中有
pa@m鉢曇摩花白蓮花變成白衣觀自在
菩薩。冠襲純白。其身白色。頂上有觀自在
説法相。以淨天衣覆垂。左手執
。右手把揚枝。蓮花部聖衆并一切星宿恭
敬圍遶云云此觀宜歟。三十卷經云。左蓮花。
右揚掌敦抄云。抑白衣觀音爲星宿主事。
詳不見。葉衣觀音法星宿アリ。然者用
同一佛星宿之主歟。但又此兩尊頗異
歟。私云。仁和勸修意。非星宿主歟。眷屬不
星宿之故。然而十卷抄出此尊眞言功
云。若有衆生纔誦一反。 一切日月星宿
皆大歡喜加護行人云云 又七曜攘災決云。
一切星宿不吉祥。誦此眞言能令吉祥
此等文星宿主之義顯然也
問。召請結界等何印言耶 答。蓮花部召請
結界如十八道
問。禮佛何耶 答。如次第出。理性院同之」
問。本尊加持印言如何 答。初印出千手軌
又十一面軌中云。内縛二頭指圓合也澤抄
此印名根本印也。七卷抄又名根本印也。
眞言西天岳僧金倶吒撰大白衣觀音陀羅
出。彼書明功能云。若日月在人本命宮
中及五星右本命宮鬪戰度。可大息
災觀音或文珠八字熾盛光佛頂等道場。各
本法念誦。一切災難自然消散。一切曜不
吉祥。誦此眞言能吉祥ナラシム私云。息災觀音
者大白衣觀音也。故題云九曜息災大白衣
觀音陀羅尼也。澤抄云。此印用別眞言。唵
濕吠二合帝惹致儞半拏羅嚩悉儞惹吒
*矩吒馱哩抳娑嚩二合云云此出十一圖
七卷抄此印用今次第第二言也。勸修
寺同澤抄矣又印言。言出十一面軌。澤抄
云。又印仰惠羽施願定羽作拳進祥峯合。心
眞言。唵鉢羅拏捨縛哩吽發吒云云
問。正散念誦眞言何等耶 答。正念誦小呪
云云 小呪第二@svata呪歟。澤抄今呪云
中呪歟。故今彼不彼呪故第二呪云
歟。散念誦如次第出。裏云。金云。字輪觀
a云云澤抄云。佛眼大日無量壽本尊
八字馬頭一字云云
問。伴僧後加持何呪乎 答。大呪云云澤抄倶
心眞言
問。白衣何部母乎 答。御&T047368;云。命云白衣蓮
花部之部母也。凡一法部主部母明王明妃
之四種有之。凡一切法通部主。五佛通部母
四波羅蜜也。別主母如各別法云云
問。護摩作法何乎 答」
部主聖觀音護摩抄正觀音。如
手法阿彌陀
本尊段内縛印
小呪
召請花心
印明
諸供物本尊
小呪
加持物
o@mmah@azr@i
yesv@a
撥遣
諸尊段觀音
問。今法ニハ四法本誓中何乎 答。小集ニハ四法
中息災。本誓中不之。仁録ニニ四法中不
之。本誓中天反
  葉衣法密號。異
行金剛
問。此種子三形何等乎 答。如次第出。理性
院種子sa三形鉞斧云云勸修寺拓留鉞斧倶
出種子同。十卷抄種子同。三形吉祥菓。或羂
索。或未敷蓮花。或伏或鉞斧云云澤抄種子同
三形未敷蓮一三五云云sa未敷蓮已上
普通
 又吉
祥菓或用
調伏
h@u@m摧破義也。鎭
時有田歟
鉞斧云云
問。勸請發願句何耶 答。如次第出之。裏
云。本尊界會觀世音蓮花部中諸聖衆。理性
院云。葉衣觀音慈悲尊蓮花部中諸聖衆。二
十八大藥叉將各各部類諸神將。發願云本
尊界會葉衣觀音蓮花部中諸尊聖衆二十八
大藥叉將等。澤抄云。葉衣觀音諸薩埵蓮花
部中諸聖衆
問。道場觀中本尊手臂等有異乎 答。諸流
大體四臂像也。持物等又同也。今次第觀全
寶壽院一三五道場觀矣。澤抄云。六臂二
臂隨相對可之。若觀四臂時。不
未敷蓮三形也。二臂像時。隨持物
消息云云今次第裏云。金云。圖云。肉色。左
手垂持索。右手當乳持如意幢。立左膝
赤蓮花。或本坐白蓮花云云葉衣觀自在經
云。左手持羂索。右手仰施願。或吉祥菓持
云云 野決云。左實不索。持索可觀也云云
一三五云。二臂四臂不同也。但鎭時四臂像
也。二臂時不鉞斧。持物用三古
云云
問。召請結界何等乎 答。理性院云。召請蓮
花部心結界馬頭云云 一三五召請印右手前
右腕。於頂上
左手四指來去
曩謨。吠室羅末拏薩也摩地以
瑟捺羅薩也悉波縛覩多莎呵 四天王結界
二手小指屈入掌中。右押左。竪二中指無名指
左離一寸。二頭指拄。二大指並屈入掌中
波帝也畔馱畔馱含吽弭莎呵 兩印言出
沙門別行儀云云
問禮佛句如何 答。裏云。金云。namoarya
par@nazavari。又説。namoaryapalozavar@i
理院云。namoaryapara@nazavarivodhisatva
mah@asatva
問。本尊加持印言何等耶 答。如次第出
箇印言。理性院命傳八葉印大呪。初印言又
之。寶心傳用第二印言。印或金掌也。勸
修寺准用第二印言也。澤抄印八葉金掌。言
心眞言也。七卷抄八葉印根本陀羅尼又
心眞言也。野決云。本尊眞言pha@t字。有無兩
本也。彼經諸本有云云
問。正散念誦何等言耶 答。正念誦心眞言
諸流同。散念誦如次第出。澤抄云。佛眼大日
聖觀音本尊陀羅尼
心眞言
 八字馬頭一字
問。千手等諸觀音皆聖觀音所變。尤可
觀音呪。澤抄擧彼。今次第白衣又誦彼。
孔雀呪耶 答。裏云。孔雀明王以二十
八大藥叉眷屬此葉衣又領藥叉
之歟。但伴呪用否可事歟云云野決云。
兩尊倶二十八大藥叉爲眷屬故歟。用否可
心歟云云聖觀音又可有。今繁故除

問。諸觀音皆用千手等六觀音呪。今何不
耶 答。彼於六觀音互用歟。今尊非六觀
音攝故歟
問。若爾何故白衣散念誦用千手呪。又六觀
音攝准胝。何不爾耶 答。白衣非&MT01302;六觀音
。蓮花部母故。准胝小野雖六觀音攝
他流不許故。又阿彌陀出設准之。正觀音千
手十一面如輪擧彌陀羂索不爾。香王觀音
彌陀呪。藥衣多羅等不爾也
問。字輪觀何乎 答。裏云。金字a云云
問。後加持伴僧呪何等乎 答。心眞言諸流
之。一三五云。伴僧念誦事。先佛眼鈴。後
本尊小呪。日別各五十反云云
問。護摩作法如何 答
部主段聖觀音
或馬頭
護摩抄云孔雀
明王
自加持印明
召請
同印。外縛以
之。同呪
諸供物同明撥遣召請
本尊段。自加持八葉印 o@mpal@a
@nazavarih@u@mpha@t
召請蓮花部
心印明
諸供
本尊
 加持物同呪撥遣召請
諸尊尊六觀音。吒枳王
二十八大藥叉
自加持降三世印。二風互
相鉤。@tkih@u@mja@h。又諸
藥叉
印明
召請外縛二頭指屈如鉤召之。以八縛日羅經尸
阿羯荼微羯荼eheehija@hh@u@mva@mho@hsv@ah@a
諸供物同呪。二十八
藥叉各別也
撥遣
問。今尊四法本誓中何乎 答。小集仁録中。
四法本誓中無之。今次第就息災之。理
性院云。息災増益云云
問 廣澤就此尊葉衣鎭。當流用否如何
  答。今次第裏云。葉衣鎭事可云云
野決今尊散念誦孔雀言以云葉衣鎭
雀王呪用云云私云。祕抄薄草玄祕等
雖無葉衣鎭作法。小野又非行歟。其次
第報恩院有之。外題云葉衣鎭私小野傳
云云
葉衣鎭息災於新亭覆殿
夜叉供一壇別行
行法如常。但自護摩燒供時。伴僧八口八
方天呪各誦一人別
一天也
鎭第七日夜也。但依
日次第五六日可之。或第八日後夜日
中時以後修之。以鎭可結願私云。爲
第八日
未明可
之歟
鎭作法
第七日初夜時。散念誦畢。未護摩以前。
阿闍梨伴僧供三部被甲。次小野所立机各
之迴宅。謂先伴僧一人懸像竿
間斷誦。
先加持之
 次一人持東方四夜叉机o@m
摘枳吽
弱眞言持之
間斷
次一人南方四夜叉。次一人西
方四藥叉。次一人北方四藥叉。次一人四隅
四夜叉。次一人四方地下四藥叉机但此四夜叉
机四枚或書
石埋土。爲朽損也。
縱難書木札可銅筒
次大阿闍梨上方
四藥叉已上加持并眞
言皆如東方
已上七口伴僧六人
阿闍梨
人別札
四枚持之。都合二十八枚也此内四枚
或石也
凡伴僧
八口内。一人本尊竿。六人机。一人夜叉供
也。其後阿闍梨并机出道場。繞家一遍
間斷
眞言
始自東方方次第打天井裏
。暫取去桁内銘外。以切釘次第東南
西北打之。或銘向云云次四角*机。先東
北角一枚一夜
次東南次西南次西北。各一枚
之。次下方*机四枚。先東方一枚一夜叉
南西北各一枚板敷下打之。但或傳四方垣
下掘地埋云云或説不踏之處埋云云
既不踏之所云云然者諸説中垣下可
歟。次上方前四角机上。今少上打之。東北東
南西南西北。其次第子也。已上承仕昇階令
打之歟。如此之間。各無間斷眞言
也。抑私云。下方上方打云云上方阿闍梨
之。阿闍梨既爲結句。仍約句上方打
歟。然而八方上下爲常次第。其上昇天井
次尤上方可之歟。可之。如是鎭畢。
阿闍梨助修共。又三部被甲之後。還入道場
本安置本尊護摩畢。結願之後乍
櫃彫寢殿梁之也。開天井梁事。
兼日可用意也。又後加持可之。如常作

二十八大夜叉眞言
二十八枚札牛王合之。但地下四
方夜叉。或作石書
o@md@irgha@takih@u@mja@hsv@ah@a長大夜叉
o@msunetu@takih@u@mja@hsv@ah@a妙目夜叉
o@mpuloka@takih@u@mja@hsv@ah@a圓滿夜叉
o@mkapila〃〃〃〃〃〃黄色夜叉
  已上東方四藥叉
o@msi@mgha@ta〃〃〃〃〃〃師子
o@mupasi@mgha@ta〃〃〃〃〃〃小師子
o@mzakhila〃〃〃〃〃〃
o@mnanda〃〃〃〃〃〃
  已上南方四藥叉
o@mhari〃〃〃〃〃〃師子
o@mharikeza〃〃〃〃〃〃師子髮〃〃
o@mprabhu@h〃〃〃〃〃〃自在師子
o@mkapila〃〃〃〃〃〃青色〃〃
  已上西方四藥叉東方第四西方第四同也。葉
衣經共加字。孔雀經共劫

o@mdhara@na〃〃〃〃〃〃能持〃〃
o@mdharanada〃〃〃〃〃〃持葉
o@modyagapala〃〃〃〃〃〃勇進
o@mvipta〃〃〃〃〃〃無名〃〃
  已上北方四藥叉

東北方
o@mpa@mcika〃〃〃〃〃〃有五〃〃
西南
o@mpa@mc@alaga@n@da〃〃〃〃〃〃五處〃〃
西南
o@msagiri〃〃〃〃〃〃乎山
西北方
o@mhaimavata〃〃〃〃〃〃雪山
  已上四隅四藥叉
地下東方
o@mbhuma@h〃〃〃〃〃〃地〃〃
地下南
o@msubhuma@h〃〃〃〃〃〃妙地〃〃
地下西方
o@mk@a〃〃〃〃〃〃黒〃〃
地下北方
o@mupak@ala〃〃〃〃〃〃小黒
  已上四方地下四藥叉
東北方
o@msurya〃〃〃〃〃〃日神
東南〃〃
o@magni〃〃〃〃〃〃火神〃〃
西南
o@msuma〃〃〃〃〃〃月神
西北
o@mvaya〃〃〃〃〃〃風神〃〃
  已上四隅上方四藥叉
已上眞言皆以梵字之。名號不
書也
夜叉供修法之間。毎日初夜一時修之。或如
小壇伴僧起座供之。或初夜時後供
者座 塗香 三密淨三業 三部被甲 加持
香水 加持供物三古印
軍荼利小呪
 次加持飮食印
右手以大指中指甲兩三反。餘
三指直之。以大頭彈指誦呪七反
眞言曰。nama@h
satva怛他蘖多縛嚕枳帝唵跋羅跋羅三婆羅
婆羅吽
次甘露法味印施無畏印。右手竪
臂直上臨食器
眞言曰。曩
謨蘇魯婆耶怛他蘖多耶怛姪妑唵蘇魯蘇
魯鉢羅蘇嚕蘇嚕莎呵
次一字觀
先右手中有va@m乳色。變成功徳海。流
出一切甘露醍醐。即誦va@m一七反。展
五指下臨食器上。想從字中出乳等
一切皆得飽滿。明曰。nama@hsamantabudv@an@a@m
va@m
次金剛起乃至表白神分等
次發願本尊聖者 二十八大 諸夜叉將
部類眷屬 兩部〃〃
次五大願
 次地結 四方結
次道場 樓閣内有大壇。 壇上有二十八
荷葉座。座上有pra二十八夜叉眷屬
圍繞七處加持。或云。種pa。三形
鉤。二十八夜叉通用。云云
次大虚空藏 三力偈
次勸請普印
    至心勸請 二大八天 諸藥
    與諸眷屬 還念本誓 來臨於此
    受此供養
次送車輅 次諸車輅 次召請右手
手腕。於頂上
左手四
指來去
眞言曰。namovai室羅末拏薩也摩地以
瑟捺羅薩也悉地婆覩婆多sv@ah@a
次結界二手小指屈入掌中。右押左。竪二中二無名
。相離一寸。二頭相拄。二大指並屈入掌中
唵婆帝也畔馱畔馱唅吽彌莎呵
次虚空網 火院 閼伽 荷葉座 五供印
明 次事供但燈明。次粥上臈燭燃之。隨位次第
二十八藥叉各別眞言。供之合掌
諸天 又
天龍八部
普供養等 禮佛南無諸
天藥叉
次藥叉總印。外五古印祕口也眞言曰。唵ya
k@sa濕嚩二合sv@ah@a
散念誦佛眼大日葉衣心眞言藥叉一字
ム云。田水眞言尤可之歟
次後佛養撥遣彈指vajra
乞叉莎呵
  或付十八道云云
壇圖壇方三尺六寸。雖東一二次第不
之也
IMAGE
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  此鎭作法者。以報恩院僧正御房御自筆本
ム者報恩歟

澤抄云。葉衣鎭&T047368;
一。可辨備事 先兼白送支度。擇鬼宿
圖繪等自本尊像。具可經文
台藏
肉色
次作石四枚并本札二十四枚。各別
二十八大藥叉將眞言。有説。件札以
布或紙之。於四枚石者可銅箱
自餘支物悉
支度
一。壇場事 大壇如常。但依息災之。小
壇内巡八方而各位塗白壇香供物
但中尊斷殊可加之行法間撥遣可多有
口傳用意
一。行法事 限七箇日之。但本尊并机
等開眼供養用意可之。大阿闍梨正念誦
了摺之時。小壇供師立座寄
時也
一。正鎭事 第五日或第七日初夜。如例供
師寄小壇。或結願作法了還着本座。大壇護
摩供了或以
前之
後供養以前八日。伴助起座入
幕内。更三部被甲。各持八方札吒枳王
壇三匝了。各持念本尊方立烈。阿
闍梨取上方札四枚之 次令解法。伴僧
高足。於天井之上下桁付之
小壇供師以四箇石道場外。相具承仕
夫等。即四方城廓邊。始自東方次第令
穴埋之。有説。歸入著本座。即大阿闍梨後
供養
一。結願事 第八日日中時。結願儀式如常。
但破壇之後。卷本尊像油櫝。安置中
梁上了退出
先行文
經云。若欲此者。先於我前葉陀
羅尼滿三十萬返。然後作法。無應驗
鎭護文宗叡云。葉
衣鎭國文
法云。護持國界濟苦難 又云。亦能消
除水火災難 又云。亦能鎭護方隅地界
車輅 次招請印右手把左手腕。於
頂上左手四指來去
曩謨吠室
羅末拏薩也摩地以瑟捺羅薩也悉他波縛都
莎呵
四天結護印二小叉入。無名二中開
立。二頭屈。二大立
佛眼 大日 聖觀音 本尊大小 馬頭
不動 八方天 八字 護庫 一字
小壇
根本印台藏諸
夜叉印
眞言二十八大藥
叉各別言
 讃諸天讃
用也
眼。大日。葉衣。藥叉等。各別呪。慈
二十八大藥叉將眞言
  私云。梵漢并擧。眞言與前同故不載也
IMAGE
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葉衣鎭事
支度有別本尊等身當日圖
二十八大藥叉將札作二十四木
殘四石
 以牛王
各書其明作法
口傳
小壇立之。即伴僧中如法久
之。大壇振鈴之後着作法
護摩
僧八口本尊眞言之次。令八方天明。各一
天明令之。第五日若第七日當大陽直
之。阿闍梨散念誦畢起座。伴僧五人
相共隨方位札各立本方。三部被甲。誦
吒枳王眞言二十一反打委細
口決
鎭了後護
摩修
  已上澤見&T047368;
問。葉衣鎭支度卷數何等乎 答
注進 葉衣觀音七箇日支度事
  合
圖繪 御等身本尊一鋪櫃中
蘇蜜 名香二裹各安悉白檀
五寶 金一兩。銀一兩。瑠璃五粒。水精五粒。
眞珠五粒
五香 沈。白檀。安悉。龍腦。欝金
五藥 白木。人參。黄精根。甘草。遠志
五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。胡摩
牛王一顆 作石四各方一寸。長六寸。
一一納銀筒
大壇一面六尺五寸。
爐桶
 小壇一面三尺五寸
脇机三前一前小燈臺六本
禮盤一脚 半疊二枚
壇敷布二段 蝋燭布一枚
佛供覆布二丈 芥子袋
大幕二帖 壇供米十一石九斗八石四斗大壇
供三石五斗小

五穀各一斗 油一斗四升一斗五合大壇供
三斗五合小壇供
閼伽桶二口 長櫃二合
供所雜事 三寸針二連
鐵鎚一柄 新鋤鍫各一柄
阿闍梨 伴僧八口 承仕二人 驅仕四人
見丁一人
淨衣白色
右注進如
  年 月 日 阿闍梨大法師
  卷數
佛眼 大日 本尊 八字 馬頭 八方天
  護摩 一字
問前代勤仕人誰乎 答。近江守顯隆宅。天
台永意阿闍梨鎭之。幡磨守家成八條新宅。
東寺永嚴律師修
  又天養元年十月二十三日日曜第七日
此鎭云云寛信行之歟 施主可
  大勢至密號。持
輪金剛
問。此尊種子三形如何 答。如次第出。澤抄
之。七卷抄云。種子sa@hsa。三形同次第
也。御口決云。觀音勢至施大定大悲徳也。
故觀音種子加摩多大定義也。未敷蓮
衆生本有心蓮
問。勸請發願如何 答。如下出。澤抄云。
慈大悲得大勢蓮花部中諸聖衆
問。道場觀尊像如何 答。澤抄等同
問。本尊加持印言何 答。澤抄云。印虚合
未敷蓮花 七卷抄同之。今次第印如
初割蓮花。但違三摩耶形歟。就中此抄以
初割蓮花觀音乎。言澤抄七卷抄有
ja@m也。歸命三髯髯索莎呵云云
問 何故名大勢至乎 答。大日經疏第五
云。得大勢至尊。如世間國王大臣。威勢自在。
勢言。此聖者以得如是大悲自在
之位故以爲名。所以持未敷蓮者。如毘盧
遮那實智花臺既成畢已後。如是種子普散
一切衆生心水中。更生未敷蓮花。此尊亦同
是處。亦能普護一切衆生潜萠之善使
毀傷。念念増長即是蓮花部持明王也
積經云。以智惠光普照一切。令三途
無上力故。此名大勢至
問。召請結界等如何 十八道字輪觀五

問。護摩本尊段印言如何 答。自加持本尊
印言。召請蓮花心印明。諸供物加持物同呪。
撥遣准召請
問。此尊四法本誓何 答。小集ニハ四種法本誓
中不出也。仁録ニハ本誓中滅罪擧之。傳受集
云。調伏時鉞斧
問。眞言參髯髯索者何義耶 答。胎藏青龍
軌云。髯髯生義。二重上生煩惱障。下生
知障。入阿字門即不生。有大空點。謂除
大空生也。索不動義。種子。動法有
滅經動。不動義。皆是不安相。傍加二點
於涅槃。即是竪義也離二障於大空。如
諸佛位
  私云。台藏眞言有三參字。今釋不解。今
次第有ja@m。自契今釋
本云
  文明十七年卯月二十五日 一交了
同十月二十一日。以中性院經藏御自筆
御本。又交合畢 金剛佛子實雄
永正十八年卯月二十六日書之畢
  金子明鑁
  元龜次年八月十二日書之畢 賢映
安永九庚子霜月上旬。野州毫譽謹拜校



祕鈔問答第九抄本第九
第十初

  延命法密號。眞
實金剛
問。今尊種子三形如何 答。如次第出。妙
抄云。種子yu@h。三形同之。勸修寺傳云。種子
yuyu@h。三形甲冑又三&T037992;云云理性院宗命
yu。寶心傳yu@h。三形倶甲冑。澤抄云。a@h&T037992;
師説也
祕也
普通説。種yu@ha。三甲冑云云私云。
yu乘不可得義。乘運載爲義。從近至遠是
行延義故。爲延命種子也。又a@h遠離義也。
離無常壽命涅槃常住惠命義故。爲
三世常住金剛壽命種子也。大日經云。有情
及非情。a字第一命 大師云。金剛内外壽

問。勸請發願句如何 答。如次第出。澤抄
同。理性院云。本尊界會延命尊金剛部中諸
聖衆。發願云。三世常住延命菩薩云云
問。觀中千葉寶蓮華臺理性院傳。八葉蓮
花座云云相違如何 答。不空軌云。大既滅
已。於光炎中觀作八葉蓮花。於華胎中
yu@h字光明日光曜遍照成大金剛壽命
菩薩金智軌云。即於火中八葉蓮華
華胎中a字光明遍照成金剛壽命菩
 理性院依軌歟。又理性院口傳云。普
賢延命二臂像白肉色。左五&T037992;鈴。右五峯杵。
頂載五佛之寶冠。千葉白紅色蓮臺座。是最
勝陀羅尼經説也云云或云。大勝金剛爲本。
瑜祇經云。身住千葉大白蓮華此經説
不同故。或八葉或千葉歟澤抄又千葉蓮云云
肝心抄云。延命普賢延命大都無異。普通yu
普賢延命yu@h云云
問。二臂二十臂大異。何云無異耶 答。御
&T047368;云。延命鈴杵像出普賢延命經最勝陀
羅尼經等也。延命普賢於本身聊雖
埵普賢差別。是則同體也。延命二臂表普賢
延命二十臂初後也。法同法也。且讀經有無。
伴僧等多少差別也。仍二臂延命本説普賢
延命經等引之無失也。理性院口傳意又同
之歟。又種子yuyu@h差別。yu@h涅槃點。證入
意也。一往延命yu普賢yu。再往只同也。薄草
yu朱加涅槃點此意也云云
問。召請結界何等印言耶 答。召請大鉤召。
結界降三世
問。本尊讃何耶 答。如次第出
問。禮佛句何 答。如次第出。理性院云。na
movajrabukasamayasatva。勸修寺同今次第
澤抄云。南無延命薩埵
問。本尊加持印言何等耶 答。初印二風鉤
結有情命風息也。以衆生無常息風相續本
尊常住命風。令無常命成常住壽也。澤抄
口傳云。覆今頭懸様著甲冑思也。祕也云云
彼抄又外五&T037992;印用此明也。初印言出
。名金剛壽命加持甲冑密印也。次結冑
印如金界結冑印。但當處少異。彼隨結誦
o@m@tu二字。今五字具誦之歟。故知彼二印一
明。此二印二明也。理性院二印二明。初印言
今次第。第二印明異今流。五古印。或二
手外縛。二大二小頭相柱。o@mvajrayu@saih@u@mh@u@m
sikisv@ah@a。私云。或説印依何經軌耶。眞言
壽命經大呪奧小呪合觀修寺用今次
第初一印言
問。正散念誦何等耶 答。正念誦諸流同
。散念誦如次第出。澤抄降三世。前擧八字
除後執金剛。理性院本尊次壽命經炎魔天
呪八字執金剛。倶不之。四天呪又無
輪觀五大。諸流中今次第念誦契説。執金剛
四天各於經中陀羅尼故。御&T047368;云。命云。
延命法執金剛四天呪用壽命經所説呪也。
但聊有祕口。謂眞言上各加延命呪也。o@m
vajrayu@saih@u@mh@u@mzisv@ah@a云云
問伴僧後加持呪何等耶 答。伴僧本呪。後
加持降三世云云理院澤抄倶伴僧後加持倶
本呪云云
問。護摩作法如何 答。部主降三世。金云。胎
大日。理性院同。本尊自加持甲冑印言。召請
外五古印。右風召之。同呪。加持物諸供物
同呪。撥遣準召請。澤云。五古印一切用之。
諸尊三十七尊如常。勸修同。又説。寶生五尊
増益故用云云
問。今尊四法本誓中何耶 答。小集ニハ四法中
之。本誓中延命出之。仁録ニハ四法中増
益。本誓中同
問。攝無礙經延命觀音今延命耶 答。野決
云。彼經千手三十皆觀音説也。延命徳名延
命觀音非今延命云云
  普賢延命法
問。今此菩薩胎藏諸尊中何菩薩耶 答。次
第裏云。師傳云。胎藏大樂不空身。即普賢延
命一佛也。仍迦字可種子云云
問。此尊種子三形何等耶 答。如次第出。妙
抄云。種子yu@hyu。三形甲冑。大御室傳云。a@h
五古云云金寶抄云。如前也。理性院兩流倶
今次第。澤抄又同。勸修寺種子a。三形甲
冑。第二重次第云。種子yu@h。三形如初重
決云。yu@h字事指本説無之。yu有歟云云
問。以甲冑三形何由耶 答。御&T047368;云。
先師僧正迴愚案云。以無常箭顯經等
歟。防無常箭金剛甲冑。是愚案也
云云 愚老私云。勘大日經疏第九金剛甲冑
眞言句義云。次明甲義。若法是造作故所
成。當知但有假名。從遷變。尚不
其性。恐能蔽捍六塵利箭此文令
先師之處頗有矣云云
問。勸請發願句何等耶 答。如下出之。理
性院云。普賢延命大聖尊十方諸佛執金剛。
發願云。本尊界會三世常住金剛壽命薩埵
智身云云 澤抄云。三世常住延命尊。下句如
今次第。勸修寺云。阿利耶嚩日羅三昧耶十
方雲集諸薩埵云云
問。觀心中黄金色乃至持十六四攝標幟
如何 答。金剛智口決云。此尊通身黄金色。
五智寶冠。具足二十臂而執持十六尊并
四攝三摩耶標幟右方薩埵王愛喜寶光幢笑鉤索。
左方法利因語業護牙拳鎖鈴。云云
祕藏&T047368;云。大樂不空金剛眞實菩薩白肉色。寶
冠在五佛。
二手各持十六
四攝三昧。文
七集云。肉色二十臂私云。身
色黄白不同如何。理性院兩流又黄白異也。
勸修寺如次第金智口訣云。八葉座上有
命字a@h五智杵轉成本尊。金色之相具
二十臂持諸寶云云 私云。二十臂所持三
形薩埵五&T037992;王三古鉤愛三古喜拳鉤頭指
也。寶寶珠光幢幢懸幡也。咲横三古也。鉤三
古鉤索索也。法獨古頂蓮華利劍因輪語業
羯磨護甲冑牙并立半三古也。拳二拳並立
也。鎖鎖也。鈴鈴也勸修寺次第
&T047368;
問。延命普賢延命儀形異如何 答。授心抄
云。普賢延命像者。乘三頭象。二臂白肉色。
左五古鈴。右手五峯杵最勝陀羅
尼經説
延命者大樂
不空身菩薩。不象。左鈴右杵云云御口決
云。大樂不空身菩薩。是普賢延命也。又故僧
正最勝陀羅尼經所説延命。彼二臂乘三頭
之像。外題延命像被之。私云。七集云。
大樂不空身菩薩。肉色二十臂云云是則同
智口訣乘四頭象普賢延命也。祕藏云。二
手各持十六四攝三昧 故知大樂菩薩云
延命恐誤歟
問。若爾二尊實別體耶 答。御口訣云。凡延
命普賢延命。如次金薩普賢所變。本身既理
普賢 智金薩二體。末身隨又應兩用。然約
則四種自差別。論實體四尊同一體也。私
助云。理智各有體用故開爲四尊。以用歸
體故唯金薩二尊。又合理智一心即大
日一尊也。例如四覺圓合唯同一覺也」
問。何故今尊三世諸佛爲身十六菩薩爲
耶 答。御口訣云。現在悉地中強勝是延命
壽也。悉地中大悉地故。一人力此事難
故。聚集多佛多菩薩而現身成彼悉地

問。三頭四頭象事如何 答。今次第裏云。金
云。三頭四頭象事。三頭象經説。四頭象不
説處。師傳也。其相承者。惠果大師眞雅
源仁益信亭子院法帝寛空寛朝濟信已上
寶云。天台本一身頭像。少野僧正所持本四
頭象。象頭立四天王。成尊僧都云。乘四象
治生老病死之四苦已上
裏書也
十卷抄
云。問。象有三頭。一身三頭歟。當三身歟。答。
師説云。一身三頭。三頭表老病死三苦。一身
生歟。或三身三頭也。例如四頭四身云云
帝釋所乘之象現三十二頭云云彼抄云。裏
書云。二臂菩薩乘一身三頭白象普賢延命陀
羅尼經説也
二十臂像乘三箇白象經説。此
一説也
二十臂像乘
四箇白象金剛智口訣。東寺行。
天台不知歟。云云
 私云。今諸説中
今次第金智口訣意也
問。召請結界何等印言耶 答。召請結界如
延命法
問。本尊讃何等耶 答。如次第出
問。禮佛句如何 答。如次第出。澤抄云。南
無延命菩薩云云 理性院云。namovajrayu@sai
vodhisatva〃〃〃勸修寺云。南無阿利耶嚩
日羅目佉三昧耶薩埵嚩云云
問。本尊加持印言何等耶 答。四箇印明中。
初二印二明如延命法&T047368;之。第三大樂印言
金界&T047368;。第四印言圓行傳云云野決云。或
傳大樂不空印眞言用之。圓行傳云。二手外
縛。二大二小立合。h@u@m祕印明云云理性院三
印三明。不大樂印言。第三加持加用四
天王別印言也。澤抄二箇印言如延命法。此
外四天王總印。内縛各風火直立。口訣云。四
指觀四天也。眞言。唵漸婆羅奢隷多羅耶莎

問。正念誦散念誦何言耶 答。正散念誦今
次第朱付云。根本呪結冑呪共滿云云
抄唯用本呪。理性院云。正念誦o@mvajrayu@h@sai
h@u@mh@u@msikisv@ah@a或用此呪
云云
 散念誦如次第出
理院金薩次讀經。四天後誦炎魔天言。澤抄
執金八字三世前擧之。但執金剛台藏眞言
也。西南院薄草子四天胎執金剛神呪。唵沙
遍陀羅夜莎訶云云理性院執金剛四天用
所説明
問。散念誦中本尊呪并經用何耶 答。本尊
呪甲冑結冑二呪倶誦之。經金剛智經讀之。
玄祕云。三寶院權僧正令金剛智譯壽命
。法親王同之。前大僧正令不空譯經
云云前大僧正
者誰耶
 今依權僧正御房説也。薄草子
四天王眞言前讀經云云 大阿闍梨乍
散念誦之間讀之。野決云。經卷數如
軌説。阿闍梨伴僧毎日四十九卷可讀歟。三
時之間。二時十六卷。一時十七卷許。可
歟。雖然遲口阿闍梨如何眞言反數本説人
別十萬反然人別難滿。十人十萬反可滿
歟。經大壇右脇机置
問。伴僧念誦讀經如何 答。伴僧二十人中。
上臈十人念誦本呪也。下臈十人讀經。金
剛智譯也。建久六年八月中宮御産御祈。法
務僧正覺成修之。伴僧十六口。無經。
延命法伴僧六口也。普賢延命大法故伴僧
二十人也勸修寺口訣云。請三七淨行比丘
讀此經各四十九反。念誦此眞言滿
萬遍云云阿闍梨率伴僧二十人三七人

問。御加持呪何耶 答。降三世云云玄祕云。
前大僧正御房御加持用降三世眞言。仁和
寺法親王用延命眞言云云 此流用降三世
也。澤抄云。後加持本尊呪伴僧同。或
説降三世。云云
問降三世斷天并后之命尊也。何延壽法用
彼。用延命言道理耶 答。御口訣云。彼
尊斷惡心善心故。金剛壽命加持用
。其理可然耶。彼天后等奪衆生報命故。
伏彼而覆護衆生壽命故結護
問。本尊讃云毘喩。又云唵砧欲。其義如何
  答。裏云。三寶院云毘喩毘者不老。欲者不死。
及不老不死不可得義
也。常住不滅也。
滿足義。云云
三身佛
眼佛寶
法眼
法寶
惠眼僧
寶云云
問。本尊讃誦方如何 答。裏云。此祕密讃出
聲不誦。若用金剛薩埵之時。出聲可
也。今傳兩説之内祕密讃也云云私云。御修法
時。阿闍梨用此讃時。密密可之。若用
薩讃者。出聲可云云
問。護摩作法如何 答
部主段降三世或
無量壽
護摩抄云。降三世爲部主。種
a。三形五古。口傳云。a是命體也。五古是
命用也。今法時用此種三祕事 自加
持常印明如金界 召請同印。右風召
諸供物此明王小呪 撥遣準召請
本尊段 自加持前第一
印言
召請。外五古印。右風
之。言同 諸供物言同 加持物o@m@tu@mva
jrayu@h
撥遣
諸尊段三十七尊
世天段常。但加持供執金剛四天王。各眞言
初加壽命句。祕事也。o@mvajrayu@sai句也
澤抄云。本尊段召請撥遣用外五古印眞言
常。芥子供物皆同。但撥遣時。除yu@sai
兼不gaca#云云私云。yu@sai是壽命
義。撥遣壽命理不爾。除此句實可然。
gaca#事不審。yu@sai句有興延命
法時又可此旨
問。乳木何等耶 答。裏云。乳木長十指穀木桑
榾婁草烏&T039849;根莖也。又シハシ子用
問。今法四法本誓中何等耶 答。小集ニハ四法
并本誓中不之。仁録ニハ四法中増益列之。
本誓中延壽擧
問。道場莊嚴如何 答。如次第&T047368;之。裏云。
天蓋幡等或不之。先徳多不用也云云
縱雖用又黄色幡小野流無云云元鈔云。
長承二年二月日。於白河殿院御祈。仁和寺
宮修此法。天蓋懸八色幡。佛前大壇間立。
輪燈燃四十九燈云云又今次第裏云。大壇
上張白蓋。蓋四角懸幡各二流合八流
黄色
 護摩
壇様以黄土作方形。其上書甲冑形云云
口傳云。四十九燈事。輪燈一基有七層各燃
七燈。七七四十九燈。高六尺許也云云澤抄
云。七層輪燈高七八尺計。毎層燃七燈云云
又云。經机二十一前御經二十一
卷。口別五卷
但可伴僧
轉經毎日一千卷。
口別五十卷
小燈臺二十一本放生。毎
日四十九頭。護摩壇以黄土方形塗之。聖
天十二天壇如常。 大阿闍梨毎時著平袈
。伴僧開白結願許著之。中間小袈裟也
云云私云。小野伴僧開白結願又小袈裟也。
大阿闍梨如廣澤平袈裟也
  延命招魂作法理性院云。去識
還來作法也
此事出三十卷教王經第十四卷也。此事獨
當流餘流無之。北院御室從覺洞院僧
御傳受。其後仁和寺有此法。其後御
遺弟御室有招魂法之勅。御室
申云。我身雖承此法。正付法成賢
仰付云云仍彼時遍知院僧正被勤仕
南勝院法印
御房説也
報恩院御&T047368;云。命云。此作法極祕
事也。先年七條既此怪異出來之時。故御室
奏申云。密宗招魂法成賢所習傳也。他
流輒不之歟云云仍延命御修法被始行
之。彼御法慇懃令勤仕之。女院今御無爲

問。衣服加持作法如何 答。初夜時終乍
禮盤承仕彼衣服。令左脇机上
灑水器蓋散杖水。誦ra@mva@m加持如
但以三古印
軍荼利呪加持也
次以散杖衣服三度。
已下作法如次第&T047368;
問。今印本經與今次第相違如何 答。御&T047368;
云。命云。招魂法白表紙本説聊有差異歟。
彼印白表紙。外縛十指三度來去云云本説二
手十指向外。乍十指來去。如世間招人之
云云本説三十卷教王經也。奉尋云。彼兩
説之中可何耶。本説可經説云云
日或人云。七條女院御祈時即用本説。由
御物語云云私云。外縛之説付何説哉可
云云
已上
 玄祕抄云。活命印。左右手十指堅
固舒竪側合向外。鉤十指招勢。則爲
剛縛即成云云私云。此印相。出去魂以掌招
縛内本之義歟。若如&T047368;者。今次
第先縛後招神魂縛内之義也。如經説
者。以兩掌去魂招入之義也。經云。是印相
合置頂中合掌歟。今案玄祕印相
經等并師傳合印歟。二手相兼殊勝也。所以
二掌向外三度招之入縛内。眞言三反誦畢
印。作金剛合掌偈文
問。本説何耶 答三十卷教王經十四云。爾
時一切如來爲普盡三世増上主掌大自
在天得活命故。從一切如來心是大明
曰。唵嚩日羅二合薩埵吽弱。此大明印
堅固應祕密鉤。諸指向外而舒展。是印
相合置頂中。死者能令命。説是印明
時。而彼下方跋婆摩饗那世界跛婆彌沙囉
儞哩瞿沙如來。忽從大自在天身中出現説
此頌曰。大哉一切正覺尊。諸佛大智無
上。能令死者有情身。去識還來活命
  問。招魂者外典法也。人死時去移餘趣。外
道神我常住計。何爲眞言之祕事耶。故於
佛教始自小乘終至眞言之。依之倶舍
云。相續由惑業。更趣於餘世。大日經疏云。
識神若常云何有死生故知今法可
識還來法。隨外典名目招魂法也。猶如
外道大祠法眞言護摩法也。然其義
水火異也。内典去識還來者。心識依身而住
故。離身不孤去也。有爲識心刹那生滅
法故。今生壽命盡時。前業所感第八識等將
滅。以印眞言加持力先業等。未來識心
相續。今生壽命令延。云還來也。經云
識還來得活命即此意也 若無眞言加持
。先業所感識心滅盡時若依今生所作業
或依順後業。相續餘趣識心時。此生壽命
斷絶也。今以印言力今生壽命。似
典反魂等。故云招魂法也。實不同彼義
護摩法也。故大疏十九云。外典圍陀論中有
火祠之法。然大乘眞言門亦有火法。所
者。爲伏一類故。佛以圍陀事而攝
伏之。然其義趣猶如天地。不相並
又云。招魂雖同彼義異如水火混亂
耳。此事及委細&T047368;。爲但事相眞言師同
外道見也。勿繁文而已
問。以眞言力未來色心相續延壽如
我等既現見。依惑業趣餘趣。何非現見
耶 答。彼業果別故。此同業果相續故 況復
趣餘趣。 今生本有末心相續中有初心
故。中有五蘊非我所見也非現見
問。藥師經云。引其神識炎魔王之前。又
云。彼識得還實非去識還來耶 答。會
釋如先。彼經疏云。當知此是藥師如來及經
之威力。令彼患人第六識見分之上起此三
種行解相分。一爲炎魔王。二爲王使。三爲
己身。爲自識神所依。隨使而行至炎魔王
。其實神識未曾離身。若是本識隨所捨
則成死屍身。若是六七等識依
本識故而得現起。若離本識種子故。無
生。是故八識倶無身孤行之理。藥
師如來及經威力令彼患人見此相。似
往來實無往來
問。若爾何有佛説招魂經耶 答。彼譯者
擬外法立題歟。例如道智經中説五常
或僞經歟
問。招魂去識還來本説何耶 答。三十卷教
王經十四云。爾時一切如來爲大自在天
命故。從一切如來心是大明曰。唵縛
曰羅二合薩埵吽弱。此大明印堅固應
祕密鉤。諸指向外而舒展。是印相合置
。死者能令命。説此印明時而彼下
方跋娑摩饗那世界跋娑彌沙羅儞哩瞿沙
如來。忽從大自在天身中出現説此頌曰。
大哉一切正覺尊。諸佛大智無上。能令
死者有情身。去識還來活命 諸經要
集十九云。淮南子曰。天氣爲魂。地氣爲

問既知魂與魄別。命時依己。何故以衣喚
魂不魄 答曰。魂是靈。魄是屍。故禮以
初亡之時己所著之衣屍魄之上
魂外出故將衣喚魂。魂識己衣衣歸
魄。若魂歸則屍口絋動。若魂不於魄
口絋不動。以理而言招魂常喜院傳云。或人
云。此印明大師御
傳云云。三十卷本其時未渡。然而
在唐傳之。云云。是小野流説云云
問。今此作法但就普賢延命之耶 答。
裏云。招魂作法不普賢延命法。延命法用
之。又有此怪異時。縱不此等法。但作
此作法何無耶
問。就御修法之時何時行耶 答。如&T047368;
之。光寶&T047368;云。右作法者修法初夜之後御加
持以前行之。令彼衣服之後行御加持
毎初夜時行之。後夜日中不云云
問。招魂衣服加持。初左轉後右轉何故耶
答。左轉是辟除義。衣服垢穢等除却安活命
印言。右轉結界義故。招魂入結界内。爲
去歟
壇場莊嚴圖遍知院僧正御房於水無瀬殿
此法之時圖之。承久元年九月八日
問。開白結願作法如何 答。先開白作法。承
久元年九月八日。前權大僧正成賢水無瀬
殿仕普賢延命法。大行事嚴圓法橋并孝
賢阿闍梨相具承仕。昨日參水無瀬殿
取雜具等莊嚴壇場事了。大阿闍梨當日未
明令參給。以郷二品廬宿所。大法道場
廣御所也。亥剋被開白時。宗行中納言
行之。大阿闍梨已下著平袈裟皆參申
事由。即出御承仕三十六其後大阿闍
梨登禮盤作法如常。三力偈金畢之後。上
臈十人誦佛眼眞言振鈴已後
本尊呪
下臈十八讀經
金剛
智譯
振鈴後光寶僧都起座進入幕内
護摩。全賢僧都修十二天供。淨眞律師修
天供護摩末憲深律師修神供。護摩師護
摩了復座。全賢又同。大阿闍梨散念珠了。
禮盤上讀經如法花一時之程。大金剛輪
眞言二十反了後。一字金打其時下臈
經聲
伴僧
二十口。皆悉同音一字呪後供養等如常。次
大阿闍梨下座。次向御前方加持如常。其
後自下臈次第退出之
  結願作法
九月十五天晴。今日結願牛剋被之。大阿
闍梨登禮盤。其義如例。光寶法眼淨眞律師。
護摩聖天所作了復本座。其後後供養如
卷數兼清書下臈十人經部數等。以
前皆書付之。當座作法無
大阿闍梨下座之
後。召承仕庇御簾。次院司殿上人二
人參入道場。御前并大阿闍梨之側左右大幕
之。次御加持向御所方作法如常。御加
持後御布施。大阿闍梨一重。藤原大納言師經
之。裹物中將隆清朝臣取之。伴僧僧綱五
人。土御門大納言定通中御門中納言宗行
大辨定高等取之。凡僧紙裹殿上人取之。大
阿闍梨已下布施等。如例各取之退出。大
阿闍梨一重教深取之。光寶法眼裹物光海
阿闍梨取之。事了各退出了
報恩院御&T047368;云。建保六年四月十五日。一院
御夢想普賢延命法被始行。去七日權中納
言宗行卿爲御使。此旨被仰下其此大阿闍
梨座遍智院
則於三寶院西廊始修之。伴僧二十口。
光寶大僧都護摩行嚴僧都十二天實覺法眼・全
賢律師聖天深賢律師・淨眞律師神供憲深律
師・乘源阿闍梨・定運律師・果運入寺迴向已上
番番
章覺阿闍梨發願尊祐阿闍梨・寛乘大法師・成
信大法師・幸賢律師・賢寛阿闍梨・繼覺阿闍
梨・孝賢阿闍梨・成眞阿闍梨・淨尊阿闍梨・大
行事法橋嚴圓。承仕六人交名
十五日未剋許。御衣藏人參入交名可
尋注
本尊新
佛也。紫御衣絹以金泥之。四天像被
圖加。開白時之次。大阿闍梨開眼之。伴僧上
伴十人念誦o@mvajra
yu@sai
下番十人讀經金剛智譯
壽命經
加持呪降三世伴僧下番十人。二番分之讀經
一番各
五人也
 又時長一時也。於大法者。前前二時
許也。今度此兩事自由之密儀也。大阿闍梨
等境節日來窮屈之間。如此被行也。輪燈在
七層四
十九燈
天蓋無之。伴僧燈下番許十燈也。
上番無之。輪燈燈臺公家之流通物也。開白
時三力金之後。念誦讀經同時出之。下番經
一卷許讀之後退出。上番迴向之後下番退
出。迴向先大阿闍梨金一打。次迴向。次金二
打。神分也
時發願詞
    至心發願 唯願大日 本尊界會
    三世常住 普賢延命 金剛部中
    諸大眷屬 兩部界會 諸尊聖衆
    外金剛部 護摩天等 還念本誓
    降臨壇場 所説供具 哀愍納受
    護持仙院 息災安穩 増長寶壽
    無邊御願 皆令滿足 乃至法界
    平等利益
下番發願
  至心發願 轉讀經王 金剛壽命
    甚深妙典 天衆地類 倍増法樂
    聖朝安穩 天下泰平 護持仙院
    玉體安穩 増長寶壽 御願圓滿
    天下法界 平等利益
  五大願 一切諷誦
上番迴向
所修功徳。迴向三寶願海。迴向天衆地類
向聖朝。所修功徳。迴向護持仙院。玉體
安穩。増長寶壽。迴向天下。迴向法界。迴
無上大菩提
下番發願時畢金一打。次發願四弘一切諷
云云次金一打退下盤。後加持初夜發願
發願
許也。結願當日後夜後加持略之。結
願時即日中
時也
之。發願五大願在之。結願二十
三日也。二十二日雖滿一七日。依日次惡
今一日延行也。結願作法。伴僧二十人皆參
之後被始時。三力金後經讀念誦同時之。振
鈴後護摩聖天等如例。護摩十二天初夜許
也。聖天後夜日中二時也。神供初中後三度
皆如例。結願後加持之後御布施置之。先僧
二人裳裝束上御簾。承仕一人大幔上之大阿闍
梨座許
正面一間伴僧不座不疊。布施取
道斷也。大阿闍梨一重一裹伴僧一裹皆如
例。布施取公卿三人。權中納言宗行卿・治部
定家卿・從三位家衡卿。殿上人少少六位雖
參。遲參之間被之了。御牛一頭被
之。抑伴僧集會之間。呪經之遍數取之卷數
書加畢。其後當座封之卷數案書加之。挿
文於卷數。令替承仕了。承仕入大壇内
卷數立大壇傍。案脇机之畢。其後被
時了。護摩十二天師自正面次間東第
四間也
蹲居掻上幕入也。聖天師自第五間入也。
令座勸賞之有無未定。追可&T047368;。内道場之儀
&T047368;云云
問。支度如何 答。遍知院僧正御勤仕時。支
度注進。普賢延命御修法一七箇日支度事
  合
一。大壇所
蘇密 名香沈香
五寶 金。銀。瑠璃。琥珀。眞珠
五香 欝金。蘇合。白檀。丁字。白膠
五藥 天門冬。呵梨勒。桂心。地黄。苟杷
五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻
禮盤一却半疊 七層輪燈一基高六尺壇一
面 脇机二前 燈臺四本 壇敷布一段
佛供覆布一段 大幕二帖幔臺。懸革三
枚。四寸釘一連
 經
机十前 切燈臺五本 壇供米五十六石九
斗四升加入
供定
 御燈油五斗九升五合七升御明。
四斗九升輪
燈料。三升
五合房油料
桶三口之内閼伽桶一口。手水
桶一口。足桶一口
杓三枚
之内閼伽杓一。手水
杓一。足桶杓一
折敷三枚 閼伽棚一却
長櫃一合
阿闍梨 伴僧二十口 承仕八人 見丁二

淨衣黄色
一。護摩壇所
壇一面 脇机二前 燈臺四本 禮盤一脚
半疊壇敷布一段 芥子袋 骨婁草二十
一束 壇供米八石四斗 御燈油七升 桶
二口之内爐桶一口
神供桶一口
杓一枝神供料 折敷三枚
  長櫃一合
一。十二天壇
壇一面 脇机一前 燈臺二本 半疊一枚
  壇敷布一段 蝋燭布一段 壇供米三石
六斗 御燈油三升五合
一。聖天壇
壇一面 脇机一前 燈臺二本 半疊一枚
  壇敷布一段 火鉢一口 壇供米三石五
斗 御燈油七升
一。供所雜具等如例 右注進如
  承久元年五月五日。大行事法橋上人位
嚴圓阿闍梨前權僧正法印大和尚位成賢
問。伴僧張文并交名注進如何 答。各二行書
之。爰略
光寶權大僧都 全賢權小僧都 實覺法
眼 淨眞權律師 憲深權律師 章覺阿闍
梨 仁賢阿闍梨 尊祐阿闍梨 幸賢阿闍
梨 賢寛阿闍梨 孝賢大法師 成眞大法
師 實照大法師 觀秀大法師 心海大法
師 全圓大法師 慶俊大法師 頼賢大法
師 教深阿闍梨 光海阿闍梨
  注進普賢延命御修法僧交名事
大阿闍梨
  前權僧正法印大和尚位成賢
  伴僧
  權大僧都 法眼 和尚位光寶護摩
權少僧都 法眼 和尚位全賢十二天
權律師 法橋 上人位淨眞聖天供
權律師 法橋 上人位憲深神供
  大行事
法橋上人位嚴圓
右注進如
  承久元年九月十五日。大行事法橋上人
位嚴圓
阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢
問。卷數如何 答。普賢延命御修法所
  奉修
  大壇供二十一箇所
護摩供二十一箇所
十二天供十七箇所
聖天供十四箇所
諸神供三箇所
  奉讀
  金剛壽命陀羅尼七千卷
  奉念
  佛眼眞言二千一百遍
大日眞言二千一百遍
本尊眞言十萬遍
又眞言二萬一千遍
降三世眞言二千一百遍
執金剛菩薩〃〃〃〃〃〃
持國天〃〃〃〃〃〃
増長天〃〃〃〃〃〃
廣目天〃〃〃〃〃〃
毘沙門天〃〃〃〃〃〃
護摩〃〃〃〃〃〃
一字金輪〃〃〃〃〃〃
右奉爲太上天皇御息災安穩増長寶壽御
願圓滿。始今月八日今日。并七箇日夜
之間。殊致精誠修如
承久元年九月十五日。阿闍梨前權僧正法
印大和尚位成賢
問。今法具書何等耶 答。一切如來金剛
壽命陀羅尼經一卷金剛
智證
 金剛壽命陀羅尼經
一卷不空御請
來智證
佛説一切如來心光明加持普賢
菩薩延命金剛最勝陀羅尼經一卷不空運 一
切如來普賢延命經一卷護命法門神呪經
一卷貞元
圓覺
壽延經一卷梵釋佛説招魂經一卷

金剛壽命念誦法一帖不空御請來
慈覺智證
 梵字金剛
壽命眞言一本護命放生儀軌一卷。諸佛集
會經一卷天台所用。唐書云云。
惠什云。大師御作云云
金剛智口訣一
卷。法三宮次第一卷。石山内供釋一卷
  五祕密法密號。眞
如金剛
問。此法何尊爲本尊耶 答。懸五祕密曼
荼羅本尊也。五祕密儀軌云。夫修行菩
薩道成無上菩提者。利益安樂一切有
以爲妙道。一切有情沈沒流轉五趣三
。若不五部五祕密曼荼羅。不三種
祕密加持。自有漏三業身度無邊有情。無
是處私云。五尊中金薩是菩提心體。
此菩提心以慾觸愛慢徳。此則即事而
眞談。此談其深故云五祕密
問。今此法種子三形何等耶 答。如次第出
薄草子云。種子stva@m。三形同。理性院傳同今次
。又薄一本云。o@mmahasuka五字變成一五
古金剛杵澤抄云。o@m五古。源運傳h@u@m
古也。今次第奧出此等説私云。今用hh@u@m
。重h@u@m金薩大日因果不二之義歟。
二尊同以h@u@m種子故。祕藏&T047368;云。大日
經吽字爲金薩種字。金剛頂經吽字爲大日
種子取意stva@m種子。又此意也。御口訣云。
sata金薩名。va@m大日種也。此則三字和合顯
大日金薩因果一體之旨
問。理趣經法以o@mmahasukha五字五尊種
。其義可然。今以一字五尊種子。理豈
然耶 答。理趣經五尊別體爲宗故。蓮月各
五種也。今法以五尊一體要故。同一月
輪同一蓮臺也。立五祕密稱事在斯歟。或
又如如意輪三字一尊種子。今以
五尊種子。何強責之。御&T047368;云。理趣
經奧五祕密段種子用hh@u@m。此經有兩段。初
五尊各別也。是因也。因不冥會各別位也。
故此初段用h@u@m。又各別蓮月也。後五尊果
位也。備萬徳於一體冥會位故用hh@u@m。又
同一蓮月也。今次第種子hh@u@m甚深也。可
之。今次第或説。種子o@mmah@asukha五字。
三形五古也。此説勸修寺傳歟。彼傳五字雖
各別。本誓是一成一五古習。爲最祕事也。
澤抄又同。但種子別。o@mja@hh@u@mva@mho@h次金欲
觸愛慢種子也。今法有五字種子
也。又非其理歟。更問云云私云。或説以
五字種子。異理趣經法。彼五字成五種
三形。此五字成一五古。故彼此異也
問。勸請發願如何 答。如次第出。澤抄云。
金剛薩埵五祕密四種明妃諸薩埵理性院
云。本尊界會本初自覺普賢金剛薩埵智身
同體大悲祕密内證慾觸愛慢四金剛妃
云。澤抄似重言。理抄言繁。今次第勸請殊勝
問。觀中今尊坐同一月蓮何故耶 答。
儀軌云。五尊同一大蓮華者爲大悲義。同一
月輪圓光者爲大智義。是故菩薩由大智
故不生死。由大悲故不涅槃私云。
蓮月倶一種表各別五尊即一種菩提心
問。後入唐口決云。月輪者表大悲
。白蓮者表大智故不生死相違如
何 答。私云。蓮花月各具二義。謂於月光
明邊大智。照妄闇故。水珠所成邊表
。潤草木故。蓮又有泥中邊表大悲。悲
敷生死泥故。不淤泥邊表大智。智不
煩惱故。約法者。兼悲大智兼智大悲
故。悲智互具足。慈惠本名備。凡厥此五尊建
立始終皆表五智圓滿之義。大菩提心行者
平等大智大悲於生佛。鉤召引入縛更
上下勝劣障。有大智故鉤召佛徳
。有大悲故攝引衆生佛界。有大智
故必有大悲。有大悲故必有大智。悲智雙
導甚深者歟。又薄草別本云。師説云。stva@m變成
五古。五古變成五尊。此字中sta金剛薩埵。
va@m大日。此二尊一體分身入慾觸愛慢三摩
也。慾觸愛慢是四佛四智也。中台大日是
金薩。此五尊即五智也。五佛和合一體故。同
一月輪同一蓮華坐也云云私云。理趣釋云。
同一蓮華同一圓光體不異故。輔翼悲智不
生死涅槃
問。此尊變三十七尊意如何 答。正悲變
内證事也。儀軌云。金剛薩埵住大智印
者。從金剛界金剛鈴菩薩三十七智
自受用他受果徳身私云。金剛界者指
大日也。普門體故擧通名歟。此軌意慾觸愛
慢成四佛又成四波。乃至成鉤索鎖鈴。五
尊即變成三十七尊也。此則金薩一門三十
七尊云大智印也。所以各具五智故。一一
尊皆出三十七尊大智印也。若爾五尊
實變成三十七尊也。所以所持杵鈴表
十七智具足義也。所謂右手杵金剛薩埵三
昧耶。左手鈴鈴菩薩三昧耶也。略擧初後二
菩薩三形中間三十五菩薩三形是即顯
三十七智圓滿之義
問。召請結界何等耶 答。召請大鉤召。結界
降三世
問。本尊讃何等耶 答。金剛薩埵讃云云 裏
云。金剛薩埵讃出聲誦有何事云云
問。禮佛梵號何 答。如次第出。裏云。此五
尊梵號未説處。欲梵語iccha也。今云id@a
不審也。慢mana也。今云。malemale華鬘也。非
慢歟云云薄草子出梵號。如今次第又一本
漢字禮佛云。曩謨嚩曰羅薩怛縛摩訶薩
怛縛曩謨伊左哩□嚩曰羅〃〃髺離吉羅
嚩曰羅〃〃囉誐尾歩底嚩曰羅〃〃嚩
曰羅摩慢云云理性院次第所擧如今次

問。重擧五尊梵號用否如何 答。裏云。禮
佛普通五尊許用之。五大尊不云云
説此五尊即五大尊習之用之歟。但非常事
云云薄草不五大尊梵號也。理性院同

問。本尊加持印言何耶 答。初印言。印金界
三昧耶會金薩印也。言出今尊儀軌。以此印
理經印同言異也
問。言加四攝明何故耶 答。軌云。瑜伽
者心不散動即誦眞言曰。縛曰羅二合薩怛
嚩惡。由此眞言故。金剛薩埵顯現乃至
四字眞言弱吽鑁斛 由此眞言故。
金剛薩埵智身。召入令縛喜。與瑜伽者定
交合一體略抄次印言。軌中金剛薩埵大智
印用今明根本眞言也。今用極喜印。依
相承口決歟。今印名大獨古印。故金薩軌
云。二手金剛縛。二中入掌交合。二小二大各
竪頭相枉。如獨古杵形。是名普賢三昧耶
略抄。五祕密
密軌又同
私云。二小二大立合。擬獨古
上下古歟。本尊加持初二箇印言薄草同之。
理性院本尊加持但用五尊羯磨三昧耶十
箇印言中。金薩羯磨印用今第二呪。異
次第。經内五古印hh@u@m。澤抄本尊加持唯用
五尊羯磨印言。金薩印言同理院也。西南院
薄草一本。本尊加持用四箇印言。先初金剛
薩羯磨印誦二箇言。今次第初二種本尊加
持兩明也。次極喜三昧耶印。娑摩耶斛蘇羅
多娑怛梵二合次索羅多印言。修行成就儀
軌云。結金剛薩埵祕密三昧耶印。金剛縛大
指頭指爲竅。右大指妙逼加持心額喉頂。眞
言曰。索羅多薩埵鑁次愛染王印言。内五古。
言吽橘枳吽弱云云此次第五尊羯磨三昧耶
印言振鈴。次結誦之
問。十箇印言諸流同歟如何 答。羯磨五尊
中後四尊五尊三昧印言諸流同也
問。儀軌曰。祕密羯磨何云五尊羯磨印明
耶 答。軌中前出金薩埵印明畢。又明此印
別明云。次結前金剛薩埵大智印。誦
本眞言曰。應祕密羯磨印故知軌對
金薩四菩薩明連擧爲讃故。故軌云。讃四句
毎結一印一句下四印四明名
別説之。今次第前金薩印言下。各別印言擧
之故。云五尊羯磨印明
問。正散念誦等何耶 答。次第總呪。理性院
云。十七字或一字明云云 澤抄云。o@mvajrasa
tvaa@h云云 散念誦如次第。澤抄云。本尊十七尊
四尊八字三世云云 字輪觀五大。薄草別本
云。字輪觀在檜尾次第云云 私云。o@mmah@asu
kha五字可觀也。o@m字流注不可得。ma字吾我
不可得。ha字因業不可得。sukha字等空不
可得
問。後加持伴僧呪何等耶 答。倶總呪。澤抄

問。護摩作法如何 答。部主段愛染王或
金界大日
自加
内五古印h@u@m
@takih@u@mja@h
召請外五古
同呪
諸供物同呪或
大呪
撥遣
本尊段。自加持大獨古印
十七字明
召請大樂不空身印大
ehyaeki右頭
ja@h右大指入虎口h@u@m上四交如
va@m二大指入掌搖ho@h金掌sv@ah@a
諸供物總呪 加持
stva@mrata撥遣
問。今尊四法本誓中何等耶 答。小集四法
本誓中不之。仁録四法中不之。本誓
中滅罪擧之。今次第就敬愛之。澤抄息
災修
問。此五尊具三十七尊方如何 答。儀軌
云。金剛薩埵是毘盧遮那。欲是金剛波羅蜜。
計里計羅是寶波羅蜜。愛是法波羅蜜。慢是
羯磨波羅蜜。金薩是阿閦。慾是薩。計者是主。
愛是愛。慢印是喜。乃至四攝又如次慾觸愛
慢也取意
問。何故四菩薩以慾觸愛慢名耶 答。
慾者菩薩大慾。以智慧體。是出離解脱
之本也。觸者共和悦互安住大樂之法。是禪
定體也。愛者是愛縛義。攝取長眠之衆生
入佛道。慈悲甚重之行相也慢者慠慢。利
生得自在。心不謙下故。是即勇猛精進之
義也
問。五尊倶戴五佛寶冠何故耶 答。表
各具五智之義也。是則超過餘尊。不共徳

問。五祕密與理趣同異如何 答。野決云。
大略一法也。但菩薩以住各別月輪
趣會。以同一月蓮五祕密。然者種子
眞言互通用之。今以hh@u@m五祕種子。聊
所以歟。案理趣釋意。初段説十七尊曼
荼羅。是雖實相之理趣。諸尊暫次位各
別主伴相分。此時中尊種子單h@u@mo@m。十七
尊種子眞言別也。而至終段五祕密曼
荼羅。 是則所説理趣經事理平等因果不二
也。相即互融輪圓具足此義故。五尊同
一月輪一蓮華也。此時即重hhu@m也。此
字是初因也定也理也。後果也慧也智也。重
字即定慧和合理智不二之義也。仍理趣經
五祕可一尊一法始終也。 又用vajrasa
tvaja@hh@u@mva@mho@h眞言。此明瑜祇經爲金剛薩埵
眞言。名無不相應眞言。説其故云。誦
則於一切法終得平等無二無染無常無
違無礙之身同雖金薩明。有此功能故。尤
應此法者歟師傳如云云大師理趣經
文句云云
問。今此最初最後兩掌同異如何 答云云
云。五祕密事深祕故不顯説也。所謂今此曼
荼一月蓮上有hUM+hU。變成五古杵。變成
五祕密五身也。此即金剛薩埵至極究竟位
也。前理趣會曼荼慾觸愛慢各居別蓮月。各
本威儀也。今此五祕密一體無異故居
一蓮月也。五部諸尊離此曼荼別無其體。
是則五部肝心諸尊父母故。爲獨一法身
但用重吽字一字。良有以也。故理趣釋云。
無上菩提要妙速疾法門雖多種。皆
四法。所謂一大慧。是般若波羅蜜也。二大
靜慮。是大三摩地也。三大悲。於生死
。四大精進。濟拔無邊有情金剛薩
。是故現自在位同一蓮月同一圓光體不
異故。輔翼悲智不生死涅槃
云。智定悲進如次慾觸愛慢之四菩薩也。又
五祕密軌云。五身同一大蓮花者。爲大悲義
同一月輪圓光者。爲大智義。是故菩薩由
故不生死。由大悲故不涅槃

  五大虚空藏
問。修此法時懸何本尊耶 答。次第云。懸
曼荼羅。或只懸五大虚空藏像。即以彼五
此法本尊云云玄祕云。五大虚空藏曼
荼羅可之。圖像如云云
問。今次第以五尊本尊。玄祕以曼荼羅
本尊歟。然開經説唯圖五尊。其外無
。何爲二種異耶 答。瑜祇經文雖五尊
曼荼羅時一圓明外可八供四攝也。但
經不擧者。一密中上佛眼曼荼羅云。又於
院外四方圍八大供養及四攝等使者
今又可彼故不別説歟。常喜院圖像抄
五大虚空藏八供四攝等十十七尊曼荼
yukisutr@a@m也。玄祕曼荼羅者十七尊曼荼
羅也。又勸修寺第三重祕本圖五箇曼荼羅
第一一圓明五輪中輪畫法界虚空。四輪順
迴畫四波羅蜜。一圓中四輪外四隅畫内四
。外院四方畫四攝。四隅畫外四供也。第
二金剛虚空藏爲中。薩王愛喜順繞畫四方
八供四攝如先。後三曼荼羅寶光蓮華業用
中。如次南西北四菩薩畫四輪。八供四
攝如但十六大菩薩非前右左後
次第。如四波順繞次第
此五箇曼荼
中。初重以寶光虚空藏曼荼本尊也。故
勸請句寶光虚空藏菩薩三十七尊諸聖衆
問。五尊種子三形何等耶 答。如次第出之。
諸流大旨同歟IMAGE
妙抄云。種子va@m[IMAGE]
h@u@mtr@a@hhr@i@ha@h。三摩[IMAGE]
勸修寺第三重本云。法界虚空藏。種子va@m
三形IMAGE
寶珠[IMAGE]
金剛虚空藏。種子h@u@m。三IMAGE
形五古鬼目之上置寶珠[IMAGE]
寶光虚空藏。種IMAGE
tr@a@h。三形寶珠[IMAGE]
蓮花虚空藏。種子hr@i@hIMAGE
三形蓮華上寶珠[IMAGE]
業用虚空藏。種子[IMAGE]
a@h。三形羯磨上寶珠[IMAGE]
五菩薩中隨行者意樂。何菩薩中取其一尊
本尊之。所以五相成身觀時。可
一尊身但。以寶光菩薩其本體。或業用菩
薩今用光耳寶光。是五部中寶部故
 勸
請云。五大金剛虚空藏三十七尊諸薩埵云云
若一尊爲本尊時。八供四攝圍繞。若五菩
薩爲本尊時。三十七尊圍繞也。玄祕覺洞
院注或云。古傳云。道場觀。一古三古羯磨皆
竪。其上觀云云畫像立杵上畫云云
東方横杵上置寶也云云私云。勸修寺圖。初
寶似蓮華莖。立一古上可寶歟。如
五方皆三辨寶於南方立。三辨寶稱如
何。若寶重爲三辨者。可二辨耶。愚案
云。諸方皆用三果珠者。南方珠可三重歟。
故玄祕覺洞院注云。安祥寺請來曼荼羅。寶
光虚空IMAGE
藏三形[IMAGE]
證本云云或又一種三辨寶爲南方
三形者。餘方一果寶珠歟。玄祕云。靈巖
尚云。三辨寶者如馬蹄形云云或抄云。三果
之玉下二果上一IMAGE
置也云云 一果[IMAGE]
問。勸修發願句如何 答。如次第出玄祕
云。若
天變等可七曜星等
若増益時可三十七尊等
今次第朱付云。七曜
星宿句。通息災用歟。又天變可之。只
息災時可通用也。理性院云。本尊界會五虚
空藏寶部會中諸聖衆。本尊海會五大虚空
藏寶部會中諸尊聖衆。又説同今次第一説
澤抄云。能滿諸願虚空藏三十七尊諸聖衆。
妙抄玄祕同今次第。但玄祕發願云。本尊五
大虚空藏尊云云
問。道場觀依憑何等耶 答。瑜祇經云。行
者應五大金剛虚空藏。於一圓明中
自身量之。於一圓中更分爲五。於
白色虚空藏。左手執鉤。右手持寶。前
圓中畫黄色虚空藏。左持鉤。右手寶金剛。
右圖中畫青色虚空藏。左執鉤右持三辨
。於大光明後圖中赤色虚空藏。如
前左持鉤右持大紅蓮花。左圓中畫紫色
虚空藏。如前左持鉤右持寶羯磨。是名
虚空求富貴法
問。何故五尊皆持寶珠耶 答。玄祕云。師
説云。三十七尊皆入寶部三摩地。各持
空藏云云一切義成就輪五部富貴吉祥法也
云云或云。經又云。於一圓中更分爲
師説云。五方五智五佛各入虚空藏三摩地
故。作五方色形。持五部三摩地。現五部身
右皆持寶成就富貴。行者亦以五部三摩耶
證五部虚空藏身。例如大樂金剛五祕
密法。五方五佛各與四大菩薩一一皆入
樂五尊三摩地云云一圓明者是明星標幟故。
明星色云云&T047368;云。法界虚空藏寶
金剛虚空藏三古上可寶。寶光虚
空藏三辨寶珠蓮華虚空藏蓮華上有
寶珠。業用虚空藏羯磨上寶珠也云云
云。中方與寶光其別如何。命云。異説區區
也。一説只寶アレハ珠一果也。寶光三辨也
云云 一説何皆三辨也云云
問。道場觀等自身量何義耶 御&T047368;云。命
云。本經意不然。等身量者本尊身量也。瑜伽
習本尊身量等自身量云云澤抄云。今此
五大虚空藏亦是明星天子本身故。處明星
圓明之中。以七曜九執二十八宿而爲
云云
問。五尊何皆持鉤耶 答。覺洞院御&T047368;云。或
云。五尊皆持鉤意。南方寶菩薩種子鉤種子
也。五佛皆入寶部三摩地云云又護摩品
幢菩薩處云。生字雨諸寶。結彼本業印
一切寶云云又云。成就富貴金剛虚空
藏鉤召五字明王云云私云。此等文寶與
尤可相具歟。大吉祥經云。此大吉祥眞言能
一切不祥。能鉤召一切福徳已上
&T047368;
私云。
五尊皆左手持鉤。右手持寶。若雖寶不
鉤召者。何得彼寶。右手寶以左手鉤
衆生之義歟
問。何故以五部名五大虚空藏名
答。五大虚空藏攝五部諸尊故。以五部名
五尊稱也。所謂五部諸尊皆入寶部三摩
五大虚空藏也。以五佛種子五尊
種子。良有以也
問。五大虚空藏何故以五獸師子座
  答。心地義訣云。va@m字輪中種子變成師子
。師子諸獸中王。極行無畏故。virocana
佛亦復如此。諸法主變化無礙自在故。師子
座。tr@a@h字輪中種子變成象座。其象力於
獸力用能過者。金剛王據其上。以表
堅力無礙故。象爲座。tr@a@h字輪中種子變成
者。諸世間尊貴吉祥莫於馬。馬有
。世以爲寶。灌頂法王具吉祥故爲座。hr@i@h
字輪種子變成孔雀者。世間孔雀鳥爲
。状具種種色。復有明慧。著應時宜。轉法
輪王以之爲座。a@h字輪種子變成迦樓羅王
。此鳥威力能降諸龍。隨向方龍能降
伏。人天一切諸龍無歸。是故不空業王以
之爲
問。召請結界何等耶 答。召請大鉤召。結界
軍荼利。玄祕云。辨事軍荼利云云理性院同
問。本尊讃禮佛何等耶 答。本尊讃寶菩薩
讃。禮佛次第擧五佛梵號。裏云。金云。禮佛
句。南無法界虚空藏三反南無金剛虚空藏。南
無寶光虚空藏。南無蓮花虚空藏。南無業用
虚空藏云云又裏云。禮佛句。作五尊各唱
一反三反云云理性院用漢號
問。禮佛南方加teje。北加dveva。有何由
問。本尊加持印言何等耶 答。總印明二種
五部肝心外五古印。唵嚩日羅羅怛那阿阿
暗惡沙呵云云此印言但異今二箇印言。玄祕
初印言同。但無莎呵句也。第二印外五古言
無。但覺洞院注入云。今次第第二言無莎呵
也。今兩言初言無莎呵。後言有之。玄祕
之。影略互顯歟。妙抄云。印内五古印五峯
皆想
寶珠。但中指作
寶形。祕祕説也
眞言今次第
第二言
又印虚心合掌。以
空捻水中
。以二風
。眞言如先云云
通密印。内縛二大指並立如
眞言
又如瑜祇經八天印云云
主極甚祕云。外五古印眞言曰三寶院傳祕中祕
説也。五部肝心

云云
o@mvajraratnaa@aa@ma@hsv@ah@a。口授云。振
鈴之後五種印并甚祕印可云云理性
院出二箇總印言。先外縛五古印 但中指作
寶形。是總
印呪
o@mvajraratnaa@aa@ma@hsv@ah@a。次同印總印
呪也
o@mvajraratnava@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@hsv@ah@a。澤抄二印言
外五古印va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h。同印阿尾羅吽欠纈
利惡云云
問。野決次第初言反數出之。眞言反事經一
千反。五部肝心五十萬遍云云此法必如
此可滿歟。答。次第裏云。必不然。殊丁寧令
之時可然歟云云次各別眞言。法界虚空
藏印如次第。玄祕理性院同。勸修寺金寶抄
澤抄二中如云云金剛虚空藏等四菩薩。
諸流大旨同。澤抄南方故進力寶形眞言諸
流不同。野決云。眞言説説事。法三御子上加
歸命。歸命va@m。自餘準之。範俊種子上加o@m
o@mva@msv@ah@a。自餘準之。五部肝心種子上加o@m
vajraratnao@mvajraratnasv@ah@a。餘尊準云云
私云。金寶同法三御子説。勸修寺種子上加
唵嚩日羅。唵嚩日羅鑁云云全尊準之。澤抄
中東加。勸修寺餘三方増ratnadhammakarma
o@mvajraratnatr@a@h。餘準之。理性院如今次第
也。此中今次第兼文理二證。文者五部肝心
也。理者諸尊皆持寶珠。尤可ratna
問。此五箇印言何處耶 答。今次第玄祕等。
本尊加持處用之。愚案云。第三加持處可
之歟。澤抄振鈴次用之。本尊加持處唯用
總印言也。金寶云。振鈴已後作法常羯磨會
印言行之。五大虚空藏法羯磨會三十七尊
眞言加ratna。皆金剛合掌。但五佛印用
。中指如上口傳。五佛眞言加ratna云云
口傳者。中指寶形。但中央中指如針歟。理性
院總別印言皆振鈴後結誦之。五大虚空藏
印言爲五佛印言。次四波印呪同前四佛。次
二手外縛。二頭指如寶形。羯磨會十六大菩
薩八供四攝言終一字加o@mvajraratna
也。o@mvajratnaa@h乃至o@mvajraratnahr@i@h。師口
云。十六大菩薩八供四攝同以法印通用
之。或金剛合掌云云本尊加持處總印二種
誦之
問。何故此外本尊加持處加用破諸宿曉等
 答。金寶云。yuki疏中云。今此五大虚空
藏菩薩亦是明星天子本身故。處明星圓明
之中。以七曜九執二十八宿而爲眷屬故。
此法亦用金剛吉祥破七曜等三眞言印
勸修寺&T047368;云。此三種印言加用本尊加持。彼
三明皆有宿曜等功能故也云云今但用
兩印言。玄祕七曜總呪二十八宿等呪加
問。總呪又様印如
云云
前印何印耶 答。裏云。
兩總印内隨宜可用歟云云私云。印注云。台
藏總印云云第二印歟。玄祕并妙抄中。外五
古印用此明故。野訣云。o@mvajraratnaa@a@a@m
aH A+uH svA hA。此付台藏行時總呪也。五部肝心
金剛界之而用此呪。兩部不二之義
云云
問。正念誦何等耶 答。如次第出。理性院同
之。澤抄云。va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h。散念誦如次第出
玄祕云。能滿諸願虚空藏眞言。金剛吉祥破
宿曜障七曜總呪。二十八宿總呪等云云覺洞
院注云。散念誦佛大總別軍大一云云香龍寺
傳云。佛大本八破軍一云云已上理性院同
次第但軍荼利呪
問。字輪觀何等耶 答。裏云。字輪觀。金云。
五大尤爲云云
玄云
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  依無盡藏次第已上
私云。此字輪觀。玄祕本有。非覺洞院被
入之。此字輪觀尤可相應觀。此五字五
大虚空藏種子眞言故。金寶雖此字輪
。字義異此也
問。後加持伴僧呪何等耶 答。台藏虚空藏
眞言除歸命o@m。加持伴僧倶用此呪也。
澤抄加歸命。台藏用之。勸修寺如澤抄玄
祕云。蓮臺僧正伴僧台藏虚空藏明令之。
但小野流伴僧本尊眞言可云云覺注云。
蓮台僧正説用云云&T047368;云。或人傳
僧金剛界寶菩薩眞言云云
問。今法壇場可佛舍利耶 答。如次第
&T047368;之。玄祕云。先徳口傳云。修此法者必
佛舍利五粒若一粒安壇中云云又妙
抄云。壇中央小塔安置奉籠佛舍利五粒或
一粒。是即虚空藏三摩耶如意寶珠也今次第
裏云。最
祕。口決云。壇上舍利本尊三形寶珠也。室
生山三種冥會一體無上可觀念。云云
 今次第裏
云。金云。施主姓名并祈願意趣書注青紙黄
紙等。舍利塔之内。或不置之。極祕事
也。三十六會呪可加誦但無本説
歟云云
問。此法可結線耶 答。妙抄云。以黄色
六尺計時別三十六結。三時一百八結之。
線可施主之身。左合緒一反一結。百反
百結。千反千結。可施主許云云師主云。近
來不
結線呪可歸命va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@hsv@ah@a云云
或次第中有結線呪云云
問。何故今法名金門鳥敏法乎 答。玄祕
云。匡房日&T047368;云。金門鳥敏法云云是作文字
辛酉年事也。小野僧正件年被修
故歟云云妙抄云。金門鳥敏法者。件年被
此法。仍如此書云云報恩院状云。祖
師仁海正本寺百箇日勤修之。匡房卿被
金門鳥敏法之由處。勘申治安之例
問。護摩作法如何 答。部主段。息災増益。
部主異如次第出之。玄祕云。金輪或佛眼
云云本尊段印明等次
第出
澤抄云。本尊段。以第一
印言一切用云云私云。第一印言者。外五古
中指寶va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h
問澤抄但外五古印。今通内外五古印何由
耶 答。次第裏云。用内外五古事。表内證
外用云云或顯上求下化之意歟。是一師説
也。但自加持召請改用内外五古印事。必不
然歟。諸尊段裏云。金云。三十七尊皆入
寶部三摩地。各持虚空藏印一切義成就輪
五部富貴吉祥法也云云澤抄云。三十七尊
皆持寶口云入寶部三摩地各持虚空藏印五
部富貴皆也云云
報恩院僧正御勤仕時道場圖
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問。道場莊嚴佛舍利入經箱置壇上云云
經箱者入經歟 答。玄祕云。必佛舍利安
壇上中云云唯此&T047368;者經箱爲佛舍利歟。
凡安經箱事。可經法。若爲懸憑者。
瑜祇經歟。報恩院僧正御房被
王經法之時。壇上經箱内仁王經。外佛舍利。
小野僧正筆兩界曼荼羅。御筆心經并施餓
鬼儀軌被之。以彼思之。瑜祇經五大虚
空藏本經何安置壇上。不懸憑
問。付今法五相觀方如何 答。yuki
云。五相成身之所當所樂。或一以自以
五佛身五菩薩。只一印十三四印十七五
印共行之。va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h即五佛種子故。須
五佛。次轉五佛五菩薩。轉法界之圓
明星之。從明星圓明。會法界之圓明
五菩薩者。虚空藏經云。口今準此經。即有
五方大虚空藏菩薩。是即五菩薩也云云私云。
行者意樂。五菩薩中隨一爲本尊。其尊一
印明用之。本尊其尊爲中台。八供四攝圍
繞十三尊曼荼羅也。四印十七者。大圓中五
種輪安五菩薩。四印者四方菩薩印也。八供
四攝圍繞十七尊曼荼羅也。五印共行之者。
五菩薩爲主。大菩薩四時十六大菩薩各爲
件。八供四攝外院圍繞三十七尊曼荼羅故。
五印共行
問。今此法四法本誓中何等耶 答。小集四
法中増益擧之。本誓中天變所望出之。仁録
四法中息災増益出之。本誓中天變福徳出
之。玄祕云。爲祈天怪異息災之。爲富貴
増益
問。祕印何耶 答。玄祕云。師云。祕祕中深
祕。千金莫云云oM va jra ra tna a A aM aH A+uH
覺洞院玄注云。或口傳云。二手虚心合掌。五
指各寶形。五古寶印也。五部總印也。明用
。此寶冠印也。但用不有心云云又云。口傳
云。二頭二小開立。二中無名二大如寶形。但
二名密屈中指下邊云云
問。支度卷數如何 答支度請文禮紙
之矣進也
注進 五大虚空藏御修法一七箇日支度事
  合
蘇蜜 名香 白檀
五寶 金。銀。眞珠。水精。瑠璃
五香 沈。白檀丁子。欝金。龍腦
五藥 人參。伏令。赤箭。石菖補。天門冬
五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻
壇二面大各護摩壇
方壇六尺
脇机四前兩壇各二。前長各二
尺五寸。廣各一尺二
燈臺八本兩壇各
四本
禮盤二脚半疊
二枚
 壇敷布
二段兩壇
供蓋料布一段兩壇
二丈
芥子袋 大幔
一帖慢臺懸草
一枚針一連
 壇供米三十石 燈油一斗
八升 桶五口之内爐桶一口。閼伽桶一口。神供桶
一口。手水桶一口。足桶一口
杓三支之内閼伽杓一口。手水
杓一口。足杓一口
折敷三枚 長櫃
二合 閼伽桶一基
阿闍梨 伴僧 承仕三人 驅仕四人 見
丁二人
淨衣白色
右注進如
  弘長元年六月日行事法橋上人位勝延
阿闍梨前權僧正法印大和尚位憲深
五大虚空藏御修法所
奉供
  大壇供二十一箇度
護摩供二十一箇度
諸神供三箇度
奉念
  佛眼眞言二千一百遍
大日眞言二千一百遍
本尊眞言二萬一千遍
八字文殊眞言二千一百遍
金剛吉祥眞言二千一百遍
破諸宿曜明二千一百遍
成就一切明二干一百遍
軍荼利眞言二千一百遍
大金剛輪眞言二千一百遍
一字金輪眞言二千一百遍
右奉爲太上天皇御息災安穩増長寶壽御
願圓滿。始今月六日于今日。并一七箇
日夜之間。殊致精誠修如
  弘長元年七月十三日。阿闍梨前權僧正
法印大和尚位憲深
問。請書請文如何 答
  請書
來月六日可行五大虚空藏法。率十口
伴侶勤仕者。院宣如此悉之謹言
  六月二十日 權右中辯 高輔
謹上 醍醐檢校僧正御房
  追申
  於二條殿行候可存知。兼又
注進支度
  請文
來月六日可行五大虚空藏法。率
口伴僧奉仕之旨。謹承候畢。今年被
此法。尤雖智行之輩。言上子細
其恐候之間。無左右勤修之條。猶猶恐憚
入候。可然之様可御披露候。憲深恐
惶謹言
  六月二十三日 前權僧正憲深
問。醍醐流勤行此法先例誰人耶 答。治安
元年辛酉小野僧正百箇日修此法。滿五十
箇日夜御夢想勸賞。醍醐座主覺
源叙法眼是其讓也。應徳三年遍知院僧都堀
川院御祈修此法云云天養二年。小僧都元
海。於三寶院廊長星祈修此法。兩壇護摩
伴僧八口也。總八七箇日修之。及第四七日
長星不現。久安三年大長星祈。前大僧正於
同院護摩堂此法。第二七日長星不
現。三七結願。保元元年十二月之比。美福門
院御祈。權律師實運勤仕此法。兩壇伴僧八
口。三七箇日也。長承三年待賢門院御祈。賢
覺修之。三七日。建保六年十月。遍知院僧正
成賢之。弘長元年辛酉七月六日。祖師
權僧正憲深之勸賞。阿闍梨二口被
置報恩院奉行中宮
大進經業
問。伴僧請定様如何 答
  五大虚空藏御修法伴僧事
公惟僧都護摩 光賢律師
嚴豪僧都 瑩賢阿闍梨
寛眞阿闍梨 範秀阿闍梨
俊圓阿闍梨 玄慶阿闍梨
勝舜阿闍梨 弘義阿闍梨神供
右仍院宣來六日二條殿御所
行。仍請定如
  弘長元年七月日。行事法橋勝延
問。伴僧張文様如何 答。仁王經法等書之。
彼矣
問。此請書可金門鳥敏法如何 答。不
爾歟
  奉行内内問状
來月六日。可行五大虚空藏法候。先
例行之季季注候哉。伴僧先度且可申合
由被仰下候。前前請書只五大虚空藏云云
書載候。金門鳥敏法之由候歟。不審候。此事
邂逅之事候之間。申合之後可請書之由
相存候之間。先内内如此申候。委細可
仰候。恐恐謹言
  六月二十一日 醍醐檢校僧正御房高輔
  返事
來月六日被行五大虚空藏法之旨。内内
承存候畢。此法既有金門鳥敏之祕號。左於
辛酉季者。毎度有勤行候歟。然而其例邂
逅之事候。治安元年辛酉祖師仁海僧正。於
本寺百箇日嚴修之。匡房卿被金門鳥
敏法之由。所申治安之例候歟。次永保
元年辛酉範俊僧正勤行。依治安例歟。此外
祖師元海實運勝賢僧正先師成賢僧正等。度
度雖修之。非辛酉季候歟。僧中之&T047368;
事不分明之上。無四度許候歟。諸家定
勘申候歟。先先御請只五大虚空藏候。金
門鳥敏祕號候之間。不被露候歟。伴僧
先師成賢僧正勤修之時十口候也。近例候。
若可參勤候者。老後所勞殊令計會
本寺之旨。可然様可御沙汰
候也。恐恐謹言
  虚空藏密號。如意金剛。梵號。
aryaakazagarbha
問。今尊種子三形何等耶 答。如次第出。勸
修寺傳。種子tr@a@htra@htr@a@m。三形如今次第。理
性院兩傳如今次第。或抄云。種子acha
tr@a@ho@m
剛界
三形劍金剛胎藏石山tra@htr@a@h也三

問。觀中尊形如何 答。如次第出。諸流大旨
同歟。宗命傳云。右手執白紅蓮莖。蓮上有
寶珠云云七卷抄云。右手當左乳。頭指大指
捻寶或上持
意寶云云
祕藏&T047368;云。虚空藏菩薩肉色。
左手持開敷蓮花。上在如意珠玉寶。右手
寶劍。高尾曼荼羅如&T047368;。寶珠寶劍倶有
火炎也。御口決云。守朝已講所持正本。尊像
左持寶珠。右作與願。是則道慈議勤操護命
等本尊也。大師以此尊像聞持法給歟。
之悉地成就本尊
問。本尊加持印言何 答。初印明金剛界儀
軌并虚空藏軌出之。第二印言出胎藏儀軌
御口訣云。虚心合掌。以空捻水中文。以
空上。此故僧正口傳也。故云薄草書別
紙押印文上也。此印儀軌中名三摩耶印言
故。印文二羽金剛縛又軌中出羯磨印言
文云。止羽當心仰掌。智力捻如寶形。觀羽
掌向前作施願勢。念我身同虚空藏菩
。眞言曰。唵嚩曰羅二合羅怛弩二合。引。
鼻聲
憾。
理性院兩流同用羯磨印言也。第三印一印
者。御口訣求聞持軌説一印法。其印也風空
寶。火已下握或伸之。雖兩印一印異
也。求聞持法受灑水供物等時伸三指

問。召請結界等印言何耶 答。如五大虚空
藏可
問。讃文何讃耶 答。御口訣云。四智讃。若
別讃南方讃也。此尊儀軌出南方讃
虚空藏菩薩讃
問。護摩本尊段印言何 答。自加持三摩耶
會寶菩薩印羯磨明。召請同印。右頭召之。同
明。諸供物同呪。加持物o@mtr@a@hpu@sokasv@ah@a。撥
遣準召請
問。今尊四法本誓中何耶 答。小集四法中
増益出之。本誓中無之。仁録四法中不
之。本誓中滅罪福徳智慧擧之。御&T047368;云。此
法爲福徳音聲之。故法輪寺有三摩句
福徳間智慧間音聲間云云
問。軍荼利結界印言何耶 答。儀軌云。軍荼
利身印。壇惠内叉。以戒方並押交上。以
並押戒方。忍願直竪頭拄。進力屈如鉤。
三古形。即隨言左右轉各三反。成辟除
結界。眞言曰。曩謨囉怛曩二合怛羅二合
耶娜莫室戰二合拏摩賀嚩曰羅二合矩嚕二合
耶唵戸嚕戸嚕底瑟吒底瑟吒滿馱滿馱
賀曩賀曩阿密利帝吽發吒娑婆賀
問。禮佛何耶 答。namoaka@sagarvavodhisa
tvamah@asatva
  求聞持法梵號密號。如
虚空藏法
問。何故名求聞持乎 答。私云。聞者可聞。
持者憶持。就虚空藏菩薩聞持故。云
聞持也。三教指歸云云儀軌云。誦滿一萬遍
一經耳目義倶解説。心無遺忘云云
問。此法種子三形何等耶 答。種子tr@a@h。三形
寶珠。又説。種子a。三形寶劍云云大師御次
第。種子o@m。三形寶珠云云密嚴院次第云。種
子成三昧耶形 口云云。理性院相傳上
人次第此種三不
勸修
tr@a@h字寶珠也。種三兩説口傳如次第&T047368;之」
問。次第云。大師御傳。種a三寶劍云云大師
求聞持次第o@m字寶珠。相違如何 答。種子
三形事。或&T047368;云。tr@a@h如意。i如意大師入
唐以前
a
大師御入
唐以後
a劍者。密嚴院遇于理性房法
口決也。此口決以後開上品悉地
云云此條者有極祕決之子細云云本尊加
持之時加印明習。極祕密故不能&T047368;
云云私云。大師御次第云。唵字反如意寶
唵字可i歟。可御筆本。本尊加持加
印明者。予木幡上人眞言根來寺良悟房阿闍
隆盛兩人明匠奉彼印明畢。求聞持法
印信故不能&T047368;。密嚴上人依此印明
悉地故。云悉地成就印也。予當初於仁和
寺眞光院求聞持本尊佛具。上人在世
時。自理性房方乳。乳皆盡乳被涌懸
佛具被進。兩祖入滅後。本願弟子淨法房。彼
佛具密嚴院重寶候。可返給由。寶心阿闍梨
方被申。寶心返状云。實此佛具密嚴院印信
傳法堂灌頂候者也。仍返獻之云云此状相
具佛具有之。親拜見彼等。大事相承條無
異論者歟
問。發願勸請等用否如何 答。理性院次第
云。勸請句發願句。本尊界會能滿諸願虚空
藏尊寶部會中諸尊聖衆云云西南院次第云。
神分祈願次五悔但印護
身印
次發願金一打作
護身印
心唱
至心發願。唯願大日。本尊界會。虚空藏
尊。降臨壇場。所設妙供。哀愍攝受。護持弟
子。心中悉地。速疾成就 次普供養悪鬼三力
護身印。口云。今作法不用。
金一打。五悔發願也。云云
 密嚴院次第西谷本
次表白神分任例作
法準例
理性院相傳本云。次表白
神分 次五悔 次發願 次五大願云云
師御次第同之。薄草云。表白神分任意云云
問。此次用何印言耶 答。諸次第皆結界印
言也。大師御次第云。次結界。先印誦陀羅
。先左三邊以爲辟除。次轉右三邊。
兼指上下。以成結界具如
云云
 私云。先印者
護身印也。密嚴院次第云。次結界。作護身
先誦明七反。次左轉三邊。右轉三匝。兼
上下指之。各誦一反合八反。是結界十方界
云云
問。道場觀如何 答。大師次第云。次道場觀。
先印誦陀羅尼七反。觀想。壇上有阿字
七寶樓閣。内有紇利字八葉蓮華。其
上有唵字變成如意寶。轉成虚空藏菩薩
身黄金色。首著五智寶冠文者三
十五佛
頂有圓光
衆寶瑠璃莊嚴其身。結跏趺座。左手持
。其上安如意寶。右手作與願印云云
嚴院次第云西谷次形像眞身。不二觀&T047368;
道場觀
護身印目應思惟。本曼荼羅上有
。月輪中有寶蓮華。蓮華上有a
意寶珠寶珠種子種子成三昧耶形
三昧耶形身成尊形相好威儀如
儀軌説
本尊眞身
即與此像等無云云理性院上人本與
薄草同。勸修寺次第云。次道場觀
來拳印
想壇中有寶樓閣。其内有妙蓮華臺。上有
圓淨月輪。月輪上有tr@a@h怛落字。其字變成
意寶珠。放紅頗梨光。其寶珠變成虚空藏
菩薩像。身眞金色。寶蓮華上半跏座。容顏
殊妙作&T069524;怡喜悦之相。於寶冠上五佛
結跏趺座。菩薩左手執白蓮華。微作
。於華臺上如意寶珠。吠瑠璃色。黄金
光發焔。右手復作與諸願印。八供養四攝菩
薩諸尊聖衆圍繞恭敬。觀是已。七處加持
云云西南次第依
此觀
問。召請印言何等耶 答。薄草如
問。明二十五反有何由耶 答。西南御口
云。觀虚空藏經云。天冠有二十五佛。當
二十五反歟。大師次第云。次請虚空
藏菩薩。作先印陀羅尼七遍又二十
一反者
已。即
大母指。向裏招一度。頭指如云云密嚴
院勸修寺等本二十五反
問。華座印言何等耶 答。薄草如
問。槇上蓮華者何等耶 答。西南云。槇上ハ
リカタ也。又有莖蓮云云大師次第云。誦
陀羅尼三反。想槇土蓮華坐尊像冥合。次復
作想。唯願尊者暫住此了
問。次五供先印
明文
何無閼伽耶 答。朱付云。師
説先閼伽。次次餘供云云
私云。諸流次第閼伽在花座前。薄草何不
耶。大師次第云。次閼伽。先左手取閼伽器
右手作先印。誦陀羅尼三遍。觀想。操浴本
次華座。以印誦陀羅尼三返。觀想。
印出生花座本尊次前供養。
塗香時花燒香飮食燈明。各取左手。以右手
陀羅尼一反。一一可奉供是具
 次運
心供養。作先印陀羅尼三遍。諸供養物
成辨。如不供物。但作運心。供養法亦
成就具如
理性院勸修寺又閼伽華座五供次
第也
密嚴院次第理性
院本
云。閼伽。&T016254;閼伽器
三反。想本尊并聖衆足。次華座。作護身印
明三反。槇上蓮華以之爲座。次五供塗
香。誦明一反用塗其壇。次取華誦一反
散壇上。燒香飮食燈明。次第取之。皆誦
一反。手持供養在壇邊云云
又西谷本云。次五供先印明用之。
師説加閼伽
先以護身
。取閼伽器左手印掌。誦明一反。澤
於盤例歟。次取塗香明一反
壇。次取華亦明一反布散壇上。燒香飮食
燈明。次第取之。皆誦明一反云云手持
飮燈。只運心供養
也。置在壇邊。云云
 散華者。口云。只可
大壇上云云
私云。密嚴院兩本異。但西谷本奧書云。傳法
院本願上人授大乘房院主給次第也。口傳
西谷大乘房弟子閑觀房口傳也云云私云。閑
觀房授房海。房海授隆盛。隆盛授頼瑜也。
故知薄草説相異此次第尤可信之。理
性院相傳本違血脈相承本。不審。又仁和寺
次第閼伽華座前後可任意云云若依此文
何無相違
問。薄草云。次普供養印明如
先文
問。不讃耶
  答。朱付云。師説讃四智次寶部 大師次
第。次讃曰寶部讃
也。云云
西谷次第云。次讃四智手
印準
云云
問。普供養三力祈願等如何 答。西谷本云。
普供養印明如先。作是念而言。諸佛菩薩
福惠薫修所生幡蓋清淨香花衆寶之具悉皆
嚴好。諸供養物悉得成辨。即持供養一切如
來及諸菩薩。以我功徳力如來加持力及以
法界力。普供養摩訶毘盧遮那佛。普供養本
尊界會虚空藏尊。普供養兩部界會諸尊聖
。所設妙供哀愍攝受。護持弟子。即獲
悉地成就。及以法界平等利益
次五大願常。隨心祈願
之。印如上。云云
私云。隨心祈願
者。五大願終加一句所求御作次
第云。衆生無邊誓願度乃至菩提無上誓願證。
深廣大智誓願得此次正有御名。大師次
第外在
問。禮佛句何等耶 答。薄草不禮佛。朱
付云。師説禮佛云云大師次第云。次禮佛。南
無摩訶毘盧遮那佛。南無虚空藏菩薩。南無
諸尊聖衆云云西谷次第云。禮佛印如上。禮
十七尊之終。
當本尊三反可
南無虚空藏菩薩
理性院次第云。namoa
ryaaka@sarbhavodhisatvamah@asatva云云
問。本尊加持印明何等耶 答。薄草云。次本
尊加持印明如先加
持四處
西谷本云。次本尊加持
上護
身印
先誦明三反。加持四處。想我身本尊
萬徳圓滿福智具足云云私云。此本尊加持。先
印誦明三反。加持四處事。當流相承口
決全同。殊勝殊勝
問。正念誦作法如何 答。薄草云。次正念誦
手印珠。誦
&T047368;遍數云云
西谷本云。次正念誦師説用
水精珠
作法準例。以印挿珠。誦&T047368;遍數。誦時閉
已上薄草觀也。但如輪而
轉。下在委細。口傳之注
彼本奧云。口云。淨
珠明并旋轉眞言等。皆用本尊明云云
問。旋轉時切眞言句方如何 答。南無阿
迦捨掲羅波耶一句一
轉也
 唵阿利迦摩利慕利莎
一句一
轉也
問。薄草云。次入法界觀如何 答。西谷
本云。次入法界觀廣歛卷舒三
反許。云云
至誠瞻仰○已下
同薄
問。正念誦後本尊加持如何 答。西谷本云。
本尊加持如云云明三遍後四處加持
也。理性院相傳本云。結印誦明七反。加
身四處
問。散念誦何等言耶 答。西谷本云。次散念
佛眼大本軍一各百反
許也。已上五云云
常喜院&T047368;云。散念誦眼日
尊八
字文殊軍荼利
破障一字云云
問。今法時前後供理供事供倶用耶 答。理
性院次第云。五供印明普供印明現供云云
此倶用之。大師御次第。密嚴院次第。但現供
許。不理供歟。御次第云。前供養塗香時
華燒香飮食燈明。各取左手。以右手印誦
陀羅尼一反。一一可奉供密嚴院次第云。
次五供塗香乃至燈明。次第取之。皆誦一反
手持供養云云此等文唯現供無理供
西谷本云。次五供先印明
 此文似理供歟。
私云。若有理供者。如常五供印明一印
法義。又護身印用者。彼印明事供時用之。何
別結誦
問。諸次第不振鈴。不之耶 答。或&T047368;
云。師云。雖次第振鈴。五供已前
云云
問。振鈴作法如常耶 答。西谷本五供處側
付云。振鈴口眞言用本尊明云云私云。五三
二反鈴明替用本尊明歟。今次第云。求聞持
法諸事用此一印明云云
問。眞言句義如何 答。南無歸趣義阿伽捨處空
掲羅婆耶三身義阿利空有迦摩利蓮花也。
蓮花有
三名。未敷者云屈摩羅。將落名
迦摩羅。處中盛時名分陀利
慕利無垢義
光明義
莎呵
義云云
問。薄草云。次後供前供耶 答。如
五供後阿伽也。西南云。次左方事供。塗華燒
食燈明如云云仁和寺本云。次後供養。運
心供養。或普供養。眞言讃。三力祈願五大願。
禮佛閼伽後供次供可
體也云云
理性院相傳本云。次
讃。次祈願。次四智讃。次閼伽云云西谷本同
薄草
問。薄草何不五悔耶 答。西谷本同之。
西谷本云。次五悔中間取後一
最後共用
次迴向結願時迴
向以前可

云云
西南本同之。結願五悔後。此所取
珠香呂。金一打結願事由神分等。次金一打
迴向
問先安置本尊嚴道場云云其作法如何
  答。勸修寺次第云。當絹索白&T073554;我淨板
。前畫滿月。於中畫虚空藏菩薩像。其量
下至一肘。或復過此。任其力辨。菩
薩滿月増減相稱。身金色。面正向西。或容向
北。淨物覆云云
問。護淨如作法如何 答。常喜院云。
師説云。右手結護身印。加持身五處。左金
拳安云云問。辨備供物在壇邊答。
又云師云。閼伽等供具事也。二説中只如
兼居之也云云勸修寺云。塗香諸華燒香飮
食燈明也。塗香者白檀爲之。華以隨時藥草
所生者宛。若無時華者。以粳米或喬麥。或
橘柏木葉。或用丁香。以宛華用。燒香但
洗壇龍腦應用之。食除薫穢。毎須
新淨。燈明用牛蘇通許
問。出外復以淨水何水耶 答。常
喜院云。師云。晨朝酌之分二桶一閼伽佛供等
一手淨水云云
&T047368;云。所用閼伽桶可二口。一口普通所
用。今一口掌中等水料也云云私云。普通所用
者。如常阿伽水
問。以左手水口。入右掌内云云
之耶 答。常喜院云。師云。實飮少分。觀
va@m智水云云私云。出證云。集經第六攝眞
實經中十一面軌中
見之
或師云。只觀法也
云云
問。入堂辨備供具之後。更出如前飮云云
爾者飮水三度耶 答。私云。第二反飮水事
重委釋也。意云。初受淨水之。後入堂辨
備供具之後。又出外飮水灌頂。次入堂門
也。依之薄草并西谷次第。飮水二度也。西谷
本云。次復以此印前承水。誦明三反
也。灑頂及身即令内外一切清淨。次往
詣像前至心禮拜云云薄草同此。二本但不
飮水今次第又爾委釋。又飮之事不

問。前既辨備供物云云何更云辨備供具
  答。前承仕辨供物壇邊。行者重入

問。灑淨作法如何 答。次第&T047368;之。薄草云。
復作前印。掌承淨水明一反。灑諸供養
物并壇及近壇之地云云西谷次第云。復作
先印。但舒地水火。以左手散杖。以
右掌。三反誦明。各一反灑諸供物壇
及近壇之地合三反云云常喜院&T047368;云。師云。
ra@mva@m。只右手作護身印。地水火三
指開舒。左手以散杖水置右手印上。誦
明三反供物等及自身。是即加持也。第二
第三亦如云云
私云。今次第云。取水入右掌内。薄草〃掌
淨水。以右手散杖水入右掌歟。然後
掌内水灑諸供物等歟。將亦入掌誦明三
了。散杖入灑水器。如常灑之歟。其時如
常右手取散杖歟。可之。或&T047368;云。先以
一印持香水二十一反。眞言同明也。次
ra@mva@m加持如常。散杖入水作一印。風空
餘三指。向外展散灑其水也。灑間左手
捧散杖直竪安左膝上云云
私云。此&T047368;又不審。初散杖入水者。以散杖
灑歟。而後灑間左手捧散杖云云前後不

問。諸尊法皆有塗香。何令塗香耶 答。
&T047368;云。師傳云。次第雖塗香之。又或
壇圖灑水塗香倶出
問。加持供物作法如何 答。薄草云。作護身
塗香上明一反。餘花等乃至木壇
各如云云
問。六種供中何塗閼伽又實印置供上
答。西南次第云。先閼伽塗香華燒香食燈木
眞言各一反。口傳云。印
端向供物等也。云云
問。檀様如何 答。壇圖東向或南向本方
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  二時行之。日中作法如圖。後夜粥二杯
百日百萬反者是正念誦也。謂一時五千反。
一日二時一萬遍。散念誦百遍。是百萬遍之
外也。凡散念誦。佛眼大日本尊百遍。八字文
殊不動一字也。行法了蘇乍脇机加持百
八遍本尊呪
一印
蘇器下桑葉敷。又穀葉用七葉敷
或八葉敷是葉。若然蘇多小橘アト又柑子
アト或大柑子許也。蘇器熟銅器如灑水器
云云本枇云。正覺房上人様聞&T047368;之了云云
問。橛五色用否如何 答。常喜院云。師云。大
壇重木壇之時。大壇立橛引五色歟。但木壇
許不云云西南院云。五色鳥居等如
護摩云云私云。今無護摩作法。何用
耶。但爲乳歟
問。壇上辨備供物之様如何 答。諸説不
同。一説上圖出之。西南院圖大壇本尊前二
隅立瓶。瓶内方各佛供。次汁次菓子。行者前
二角立燈臺。木壇外壇上當前備阿伽等
木壇上敷乳樹葉。其上置蘇器也。或&T047368;云。
木壇中安蘇器。奧二隅佛供一杯各加
汁端二隅菓子一杯。但寄蘇傍。又行者前
一面備閼伽等。已上木壇所安也。又大壇奧
二隅華瓶各一立之。端二隅燈臺各一本立
之也云云結願壇様。木壇只安蘇器許。大壇
十六杯佛供備之。各加菓子。安様如常。奧
二隅華瓶各一口立之。端二隅側燈臺各一
本立之。又大壇前備閼伽等。其前安鈴杵
云云
問。蝕時作法如何 答。常喜院&T047368;云。師説。
日月蝕日。先結願百日行法或説云。結願座
蘇加持法
次本尊木壇等移露地高顯淨處。如常修
座行法。至正念誦數遍日月蝕。若
蝕顯現時。早置正念誦珠散念誦珠。急
速數反畢。殘一字明打金一度。次發願先結
護身
明三反加持。
以印彼散杖
    至心發願 加持牛蘇 唯願大日
    本尊界會 虚空藏尊 兩部界會
    諸尊聖衆 大慈大悲 同共加持
    轉成五智 醍醐妙藥 服食此藥
    即獲聞持 一經其耳 文義倶解
    永無遺忘
次五大願。次誦明攪蘇。至復滿
。復一字以後如云云&T047368;
    至心發願 加持牛蘇 眞言威力
    成就乳海    明星天子    降臨影向
    所設微供 哀愍攝受 火煙氣相
    三密之中 隨得一種 速疾現前
    護持弟子 福智圓滿 一切所求
    皆令滿足 滅罪生善 臨終正念
    往生極樂 頓證菩提 及以法界
    平等利益
次五大願云云理性院云。先日來行法念誦數
遍。於本所已辨。結願事由聊可之。次露
地作法。謂點清淨地天晴處。荊拂荊發可
借屋。方七尺高六尺許也。四方以清蓆
引迴。其上可新淨斑幔。但東西便宜方可
出入戸。若無幔者。新淨布幕可用之。又
上方可蓆幔等。但南方三分一不覆可
之。蝕光當蘇器之料也。又道場内二重
三重可蓆於土上。其蓆上安木壇。其前
半帖若圓座行者座。又脇机立之置灑
水塗香。打鳴有之。又道場淨蓆上茅草敷
之。雖本説。吉祥草故。本向本尊方。末向
行者方茅草
是師説也
次懸本尊。像向暫可
帷帳
其木壇上五種供具及種種財物隨力堪
香華等物如常。閼伽雖本説。準
之。自餘物等又可之。若多木壇
所者。壇邊淨蓆上。若脇机可之。蘇器木
壇中央重敷樹葉七枚。其上置生葉
乾葉不
云云。各生
葉難有耶
葉末向行者方之。或云。葉端向
外迴敷非也。又乳器行者方近安之。有便
故。又攪乳散杖桑穀何東枝用之。長一
肘量大小指許。首寶形作
乳樹故
脇机置
之。或云。散杖不折之云云然事也。
又道場内設雖助修人輒不之。況
他人耶。祕法祕術不顯露。供物運送道之
間。入箱櫃等之。若如此事等不愼。
本尊不納受。悉地不成。但師匠并成就人無
憚耳。又承仕能能可沐浴潔齋。若非要者
承仕出入淨行助修兩三人悉地
祈請也。前成就人尤可啒請也。助修人
皆可軍荼利大呪。蝕復滿事承仕見可
也。又雲雨時者。不露地沙汰。蝕既現承
仕入道場香置火挑燈明。擧覆面參行者
案内。即行者入堂致發露懺悔
至誠信。瞻仰尊顏眞身想。取香呂或華枝
禮拜三度畢。著座塗香三部被甲加持香水
加持供物已上二分成辨一
切事印。本呪加持
次閼伽并五種供具。
自餘財物一一以運心左右皆一度供養之
次金一打發願句
    至心發願 唯願本尊 能滿諸願
    虚空藏尊 一切諸佛 一切菩薩
    還念本誓 降臨壇場 所説供具
    哀愍納受 一百箇日 勇猛精進
    一百萬遍 最勝心呪 薫修勝福
    眞實不虚 今當月蝕 加持牛蘇
    本尊界會 諸佛菩薩 同共加持
    得大靈驗 悉地現前 文義憶持
    明了覺悟 永不忘失 乃至一切
    諸餘壽福 成就圓滿 自他法界
    平等利益
次五大願普供養印言三力偈一打。次結
胸前。誦本呪七反。又加持身五處。各
眞言一反。次結成辨一切事印。誦本呪
持蘇二十一遍。次取乳樹散杖乳。不
反數異相現爲限。若異相現蝕不復滿。攪
乳可之。異相不現蝕既復滿。攪之可止。
悉地前以散杖先本尊次大師可運心供
。次師主二親。前成就人行者。助修承仕乃
至來臨諸人。同以散杖付木葉之。
其殘乍器密持可令門迹相傳之已上理性院寶
心流日&T047368;取意

&T047368;云。蝕時移壇於露地事。日蝕時其日
後夜。月蝕時入夜移之。於本處百萬遍了
結願。蝕時舁出壇。或不結願壇。復滿足
之後結願。兩説也云云
又雨時作法。攪蘇等事可前可之。但
散杖用桑枝。其日後夜以刀不切。以手可
之。供乳以散杖三皂入穀枼。木壇或大
壇置之。奉供本尊。次大師次行者等獻之。
作法如
問。攪蘇時兼見蝕歟耶 答。儀軌云。目觀
日月兼又看集經第五云。呪曰若見
一不同第六云。仰看日月
千解經云。別使入看呪師若見法師
私云。集經前後相違者。以千解經
之。約自他故不違歟。儀軌文可
問。依念誦悉地方如何 答。或&T047368;云。正
念誦百反。蝕始上品悉地。二百反始者中品。
三百反始者下品。四百以下者下下品相也。
又乳涌事百反誦者上品悉地。二百反誦者
中品悉地。三百反誦者下品也。三百反猶不
誦者不加持云云私云。前&T047368;中不
。異相現爲期。可念誦
問。蘇安壇蘇分如何 答。上如之。西南
云。牛蘇一兩入
押之
集經三兩云云銅器
淺廣厚尻不圖。日月蝕時剋上下器自影
覆故爲宛日月光作淺廣也。又其器必可
滅金。不然者蘇入銅毒出也。又安蘇事
者。同&T047368;云。自開白初云云或加持時許
之。或蝕時安蘇於小壇。餘時安脇机若
大壇邊云云
問。軌文却退圓滿者何義耶 答。月上院云。
蝕晴云却退。蝕晴日月如本明相現云
滿云云
問。又云。其數乃終亦無時限。然於中間
間闕意如何 答。同傳云。百萬反呪
反結願必不當蝕日歟。先前後通計
百萬遍畢。爲念誦之成不。相待蝕
也。呪數滿終至蝕日。中問不時。猶無
滿眞言也。其中間譬有日二百乃至
一季二季。只可待蝕期也。而今者不
然。兼知蝕日。呪反結願計當其日歟。可
云云
問。又云。私云。諮啓菩薩足下意如何
答。諮啓者申意歟。足下字文點云。其意不審。
思。諮啓菩薩足下云歟。意歸敬之義歟。
例如稽首攝足歸故稱敬禮云云
問。助修人誦何眞言耶 答。或&T047368;云。五大
尊眞言各可支配又説。皆誦軍荼利眞言
云云私云。前&T047368;中用&T047368;
問。念誦時觀想如何 □上院口云。本尊所
誦眞言行者所誦眞言。相應渉入巡環往來
也。唯念誦總終此眞言一一留住行者心月
輪上觀也。初nah@a十八字眞言巡
環往來也。本尊與行者所誦眞言更非別眞
云云
問。行者食事如何 答。或&T047368;云。百日間持齋。
後夜粥或未曾水云云報恩院御口云。修中菜
食或持齋云云 私云。持齋人粥明相現後食
之。而後夜粥頗不審也
問。汲閼伽水作法如何 答。行者汲之。或
同法令之。蝕時丑時以前。或アケホノニ
之。閼伽桶二口。一口本尊料。一口行者
料。行者先以本尊印呪加持之後結印汲
之。先洗頂上。次洗頭面。次洗兩目。乃至一
身皆洗之了飮之。未必洗之。只可觀想
也。飮事實飮。但風病者只舌許觸水也。密嚴
院聞書常喜院&T047368;之。師云。晨朝觸之分
 一閼伽佛供等
一手水淨水
問。行法日數并修時時剋如何 答。或云。百
日之間。除滅日沒日百箇日。其日數遍
百萬反之内云云今流不爾。只計
結願日開白日。不善惡日云云 常
喜院&T047368;
問。百萬反配時方如何 答。西南&T047368;云。百萬
遍正念誦也。仍一座萬反。二座各五千反。三
座三千三百六反。百日定。若五十日者一倍
滿之。凡多少如初時増減云云
喜院云。修時一日一上或一日兩上。集經云。
三時。二時晨朝日沒。三時加日中云云
問。知悉地相之方如何 答。儀軌云。其蘇
即有三種相現。一者氣。二煙。三火。此下中
上三品相中。隨得一種法則成就。得此相
已成神藥。若食此藥即獲得聞持。一經
文義倶解。&T047368;之於心永無遺忘。諸餘福
利無量無邊。蘇悉地經中云。其三種相謂煖
氣烟光。如是三相應次第現。若上成就即
三相。若中成就具前二相。若下成就唯
初相私云。此經説未必乳相歟
問。修此法悉地不成。重可修耶 答。爾也。
儀軌云。今略説小分功徳。如至却退圓滿
已來。三種相若無。法不成就。復應更從
而作。乃至七反。縱有五逆等極重罪障
亦皆銷滅法定成就云云
問。結願時必乳可合蝕乎。或如本説尤可
然。但伺本軌意。依乳合蝕悉地成
悉地成不也。爰末世凡夫所修行法。設雖
度數効驗。就中露地作法有
。又蝕又蝕時若有雲雨障者其事無念也。
設晴天又異相不現者頗遺恨。遠近諸人口
遊歟。只能能致内信隱便
問。乳配分事如何 答。先配也。或&T047368;云。本尊
師匠行者知識師匠請露地獻云云常喜院
云。分蘇四分。本尊師匠行者知識。五分如
先。成就二説。一云。本尊奉送之前。少分置
樹葉等壇便宜處。一云。結願奉送之後下
座捧本尊云云
問。所用數珠何等耶 答。水精念珠或寶念
珠也
問。供華用何華耶 答。或&T047368;云。華瓶柏木
東南枝葉取用也。供華又爾也
問。起首時何時耶 答。或&T047368;云。次第見可。
始于晨朝。雖爾初夜可始行也。生星出程
云云又此法不撥遣云云
問。本尊向方并行者衣色如何 答。常喜院
云。向方面正向西。或容向師主云。蝕時
云云行者準之。行者衣色黄色云云
問。壇寸法如何 答。又云。集經云。四肘五綵
木壇云云別作一方木曼荼羅。下至一肘。過
此任意。下安四足。或編附上面。去地稍
四指。其&T018542;沈檀最勝。或指等有香木
問。今法必可明星歟。又拜時何時耶
答。常喜院云。或説云。修此法之間。毎日拜
明星。師云。今流不必爾。明星出時不定故也
云云 或&T047368;。拜明星事。丑時後夜時後也
云云 或&T047368;云。對向明星出現之時。施設香華
二瓶。燒香發誓願云。燒香之者諸佛菩薩
之使故。若香雲致明星之方者。願速成。香
雲行他方者更懺悔華發誓言。今散
妙華華蓋。高飛虚空於宮殿之上。即
所求成&T047368;云。凡修此法七日
神供。所供神名阿流那。是明星天
子所變也。供時印言名護身印。唵阿流那莎
云云
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  供物加持等皆用護身印言
問。護摩作法如何 答。此法無護摩
問。件僧後加持呪何等耶 答。助修人呪如
先出之。後加持無
問。四法本誓中何等耶 答。祕案本誓智慧
福徳
正安二年戊丑二月二十九日。根來寺中性院
坊。求聞持法&T047368;續畢。故僧正御房憲|仰云。
三寶院流無荼吉尼法者。三寶院僧正時依
夢想吉除却畢。求聞持法雖之。於當流
者彼法事踈簡不委細云云仍先年雖&T047368;
此抄。於求聞持之。倩案闕此法故。薄草
本。以大師一本次第。密嚴院一本次第。
并古&T047368;&T047368;了。呈初心之所用。定有
紕繆歟。後賢判定耳
  法印頼瑜春秋七十五
大師次第一本當流薄草相具密嚴院二本
理性院相傳。一本
高野山西谷相傳
四本皆別次第也
&T047368;
誦經呪結願時許也。阿闍梨著座禮盤後誦
經行之。然後供養法始之。本尊極略定一尺
六寸作之。大壇南ツラニ以烏居立下
之。若木像佛供阿伽器内居之。若閼伽器左
右處有所居也。呪願云。三寶境界不可思議
恒沙劫中稱揚難盡施主護持。悉地成就。壇
波羅密具足圓滿。正念誦。散念誦。佛眼。大日
寶生。眞言。本尊遍數用之。次南無明星菩
薩。不動。降三世。軍荼利。大師寶號心經一
字。已上一校云云
又或&T047368;
日月蝕時法成就事如何耶 答。有二師口
。一云。其時下界總無魔衆故。所求悉地
成就二云。護持佛法冥衆者皆鬼畜形也。
仍冥持守護佛法威徳大自在故。其時所作
事業無礙。悉地速疾成就耳云云其證據云。阿
育王昔一日内欲八萬四千塔婆。可
冥諸夜叉神。夜叉神願大王日光而無光照
云云其時大王諸尊者優婆啒多云。日輪令
光耀云云時尊者隨請以神足力
日光日蝕現。國之大王所果云云此明師
口傳也。吉吉可云云

祕鈔問答第十抄卷第十

  普賢法密號。眞
如金剛
問。此尊種子三形何等乎 答。如次第出。薄
草子云。或h@u@m石山a賢瓶台藏寶心傳同
之。宗命傳a@h五古。勸修寺a五古。澤抄h@u@m
五古云云
問。觀中尊像如何 答。身白肉色。被五佛
。右手持杵。左手執云云勸修寺次第云。
身水精色。首戴五佛冠。左手持五古杵。右
手掌向外屈地水二指。白象上蓮八爲
理性院等同今次第
問。理趣釋云。金剛手者。此菩薩本普賢。從
毘盧遮那佛二手掌。親受五智金剛杵。即與
灌頂。名之爲金剛手此釋。今儀形金
薩。就中普賢金薩顯密差異初後不同。故法
花普賢等不持鈴杵乎 答。私案。普賢儀軌
中不儀形。普金其體是一故。金薩軌文轉
用示普賢儀形歟。故五祕軌云。金薩者是普
賢菩薩。又普賢軌中。此菩薩以欲觸愛慢
眷屬。中尊普賢寧非金薩乎。理趣釋者。
五祕經云。如經所説三種薩埵。所謂愚
童薩埵・智薩埵・金剛薩埵。以金剛薩埵
其二種薩埵修行得此金剛乘人。名金剛
薩埵既以金薩二種薩埵。定知智薩埵
又金薩也。然約金智異普賢金薩歟。或
普金間雜而得密乘時持鈴杵歟。御&T047368;云。
此普賢法者。八普賢金剛薩埵軌爲
。是諸流一同之習持鈴杵。既出彼軌歟。
仰信矣。又御口決云。乘白象而二手合
掌。是花嚴法花等普賢也。又台藏八葉中普
賢。頭著五佛寶冠。左手執蓮上有三古柄
火炎右手押掌屈地水上也。文殊
院普賢頭無五佛。 左手持蓮上有三古
。右手伸五指。掌面向上也云云
問。八金剛妃者何尊乎 答
問。本尊加持印言何等乎 答。三種印明。宗
命傳三印明全同之。薄草子出三種中。初
印二手外縛。竪二中指也。寶心傳用三箇
印言。第二印言同薄初印言。此印言出金薩
。名金剛薩埵三昧耶印。金界軌名普賢三
昧耶印言。五祕軌號三摩耶言也。第二印
言。寶心傳五古通内外。明云。o@mvajrasatva
h@u@mja@hh@u@mva@mho@h。今印又屬二歟。指云云屬字不
審也。石山并勸修寺説普賢三昧耶印言也。
澤抄如今次第初印言也。又印羯磨金薩印
理趣經總呪。寶心此印用o@msamantabhadra
ha@msv@ah@a
問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召。結
界降三世。字輪觀五大。發遣通印言
石山字
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問。護摩本尊段印明何乎 答。自加持普賢
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