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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 00 420 421 422 423 424 425 426 427 428 429 430 431 432 433 434 435 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2536_.79.0419a01:
T2536_.79.0419a06: 流六觀音中指准胝除不空羂索。 餘流入 T2536_.79.0419a07: 不空羂索除准胝歟 問。不空羂索觀音義 T2536_.79.0419a08: 兩流共許也。准胝攝觀音事不明。夫觀音皆
T2536_.79.0419a17: 云。小野僧正依摩訶止觀文入六觀音中
T2536_.79.0419a25: 尊也。能生豈非觀音攝耶。付中金剛手院 T2536_.79.0419a26: 能生既金剛薩多智身也。准胝豈非觀音
T2536_.79.0419b04: 珍重珍重。在指掌。此事愚老之所見。及諸人 T2536_.79.0419b05: 傳未出此證。先徳猶不可免管見之失 T2536_.79.0419b06: 歟。猶直千金也。珍重珍重。但至諸難者。實 T2536_.79.0419b07: 雖難遮。天台靈山聽衆。止觀文入之。觀宿 T2536_.79.0419b08: 尊師弟子曼荼羅列彼。付中經軌誠説分明。 T2536_.79.0419b09: 何強疑之。但至觀音戴本師等者。勢至 T2536_.79.0419b10: 等雖觀音部攝。不載本師。馬頭葉衣雖觀 T2536_.79.0419b11: 音其眞言中無鉢都摩句及字。次至云不 T2536_.79.0419b12: 居蓮花部者。八葉觀音居佛部中。文殊院 T2536_.79.0419b13: 虚空藏院觀音。豈蓮華部攝乎。又經云觀 T2536_.79.0419b14: 音請極樂ヨリ者。如意輪從陀落請之。何 T2536_.79.0419b15: 必西方乎。次至勸請者。以胎藏十三大院 T2536_.79.0419b16: 攝三部之時。遍知院文殊等佛部攝故。云
T2536_.79.0419b19: 明也。如此成申疑非相違歟。又先年於伏 T2536_.79.0419b20: 見即成院。奉遇菩提院僧正行遍。事相教相 T2536_.79.0419b21: 讀話之次。申出金剛智經軌文時。彼僧正 T2536_.79.0419b22: 仰云。准胝菩薩觀音攝不攝事。於仁和寺流 T2536_.79.0419b23: 古來異義。文理雖左右。未トテ聞如此明證。 T2536_.79.0419b24: 即被書取畢。誠夫正預仁和酉〻賢哲之 T2536_.79.0419b25: 讃仰。寧非末世後代愚昧之龜鏡乎 T2536_.79.0419b26: 問。此尊種子三形如何 答。如次第出。妙抄
T2536_.79.0419c05: 三古或甲冑。大師御筆云。種子。三賢瓶
T2536_.79.0419c08: 帛成莊嚴也。胡瓶是瓶頸外有取柄并小 T2536_.79.0419c09: 口。小口作龍頭等歟。寶瓶通名歟。水瓶如 T2536_.79.0419c10: 常。軍持常水瓶無小口也 T2536_.79.0419c11: 問。三教指歸下出聲聞僧所持云。破口軍持
T2536_.79.0419c15: 院次第云。准胝佛此摩訶薩。如來部中諸聖
T2536_.79.0419c18: 行ニハ蓮花部中トスヘシ。只別行ニハ如來部中トスヘシ。私云。 T2536_.79.0419c19: 小野專列六觀音可云蓮華部乎。廣澤 T2536_.79.0419c20: 未必六觀音攝歟。今勸請恐似反逆歟。故 T2536_.79.0419c21: 勸修寺次第云。本尊界會觀世音蓮花部衆
T2536_.79.0419c24: 金剛智所譯經軌中軌文也。金智念誦法門 T2536_.79.0419c25: 云。其像作黄白色種種莊嚴。其身腰下著 T2536_.79.0419c26: 白衣衣上有花。又身著輕羅綿神天衣。以 T2536_.79.0419c27: 緩帶繋腰。朝霞絡身。其手腕以白螺爲 T2536_.79.0419c28: 釧。其臂上釧七寶莊嚴。一一手上著指環。
T2536_.79.0420a04: 手作説法相。右第二手作施無畏。第三手執 T2536_.79.0420a05: 劍。第四手持寶鬘。第五手掌倶縁菓。第六 T2536_.79.0420a06: 手持鉞文。第七手執鉤。第八手執金剛杵。 T2536_.79.0420a07: 第九手持念珠。左第二手執如意寶幢。第三 T2536_.79.0420a08: 持開敷蓮華。第四手軍持。第五手羂索。第六 T2536_.79.0420a09: 手持輪。第七手商佉。第八手賢瓶。第九手般 T2536_.79.0420a10: 若筴 問。觀中上二手作説法相。何印相乎 T2536_.79.0420a11: 答。仁王般若念誦法云。作説法印。以大 T2536_.79.0420a12: 拇指押無明指頭。餘師舒之 T2536_.79.0420a13: 問。持物中微若布羅迦菓并澡灌者何物乎 T2536_.79.0420a14: 答。澤抄云。口決云。孔雀明王所持倶縁菓也
T2536_.79.0420a19: 石留倶縁菓何石留乎。況彼口決云。倶縁菓
T2536_.79.0420a24: 縁菓。故知非吉祥倶縁別菓也。恐古徳誤。 T2536_.79.0420a25: 或孔雀所持ヲモ云倶縁菓。或云吉祥果歟。又 T2536_.79.0420a26: 朝縁菓者。朝字誤歟。第四手澡灌者。云。
T2536_.79.0420b03: 問。兩四臂等文。手臂不同 有何所表乎 T2536_.79.0420b04: 答。念誦法門云。若求不二法門者應觀兩 T2536_.79.0420b05: 臂。若求四無量通觀四臂。若求六通者 T2536_.79.0420b06: 當觀六臂。若求八聖道當觀八臂。若求 T2536_.79.0420b07: 十波羅蜜圓滿十地者應觀十臂。若求如 T2536_.79.0420b08: 來普通廣地應觀十二臂。若求十八不共 T2536_.79.0420b09: 法者觀十八臂。即如畫像法觀也。若求 T2536_.79.0420b10: 三十二相當觀三十二臂。若求八萬四千
T2536_.79.0420b13: 云即如畫像法觀。可思之。依之諸流道場 T2536_.79.0420b14: 觀中。觀十八臂像。金剛智不空兩軌倶出 T2536_.79.0420b15: 十八臂畫像歟。但不空軌中三摩耶形擧商 T2536_.79.0420b16: 佉歟。勸修寺流道場依不空軌出商佉 T2536_.79.0420b17: 問。召請結界何等印言乎 答。今次第不出 T2536_.79.0420b18: 之。理性院寶次第云。召請大鉤召印明用之。 T2536_.79.0420b19: 但眞言末誦加之。想法界宮 T2536_.79.0420b20: 阿迦尼吒天毘盧遮那自性眷屬衆會中坐 T2536_.79.0420b21: 給。准胝佛母并奉勸請。辟除結界不動又 T2536_.79.0420b22: 産生祈請時烏瑟沙摩。二手作蓮華拳。左
T2536_.79.0420b28: 不動宜歟。召請。金智軌本尊印二大來去之
T2536_.79.0420c02: 請結界用之 T2536_.79.0420c03: 問。本尊讃何等乎 答。儀軌有讃不用之
T2536_.79.0420c07: 云。。或南 T2536_.79.0420c08: 無准胝佛母摩訶薩。勸修寺云。南無阿利耶 T2536_.79.0420c09: 母陀婆誐嚩底 T2536_.79.0420c10: 問。本尊加持印言如何 答。初印三古杵印。
T2536_.79.0420c19: 智軌云。先以二手小指二無名指相叉入 T2536_.79.0420c20: 掌。二中指直竪。頭指者二頭指頭附二中
T2536_.79.0420c23: 印歟。今内五古印者。依大師傳歟。無抄義
T2536_.79.0420c26: 頭。故云。澤抄云内三古。理性院云。口決云。
T2536_.79.0420c29: 荼羅印。但彼印文二母指捻右手無明指中
T2536_.79.0421a03: 畏大道法中出之 T2536_.79.0421a04: 又印。金剛智軌云。以二手向外相叉。二頭
T2536_.79.0421a14: 院澤抄正念誦用大呪也。散念誦理性院云。
T2536_.79.0421a19: 答。准胝釋迦化身故用本身明也。故無抄
T2536_.79.0421a22: 用故此言歟。獨行法云。四部衆命欲終時。
T2536_.79.0421a25: 問。字輪觀何乎 答。薄草云。字輪觀五大
T2536_.79.0421b02: T2536_.79.0421b03: [IMAGE] T2536_.79.0421b04: [IMAGE] T2536_.79.0421b05: [IMAGE] T2536_.79.0421b06: [IMAGE] T2536_.79.0421b07: [IMAGE] T2536_.79.0421b08: [IMAGE] T2536_.79.0421b09: 勸修寺圖 T2536_.79.0421b10: T2536_.79.0421b11: [IMAGE] T2536_.79.0421b12: [IMAGE] T2536_.79.0421b13: [IMAGE] T2536_.79.0421b14: [IMAGE] T2536_.79.0421b15: [IMAGE] T2536_.79.0421b16: [IMAGE] T2536_.79.0421b17: 金智軌云。此唵字安月中。以左隷祖隷准胝
T2536_.79.0421b20: 問。勸修寺圖契兩軌。石山圖似違軌乎 T2536_.79.0421b21: 答。凡字輪觀有二説。一白身胸中觀如石山 T2536_.79.0421c01: 圖觀之。又於前一肘間觀之如勸修寺圖 T2536_.79.0421c02: 觀之。隨何觀於前迴故。兩説倶不違軌 T2536_.79.0421c03: 文而已。又金智軌云。唵字門者。是流注不
T2536_.79.0421c07: 法是無起住義。隷字門者。於一切法是無
T2536_.79.0421c10: 者。於一切法是平等無言説義。訶字門者。
T2536_.79.0421c13: 經軌乎。可尋決之 T2536_.79.0421c14: 問。伴僧并御加持呪何等乎 答。如次第出
T2536_.79.0421c28: 不出之。本誓中延命擧之。仁録ニハ四法中息 T2536_.79.0421c29: 災擧之。本誓中不出之。妙抄除災延命 T2536_.79.0422a01: 除病求兒修之 T2536_.79.0422a02: 牛黄加持事 T2536_.79.0422a03: 問。付此尊有牛黄加持。其作法如何 答。 T2536_.79.0422a04: 如次第出之。但於牛黄加持獨在。理性院 T2536_.79.0422a05: 尊師御所持牛黄即有御院故。御産御祈 T2536_.79.0422a06: 必此法彼院家勤之。彼理性房法眼云。准 T2536_.79.0422a07: 胝若護摩若供之時。置佛前欲入時之 T2536_.79.0422a08: 時。神分前以三古或印誦軍荼利小呪加 T2536_.79.0422a09: 持牛黄如常。次本尊呪百反。次易産呪。次 T2536_.79.0422a10: 孔雀明王呪。次延命呪各七反。然後神分供 T2536_.79.0422a11: 養法等如常。若近産生期者。取生氣水
T2536_.79.0422a16: 五古加持牛黄。不動慈救呪。准胝呪。延命 T2536_.79.0422a17: 呪。孔雀明王。易産。訶利帝六箇眞言。各百 T2536_.79.0422a18: 反。毎時可加持之。臨産氣分期者。取姙者 T2536_.79.0422a19: 生氣方井水入土器。磨手黄隨水加持。 T2536_.79.0422a20: 字字二字觀軍荼利小呪加持之。次以六 T2536_.79.0422a21: 箇眞言各三百反加持之畢姙者産門令塗 T2536_.79.0422a22: 之。此二説中後説爲吉。法則已前加持作法 T2536_.79.0422a23: 頗物怠歟
T2536_.79.0422a26: 入滅。而村上延長四年御降誕。年已隔數
T2536_.79.0422a29: 歟
T2536_.79.0422b06: 年也。又常喜院天慶皇帝者村上帝也。彼 T2536_.79.0422b07: 天暦是天慶次季也。此文誤歟。但祕抄所 T2536_.79.0422b08: 載者。被載常蓮房三卷抄歟。今文不違彼 T2536_.79.0422b09: 也。故知常蓮房誤歟。又或云。彼御降誕之時。 T2536_.79.0422b10: 彼修求兒法。非牛黄加持法。理性院獨相 T2536_.79.0422b11: 承。餘流不知之 T2536_.79.0422b12: 問。牛黄加持本説何乎 答。常喜院抄云。理 T2536_.79.0422b13: 云。本文有ト許リ聞。不知何書未見及。但師
T2536_.79.0422b16: 僧正云。牛黄加持事。就准胝法依憑勘出。 T2536_.79.0422b17: 但彼尊經軌中雖有其文。依訶梨帝軌有 T2536_.79.0422b18: 得心合。設雖救彼文不得口傳。難得心
T2536_.79.0422b21: 金剛智准胝經云。若求子於彼葉上書此 T2536_.79.0422b22: 陀羅尼并畫童子。以紫綵裹之。念誦一千
T2536_.79.0422b25: 黄牛乳母子同色者。揲乳一升置銀器中。 T2536_.79.0422b26: 以左手無名指攬乳。誦眞言加持一千八
T2536_.79.0422b29: 問。牛黄加持作法必付供護摩修法可此作 T2536_.79.0422c01: 法歟如何 答。次第裏。全不可依修法。是 T2536_.79.0422c02: 則作法也。此事許行之。如法成其産期可 T2536_.79.0422c03: 行之。凡者作法全無風情。只磨牛黄以 T2536_.79.0422c04: 准胝眞言加持之。呪師以牛黄與産人令 T2536_.79.0422c05: 塗産門也。但故實運僧都頗不被甘心
T2536_.79.0422c11: 懷妊切故。以彼言加持牛黄。師資相承祕 T2536_.79.0422c12: 決歟 T2536_.79.0422c13: 或云。産生安穩眞言 T2536_.79.0422c14: 唵鉢羅羅抳〃〃〃〃娑婆呵 T2536_.79.0422c15: 唵砠縛曰羅欲濟娑婆呵 T2536_.79.0422c16: 本尊呪
T2536_.79.0423a07: 以薄様書此符極小書也。臨期令呑之。又 T2536_.79.0423a08: 以杵此符ヲエツテ。以其押臍字上上ニシテ押
T2536_.79.0423a11: 勤仕之。件牛王加持一間籠居勤仕之。若屏 T2536_.79.0423a12: 風立迴
T2536_.79.0423a15: 也
T2536_.79.0423a18: 右空風サキヲ左空風間穴ニ入。又眞言末娑 T2536_.79.0423a19: 婆賀之上。祈男子加野字。祈女子娑婆賀 T2536_.79.0423a20: 下加字。牛王印ニハ結大徳根本印。開二 T2536_.79.0423a21: 風著火背第三節也。或祈福結此印。爲女 T2536_.79.0423a22: 人入左袖内。爲男入右袖内也。爲女以 T2536_.79.0423a23: 左風召之。爲男以右風召之。行法結願之 T2536_.79.0423a24: 時如此可作也 T2536_.79.0423a25: 先師權僧正之牛黄者。萬徳一門諸尊三摩
T2536_.79.0423b02: 此事相承希有也 T2536_.79.0423b03: 私云。理性院敵弟外不授之祕事。此等印 T2536_.79.0423b04: 言歟 T2536_.79.0423b05: 支度 遍知院僧都中宮御産祈 T2536_.79.0423b06: 注進 准胝佛母御修法支度事 T2536_.79.0423b07: 合 T2536_.79.0423b08: 五色糸 各三丈五尺 T2536_.79.0423b09: 蘇密 名號 T2536_.79.0423b10: 五寶 金。銀。眞珠。瑠璃。水精 T2536_.79.0423b11: 五香 沈。安息。薫陸。白檀。白脇 T2536_.79.0423b12: 五藥 檳郎子。可梨勒。遠志。甘草。石昌蒲 T2536_.79.0423b13: 五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻 T2536_.79.0423b14: 御明油 壇供等 T2536_.79.0423b15: 阿闍梨 伴僧 承仕 駈仕 見丁
T2536_.79.0423b18: 元永二年五月十四日。阿闍梨權少都 T2536_.79.0423b19: 壇等自本有之。仍不載此支度耳 T2536_.79.0423b20: 自來二十一日始修件法。可令祈請中 T2536_.79.0423b21: 宮御産平安給之由有院宣者。此定支度 T2536_.79.0423b22: 令進上給了 T2536_.79.0423b23: 如意輪法
T2536_.79.0423c02: 師説云。種子二字。或用一字。三形賢瓶
T2536_.79.0423c05: 中有紇哩寶怛羅安兩邊。之金剛寶蓮共
T2536_.79.0423c10: 問。觀中手臂等何 答。如十八道口決之。 T2536_.79.0423c11: 敦抄云。光明山者補陀落山也。樹花常有
T2536_.79.0423c18: 印注。紅蓮上寶也。可悉之。今流習。御 T2536_.79.0423c19: 云。或云。本尊種子。寶種子。又輪種子
T2536_.79.0423c23: 羅御筆也。而降三世三昧耶會四波羅蜜内 T2536_.79.0423c24: 寶波羅蜜三昧耶形。不圖寶珠被畫八輻 T2536_.79.0423c25: 輪也。種子即任例也。愚老未習之間。狐 T2536_.79.0423c26: 疑未休也。一ニモ金智軌ノ以輪爲妙智。能斷 T2536_.79.0423c27: 諸結使。猶轉大法輪。此爲ノ福智路文ノ福ノ一 T2536_.79.0423c28: 字爲終。是又髴疑未散。今傳一祕義 T2536_.79.0423c29: 隨喜者之稽古之間。顯之翰墨也。寶輪
T2536_.79.0424a06: 取字者。三形中蓮何字所變乎。故知三 T2536_.79.0424a07: 字三種倶本尊種三也。故儀軌云。金剛寶蓮
T2536_.79.0424a14: 本尊歟。若別一字爲本尊種子者。三形 T2536_.79.0424a15: 中蓮何字所變耶。故知三字三種倶本尊種 T2536_.79.0424a16: 子三形也 T2536_.79.0424a17: 問。本尊加持印言何 答。三種印相表示 T2536_.79.0424a18: 等。如十八道。御口決。此尊祕印祕明。心 T2536_.79.0424a19: 中心印用心呪爲最甚祕事。此即依熾盛 T2536_.79.0424a20: 光軌也。此印言倶具蓮花輪寶三種也。先 T2536_.79.0424a21: 印三種者。二火蓮葉即蓮花也。二風寶形是 T2536_.79.0424a22: 寶珠也。二地立交輪也。言三種者。鉢頭迷 T2536_.79.0424a23: 蓮。震跢摩尼寶。吽輪也。今印言三種不具 T2536_.79.0424a24: 備也 T2536_.79.0424a25: 問。召請結界字輪觀撥遣何 答。如十八道 T2536_.79.0424a26: 也。石山字輪觀圖如十八道也。成就院抄 T2536_.79.0424a27: 圖。中央置字。右旋布心中心呪。安前 T2536_.79.0424a28: 也 T2536_.79.0424a29: 問。護摩本尊段印明何等乎 答。部主裏云。
T2536_.79.0424b06: 慈大悲拔苦與樂用雖異。慈悲體同故。或本
T2536_.79.0424b09: 中増益敬愛擧之。本誓中不出之。仁録ニハ四 T2536_.79.0424b10: 法中息災敬愛擧之。本誓中福徳滅罪産生 T2536_.79.0424b11: 出之。妙抄ニハ息災増益敬行之。次第裏云。 T2536_.79.0424b12: 常就息災修之但敬愛増益隨時共行之」 T2536_.79.0424b13: 問。以六觀音配六道方何 妙抄第一 T2536_.79.0424b14: 云。聖觀音大悲。破地獄道三障。 此道重 T2536_.79.0424b15: 苦宜用大慈。千手大悲。破餓鬼道三障。此
T2536_.79.0424b18: 十一面大光。普照阿修羅道三障。其道情忘 T2536_.79.0424b19: 嫉疑偏用普照。准胝天人丈夫。破人道三 T2536_.79.0424b20: 障。人道有事理。事伏憍慢稱丈夫。理則見 T2536_.79.0424b21: 佛性故稱丈夫。如意輪大梵深遠。破天道
T2536_.79.0424b24: 六觀音像事 T2536_.79.0424b25: 注進 T2536_.79.0424b26: 大慈觀音者正觀音變也。救地獄道。身色青 T2536_.79.0424b27: 白也。左手取青蓮花。右手施無畏也。大悲觀 T2536_.79.0424b28: 言者千手變也。救餓鬼道。身色黄金也。六面。 T2536_.79.0424b29: 左手取紅蓮花。右手施無畏。師子無畏觀音 T2536_.79.0424c01: 馬頭變也。救畜生道。身青。右手取蓮花。花 T2536_.79.0424c02: 上有梵篋。左施無畏。大光普照觀音十一 T2536_.79.0424c03: 面變也。救阿修羅道。身肉色。左手取紅蓮 T2536_.79.0424c04: 花。花上有瓶。自瓶口出獨杵。左施無 T2536_.79.0424c05: 畏。天人丈夫觀音者准胝母也。救人道。身 T2536_.79.0424c06: 色紺青右手取青蓮花。左施無畏。大梵深遠 T2536_.79.0424c07: 觀音者如意輪變也。救天道。身色白。右手 T2536_.79.0424c08: 取蓮花。花上立三古杵。左施無畏。右六觀 T2536_.79.0424c09: 音名號及所變異名。出自摩訶止觀。但形體 T2536_.79.0424c10: 色像取物等。依先師所傳所注進如件 T2536_.79.0424c11: 治安三年三月二十二日 權律師仁海 T2536_.79.0424c12: 私云。此依御堂關白爲被造法城寺六
T2536_.79.0424c16: 事。院源僧都説深譽僧都説不同。是非難指 T2536_.79.0424c17: 南也。但檢古風。眞言奧義相傳瀉瓶。無如 T2536_.79.0424c18: 弘法大師之流。然者嵯峨法帝敬之留勘解 T2536_.79.0424c19: 廳而成居住之場。淳和天王受之仰内藏 T2536_.79.0424c20: 寮而賜飢塞之育者。足下選法之流未傳
T2536_.79.0424c23: 七月二十八日 但馬守 T2536_.79.0424c24: 謹上 醍醐大僧都御房 T2536_.79.0424c25: 常喜院抄云。一大悲觀音。地獄道衆生極悲 T2536_.79.0424c26: 深故。現大悲像救其中衆生。二大慈觀音。 T2536_.79.0424c27: 餓鬼道衆生以慈悲爲喜故。現悲念之心 T2536_.79.0424c28: 救其中衆生。三師子無畏觀音。畜生道衆生 T2536_.79.0425a01: 小者爲大被食弱爲強被食故。施無畏救 T2536_.79.0425a02: 其中衆生。四大光普照觀音。阿修羅道衆生 T2536_.79.0425a03: 在極闇之中。不知父不知母不辨妻夫 T2536_.79.0425a04: 不辨兄弟。只打訟爲宗故。現光明相令 T2536_.79.0425a05: 知其義救故。五天人丈夫觀音。人道衆生 T2536_.79.0425a06: 不離欲之故。常樂天人貎能故。現大丈夫 T2536_.79.0425a07: 相故。六大梵深遠觀音。天道衆生大梵天王
T2536_.79.0425a10: 十一面變身也。大光普照觀音馬頭變也。天 T2536_.79.0425a11: 人丈夫觀音聖觀音變也。師子無畏觀音者
T2536_.79.0425a14: 入准胝除不空也。故妙抄云。師主云。六字 T2536_.79.0425a15: 章句陀羅尼觀音處所説也。依止觀六字即
T2536_.79.0425a20: 六道耶 答。爾也。今次第報恩院裏付云。金
T2536_.79.0425a27: 答。如意輪正雖度天道。兼度餘五道也。 T2536_.79.0425a28: 准五觀音又雖兼正各可度六道歟 T2536_.79.0425a29: 問。一觀音度六道一觀音力歟。又依五觀 T2536_.79.0425b01: 音歟 答。二義倶可有。一觀音力何不化 T2536_.79.0425b02: 六道。地獄既化六道。觀音豈不然乎。又今 T2536_.79.0425b03: 教諸尊互具攝入故。六臂即六觀音。例如彼 T2536_.79.0425b04: 六根互用作二釋。或云。一根發識縁一切 T2536_.79.0425b05: 境。或云。一一根處遍有諸根。今又可二意 T2536_.79.0425b06: 也 T2536_.79.0425b07: 問。若爾六臂配六觀音安在耶 答。金寶抄 T2536_.79.0425b08: 云。第一思惟手是即聖觀音也。修無垢三 T2536_.79.0425b09: 昧能救地獄受苦。第二寶珠手是千手也。修 T2536_.79.0425b10: 心示三昧雨寶能救餓鬼飢饉。第三念珠手 T2536_.79.0425b11: 馬頭也。修不退三昧能度畜生愚癡。右第 T2536_.79.0425b12: 一光明山手十一面也。修歡喜三昧能度修 T2536_.79.0425b13: 羅鬪諍。第二蓮花手准胝也。修日光等四 T2536_.79.0425b14: 種三昧教化人道。第三金輪手如意輪也。 T2536_.79.0425b15: 修不動三昧等十七種三昧能破天道有
T2536_.79.0425b19: 衆鳥繋此尊羂索網不誤故。云不空羂 T2536_.79.0425b20: 索也。裏云。觀音菩薩説不空羂索神呪之
T2536_.79.0425b23: 抄金寶同羂索也。薄草子又同理性院。又 T2536_.79.0425b24: 同勸修寺傳種子或或。 三形羂索
T2536_.79.0425b27: 第也 T2536_.79.0425b28: 問。勸請發願何乎 答。如次第出。理性院同
T2536_.79.0425c03: 赤蓮花。下手持深瓶。右上手施無畏。下手
T2536_.79.0425c06: 瓶也。宗命傳同十卷抄。但右上手念珠。下
T2536_.79.0425c09: 師説云。寶志和尚現不空羂索身有八臂。 T2536_.79.0425c10: 南圓堂像亦爾也。近代世間所畫作皆八臂
T2536_.79.0425c16: 蓮花。第二索。第三刄戟。右第一瓶。第二施無
T2536_.79.0425c27: 長岳右承相被造丈六像安置興福寺南圓 T2536_.79.0425c28: 堂。弘法大師爲本尊。其像三目八臂。第一
T2536_.79.0426a03: 歟。又三十卷經第二卷説二臂。第八卷明六 T2536_.79.0426a04: 臂。第十三卷説十臂三十二臂。第十五卷説 T2536_.79.0426a05: 四臂。第二十卷説十八臂也 T2536_.79.0426a06: 問。禮佛句何乎 答。如下出之 T2536_.79.0426a07: 問。今尊何故以鹿皮爲袈裟乎 答。或云。 T2536_.79.0426a08: 諸獸中鹿殊悲子故。菩薩悲衆生之義表故 T2536_.79.0426a09: 也 T2536_.79.0426a10: 問。本尊加持印言何 答。初根本印言出千 T2536_.79.0426a11: 手儀軌。御口決云。此印蓮花索也。二風外縛 T2536_.79.0426a12: 二空交入。是索形也。火已下合掌蓮花合掌 T2536_.79.0426a13: 故。不動大獨古印金剛索也。依不動索未有 T2536_.79.0426a14: 獨古。今尊索未有蓮花也。第二印言。印如 T2536_.79.0426a15: 先。言出三十卷經第二。澤抄此言名祕密 T2536_.79.0426a16: 眞言也。第三印言。此印説處可尋之。金 T2536_.79.0426a17: 寶云。彼印八葉蓮花印也。天台長宴口決
T2536_.79.0426a21: 不空陀羅尼自在呪。類祕抄有云。以此呪
T2536_.79.0426a24: 僧授云。不空羂索之忿怒身不動獨古印。是
T2536_.79.0426a27: 中指二無名指二小指頭各並相著。以相去 T2536_.79.0426a28: 半寸。二頭指各中指側中節上屈如鉤。二
T2536_.79.0426b02: 就呪。此眞言出心呪王經上卷。宗命傳此眞 T2536_.79.0426b03: 言用八葉印也。金寶云。不空羂索決定成就 T2536_.79.0426b04: 印言事。彼眞言自*在呪經初眞言也。彼印八
T2536_.79.0426b11: 第。第二印。口決云。虚心合屈二頭指押二
T2536_.79.0426b22: 問。正散念誦何等言乎 答。如次第出之。 T2536_.79.0426b23: 澤抄云。正念誦事業成就呪。散念誦佛眼大
T2536_.79.0426b26: 問。散念誦何擧准胝乎 答。六觀音中入 T2536_.79.0426b27: 不空羂索時。除准胝故歟 T2536_.79.0426b28: 問。伴僧後加持呪何等乎 答。今次第倶用 T2536_.79.0426b29: 第二呪。澤抄同今次第倶用祕密心眞言
T2536_.79.0426c03: 問。字輪觀何等乎 答。次第裏云。石山別在
T2536_.79.0426c06: T2536_.79.0426c07: [IMAGE] T2536_.79.0426c08: [IMAGE] T2536_.79.0426c09: [IMAGE] T2536_.79.0426c10: [IMAGE] T2536_.79.0426c11: [IMAGE] T2536_.79.0426c12: [IMAGE] T2536_.79.0426c13: [IMAGE] T2536_.79.0426c14: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0426c18: 當中指側上第一節文。其二大母指相並平 T2536_.79.0426c19: 伸。眞言。唵鉢頭摩陀羅阿暮伽惹野泥主魯 T2536_.79.0426c20: 主魯莎呵。召請同印。二大指召之同呪。諸供 T2536_.79.0426c21: 物同呪。加持物。唵阿暮伽毘闍耶𤙖泮吒。撥
T2536_.79.0426c25: 中息災出之。本誓中不擧之。仁録同之
T2536_.79.0427a02: 此是蓮花母。白是本淨菩提心。蓮花種子所
T2536_.79.0427a05: 衣法有之 T2536_.79.0427a06: 問。今此尊法依何經軌乎 答。金寶抄云。 T2536_.79.0427a07: 白衣觀音元指イル次第。或説以葉衣觀音
T2536_.79.0427a18: 故以爲名。亦戴天髮髻襲純索衣。左手持 T2536_.79.0427a19: 開敷蓮花。從此最白淨處出普賢故。此三
T2536_.79.0427a22: 上。驗知不空羂索經第八・九・二十二・三十并 T2536_.79.0427a23: 云白衣觀世音母。又皆有半拏羅婆徒儞之 T2536_.79.0427a24: 句。又十一而軌白衣眞言有此句。又大疏譯
T2536_.79.0427a29: 修寺種子。三形未敷蓮花白。七卷抄云。種
T2536_.79.0427b08: 頂上佛手歟。若爾眷屬圍繞如何 答。此觀 T2536_.79.0427b09: 未審。十卷抄又同之。但無左字。彼朱付云。
T2536_.79.0427b12: 本尊手歟。澤抄云。壇中有字變成月輪。 T2536_.79.0427b13: 月輪中有字變成蓮花臺。花台上有 T2536_.79.0427b14: 字變成白蓮花。白蓮花變成白衣觀自在菩 T2536_.79.0427b15: 薩。首戴天冠身著葉衣。左手執念珠。右手 T2536_.79.0427b16: 持印文。足踏白蓮花。光明赫奕乃至無量聖
T2536_.79.0427b19: 蓮。花變成本尊。身色白黄二臂。左持蓮花。 T2536_.79.0427b20: 右手安膝上。而立右膝。無量蓮花部聖衆
T2536_.79.0427b25: 王住説法相。以淨天衣覆垂。左手執寶 T2536_.79.0427b26: 鏡。右手把揚枝。蓮花部聖衆并一切星宿恭
T2536_.79.0427c01: 同一佛爲星宿之主歟。但又此兩尊頗異 T2536_.79.0427c02: 歟。私云。仁和勸修意。非星宿主歟。眷屬不 T2536_.79.0427c03: 擧星宿之故。然而十卷抄出此尊眞言功 T2536_.79.0427c04: 能云。若有衆生纔誦一反。 一切日月星宿
T2536_.79.0427c08: 問。召請結界等何印言耶 答。蓮花部召請 T2536_.79.0427c09: 結界如十八道 T2536_.79.0427c10: 問。禮佛何耶 答。如次第出。理性院同之」 T2536_.79.0427c11: 問。本尊加持印言如何 答。初印出千手軌。
T2536_.79.0427c14: 眞言西天岳僧金倶吒撰大白衣觀音陀羅 T2536_.79.0427c15: 尼ニ出。彼書明功能云。若日月在人本命宮 T2536_.79.0427c16: 中及五星右本命宮鬪戰失度。可立大息 T2536_.79.0427c17: 災觀音或文珠八字熾盛光佛頂等道場。各 T2536_.79.0427c18: 依本法念誦。一切災難自然消散。一切曜不
T2536_.79.0427c21: 觀音陀羅尼也。澤抄云。此印用別眞言。唵
T2536_.79.0427c26: 云。又印仰惠羽施願定羽作拳進祥峯合。心
T2536_.79.0428a02: 呪歟。散念誦如次第出。裏云。金云。字輪觀
T2536_.79.0428a07: 問。白衣何部母乎 答。御云。命云白衣蓮 T2536_.79.0428a08: 花部之部母也。凡一法ニ部主部母明王明妃 T2536_.79.0428a09: 之四種有之。凡一切法通部主。五佛通部母
T2536_.79.0428a17: 中息災。本誓中不出之。仁録ニニ四法中不出 T2536_.79.0428a18: 之。本誓中天反
T2536_.79.0428a27: 云。本尊界會觀世音蓮花部中諸聖衆。理性 T2536_.79.0428a28: 院云。葉衣觀音慈悲尊蓮花部中諸聖衆。二 T2536_.79.0428a29: 十八大藥叉將各各部類諸神將。發願云本 T2536_.79.0428b01: 尊界會葉衣觀音蓮花部中諸尊聖衆二十八 T2536_.79.0428b02: 大藥叉將等。澤抄云。葉衣觀音諸薩埵蓮花 T2536_.79.0428b03: 部中諸聖衆 T2536_.79.0428b04: 問。道場觀中本尊手臂等有異乎 答。諸流 T2536_.79.0428b05: 大體四臂像也。持物等又同也。今次第觀全 T2536_.79.0428b06: 同寶壽院一三五道場觀矣。澤抄云。六臂二 T2536_.79.0428b07: 臂隨相對可觀之。若觀四臂時。不可用 T2536_.79.0428b08: 未敷蓮三形也。二臂像時。隨持物可有
T2536_.79.0428b15: 也。二臂時不可用鉞斧。持物用三古也
T2536_.79.0428b25: 。又説。。 T2536_.79.0428b26: 理院云。 T2536_.79.0428b27: T2536_.79.0428b28: 問。本尊加持印言何等耶 答。如次第出二 T2536_.79.0428b29: 箇印言。理性院命傳ニ八葉印大呪。初印言又 T2536_.79.0428c01: 用之。寶心傳用第二印言。印或金掌也。勸 T2536_.79.0428c02: 修寺准用第二印言也。澤抄印八葉金掌。言 T2536_.79.0428c03: 同心眞言也。七卷抄八葉印根本陀羅尼又 T2536_.79.0428c04: 心眞言也。野決云。本尊眞言字。有無兩
T2536_.79.0428c07: 諸流同。散念誦如次第出。澤抄云。佛眼大日
T2536_.79.0428c10: 觀音呪。澤抄擧彼。今次第白衣又誦彼。 T2536_.79.0428c11: 入孔雀呪耶 答。裏云。孔雀明王以二十 T2536_.79.0428c12: 八大藥叉爲眷屬此葉衣又指領藥叉故
T2536_.79.0428c17: 問。諸觀音皆用千手等六觀音呪。今何不爾 T2536_.79.0428c18: 耶 答。彼於六觀音互用歟。今尊非六觀 T2536_.79.0428c19: 音攝故歟 T2536_.79.0428c20: 問。若爾何故白衣散念誦用千手呪。又六觀 T2536_.79.0428c21: 音攝准胝。何不爾耶 答。白衣非レ六觀音 T2536_.79.0428c22: 攝。蓮花部母故。准胝小野雖云六觀音攝。 T2536_.79.0428c23: 他流不許故。又阿彌陀出設准之。正觀音千 T2536_.79.0428c24: 手十一面如輪擧彌陀羂索不爾。香王觀音 T2536_.79.0428c25: 用彌陀呪。藥衣多羅等不爾也
T2536_.79.0428c28: 同之。一三五云。伴僧念誦事。先佛眼鈴。後
T2536_.79.0429a10: 四法本誓中無之。今次第就息災行之。理
T2536_.79.0429a25: 第七日初夜時。散念誦畢。未修護摩以前。 T2536_.79.0429a26: 阿闍梨伴僧供三部被甲。次小野所立机各 T2536_.79.0429a27: 取之迴宅。謂先伴僧一人懸像竿持之
T2536_.79.0429b08: 也。其後阿闍梨并机出道場。繞家一遍
T2536_.79.0429b18: 南西南西北。其次第子也。已上承仕昇階令 T2536_.79.0429b19: 打之歟。如此之間。各無間斷可誦眞言
T2536_.79.0429b22: 歟。然而八方上下爲常次第。其上昇天井。 T2536_.79.0429b23: 次尤上方可打之歟。可尋之。如是鎭畢。 T2536_.79.0429b24: 阿闍梨助修共。又三部被甲之後。還入道場。 T2536_.79.0429b25: 如本安置本尊修護摩畢。結願之後乍納 T2536_.79.0429b26: 櫃彫寢殿梁可納之也。開天井彫梁事。 T2536_.79.0429b27: 兼日可用意也。又後加持可行之。如常作 T2536_.79.0429b28: 法 T2536_.79.0429b29: 二十八大夜叉眞言 T2536_.79.0429c01: 二十八枚札ニ磨牛王合米書之。但地下四 T2536_.79.0429c02: 方夜叉。或作石書之
T2536_.79.0429c12: 已上南方四藥叉
T2536_.79.0429c24:
T2536_.79.0430a24: 已上眞言皆以梵字可書之。名號不 T2536_.79.0430a25: 可書也
T2536_.79.0430b03: 婆羅吽
T2536_.79.0430b06: 魯鉢羅蘇嚕蘇嚕莎呵 T2536_.79.0430b07: 次一字觀 T2536_.79.0430b08: 先右手中有字如乳色。變成功徳海。流 T2536_.79.0430b09: 出一切甘露醍醐。即誦字一七反。展開 T2536_.79.0430b10: 五指向下臨食器上。想從字中流出乳等 T2536_.79.0430b11: 一切皆得飽滿。明曰。 T2536_.79.0430b12:
T2536_.79.0430b17: 荷葉座。座上有字或二十八夜叉眷屬
T2536_.79.0430b22: 與諸眷屬 還念本誓 來臨於此 T2536_.79.0430b23: 受此供養
T2536_.79.0430b29: 次虚空網 火院 閼伽 荷葉座 五供印
T2536_.79.0430c09: 違之也 T2536_.79.0430c10: T2536_.79.0430c11: [IMAGE] T2536_.79.0430c12: [IMAGE] T2536_.79.0430c13: [IMAGE] T2536_.79.0430c14: [IMAGE] T2536_.79.0430c15: [IMAGE] T2536_.79.0430c16: [IMAGE]
T2536_.79.0430c19: 澤抄云。葉衣鎭 T2536_.79.0430c20: 一。可辨備事 先兼白送支度。擇鬼宿直 T2536_.79.0430c21: 日可令圖繪等自本尊像。具可見經文
T2536_.79.0430c24: 布或紙可裹之。於四枚石者可入銅箱
T2536_.79.0430c27: 壇内巡八方而各位塗白壇香可備供物。
T2536_.79.0431a03: 等開眼供養用意可有之。大阿闍梨正念誦
T2536_.79.0431a06: 師寄小壇。或結願作法了還着本座。大壇護
T2536_.79.0431a09: 明遶壇三匝了。各持念本尊隨方立烈。阿 T2536_.79.0431a10: 闍梨取上方札四枚捻之 次令解法。伴僧 T2536_.79.0431a11: 昇高足。於天井之上下桁令打付之歟 T2536_.79.0431a12: 小壇供師以四箇石出道場外。相具承仕 T2536_.79.0431a13: 夫等。即四方城廓邊。始自東方次第令掘 T2536_.79.0431a14: 穴埋之。有説。歸入著本座。即大阿闍梨後 T2536_.79.0431a15: 供養 T2536_.79.0431a16: 一。結願事 第八日日中時。結願儀式如常。 T2536_.79.0431a17: 但破壇之後。卷本尊像納油櫝。安置中心 T2536_.79.0431a18: 梁上了退出 T2536_.79.0431a19: 先行文 T2536_.79.0431a20: 經云。若欲作此者。先於我前誦此葉陀
T2536_.79.0431a27: 莎呵
T2536_.79.0431b02: 小壇
T2536_.79.0431b05: 二十八大藥叉將眞言
T2536_.79.0431b08: [IMAGE] T2536_.79.0431b09: [IMAGE] T2536_.79.0431b10: [IMAGE] T2536_.79.0431b11: [IMAGE] T2536_.79.0431b12: [IMAGE] T2536_.79.0431b13: [IMAGE] T2536_.79.0431b14: [IMAGE] T2536_.79.0431b15: [IMAGE] T2536_.79.0431b16: 葉衣鎭事 T2536_.79.0431b17: 支度有別本尊等身當日圖之
T2536_.79.0431b22: 天明令誦之。第五日若第七日當大陽直 T2536_.79.0431b23: 日鎭之。阿闍梨散念誦畢起座。伴僧五人 T2536_.79.0431b24: 相共隨方位取札各立本方。三部被甲。誦
T2536_.79.0431b27: 已上澤見 T2536_.79.0431c01: 問。葉衣鎭支度卷數何等乎 答 T2536_.79.0431c02: 注進 葉衣觀音七箇日支度事 T2536_.79.0431c03: 合
T2536_.79.0431c07: 眞珠五粒 T2536_.79.0431c08: 五香 沈。白檀。安悉。龍腦。欝金 T2536_.79.0431c09: 五藥 白木。人參。黄精根。甘草。遠志 T2536_.79.0431c10: 五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。胡摩
T2536_.79.0431c15: 壇敷布二段 蝋燭布一枚 T2536_.79.0431c16: 佛供覆布二丈 芥子袋
T2536_.79.0431c23: 阿闍梨 伴僧八口 承仕二人 驅仕四人 T2536_.79.0431c24: 見丁一人
T2536_.79.0431c27: 年 月 日 阿闍梨大法師 T2536_.79.0431c28: 卷數 T2536_.79.0431c29: 佛眼 大日 本尊 八字 馬頭 八方天 T2536_.79.0432a01: 護摩 一字 T2536_.79.0432a02: 問前代勤仕人誰乎 答。近江守顯隆宅。天 T2536_.79.0432a03: 台永意阿闍梨鎭之。幡磨守家成八條新宅。 T2536_.79.0432a04: 東寺永嚴律師修之
T2536_.79.0432a09: 同之。七卷抄云。種子或。三形同次第 T2536_.79.0432a10: 也。御口決云。觀音勢至施大定大悲徳也。 T2536_.79.0432a11: 故觀音種子加摩多表大定義也。未敷蓮 T2536_.79.0432a12: 表衆生本有心蓮也 T2536_.79.0432a13: 問。勸請發願如何 答。如下出。澤抄云。大 T2536_.79.0432a14: 慈大悲得大勢蓮花部中諸聖衆 T2536_.79.0432a15: 問。道場觀尊像如何 答。澤抄等同之 T2536_.79.0432a16: 問。本尊加持印言何 答。澤抄云。印虚合
T2536_.79.0432a19: 初割蓮花爲觀音乎。言澤抄七卷抄有三
T2536_.79.0432a22: 云。得大勢至尊。如世間國王大臣。威勢自在。 T2536_.79.0432a23: 名爲勢言。此聖者以至得如是大悲自在 T2536_.79.0432a24: 之位故以爲名。所以持未敷蓮者。如毘盧 T2536_.79.0432a25: 遮那實智花臺既成畢已後。如是種子普散 T2536_.79.0432a26: 一切衆生心水中。更生未敷蓮花。此尊亦同 T2536_.79.0432a27: 是處。亦能普護一切衆生潜萠之善使不
T2536_.79.0432b03: 大 T2536_.79.0432b04: 問。護摩本尊段印言如何 答。自加持本尊 T2536_.79.0432b05: 印言。召請蓮花心印明。諸供物加持物同呪。
T2536_.79.0432b08: 中不出也。仁録ニハ本誓中滅罪擧之。傳受集 T2536_.79.0432b09: 云。調伏時鉞斧 T2536_.79.0432b10: 問。眞言參髯髯索者何義耶 答。胎藏青龍 T2536_.79.0432b11: 軌云。髯髯ハ生義。二重ハ上生煩惱障。下生所 T2536_.79.0432b12: 知障。入阿字門即不生。有大空點。謂除二 T2536_.79.0432b13: 障得大空生也。索ハ不動義。種子。動法有生 T2536_.79.0432b14: 滅經動。不動義。皆是不安相。傍加二點同 T2536_.79.0432b15: 於涅槃。即是竪義也離二障同於大空。如
T2536_.79.0432b21: 同十月二十一日。以中性院經藏御自筆 T2536_.79.0432b22: 御本。又交合畢 金剛佛子實雄 T2536_.79.0432b23: 永正十八年卯月二十六日書之畢 T2536_.79.0432b24: 金子明鑁 T2536_.79.0432b25: 元龜次年八月十二日書之畢 賢映 T2536_.79.0432b26: 安永九庚子霜月上旬。野州毫譽謹拜校 T2536_.79.0432b27: T2536_.79.0432b28: T2536_.79.0432c01:
T2536_.79.0432c06: 抄云。種子。三形同之。勸修寺傳云。種子
T2536_.79.0432c11: 行延義故。爲延命種子也。又遠離義也。 T2536_.79.0432c12: 遠離無常壽命得涅槃常住惠命義故。爲 T2536_.79.0432c13: 三世常住金剛壽命種子也。大日經云。有情
T2536_.79.0432c17: 同。理性院云。本尊界會延命尊金剛部中諸
T2536_.79.0432c22: 當觀字光明日光曜遍照成大金剛壽命
T2536_.79.0432c27: 頂載五佛之寶冠。千葉白紅色蓮臺座。是最
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