大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

薄草子口決 (No. 2535_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

[First] [Prev+100] [Prev] 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2535_.79.0286a01: 十二天儀軌唯印言
説之
T2535_.79.0286a02: 供養十二天威徳天報恩品一卷不空
T2535_.79.0286a03: 十二天總勸請天供法
T2535_.79.0286a04:
T2535_.79.0286a05: 薄草子口決第十九
T2535_.79.0286a06:
T2535_.79.0286a07:   諸天等部第二
T2535_.79.0286a08: 聖天供
T2535_.79.0286a09: 問。立名如何 答。憬瑟軌云。故祕法云。六通
T2535_.79.0286a10: 自在故名聖天。智惠自在故名大自在。成就
T2535_.79.0286a11: 敬愛故名雙身毘那夜迦王。成就五穀故名
T2535_.79.0286a12: 六臂天御口云。雙身是權實二天交抱之
T2535_.79.0286a13: 形也。所以約權身云聖天。本身大聖觀音
T2535_.79.0286a14: 故依實身云歡喜天。觀音現女天形令彼
T2535_.79.0286a15: 生歡喜故。依之含光軌云。以慈善根力令
T2535_.79.0286a16: 諸毘那夜迦生歡喜心。然後呵責令不作
T2535_.79.0286a17: 不空軌等中權實並擧云大聖天歡喜
T2535_.79.0286a18: 雙身也御自
筆云
聖天一切毘那夜迦上首也。
T2535_.79.0286a19: 集經所説一切毘那夜迦印用普通聖天召
T2535_.79.0286a20: 請印。可思之已上師傳也。
已上裏御自筆
私云。此天有多
T2535_.79.0286a21: 稱。二名如先。或云毘那耶迦天此云象鼻。
T2535_.79.0286a22: 故含光軌云。毘那夜迦又名毘那怛迦。此云
T2535_.79.0286a23: 象鼻也。其形如人但鼻極長。即愛香塵故
T2535_.79.0286a24: 也。唯今大聖天其頭眼耳鼻舌諸相皆似象。
T2535_.79.0286a25: 能隨行者故也或約處住歟。住毘那タ
T2535_.79.0286a26: カ山故或名誐那鉢底王。此歡喜梵語也。故
T2535_.79.0286a27: 金智經云。金色迦那鉢底或云九目天。約
T2535_.79.0286a28: 眼目故。菩提流支軌云。其金色身正立有三
T2535_.79.0286b01: 頭。各而上三目合成九目或云雙夫。二天
T2535_.79.0286b02: 交抱故 問。四種法中約何耶 答。御口云。
T2535_.79.0286b03: 息災爲本兼通餘也。故含光軌云。有増加
T2535_.79.0286b04: 句可隨所求事。所謂息災増益敬愛調伏
T2535_.79.0286b05: 鉤召等○但常途之時加息災語先沐浴
T2535_.79.0286b06: 天像法如表紙記。半印者身印半印也。印
T2535_.79.0286b07: 文如浴油加持出之。但直手不洗之。立尊
T2535_.79.0286b08: レハ自塵穢除也。但初夜念誦法施許
T2535_.79.0286b09: 云云御口云。初夜作法自壇前普禮至于
T2535_.79.0286b10: 灑水加持如常行之。次金二打。次供養印
T2535_.79.0286b11: 眞言。次念誦法施如日中等
散念誦也
次摺珠祈請。次
T2535_.79.0286b12: 金一打。次立座○先取去天覆。御口云。若銅
T2535_.79.0286b13: 器或白瓷或瓦氣等置壇上。彼器中立本尊
T2535_.79.0286b14: 覆紙袋。行者普禮前取去彼覆也
シテ端捻也
T2535_.79.0286b15: 次浴油加持 御口云。右手ニテ壇上多羅油
T2535_.79.0286b16: 居右脇火鉢上。右手作半印。作左手珠
T2535_.79.0286b17: 數記百八反加持之。但口傳用心中心呪。
T2535_.79.0286b18: 其故大呪百八反時剋久多羅油熱故。本文
T2535_.79.0286b19: 云。自ニセヨト云云 心行者受用程寒温也。多羅者
T2535_.79.0286b20: 鉢梵語也。有取柄銅器也。私勘云。大智律
T2535_.79.0286b21: 師六物圖云。梵云鉢多羅此名應器有云。
T2535_.79.0286b22: 體・色・量皆應法故○鉢是梵言。此方語簡
T2535_.79.0286b23: 省下二字准此釋。鉢是梵語略言也。但律
T2535_.79.0286b24: 家用鐵鉢瓦鉢。今銅鉢也
T2535_.79.0286b25: 加持供物 前印者前身印半印也。非常加
T2535_.79.0286b26: 持物印也
T2535_.79.0286b27: 次本尊立多羅中 火鉢ナル取置本處。
T2535_.79.0286b28: 以疊紙覆本尊取之立多羅油中也。皆
T2535_.79.0286b29: 以右手作之也 放著者。御口云。立油
T2535_.79.0286c01: 中云爾也 問。油中立像。像向方如何
T2535_.79.0286c02: 答。御口云。異説不同云云爲男愛女修之。
T2535_.79.0286c03: 女天可向行者而立之。爲女愛男法反之
T2535_.79.0286c04: 也。但二天交抱側向行者爲祕説
T2535_.79.0286c05: 道觀 毘那夜迦山者 御口云。七金山隨一
T2535_.79.0286c06: 毘那夜迦山也。聖天住彼山也。彼山中有
T2535_.79.0286c07: 油海。又有蘿&T042865;。聖天常浴油海食蘿&T042865;故。
T2535_.79.0286c08: 今作此供養也 問。發願云鷄羅山。今云
T2535_.79.0286c09: 毘那夜迦山。相違如何 答。私云。毘那夜迦
T2535_.79.0286c10: 山彼天本居所。鷄羅山彼天説神呪會處歟。
T2535_.79.0286c11: 故使呪法經云。爾時毘那夜迦於鷄羅山集
T2535_.79.0286c12: 諸梵天自在天等及無量鬼神等。從座而起
T2535_.79.0286c13: 禮大自在言。我今欲説一字呪。聽我所説
T2535_.79.0286c14: 取意大自在天
軌又同之
故知鷄羅山會處也。或一處異名
T2535_.79.0286c15: 歟。可尋決之御自
筆云
鷄羅山事未勘之。大明
T2535_.79.0286c16: 呪賊經中出之歟。件經未見之。但或人云。
T2535_.79.0286c17: 件經未渡經也云云可尋之。毘那夜迦山一
T2535_.79.0286c18: 所異名非歟。毘那夜迦山油池。常浴之遊戲。
T2535_.79.0286c19: 又蘿&T042865;根常食之。又自然所得酒食彼等歡
T2535_.79.0286c20: 喜遊戲。*今供其作法也。但或云。油池在鷄
T2535_.79.0286c21: 羅山蘿&T042865;在象鼻山云云已上師傳也。其中
T2535_.79.0286c22: 如或説者。象鼻鷄羅山是異處歟。可尋之
T2535_.79.0286c23: 已上
T2535_.79.0286c24: ga@h#云云 御口云。二字男女二天種子
T2535_.79.0286c25: 也。ga@h行不可得字也。此天作障難。是主惡
T2535_.79.0286c26: 行。歸不可得字義惡行消滅之義也御自筆
裏云
T2535_.79.0286c27: 祕口云。行煩惱也。十二因縁無明縁行云云
T2535_.79.0286c28: 今聖天云。第七識煩惱體顯姿也。仍行不可
T2535_.79.0286c29: 得字用也。祕事也云云
已上
T2535_.79.0287a01: 反作箕云云御口云。三形異説云云或蘿&T042865;
T2535_.79.0287a02: 爲三形。或歡喜團用之。今用箕爲祕説。二
T2535_.79.0287a03: 相向形表二尊交抱義歟。此箕有除虚
T2535_.79.0287a04: 止實之功。是則遮惡持善攘災招福之標示
T2535_.79.0287a05: 也。勸修寺法務記。毘那夜迦山似象耳故。
T2535_.79.0287a06: 彼耳又似箕故用之云云此説不可。彼山云
T2535_.79.0287a07: 象鼻山故*御自
筆云
但成典僧正象鼻山形似
T2535_.79.0287a08: 箕故爲三形云云寛信又云。箕耳也。六處愛
T2535_.79.0287a09: 其一也云云愚老云。耳六處愛事不審不審。
T2535_.79.0287a10: 憬瑟記云。此相抱像表六處之愛○一者
T2535_.79.0287a11: 以鼻各觸愛背。二者以胸合愛。三者以手
T2535_.79.0287a12: 抱愛腰。四者以腹合愛。五者以二足踏
T2535_.79.0287a13: 愛。六者著赤色裙。是偏表敬愛六處如
T2535_.79.0287a14: 此。耳事如何已上
T2535_.79.0287a15: 變成男女二像象頭人身云云金光軌云。次
T2535_.79.0287a16: 説像法。象頭人身左牙出右牙折。面少向
T2535_.79.0287a17: 左。其鼻向外瘻。身色赤黄。有六臂。左上手
T2535_.79.0287a18: 把刀金剛智
云把劍
次手把菓盤金剛智
云喜團
下手把輪
T2535_.79.0287a19: 右上手把棒。次手把索下手把牙。於此像
T2535_.79.0287a20: 前誦前大眞言。所求皆成。又像。有二天身
T2535_.79.0287a21: 相抱。正立雙。象頭人身。其左天著天花冠。
T2535_.79.0287a22: 鼻牙短。其目亦細。著赤色袈裟福田相衣。身
T2535_.79.0287a23: 白肉色。右天面目不慈。鼻長目廣。不著
T2535_.79.0287a24: 天冠及福田衣。身赤黄色。唯以黒色衣而
T2535_.79.0287a25: 纒其頸肩。此天以面相著前女天面作
T2535_.79.0287a26: 愛惜相。是像顯權實相。於此像前持誦先
T2535_.79.0287a27: 第二眞言。善増惡減。又像。二形如先。相
T2535_.79.0287a28: 抱正立。唯以男天面繋女天之右肩而視
T2535_.79.0287a29: 女天背。亦以女天面繋男天之右肩而視
T2535_.79.0287b01: 男天背也。目細牙短爲婦天。其二天並不
T2535_.79.0287b02: 著法衣天冠。而現本毘那夜迦身。於此像
T2535_.79.0287b03: 前持誦先本第三眞言。一切惡事皆悉消滅
T2535_.79.0287b04: 御口決云。此軌意二權像男女同繋袈
T2535_.79.0287b05: 裟。二實像二天不著法衣。權實像女天著
T2535_.79.0287b06: 男天不著也。今次第未見何像。可觀權實
T2535_.79.0287b07: 像也云云私云。軌三種像中倶著法衣。二
T2535_.79.0287b08: 權像不分明。如何 但彼軌上文云。佛菩
T2535_.79.0287b09: 薩爲男女天化度衆生此文意歟。權實
T2535_.79.0287b10: 像中權著法衣故。准知歟。憬瑟軌云。其雙
T2535_.79.0287b11: 身天像夫婦相把立。其長七寸或五寸作之。
T2535_.79.0287b12: 二天倶象頭人身但男天面繋女天右肩。而
T2535_.79.0287b13: 令觀女天背。亦女天面繋男天右肩而觀
T2535_.79.0287b14: 男天背。足踵背倶露現手足柔軟。如壯肥
T2535_.79.0287b15: 女人。男天頭無花鬘。肩係赤色袈裟。女天
T2535_.79.0287b16: 頭有花鬘。而不著袈娑。手有玉玉環。亦
T2535_.79.0287b17: 用其兩足踏男天足端。二天倶白肉色。著
T2535_.79.0287b18: 赤色裙。各以二手互抱腰上。其右手覆左
T2535_.79.0287b19: 手背。二天右手中頭端令至左手中指中節
T2535_.79.0287b20: 背上取意私云。此軌文又男著女不著事違
T2535_.79.0287b21: 口決。如何 *御自
筆云
憬瑟含光弟子也。權實
T2535_.79.0287b22: 像等讓含光其外之像出之歟。但是愚推
T2535_.79.0287b23: 也。不爾憬瑟再何記之哉已上 御口云。
T2535_.79.0287b24: 毘那夜迦作佛法障難故。仍觀音爲治彼
T2535_.79.0287b25: 現女形。同彼息障難也。女天云聖天。是
T2535_.79.0287b26: 權化故。男天云歡喜天。是彼婬欲熾盛現
T2535_.79.0287b27: 女形順彼生歡喜故云爾歟。私云。軌意
T2535_.79.0287b28: 實天著法衣歟。或又男天觀音變身歟。若
T2535_.79.0287b29: 爾今軌初云。依含光口傳制此儀軌云云
T2535_.79.0287c01: 含光儀軌云。菩薩現此身爲其婦相違
T2535_.79.0287c02: 如何 *御自
筆云
先徳云。權實天之時男實類女
T2535_.79.0287c03: 十一面化云云而爾往尋實之時實毘盧遮那
T2535_.79.0287c04: 云云依之祖師定賢法務勝覺僧正師也。祕抄
務抄者法務抄也
T2535_.79.0287c05: 記云。入堂禮佛之時可觀大日法界等流身
T2535_.79.0287c06: 云云此指本尊也。況憬瑟含光軌可不
T2535_.79.0287c07: 記記之歟。如端云。又含光記云。尋此實
T2535_.79.0287c08: 即權。佛菩薩降伏諸懈怠故現此身也○
T2535_.79.0287c09: 權即依實故一字重。實即依權知佛菩薩
T2535_.79.0287c10: 化也文已上無畏軌云。取香木樹造其形像。
T2535_.79.0287c11: 夫婦令相抱立之。身長五寸。象頭人身。身
T2535_.79.0287c12: 著天衣及腰裳。夫鼻&T038347;下。婦鼻&T038347;上。四葉
T2535_.79.0287c13: 爲座不空軌云○如含光第一
六臂像文
 若鑄若割若
T2535_.79.0287c14: 畫並得金智軌云。其像形人身象頭六臂。
T2535_.79.0287c15: 其身正立鼻向右曲。左上手把刀。次手把
T2535_.79.0287c16: 歡喜團。下手把劍。右上手把棒。次手把縛
T2535_.79.0287c17: 折羅。下手把索。身作金色脚踏金山
T2535_.79.0287c18: 召請印如軌第
二印也
 私云。無畏不空兩軌印文聊
T2535_.79.0287c19: 異。不空印文同次第下心印墨晝印文也。無
T2535_.79.0287c20: 畏軌異彼印者。名小作内縛也。明兩軌全
T2535_.79.0287c21: 同。但倶無ja@h字。今如何意耶 御自
筆云
答。
T2535_.79.0287c22: ja@h召請字也。尤可加之。四攝初鉤字也。可
T2535_.79.0287c23: 思之已上問。不用結界。何故耶御自筆天等
T2535_.79.0287c24: 不引五色。不打撅。不用結界也。然而又
T2535_.79.0287c25: 有無不定也。今天殊同實類不用之。如
T2535_.79.0287c26: 祈雨法等矣已上
T2535_.79.0287c27: 閼伽普通明次
用之
 御口云。捧器誦常閼伽明
T2535_.79.0287c28: 畢。次誦加此明也此明出無畏軌矣。但
終野字又有耶字也
私云。
T2535_.79.0287c29: 無畏軌中閼伽唯用此一明。塗香燒香種種
T2535_.79.0288a01: 供具皆用此明各三反見。*今塗香等不爾歟。
T2535_.79.0288a02: 如何 *御自
筆云
答。或傳塗花等用之。今傳不
T2535_.79.0288a03: 爾也。水歡喜別呪通呪用不二傳
T2535_.79.0288a04: 本尊讃 此讃出不空軌中。但無扇底迦羅
T2535_.79.0288a05: 句也。此句通四種法加之也。仍本書且
T2535_.79.0288a06: 除之也
T2535_.79.0288a07: 本尊加持 大日加持胎印
明歟
T2535_.79.0288a08: 身印 此印無畏軌并菩提留支經中出歟。
T2535_.79.0288a09: 雖然無畏軌中印相少異。彼又名根本印。支
T2535_.79.0288a10: 經中印相雖似今印不云身印。可尋決
T2535_.79.0288a11: 含光軌中用身呪也。印大異今印也 爲
T2535_.79.0288a12: 簸物勢者。御口云。印上下動也
T2535_.79.0288a13: 心呪 此呪同無畏軌并含光軌。但無畏軌
T2535_.79.0288a14: 明句雖同文字聊異。含光軌文字雖同聊闕
T2535_.79.0288a15: 句。但云那翼迦尾那翼迦再不云之也。又
T2535_.79.0288a16: 金剛智菩提流支等經中雖有此言大異也。
T2535_.79.0288a17: 若爾依何經軌耶。如是云印相云眞言諸
T2535_.79.0288a18: 文之相違常事也。各隨師傳取捨非一。印言
T2535_.79.0288a19: 増減又以如此。或以一印誦三呪。或以一
T2535_.79.0288a20: 印用兩呪。或偏用含光印相。或偏付本軌
T2535_.79.0288a21: 本經。或雖違本書偏用師傳。今薄草子印
T2535_.79.0288a22: 依師傳已上扇底迦羅之句隨四種法
T2535_.79.0288a23: 可改用之云云含光軌云。若欲息災於娑
T2535_.79.0288a24: 縛賀上加扇底迦羅二合之句。若欲求財於
T2535_.79.0288a25: 娑縛賀上加報瑟置二合加之句。若欲求
T2535_.79.0288a26: 敬愛除前句加縛試羯羅拏之句。若欲調
T2535_.79.0288a27: 伏惡除前句加阿毘遮嚕迦之句。若欲求
T2535_.79.0288a28: 延命除前句加惹儞多之句。若欲鉤召
T2535_.79.0288a29: 除前句加鴦倶捨之句。如是諸語含衆多
T2535_.79.0288b01: 悉地也無畏軌云。此大身呪用息災敬愛
T2535_.79.0288b02: 之法
T2535_.79.0288b03: 第二印可云心
印歟
 此印出無畏軌中。此軌名
T2535_.79.0288b04: 心中呪印也。含光軌雖有此印文又異心
T2535_.79.0288b05: 呪。此眞言含光軌中無h@u@m一字。無畏軌中
T2535_.79.0288b06: h@u@msv@abh@a三字也。無畏軌云。是呪用増益
T2535_.79.0288b07: 福聚之法含光軌云。有増益加句。如前
T2535_.79.0288b08: 准常途之時用息災句。又云。是眞言中顯
T2535_.79.0288b09: 權實義所以者何。儗哩者觀自在菩薩種子
T2535_.79.0288b10: 字也。菩薩現此身爲其婦而勸進令毘那
T2535_.79.0288b11: 夜迦不作障礙。有往昔因縁。如餘部説。是
T2535_.79.0288b12: 爲權義。次虎者是毘那夜迦神種子。此常隨
T2535_.79.0288b13: 魔也。何隨魔。謂恒常隨逐一切有情伺求
T2535_.79.0288b14: 其短。然天魔地魔不爾。唯時時來而作障
T2535_.79.0288b15: 難。毘那夜迦常隨作障故名常隨魔也。假
T2535_.79.0288b16: 使梵王及憍尸迦諸天龍等不能破如斯
T2535_.79.0288b17: 障難。唯觀世音及軍荼利菩薩能除此毘那
T2535_.79.0288b18: 夜迦難也*御自
筆云
四部法云。爾時觀自在菩
T2535_.79.0288b19: 薩大悲薫心。以慈善根力化爲毘那夜迦
T2535_.79.0288b20: 婦女身。往彼歡喜王所。彼王見此婦女欲
T2535_.79.0288b21: 心熾盛。欲觸彼毘那夜迦女。而把其身。于
T2535_.79.0288b22: 時婦女形肯受之。彼王即憂作敬。於是彼
T2535_.79.0288b23: 女言。我雖似障女。昔以來能受佛教得袈
T2535_.79.0288b24: 衣。汝若實欲觸我身者可隨我教。即
T2535_.79.0288b25: 如我至盡未來世能爲護法不。又從我護
T2535_.79.0288b26: 諸行人莫作障礙不。又依我已後莫作毒
T2535_.79.0288b27: 心不耶。汝受如是教者爲親友。時毘那
T2535_.79.0288b28: 夜迦言。我依縁今値汝等。從今已後隨汝
T2535_.79.0288b29: 等語守護佛法。于時毘那夜迦女含笑而
T2535_.79.0288c01: 相*抱。時彼王作歡喜言。善哉。我等今者依
T2535_.79.0288c02: 汝勅語至未來護持佛法不作障礙而
T2535_.79.0288c03: 已。仍可知女天是觀自在菩薩也。是則如經
T2535_.79.0288c04: 説云。應以婦女身得度者即現婦女身等者
T2535_.79.0288c05: 即此也云云已上或抄引四部法。件法末師
T2535_.79.0288c06: 抄歟。可尋之已上有往昔因縁者。此因縁
T2535_.79.0288c07: 歟。但本説不審。若大明呪賊經歟。件經又未
T2535_.79.0288c08: 得之。或云。件經未渡經也。如蓮花三昧經
T2535_.79.0288c09: 云云可尋之。覺禪阿闍梨抄云。歡喜天
T2535_.79.0288c10: 本傳文云。摩羅醯羅州有王。唯噉牛肉大
T2535_.79.0288c11: 根。時國中牛漸少。民以死人肉供死人少
T2535_.79.0288c12: 故。復用生人肉。是時國中大臣人民發四
T2535_.79.0288c13: 兵。欲害其王時王成大鬼王毘那夜迦。
T2535_.79.0288c14: 以諸毘那夜迦爲眷屬。飛空而去。其後彼
T2535_.79.0288c15: 王國中行疾病。是時大臣人民十一面觀音
T2535_.79.0288c16: 悲願觀音現毘那夜迦女形誘彼惡心。時
T2535_.79.0288c17: 彼毘那夜迦王歡喜。即疾病國中不行人民
T2535_.79.0288c18: 安穩也云云此因縁又本説可勘之。又有因
T2535_.79.0288c19: 縁追可書之已上御自
筆裏書云
 御口云。此眞言
T2535_.79.0288c20: 表權實像也。hr@i@hga@h如次女男權實種子也。
T2535_.79.0288c21: h@u@m是擧能降伏軍荼利。彼尊種子故軍荼
T2535_.79.0288c22: 利伏毘那夜迦見集經等中 問。觀音伏
T2535_.79.0288c23: 彼。何更如軍荼利降耶 答。私助云。四種
T2535_.79.0288c24: 對治中觀音約隨順對治除彼難軍荼利
T2535_.79.0288c25: 依相違對治伏彼障歟。又尋云。hr@i@h第八識
T2535_.79.0288c26: 自性清淨心故。又第六識歟。妙觀察智種
T2535_.79.0288c27: 子故。第八識有斷惑徳。眞言釋論等意也。
T2535_.79.0288c28: 又第六有斷障功。法相及諸宗意也。然觀
T2535_.79.0288c29: 音對治誠可然。而第七識無斷惑事。何軍
T2535_.79.0289a01: 荼利有降伏用耶 答。眞言教意即事而眞
T2535_.79.0289a02: 故。執我即斷惑也。所以卷四蛇爲瓔珞。良
T2535_.79.0289a03: 有以也。若爾何毘那夜迦惡行云伏彼耶
T2535_.79.0289a04: 答。彼又惡行即善行知云伏。非斷除也。
T2535_.79.0289a05: 御自筆
先師云。心呪事hr@i@h觀音ga@h聖天h@u@m軍荼利
T2535_.79.0289a06: 權實二天之呪也。hr@i@h觀音者第八識菩提也。
T2535_.79.0289a07: ga@h實身第七識惑體也。h@u@m軍荼利正斷惑障
T2535_.79.0289a08: 之智也。是則以第八識菩提淨第七識煩惱
T2535_.79.0289a09: 之意也。軍荼利四蛇我癡我愛我見我慢也。
T2535_.79.0289a10: 斷之者即平等性智軍荼利忿怒身也。般若
T2535_.79.0289a11: 寺五大明王義可見之。又軍荼利除伏毘
T2535_.79.0289a12: 那夜迦之尊也云云
已上
 問。光軌中有往昔因
T2535_.79.0289a13: 何因縁耶 答。無畏軌中云。大自在天
T2535_.79.0289a14: 王爲摩女。爲婦所生有三千子。其左千五
T2535_.79.0289a15: 百毘那夜迦王爲第一。行諸惡事領十萬
T2535_.79.0289a16: 七千諸毘那夜迦類。右千五百扇那夜迦侍
T2535_.79.0289a17: 善天爲第一。修一切善利領十七萬八千
T2535_.79.0289a18: 諸福伎善侍衆。此扇那夜迦王則觀音之化
T2535_.79.0289a19: 身也。爲調和彼毘那夜迦王惡行同生一類
T2535_.79.0289a20: 成兄弟夫婦示現相抱同體之形。其本因縁
T2535_.79.0289a21: 具在大明呪賊經 御自
筆云
本因縁事如次上
T2535_.79.0289a22: 注之。猶可尋也
T2535_.79.0289a23: 寫本云
T2535_.79.0289a24:   弘長二年十月二十九日子刻記了 頼瑜
T2535_.79.0289a25: 同三年三月十四日一見了 在御判
T2535_.79.0289a26:
T2535_.79.0289a27: 諸天等部第三
T2535_.79.0289a28: 聖天之餘
T2535_.79.0289b01: 第三印 此印檜尾傳也云云依何經軌耶
T2535_.79.0289b02:   無畏軌云。心中心印二手金剛縛含光軌
T2535_.79.0289b03: 説又異此兩印御口云。作此牙印而口
T2535_.79.0289b04: 兩邊向竪如牙形也
T2535_.79.0289b05: 心中心呪 此呪同不空軌并含光軌。無畏
T2535_.79.0289b06: 軌云。唵虐虐䙖泮吒御口云。此呪表二實
T2535_.79.0289b07: 像。故ga@h字重擧也。h@u@m又能降伏軍荼利。含光
T2535_.79.0289b08: 軌云。此眞言偏顯兩實義。是故以一字重
T2535_.79.0289b09: 爲二字。尋此實即權。何故權。謂佛菩薩爲
T2535_.79.0289b10: 降伏諸懈怠故現此身也。諸有障難從
T2535_.79.0289b11: 懈怠起。若止懈怠者障難不起也。權即依
T2535_.79.0289b12: 實。是故一字重稱也。實即顯權。是故知之
T2535_.79.0289b13: 佛菩薩化也。佛者毘盧遮那佛。即宣言無所
T2535_.79.0289b14: 不至之身。我爲化度隨類衆生普賢最後
T2535_.79.0289b15: 現毘那夜迦也。菩薩者觀世音菩薩也。佛
T2535_.79.0289b16: 菩薩爲男女天化度衆私云。准此釋
T2535_.79.0289b17: 於此一眞言得二實二權兩像歟。謂依淺
T2535_.79.0289b18: 略門迷情實類障礙神故。約深祕門大日等
T2535_.79.0289b19: 流普門身。故密嚴上人釋云。不動九界迷
T2535_.79.0289b20: 情同等流法身可思之或又約字相是實
T2535_.79.0289b21: 類種子。惡行故約字義又權化眞言。惡行不
T2535_.79.0289b22: 可得。故云。知含光軌意於兩種眞言成三
T2535_.79.0289b23: 種形像歟 問。心呪心中心呪立名淺深如
T2535_.79.0289b24: 何 答。御口云。於大呪中取肝心故云心
T2535_.79.0289b25: 呪。又心呪中猶抽肝心故云心中心也
T2535_.79.0289b26: 故知心呪淺心中心深也 問。兩呪説字
T2535_.79.0289b27: 同三字也。云抽肝心耶。又心呪顯權實不
T2535_.79.0289b28: 二可深。心中心表二實。是可淺耶 答。兩
T2535_.79.0289b29: 呪雖同三字非不抽肝心hr@i@hga@h中唯
T2535_.79.0289c01: 抽作字故。又第二呪二物相合云不二。權
T2535_.79.0289c02: 實異轍種子分岐。是則竪差別意也。第三呪
T2535_.79.0289c03: 一字還成多。是一非一一。無數爲一。理理
T2535_.79.0289c04: 無邊智智無數横平等談也。所以性佛性然
T2535_.79.0289c05: 功徳。言權則悉權也。言實則皆實也。何分
T2535_.79.0289c06: 其種耶。故知深也。三種義門一切諸尊三呪
T2535_.79.0289c07: 皆可如此歟。兩呪淺深義甚深甚深。凡教
T2535_.79.0289c08: 相之大都專雖可存此義。於今兩呪加此
T2535_.79.0289c09: 料簡。記者不共之智解歟。古徳未顯此心符。
T2535_.79.0289c10: 末資定宛其口實歟。抑愚老問云。深窺性
T2535_.79.0289c11: 海。何有水波之差別哉。今只因海波上且
T2535_.79.0289c12: 欲聞權實之一味答。ga@h實類毘那夜迦
T2535_.79.0289c13: 種子。hr@i@h女天權化觀音法體也。而再往尋
T2535_.79.0289c14: 之。其實類身又遮那之化現也。其故男天毘
T2535_.79.0289c15: 盧遮那善惡和合權實性然當體也。故是爲
T2535_.79.0289c16: 實類身。女天毘盧遮那大悲純金一徳也。故
T2535_.79.0289c17: 是爲權化權身。再尋之曰。挫大悲化現之
T2535_.79.0289c18: 四曼也權末悟性六大也實本之時。實即ga@h
T2535_.79.0289c19: 二身共用ga@h也。實上立權hr@i@hga@h性上分性
T2535_.79.0289c20: ga@hhr@i@h教相通途之談歟。大師御意。法然上
T2535_.79.0289c21: 法然隨縁上隨縁。法然隨縁可思之。今ga@h
T2535_.79.0289c22: ga@h呪法然上法然隨縁之義誠可爲甚深歟。
T2535_.79.0289c23: 此義所詮又記者義雖一撥。聊爲取捨注之
T2535_.79.0289c24: 而已 問。此義文證如何 答。上卷并當卷
T2535_.79.0289c25: 上所引之含光軌文也。謂權即依實○實即
T2535_.79.0289c26: 顯權等之一改文也已上御自
筆裏付也
 問。第三呪用
T2535_.79.0289c27: 何法耶 答。無畏軌云。是呪降怨調伏之
T2535_.79.0289c28: 含光軌云。行者若欲縛惡人用此呪。
T2535_.79.0289c29: 若遣除惡人亦用此呪 悦與印言○牙
T2535_.79.0290a01: 印者。三印中第三印也。言出金智軌歟。
T2535_.79.0290a02: 但異今明 九目天軌云。敬愛悦與眞言。
T2535_.79.0290a03: 唵那縛斫乞蒭婆羅吽摩尼曳吽泮吒
T2535_.79.0290a04: 御自
筆云
此呪婆羅吽以下與薄草子不違。那
T2535_.79.0290a05: 縛斫乞蒭加句也。九目梵語歟。餘呪相違
T2535_.79.0290a06: 外是離合差別加句有無也。隨事依法加句
T2535_.79.0290a07: 増減等不一准。可思之已上御
自筆
御口云。聖天
T2535_.79.0290a08: 令悦與之義歟
T2535_.79.0290a09: 調和印言 御口云。聖天成瞋恚時。以此
T2535_.79.0290a10: 印言令調和也。故不空軌名調和毘那夜
T2535_.79.0290a11: 迦法云云私云。此印言全同不空軌并集經。
T2535_.79.0290a12: 無畏軌印大異言少異。初除o@m置許吽也。
T2535_.79.0290a13: 御口云。二大來去三反明各一反
T2535_.79.0290a14: 佛慈護印言 御口云。此印言増諸天威光
T2535_.79.0290a15: 印言故加用之。非局當尊。可通一切天等
T2535_.79.0290a16: 也。印相二大二小立合也。四處加持明各一
T2535_.79.0290a17:
T2535_.79.0290a18: 佛眼印明如常
T2535_.79.0290a19: 供蘿&T042865;等 御口云。蘿&T042865;酒團等皆各別供
T2535_.79.0290a20: 之。加持身半印心中心呪各三反供養印明如
T2535_.79.0290a21: 常。或明今呪灌油又云浴
油歟
御口云。自此下
T2535_.79.0290a22: 散念誦也。右手取杓杓遣指端方柄
風空間ヨリ出取也
汲鉢油
T2535_.79.0290a23: 奉懸本尊御頭。隨懸誦明。左珠記數。若
T2535_.79.0290a24: 求増益等。誦心呪。若求降伏等可誦心中
T2535_.79.0290a25: 心呪也。百八反滿畢置杓於多羅。左珠懸
T2535_.79.0290a26: 腕作金掌。誦法身偈諸法從縁
生等四句
次破印摺
T2535_.79.0290a27: 珠祈請也。第二第三遍等皆以如此問。
T2535_.79.0290a28: 初後二時四三反數有何意耶 答。無畏軌
T2535_.79.0290a29: 云。次念誦以匙酌油灌其像身。一日之中
T2535_.79.0290b01: 七百反灌之。平旦四百反。日中三百反。正灌
T2535_.79.0290b02: 油之時至心愼肅勿生他念。毎一百反終
T2535_.79.0290b03: 讃嘆供養數數發願陳所念之事。若三日乃
T2535_.79.0290b04: 至七日。一切善願隨意成就一切惡事悉皆
T2535_.79.0290b05: 消滅不空軌云。油灌其二像頂身。一百
T2535_.79.0290b06: 八反。一日之中七反灌之。平曉四反。日午時
T2535_.79.0290b07: 三反。共成七反。已後毎日更呪舊油以灌
T2535_.79.0290b08: 其像。如是作法乃至七日。隨心所願即得稱
T2535_.79.0290b09: 意。正灌油之時數數發願兩軌既以念誦
T2535_.79.0290b10: 多少雖異。四三反。數是同故用四三也。
T2535_.79.0290b11: 問。何故非三五等耶。若又七分二則二時
T2535_.79.0290b12: 各可三百五十耶 答。七二十一等念誦反數
T2535_.79.0290b13: 故分三百五十則非滿數。故皆所求圓滿之
T2535_.79.0290b14: 表示歟。四三加次四曼三密之表相歟。相用
T2535_.79.0290b15: 次第必然故非三四次第歟御自
筆云
四三如
T2535_.79.0290b16: 次。四曼三密之義頗難一定歟。只暗三三
T2535_.79.0290b17: 密。五五智等配當難。猶難遁歟。只七反
T2535_.79.0290b18: 時三反半雖可分之。半條イカニソヤ。不
T2535_.79.0290b19: 宜。仍四三分之。而四配後夜。後夜天等食
T2535_.79.0290b20: 時日午佛菩薩食時也。今十一面同雖供之。
T2535_.79.0290b21: 所宗者本天也。仍以増數四配後夜歟。猶
T2535_.79.0290b22: 可案耳已上問。無畏軌灌油後發願云云
T2535_.79.0290b23: 空灌油時發願云云兩軌相違如何 答。御口
T2535_.79.0290b24: 云。深智人灌油間以va@m字智水洗a字本不
T2535_.79.0290b25: 生體義深可觀念。此觀非深法則不如
T2535_.79.0290b26: 不觀故淺智輩可但信也。亂觀本尊還成
T2535_.79.0290b27: 忿歟。故知無畏約深修人故。作深觀不
T2535_.79.0290b28: 生他念故。發願祈請灌油後也。不空約淺
T2535_.79.0290b29: 智故。正灌油時發願歟。又集經第十一同之
T2535_.79.0290c01: *御自
筆云
此條不可有劬勞歟。祕鈔薄草子等
T2535_.79.0290c02: 共浴油百反後能能可發願祈請之由云云
T2535_.79.0290c03: 第二第三四又如此云云明知於師傳者是
T2535_.79.0290c04: 浴油後也。何況於此事者後字時字更不可
T2535_.79.0290c05: 有差別歟。灌浴之時雖前後。雖中間稱
T2535_.79.0290c06: 時更不可相違後字誠可限後。時字豈不
T2535_.79.0290c07: 通前後中間哉。可思之。抑世間相傳云。中
T2535_.79.0290c08: 古有行者修此供不知修
師名字
頻凝理觀其夢
T2535_.79.0290c09: 中歟。本尊示云。眞如云云當流相
T2535_.79.0290c10: 承口傳云。只聖天供。貴人愛子等如備膳。
T2535_.79.0290c11: 調氣味致丁寧清淨。試之加鹽慇懃調供。
T2535_.79.0290c12: 第一故實也。必有驗云云問。不用初夜時
T2535_.79.0290c13: 有何故耶 答。無畏軌云。是自在天處他
T2535_.79.0290c14: 化自在天降遊下界風輪之纒淪其身故。
T2535_.79.0290c15: 用酒藥蘿&T042865;及油等之物常持齊。故暮時不
T2535_.79.0290c16: 受供養問。無初夜時。大法時小壇自
T2535_.79.0290c17: 何時始之耶 答。聖天供後夜始之。不同
T2535_.79.0290c18: 十二天初夜修之也御自
筆云
十二天聖天和合毎
T2535_.79.0290c19: 日三時也 問。用油多少如何 答。不空
T2535_.79.0290c20: 軌云。當取一舛清胡麻油以淨銅器盛之
T2535_.79.0290c21: 御口又同之歟 問。七日間用舊油耶。
T2535_.79.0290c22: 如何 答。御口云。用舊油也。行法終多羅
T2535_.79.0290c23: 覆蓋。不可寄不淨也。故不空軌云。更呪
T2535_.79.0290c24: 舊油以灌其像減更可加。不可増一舛
T2535_.79.0290c25: 歟 問。行者誤以杓觸尊頭時可作何行
T2535_.79.0290c26: 耶 答。御口云。或誦ga@h字。彼尊種子故。或
T2535_.79.0290c27: sa字。觀音種子故。或誦大金剛輪呪懺
T2535_.79.0290c28: 悔意歟
T2535_.79.0290c29: 供蘿&T042865;印言
如前
 御口云。此供了祈請勝前前
T2535_.79.0291a01: 能能摺珠祈念也
T2535_.79.0291a02: 散念誦 御口云。本尊三呪中隨事敬愛増
T2535_.79.0291a03: 益等心呪・調伏等心中心呪。隨一呪千反可
T2535_.79.0291a04: 誦之。佛眼二十一反。大金七反。其餘各百
T2535_.79.0291a05: 反。法施如星供處記之 問。用胎大日明
T2535_.79.0291a06: 有何故耶 答。御口云。胎因曼荼羅近外
T2535_.79.0291a07: 部故也 問。用十一面言事如何 答。私
T2535_.79.0291a08: 云。聖天本身故 問。何故散念誦不用軍荼
T2535_.79.0291a09: 利明耶 答。已是本尊降伏之呪也。通途
T2535_.79.0291a10: 不可誦之。事遲遲可誦云云是奉勘發之
T2535_.79.0291a11: 由歟。又已誦調和呪意大旨同軍荼利歟。
T2535_.79.0291a12: 仍且略之歟已上
T2535_.79.0291a13: 檀様 問。供具團居何故耶 答。御口云。
T2535_.79.0291a14: 此法息災爲本故表圓形也。或顯所求圓
T2535_.79.0291a15: 滿義也。私云。理性院作圓壇而供又圓居
T2535_.79.0291a16: 之。不空軌云。當以白月一日於淨室内
T2535_.79.0291a17: 用淨牛糞摩作圓壇隨意大小無畏軌云。
T2535_.79.0291a18: 作二肘圓壇以瞿摩夷和黄土塗作之
T2535_.79.0291a19: 問。用一瓶有何意耶 答。御口云。上古明
T2535_.79.0291a20: 匠後七日法聖天壇承仕誤居一瓶。仍于今
T2535_.79.0291a21: 傳彼風歟。圓壇一瓶尤相應歟。仍或傳増益
T2535_.79.0291a22: 時用二瓶云云可思之已上問。修中用意如
T2535_.79.0291a23: 何 答。御口云。殊斷婬。酒用不二説。承仕
T2535_.79.0291a24: 之 問。蘿&T042865;團等行者受用耶 御口
T2535_.79.0291a25: 云。食不二説。經軌説不同歟。但不受用爲
T2535_.79.0291a26: 承仕又准之 問。蘿&T042865;團送施主事如
T2535_.79.0291a27: 何 答。御口云。七日間一二度許送之。近來
T2535_.79.0291a28: 未必然歟。先師被送之不然之時アリ
T2535_.79.0291a29: キ。可隨時已上問。作團事如何 答。御口
T2535_.79.0291b01: 云。米粉和水如餅平中小豆粉串柿
T2535_.79.0291b02: 端捻如石榴形煎油イル也。或アマツ
T2535_.79.0291b03: ラ土ハシカミ等中入也 御自筆云專
當流説也
 問或
T2535_.79.0291b04: 記説云。遲遲時用軍荼利明。障礙時用觀音
T2535_.79.0291b05: 言。有何故耶 答。私云。含光記云。菩薩
T2535_.79.0291b06: 現此身爲其婦。而勸進令毘那夜迦不作
T2535_.79.0291b07: 障得故障礙時用十一面呪也。又遲遲時
T2535_.79.0291b08: 誦降伏明。悉地令速疾歟 問。此天現象
T2535_.79.0291b09: 頭有何意耶 答。含光軌云。謂如象王雖
T2535_.79.0291b10: 有瞋恚強力能隨養育者及調御師也。誐
T2535_.79.0291b11: 那鉢底亦復如是。雖現障身能隨歸依人
T2535_.79.0291b12: 乃至歸佛者。是故此天現象頭也若爾唯
T2535_.79.0291b13: 一形耶 答。同軌云。形有多種。或似
T2535_.79.0291b14: 人天或婆羅門。 或現男女端正之貎問。
T2535_.79.0291b15: 此天降伏尊唯觀音軍荼利耶 答。同軌云。
T2535_.79.0291b16: 大廣智言。若有毘那夜迦障難者。應修眞
T2535_.79.0291b17: 言法。有三部。即三尊。佛菩薩金剛。即毘盧
T2535_.79.0291b18: 遮那・觀音・軍荼是三部。 能制三業懈怠。
T2535_.79.0291b19: 是故修誐那鉢底法者。 先應敬禮三尊
T2535_.79.0291b20: 略抄問。當尊功能如何 答。使呪法經云。我
T2535_.79.0291b21: 有微妙法。世間甚希有。衆生受持者皆與願
T2535_.79.0291b22: 滿足。設衆惡來侵我悉能加護。上品持戒
T2535_.79.0291b23: 者我與爲帝師。中品持戒者我與人中王。
T2535_.79.0291b24: 下品持戒者富貴無窮也私云。已上文依
T2535_.79.0291b25: 御口決略抄。但此經有二本。略本如所引。
T2535_.79.0291b26: 廣本云。上品持戒者我與人中王中品持戒
T2535_.79.0291b27: 者我與爲帝師又九目天法文同之。已上
T2535_.79.0291b28: 二經一軌皆菩提流支譯也御自
筆云
此文廣本九
T2535_.79.0291b29: 目説等可宜歟。略本或如廣本直之本有
T2535_.79.0291c01: 之也。道理又可然歟已上問。今法深勝如
T2535_.79.0291c02: 何 答。不空軌云。右此大聖祕要之法人
T2535_.79.0291c03: 間希有寶。勿傳之。宜誡愼也 九目天
T2535_.79.0291c04: 法云。此四種眞言一期中最後臨終時一
T2535_.79.0291c05: 國之中一人可傳受。 更不可兩人傳。 必
T2535_.79.0291c06: 以金銀銅等七寶器施師許可印眞言
T2535_.79.0291c07: 光記云。如上微妙祕義末代智者應以祕
T2535_.79.0291c08: 之。應安梵夾中。於非器人勿妄傳授
T2535_.79.0291c09:
T2535_.79.0291c10: 物語事 御口云。或人聖天供料物送小野
T2535_.79.0291c11: 僧正許。僧正受彼而不修供。彼人參尋供
T2535_.79.0291c12: 子細。僧正答供由。爾時安置聖天片角出小
T2535_.79.0291c13: 音不供也云云僧正起瞋奇怪取彼尊投捨
T2535_.79.0291c14: 給。是等行儀權者所行歟御自
筆云
此事或山門吉
T2535_.79.0291c15: 水之流祖師處行也云云仍吉水流于今不
T2535_.79.0291c16: 修聖天供。憚恐故歟裏書云。此事大御堂大僧
正被語云。皇慶阿闍梨云
T2535_.79.0291c17: 云 其後此流聖天供不行之云云
普通大法之時并水歡喜行云云
T2535_.79.0291c18: 具書事
T2535_.79.0291c19: 大聖歡喜雙身大自在天毘那夜迦王歸依念
T2535_.79.0291c20: 誦供養法善無畏
T2535_.79.0291c21: 佛説金色迦那鉢底陀羅尼經金剛智
T2535_.79.0291c22: 九目提婆羅惹愛敬法金剛智
T2535_.79.0291c23: 大聖天歡喜雙身毘那夜迦法不空
T2535_.79.0291c24: 毘那夜迦誐那鉢底瑜伽悉地品祕要含光
T2535_.79.0291c25: 大聖歡喜雙身毘那夜迦天形像品儀軌一卷
T2535_.79.0291c26: 憬瑟
T2535_.79.0291c27: 權現金色迦那婆底九目天法菩提留支
T2535_.79.0291c28: 便呪法經同二本
廣略
T2535_.79.0291c29: 聖歡喜天式法一卷
羯羅
T2535_.79.0292a01: 陀羅尼集經第十一
T2535_.79.0292a02:
T2535_.79.0292a03: 薄草子口決第二十
T2535_.79.0292a04:
T2535_.79.0292a05:   諸天等部第四
T2535_.79.0292a06: 施餓鬼御自筆外書云。在天云神。在
地云祇文。天神地祇是
T2535_.79.0292a07: 問。靈祇天仙等靈祇何者耶。又召天仙等
T2535_.79.0292a08: 何故耶 答。靈魂神祇歟。經云。及婆羅門仙
T2535_.79.0292a09: 施彼功徳廣大如經中説問。點定淨
T2535_.79.0292a10: 處掃地何處可爲淨處耶 答。軌云。寫
T2535_.79.0292a11: 淨地無人行處或水池邊樹下云云問。莫用
T2535_.79.0292a12: 桃柳石榴樹下意如何 答。御口云。桃柳
T2535_.79.0292a13: 等下大力鬼王住故。卑劣鬼難臨故。不用
T2535_.79.0292a14: 彼樹下也 問。儲一器淨食何時儲之耶
T2535_.79.0292a15:   答。御口云。時食之時食上分入彼器
T2535_.79.0292a16: 置便宜處。若毎日施食施食後可取之
T2535_.79.0292a17: 御自筆是長日令修略儀也。若一七日二七日乃至
百日自行爲施主限日數。別飯一盃可儲
 問。
T2535_.79.0292a18: 和淨水何意耶 答。御口云。餓鬼飢渇故。
T2535_.79.0292a19: 不和水難受用故。如常渇人憙滋潤食
T2535_.79.0292a20: 高尾口決云。水是相成滋養義。是當檀波
T2535_.79.0292a21: 羅密也云云
T2535_.79.0292a22: 桃柳不用之事 東山往來云。荆楚歳時記
T2535_.79.0292a23: 云。桃者五行之精。厭伏邪氣灌頂經云。禪
T2535_.79.0292a24: 提比丘呪龍。以彼柳名鬼怖木。石榴者鬼
T2535_.79.0292a25: 子母神所愛也。有如是等因縁。於件等木
T2535_.79.0292a26: 下鬼神不來也已上東山往來・
楚記并經可勘之
問。三種器
T2535_.79.0292a27: 中何勝耶 答。軌云。或一分或少許或一器
T2535_.79.0292a28: 皆須安淨銅器中如法。如無銅器白瓷亦
T2535_.79.0292b01: 得。如無瓷器可用漆器准此文銅器尤
T2535_.79.0292b02: 勝歟 問。向東方而施有何故耶 答。御
T2535_.79.0292b03: 口云。東方檀波羅密方故行施向彼方也
T2535_.79.0292b04: 有本説 *御自筆四分律抄批第十四云。佛言。
T2535_.79.0292b05: 我佛法中有六方。所謂六波羅密。東方即檀
T2535_.79.0292b06: 波羅乃至東方屬衆生心。若有衆生等能供
T2535_.79.0292b07: 養彼波羅密則爲増長壽與財文已上問。人
T2535_.79.0292b08: 定時行之何時耶 答。御口云。亥剋駈仕
T2535_.79.0292b09: 燒火而行。我後立或坐行之。歸時行者駈使
T2535_.79.0292b10: 倶不迴顧也*御自
筆云
冥道鬼神等夜得勢力
T2535_.79.0292b11: 也。仍人定令相應也。毘羅三昧經云。夜鬼
T2535_.79.0292b12: 食時云云
已上
T2535_.79.0292b13: 淨土變 御口云。如常七處加持依此印言
T2535_.79.0292b14: 加持。轉瓦礫荆𣗥成微妙淨土之由觀念
T2535_.79.0292b15: 也 問餓鬼其果報下劣難臨廣博嚴淨土。
T2535_.79.0292b16: 何用此印言耶 答。御口云。依眞言加持
T2535_.79.0292b17: 力雖下劣來集矣 御自筆邊鄙難臨王宮。然
T2535_.79.0292b18: 有喚之時自在出入敢無怖畏。如可思
T2535_.79.0292b19:
T2535_.79.0292b20: 普集印言 御口云。先右手取食器移持
T2535_.79.0292b21: 左手。右手作普集印向外誦明七反。然後
T2535_.79.0292b22: 風指三度召之 問。軌中莎呵上有曳計呬
T2535_.79.0292b23: 一切冥道餓鬼衆之句。何今除之耶 御自
筆云
T2535_.79.0292b24: 略之歟。眞言句義中且有來集句歟 問。
T2535_.79.0292b25: 咽喉印言 御口云。彈指三度明各一反
T2535_.79.0292b26: 頌 軌中有廣略二頌。依廣抽要歟
T2535_.79.0292b27: 五大願如常加持飯食 御口云。印用妙書
T2535_.79.0292b28: 朱付也。以大指腹摩中指甲。先摩後彈。如
T2535_.79.0292b29: 是三度。次以印向食器後誦明七反。但眞
T2535_.79.0292c01: 言不依妙説。歸命句同誦之 問。摩伽陀
T2535_.79.0292c02: 國七七斛食意如何 答。御口云。摩伽陀
T2535_.79.0292c03: 國者彼國有供大人米。一粒勢鳥頭許也。此
T2535_.79.0292c04: 米唯國王所受用。非餘人所用。但智行高僧
T2535_.79.0292c05: 被許之。謂玄奘三藏等也。此勝米餘國無。
T2535_.79.0292c06: 唯在彼國。故云摩伽陀國也。西域記第八
T2535_.79.0292c07: 云。摩掲陀國稻種其粒麁大香味殊越光色
T2535_.79.0292c08: 特甚。彼俗謂之供大人米七七斛者。或云
T2535_.79.0292c09: 七七四十九石歟。今謂不爾。依加持飮食
T2535_.79.0292c10: 呪力。一石各各七石増倍也。誦七反故云
T2535_.79.0292c11: 七七石也。故軌云。誦此呪一七反。一切餓
T2535_.79.0292c12: 鬼各各皆得摩伽陀國所用之斛七七斛之
T2535_.79.0292c13: 食已皆得生天私云。七斛米必依七反
T2535_.79.0292c14: 力論増倍。以七爲本歟。所以上下四方中
T2535_.79.0292c15: 各置一。其數七成故。依之倶舍等積極微
T2535_.79.0292c16: 成微塵等皆七七増故。故經云。我有方便。
T2535_.79.0292c17: 令汝能施若于百千恒河沙餓鬼及波羅門
T2535_.79.0292c18: 仙等上妙飮食。如是等衆乃至一一皆得摩
T2535_.79.0292c19: 伽陀國所用斛七七斛食此文既不云誦
T2535_.79.0292c20: 七反而云七七斛故。若爾合七粒成一粒。
T2535_.79.0292c21: 又此七合成一粒。故云七七斛歟。尋云。斛
T2535_.79.0292c22: 者指米粒歟。 又積斗成斛云名歟。若非
T2535_.79.0292c23: 米粒者。何必云摩伽陀國所用之斛耶。若
T2535_.79.0292c24: 云米者。此字爲米。依憑安在耶 *御自
筆云
答。
T2535_.79.0292c25: 若以微塵等増倍准今七七斛。斛者尤可
T2535_.79.0292c26: 指米粒也。其故一斛米粒具算計之千萬
T2535_.79.0292c27: 米可有之。其一一米粒各各令七倍者。
T2535_.79.0292c28: 一斛米粒自然七斛米粒可増倍也。仍斛者
T2535_.79.0292c29: 指米粒不可有過歟。如何。又積斗成斛
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]