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諸尊要抄 (No. 2484_ 實運撰 ) in Vol. 78

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遣 唵縛曰羅二合穆乞叉。莎呵與呵三度
彈指之
次三部被甲等 次出堂了
胎藏云檀荼印如常心合掌。二地二風入
掌背相合。以空押風
歸命。吠無背反
種子
縛裟縛二合多野二合娑縛賀
  一校了
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御本云
  建保六年三月十二日於遍知院以御本書
 之了     金剛佛子憲丨
二十七丨
建長二年五月二十七日賜極樂房御本書
 寫了     求法沙門顯成生丨
二十二丨
     校合了



諸尊要鈔*第十四
  護摩雜要

護摩雜要
打橛眞言四百
唵虎嚕虎嚕吽
塗壇眞言唵縛曰羅儗
掃壇上掃地眞言
唵賀羅賀羅祖紇羅二合賀羅拏野。sv@ah@a娑縛賀
神線眞言
唵地哩地哩微麼羅迦里吽吽泮吒
作壇作法。以鍬印加持土。其印明内縛立
進力禪智。明曰。唵儞佉那縛蘇提。sv@ah@a娑縛賀
次和嬰麼夷香水等成泥。次馬頭印明一百
遍加持之如常 塗壇已五色糸橛等如常
 次二器香水如常 次地結。四方結如常
ra@m字觀如常 次從驚發地神。至于持地
如常 次五供印明。普供養等 次地神眞
言百八*遍。若二十一*遍。本部三字半字眞
言百八*遍
先師傳也。阿闍梨開白之次先行之云云
又御本
有之
説云。次地天眞言可造立。想地下金剛
際。諸瓦石糞穢之物取捨。又惡鬼等諸障
難人等悉避除。以不動眞言百八返。次降三
世。次馬頭。次地結。次大金剛輪。各百八返」
  已上大谷覺俊阿闍梨傳
破壇作法師主
口傳
結願時了不起禮盤行之
他人
行之
次壇上並爐口等灑水三度。次住定
印觀想壇上有ha@m字變成風輪。其風爐
并壇上。可觀吹破之。次誦法身偈。以火
爐之縁端破之。但本説以獨股*可破
*云云先師如此
傳授
御加持發願
    至心發願 唯願大日 本尊聖者
    金剛愛染 三十七尊 兩部界會
    諸尊聖衆 外金剛部 護法天等
    各各還念 不捨本願 皆來集會
    同共加持 護持
護持
 消除不祥
    消除災難 惡靈邪氣 三世怨敵
    惡人怨念 壓魅呪咀 作障難者
    伺求短者 年厄月厄 日厄時厄
    非時中夭 天變怪異 惡夢物怪
    世間所有 理運非常 諸不吉祥
    未然他方 皆悉解脱 眞言寶藥
    薫入玉體 玉體安穩 増長寶壽
    恒受快樂 無邊御願 決定圓滿
    決定成就
此後大阿闍梨自始誦眞言。眞言返數數遍可隨時。
左手持念誦取數。右手取獨股順施主可加持。次
伴僧等念眞言。念誦中間終合二度也。不長不短可
珠。珠摺時獨股扇上置之。終念*珠一度。取獨
右肩小高助修令見
之。仍止眞言*云云
時發願
    至心發願 唯願大日 本尊聖者
    某尊等 兩部界會 諸尊聖衆
    外金剛部 護法天等 還念本誓
    降臨壇場 所設供具 哀愍納受
    護摩法味 自受法樂 護持國主可隨人
*云云
    消除不祥 消除災難 玉體安穩
    増長寶壽 恒受快樂 無邊御願
    決定圓滿 決定成就 宮内安穩
    諸人快樂 及以法界 平等利益
護摩略鈔小野説。隨師口
傳粗注之
始自房中。乃至著座普禮護身等。如常可行

次以三股加持灑淨香水二十一*遍誦枳
里枳里

次以獨股加持漱口香水七返 眞言o@mpra
davajradha@m唵波羅娜
縛曰羅淡
次取散杖漬香水。作二字觀了灑之如常
次漱口香水三度。灑旋爐口洗爐口
意也
次取三股加持爐口三返誦枳里枳
眞言
次補闕取三股誦大金剛輪眞言三七返。壇上
供物等加持之。此補供物闕少意
次羯麼加持其印者二手各作三股印。右押左相交
腕。眞言。o@mvajrakarmaka@m唵縛曰羅羯磨欠
ra@m字觀等自淨地乃至五悔。至供
養法正念誦作法如常
次散念誦了入護摩時
先大日加持 次部主加持 次本尊加持
次三平等觀法界
定印
次取壇上火舍。壇上左角置之
次取芥子火舍跡置。加持七返投四方四角
上下成結界三寶院傳云。不動劍印慈救呪。
勸修寺傳云。不動獨股印火界呪
次結火天印加持身四處眞言小呪末。
加息災句
次取念珠誦火天小呪百返。此間先鈴并五
股左脇机置之。次左右脇机供物等。取置壇
委細口傳有
之*云云
次取茅草指環。貫右無名指以佛部心三摩耶
眞言加持之。但
近來醍醐流不用之。延命院次
第用之。又勸修寺尤用之*云云
次左手持三股護摩間持之。加持時右手用之。
勸修寺傳持獨股*云云
師主口傳
云。事業成
辨故也
次積爐薪

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次爐薪差火 次扇火七返若火未盛不可限數
有觀呪如次第*云云
次灑淨三度 次羯磨加持 次漱口三度
次以三股加持爐薪三返用枳里枳
里眞言
次勸請火天色相隨四
種不同也
先結定印觀我心月
輪上有ra@m字變成三角火輪。我身擧體又
火輪相也。此火輪變成白色火天身。四臂具
足火焔遍身是遍法界身也。具觀念尊儀
已。次取右手一花誦火天小呪置爐薪上。
又住定印觀此花至爐中成荷葉座。座上
ra@m字變成賢瓶。賢瓶變成火天身白
色四臂具足。右第一施無畏。第二數珠。左第
一仙杖。第二軍持也。如此相好威儀一一分
明觀念了後。結火天印誦大眞言。眞言末
加勸請句。與共sv@ah@a娑縛賀聲。以右頭指三
度招之。降臨本位火天冥會爐中火天
想一體無二。次結四明印誦眞言
次金合可啓白 次漱口三度 次塗香三
度 次蘇油大杓三度
小杓三度
 次乳木三支 次飯
小杓
三度
 次五穀小杓
三度
 次切花三度 次丸三
度 次散香三度 次蘇油大杓一度
小杓一度
 次普供
養印眞言。三力偈。祈願如例*云云 次漱口
三度。已上自獻召請本尊之後。漱口并塗
香等。乃至撥遣以前漱口。皆有啓白觀呪。
 次撥遣。取右手一花誦小呪投佛前想
至本位成荷葉座。次結火天印誦眞言。末
加奉送句撥之有觀呪。次金合可啓白
第二部主段隨本尊
不同也
先以漱口香水三度灑旋爐口
次勸請部主色相隨四
種不同也
先結定印觀。我心月
輪上有其尊種子。變成三摩耶形。我身擧
體是其三摩耶相也。即變成其尊相好圓
滿。具觀念尊儀已。次取右手一花誦尊呪
置爐薪上。又住定印觀。此花至爐中成寶
蓮花座。座上有種子變成三摩耶形。三摩
耶變成其尊。相好威儀一一分明可觀之。
然後結大鉤召印誦其尊呪。眞言末加勸
請句與共sv@ah@a娑縛賀聲。以右頭指三度招
之降臨本位尊。冥會爐中尊想一體無二。
  次結四明印誦眞言 次金合可啓白
次漱口三度 次塗香三度 次蘇油大杓三度
小杓三度
 次乳木三支 次飯小杓
三度
 次五穀小杓
三度
 次
切花三度 次丸香三度 次散香三度 次
蘇油大杓一度
小杓一度
 次普供養印眞言 三力偈
祈願如例 次漱口三度 已上自獻召請
本尊*之後。漱口并塗香等。 乃至撥遣以前
至漱口。皆有啓白并觀呪
次撥遣。取右手一花誦尊呪投佛前。想至
本位成蓮花座 次結大鉤召印誦尊呪。
眞言末加奉送句撥之有觀念 次金合
可啓白
第三本尊段
先以漱口香水三度灑旋爐口
次勸請本尊色相隨四
種不同也
 先結定印觀。我心
月輪上有本尊種子。變成三摩耶形。我身擧
體是其三摩耶相也。即變成本尊。相好圓
滿。具觀念尊儀已更有口傳 次取右手
一花誦本尊呪置爐薪上。又住定印觀。此
花至爐中成寶蓮花座。座上有種子
成三摩耶形。三摩耶變成本尊身。相好威儀
一一分明可觀之。然後結大鉤召印誦本
尊呪。眞言末加勸請句。與共sv@ah@a娑縛賀*之
聲。以右頭指三度招之。降臨本位尊。冥會
爐中本尊。想一體無二也 次結四明印誦
眞言 次金合可啓白 次漱口三度 次
塗香三度 次蘇油大杓三度
小杓三度
 次乳木百八支乳
木燒盡
 次飯小杓
三度
 次五穀小杓
三度
 次切花三度
次丸香三度 次散香三度 今此本尊。切
花丸香散香供之了。切花器入丸香散香。次
飯器入之。次器共取重左机置之。次取扇
叩右脇机。依之承仕來五穀入交飯器混
屯分二器。一器諸尊段料。一器世天段料也
 次蘇油大杓一度
小杓一度
 次普供養印眞言 次乳
二十一支*之内。乳木六支一
度取。差蘇油投爐中之
 次藥種三度
次加持物加持物器竪項頭壇置。投越蘇
油*之器供之。觀念如次第
 次普供
印眞言。三力偈。祈願。如例 次漱口三
度。已上自獻召請本尊*之後。漱口并塗香
等。乃至撥遣以前。至漱口皆有啓白并觀
呪 次撥遣。取右手一花誦本尊呪投佛
前。想至尊本位成蓮花座 次結大鉤召印
誦本尊眞言。末加奉送句撥之。有觀念」
次金合可啓白
第四諸尊段隨四種護摩不同*也。若息災時。此段
尤供滅惡趣尊*云云委細口傳在之
先積爐薪
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次扇火觀呪等如
火天段
 次灑淨三度 次羯磨加
持 次漱口三度 次以三股加持爐薪三
用枳里枳
里眞言
 次勸請諸尊色相隨四種
不同*也
 先
結定印觀。我身九識轉成五智。所謂第九
阿摩羅識轉成法界體性智。第八識轉成大
圓鏡智。第七識轉成平等性智。第六識轉成
妙觀察智。前五識轉成成所作智。此五智攝
入五部諸尊。一切聖衆。又可觀我身即諸
尊。次取右手數花誦眞言口傳可
置爐薪上。
又住定印觀。此花至爐中成無量蓮花座。
座上有各種子變成三摩耶形。三摩耶變
成五部諸尊等。身相微妙相好圓滿。一一尊
有無量眷屬。如此分明可觀想之。然後結
大鉤召印誦明。眞言末加勸請句。與共sv@a
h@a娑縛賀之聲以右頭指三度招之。降臨本
位五部諸尊。冥會爐中諸尊想一體無二
*也 次結四明印誦眞言 次金合可啓
白 次漱口三度 次塗香三度 次蘇油
大杓三度
小杓三度
 次乳木三支 次前方混屯一器諸
尊供盡之 次蘇油大杓一度
小杓一度
 次普供養印眞
言。三力偈。祈願如例 次漱口三度
  已上自獻召請本尊之後。漱口并塗香等。
乃至撥遣以前漱口。皆有啓白并觀呪
次撥遣。取右手數花誦眞言投佛前。想
至諸尊本位各成花座。次結大鉤召印誦
明眞言末加奉送句撥之有觀念。次金
合可啓白
第五世天段
先以漱口香水。三度灑旋爐口 次勸請
明王等色相隨四種
不同
 先結定印觀。我心月
輪上有h@a@m字變成智劍。我身擧體智劍
也。變成四臂不動。相好圓滿。具觀念尊儀
已。次取右手數花誦不動呪置爐薪上。
又住定印觀。此花至爐中成明王花座。天
等荷葉座。隨位可觀之。其中央花座上有
h@a@m字變成智劍。劍變成不動明王。具足
四臂相好圓滿。次荷葉座上皆有h@u@m字變
成各三摩耶形。三摩耶變成各十二天。七
曜。并二十八宿。色相莊嚴。威儀執物一一分
明觀念了後。先結鉤召印誦不動呪。眞言
末加勸請句。與共sv@ah@a娑縛賀聲。以右頭指
三度招之次結天等勸請印言。同又三度
招之。降臨本位明王。并天等。冥會爐中明
王天等。想一體無二。次結四明印誦眞
言 次金合可啓白又更有
口傳
 次漱口三度
 次塗香三度 次蘇油大杓三度
小杓三度
 次乳木
枝。先本尊三支。次誦
火天小呪。火天三支供之
已上皆誦不動呪可
供之。可想天等同納受之 次所殘混屯
一器。本尊并十二天七曜二十八宿供之。
動尊三杓。十二天等各一杓供之。此中至火
天位三杓供之。是不修後火天段故也。以
各別眞言供之。口傳云。尚有殘當所
等可供之。用普供養眞
世天段供次第此十二天座居。金剛頂經文説
也。一二等次第。是供養次第也
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次蘇油大杓一度
小杓一度
 次普供養印眞言。三力偈。
祈願如例 次漱口三度。已上自獻召請本
尊*之後。漱口並塗香等乃至撥遣以前。至
漱口皆有啓白并觀呪云云次撥遣。取右手
數花誦不動呪投佛前。想。至各本位成
花座。又荷葉座。次結大鉤召印誦本尊呪。
眞言末加奉送句撥之。次結天等撥遣印
誦眞言。末加奉送句撥之。有觀念。次金合
可啓白 次護摩了。右方供養香有殘者。
投爐其器可置本所。次鈴五股如本返置
之。次火舍并閼伽器共又如本取置之 次
大金剛輪眞言七返若二十一返可隨時
 次
一字金打之。大阿闍梨百返了念珠脇机置
先字輪觀 次理供養印明 次事供養等作
法如常可行之*云云
已上五段護摩供了。但行大法時。可用三
十六支。段段初灑淨香水等如初火天段可
行之*云云 又云積薪事乍四種如息災
可積之。更不可替。以一可知餘*云云
  右小野護摩祕説。依師主口傳注之。努
 努不可及他見*之
金剛鉤菩薩印言二手外縛。二頭指開
立如鉤形召之
o@mvajrakusiakaphavikaphasv@ah@a
唵縛曰羅二合矩尸阿羯荼微羯荼娑縛賀
供物啓白。我今奉獻。塗香妙供但此句隨物
不同
唯願火天但此句隨段
不同*也
納受護摩。悉地圓滿
降臨啓白。唯願火天但此句隨段
不同*也
降臨此座。哀
愍納受。護摩妙供。悉地圓滿
奉送啓白。唯願火天但此句隨段
不同*也
還著本座」
降臨啓白。唯願明王。及與天等。降臨此座。
哀愍納受。護摩妙供。悉地圓滿
世天段供物啓白。我今奉獻。塗香妙供隨物
不同
*也唯願明王。及與天等納受護摩。悉地圓滿」
奉送啓白。唯願明王。及與天等。還著本座。
慈悲護念。悉地圓滿
供物觀。應觀。漱口香水洗彼御口。塗香等
妙供入彼御口。至心蓮花臺成種種微妙
供具。從心遍身。從其毛孔流出。供養一切
佛菩薩縁覺聲聞。及一切世天*也
供物呪事。火天段用火天
小呪
部主段用其尊
眞言
本尊
其尊
眞言
諸尊段用普供
養眞言
天世段用各別眞
在口傳*云云
勸請句者。翳醯翳呬 四字明者。弱吽鑁斛」
奉送句者。蘖車蘖車穆
師主口傳云 病苦加曩加曩 恐怪那賀
那賀 怨家跛左跛左 不饒益度度度度
毒藥賀賀賀賀 壓祷爾置爾置 滅罪。
嚕祖
護摩五段理觀勸修寺説云云師
主口傳受之
事相部主六度本尊破煩惱諸尊功徳
理觀
三平等觀委細別在之。(朱)師主口奉受之了
三位。大壇。爐。座處
三主。本尊。火天。自身
三業。身業。口業。意業
就三業有二種。一本尊意業口業身業
二尊爐身各有身口意三業。如此種種三
種皆是不二平等也。同五大所成共不離
實相理。故理外無事。事外無理。事理不二
三種畢竟一體也
積三十六支樣行大法時
可用之
火天段十一支如常
部主段四支。所謂先前火天段上六支*之左
初一支猶左置一支。次右終一支猶右置一
支並本六支合八支也。次佛前次行者前。
故成四支。是亦左右前後次第也。前者佛
前後者行者前*也。本尊段六支。前部主段前
後二支上竪置六支。從左至右。諸尊段十
如前。但無
底一支
世天段五支竪置之。從左至
右。故成三十六支
口傳云。乳木本爲佛前。金剛盤*之上可
置之
乳木供事。三支一度取之。先本差蘇油。次
末差蘇油。仰手横一支供之諸段
丸香供事。一度取三丸。一投之諸段*同
置杓事。大杓供了即置本所。次小杓供了即
置本所
四字明事檜尾僧都
説*也
請諸天時。眞言下加n@a@m
言。那牟者是等義也。假令云嚕陀羅時是唯
王。若嚕陀羅南時是等眷屬故也。準之
餘亦悉之。爲請時。伊醯伊醯是勸請*之詞
故。又奉送時眞言下加掲捨掲車。是奉送
*之詞故*也。奉請時加四字明眞言。所以
爾者。云ja@h時已成佛。降臨於道場同
一體性。諸佛降臨・於行者頂。云ha@m時遍
於行者身。云va@m時住堅密。云ho@h時諸佛
歡喜也
一切勸請皆如是。四字明後。方始稱sv@ah@a
娑縛賀也。世天散念誦不得金剛部眞言。及
雜念誦。恐難成就云云
四種護摩事
一息災佛部 向北方修之。初夜始之
壇木甘木 椎木。榎木。柏木。穀木。桑木。用無
毒甘味木也
乳木長六寸
其頭圓
桑木。穀木。栗木 供花白色花
藥種 甘草。遠志。苟&T066960;
加持物 胡麻
相應句 扇底迦羅
本尊白色 火天衣服*同
加持物觀念。其觀。入從尊御口。至心蓮花
臺成衆多光明輪。即從一一毛孔流出光
明輪雲海而供養十方無邊諸佛海會。其光
明輪還來。普照自他身心三毒罪障。皆悉摧
破一切災難速疾消滅云云
入護摩時。先大日加持。次阿閦尊。次本
等印
息災本尊。佛眼。金輪。尊勝。不動。八字文殊。
白衣。聖觀音。千手。十一面。準胝。不空羂索。
大佛頂。五大虚空藏。法花。孔雀經。仁王經。
泥塔。熾盛光。北斗。焔魔天。聖天。加樓羅。伎
藝天
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二増益寶部向東方修之。晨朝始之
壇木黄木椎木。榎木。柏木。檉木
乳木長六寸。
方作之
栗木。胡木。穀木
供花黄色花。無毒不臭。
世人所愛花*也
藥種。天門冬。桂心。地黄。訶梨勒。枸&T066960;
加持物白米黄染
用之
 相應句。補瑟徴迦曩莫
本尊黄色火天*同衣服*同 加持物觀念
此粳米丸供。入從本尊御口至心蓮花臺。
成無量如意寶雲海。從一一毛孔流出。供
養盡虚空法界諸佛菩薩。便還來旋轉我及
彼施主頂上。雨無量珍寶資具。所求之事所
願悉成辨云云
入護摩時。先大日。次寶生尊。次本尊等印。
種子唵字。芥子加持用軍荼利小呪
増益本尊。尊勝。五大虚空藏。大虚空藏。如
意輪。持世。毘沙門。吉祥天。地天。訶利天。氷
迦羅天。施餓鬼。大佛頂
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  又御本四角三昧耶形無之
三調伏。金剛部向南方修之。日中始之或半
夜。
羅刹日
用之
壇木 苦木佉陀羅木。大棗。臭木。毒
乳木 長八寸兩。
頭三角
臭木。桃木。橿木。苦練木
供花 薊花。或青色紫色等毒草毒木花*也
藥種 鐵末又云。附子。菖蒲。鬼臼。鬼箭。
射干。巴豆。細抹和合用之
加持物 黒芥子
相應句 阿毘舍盧迦吽發吒
本尊 黒色
忿怒
火天*同衣服*同 加持物觀念。
此芥子供。入從本尊御口至心蓮花臺。成
無量利劍雲海。從一一毛孔流出。供養盡
虚空法界一切忿怒尊。還來加持護念我及
施主。摧破消滅厭媚呪咀。四大鬼業。惡靈
邪氣病。令得安隱快樂
入護摩時。先大日。次不空。成就。次本尊印。種
子覽字。芥子加持降三世。調伏本尊六字。轉
法輪。太元。不動。降三世。軍荼利。大威徳。金
剛夜叉。烏瑟沙摩。金剛童子。八大童子。摩利
支天。大自在
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四敬愛蓮花部向西修之。一切時修之
壇木花木椎木。榎木。柏木。桑木。檉木
乳木。合歡木。桑木。穀木。赤木色花木通説。
梅櫻等
供花赤色花。世人所愛花。歡草等花
藥種。相思子。訶利勒。天門冬。紅。荳蔲
加持物。米粉赤染用之
相應句。縛試迦羅拏斛
本尊赤色火天*同衣服*同 加持物觀念此團
丸供入從本尊御口。至心蓮花臺成無量
蓮花箭雲海。從一一毛孔流出。供養盡虚
空法界諸佛菩薩。便還來射拂我及施主。彼
此等憎惡。隔別厭離菩薩之心。彼此一體和
合。互令起無二敬愛*之心*云云
入護摩時。先大日。次無量壽。次本尊等印。種
子吽 芥子加持。馬頭
敬愛本尊。愛染王。金剛藥叉。如意輪。阿彌
陀。帝釋。千手
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  勸修寺法務説也
御本云。以又御本重挍了
一校了
建長二年五月二十二日賜極樂坊御本書
 字畢       求法沙門顯成生丨
二十二丨
 校合了



諸尊要抄*第十五
如法尊勝  轉法輪  地鎭
鎭壇  後七日  晦御念誦
加持香水   寶生尊  吉祥天
馱都  寶珠  避蛇在別
奧云砂子在別

如法尊勝法
天蓋空色。幡皆黄色。四角各二流。中央一流
合九流也。中央幡三丈。八流各九尺。天蓋
裏有輪三股銅薄*也
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  天蓋裏
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輪。百八造之。毎輪書尊勝陀羅尼。仍總
百八遍。口授云。塔長三尺許云云
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敷曼荼羅圖
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大壇不懸本尊上釣
天蓋
敷曼荼羅中央立塔
安置舍利口授云。或安置如意寶云云
摩壇懸延命。但權僧正範俊。依院宣奉爲
公家近年被行之日。不懸尊像於護摩
云云
arya阿梨耶
聖者
u@s@n@i@sa烏瑟抳舍
佛頂
vijaya尾惹耶
尊勝
namo
dhara@ni曩謨陀
羅尼
部主。寶生 本尊va@m 三摩。塔 諸尊。八
大佛頂 御加持眞言。キリム時間。伴僧念
陀羅尼*云云 印。彈指勢。如次第陀羅尼
鉤召。如胎藏次第キリム
智拳印va@m率都婆。陀羅尼。祕中深祕云云
乳木。骨路草。爪根也或柏木。或用松木四角
削之
 又用活路草烏瓜也 毎日香。黒沈香。白
檀。安息。薫陸。丁子已上可用丸香散香等。多者
可通諸壇。若不足者。限本
檳榔子。天門冬。訶利勒。人參。桂心。伏
已上可用本尊*壇。藥種各
可盛之各三度供之
 十五日香藥。沈。
白檀。紫檀。煎香。已上四種香。抹以蜜和一
器可供之各三度可
用匙
息。丁子。薫陸已上以
蘇和
一器可
供之
甘松。寉香。苓陵香已上以蜜和
一器可供之
乳頭香。
龍腦。丁子已上香。抹各可爲丸香。
毎香可加荳蔲。白芥子
右件香藥等。諸壇丸香散香所可供*云云
沈。白紫檀。及煎香。安息。丁子。薫陸已上
毎日
甘松。寉香。苓陵香巳上
丸香
乳頭。龍腦。荳蔲散已上
散香
已上
毎日
檳榔。天門。訶利勒。人參。桂心。伏苓
已上
藥種
支度卷數案在別已上如法尊勝
法御本一本無之
摧魔怨敵法
本尊。彌勒 種子yu 三摩耶形迅
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部主。大輪金剛師主口傳云。今此部主
本尊壇可繋之*云云
諸尊。五大尊 印。小金剛輪印 言唵縛日
二合斫羯羅二合吽弱吽鑁斛
  已上小野傳
本尊。大輪金剛 種子h@u@m 三摩。輪
部主。降三世 諸尊五大尊又圖樣奧
在之
印。小金剛輪印 本尊。不繋之*云云
  已上醍醐傳
勸請句。本尊聖者轉輪尊。十六大護諸藥叉
又説摧魔怨敵轉輪尊。
十六大護五千神
禮佛句。namoaryacakravajradhara@h曩謨。阿利耶。
斫羯羅。縛曰
羅怛
發願句。摧伏金剛。本尊聖者。摧一切魔。轉法
輪尊。十六大護。諸大*藥叉。部類眷屬。五千
神將。外金剛部*云云 正念誦眞言本呪
御加持。本呪 伴僧委細口傳*在之。
更有眞言
字輪觀。a
師説云。大輪金剛彌勒忿怒身*也。二説無
違。但更云轉法輪菩薩法故。彌勒菩薩爲
本尊甚勝*云云
件大輪形像在理趣會曼荼羅*云云
宗意説云。部主大威徳也*云云師主
傳也
大妙金剛。并法花儀軌。以小金剛輪印爲
轉法輪菩薩印*云云其證文云。法花儀軌
云。然後結纔發意轉法輪菩薩印。二手各作
拳。二頭指二小指互相鉤即成。按於壇
上。誦眞言五返。眞言。唵縛曰羅二合斫羯羅

弱吽鑁斛
大妙金剛大甘露軍
禮焔鬘熾盛佛頂經云。爾時慈氏尊菩薩。
現作大輪金剛明王。遍身黄色放大光明。右
手持八輻金剛輪。左手拄一獨股金剛杵。
説是六字心。眞言。唵縛曰羅二合左紇羅二合
吽。胎藏七集云石山記印相戒方進力相叉。
檀惠忍願禪智相合如輪。三角光明焔。禪智
在頂乞歡喜。是大金剛輪根本懺悔印。
言如常右印明出
本軌*云云
圖云。肉色左手持蓮花。其
上安三股。尊形立右膝坐赤色蓮花云云
一説云。銅筒其内想引入怨敵。師説云等
書檀越形。彼足下書怨敵姓名可篭彼
銅中。是小野極祕事*云云或人云。取等身
事九寸云云是初生等身也*云云師説云。以
椙爲乳木。又ウシヲヲハ入藥種供
以十八道可行之。尤四無量觀可加修之。
又祕説云。散念誦時。右手握金剛拳置彼
筒上。誦彼十字眞言云云祕祕祕*也
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地鎭口*傳云小野記不築壇以前修之。金
剛賢瓶一口五寸入五寶等覆蓋。以五色
糸結之。誦大日眞言。并地天眞言。然後埋
於本地。以五色玉埋于地四方。五穀粥
二桶。以甘露法味眞言加持之。一桶沃壇
外。一桶沃牆外四至。即乞請地於諸神地
主也。二桶若不足者可及三桶*云云
鎭壇口傳*云小野説次築壇建堂之後修
之。輪八枚橛八本埋壇八方。輪中央穿穴
入橛峯令戴立橛埋之*也。先自東方可
埋之。各隨本方誦八方天眞言可埋之。
五穀粥二桶沃之作法如前。粥地
鎭鎭壇共用之
已上前後兩
度修地鎭鎭壇*之儀也。所謂地鎭埋瓶及
玉不用輪橛。鎭壇埋輪橛不埋瓶玉等
也。若前不修地鎭造畢堂舍*之後。一度
行鎭壇者。金銅瓶埋壇中心。輪橛可埋八
方。玉不埋之*云云代多者別不修
鎭。一度行鎭埋之*云云
供養法。成身會。又十八道供地天也*云云
輪圖。輪八枚。各輪ノ中穴ヲアクヘシ。廣
六寸*云云
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橛八本。各頭ホゾアルヘシ。長六寸。獨
云云
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長五寸可造之云云有蓋
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支度案等在別 安鎭法在別
後七日御修法。有二種護摩壇。息災増益
*也。息災不動爲本尊。増益普通吉祥天爲
本尊云云師主極深祕傳云。本尊如意寶珠
部主。寶生尊*云云 印言。金剛界三昧耶
眞言用之。謂金剛外縛。忍願合屈如寶形
*云云
縛曰羅枳惹二合 南怛洛二合
壇上本尊宀一山勸請之。一體無二云云
  已上今此流。有此究竟祕事*云云
眞言院晦御念誦事
寶生尊眞言用之。如増益護摩*云云本月
一日修之。總後七日御修法支度卷數。并壇
樣等在別 正月十四日夜。御藥加持香水
作法香水机上
二器*也
若阿闍梨參御齊*之會時。從
布施堂諸僧相共參内裏。不然*之時威儀
僧等相共。參集右衞門陣集會弓場殿云云
五股眞言院自持之。或以他人可令持之。
可然人持之云云
諸僧皆著床子。次阿闍梨立而持五股行
寄香水机下長脆而坐。但南殿*之時乍立。
作法*也。次五股行香水器右後。三部被甲
護身。次取五股加持右器二十一

次加持左器又二十一*遍又如常次取散
杖漬水。以ra@mva@m覽鑁加持之各二十一*遍。
後散杖置器上右器*也。次左又如此*云云
次先取右散杖三度灑御前奉灑聖主也。
次左取散杖先自身。次灑諸卿及宮中。此
間五股左持之。次右取五股。總而逆順加持
各三返。而後於袖中持五股。兩手上額少
低頭閉目想宀一山。如此觀念了後立著
本床子*云云或本云。聖主御身一體無二。御願
成就。可令祈不祥等事而
御藥加持師主勤仕之。其作法。立少屈也。
還師主云。於南殿立勤之*也。清凉殿
時跪勤之云云勸修寺僧正傳。突左膝
立右膝。護身并加持二器灑水。次雙膝倶突
灑主上。次如初突左立右。自身諸卿法界
灑之*也。小野傳。突左膝護身等了。次加持
二十一*遍。即灑自身等。次雙膝倶突灑主
上次加持等云云
寶生尊増益十八道。或金剛界成身會可修

種子tr@a@h 三摩寶珠
部主吉祥天。又大
諸尊。三十七
印。左拳安臍右羽仰置膝上*云云
言。唵囉怛曩二合三婆縛怛洛二合
如意寶珠印以兩手相叉。頭指相拄。屈其大母
指入於掌内相叉*云云私云外縛也
唵帝儒入縛羅。薩縛羅他二合娑陀迦悉&T007356;
&T007356;眞跢摩抳囉怛那吽
禮佛句 發願句 勸請句
正念誦眞言本呪 字輪觀阿等 入我我
入觀 次本尊印如先 寶印如先
次羯磨會寶波羅蜜印言印相如寶
生尊
同會寶菩薩印言二拳相合進
力如寶形
三摩耶會寶生尊印言
同會寶波羅蜜印言印相如
寶生尊
*同會寶菩薩印言
次檀波羅蜜印言右手火空相捻
仰當胸*云云
 眞言
唵縛迦婆底怛那底婆帝毘娑利惹普羅
娜難。娑縛賀
次毘沙門印言虚心合。雙地入掌相叉。二空
並。水火*竪合二風屈火背。一寸許
不相著
*之
 唵吠室羅摩拏也。娑縛賀
次吉祥天印言 八葉印
唵摩訶室哩二合野曳。娑縛賀
次正念誦。羯磨會眞言
次字輪觀。avarahakha阿縛羅
訶佉
次本尊加持 次散念誦佛眼。大日。上
十呪。一字
次後供養等作法如常
散念誦數*遍佛眼二十一。大日百。本尊千。如
意*百。餘皆*百。吉祥天讃二十一返。
一字
*百
吉祥天増益付大法可修之
種子。zr@i 三摩。部主。寶生尊
根本印。八葉印 又印。内縛三股印
namomah@azriyadevi曩謨摩訶室
哩耶提尾
發願句。吉祥天女 勸請句 正念誦。本呪
字輪觀a
師説云。正念誦*之始。先結定印觀念。我心
月輪上有zr@i室哩字。遍體皆悉zr@i室哩字也。此
字變成摩尼寶珠。我身又擧體如意寶珠也。
是珠身變成吉祥天女身也
入我我入觀如大法
*也
馱都法息災行
種子。bh@u@m 三摩。馱都
尊形。釋迦金輪 部主。大日金界
諸尊。三十七尊 印。金輪印金剛界遍照尊
印也。祕祕
言。namosamantavuddh@an@a@mo@mbhr@u@m曩謨三曼多沒駄
南。唵。歩嚕唵
勸請本尊界會如來駄都。
金剛部中諸聖衆
禮佛句。namobutacarira曩謨沒駄
舍利羅
發願句。如來馱都
本尊可繋釋迦金輪。中心安舍利塔云云
  或本在之。香藥等口傳相傳云。此法益末法衆
生。現世當生求願無不滿足。次第口傳事等。努力
 努力不可妄授非器衆生*云云保延六年十二月十
六日。授申巳講了。件鈔者。勝具胝院僧都記。寛命
 本。又異
在之
如意寶珠法對東
増益
 異本云。本即
彼主。是南主
種子。a 三摩馱都。馱都變成如意寶珠。
祕中
部主。宀生 諸尊。三十七尊 本尊印言。
以兩手相叉。二頭指拄。屈其大母指入於
掌内相叉。此印亦名大精進如意寶珠印。
即説祕密陀羅尼曰
o@mtejejvalasarvath@ay@asadhakasiddhyasi@mnta
ma@niratnah@u@m唵帝儒入縛羅薩縛羅他□ □娑陀
迦悉&T007356;&T007356;眞跢摩抳囉怛那吽
部主印言。金本誓之印言*也 道場觀。莊嚴
珠妙寶壇*之上。有七寶所成寶臺。珠鬘瓔
珞圍繞懸列。其寶臺之上有閻浮檀金白銀
合成梵篋。色相清徹威光赫赫。其梵篋内有
a字。放光明照法界。此a等變成圓
滿月輪。光明澄淨其色潔白。此月輪中有如
來陀都。陀都變成如意寶珠。香風匂天密
雲覆空。令生長萬物利益一切衆生。水底
陸地無不蒙利益耳
香藥。雄黄。苟&T066960;。牛黄
正念誦眞言。本呪 字輪觀。avarahakha
阿縛羅
訶佉
佛。南無震陀摩尼 發願句。震陀摩尼
勸請本尊界會震陀摩尼。
寶部會中諸聖衆
蛇 奧砂子在別
傳法潅頂作法在別。如法愛染在別異本
在之
此法異本如此書也。仍私書入之
如意寶珠去
本即彼也。主是南主諸三十七尊。對東増益。
本印言以兩手相叉。二頭指拄屈其大母指
入於掌内相叉。此印亦名大精進如意寶珠
印。即説祕密陀羅尼曰。唵常儒入縛羅薩嚩
囉他二合陀迦悉&T007356;&T007356;眞跢摩抳囉怛
那吽
部主印言全本誓之印言也。諸尊如常
師主口傳云。愚推云。a字變成馱都。馱都
成如意寶珠。是私推也。不可輒諸設耳。祕
密之中祕密也
  重以御本一交了
御本
  建保六年二月二十七日於遍知院以御本
 書了     金剛佛子憲丨生年
二十七才
  一校了
  建長二年五月二十五日賜極樂坊御本書
 寫了      求法沙門顯成生年
二十二才
  校合了
  享保十五庚戌年三月十日書寫畢
                 沙門信源 
  元文三戊午年九月中旬於豐山月輪院
 從信源法印傳受畢     沙門俊辯




















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