SAT DB

遣　唵縛曰羅

二合

穆乞叉。莎呵

與呵三度
彈指之

次三部被甲等　次出堂了

胎藏云檀荼印

如常

虚心合掌。二地二風入

掌背相合。以空押風

歸命。吠

無背反
種子

縛裟縛

二合

多野

二合

娑縛賀

一校了

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御本云
建保六年三月十二日於遍知院以御本書

　之了　　　　　金剛佛子憲丨

生丨
二十七丨

建長二年五月二十七日賜極樂房御本書

　寫了　　　　　求法沙門顯成

生丨
二十二丨

　　　校合了

諸尊要鈔＊第十四
護摩雜要

護摩雜要

打橛眞言

四百
遍

唵虎嚕虎嚕吽泮

塗壇眞言唵縛曰羅儗婆
掃壇上掃地眞言

唵賀羅賀羅祖紇羅

二合

賀羅拏野。

娑縛賀

神線眞言
唵地哩地哩微麼羅迦里吽吽泮吒
作壇作法。以鍬印加持土。其印明内縛立

進力禪智。明曰。唵儞佉那縛蘇提。 sv@a

娑縛賀

次和嬰麼夷香水等成泥。次馬頭印明一百

八遍加持之

如常

　塗壇已五色糸橛等

如常

　次二器香水

如常

　次地結。四方結

如常

次

覽

字觀

如常

　次從驚發地神。至于持地

等

如常

　次五供印明。普供養等　次地神眞

言百八＊遍。若二十一＊遍。本部三字半字眞
言百八＊遍

先師傳也。阿闍梨開白之次先行之

云云

又御本
有之

又説云。次地天眞言可造立。想地下金剛
際。諸瓦石糞穢之物取捨。又惡鬼等諸障
難人等悉避除。以不動眞言百八返。次降三
世。次馬頭。次地結。次大金剛輪。各百八返｣
已上大谷覺俊阿闍梨傳

破壇作法

師主
口傳

結願時了不起禮盤行之

或
以

他人可
行之

次壇上並爐口等灑水三度。次住定

印觀想壇上有

感

字變成風輪。其風爐

并壇上。可觀吹破之。次誦法身偈。以火
箸爐之縁端ヲ破之。但本説以獨股＊可破

之

＊云云

先師如此
傳授畢

御加持發願
    至心發願唯願大日本尊聖者
    金剛愛染三十七尊兩部界會
    諸尊聖衆外金剛部護法天等
    各各還念不捨本願皆來集會

同共加持護持

隨時
護持

消除不祥

    消除災難惡靈邪氣三世怨敵
    惡人怨念壓魅呪咀作障難者
    伺求短者年厄月厄日厄時厄
    非時中夭天變怪異惡夢物怪
    世間所有理運非常諸不吉祥
    未然他方皆悉解脱眞言寶藥
    薫入玉體玉體安穩増長寶壽
    恒受快樂無邊御願決定圓滿
    決定成就

此後大阿闍梨自始誦眞言。眞言返數數遍可隨時。
左手持念誦取數。右手取獨股順施主可加持。次

伴僧等念眞言。念誦中間終合二度也。不長不短可
念珠。珠摺時獨股扇上置之。終念＊珠一度。取獨

股右肩小高助修令見
之。仍止眞言＊云云

時發願
    至心發願唯願大日本尊聖者
    某尊等兩部界會諸尊聖衆
    外金剛部護法天等還念本誓
    降臨壇場所設供具哀愍納受

護摩法味自受法樂護持國主

可隨人
＊云云

    消除不祥消除災難玉體安穩
    増長寶壽恒受快樂無邊御願
    決定圓滿決定成就宮内安穩
    諸人快樂及以法界平等利益

護摩略鈔

小野説。隨師口
傳粗注之

始自房中。乃至著座普禮護身等。如常可行
之

次以三股加持灑淨香水二十一＊遍

誦枳
里枳里

眞
言

次以獨股加持漱口香水七返　眞言 o@m

唵波羅娜
縛曰羅淡

如常

洗爐口
意也

誦枳里枳
里眞言

取三股誦大金剛輪眞言三七返。壇上
供物等加持之。此補供物闕少意也

次羯麼加持

其印者二手各作三股印。右押左相交
腕。眞言。 o@m

唵縛曰羅羯磨欠

次

覽

字觀等

自淨地乃至五悔。至供
養法正念誦作法如常

次散念誦了入護摩時
先大日加持　次部主加持　次本尊加持

次三平等觀

法界
定印

次取壇上火舍。壇上左角置之
次取芥子火舍跡置。加持七返投四方四角

上下成結界

三寶院傳云。不動劍印慈救呪。
勸修寺傳云。不動獨股印火界呪

次結火天印加持身四處

眞言小呪末。
加息災句

次取念珠誦火天小呪百返。此間先鈴并五
股左脇机置之。次左右脇机供物等。取置壇

上

委細口傳有
之＊云云

次取茅草指環。貫右無名指

以佛部心三摩耶
眞言加持之。但

近來醍醐流不用之。延命院次
第用之。又勸修寺尤用之＊云云

次左手持三股

護摩間持之。加持時右手用之。
勸修寺傳持獨股＊云云

師主口傳

云。事業成
辨故也

次積爐薪

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七返若火未盛不可限數
有觀呪如次第＊云云

用枳里枳
里眞言

色相隨四
種不同也

先結定印觀我心月

輪上有

覽

字變成三角火輪。我身擧體又

火輪相也。此火輪變成白色火天身。四臂具
足火焔遍身是遍法界身也。具觀念尊儀
已。次取右手一花誦火天小呪置爐薪上。
又住定印觀此花至爐中成荷葉座。座上

有

覽

字變成賢瓶。賢瓶變成火天身白

色四臂具足。右第一施無畏。第二數珠。左第
一仙杖。第二軍持也。如此相好威儀一一分
明觀念了後。結火天印誦大眞言。眞言末

加勸請句。與共

娑縛賀

聲。以右頭指三

度招之。降臨本位火天冥會爐中火天
想一體無二。次結四明印誦眞言
次金合可啓白　次漱口三度　次塗香三

度　次蘇油

大杓三度
小杓三度

　次乳木三支　次飯

小杓
三度

　次五穀

小杓
三度

　次切花三度　次丸三

度　次散香三度　次蘇油

大杓一度
小杓一度

　次普供

養印眞言。三力偈。祈願如例

＊云云

　次漱口

三度。已上自獻召請本尊之後。漱口并塗

香等。乃至撥遣以前漱口。皆有啓白

并

觀呪。

　次撥遣。取右手一花誦小呪投佛前想
至本位成荷葉座。次結火天印誦眞言。末
加奉送句撥之有觀呪。次金合可啓白

第二部主段

隨本尊
不同也

先以漱口香水三度灑旋爐口

次勸請部主

色相隨四
種不同也

先結定印觀。我心月

輪上有其尊種子。變成三摩耶形。我身擧
體是其三摩耶相也。即變成其尊相好圓
滿。具觀念尊儀已。次取右手一花誦尊呪
置爐薪上。又住定印觀。此花至爐中成寶
蓮花座。座上有種子變成三摩耶形。三摩
耶變成其尊。相好威儀一一分明可觀之。
然後結大鉤召印誦其尊呪。眞言末加勸

請句與共

娑縛賀

聲。以右頭指三度招

之降臨本位尊。冥會爐中尊想一體無二。
次結四明印誦眞言　次金合可啓白

次漱口三度　次塗香三度　次蘇油

大杓三度
小杓三度

　次乳木三支　次飯

小杓
三度

　次五穀

小杓
三度

　次

切花三度　次丸香三度　次散香三度　次

蘇油

大杓一度
小杓一度

　次普供養印眞言　三力偈

祈願如例　次漱口三度　已上自獻召請
本尊＊之後。漱口并塗香等。　乃至撥遣以前
至漱口。皆有啓白并觀呪
次撥遣。取右手一花誦尊呪投佛前。想至
本位成蓮花座　次結大鉤召印誦尊呪。
眞言末加奉送句撥之有觀念　次金合
可啓白
第三本尊段
先以漱口香水三度灑旋爐口

次勸請本尊

色相隨四
種不同也

　先結定印觀。我心

月輪上有本尊種子。變成三摩耶形。我身擧
體是其三摩耶相也。即變成本尊。相好圓
滿。具觀念尊儀已更有口傳　次取右手
一花誦本尊呪置爐薪上。又住定印觀。此
花至爐中成寶蓮花座。座上有種子變
成三摩耶形。三摩耶變成本尊身。相好威儀
一一分明可觀之。然後結大鉤召印誦本

尊呪。眞言末加勸請句。與共 sv@a

娑縛賀

＊之

聲。以右頭指三度招之。降臨本位尊。冥會
爐中本尊。想一體無二也　次結四明印誦
眞言　次金合可啓白　次漱口三度　次

塗香三度　次蘇油

大杓三度
小杓三度

　次乳木

百八支乳
木燒盡

之

　次飯

小杓
三度

　次五穀

小杓
三度

　次切花三度

次丸香三度　次散香三度　今此本尊。切
花丸香散香供之了。切花器入丸香散香。次
飯器入之。次器共取重左机置之。次取扇
叩右脇机。依之承仕來五穀入交飯器混
屯分二器。一器諸尊段料。一器世天段料也

　次蘇油

大杓一度
小杓一度

　次普供養印眞言　次乳

木

二十一支＊之内。乳木六支一
度取。差蘇油投爐中之

　次藥種三度

次加持物

加持物器竪項頭壇置。投越蘇
油＊之器供之。觀念如次第

　次普供

養印眞言。三力偈。祈願。如例　次漱口三
度。已上自獻召請本尊＊之後。漱口并塗香
等。乃至撥遣以前。至漱口皆有啓白并觀
呪　次撥遣。取右手一花誦本尊呪投佛
前。想至尊本位成蓮花座　次結大鉤召印
誦本尊眞言。末加奉送句撥之。有觀念｣
次金合可啓白

第四諸尊段

隨四種護摩不同＊也。若息災時。此段
尤供滅惡趣尊＊云云委細口傳在之

先積爐薪

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次扇火

觀呪等如
火天段

　次灑淨三度　次羯磨加

持　次漱口三度　次以三股加持爐薪三

返

用枳里枳
里眞言

　次勸請諸尊

色相隨四種
不同＊也

　先

結定印觀。我身九識轉成五智。所謂第九
阿摩羅識轉成法界體性智。第八識轉成大
圓鏡智。第七識轉成平等性智。第六識轉成
妙觀察智。前五識轉成成所作智。此五智攝
入五部諸尊。一切聖衆。又可觀我身即諸

尊。次取右手數花誦眞言

口傳可
授

置爐薪上。

又住定印觀。此花至爐中成無量蓮花座。
座上有各種子變成三摩耶形。三摩耶變
成五部諸尊等。身相微妙相好圓滿。一一尊
有無量眷屬。如此分明可觀想之。然後結
大鉤召印誦明。眞言末加勸請句。與共 sv@a

娑縛賀

之聲以右頭指三度招之。降臨本

位五部諸尊。冥會爐中諸尊想一體無二
＊也　次結四明印誦眞言　次金合可啓
白　次漱口三度　次塗香三度　次蘇油

大杓三度
小杓三度

　次乳木三支　次前方混屯一器諸

尊供盡之　次蘇油

大杓一度
小杓一度

　次普供養印眞

言。三力偈。祈願如例　次漱口三度
已上自獻召請本尊之後。漱口并塗香等。
乃至撥遣以前漱口。皆有啓白并觀呪
次撥遣。取右手數花誦眞言投佛前。想
至諸尊本位各成花座。次結大鉤召印誦
明眞言末加奉送句撥之有觀念。次金
合可啓白
第五世天段
先以漱口香水。三度灑旋爐口　次勸請

明王等

色相隨四種
不同也

　先結定印觀。我心月

輪上有

憾

字變成智劍。我身擧體智劍

也。變成四臂不動。相好圓滿。具觀念尊儀
已。次取右手數花誦不動呪置爐薪上。
又住定印觀。此花至爐中成明王花座。天
等荷葉座。隨位可觀之。其中央花座上有

憾

字變成智劍。劍變成不動明王。具足

四臂相好圓滿。次荷葉座上皆有 h@u@m

吽

字變

成各三摩耶形。三摩耶變成各十二天。七
曜。并二十八宿。色相莊嚴。威儀執物一一分
明觀念了後。先結鉤召印誦不動呪。眞言

末加勸請句。與共

娑縛賀

聲。以右頭指

三度招之次結天等勸請印言。同又三度
招之。降臨本位明王。并天等。冥會爐中明
王天等。想一體無二。次結四明印誦眞

言　次金合可啓白

又更有
口傳

　次漱口三度

　次塗香三度　次蘇油

大杓三度
小杓三度

　次乳木

凡
投

六枝。先本尊三支。次誦
火天小呪。火天三支供之

已上皆誦不動呪可

供之。可想天等同納受之　次所殘混屯
一器。本尊并十二天七曜二十八宿供之。不
動尊三杓。十二天等各一杓供之。此中至火
天位三杓供之。是不修後火天段故也。以
各別眞言供之。口傳云。尚有殘當所神
等可供之。用普供養眞言

世天段供次第

此十二天座居。金剛頂經文説
也。一二等次第。是供養次第也

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次蘇油

大杓一度
小杓一度

　次普供養印眞言。三力偈。

祈願如例　次漱口三度。已上自獻召請本
尊＊之後。漱口並塗香等乃至撥遣以前。至

漱口皆有啓白并觀呪

云云

次撥遣。取右手

數花誦不動呪投佛前。想。至各本位成
花座。又荷葉座。次結大鉤召印誦本尊呪。
眞言末加奉送句撥之。次結天等撥遣印
誦眞言。末加奉送句撥之。有觀念。次金合
可啓白　次護摩了。右方供養香有殘者。
投爐其器可置本所。次鈴五股如本返置
之。次火舍并閼伽器共又如本取置之　次

大金剛輪眞言七返若二十一返

可隨時
也

　次

一字金打之。大阿闍梨百返了念珠脇机置
先字輪觀　次理供養印明　次事供養等作

法如常可行之

＊云云

已上五段護摩供了。但行大法時。可用三
十六支。段段初灑淨香水等如初火天段可

行之

＊云云

　又云積薪事乍四種如息災

可積之。更不可替。以一可知餘

＊云云

右小野護摩祕説。依師主口傳注之。努
　努不可及他見＊之

金剛鉤菩薩印言

二手外縛。二頭指開
立如鉤形召之

唵縛曰羅

二合

矩尸阿羯荼微羯荼娑縛賀

供物啓白。我今奉獻。塗香妙供

但此句隨物
不同也

唯願火天

但此句隨段
不同＊也

納受護摩。悉地圓滿

降臨啓白。唯願火天

但此句隨段
不同＊也

降臨此座。哀

愍納受。護摩妙供。悉地圓滿

奉送啓白。唯願火天

但此句隨段
不同＊也

還著本座｣

降臨啓白。唯願明王。及與天等。降臨此座。
哀愍納受。護摩妙供。悉地圓滿

世天段供物啓白。我今奉獻。塗香妙供

隨物
不同

＊也

唯願明王。及與天等納受護摩。悉地圓滿｣

奉送啓白。唯願明王。及與天等。還著本座。
慈悲護念。悉地圓滿
供物觀。應觀。漱口香水洗彼御口。塗香等
妙供入彼御口。至心蓮花臺成種種微妙
供具。從心遍身。從其毛孔流出。供養一切
佛菩薩縁覺聲聞。及一切世天＊也

供物呪事。火天段

用火天
小呪

部主段

用其尊
眞言

本尊

段

用其尊
眞言

諸尊段

用普供
養眞言

天世段

用各別眞言
在口傳＊云云

勸請句者。翳醯翳呬　四字明者。弱吽鑁斛｣
奉送句者。蘖車蘖車穆
師主口傳云　病苦加曩加曩　恐怪那賀
那賀　怨家跛左跛左　不饒益度度度度
毒藥賀賀賀賀　壓祷爾置爾置　滅罪。祖
嚕祖嚕

護摩五段理觀

勸修寺説云云師
主口傳受之

火天

事相

部主

六度

本尊

破煩惱

諸尊

功徳

世

天

理觀

三平等觀

委細別在之。(朱)師主口奉受之了

三位。大壇。爐。座處
三主。本尊。火天。自身
三業。身業。口業。意業

就三業有二種。一本尊

意業

爐

口業

身

身業

二尊爐身各有身口意三業。如此種種三
種皆是不二平等也。同五大所成共不離
實相理。故理外無事。事外無理。事理不二
三種畢竟一體也

積三十六支樣

行大法時
可用之

火天段十一支

如常

部主段四支。所謂先前火天段上六支＊之左
初一支猶左置一支。次右終一支猶右置一
支並本六支合八支也。次佛前次行者前。
故成四支。是亦左右前後次第也。前者佛
前後者行者前＊也。本尊段六支。前部主段前
後二支上竪置六支。從左至右。諸尊段十

支

如前。但無
底一支

世天段五支竪置之。從左至

右。故成三十六支
口傳云。乳木本爲佛前。金剛盤＊之上可
置之
乳木供事。三支一度取之。先本差蘇油。次

末差蘇油。仰手横一支供之

諸段同

丸香供事。一度取三丸。一投之

諸段＊同

置杓事。大杓供了即置本所。次小杓供了即
置本所

四字明事

檜尾僧都
説＊也

請諸天時。眞言下加

之

言。那牟者是等義也。假令云嚕陀羅時是唯
請王。若嚕陀羅南時是等眷屬故也。準之
餘亦悉之。爲請時。伊醯伊醯是勸請＊之詞
故。又奉送時眞言下加掲捨掲車。是奉送
＊之詞故＊也。奉請時加四字明眞言。所以

爾者。云

弱

時已成佛。降臨於道場同

一體性。諸佛降臨･於行者頂。云 ha@m

吽

時遍

於行者身。云

鑁

時住堅密。云

斛

時諸佛

歡喜也
一切勸請皆如是。四字明後。方始稱 sv@a

娑縛賀

也。世天散念誦不得金剛部眞言。及

雜念誦。恐難成就

云云

四種護摩事

一息災

佛部

　向北方修之。初夜始之

壇木

甘木

　椎木。榎木。柏木。穀木。桑木。用無

毒甘味木也

乳木

長六寸
其頭圓

桑木。穀木。栗木　供花

白色花

藥種　甘草。遠志。苟 &T066960;

加持物　胡麻
相應句　扇底迦羅

本尊

白色

　火天

同

衣服

＊同

加持物觀念。其觀。入從尊御口。至心蓮花
臺成衆多光明輪。即從一一毛孔流出光
明輪雲海而供養十方無邊諸佛海會。其光
明輪還來。普照自他身心三毒罪障。皆悉摧

破一切災難速疾消滅

云云

入護摩時。先大日加持。次阿閦尊。次本尊
等印
息災本尊。佛眼。金輪。尊勝。不動。八字文殊。
白衣。聖觀音。千手。十一面。準胝。不空羂索。
大佛頂。五大虚空藏。法花。孔雀經。仁王經。
泥塔。熾盛光。北斗。焔魔天。聖天。加樓羅。伎
藝天

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二増益

寶部

向東方修之。晨朝始之

壇木

黄木

椎木。榎木。柏木。檉木

乳木

長六寸。四
方作之

栗木。胡木。穀木

供花

黄色花。無毒不臭。
世人所愛花＊也

藥種。天門冬。桂心。地黄。訶梨勒。枸 &T066960;

加持物

白米黄染
用之

　相應句。補瑟徴迦曩莫

本尊

黄色

火天

＊同

衣服

＊同

　加持物觀念

此粳米丸供。入從本尊御口至心蓮花臺。
成無量如意寶雲海。從一一毛孔流出。供
養盡虚空法界諸佛菩薩。便還來旋轉我及
彼施主頂上。雨無量珍寶資具。所求之事所

願悉成辨

云云

入護摩時。先大日。次寶生尊。次本尊等印。
種子唵字。芥子加持用軍荼利小呪
増益本尊。尊勝。五大虚空藏。大虚空藏。如
意輪。持世。毘沙門。吉祥天。地天。訶利天。氷
迦羅天。施餓鬼。大佛頂

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又御本四角三昧耶形無之

三調伏。

金剛部

向南方修之。日中始之

或半
夜。

羅刹日
用之

壇木　

苦木

佉陀羅木。大棗。臭木。毒木

乳木　

長八寸兩。
頭三角

臭木。桃木。橿木。苦練木

供花　薊花。或青色紫色等毒草毒木花＊也

藥種　鐵末

又云。附子。菖蒲。鬼臼。鬼箭。
射干。巴豆。細抹和合用之

加持物　黒芥子
相應句　阿毘舍盧迦吽發吒

本尊　

黒色
忿怒

火天

＊同

衣服

＊同

　加持物觀念。

此芥子供。入從本尊御口至心蓮花臺。成
無量利劍雲海。從一一毛孔流出。供養盡
虚空法界一切忿怒尊。還來加持護念我及
施主。摧破消滅厭媚呪咀。四大鬼業。惡靈
邪氣病。令得安隱快樂
入護摩時。先大日。次不空。成就。次本尊印。種
子覽字。芥子加持降三世。調伏本尊六字。轉
法輪。太元。不動。降三世。軍荼利。大威徳。金
剛夜叉。烏瑟沙摩。金剛童子。八大童子。摩利
支天。大自在天

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四敬愛

蓮花部

向西修之。一切時修之

壇木

花木

椎木。榎木。柏木。桑木。檉木

乳木。合歡木。桑木。穀木。赤木色花木

通説。
梅櫻等

供花赤色花。世人所愛花。歡草等花
藥種。相思子。訶利勒。天門冬。紅。荳蔲
加持物。米粉赤染用之
相應句。縛試迦羅拏斛

本尊

赤色

火天

＊同

衣服

＊同

　加持物觀念此團

丸供入從本尊御口。至心蓮花臺成無量
蓮花箭雲海。從一一毛孔流出。供養盡虚
空法界諸佛菩薩。便還來射拂我及施主。彼
此等憎惡。隔別厭離菩薩之心。彼此一體和

合。互令起無二敬愛＊之心

＊云云

入護摩時。先大日。次無量壽。次本尊等印。種
子吽　芥子加持。馬頭
敬愛本尊。愛染王。金剛藥叉。如意輪。阿彌
陀。帝釋。千手

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勸修寺法務説也
御本云。以又御本重挍了
一校了
建長二年五月二十二日賜極樂坊御本書

　字畢　　　　　　　求法沙門顯成

生丨
二十二丨

　校合了

諸尊要抄＊第十五
如法尊勝　　轉法輪　　地鎭
鎭壇　　後七日　　晦御念誦
加持香水　　　寶生尊　　吉祥天

馱都　　寶珠　　避蛇

在別

奧云砂子

在別

如法尊勝法
天蓋空色。幡皆黄色。四角各二流。中央一流
合九流也。中央幡三丈。八流各九尺。天蓋

裏有輪三股

銅薄＊也

Footnote:

325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]