SAT DB

印言　内縛。竪二中指頭拄

＊云云

唵護嚕護嚕戰拏

引

里摩蹬儗娑縛賀

醍醐流。大壇左護摩壇。次十二天。次聖天壇

＊也。但可依處便也

＊云云

勸修寺流大壇

右方。次第立之

云云

建長二年四月十六日賜極樂坊御本書寫
　之畢

　　　　　　　　　　　　求法沙門顯成

生丨
二十二丨

諸尊要抄＊第三

息災行
之

天蓋青色。若空色

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今所懸幡。前大僧正説也。
仍醍醐流近來如此云云

大壇樣

日中佛供。大八杯小八杯合十六杯也。汁。
菓等各二杯＊也。合十六杯。後夜粥八杯許

＊也

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護摩壇

佛供等同
大壇

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十二天壇

佛供十三杯。花瓶不立之。
十二天壇初夜一時也

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聖天壇

佛供等如常。聖天
壇後夜日中修之

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本尊　五大尊　不動爲本
不動尊不持索持十二輻輪。教令輪之故
也。四大明王又教令輪身也。如次可觀迴
之
或説以般若菩薩爲本尊。此傳不可用
之。彼菩薩是正法輪也。正法輪不可爲
此法之本尊事歟
五大尊種子三形

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般若菩薩眞言

梵篋印　如胎藏眞言同

已上裏
書＊也

大理趣房傳云

　三昧耶形。如前

云云

或傳云。不動爲本尊

＊云云

種子

憾

　三鉤　印獨古　言

部主　般若菩薩　本尊段。本尊中央。餘四
大尊四方安之　諸尊　三十七尊

上番迴向

醍醐

所修功徳　迴向三寶境界　迴向天衆地類
　所修功徳　迴向國母仙院　玉體安穩
増長寶壽　恒受快樂　無邊御願　決定圓
滿　迴向諸宮　迴向院内安穩　諸人快樂
　迴向天下　迴向法界　迴向無上大菩提｣

下番發願

醍醐

神供下香中
上臈勤仕之

至心發願　轉讀般若　功徳威力　天衆地
類　倍増威光　國母安穩　増長寶壽　院
内安穩　諸人快樂　乃以法界　平等利
益
大阿闍梨。時別平袈裟著之
護摩壇作法
大阿闍梨正念誦程。護摩壇起伴僧座。進
壇場。次普禮著座。次塗香。次淨三業。三部

被甲。次二器香水

或説覽
字觀

次大金剛輪印眞

言。次羯磨加持。次部主印言。本尊印言。次
入護摩。次退下著本座
開白時表白等如常。但三力偈＊之後金一度
打之。次讀經。次次時。大阿闍梨望神分時
先金一打。爾時上番伴僧中迴向。下座迴向
畢後大阿闍梨金二度打神分等如常時。畢
後金二度打之。下番上臈發願四弘。其後
大阿闍梨金一度打退出。毎時大阿闍梨念
誦畢護摩後。後供以前於下座讀經。經畢
著禮盤。後供等如常。大阿闍梨正念誦程。
護摩壇阿闍梨進昇。其次餘小壇同進趣行
之
大壇曼荼羅懸之
護摩壇。十二天。聖壇在之
大阿闍梨正念誦並散念誦畢。禮盤下座讀
經一部畢返著禮盤。大金剛輪眞言七返。次
一字金打之。次字輪觀。次理供養。次事供
養。等作法如常可行之耳

大僧正

定海

仁王經法勤修＊之時。八色幡八

流懸樣圖

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醍醐流近來用此圖。師主此定被懸之

八色幡二十四流懸圖樣

義範僧
都傳

白色幡二流

正東

　紅色幡四流

東南

　黒色幡二

流

正南

　烟色幡四流

西南

　赤色幡二流

正西

水色幡四流

西北

　黄色幡二流

正北

　肉色幡

四流

東北

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上醍醐圓光院幡懸樣＊又如此。遍知院僧都
所令懸給也。但又如此可懸歟。不違本
方。理性房三密房。不可違本方＊之由共

被示

云云

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以師主御本書畢。私見經文之處不相

違

＊云云

八色幡　呬經説云。幡竿端直及各於八

方去處不遠。如法安置

＊云云

東著白幡　東南紅幡　正南黒幡　西南
烟色幡　西方赤幡　西北青幡　正北黄幡
東北赤白幡
如是八色隨方而置於竿頭上。結繼鴆鵲
䳄鳥尾。極令端正
勸修寺傳云。天蓋并八色幡等不用之。自餘
作法同上
正念誦眞言經呪用之

本尊加持

外五＊古
慈救呪

　根本印

梵篋印

御加持

慈救呪

　加持物

一字明

云云

＊云云

下四字無聲
唱之。云云

　五大明王諸

忿怒

御加持發願時。本尊句無聲唱之

云云

本尊

界會般若菩薩五大明王等

＊云云

護摩壇作法

同上

＊云云

伴僧二十四
永久二年院御修法十二口。有上下番。不
斷讀經如孔雀經法
御加持用不動呪

部主段

降三世

　本尊段

不動

　諸尊段

四大
明王

勸請＊之時

用大鉤召種子三昧耶形如前。
小野云云　祕祕。已上裏書＊也

正念誦眞言

此醍醐傳＊也。至極甚深也。修
習般若波羅蜜多菩薩眞言也

曩謨婆哦縛帝波羅壤波羅蜜多曳唵
紇里地室利輸嚕多尾惹曳娑縛賀

字輪觀　

阿縛羅
訶佉

五大尊印言各別結之。次經臺印

經呪

次梵

篋印言

如常

若略時用修習般若菩薩眞言

火天　部主

大日

　本尊

不動

　諸尊

四天

　世

天

如常

已上醍醐傳。甚深甚深。祕中祕也
經呪　

阿羅嬭。迦羅嬭。阿羅拏。迦羅嬭。
摩訶波羅壤。波羅密帝。娑縛賀　已

上裏書
＊也

仁和寺傳云

已下。或本有
支度卷數奧

中方般若。種

吽

三摩耶。十二輻輪。印經

臺印　眞言
唵地里輪嚕多尾惹曳娑縛賀

東

惡

三五＊古。南

怛洛

三金剛寶。西

滿

三劍。北

憾

三牙　護摩時本尊段般若波

羅蜜多菩薩。諸尊段四大力。等

云云

般若菩薩

云云

已上

沈

五寶　金　銀　水精　琥珀　眞珠
五香　沈　白檀　薫陸　安息　甘松
五藥　荳蔲　桂心　遠志　白朮　甘草
五穀　稻穀　胡麻　大麥　小麥　菉豆

壇

一面

脇机

二前

燈臺

四本

禮盤

一脚。在
半疊

壇

敷布

一端

大幕

一帖

經机

二十
人前

切燈臺

十本。不
斷經料

壇供米

八斛

御明油

一斗七升五合。七升御明料。一
斗五合不斷經。并房油等料

阿闍梨。伴僧

二十口

承仕

三人

驅仕

六人

見丁

二人

淨衣

白色

一護摩壇

壇

一面

脇机

二前

燈臺

四本

禮盤

一脚。＊在
半疊

　壇敷布

一端

壇供米

八石

御明油

七升

一聖天壇

壇

一面。三
尺二寸

脇机

一前

燈臺

二本

半疊

一枚

壇敷

　布

一端

壇供米

三石
五斗

御明油

七升

一十二天壇

壇

一面。三
尺二寸

脇机

一前

燈臺

二本

半疊

一枚

壇敷

　布

一端

蝋燭布

一端

壇供米

一石
四斗

御明油

三升
五合

一敷設供所雜具等如常
  右注進如件
  康治二年九月十五日行事大法師嚴實
  阿闍梨權大僧都法眼和尚位
仁王經御修法所
奉供
　大壇供。護摩供。聖天供。十二天供。諸神供
奉讀
  仁王般若經
奉念
  佛眼。大日。仁王般若陀羅尼。般若菩薩。不
　動明王。降三世。軍荼利。大威徳。金剛藥
　叉。護摩。一字金輪
右奉爲國母殿下御息災安穩増長寶壽天
變怪異消除解脱御願圓滿。始自九月二十
日迄于今日。三七箇日夜之間。殊致精誠
奉修如件
  康治二年十月十一日阿闍梨權大僧都法
　眼和尚位寛信

在別

在別

在別

御本云

生年
二十七才

生年
二十二才

　校合了

諸尊要抄＊第四
心經法　　　　理趣經法
寶樓閣法　　　六字經法
法花法

心經法
本尊般若菩薩　部主不動　諸尊三十七尊

印言

如常

理趣經法

本尊金剛薩埵　種子

吽

　三五古　部

主大日　諸尊三十七尊　印内五＊古　眞

言

如常

曩莫三曼多縛曰羅赦戰
拏摩訶盧灑拏吽娑縛賀

梵號　

阿利耶縛曰
羅薩怛縛

密號　眞如金剛
師主口授云。振鈴之次段段印。一一結

之

云云

形像肉色。左手作拳當左胸右手當心。
持五＊古坐赤蓮花
寶樓閣法

本尊釋迦　種子

縛

入

　三摩鉢　印智吉

祥　言寶樓閣大呪
部主胎藏大日　諸尊三十七尊

梵號　

曩謨釋
迦牟尼

密號。寂靜金剛｣

六字經法

種子　

行不
可得

　三弓

尊像

左右第一手印。左第二
戟。右刀。左第三月。右日

印　觀宿大僧都説曰

以二大指捻中指頭。仰
定掌覆惠掌。以惠頭指

入定大中間。以定小指入惠大中間。以惠小
指捻定無名指頭。以惠無名指捻定頭指

以此印爲根本印。或説觀音印也。又陰陽

反閉印

云云

又印

内縛二中指相立。展二頭指捻中
指上節。二大指並立。眞言如常

金輪　

　如來形黄色。法界定印上有輪
光。有七輪
六觀音

變成獨＊古杵。杵變成聖觀世音菩薩
根本印　二手外縛。頭指蓮花

唵阿嚕力
迦娑縛賀

八葉蓮花變成千手千眼觀世音自在菩
薩
八葉印　唵縛曰羅達麼吉里
hr@i@h

變成寶形。寶形變成如意輪觀自在菩薩。
有三種印眞言

變成軍持。軍持變成十一面觀自在菩薩
合掌　唵嚕慶入縛羅吉里

變成甲冑。甲冑變成准提觀自在菩薩
印　二手合掌二地二水交入掌。屈二風
著二火背。二空著風側
曩莫颯多南三藐三沒駄倶胝南怛儞也他唵
者禮 &T004379;

禮准胝娑縛賀

　印言如常
禮佛句　南無六字章句觀世音
勸請句　六字章句觀世音六大八大諸觀音｣
觀宿僧都圖

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明仙僧都傳　　　

或本此月輪邊有人形
六人。貴布栴須
比賀津良等
呪咀神云云

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支度
蘇　蜜　名香　安息香
五寶　金　銀　眞珠　琥珀　瑟瑟
五香　龍腦　欝金　白檀　丁子　沈香
五藥　赤箭　人參　伏苓　石菖蒲　牛黄
五穀　稻穀　大麥　小麥　緑豆　油麻

小燈臺

伴僧座讀經料。其
數可隨人數

　弓一張

佛右
立之

矢十二隻

六隻副弓佛前立之。
二隻鳥居料。四隻橛料

已上例弓箭＊也

大刀一腰

佛左
立之

　桑弓七張

蘆箭四十九隻

弓一張各具矢七隻置迴爐
邊。或此弓箭不載支度

葦七束

箭并乳木等料。百八并二十一乳木。皆
以葦造箭形。以紙爲羽。＊云云

白練糸一兩。結線料

紙五帖

三類形。矢羽等料。三類形者。天狐鳥。
狐地狐。人形如常。各以紙彫之

淨衣

鈍色

已下委注子細。支度不可有此注。書樣在
別紙

壇樣

四角橛以矢立之。不用例
橛。左右鳥居又用矢。云云

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嚴覺奉仕院御修法。承仕前行備物具之
間。佛前大弓此圖ノ定メニ張立之。而。院被仰
承仕云。弓ハ弦ヲハヅシテ可立。故僧正モサゾ

セシト

云云

小野一説
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護摩作法
調伏行之。餘家説或息災修之。不可然之
由。僧正示給之

初火天段

如常

　次部主段

聖觀音專用之。
或金輪。或馬頭

次本尊段

六字
文

　次諸尊段

六觀音如曼荼羅。或
以六觀音爲本尊

＊之時。諸尊段用五大
尊。又三十七尊。云云

　次世天段

如常

　後火天

段加修之

又如恒

次燒三類形　護摩畢未置鈴杵以前燒
之。先燒人形。次天狐次地狐也。挿箸燒爐

火。以器

本入三類形
＊之器也

受其灰覆蓋不令散

件灰。七日了後。相具結線送檀越令服
之。服怨敵＊之心也。以湯可服之。以
酒不可服之
次以蘆箭桑弓射拂六方。東南西北上下其
次第也。上方矢天井射立之。結線供養法
了後護摩＊之間。以伴僧一口令結線。一
時以一筋百八反結之。三時三筋。凡七

日＊之間二十一筋也

本裏云。三尺五寸爲法。
不足四五尺亦得。云云。若

長日修時七日一筋可
結之歟。云云

有解線法。悉地成就＊之

後解之。但故僧正

仁海

僧都

成尊

倶不被行

之。伴僧時間讀經。護摩末各令滿六觀音

眞言

云云

以師主御本書之

法務本
云云

師主口傳云。伴僧分讀經料四人。有人語云。
宗意律師云。護摩終鈴等未置本所＊之中
間。右脇机小土器入置取三類形置金剛
盤上。先以不動慈救呪一百八返誦カク。次
以六足尊呪一百八返誦カク。然後誦降
三世眞言。以獨＊古二十一返加持。其後爐
延上三類形置誦佉知佉知眞言燒之。
燒之間觀云。想一切衆生依作業輪迴。淨
除此業。得解脱潅頂＊之名
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法花法

壇場莊嚴樣可見
儀軌。＊云云

種子　

　三昧耶　五輪塔
極深祕説云。胎藏大日爲本尊。八大菩薩

＊云云

云云

云云

是小野究竟祕祕説也

部主　不動　諸尊　三十七尊
梵號　蜜號　御加持可用不動慈救呪

辨事
故＊云云

　正念誦眞言

曩莫薩縛怛他

引

蘖帝

引

毘庾

二合

尾濕縛

二合

目契毘藥

二合

薩栗縛

二合

他

引

阿阿暗惡
惡。莎賀

印　智拳印
若求法之志有切者。金剛界大日印。此智

　拳印一字明可授之

＊云云

師主説
＊也

二佛共

　成名毘盧遮那。故雖二佛即是一佛也。
　法身佛故一切諸佛皆是大日如來也

眞言　唵嚩曰羅駄都

鑁

是故金輪軌云

不空譯

　十方刹土中　唯有

云云

＊云云

極深祕祕。或用率都婆印。極深祕説云。塔印
＊之内觀二世尊。右釋迦。左多寶。二佛同座演

説妙法蓮
花經觀

師主口傳。甚祕甚祕印是法界大塔也

＊云云

釋迦胎大日。多寶金大日也

眞言　歸命　

阿阿暗
惡惡

前四字如次開示悟入＊也。又因行證入之
義。第五惡字是方便善巧智圓滿義也。故以

此五字眞言爲至極究竟

＊云云

經文云。定惠力莊嚴。以此度衆生

云云

故本尊即金剛界大日。眞言即胎藏＊也。以
定惠配當兩界。又妙法蓮花經之題目。即胎
藏八葉九尊也
香藥用事

菟樓婆香者

草香也。煎之入
鉢備壇上＊云云

勸修寺法務説云。或人御加持用金剛界
大日眞言。有人用普賢眞言有人用自我

偈

云云

此法息災傳授了散念誦之時。可讀

誦經王

云云

禮佛句

＊云云

曩謨。毘盧遮那。
薩怛他蘖多

御本云

　以又御本重交了　一交了

生丨
二十七丨

生丨
二十二丨

　校合了

諸尊要抄＊第五
愛染王　　　大勝金剛
五大虚空藏　泥塔供養
大佛頂　　　光明眞言法
無垢淨光陀羅尼法

愛染王

敬愛。天變。所望。此明王蓮花部
爲部主。金剛部爲父母

云云

勸修寺法
務説＊云云

祕祕説

最極祕密羅
誐在之

部主。降三世　諸尊。十七尊
勸請印　大鉤召印　眞言

摩訶
素誐

縛曰羅薩怛縛。素羅
多薩怛縛。弱吽鑁斛

普通三十七尊　大鉤召印

眞言

普供養
明＊云云

十七尊坐位

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根本印

二手内縛。竪合二中指。右押左叉。又名弓
箭印。惠運傳云。左上叉之。祕祕説＊云云名法

身
印

　眞言

唵
摩

訶羅誐縛曰羅烏瑟抳曬。
縛曰羅薩怛縛。弱吽鑁斛

又印　外五古印。用小呪

口傳云。除
外三障＊云云

眞言曰　

吽摘枳
吽弱

又印　内五＊古印用心呪

口傳云。除
内三障

眞言曰　

吽悉地

五種相應印

以内縛五＊古印爲本云云
貞觀寺僧正眞雅御傳。祕祕＊云云

内五＊古息災。先印二風著火爲増益。先印
二風作蓮花敬愛。先印二風作三角調伏。

先印二風鉤鉤召也

高野經藏有
其書云云

眞言五種印。

用

吽摘枳
吽弱云云

口傳云。金剛界三摩耶會愛菩薩印言用

Footnote:

291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]