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胎藏界生起 (No. 2404_ 覺超記 ) in Vol. 75 799 800 801 802 803 804 805 806 807 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2404_.75.0799b01: T2404_.75.0799b02: No. 2404 T2404_.75.0799b03: T2404_.75.0799b04: 胎藏界生起 T2404_.75.0799b05: T2404_.75.0799b06: 兜率峯沙門覺超記 T2404_.75.0799b07: 偸述二愚懷一怖畏甚多。唯付二我同學中第 T2404_.75.0799b08: 四三昧耶人一。更加二添削一。次付二同志一不レ許二 T2404_.75.0799b09: 外人及初學者一 T2404_.75.0799b10: 私案。今軌分レ文爲レ三。 一者奉請供養分。謂
T2404_.75.0799b14: 請供本尊爲二念誦一也。念誦畢供而送レ之。 T2404_.75.0799b15: 就二初奉請供養一。若準二灌頂一有二七日法一。然此 T2404_.75.0799b16: 供養念誦法只是長途毎時自行也。今依二大 T2404_.75.0799b17: 日經第七供養次第法一。并準二安然阿闍梨持 T2404_.75.0799b18: 誦不同一。偸案云。經第七有二二品一。一増益守 T2404_.75.0799b19: 護清淨行品。二供養儀式品。今所用是 T2404_.75.0799b20: 也。故約レ彼當レ辨。即其二品次第者。初品 T2404_.75.0799b21: 明二供養前遠方便一。次品明二近方便及供養一。 T2404_.75.0799b22: 就二初品一有レ二。初明二九方便一。次明二護身法一
T2404_.75.0799b25: 用二九方便一。後夜日中用二五悔一。故今當レ辨二其 T2404_.75.0799b26: 次第一。先明二九方便次第一者。欲レ修二萬行一。先禮二 T2404_.75.0799b27: 三寶一。故有二作禮一。禮二三寶一已即修二其善一。善有二 T2404_.75.0799b28: 二種一。謂止行也。懺悔即止善也。歸依等行 T2404_.75.0799b29: 善也。黒山既傾白日是現。不レ滅二罪業一豈生二 T2404_.75.0799b30: 善業一。故禮次有二懺悔一。懺悔已次有二歸依等一。 T2404_.75.0799c01: 欲レ修二萬喜一。先歸二三寶一。故行善中歸依爲 T2404_.75.0799c02: レ首。既歸二三寶一竟。故以レ身獻佛意トハ云。若以二 T2404_.75.0799c03: 三業一爲二己有一者。恐爲二煩惱惡業一所レ使。須下 T2404_.75.0799c04: 獻二如來一如レ教行上也。故歸依次有二施身一也。以 T2404_.75.0799c05: レ身獻レ佛。當レ有二所作一。即上求菩提下化衆生 T2404_.75.0799c06: 也。故施身次發二菩提心一。義釋云。 捨二身口 T2404_.75.0799c07: 意一。奉レ獻二如來一。諸有所作隨此而轉。即是眞 T2404_.75.0799c08: 正菩提心。菩提心雖レ兼二二利一。而究竟期三利二 T2404_.75.0799c09: 樂他一也。他有二多類一。謂佛菩薩衆生等也。此 T2404_.75.0799c10: 中諸佛已成佛故自適二我願一。故我隨喜。諸 T2404_.75.0799c11: 菩薩等今正修行。當成佛故我亦隨喜。乃至 T2404_.75.0799c12: 衆生微少善根。漸次修行。皆當二作佛一。故亦 T2404_.75.0799c13: 隨喜。隨喜故發願次有二隨喜一也。衆生修 T2404_.75.0799c14: レ善由二佛説法一。故請二轉法輪一。佛轉二法輪一爲 T2404_.75.0799c15: レ利二衆生一。利益雖レ多究竟唯爲レ令二在纒苦身 T2404_.75.0799c16: 證二出纒法身一也。故勸請次有二奉請法身前 T2404_.75.0799c17: 八善根一。普皆迴向。或三世一切善皆迴向。 T2404_.75.0799c18: 故以二迴向一爲二最後一也 問。何故此九名二方 T2404_.75.0799c19: 便一耶 答。由二此印明等方便力一。即成二眞實一。 T2404_.75.0799c20: 作二彼九種事一。故或是所修法前後方便故。 T2404_.75.0799c21: 次明二五悔次第一者。五悔即是九方便中略 T2404_.75.0799c22: 取レ要也。然九方便今在二此經一。五悔通在二顯
T2404_.75.0799c26: 二種善一也。懺悔是止善。隨喜是行*善。故 T2404_.75.0799c27: 此二種略表二一切斷惡修善一。又懺悔自悔 T2404_.75.0799c28: レ罪。自悔レ罪故。可レ誡二他罪一。隨喜二他善一。喜二 T2404_.75.0799c29: 他善一故自可レ修レ善。故此二中總攝二自利利 T2404_.75.0800a01: 他萬行一。即斷惡修善以爲二二次第一。萬行皆 T2404_.75.0800a02: 依二佛行一。即斷惡修善以爲二二次第一。萬行皆 T2404_.75.0800a03: 依二佛轉法輪一故。次勸請回向如レ前 問。何 T2404_.75.0800a04: 故此五通名レ悔耶 答。今文不レ明。但止*觀 T2404_.75.0800a05: 述二天台所用懺悔・勸請・隨喜・回向・發願・五 T2404_.75.0800a06: 悔一意云。五皆悔レ罪故名二五悔一。懺悔破二三 T2404_.75.0800a07: 業遮性等罪一。勸請破謗法罪。隨喜破二嫉妬
T2404_.75.0800a11: 界生。次轉法輪。義釋意云。入佛三昧耶是 T2404_.75.0800a12: 託二聖胎一義也。法界生是聖胎具足生二在佛
T2404_.75.0800a16: 障礙一。由二金剛薩埵一故。能傳二家業一備二諸伎 T2404_.75.0800a17: 藝一。又以二入佛三昧耶一加二持祕密中胎藏一。以二 T2404_.75.0800a18: 法界生一加二持金剛菩薩二重眷屬一。以二金剛 T2404_.75.0800a19: 薩埵一加二持種種隨類之形一。入佛三昧耶如二蓮 T2404_.75.0800a20: 華藏一。法界生如二蓮華敷一。金剛薩埵如二蓮華 T2404_.75.0800a21: 實成就一。復還爲レ種故。此三種皆名二三昧
T2404_.75.0800a24: 第二三昧耶一故。得レ同二如來加持法界宮尊特 T2404_.75.0800a25: 之身一。以二第三三昧一耶故。令三此身土皆如二 T2404_.75.0800a26: 金剛一。與無量持金剛衆一而自圍遶。佛説二初三 T2404_.75.0800a27: 昧耶一爲二自受用一故。第二三昧耶爲三成就法 T2404_.75.0800a28: 性身諸菩薩一故。第三三昧耶爲四折三伏攝二受隨 T2404_.75.0800a29: 類衆生一故。佛説二初三昧耶一爲三建立大悲胎 T2404_.75.0800a30: 藏曼荼羅一故。第二三昧耶爲レ作二毘盧遮那 T2404_.75.0800a31: 阿闍梨事業一故。第三三昧耶爲レ作二執金 T2404_.75.0800b01: 剛弟子事業一故。初三昧耶爲三加持如來眷 T2404_.75.0800b02: 屬一故。第二三昧耶爲レ加二持蓮華眷屬一故。第 T2404_.75.0800b03: 三三昧耶爲レ加持金剛眷屬一故。是故佛説二
T2404_.75.0800b06: 埵眞言一。又經云。誦二此眞言一已當下住二於等 T2404_.75.0800b07: 引一諦・觀上我此身即是執金剛。無量天魔
T2404_.75.0800b10: 言云。次説二金剛鎧眞言一者。爲二莊嚴金剛薩
T2404_.75.0800b13: 所レ積衆罪垢由レ是悉除滅。福惠皆圓滿。 T2404_.75.0800b14: 一切觸穢處當レ加二此字門一。赤色具二威光一。焔
T2404_.75.0800b19: 堪忍印。前表二威光一。今正降魔故次有レ之」 T2404_.75.0800b20: 自下第二明二供養儀式一略有二六門一。 一作壇
T2404_.75.0800b23: 尊依正。謂道場觀等。四召請諸尊。謂治路 T2404_.75.0800b24: 以下也。五成身結界。謂執金剛以下也。六 T2404_.75.0800b25: 供養讃歎可レ知也。其次第者。夫欲二修法一 T2404_.75.0800b26: 時。擇地作壇安二置佛像一。而修二其法一。故作壇
T2404_.75.0800b29: 觀一。眞觀有レ二。一觀二己心理性依正一故有二第 T2404_.75.0800b30: 二一。二觀二諸佛依正一助二自觀心一故有二第三一。 T2404_.75.0800b31: 凡夫觀念不レ得レ如レ實故次召二請諸佛一入二所 T2404_.75.0800c01: 觀曼荼羅一故有二第四一。佛降臨畢將レ修二*佛 T2404_.75.0800c02: 事業一。又恐二魔事一故有二第五一。成身結界竟 T2404_.75.0800c03: 供養故有二第六一 T2404_.75.0800c04: 初作壇法者。初*警發地神偈護身已了。次 T2404_.75.0800c05: 欲二作壇一故求二壇地一*警二發地神一。又云。前護 T2404_.75.0800c06: 身法如レ將二作佛降魔之相一。故*警二發地神一
T2404_.75.0800c12: 神一。地神歡喜守二護此地一。令レ同二金剛一。今又
T2404_.75.0800c16: 云。先擇地平治了。次以二地神持次第印一。加持 T2404_.75.0800c17: 令二堅固一。次於レ此作レ壇歟。然此供養法中不三 T2404_.75.0800c18: 別明二作壇法一。若至二此處一用二心觀一歟。又此中 T2404_.75.0800c19: 云何一向不二作壇一。若有レ作時依二此次第一歟。 T2404_.75.0800c20: 次灑淨經欲レ出二此眞言一云。如レ是所説處所 T2404_.75.0800c21: 隨レ在一地一治令二堅固一。取二未レ至レ地瞿摩夷及 T2404_.75.0800c22: 瞿摸但囉一。和合塗レ之。次以二香水眞言一灑淨
T2404_.75.0800c26: T2404_.75.0800c27: T2404_.75.0800c28: T2404_.75.0800c29: T2404_.75.0801a01: 淨二其壇一也。故次有レ之。次請二白地天一偈塗壇 T2404_.75.0801a02: 灑淨次請白。受持二此壇地一歟。故次來也。然 T2404_.75.0801a03: 此偈今記云下請二白地天一偈上。有云。地神勸請 T2404_.75.0801a04: 偈。義釋但云二請白阿利沙偈一。建立法云。誦下 T2404_.75.0801a05: 啓請地一偈上。今案二偈文并請文意一。總請二一切 T2404_.75.0801a06: 如來佛子并地神等一。又如二疏釋一者。全不レ言二 T2404_.75.0801a07: 地神一。若爾何必請二地神一偈乎。更問。次師 T2404_.75.0801a08: 説。地神印未レ詳二其意一。若義推者。請白之旨 T2404_.75.0801a09: 在二受持地一。故別祈二請地神一歟。次持地義釋 T2404_.75.0801a10: 述二前請白偈一云。諸佛悲愍者。唯願存二念 T2404_.75.0801a11: 我等一。我今請白當レ作二受持地法一。并諸佛子
T2404_.75.0801a14: 云二明日降臨一。今此持地印明是受持法也。先 T2404_.75.0801a15: 請白祈請竟。即次受持令レ得二堅固一。故次第 T2404_.75.0801a16: 來也。但名二受持地一。其義不レ明。瞿醯經云。以
T2404_.75.0801a23: 者。非レ如二正報一。有二種種別義一故歟。初總略明 T2404_.75.0801a24: *依正者。先*覽字觀。以二如來智火一燒二盡 T2404_.75.0801a25: 有漏垢身一。次五輪成身地水火風空前燒二有 T2404_.75.0801a26: 漏身五大一。次成二無漏法性身五大一。五輪次 T2404_.75.0801a27: 第如レ常。次首中百光王已成二五大法身一。可 T2404_.75.0801a28: レ有二所證菩提一故。頂上置二暗字一表レ之。次 T2404_.75.0801a29: 心置二無生句一。菩提是智。無生是理。以レ智 T2404_.75.0801a30: 證レ理故次明レ之。又菩提智能依。無生理所 T2404_.75.0801b01: 依。能所爲レ次。又菩提如レ名二無生涅槃一也。菩 T2404_.75.0801b02: 提涅槃果及果果以爲二次第一 問。義釋云。心 T2404_.75.0801b03: 蓮華臺上觀二阿字一。首中置二*百光王一。
T2404_.75.0801b06: 又縱依二彼疏一有二何失一耶。次無垢眼案二義釋 T2404_.75.0801b07: 意一。云*暗字菩提果。*阿字無生理。即 T2404_.75.0801b08: 觀二此二一以*二無垢眼一也。又案二聖觀音軌 T2404_.75.0801b09: 意一云。以二字智惠眼一。觀二阿字不生理一。 T2404_.75.0801b10: 字出二光明一。照二無邊界一切有情無明癡闇一。自
T2404_.75.0801b15: 眼一。又義釋文如二前所引一。故知。此三事各異 T2404_.75.0801b16: 也。今記何故以二無生句一爲二無垢眼攝一耶。 T2404_.75.0801b17: 答所難可レ爾。但案二今記意一云。 經第七并今 T2404_.75.0801b18: 軌只云二首中百光王・安立無垢眼一。而無一心 T2404_.75.0801b19: 置無生等二句一。今依二此説一。一往會二彼二軌 T2404_.75.0801b20: 文一者。心置無生・胸表離染二句。所レ屬一下無 T2404_.75.0801b21: 垢眼句一歟 問。何故心眼合爲二一事一*耶 T2404_.75.0801b22: 答。若依二此意一爲レ表二眼無垢義一。先心置二無生 T2404_.75.0801b23: 句一歟 問。如二義釋一者。心置二*阿字一。頂置二 T2404_.75.0801b24: *暗字一。以二*無垢眼一觀レ之。此義可レ然。云 T2404_.75.0801b25: 何強會二心眼一爲レ一耶 答。既云二一往一。彼亦 T2404_.75.0801b26: 可レ然。各據二一義一並不二相違一 次滿足句前 T2404_.75.0801b27: 五輪別成。今總加二持之一。若依二顯教一立二佛身一。 T2404_.75.0801b28: 者多義。成立二一身一。唯立二眞身一。不レ立二應化一。 T2404_.75.0801b29: 如レ言二應化非眞佛亦非説法者一。或立二二身一。 T2404_.75.0801b30: 眞身・應身也。或立二三身一。法身・報身・應身也。 T2404_.75.0801b31: 或云二法應化一。或立二四身一。法身・自受用身・他 T2404_.75.0801b32: 受用身・應身也。如レ是不同不レ遑委示一。今亦
T2404_.75.0801c03: 以二五輪字一成二立無漏器界一。可レ知 問。何 T2404_.75.0801c04: 故此無二滿足句一耶 答。廣軌有レ之。如二三密
T2404_.75.0801c07: 偏依二彼作法一。今依二此法一辨二其次第一 T2404_.75.0801c08: 自下二別廣明二正報一者。有二三十二印眞 T2404_.75.0801c09: 言一。今將レ釋レ此爲レ二。先示二説處一并引二要文一。 T2404_.75.0801c10: 二明二次第一。初言下示二説處一等上者。初三十尊印
T2404_.75.0801c18: 故。處二生死中一。巡二歴諸趣一。於二一切如來大 T2404_.75.0801c19: 會一。以二大菩提幢一。而標二幟之一。諸天龍等敬而
T2404_.75.0801c22: 遍知爲レ初。廣出二諸會印明一。此中二十九尊印
T2404_.75.0801c25: 平等開悟一。東方第一院。大日衆三昧。多作二天 T2404_.75.0801c26: T2404_.75.0801c27: T2404_.75.0801c28: T2404_.75.0801c29: T2404_.75.0802a01: 女形一。鉤至二如來甲一。各坐二白蓮臺一。輪・刀・槊・商 T2404_.75.0802a02: 佉・鈴鐸・羂索等・毫相・口・舌・牙・皆各執二蓮 T2404_.75.0802a03: 華一。華上安二幖幟一。臍印於二華中一。圖二作蓮環光・ T2404_.75.0802a04: 圓好之妙相一。腰如二曲珠鬘一。藏如二輪王馬 T2404_.75.0802a05: 陰藏一。不レ令レ現。施願・法辨説・蓮華上經藏。念 T2404_.75.0802a06: 處・十力等・並畫二天人形一。寂靜三昧容。當レ作二
T2404_.75.0802a10: 圓備。方出レ外如法灑淨。如レ前運二心普三禮一 T2404_.75.0802a11: 切如來一。懺悔歸依自淨二三業一。然後依二供養 T2404_.75.0802a12: 法一。結二三昧耶*印明一。以護二其身一。諸供養物 T2404_.75.0802a13: 亦以二無動眞言一去垢辟除。如法素具。而預 T2404_.75.0802a14: 備レ之。又當下被二服金剛甲等一。使中一一如法上。阿 T2404_.75.0802a15: 闍梨言。作二如來身一時。用二如來甲一。作二金剛身一 T2404_.75.0802a16: 時。用二金剛甲一。當二轉換用之。又準二蘇悉地等一。 T2404_.75.0802a17: 以二如來肉髻圓光諸相一。而自嚴レ身尤善。或
T2404_.75.0802a20: 出二三世無礙力明妃一。次下調綵法中出二無 T2404_.75.0802a21: 能害力明妃一。今此諸印皆是大日三昧也。今 T2404_.75.0802a22: 以二此如來諸功徳一。爲二行者嚴身之具一也 T2404_.75.0802a23: 問。二十九印何故攝軌等。與二今軌等一攝處 T2404_.75.0802a24: 不同*耶 答。隨レ宜用レ之。並不二相違一。然案二今 T2404_.75.0802a25: 軌一不レ堪三廣行者只修二供養會一。故此中多 T2404_.75.0802a26: 用二要事一歟。廣軌同レ今更問 T2404_.75.0802a27: 二明二次第一*者亦二。一總明。二別明。言二總 T2404_.75.0802a28: 明一者。分爲二二類一。前三十印爲二一類一。最後二 T2404_.75.0802a29: 印爲二一類一。總明二此二類一。次第者。且作二二釋一。 T2404_.75.0802b01: 一*者云。前三十印明表二佛因佛果一。後二印 T2404_.75.0802b02: 明別是*絣線調綵之法也。以二彼三十印一。行 T2404_.75.0802b03: 者嚴身*竟。即可レ作二此二事一。然於二此中一雖 T2404_.75.0802b04: レ無二此事一。道場觀中以二心觀一作故。先用二此二 T2404_.75.0802b05: 印眞言一歟。二*者云。前三十印別別表二佛一
T2404_.75.0802b09: 佛果功徳一。後二明二佛因功徳一。就二佛果二十 T2404_.75.0802b10: 八一亦三。初三表二三身之體一。次四表二三身之 T2404_.75.0802b11: 具一。後二十一更約二彼體一細辨二諸分一 T2404_.75.0802b12: 初明二三印一者。初三昧耶。次法界生。次轉法 T2404_.75.0802b13: 輪。此三次第如三前引二義釋一。但此中表二佛法 T2404_.75.0802b14: 報應三身一 問。前轉法輪。次有二金剛甲一。此 T2404_.75.0802b15: 中何不レ用二彼印一耶 答。如二前所引義釋云一。
T2404_.75.0802b18: 成二金剛薩埵一。今云何成二如來一*耶。又廣軌此 T2404_.75.0802b19: 轉法輪印次有二金剛甲一。又如來頂次亦 T2404_.75.0802b20: 有二如來甲一。云何會レ之 答。前所レ引義釋有二 T2404_.75.0802b21: 種種義一。其中有二三身釋一。故知。義類無邊隨 T2404_.75.0802b22: レ處可二用心一歟。又廣軌此中亦作二薩埵觀一。故 T2404_.75.0802b23: 用二金剛甲一。兩文意異。不レ可二必和會一。若準二 T2404_.75.0802b24: 彼意一。先作二薩埵一。次作レ佛歟。又於二薩埵身一觀二 T2404_.75.0802b25: 佛功徳一歟。更問 T2404_.75.0802b26: 次明二四印一者。初大惠刀。前三印表二三身之 T2404_.75.0802b27: 體一。自下四印表二三身之具一。謂成道利生之具 T2404_.75.0802b28: 也。其中惠刀斷惑用。斷惑自利故在レ初也。 T2404_.75.0802b29: 不動法。有人記云。惠劍・商佉二印是大日如 T2404_.75.0802c01: 來道具也。今金剛薩埵爲下現二不動身一。入二衆 T2404_.75.0802c02: 生界中一斷二其結使一。轉中此法輪一。作二此二印一
T2404_.75.0802c05: 利他故以爲二次第一次華座。自他利身當レ有二 T2404_.75.0802c06: 依報一。故次有二華座一也。次金剛惠。三身依 T2404_.75.0802c07: 正五智爲レ體。故次以二五峯金剛印表レ之。又 T2404_.75.0802c08: 惠刀表レ心。法螺表レ語。並是身攝。華座唯表二 T2404_.75.0802c09: 身所坐蓮一。今此五股。或爲二三昧耶形一。此表 T2404_.75.0802c10: レ身也。或爲二蓮華莖一。即是座也。前三印身座 T2404_.75.0802c11: 別。此一印通二身座一。先單後複。故次來也 T2404_.75.0802c12: 三明二二十一印一者。以前七印總表二三身之體 T2404_.75.0802c13: 具一*竟。更約二彼體一有二二差別一。一所成一聚。 T2404_.75.0802c14: 即三身也。前已辨*竟。二能成諸分。即頂 T2404_.75.0802c15: 等也。今更明レ之。但此二十一尊印。一往觀 T2404_.75.0802c16: レ之。頂・頂相・毫・眼・舌・牙・心臍・腰・藏・光印
T2404_.75.0802c19: *印表二如來嚴身之具一也。語・辨説印表二佛 T2404_.75.0802c20: 語言説法一也。力・念處・開悟印表二佛智惠一 T2404_.75.0802c21: 也。然此諸印生起難レ詳。試爲二練心一。偸案レ之 T2404_.75.0802c22: 云。二十一印具分爲レ三。一佛身分頂等十四 T2404_.75.0802c23: 印是也。二佛語分舌等四印是也。三佛心分 T2404_.75.0802c24: 十力等三印是也。此總以二身口意一爲二次第一 T2404_.75.0802c25: 也。且就二身分一又爲レ三。一正身分。二身分攝。 T2404_.75.0802c26: 三身分具。就二正身分一凡人身分總爲二三分一。 T2404_.75.0802c27: 頭手等爲二上分一。心臍等爲二中分一。藏足等爲二 T2404_.75.0802c28: 下分一。此間所有印隨二處上中下一總分二三類一。 T2404_.75.0802c29: 以爲二次第一。又若就二三處一別論二次第一者。或有二 T2404_.75.0802c30: 隨レ處次第一。或有二隨レ義次第一。或有下兼二二義一 T2404_.75.0803a01: 者上。具如二次次釋一也。先約二身上分一。別明二次 T2404_.75.0803a02: 第一者。初如來頂。次頂相。總言二此二一。居二身 T2404_.75.0803a03: 最上一故在二最初一。是處次第。此二中別論相 T2404_.75.0803a04: 與レ好有レ別。先相後好。是義次第 問。何 T2404_.75.0803a05: 名レ頂。何名二頂相一耶 答。頂直指二其烏瑟之 T2404_.75.0803a06: 體一。頂相顯二人不能レ見義一。次毫相毫在頂次一。 T2404_.75.0803a07: 是處次第。次鉢。自下五印眼若隨レ處應レ在二 T2404_.75.0803a08: 毫次一。而今隨レ義故在二與願後一。當レ知。此五 T2404_.75.0803a09: 總而言レ之。眼及手印手持物故隨二處次第一。 T2404_.75.0803a10: 以置毫後一。五中別論二隨レ義次第一。如二次次釋一。 T2404_.75.0803a11: 但鉢印在レ此者。可レ有二上下相承二意一。在二毫 T2404_.75.0803a12: 次一者。鉢是手持物。總依二處次第一。在無畏等 T2404_.75.0803a13: 前一者。別依二義次第一釋二鉢印一云。令二一切非 T2404_.75.0803a14: 器衆生皆堪爲法器一*也。又釋二眞言一云。除二 T2404_.75.0803a15: 此三有一。而得二如來眞實之有一。謂諸佛法
T2404_.75.0803a18: 徳一。施無畏等表二能依功徳一。以レ所爲レ先。以レ能 T2404_.75.0803a19: 爲レ後。次施無畏所次有レ能。如レ前可レ知。次 T2404_.75.0803a20: 滿願。施無畏是拔苦也。滿願即與樂也。先拔 T2404_.75.0803a21: 後與。是其次第。次悲生眼。總與。是慈悲之 T2404_.75.0803a22: 用也。悲生眼即慈悲之體也。但言レ悲者。 T2404_.75.0803a23: 悲言兼レ慈。故餘處或云二慈眼一。以レ用尋レ體故 T2404_.75.0803a24: 次第也。次索。以前三印表二慈悲一。度二柔軟隨 T2404_.75.0803a25: 順衆生一。此印表二慈悲度一剛強不順衆生。謂 T2404_.75.0803a26: 以二金索一縛二難調者一。引二至菩提一也。以二柔剛一 T2404_.75.0803a27: 爲レ次也。已上五印隨二義次第一 問。鉢・索手 T2404_.75.0803a28: 持物非二正身分一。何不下如二甲印一在中身分後上 T2404_.75.0803a29: 耶 答。持鉢執索其手猶有二屈曲之形一。甲 T2404_.75.0803a30: 全不レ然。故非レ例也 已上八印身上分*竟 T2404_.75.0803a31: 次明二身中分一者。初心中分之心居二最上一。故 T2404_.75.0803b01: 爲レ初也。次臍。臍在二心次一。不レ俟レ言可レ知。次 T2404_.75.0803b02: 腰。臍在二身前一。腰在二身後一。前後爲レ次 已上 T2404_.75.0803b03: 三印身中分*竟
T2404_.75.0803b06: 身分攝。非二正身分一故置二藏次一也。次身分具 T2404_.75.0803b07: 者。如來甲只是也。甲是嚴身之具。全非二身分
T2404_.75.0803b10: 故居レ初也。次語。正是語體故在レ次也。經 T2404_.75.0803b11: 云二語門一。疏云二語門謂口*也。若依二此文一雖 T2404_.75.0803b12: レ似レ取口。而擧レ口者欲レ取レ語也。故眞言釋 T2404_.75.0803b13: 中只以レ語釋レ之。次如來牙。牙是發語之 T2404_.75.0803b14: 處。故次第也。牙・齒・舌・喉・脣五處之中。且 T2404_.75.0803b15: 擧二初一一顯二餘四一歟 問。舌何在レ前*耶 T2404_.75.0803b16: 答。舌通爲二諸語本一。非三別有二牙等聲一。彼五處 T2404_.75.0803b17: 顯二聲屈曲一。其中舌指二舌端一。次如來辨説。 T2404_.75.0803b18: 聖樂二默然一。不レ樂二語言一。然發語唯爲二辨説利
T2404_.75.0803b21: 悟。初如來十力者。雜集論云。此十名レ力 T2404_.75.0803b22: 者。善能レ降二伏諸魔一故。善能記二別一切問論一
T2404_.75.0803b25: 説法一。生二毀謗一。如來亦不レ瞋。若能信受。如 T2404_.75.0803b26: 來亦不レ愛。若無レ毀無レ信。如來亦不レ捨。於二此 T2404_.75.0803b27: 三處一。常起二大悲一。以二方便力一。巧説二正法一。令二其
T2404_.75.0803b31: 也。開悟二字略顯二法華開示悟入四句一歟
T2404_.75.0803c03: 恚心上。然念處力。大悲平等故。十力次有二念 T2404_.75.0803c04: 處一也。此二是利他權智。開悟是自證實智 T2404_.75.0803c05: 也。先權後實。故次第歟。又十力三念處一實
T2404_.75.0803c08: 答。一者依レ義。頂等功徳豈非二佛果一*乎。二 T2404_.75.0803c09: 者依レ文。開悟眞言青龍注云。已上如來身會
T2404_.75.0803c12: 是佛因也。略擧二此二一。以顯二萬行欣果修因一。 T2404_.75.0803c13: 故果次有レ因也。於二此二中一。普賢願行是諸 T2404_.75.0803c14: 佛因故。疏釋二此眞言一云。普賢菩薩即是 T2404_.75.0803c15: 大日之圓因也。而佛是圓因之果也。今
T2404_.75.0803c18: 大悲也。如二疏云一。慈氏者。佛四無量心。今 T2404_.75.0803c19: 以レ慈爲二稱首一。又若依レ疏。普賢是自證。慈心
T2404_.75.0803c22: 三世無礙力是*絣線法也。無能害力是調 T2404_.75.0803c23: 綵法也。此二即是法用次第也。又疏釋二眞 T2404_.75.0803c24: 言一云。此明妃者。即同二如來之身一。若不レ悟二 T2404_.75.0803c25: T2404_.75.0803c26: T2404_.75.0803c27: T2404_.75.0803c28: T2404_.75.0803c29: T2404_.75.0804a01: 此理一無レ由二成佛一。又云。行者修二眞言行一時。 T2404_.75.0804a02: 雖三如レ上有二種種方便一。然須レ持二此明妃一。若不 T2404_.75.0804a03: レ爾者。衆徳不レ具也。釋二次眞言一云。如來前 T2404_.75.0804a04: *者。住二於甘露生三昧一。説二如上法門一已 T2404_.75.0804a05: *竟。爲レ欲レ滿下足修二眞言行一菩薩諸方便上。 T2404_.75.0804a06: 令二具足一故。復從レ定起更入二無量勝三昧一。無
T2404_.75.0804a10: 但能修二此明妃之行一。亦即入二於如來境界一
T2404_.75.0804a13: 後通二一乘三乘凡聖一。寛狹爲レ次 問。初表二 T2404_.75.0804a14: 三身一豈非レ總耶 答。彼初三印三身各別。此 T2404_.75.0804a15: 二初一總攝二三身一切功徳一。後一總同二一切 T2404_.75.0804a16: 凡聖一。上來別廣明二行者正報一*竟 問。相有二 T2404_.75.0804a17: 三十二一。好有二八十種一。何故此中但擧二少分一 T2404_.75.0804a18: *耶 答。略擧二其要一攝二餘相好一 問。若爾何 T2404_.75.0804a19: 相攝二何相一耶 答。豈不レ言。佛頂攝二一切功 T2404_.75.0804a20: 徳一。又私例眞言王布字隨レ宜相二攝近處同 T2404_.75.0804a21: 類一乎 T2404_.75.0804a22: 自下第三建立諸尊依正者。初大海前地輪 T2404_.75.0804a23: 上想二香水海一 問云。何行者依報上亦建二立 T2404_.75.0804a24: 佛道場一耶 答。能化所化共住二一國一。共變二 T2404_.75.0804a25: 器界一。一異難レ辨。然或佛往二衆生國一。或衆 T2404_.75.0804a26: 生往二佛國一。互爲二本質一。變二其相分一。今衆生 T2404_.75.0804a27: 國欲レ請レ佛故。其依報上觀二佛國一歟。次金 T2404_.75.0804a28: 剛手持華。海中置二蓮莖一。次十字羯磨。蓮華 T2404_.75.0804a29: 上置レ臺。有云。蓮華房位。次蓮華王。臺上 T2404_.75.0804b01: 置二蓮華王一。次觀*曼荼羅相。八葉蓮華王上 T2404_.75.0804b02: 觀二置三部諸會曼荼羅一。但此中未レ觀二布諸 T2404_.75.0804b03: 尊一。只觀二大寶樓閣總別方圓等壇及莊嚴供 T2404_.75.0804b04: 具等一。具如二儀軌一。次輪壇印。印二前所觀曼 T2404_.75.0804b05: 荼羅一。令二眞實堅固一。次衆色界道。前所觀曼 T2404_.75.0804b06: 荼羅中胎。五色界道故次來也。次三重界道。
T2404_.75.0804b10: 如來一 問。何故嚴淨奉事*耶 答。爲二上求菩 T2404_.75.0804b11: 提下化衆生一也 問。若求二菩提一當レ觀二自心一。 T2404_.75.0804b12: 云何觀二本尊一徒日夜數二他寶一耶 答。此有二 T2404_.75.0804b13: 三意一。一者佛道事大悲猶二所辨一。須下觀二念本 T2404_.75.0804b14: 尊一以祈中加護上也。二者菩薩廣修二事理萬行。 T2404_.75.0804b15: 自證二菩提一。亦利二樂他一。三者前以二五輪一成身 T2404_.75.0804b16: 成レ器。是觀二自心一。雖レ觀二自心一理性難レ顯。故 T2404_.75.0804b17: 觀二本尊依正一。方便引二入我身一。此爲レ助二自心一 T2404_.75.0804b18: 非三徒數二他寶一。如二義釋云一。如レ是作已。然後向二 T2404_.75.0804b19: 曼荼羅位一。隨二其所應一而坐。住二於瑜伽一。先用二 T2404_.75.0804b20: *囉字門一。遍淨二其心一。次復淨二道場地一。悉 T2404_.75.0804b21: 除二衆患一。相二同虚空一。然後以二訶字一起二 T2404_.75.0804b22: *大風輪一。於二風輪上一。以二嚩字一起二香水 T2404_.75.0804b23: 海一。即用二*阿字門一。起二金剛地妙高山王一。當 T2404_.75.0804b24: レ知。此曼荼羅即在二其上一。如二供養次第中方 T2404_.75.0804b25: 便一。觀二作種種莊嚴一。以二虚空庫藏一持レ之。次 T2404_.75.0804b26: 於二一一曼荼羅諸尊位上一。各觀二本種子字一。從二 T2404_.75.0804b27: 此諸字一皆轉作二本尊身一。若彼阿闍梨觀道未 T2404_.75.0804b28: レ融恐レ延二時節一者。但於二中胎蓮華臺上一。而 T2404_.75.0804b29: 觀二*阿字一。字門出二無量光一。遍照二諸尊座 T2404_.75.0804c01: 位一。爾時諸尊即現。爾時以二方便一轉觀下如レ是 T2404_.75.0804c02: 諸尊。與二我身一無二無別。即是諸尊即在中身 T2404_.75.0804c03: 中上。阿闍梨言。若行者未レ住二瑜伽一。云何能造二 T2404_.75.0804c04: 如レ是壇法一。乃至初建立時已觀レ在二身中一。然 T2404_.75.0804c05: 後圖書。若深行阿闍梨。則常與二如レ是大悲胎 T2404_.75.0804c06: 藏聖衆一共倶亦證下知即是我心同二彼十縁生 T2404_.75.0804c07: 句一。畢竟不可得上也。即觀二本尊一已。次更運心 T2404_.75.0804c08: 作二種種寶乘一。以二不動眞言印一加持。以レ此奉
T2404_.75.0804c11: 自下第四召請諸尊者。前觀二布理性曼荼羅一 T2404_.75.0804c12: *竟。次奉レ請二諸尊一。入一心所變理性曼荼羅一 T2404_.75.0804c13: 也。先治略。淨二治如來降臨之路一。次成不 T2404_.75.0804c14: 動。有云。成身・辟除結界・護身也。私云。治 T2404_.75.0804c15: 路已*竟。今將二召請一。故有二此法一 問。何故爾 T2404_.75.0804c16: 耶 答。請レ佛之時。諸魔從來故。先現二此威 T2404_.75.0804c17: 猛相一歟。次杵鈴辟除*竟將二召請一。先*警二覺 T2404_.75.0804c18: 佛一。故有二此法一。次召請*警覺*竟正召請。是四
T2404_.75.0804c21: 魔時恐二聖衆退去一。故示二三昧耶一。令二歡喜留 T2404_.75.0804c22: 住一。次閼伽。檢二諸軌云一。浴二諸佛聖衆等足一。私 T2404_.75.0804c23: 助顯云。如二人遠來一先洗レ足也。次華座。如二 T2404_.75.0804c24: 人洗レ足次著座歟 T2404_.75.0804c25: 自下第五成身結界者。迎請已*竟將レ修二供 T2404_.75.0804c26: 養一。於二此中間有二此法一也。其別別意。次次可 T2404_.75.0804c27: レ知。初執金剛。欲レ作二金剛事業一。作二事業金 T2404_.75.0804c28: 剛薩埵一。次被甲。作二金剛薩埵一。次被二金剛甲一。 T2404_.75.0804c29: 次怖魔。被甲*竟次伏魔。次難堪忍。除魔*竟 T2404_.75.0805a01: 次結界。次四方四大護。結界*竟置二大護者一。 T2404_.75.0805a02: 又云。前難堪忍一人普護二十方三世一。今四大 T2404_.75.0805a03: 護各護二一方一。次二守護大護者次置二小護者一 T2404_.75.0805a04: 歟
T2404_.75.0805a08: 云。閼・塗華・燒・食・燈如レ次表二壇戒忍進禪惠 T2404_.75.0805a09: 也。但五度皆不レ離レ進。故以二燒香一置二諸供
T2404_.75.0805a12: 念一總供二一切一。次讃歎佛讃次第諸教多爾。供 T2404_.75.0805a13: 養由レ具二功徳一。故供次歎徳歟。對受記有 T2404_.75.0805a14: 人云。已上供養事。以下念誦次第。私云。此 T2404_.75.0805a15: 言最善。但又彼記出二有人説一中。五色界道諸 T2404_.75.0805a16: 尊觀等之次有二四處輪・布字三十二相布字 T2404_.75.0805a17: 等一。次中胎九尊。次遍知乃至世天。次治路乃 T2404_.75.0805a18: 至供養。次三十二印。次加持珠乃至念誦。若 T2404_.75.0805a19: 依二彼説一諸會印明只加二持所觀諸尊一也。此 T2404_.75.0805a20: 亦不レ違レ理行者可二思擇一 T2404_.75.0805a21: 自下大文第二總別念誦分。初總念誦諸 T2404_.75.0805a22: 尊。次別念*誦本尊。就二總念*誦中一三部四 T2404_.75.0805a23: 重諸會諸尊有二二次第一。一者諸會總念誦次 T2404_.75.0805a24: 第。二者諸會中諸尊別念次第。今除二中胎一
T2404_.75.0805b10: 眷屬也。即名二外金剛一。釋迦示同爲二其主一。
T2404_.75.0805b13: 前十二會表二果後所現權迹一也。布字八葉等 T2404_.75.0805b14: 表二道場所得實本一也。開迹顯レ本。尋レ迹知
T2404_.75.0805b19: レ別。總別爲レ次。明二此九別次第一者。諸文不 T2404_.75.0805b20: レ同。今先引レ之。次和二會之一。今軌云。大威徳生
T2404_.75.0805c01: 品義釋初如レ經釋レ經*竟云。復次第一東方 T2404_.75.0805c02: 寶幢佛。第二南方開敷華王。第三西方阿彌 T2404_.75.0805c03: 陀。第四北方鼓音*佛。第五東南方普賢菩 T2404_.75.0805c04: 薩。第六西南*方文殊。第七西北彌勒。第八
T2404_.75.0805c07: 方鼓音如來。西方無量壽如來。東南方普賢 T2404_.75.0805c08: 菩薩。東北方觀自在菩薩。西南方妙吉祥
T2404_.75.0805c11: 四佛不レ指レ方。四菩薩指レ之。即同二前經一。廣軌 T2404_.75.0805c12: 云。東方寶幢世尊威徳生印。南方開敷王世 T2404_.75.0805c13: 尊金剛不壞印。北方鼓音王如來萬徳莊嚴 T2404_.75.0805c14: 印。西方無量壽蓮華藏印。東南普賢如來一 T2404_.75.0805c15: 切支分生印。西北觀自在世尊陀羅尼印。西 T2404_.75.0805c16: 南文殊如來法住印。東北慈氏世尊迅疾加
T2404_.75.0805c19: 音東之南北爲二一雙一。文殊・彌勒西之南北爲二 T2404_.75.0805c20: 一雙一。若準二廣軌一。四佛以レ東爲レ初。南北爲レ次。 T2404_.75.0805c21: 以レ西爲レ後。即初東後西爲二一雙一。中間南北 T2404_.75.0805c22: 爲二一雙一也。四菩薩東南西北從レ隅向レ隅以 T2404_.75.0805c23: 爲二一雙一。西南東北亦復如レ是。自餘準知。大
T2404_.75.0805c26: 對二理性一。次第可レ知。亦有二異説一。更檢。四菩 T2404_.75.0805c27: 薩別對二法門諸文不レ明。但或云二四攝一。或云二 T2404_.75.0805c28: 四行一。又或八葉爲二四智四波羅蜜一。更檢。次 T2404_.75.0805c29: 百光王。經疏云。*暗字一切眞言之心。 T2404_.75.0806a01: 眞言之王。眞言導師也。於二諸眞言一最爲二上
T2404_.75.0806a04: 光圓滿内外明徹歟 T2404_.75.0806a05: 自下第二別念誦本尊。加持珠。此有二二 T2404_.75.0806a06: 意。若淺略釋。上來普二念諸會諸尊一。今別 T2404_.75.0806a07: 點二一佛一以爲二本尊一。滿二呪遍一求二成就一。故先 T2404_.75.0806a08: 加二持珠一也。若深祕釋。前已成佛*竟。次當 T2404_.75.0806a09: レ轉二法輪一。故三旋二轉珠一。先表二三轉一。次正念
T2404_.75.0806a22: 久住一。譬如三世人送レ客之時。最後結二談至要 T2404_.75.0806a23: 之事一。次解界。祈請*竟將レ*還故解レ界。次 T2404_.75.0806a24: 示三昧耶。解レ界將レ送。恐下諸尊爲二無等大 T2404_.75.0806a25: 誓一之所中留止上。故還呈二三昧耶一。次現在諸如 T2404_.75.0806a26: 來偈呈二三昧耶一。諸尊將レ還故陳二戀慕渇仰 T2404_.75.0806a27: 之辭一。如四世人送レ客時表三慇懃期二後會一。次奉
T2404_.75.0806a30: 已齊レ手而三拍一。令二聖衆歡喜一。以二此心眞
T2404_.75.0806b02: 向普賢願一歟。十願・九方便眼目之異也。次 T2404_.75.0806b03: 迴向。迴向普賢願*竟次隨方迴向 T2404_.75.0806b04: 自下更明二諸會次第異説一者。安然阿闍梨 T2404_.75.0806b05: 對記云。惠和上云。初釋迦。次諸天。次文 T2404_.75.0806b06: 殊。次除障。次地藏。次虚空藏。次遍知。次 T2404_.75.0806b07: 觀音。次金剛手。次般若不動等。次字輪。次
T2404_.75.0806b10: 中胎院大日八印。次第一重遍知印。及三 T2404_.75.0806b11: 十尊印。次觀音部。次金剛部。次不動等。次 T2404_.75.0806b12: 第二重四菩薩等。次第三重釋迦世天。即 T2404_.75.0806b13: 是從本垂迹念誦也。攝大儀軌別本中先 T2404_.75.0806b14: 胎院大日八印。次*第一重遍知印。及三十 T2404_.75.0806b15: *尊印。次觀音部。次文殊院。次除蓋障。次 T2404_.75.0806b16: 地藏*院。次虚空藏。次金剛部。次不動尊 T2404_.75.0806b17: 等。次釋迦院乃至世天。故玄法兩三卷 T2404_.75.0806b18: 本。及爛脱本。及青龍寺三卷本等。並皆用二此 T2404_.75.0806b19: 次第一。但青龍寺本供養會中。成身不レ入二三 T2404_.75.0806b20: 十二印一。大讃之後列二二十二印一。次四處 T2404_.75.0806b21: 輪。次八印。次大日印。以後同レ前。此等 T2404_.75.0806b22: 意云。初遍知等以爲二佛部一。次觀世音*等・文 T2404_.75.0806b23: 殊・除蓋障・地藏・虚空等部爲二蓮華部一。次 T2404_.75.0806b24: 金剛手・不動*尊等・釋迦世天爲二金剛部一
T2404_.75.0806b27: 次除障。次地藏。次虚空藏。次世天*等。次五 T2404_.75.0806b28: 供等。次毫相等。三十二印。次念誦等。若 T2404_.75.0806b29: 以二釋迦一在二四菩薩之前一。似二天竺本曼荼 T2404_.75.0806b30: 羅一。釋迦在二文殊内一。若以二三十印一在二念誦前一。
T2404_.75.0806c02: 隨樂而已。私檢二諸師儀軌一。多異二此記所引一。 T2404_.75.0806c03: 恐異本歟。今且出二所レ見一兩本一。攝大儀軌。
T2404_.75.0806c23: T2404_.75.0806c24: T2404_.75.0806c25: T2404_.75.0806c26: T2404_.75.0806c27: T2404_.75.0806c28: T2404_.75.0806c29: T2404_.75.0807a01: <#0807_1/>處輪。眞言王。八葉。無所不至。百光王一。餘如二
T2404_.75.0807a04: 世天爲レ初。乃至布字八葉等爲レ後。即爲二從 T2404_.75.0807a05: 因向果次第一。翻レ此名爲二從本垂迹一。又如二今 T2404_.75.0807a06: 軌一。且就二三重一遍知爲レ初。乃至世天爲レ後。此
T2404_.75.0807a09: 第一。亦非二三部一。是何次第*耶 答。此亦未レ詳。 T2404_.75.0807a10: 然三重諸會雖レ有二差別一。總而言レ之是因是 T2404_.75.0807a11: 迹。三重爲レ先。中胎爲レ後。豈非二從因向果一。又 T2404_.75.0807a12: 以レ迹尋レ本。如二挹レ流尋源。豈亦無二本迹義一。 T2404_.75.0807a13: 此約二所難一一往會レ之。理實應レ言。布字・八 T2404_.75.0807a14: <#0807_7/>印等是祕中之祕。密中之密也。法王髻珠 T2404_.75.0807a15: 不二妄與人。調二練機根一。<#0807_8/>久後授レ之。故諸 T2404_.75.0807a16: 軌中多置二最後一。若既得已自修行時。置レ初 T2404_.75.0807a17: 置レ後任レ意自在。故青龍師置二之最初一。須二善 T2404_.75.0807a18: 得意何守レ<#0807_9/>株乎 T2404_.75.0807a19: 胎藏<#0807_10/>界生起一卷 T2404_.75.0807a20: 祕密教法文義難レ詳。近世學者如二蟲食 T2404_.75.0807a21: 木。今爲レ練二愚心一聊迴二思慮一。雖レ信二射的之 T2404_.75.0807a22: <#0807_11/>諭一。猶恐二其不契レ理。庶幾見者加二添削一 T2404_.75.0807a23: 矣 T2404_.75.0807a24: 末學沙門覺超記 T2404_.75.0807a25: T2404_.75.0807a26: T2404_.75.0807a27: T2404_.75.0807a28: T2404_.75.0807a29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 799 800 801 802 803 804 805 806 807 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |