INBUDS
東曼荼羅抄 (No. 2401_ 覺超撰 ) in Vol. 75
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
753 754 755 756 757 758 759 760 761 762 763 764 765 766 767 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
護身神。亦可依次列之。西方非人趣者。當
知毘盧遮那普門身中絓。是雜類鬼神傍生
等。圖中無別名相者。多在其中所攝最多
也。路係多是赤色。臂多是黄色。訖㗚瑟拏
是黒色。其青色亦是中攝。若依此方中明
義。則當各別出之。訖勞是白色。皆是一類
龍王。各依本色畫之。若加鄔波字者。其色
稍淺。遜那鄔波遜那亦是護門大龍王。皆右
手持刀。左持羂索。主年月時分神等。皆
作天女形。執持花枝等以爲標相。若主善
事者。其花亦令色相圓備。若主惡事者。
則持萎萃花果等。其主六時神。亦可持六
技之花。作隨時榮落之像。以表其事。主晝
夜神者。亦可以花敷花合明之。他皆倣
此。南方苾
吃㗚知。是摩醯首羅子。身極
枯疲。以常降伏怨敵。假使骨肉消盡。要令
得勝。故爲此形。私謂即是智度所云常修
苦行割肉祀火感生諸惡神者。所以位
在南方。其十二火天。經中略説形像。有一
神闕名者。但依諸火天總相之形。餘如圖
中所示也
又此中可引字輪品并疏釋及十二眞言王
等。文倶在三密抄。故於此略之
右者依法曼院前大僧正慶算命以東叡山
天海藏御本書寫爲興隆佛法被入法曼藏
畢
東曼荼羅抄卷下
後引二四文者。安公所出四種曼荼羅中。
上已引具縁祕密品等文。混雜明彼第一第
三曼荼羅了。自下引其餘二曼荼羅文即爲
二。初引第二三昧相應轉字輪曼荼羅文
者。彼云。此有三種。一者三昧相應入曼荼羅。
二者佛轉字輪現曼荼羅。三者令轉字輪
略有五法。一者觀心分八葉蓮花。其花臺上
者兩眼置□字。四者轉□囉字令作□字。由
輪漫荼羅行品云。時毘盧遮那世尊尋念諸
佛本初不生。加持自身及與持金剛者。告
金剛手等上首執金剛言。善男子諦聽。轉字
輪曼荼羅行品。眞言門修行諸菩薩能作佛
事。普現其身
義云。尋念我本初不生一切佛本來不生
故。由與諸佛無二體故。如是取本不生阿
字。加持自身及執金剛而告之也。以不生
力加持之也。一切皆入阿字門。即是無二
體也。如是思念已。方告上首諸金剛也。
上首者非但祕密主。而已十佛刹土諸執金
剛皆是上首也。諦聽。善男子。字輪轉名漫
荼羅行品。廣眞言門修行之菩薩作佛事。能
住彼前者。謂阿字門＊也。此一字中入一
切之字。一切字中入一字。於一切法旋
轉無礙也。如世人之輪不轉則已。轉則無
有窮盡。尋其首尾亦不可了知故名輪
也。又如世間之輪若旋輪時能斷一切＊之
草木之類。隨彼根莖枝葉遇此輪者無不
摧破。何以故。以邊刄利故。此阿字輪亦復
如是。能破一切無明煩惱。隨彼所向無不
輪即是與諸佛同體無二也。佛爲成就修
眞言行菩薩故。欲説此阿字輪而先歎其
功徳。若得此輪能令諸菩薩普門示現。以
一切衆生所喜見＊之身。普住其前而化度
之。以大因縁而作佛事。故云住彼前也
經云。即時世尊身諸支分皆悉出現是字。
於一切世出世間聲聞縁覺靜慮思惟。勤修
成就悉地。皆同壽命。同種子。同依處。同
此阿字一切如來之所加持。眞言門修菩薩
行諸菩薩能作佛事。普現色身於阿字門
一切法轉。是故祕密主眞言門修菩薩行。諸
菩薩若欲見佛。若欲供養。欲證發菩提心。
欲與諸菩薩同會。欲利益衆生。欲求悉
地。欲求一切智智者。於此一切佛心當勤
三令轉字輪圖曼荼羅者。又經云。爾時毘
盧遮那世尊復決定。説大悲藏生＊曼荼羅王
敷置聖天之位三昧神通眞言行不思議法。
彼阿闍梨先住阿字一切智門。持修多羅
稽首一切諸佛。東方申之旋轉。而南以及
西方周於北方。次作金剛薩埵。以執金剛
加持自身。或以彼印。或以嚩字。入於内
心置漫荼羅。如是第二漫荼羅亦本寂加
持自身故。無二瑜伽形如來形空性形。次捨
所行道二分聖天處。遠離三分。住如來位。
東方申修多羅周匝旋轉。所餘二曼荼羅亦
當以是方便作諸事業
義云。凡合繩當令得所。不得太緩。若
不調者令師及弟子多病。爲障所嬈。若用
時斷絶亦令致損秏也。次當知方所者。
所以先須審定方面者。若弟子臨時錯誤。
或謂東爲西等。即爲障者之所得便也
半爲三尺。即是台外第一院廣狹量也。分
二爲置供物處。第三重是諸尊坐處。第四
荼羅中云第二院置釋迦第三文殊師利菩
薩。此文互也。由先定中台竟直向第三院
定之故云第二。非是第三重也。今此中自
有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重也
又云。經中從定線位訖竟至定色以來。
法界而布衆色。眞言行者應以絜白爲先。
説伽陀曰
以此淨法界 淨除諸衆生
自體如如來 遠離一切過
如是而觀想 思惟囉字門
寂然光焔鬘 淨月商佉色
第二布赤色 行者當憶持
思惟字明照 本無大空點
煥炳初日輝 最勝無能壞
第三眞言者 次運布黄色
定意迦字門 當隨於法教
身相猶眞金 正受害諸毒
光明遍一切 金色同牟尼
次當布青色 超度於生死
思性麽字門 大寂菩提座
身色如虹霓 除一切怖畏
最後布黒色 其彩甚玄妙
思惟訶字門 周遍生圓光
如劫災猛焔 寶冠擧手印
能怖一切惡 降伏諸魔軍
又義釋意云 囉大日麽寶幢。迦是牟尼
釋釋印云。凡加持色法。先於色中想＊囉
字。字成已即轉爲佛也。此有二種。一名
阿
利
荼。謂左手當胸上爲拳。而申風
指直竪右臂。如撃物。直申擧之。其左脚向
前。右脚相去三尺。以來長引即是也。白朱黄
青皆用之。當想佛形。而作此印也。凡作
印有二種威儀。若立作印皆須作此威儀
也。四佛皆作寂然之形用此印也。又釋第
五色中云。此是阿閦如來＊也。其佛以大慈
悲爲護一切伏諸障。故作毘倶胝形。兼
作印擬於作障之者。此倶胝眉皺如前
印擧左手。申左脚。屈右脚也。此是降伏通
用之印也。作金剛忿怒形。不須作佛形也。
色頂禮世尊及般若波羅蜜。持此明妃八
遍。從座而起旋繞漫荼羅。入於内心以
大慈大悲力念諸弟子。阿闍梨復以羯麽金
剛薩埵加持自身。以嚩字門及施願金剛
已。當畫大悲藏生大＊漫荼羅。彼安詳在於
内心而造大日世尊。坐白蓮花。首戴髮髻。
鉢吒爲裙。上被綃縠。身相金色周身焔鬘。
或以如來頂印。或以字句。謂阿字門。東方
一切諸佛以阿字門及大空點。伊舍尼方一
切如來母虚空眼應書伽字。火天方一切諸
菩薩畫眞陀摩尼寶。或置迦字。夜叉方觀世
自在蓮花印。并畫一生補處菩薩眷屬。或作
娑字。焔摩方越三分位置金剛慧印持金剛
祕密主并眷屬。或書嚩字。彼復棄三分位
畫一切諸執金剛印。或書字句。所謂𤙖字。
次涅哩底方於大日如來下作不動尊。坐
於石上。手持羂索慧刀。周匝焔鬘擬作障
者。或置彼印。或書字句所謂唅字。風天
方降三世尊。推大障者。上有光焔。大勢威
怒猶如焔摩。其形黒色於可怖中極令怖
畏。手轉金剛。或作彼印。或書字句。所謂
畏結護者。金色白衣。面現少忿怒相。手持
壇荼。或作彼印。或置字句。所謂作嚩字
夜叉方名壞諸怖結護者。白色素衣。手持
朅伽。并有光焔。能壞諸怖。或畫彼印。或
置字句。所謂博字。龍方名難降伏結護者。
赤如無優花色。被朱衣。面像微笑在光焔
中。而觀一切衆會。或置彼印。或置字句。
所謂索字。焔摩方名金剛無勝結護者。黒
色玄衣。毘倶胝形眉間浪文。上戴髮冠。自身
威光。照衆生界。手持壇荼。能壞大爲障者。
一切眷屬使者皆坐白蓮花上。眞言者如是
敷置已。次當出外於第二分書釋迦種牟
尼王。被袈裟衣。三十二導師相。爲説最勝
教施一切衆生無畏故。或袈裟鉢印。或以
字句。所謂婆字。次於外＊曼荼羅以法界
性。加持自身發菩提心。彼捨三分位。當三
作禮心念大日世尊。如前調色於第三分。
帝釋方作施願金剛童子形。三昧手持青蓮
花。上置金剛惠杵。以諸瓔珞而自莊嚴。上
妙綃縠爲裙。極輕細者用爲上服。身欝金色
頂上有五髻。或置密印。或置字句。眞言
光網童子。一切身分皆悉圓滿。三昧手執持
寶冠。惠手持鉤。或置彼印。或書字句。所謂
染字。依焔摩方除一切蓋障菩薩。金色髮
冠。持如意寶。或畫彼印。或置字句。所謂
手持蓮花。以諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置
字句。所謂伊字。龍方虚空藏白色白衣。身
有光焔。以諸瓔珞莊嚴。手持＊朅伽。或置
以已下義釋云。阿闍梨作成事金剛薩埵。
加持嚩字。施願金剛等菩薩之者。此阿闍
梨以如來加持及阿字故。即是毘盧＊遮那
如來＊也。以如來自作成事所不應故。更
以嚩字加持。作金剛薩埵身。而畫諸像也
同己身。如上説之。又誦此嚩字百遍或千
遍等也。畫大悲藏生大漫荼羅。内漫荼羅
安詳者。師如是自加持已。安詳而起。入於
中台。徐徐運布衆綵。而作毘盧遮那之像
也。其像本形坐於白蓮花座上。以髮爲冠。
不加綵飾。用極細絹爲下裙。更用極細羅
穀輕細於下服者。用爲上服。令肉色相
映内現也。身作閻浮金色。色之深金極光
瑩者是也。其佛像＊之身皆生光焔相。合爲
鬘。連環不斷。而遍身也。所以漫荼羅中須
造此佛形者。爲欲令彼弟子速生勝願。及
以加持之力成滿一切智身。故先須造立
也。復次造壇。有上中下法。若弟子財力豐
瞻能廣辨者。師即當作彩色像之壇。爲
示本尊身印之相故。若力能辨而作字壇。
即犯於祕法隱覆之罪。若觀弟子心極慇
重。乃至不惜身命。尚能捨身而奉於師。何
況當有所悋。然資力不辨者。聽作字漫荼
羅。即於此置佛之處。但書作字。即是如
來之體也。置阿字竟。中台之外院直東作
字。又於東北自在方置
字。此即
是虚空眼也。是一切佛及菩薩之母也。次火
方一切佛菩薩
眞
陀
摩
尼寶印。或
置迦字也。次北方觀自在及彌勒賢劫一生
補處菩薩以爲眷屬。置
蘇字。或置娑。次
或作嚩字也。又此中置字。與前壇方位或
不同。問之。復彼分位三棄捨一切執金剛諸
印畫或彼字者多三棄捨亦如前釋不異。字
畫不動尊。石上坐。手執刀及羂索。遍身焔
勝害一切作障者。頭上光焔。貎作大忿怒。
如閻摩羅形。黒色於恐怖可畏之中。又極
令人恐怖。當如是作極可畏形也。其手中
方作壞諸怖大護。白色＊也。右手持刀著白
衣并焔光。若作印者。但畫刀形。若字者作
跛字。或傍加二點。西方難降伏大護。無
有能制伏者。故以爲名也。身作無憂花色
在圓光中立。作觀大會衆之状。謂西方
衆會也。印但畫刀。若字作
字。南方金剛
無勝大護猶若金剛。更無有勝者。故以爲
名也。復次金剛是天帝釋別名＊也。然此大
護勢力又過於彼。故名也。其身黒色。忿怒形
皺眉。衣亦黒。然稍淺於身面之色也。頭上
但作鬘髻。自身焔光也。手持棒。若但畫
字也。上來四大護皆須并置眷屬。眷屬即
使者也。皆坐白蓮花上。持眞言者當如是
而敷置之也。次出外向第二院畫牟尼
王釋迦種姓。著袈裟衣。具足三十二相。
字。此最爲勝者。謂祕密勝上＊之義也。次外
漫荼羅法界自性加持菩提心發趣者。作法
界自性觀也。法界即是如來之身＊也。觀自
身即同一切佛法界身也。以此加持住菩
禮佛毘盧遮那。如前調色中方便而畫也
執青蓮花。花上置金剛。以一切之瓔珞嚴
身。上妙細絹以爲下裙。極微細穀以爲上
服。又令細於下裙。身色映現也。作欝金色。
頭上有五髻子也。彼印但畫青蓮花。花上
置金剛杵也。若作字者。謂
滿字。或加歸
薩。一切身分圓滿。左手執寶網。右手執鉤。
若但置印者。或畫印。或畫鉤也。種子字
在蓮花上也。若但作印者置蓮花。上有摩
地藏菩薩色。如
鉢
孕
瞿花色西方有
此花。如此間粟穀之色。花房亦如穀穗甚
香也。此菩薩手執蓮花也。若置字者作
伊字也。西方虚空藏菩薩等亦以諸瓔
之法。一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通
用字如三部阿娑嚩等。若恐淺行阿闍梨不
能如是速疾旋轉者。但觀阿字門。生無量
光。光所至處即現彼尊身也。第二引彼第四
眞實修證祕密曼荼羅文者。安公所指諸品
如前。彼具支灌頂第七卷具明之歟。然世
不傳。今私義推示其大途軌云。爾時世尊。
又復宣説入祕密漫密羅法。優陀那曰
眞言遍學者 通達祕密壇
如法爲弟子 燒盡一切罪
壽命悉焚滅 令彼不復生
同於灰燼已 彼壽命還復
謂以字燒字 因字而更生
一切壽乃至 清淨遍無垢
以十二支句 而作於彼器
如是三昧耶 一切諸如來
菩薩救世者 及佛聲聞衆
乃至諸世間 平等不違逆
解此平等誓 祕密＊曼荼羅
入一切法教 諸壇得自在
我身等同彼 眞言者亦然
以不相異故 説名三昧耶
義釋云。爾時世尊。又復宣説入祕密＊漫荼
羅法者。上已答金剛手祕密＊漫荼羅。而未
明入祕密之法故。次宣説也。持誦者遍學
智者盡燒一切罪。弟子法如是者。持誦者即
是成就之人＊也。謂阿闍梨也。應遍學者。然
唯佛與佛乃能遍知遍學一切諸法。能具
此徳乃可爲師耳。今末代此人難得。云何
得有傳法師耶。然阿闍梨雖未得如佛
應遍了知。然於此經宗旨次第法用。一一明
了及隨順此經。所謂諸法縁＊漫荼羅所要者。
應善知之。應修瑜迦之行。曉了衆生種
種根性利鈍有遮無遮及本尊眞言身印之
類。乃可傳法。爲弟子作入祕密＊漫荼羅
法也。所以然者。今此諸佛法要甚深難解。
共所守護不妄宣傳。久默斯要不輒爾宣
説。若末代人師不能了知魔事及入道方便
次第。而妄教人即令差機誤他故須遍學
也。所云智者即是此遍學之人＊也。能知應
與不應與應入不應入。如是種種故名
智也。若不閑方便。徒有所説。而不能令
他建立無上善根速入一切如來之位。更
招極大障法。自損損他。云何名智人耶。弟
子法如是者。謂如法入壇作法也。燒弟子
罪者。猶彼從無始來具有無量無邊深原
之障。若不爲除則身器不淨猶有障。故不
合爲説一切如來具足＊之道。猶聲聞人有
十三難等不合爲受戒也。燒彼壽命令
不復生。燒除灰燼者。今豈以世間之火而
燒彼身。令命根不續爲灰燼耶。今自有妙
方便大惠之火。而焚彼業煩惱身。使不復
生也。一切衆生皆以業煩惱蘊積相續而
得生長。輪迴無絶故名爲壽。今即焚之
令盡無餘也。業煩惱爲薪。方便智爲火。以
此因縁而得無餘。此薪既盡能治之法亦遣
也。所謂燒者即是字義＊也。當以阿字
爲弟子身。使以阿字遍作其身也。次以
囉字而加其上。囉字者即是大惠火也。即
以大惠火之字焚彼菩提性。眞金之鑛令
垢穢無餘故。以囉字而焚阿字也。然既焚
竟。豈如二乘斷滅灰燼而不復生耶。不如
是也。諸垢之薪已盡更有妙生。所謂淨菩
提心眞實生也。此生即是清淨之性如來種
子也。師以何方便令此灰燼復生妙牙也。
燒燼同於灰。彼等復生也。以字燒字者。謂
想阿字同方壇。弟子在中。而以囉字燒
之。以燒故同爲一體也。身同＊阿字。而
以
囉字燒一切煩惱罪除。乃至身相亦
除。體同金輪也。謂
嚩字門也。當於心
上觀圓明。於圓明中而安＊嚩字。徒此
＊嚩字而生水輪。猶如白乳而已注之。
以此方便復生淨菩提心佛種子也。生此
清淨之身内外無垢如百錬之金。而加瑩
飾隨用成器也。當知火動之時即與風倶。
風輪者即是
訶字義也。又嚩字上加點。
此點即是大空。欠字門也。微妙之法水從空
而注。以淨其心器。當知即具地水火風空
五字之義也。然此皆是如來祕密之義。非徒
如文而已。當善思之行者既得如是遍淨
無垢身。壽命還活悉皆無垢也。意生之身復
爲欲令堅固如是意生身。故更有方便。由
置十二字。復同十二縁。謂十二支句也。此
是前説十二字。眞言王當用布滿其身也。
初有四字。布於上分。謂從頂至項也。一
字頂上虚空字也。二字在耳。一字在項也。
如本自性配。先從眼起好也。次有四字。在
中分。謂二肩上及心上咽上也。次有四字。在
下。謂臍上腰上。一字在腿上。一字在足下。
然髀足皆有二。今但於一足置之。即管
兩足也。當知此十二處即攝餘一一身分。
如二耳字即攝二目等也。如上所説之字。
當取上眞言王。從初字次第而下布之耳。
然作此方便有三等。一者師自布之。二者
瑜伽祕密加持也。如是作已即是成就三
昧耶。所謂三昧耶者。是等義謂。我等於佛。
佛等於我。無無二。二分究竟皆等也。阿闍
梨者即等於佛。佛即等於弟子。此弟子非
但等於十方三世＊之一切如來。亦等一切
諸佛菩薩。亦等一切聲聞縁覺。亦等一切
世出世間天仙之衆。若如是等於一切。即是
毘盧遮那佛身也。故云諸世間等同順。亦是
法花皆與實相不相違背義也。應作如是
解等同諸佛也。此解三昧耶祕密漫荼羅
中入一切法教中自在諸漫荼羅如是等。我
亦然。解此三昧耶祕密漫荼羅。入諸教中
諸壇得自在。雖不入亦得自在攝取也。
不異。三昧耶名説者。解是解了之義。解知
之義＊也。若解此入祕密＊漫荼羅方便。即
是遍入一切＊漫荼羅也。此弟子以同遍入
一切＊漫荼羅故即得自在。修行一切法門
無有留難也。佛以諸法究竟等釋三昧
邪＊之名。故云三昧耶名説也。如經初具
有入大悲胎藏＊漫荼羅等諸法。及以此法
爲要用之法。不説於前。乃在此説之。
若不解此上來所作＊漫荼羅終不得成也。
所以迴互前後不相承躡者。豈佛有所悋
惜耶。但爲欲令入正法者應須依師而
學。猶如佛於聲聞經中呵賊住人。云得具
滿和上阿闍梨。如法受戒快修梵行。何故如
盜住也。今末代＊之學人亦爾不務近善知
識諮承法界。而自師心欲望成就如來
自在之業。直爾披文便欲作之。望得成就
無有得理也。非但自損。又欲求名利故。
而妄作人師。自既違法而欲建立他無上
善根。何有此理。由此無有効。故更招謗法
破法之縁。成無間之業。何有無間業人。而
能自利利他倶成妙果耶。是故行者務求
明師。一一諮禀微旨曉了明白。先自成立
堪能建立他人無上善根。猶如聲聞法中五
法成就自成五分法身。亦能成他五分法身。
得離依止得在師位。爾時乃可傳法利
人。其或不然愼勿妄操利器自傷其手也。
故經云。差機説法爲人天寃。今不善遍學
持明瑜伽之藏。而欲隨他本縁而授其法。
亦猶是也。入曼荼羅時有三昧耶偈。可有
十四五偈。即是與弟子受菩薩具戒及教授
教誡要誓之言。此土未傳耳
入祕密曼荼羅位品第十三
爾時大日世尊。入於等至三昧。觀未來世諸
衆生故。住於定中即時諸佛國土地平如
掌。五寶間錯。懸大寶蓋。莊嚴門標。衆色流
蘇其相長廣。寶鈴白拂名衣幡珮。綺絇垂布
而挾飾之。於八方隅建摩尼幢。八功徳水
芬馥盈滿。無量衆鳥鴛鴦鵝鵠。出和雅音。種
種浴池時花雜樹敷榮間列。芳茂嚴好。八方
合繋五寶瓔珞。其地柔軟猶如綿絋。觸踐
之者皆受快樂。無量樂器自然諧韻。其聲
微妙人所樂聞。無量菩薩隨福所感空室
殿堂意生之座。如來信解願力所生法界標
幟大蓮華王出現。如來法界性身安住其中。
隨諸衆生種種性欲令得歡喜。時彼如來
一切支分無障閡力。從十智力信解所生
無量形色莊嚴之相。無數百千倶胝那由他
劫布施持戒忍辱精進禪定智惠諸度功徳
所資長身即時出現。彼出現已於諸世界大
衆會中。發大音聲而説偈言
諸佛甚奇特 權智不思議 無阿頼耶慧
含藏説諸法 若解無所得 諸法之法相
彼無得而得 得諸佛導師
説如是音聲已。還入如來不思議法身。爾
時世尊復告執金剛秘密主言。善男子諦聽
内心曼荼羅。祕密主彼身地即是法界自性。
眞言密印加持而加持之。以本性清淨故。
羯磨金剛所護持故。淨除一切塵垢我人衆
生壽者意生儒童造立者等株杌過患。方壇
四門。西向通達。周旋界道。内現意生八葉
大蓮花王。抽莖敷蘂綵絇端妙。其中如來イマス。
一切世間最尊特身。超越身語意地。至於心
地逮得殊勝悦意之果。於彼東方寶幢如
來。南方開敷華王如來。北方鼓音如來。西方
無量壽如來。東南方普賢菩薩。東北方觀自
在菩薩。西南方妙吉祥童子。西北方慈氏菩
薩。一切蘂中佛菩薩母六波羅蜜三昧眷屬
而自莊嚴。下列持明諸忿怒衆。持金剛主菩
薩以爲其莖。處於無盡大海。一切地居天等
其數無量。而環繞之。爾時行者爲成三昧
耶故。應以意生香華燈明塗香種種肴膳。
一切皆以獻之。優陀那曰
眞言者誠諦 圖畫曼荼羅
自身爲大我 囉字凈諸垢
安住瑜伽座 尋念諸如來
頂授諸弟子 阿字大空點
智者傳妙花 令散於自身
爲説内所見 行人宗奉處
此最上壇故 應與三昧耶
義云。爾時大毘盧遮那世尊。彼時等至三摩
地證未來衆生。觀念從定住者。毘盧遮那義
上已釋之。今更釋。所謂毘盧遮那者日也。
如世間之日能除一切暗暝。而生長一切萬
物成一切衆生事業。令法身如來亦復如
住畢竟無相寂滅之法。以大悲故住於三
昧。令一切大會及無量衆生得見此大悲胎
藏曼荼羅莊嚴大會微妙之法。即是於無相
中而見有相。雖復有相而從因縁生即不
生義也。同於性淨之法。而諸衆生各隨本
縁見種種色。聞種種聲。獲種種法。各隨心
器如法修行。有如是大因縁故。又爲滿
足金剛手所問之法令明自無餘故而入三
昧也。等至者三昧＊之名也。上云爾時。而此
復云彼時如來入于三昧者。對前因縁。次
者。猶過去一切諸如來皆乘此道至成正
覺。如過去者未來現在一切如來亦復如
是。皆從此道乘此方便而成正覺。故云
等至也。如三世佛至成正覺。我亦如是。如
我今乘此道而至道場。一切佛亦如是。佛
佛皆等。本末究竟悉等。故云等至也。又復
如前所示大曼荼羅方位之相。如佛所入
三昧而示現者。若阿闍梨住於定中。而度
弟子亦當布此方位之相與彼無異。一一
皆是入法界。諸善知識普門行法。若師作此
觀以加弟子。亦令得見如是大會也。今
内心所觀與外事所布。内外平等無有差
別。故名等至三昧也。佛入三昧故。令金剛
手等諸大菩薩皆得滿足所問之疑。佛於三
昧中所現之事。即是示其方位法用。故入此
平正。所謂地平者。以三昧而言。即是得
見淨國莊嚴。其地平正無有瓦石諸山及
沙礫等也。然此即是淨菩提心之義＊也。以
信力故平其心地。除去所有阿頼耶之所
含藏沙礫株杌等類。唯除畢竟平等淨菩提
心體性之地＊也。若能平淨此地。即可成就
大悲胎藏佛會莊嚴也。五寶間錯者。謂金銀
等五寶＊也。五寶色也。五色之寶而間錯其
地也。五色者。即是白黄赤緑黒次第也。間錯
是界也。白是信。黄是進。赤是念。緑是定。黒
是惠也。上釋云。初白。次赤。次黄。今以此釋
爲定。前釋非也。從此下一一莊嚴皆有義
釋。今此中未解。別處一一對其法門也。
非但五寶間錯其地而已。莊嚴門標又有
門標。即是大悲胎藏之門標。令知所入之門
方位之＊相也。此標即是如上所圖者。然有
畫作及立作者。畫作如所畫圖。其立作標
者。亦依此相而作也。其門有柱。柱上横木
標。知是門也。四方之門即是四念住。標是四
梵住也。涅庾呵是門。都囉亦是旗也。是標。
雜色者非但五方之色。更有種種雜色。此
雜色幡其相廣長而在門標之上。大寶蓋者
蓋在上。都覆之如壇法也。蓋者此蓋之量
又懸白拂寶鐸以爲莊嚴。前是綵幡。今是
寶鐸及幡。並懸寶幢幡而間錯之也。並種
種雜綵名衣。大懸垂周布好綵之束。節段
束之。是雜綵也。私謂。即是如前著雜色衣
相之法而出生如是大悲藏生之相。普現
色身種種方便説無量法。是雜色義也。雜
色幡以來皆在門標也。建謂立幡於標也
＊幡以摩尼作也。幢者謂於柱上始有層臺
各建摩尼妙寶如意之幢也。此外復有八功
徳水淨妙浴地。堪然清淨＊也。復於池中有
無量水生禽鳥。嬉戲自在出種種微音。悦
可一切。又生種種時花時。謂六時之花各適
時而現也。非但名花。又有種種寶珠羅列
八柱之上周匝寶繩而相連繋也。此中云瓔
者。梵音與前所云瓔珞有別。
謂垂
加仰半月形。而垂下寶瓔周匝相接也。
其地細滑如綿綿衣。樂受極觸樂者。如西方
有純綿衣。如此地綿巾之類。極柔滑按
之則沒。擧身復平如舊。其觸極細。最生
樂受也。又有無量樂器。彌滿空中。在於
空中。不鼓自鳴。其聲深妙令入樂聞歡喜快
樂也。於此布列莊嚴之地復生無量。隨諸
菩薩福徳所感意生之座及宮殿。從如來信
解生。其座羅列亦作三重。如上大悲藏生
曼荼羅布列次第也。各隨菩薩淨妙功徳。五
塵樂具而生有種種差別擧惡言之。則有
十世界微塵數等各各不同而布列其位也。
此等皆在八寶幢柱之内。并從如來信解
力生。以如來本願力故。於等至三昧中
普門示現也。法界標者。既從法界生。即是
法界標幟也。此中有性＊之義。梵文語含也。
標即是性也。法界體性本來常淨第一無相。
還用法界而莊嚴之。中有大蓮花王。此花
即同法界。遍一切處自性清淨也。當知彼
中如來止住者。花既量同法界。當知佛身亦
復如是。此即中台八葉之花也。生大蓮花
如來住彼法界第一。隨意信解。衆生喜悦第
一＊也。是第一法界身隨諸衆生信解令得
歡喜。此第一是極微細之意最難見之性。故
極微細也。此第一者。義譯當云性也。隨意
者。佛大願力爲度一切衆生故普門示現。各
各隨彼所喜見身。稱機導利令得歡喜也。
彼如來諸支分無礙力從十力信解生無量
色形莊嚴之身者。如來＊之支分有無礙力
無壞力。以一切世間天仙及二乘菩薩等＊之
力。尚猶有礙。由有礙故。更有勝上力者
則能壞之。今佛力無礙不可壞。猶如金剛。
故云無礙力也。此無礙力從何生。當知從
如來十種之智力生也。從佛身支分上中
下分爲三分。流出種種類形。乃至一一毛孔
皆悉流出種類。若干形色各異。或方或圓三
角半月。或青黄赤白黒。寂心歡喜忿怒等形。
其數無量＊也。即是諸本尊等皆當坐於意
生所感之座也。今此十力亦從何生。謂從
如來無量阿僧祇劫以來。修行六度十度乃
至百千萬不可説不可説阿僧祇諸度萬行。
即此諸行功徳資長法身而出現也。以功徳
所資長身出現也。彼出現已於諸法界大
會之内諸謂十方也。非但示形而已。復出
種種妙音。演布不思議常寂祕密之法眞言
之行。普令一切皆得聞知也。此所生菩薩
各説種種妙偈而歎於佛。有音聲。表作如
此。説謂偈也。猶如下方誦出之會。然大日
如來猶住三昧。此是三昧所現花臺中毘盧
遮那世尊。於身分中示現此身。從此法界
性蓮花＊之中。佛出種種形之時。又從佛身
出種種聲而演妙法。經云音表者即語
表也。此音演偈略有二偈。初偈云。奇哉
一切佛方便不思議。於無藏性惠以慧
含爲藏。此偈歎佛之意。見上示現不思議
事故。歎佛之功徳甚爲奇特也。歎一毘
盧遮那即是歎一切如來。故云一切佛也。
當知如來所現奇特之相。即是如來大惠及
方便中生此不思議＊之業也。云何不思
議耶。謂住無藏性而能作有藏也。藏者
梵云阿頼耶。此翻爲藏。或云。宮室宅舍
之義＊也。如世間舍宅一切衆生各隨己分
安住其中。既有此窟宅。即有善惡藏不
能自出。如來已離如是阿頼耶窟宅。故云
無藏性也。佛雖無一切藏。然以慧方便
而有藏生。謂於無相法中而示種種相。無
妄想法中而出種種音説。即以此藏令一
切至於無藏也。次偈若識無得者。諸法
無住＊之相。彼無得而獲得諸佛導師。此意
言。法性無得不思議＊也。無得是空義＊也。
若得此者即佛也。若有所得即是有妄有
藏。非是如來無師之惠。若可識即是心所
行處＊也。非究竟勝義也。所以歎佛不思議
者。乃於此無得不可識法而能得之。所謂
上來境界無相。而相令一切衆生以無所得
而得之也。誰得此法。謂諸佛導師也。復次
偈云奇哉者。梵音奇哉即於初首而有阿
聲。此偈已表法竟也。此即是本不生義能生
一切諸法。謂如來身所示種種形聲皆從阿
字而生也。時出此種種形竟還入佛身。彼
身又復還入如來不思議法身。各隨所出之
處而入故。經云。又復入如來彼法身不思
議。此不思議梵云阿眞底。亦有阿聲意明。
從阿而出又從阿而入也。此兩頭上下指兩
阿字明。一切法入即同法界之體也。彼佛
告執金剛祕密主者。意明。彼佛即毘盧遮那
也。當更問。彼佛者爲是三昧中所現者耶。
爲是本如來耶。當是本如來也。從此以下
佛從等至三昧起已。而告金剛手也。佛所
以住三昧。而現如前種種希有之相。謂地
平如掌。乃至布列諸尊及八葉花等方位
者。欲示執金剛等内心瑜伽之境。以外況
内而表於義也。是故今從定起復説内心
＊漫荼羅入祕密藏之法。而示執金剛手也。
地。是即是法界自性。以眞言印加持而加
持之。以本性清淨故也。如前以大日自加
持。次即以羯磨金剛薩埵作加持而作事
業也。如大品中有二十種勸令諦聽之相。
佛爲執金剛除一切塵垢。及修行眞言行
諸菩薩等法要未具。不得疾成無上菩薩。
今復次説滿足前義令法要圓滿。若不知
解此則前法皆未周。悉以此因縁勸令諦
聽也。如是二十種因縁當廣説。前所呈示
是三昧力＊之故呈示外境。今則内心觀之。
以於行者自心之中而具佛會大海。十方通
同爲一佛土。唯自明了他所不見故名祕密
漫荼羅也。猶如作外漫荼羅。先須治地平
牢平正。方可於中而建立之。今此亦爾。欲
於内心達大＊漫荼羅者。亦先須平地去
株杌等過。此云身地者。此語即含地水火
風也。云何治耶。謂先當建立瑜伽之座。瑜
伽座者。即是所持眞言之字以加持之。取彼
所持眞言最初之字以加持。最初之字即是
眞言＊之心也。其字當去點等。但取本體
以本體即是阿字＊也。阿字是金剛地也。所
以然者猶如釋迦初成正覺時。入金剛三
昧而成正覺。除金剛地更無能勝者。今此
如是。爲欲建立内心毘盧遮那大＊漫荼羅
會故。若不先建立金剛心地則不能安立
也。阿字是金剛輪＊也。爲欲昇金剛座故。
先觀阿字爲始。還以金剛而持金剛也。
觀此字當作方形。然此字形體亦方也。觀
此字正方而作金金之色。遍滿行者内身。
如身之地大無所不遍也。次作水三昧
者。謂觀嚩字。處在圓明。其色正白亦遍滿
其身。然此字形亦圓也。前阿字已遍一身。今
復遍身。猶如水大遍洽一身與彼地大不
相妨也。次觀囉字作三角。赤色。此字即作
三角形也。囉亦遍一切處。猶如身中＊之火
大也。次觀訶字。作側半月之形。其色黒。彼
字在中。色又深黒。亦遍於身。猶如身中風
大也。地水火風是外境。從外内照。即是阿
嚩囉訶字以加其身也。此阿者即是法界之
性。以一切法本不生故即同法界也。以阿
字故。餘＊之水火風當知亦是法界清淨之
性。從因縁起而本不生。以此一一眞言之
字加持而加持之。當知此字本性清淨也。
離一切塵有情壽者滿
努所生
末
那仙生作者等株杌過患者。金剛有二種。
一者智金剛。二者業金剛。此梵云金剛羯麽
謂所作事業也。以此金剛業而加持故得
淨除其地也。離一切塵者。塵謂過患等也。
欲平其地。先當除去沙礫株杌等。所謂
一切垢見也。次略説其相。謂有情壽者等
見及滿奴所生者。是所生者是一類外道見。
滿奴是我。言一切依我而生也。末那仙生者。
言一切從彼生也。亦是一類外道見也。此等
即是垢障不平之性。今亦以金剛智作業除
彼不平之過。去彼株杌方淨治此心地而
建祕密大＊漫荼羅也。四角四門西向開。常
開出入。門傍安縁。周匝者如前所示。外相
中門標之類及周匝八方大寶柱。柱上懸寶
瓔白拂等種種莊嚴。今内心瑜伽亦與彼無
異也。然彼一一皆是内心法門。應更問其名
義耳。於中有意。從生大蓮花王八葉有
莖蘂。周遍妙彩畫。於中如來一切人中尊。
高超越身語意心。地登昇心地。得至殊勝
悦意果。授者謂在此内心大平地莊嚴中。有
大蓮花王座也。如上所現大花王。其體淨
妙量同法界。今此内心所觀猶如於彼。故
名爲大花王也。其花有莖有蘂。諸色間錯。
妙絑畫作。皆爲内心觀作。如彼畫工運布
衆色作諸色像。雖衆縁合無有自性。而相
貌宛然也。此上有一切人中尊。即是毘盧遮
那也。此是行者自性無師智大毘盧遮那佛。
非從外來也。身語意超身語意心地登昇
者。超身語意心地得至心地。獲悦意殊勝
＊之果。超染汚心地得至淨心＊之果地也。
如一切世人未得身口意三平等。故不能
入此心地法門。如來悉離三業衆過得三
平等。至於一切諸佛心地。謂得淨菩提心毘
盧遮那如來悦意心地。故於一切中尊也。復
次一切衆生同有此性。如來祕密具足無
缺。而不能自信。不自了知。如來明了自證
而爲一切普開覺之。亦令同得此法。故
名一切衆生中尊也。悦意果謂最後果。當
知得是心地者。即是毘盧遮那如來也。授
與謂有人傳授。復自觀察修行而得斯果。猶
如人與其實。自悟不從他得也。如上毘盧
遮那在花臺上。以次八葉東方觀寶星佛。
花王佛。因陀羅亦是王義。若重言王不便。
阿彌陀。其四隅之葉東南普賢。東北觀自在。
西南文殊。西北彌勒也。其花諸蘂中置佛母
諸波羅蜜三昧等。佛母即虚空眼等也。此花
葉下面置諸持明忿怒等。在葉下。其花莖即
以執金剛祕密主持之以爲其莖也。復有
無邊大海衆。即金剛也。亦有種種供具花香
之類。今略説之。下文更有安布方便也。其
花莖下觀爲大海水。海岸之外地居天衆。
爲成三昧耶故須辨花等。爲欲與一切入
壇。故心念花而令入也。海岸之外地居天衆
畫之慇懃者。謂彼持誦者布於身心猶如細
畫也。此心＊漫荼羅之上有佛。在中故曰大
我。大我者佛之別名也。自作謂自内觀作之
諦了分明也。然此祕密＊漫荼羅。若師觀弟
子深是法器。誠心願求而力不能具衆縁。
如上廣作者。師得爲作此法度之。自餘當
須衆縁不得同此也。然若弟子已得瑜伽。
師欲令入祕密佛會亦作此也。囉字淨除
於囉字之火。而燒除彼障法積業令悉淨
已。方復以甘露法水而灌灑之。得於死灰
之中而生道芽故。次授彼暗字也。師當
住瑜伽之座觀此阿字。加點置弟子頂上
十字縫中。當知此上有點。即是甘露法水用
灌其頂也。尋念如來者。謂師將度弟子入
祕密藏。故尋念三世佛所行方便。欲令同
證同護持之也。師既自住瑜伽之座。以其
身心而作佛海之會。唯猶自明了餘人所不
見也。次授弟子花。令投師身上。供養内心
之佛。而觀本縁。隨彼本緑而觀其法。若本
尊攝受華中於彼。師皆覩之不謬。而弟子
未得瑜伽者。但見在其身上耳。其花投處
大略心爲八葉之位。從臍至心爲金剛臺。
臍爲大海。從臍以下是地居諸尊位也。此
表何義。謂從諸佛大悲海而生金剛智。從
金剛智出生一切佛會也。於一切＊漫荼羅
作八葉作開敷。及囉字置目等。若行人不
加是修行成就。而能作此祕密度人無
有得理也。要當先自成就堪住瑜伽師
位。又爲阿闍梨所許方能辨此也。今此所
作雖是度人方便。然行者於自持誦觀照之
時。亦當如法習之。用此灌頂之内而自灌
灑。爲除一切障速入佛會故也。前品名入
祕密。今復云入者。此入是證入之入。猶如
人已入室宅一一明了細分別之。出入自在
家内所有悉皆知之不同初入門人也
阿闍梨眞實智品
阿 縛 羅 吽 佉 口授
安公具支灌頂文一部十卷也。其第七卷
世不傳之。人人云云不同。皆未得其旨
案者誠是極祕故不傳歟。其第七卷恐是
彼第三＊漫荼羅之餘。及此第四曼荼羅歟。
若得此意不可異求。恐聖誡故不能
委記
已上曼荼羅了
六月成就法
軌云。金剛手請問。眞言行菩薩修行幾時月
持明禁戒品云
爾時金剛手。復以偈頌請問大日世尊持明
禁戒。爲眞言門修菩薩行諸菩薩故。云何
成禁戒。云何住尸羅。云何隨所住修行離
諸著。修行幾時月禁戒得終竟。住於何法
教而知彼威徳。離時方作業及法非法等。
云何而速成。願佛説其量。先佛所宣説令
得於悉地。我問一切智正覺兩足尊。爲未
來衆生。仁中尊證知。是時薄伽梵毘盧遮那
哀愍衆生故。而説偈言
善哉勤勇士 大徳持金剛
所説殊勝戒 古佛所開演
縁明所起戒 住戒如正覺
令得成悉地 爲利世間故
等起自眞實 不生疑慮心
常住於等引 修行戒當竟
菩提心及法 及修學業果
和合爲一相 遠離諸造作
具戒如佛智 異此非具戒
得諸法自在 通達利衆生
常修無著行 等礫石衆寶
及至滿落叉 所説眞言教
畢於時月等 禁戒量終竟
最初金輪觀 住大因陀羅
當結金剛印 飮乳以資身
行者一月滿 能調出入息
次於第二月 嚴整水輪中
應以蓮花印 而服醇淨水
次於第三月 勝妙火輪觀
噉不求之食 印以大慧刀
燒滅一切罪 而生身意語
第四月風輪 行者常服風
結轉法輪印 攝心以持誦
金剛水輪觀 依住於瑜伽
是爲第五月 遠離得非得
行者無所著 等同三菩提
和合風火輪 出過衆過患
復一月持誦 亦捨利非利
梵釋等天衆 摩睺毘舍遮
遠住而敬禮 一切爲守護
皆悉奉教命 彼常得如是
人天藥草神 持明諸靈仙
翊侍其左右 隨所命當作
不善爲障者 羅刹七母等
見持眞言者 恭敬而遠之
見是處光明 馳散如猛火
隨所住法教 皆依明禁故
等正覺眞子 一切得自在
調伏難降者 如大執金剛
饒益諸群生 同於觀世音
經逾六月已 隨所願成果
常當於自他 非愍而救護
時願之戒＊也。謂行持誦時。或要心一月二
乃至年歳此事了時此禁亦罷。故異名也。今
此問中具問二義也。先問云何明制戒。即
上二種云何發起。次問云何修行。謂知是法
此中問意者諸法寂滅無相。無有能修所修
之相。若有所持即是有著。今云何於修行
之中。而即無著得成大果故也。次問。修
行有時節。不如世間戒等。則有時限。乃至
聲聞受具則齊一形。今此明有限齊不也。
然問意者此戒既是從縁而得。即有始終。
然寂滅＊之法無始終之別。云何相應。設令
有起以何爲限量也。次云何持戒者。増長
威徳。幾時得威徳。依何教得知威徳現。謂
今依止何處。云何修行。以何法而今此威
徳増長。同於如來一切威徳成就也。又問。
法等。當於何時而得離也。然佛戒者即是
如來自然之惠。非時非方離法非法及諸作
業。今問。何時而得離此諸事入於一相也。
時謂一月一年一日一時等限。方謂所住之
處。何處可修。宜在何處也。云何速得成
次問其量。問。此離相之戒其量幾何而可得
也。金剛手言。我已於過去先佛所以了知
此法。今爲修眞言行者令彼未來世中速
得成就如來戒。故而發此問。非爲有所
他求及名利等。今我誠言。此心何人證知耶。
唯以如來爲證。而我深心唯佛自了知也。
既以兩足尊爲證。因請人中尊爲我説
也。此爲未來衆生故證者仁中尊＊也。此即
指佛也。如法相而證故云如所證也。此已
答之耳。言所制戒殊勝。先佛宣説者。佛又引
佛爲證。此戒過去古佛所説。我亦亦如是
説也。究竟之法古佛道同故引此證明無二
道也。明制戒發起制戒正覺住者。由持此
戒故發起眞言之行而得悉地也。即以住
此持明戒故即同正正覺。覺是佛之別名。以
行如來所行之道故即同於佛也。以此修
行道故令世人易得悉地之果。此答云何
住戒也。佛意言。如佛所住之戒。行人亦當
如是而住。即是三平等故。福智増長故。悉地
易成也。自眞實等起無疑慮者。當修禁戒。
得名常等引者。自眞實謂自持眞言手印。
想於本尊。以專念故能見本尊。本尊者即
是眞實之理也。非但見本尊而已。又如實
觀我之身即同本尊。故名眞實也。此有
三平等之方便。身即印也。語即眞言也。心
即本尊也。此三事＊之觀其眞實究竟皆等。我
此三平等與一切如來三平等無異。是故眞
實也。行者修行時。佛海大會決定信得入。
若有疑慮則眞言之行終不能成。故重加
誡勸令不生疑也。以無疑故而得等引。
等引者。梵云三摩呬多。即以三平等法引
攝一切功徳。攝在自身故言等引也。擧此
三平等即是普攝一切功徳照此三事。究
竟皆等攝入自身。名爲等引。又定惠等合
爲一。名爲等引。能住如此眞實乃至等引。
即是住佛戒也。菩提心＊之法修學業果。若
一相合和作業離戒。佛所得智不異戒。一
切法得自在者。菩提心者即是如來正因
＊也。以要言之。一切功徳法皆是也。此法皆
是佛之眷屬＊也。亦是菩提心之眷屬＊也。如
花臺之有葉蘂也。此之妙果即同於佛。所
等同於佛。從初發心乃至戒及業等皆等
同於佛。佛離一切相而住淨戒。所謂離諸
相。一相一味。若能如是離一切相而住於
此。戒即是佛戒也。其所作業即是佛業也。
其所得果即佛果也。以其一相無相離作
業故。若行者分別此是戒此是持者此是所
持法。以此不眞實故。有所得故。即非持
佛戒也。又此戒者即是如來無師之惠也。由
住如來智故。即於一切諸法而得自在。
以於法自在故。照了一切衆生眞實之性。
亦能如實而利益之。令一切皆等於我也。
由住此戒攝一切法。名自在。自在者即是
攝取之義＊也。謂自得法又能利他也。故次
經云。有情義中通達是也。義者謂善利也。即
所謂義利也。當無所著修行速等瓦礫諸
寶者。謂自得一切法自在。亦利衆生。離於
是法非法等種種差別之見心無所住也。
由無所住故等於麁惡及珍妙之寶心無
増減也。爾時行者觀五道闡提與如來功
徳等無有異。不生増減。何況餘耶。若至
觀於一切煩惱惡業與如來功徳不生取
捨。況瓦礫之與金寶耶。次答持戒量。既
有始者何時當終。故佛答言。乃至落叉見
誦眞言數。常應時日。禁而竟者。如淺略
有持眞言。或齊爾所時。或齊爾所數。
謂一遍十遍乃至落叉等。或一夜一月乃至
年歳。故今此中佛言。當至落叉乃終竟也。
落叉者若淺略説是十萬遍。今此不爾。落叉
是見也。若見實之之時。此眞言行即得終
竟。不然無有中息之義。非如世持誦者
齊爾所爾所即求其淺末之効也。然此中
持誦應如上先作三平等之方便。謂眞言身
印及觀本尊。見本尊時其心相應而住。無
有能動亂之者。又觀所持眞言。從本尊
心中流住而入其口。由如花鬘無有間絶。
即以如是佛之功徳自滿其身。亦不從身
更流出也。然將成滿時漸有相現。或如本
部中所説成就之相。或自身有種種疾苦而
得瘳愈。或諸小虫之類不止其身。悦白清
淨無諸垢穢。或先鈍根劣惠而今逮得不妄
總持。隨於一字能演多義。乃至合偈諷誦
心無所礙。此是前相也。故佛言。若見時乃
竟。落叉是見義。亦是成就義也。行者＊之心
住三昧。得見本尊寂正正定。假使妙高山
王崩壞震蕩。尚不能問動其心。或有種種
異相。如菩提場中可畏魔事。亦能安心而不
生怖。乃至魔宮美妙綵女亦不能傾易其
志令生雜念。何以故。以住實戒之所持
故。當知爾時去見道不遠也。或時一切所
食之味。乃至若澁皆如甘露。以此縁故其
身適悦。麁
五欲之味不能移之。是貪息
相也。其嗔息相者。行人六根漸淨故。猶如
行大曠野盛熱之時日光沙礫欝蒸之中忽
遇清泉。而自灌洗。爾時諸忿害等所不能
燒也。復次等金石者。即是三平等也。月時
數者。皆是持誦之限也。又落叉垜義。如射
中齊也。如首楞嚴經文殊經習射義。若見
諦任運相應。是落叉義也。復次如上所云。
一相一味眞實之見難信難解。如來復以異
方便世間持誦之法而助顯之＊故。次説六
月持法。然此皆是祕意究意與前不異也。其
第一月當觀金剛。是方漫荼羅黄色也。觀
其自身而坐此中。即以自身而作阿字。其
阿字正方黄色。當令内身充滿無缺。擧體
皆是此字也。當結五胎金剛印。不須持數
乳不食餘物。但觀所持眞言。從臍而出。從
鼻而入。如調喘息無異。爾時但觀以眞
言而爲喘息也。其色亦黄。若觀眞言即以
一一句爲一息。若觀種子字。但無間作息
也。雖云一月然一十一百乃至一落叉。月
等要以見諦爲限。復次一者即是一相一味
之義也。見是名滿一月。次第二月住於水
輪。其輪圓而色白。想身在中。如上方便手
作蓮花印。謂二地二空聚爲臺。餘三指開
敷。令火風稍相並。即前觀音印也。觀其
身作嚩字。色白。亦以自眞言爲出入息
水而已。餘皆不食。所謂服水者。但以此眞
言出入息白乳之字爲食也。行者若相應時
自得法味。持身不復有他食想。但以法喜
之味而充滿身耳。嚴備謂於中坐也。爾時
但觀此字。不觀本尊像也。第三月在火輪
中。謂三補吒合掌屈二風捻二空也。其出
者得隨意食之。無人不與則不食。但以
囉字爲食耳。以此方便燒一切罪障。令無
有餘也。以此義故一切暗盡明成。明謂佛
黒用訶字爲身。出入息如上説。此一月
中但飮風而住。不食一切食也。此飮風亦
是以＊訶字出入息爲食。非如外道飮
氣而生也。當作轉法輪印。<#0767_1/>此印即是定惠
有圓白漫荼羅。身坐其中。臍以下黄。中以
月中得不得皆不食。謂斷一切食。但以二
眞言出入息爲食也。自五月以來修無著
離我之行。同於一相寂滅。即同於佛也。次
第六月處風火輪。除一切障。亦是風輪中
有火輪。准上可知。下是風。臍以上是火用
訶囉二字爲食。得與不得亦一切不食也
切梵釋龍鬼八部遠而敬禮。共所守護來至
其前作奉教命。乃至藥叉神等亦來問其
所欲而奉給之。諸持明仙住其左右。一切
惡鬼羅刹七母等爲人害者亦遠而敬禮。見
其身如大劫之火。威光猛盛。隨一切善願
自在成就。諸爲障者皆不得便。猶如大吉
祥金剛。觀音文殊等無有異也
六月成就壇有人作圖<#0767_2/>
火 風 金水<#0767_3/> 風火<#0767_4/>
有人私記
或圖
風壇
<#0767_5/>右者依法曼院前大僧正慶算命。以東
睿山天海藏御本書寫。爲興隆佛法被
入法曼藏畢
筆者備之之列足守之住 秀圓坊
知毘盧遮那普門身中絓。是雜類鬼神傍生
等。圖中無別名相者。多在其中所攝最多
也。路係多是赤色。臂多是黄色。訖㗚瑟拏
是黒色。其青色亦是中攝。若依此方中明
義。則當各別出之。訖勞是白色。皆是一類
龍王。各依本色畫之。若加鄔波字者。其色
稍淺。遜那鄔波遜那亦是護門大龍王。皆右
手持刀。左持羂索。主年月時分神等。皆
作天女形。執持花枝等以爲標相。若主善
事者。其花亦令色相圓備。若主惡事者。
則持萎萃花果等。其主六時神。亦可持六
技之花。作隨時榮落之像。以表其事。主晝
夜神者。亦可以花敷花合明之。他皆倣
此。南方苾
枯疲。以常降伏怨敵。假使骨肉消盡。要令
得勝。故爲此形。私謂即是智度所云常修
苦行割肉祀火感生諸惡神者。所以位
在南方。其十二火天。經中略説形像。有一
神闕名者。但依諸火天總相之形。餘如圖
中所示也
又此中可引字輪品并疏釋及十二眞言王
等。文倶在三密抄。故於此略之
右者依法曼院前大僧正慶算命以東叡山
天海藏御本書寫爲興隆佛法被入法曼藏
畢
後引二四文者。安公所出四種曼荼羅中。
上已引具縁祕密品等文。混雜明彼第一第
三曼荼羅了。自下引其餘二曼荼羅文即爲
二。初引第二三昧相應轉字輪曼荼羅文
者。彼云。此有三種。一者三昧相應入曼荼羅。
二者佛轉字輪現曼荼羅。三者令轉字輪
| 圖曼荼羅 | 云云 | 具如彼灌頂文。今略示其簡 |
| 要 | 若欲廣知 更檢彼文 | 初言三昧相應入曼荼羅者。 |
| 想阿字 | 安公云。此壇中以 心地爲壇地 | 二者首中暗字。三 |
| 此方便離一切相。即是常身 | 已上四種出 成就悉地品 | 五者 |
| 三世無礙力明妃 | 出轉字輪品。如三密抄引也。 已上成身彼出八法。今品依經 |
| 出五 法也 | 第二佛轉字輪現曼荼羅者。轉字 |
佛本初不生。加持自身及與持金剛者。告
金剛手等上首執金剛言。善男子諦聽。轉字
輪曼荼羅行品。眞言門修行諸菩薩能作佛
事。普現其身
義云。尋念我本初不生一切佛本來不生
故。由與諸佛無二體故。如是取本不生阿
字。加持自身及執金剛而告之也。以不生
力加持之也。一切皆入阿字門。即是無二
體也。如是思念已。方告上首諸金剛也。
上首者非但祕密主。而已十佛刹土諸執金
剛皆是上首也。諦聽。善男子。字輪轉名漫
荼羅行品。廣眞言門修行之菩薩作佛事。能
住彼前者。謂阿字門＊也。此一字中入一
切之字。一切字中入一字。於一切法旋
轉無礙也。如世人之輪不轉則已。轉則無
有窮盡。尋其首尾亦不可了知故名輪
也。又如世間之輪若旋輪時能斷一切＊之
草木之類。隨彼根莖枝葉遇此輪者無不
摧破。何以故。以邊刄利故。此阿字輪亦復
如是。能破一切無明煩惱。隨彼所向無不
| 摧滅也 | 乃至 | 本不生者即是阿字輪＊也。入此 |
眞言行菩薩故。欲説此阿字輪而先歎其
功徳。若得此輪能令諸菩薩普門示現。以
一切衆生所喜見＊之身。普住其前而化度
之。以大因縁而作佛事。故云住彼前也
經云。即時世尊身諸支分皆悉出現是字。
於一切世出世間聲聞縁覺靜慮思惟。勤修
成就悉地。皆同壽命。同種子。同依處。同
| 救世者南麽三曼多勃駄喃 | 一 | 阿善男子。 |
行諸菩薩能作佛事。普現色身於阿字門
一切法轉。是故祕密主眞言門修菩薩行。諸
菩薩若欲見佛。若欲供養。欲證發菩提心。
欲與諸菩薩同會。欲利益衆生。欲求悉
地。欲求一切智智者。於此一切佛心當勤
| 修習 | 安公云。前都會壇佛以本誓現曼荼羅。今 此壇中佛諸身分現阿字輪爲一切種子 | 第 |
盧遮那世尊復決定。説大悲藏生＊曼荼羅王
敷置聖天之位三昧神通眞言行不思議法。
彼阿闍梨先住阿字一切智門。持修多羅
稽首一切諸佛。東方申之旋轉。而南以及
西方周於北方。次作金剛薩埵。以執金剛
加持自身。或以彼印。或以嚩字。入於内
心置漫荼羅。如是第二漫荼羅亦本寂加
持自身故。無二瑜伽形如來形空性形。次捨
所行道二分聖天處。遠離三分。住如來位。
東方申修多羅周匝旋轉。所餘二曼荼羅亦
當以是方便作諸事業
義云。凡合繩當令得所。不得太緩。若
不調者令師及弟子多病。爲障所嬈。若用
時斷絶亦令致損秏也。次當知方所者。
所以先須審定方面者。若弟子臨時錯誤。
或謂東爲西等。即爲障者之所得便也
| 云云。次杵壇與 經異可決 | 又云。假令中台方六尺者。量 |
| 此三尺以爲四重 | 即有三 線道也 | 第一爲行道。第 |
| 是外縁 | 其三重皆等。外縁狹也。云云。 私云。次半々減。如前可知 | 又云。前漫 |
薩。此文互也。由先定中台竟直向第三院
定之故云第二。非是第三重也。今此中自
有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重也
| 私云。具縁品釋迦加上引。又彼品疏絣線文云。先 定外界。次定中台。次第一重。次第二重。次第三重。 |
| 又布色文云。凡圖畫法先達内心蓮花藏竟。次造第 一重伊字三點諸内眷屬。次造第二重四菩薩諸大眷 |
| 屬。次及第三重一切諸天眷屬云。此等文異可決。又 祕問具縁品云。次往第二院。東方初門中畫釋迦牟 |
| 尼。次至第三院先圖妙吉祥。此品初絣線文不明。 次圖尊文四大護後云。次當出外於第二分畫釋 |
| 迦種牟尼次云。於第三分帝釋方作施願金剛童子。 云云。前後兩品其文似同。今此中有誠文等者可尋 |
| 解未明了。未記 | 更問之＊也。私云。疏云未了。誰 更詳之。又大途同具縁品。故不 |
| 具哉。 更檢 | 又經云。復以大日加持自身。念廣 |
説伽陀曰
以此淨法界 淨除諸衆生
自體如如來 遠離一切過
如是而觀想 思惟囉字門
寂然光焔鬘 淨月商佉色
第二布赤色 行者當憶持
思惟字明照 本無大空點
煥炳初日輝 最勝無能壞
第三眞言者 次運布黄色
定意迦字門 當隨於法教
身相猶眞金 正受害諸毒
光明遍一切 金色同牟尼
次當布青色 超度於生死
思性麽字門 大寂菩提座
身色如虹霓 除一切怖畏
最後布黒色 其彩甚玄妙
思惟訶字門 周遍生圓光
如劫災猛焔 寶冠擧手印
能怖一切惡 降伏諸魔軍
又義釋意云 囉大日麽寶幢。迦是牟尼
| 佛。麽釋迦。訶阿閦 | 云云 | 注云。牟尼是佛 |
| 都號 | 云云 | 與前壇并法全軌異。可詳。又義 |
字。字成已即轉爲佛也。此有二種。一名
阿
利荼。謂左手當胸上爲拳。而申風指直竪右臂。如撃物。直申擧之。其左脚向
前。右脚相去三尺。以來長引即是也。白朱黄
青皆用之。當想佛形。而作此印也。凡作
印有二種威儀。若立作印皆須作此威儀
也。四佛皆作寂然之形用此印也。又釋第
五色中云。此是阿閦如來＊也。其佛以大慈
悲爲護一切伏諸障。故作毘倶胝形。兼
作印擬於作障之者。此倶胝眉皺如前
| 説也。此尊名鉢羅底 | 丁也反 | 哩荼梵字也。此 |
用之印也。作金剛忿怒形。不須作佛形也。
| 此二尊是通一切用身印也 | 安公云。此印經 云。寶冠擧手印。 |
| 四輪布字中寶冠擧手印。用外縛五股 今此界道對受用彼印。依此經文也 | 又經此次 |
| 出無能害力明妃 | 云云如三 密抄 | 又次云。次調彩 |
遍。從座而起旋繞漫荼羅。入於内心以
大慈大悲力念諸弟子。阿闍梨復以羯麽金
剛薩埵加持自身。以嚩字門及施願金剛
已。當畫大悲藏生大＊漫荼羅。彼安詳在於
内心而造大日世尊。坐白蓮花。首戴髮髻。
鉢吒爲裙。上被綃縠。身相金色周身焔鬘。
或以如來頂印。或以字句。謂阿字門。東方
一切諸佛以阿字門及大空點。伊舍尼方一
切如來母虚空眼應書伽字。火天方一切諸
菩薩畫眞陀摩尼寶。或置迦字。夜叉方觀世
自在蓮花印。并畫一生補處菩薩眷屬。或作
娑字。焔摩方越三分位置金剛慧印持金剛
祕密主并眷屬。或書嚩字。彼復棄三分位
畫一切諸執金剛印。或書字句。所謂𤙖字。
次涅哩底方於大日如來下作不動尊。坐
於石上。手持羂索慧刀。周匝焔鬘擬作障
者。或置彼印。或書字句所謂唅字。風天
方降三世尊。推大障者。上有光焔。大勢威
怒猶如焔摩。其形黒色於可怖中極令怖
畏。手轉金剛。或作彼印。或書字句。所謂
| 訶字 | 長聲 | 次於四方畫四大護帝釋方名無 |
壇荼。或作彼印。或置字句。所謂作嚩字
夜叉方名壞諸怖結護者。白色素衣。手持
朅伽。并有光焔。能壞諸怖。或畫彼印。或
置字句。所謂博字。龍方名難降伏結護者。
赤如無優花色。被朱衣。面像微笑在光焔
中。而觀一切衆會。或置彼印。或置字句。
所謂索字。焔摩方名金剛無勝結護者。黒
色玄衣。毘倶胝形眉間浪文。上戴髮冠。自身
威光。照衆生界。手持壇荼。能壞大爲障者。
| 或作彼印。或置字句。所謂吃懺 | 二合 | 字。及 |
敷置已。次當出外於第二分書釋迦種牟
尼王。被袈裟衣。三十二導師相。爲説最勝
教施一切衆生無畏故。或袈裟鉢印。或以
字句。所謂婆字。次於外＊曼荼羅以法界
性。加持自身發菩提心。彼捨三分位。當三
作禮心念大日世尊。如前調色於第三分。
帝釋方作施願金剛童子形。三昧手持青蓮
花。上置金剛惠杵。以諸瓔珞而自莊嚴。上
妙綃縠爲裙。極輕細者用爲上服。身欝金色
頂上有五髻。或置密印。或置字句。眞言
| 曰 南麽三曼多勃駄喃 | 一 | 鑁 於其右邊 |
寶冠。惠手持鉤。或置彼印。或書字句。所謂
染字。依焔摩方除一切蓋障菩薩。金色髮
冠。持如意寶。或畫彼印。或置字句。所謂
| 噁字 | 長聲 | 夜叉方地藏菩薩。色如鉢孕遇花。 |
字句。所謂伊字。龍方虚空藏白色白衣。身
有光焔。以諸瓔珞莊嚴。手持＊朅伽。或置
| 彼印。或置字句。所謂伊字 | 長聲 | 經阿闍梨復 |
加持嚩字。施願金剛等菩薩之者。此阿闍
梨以如來加持及阿字故。即是毘盧＊遮那
如來＊也。以如來自作成事所不應故。更
以嚩字加持。作金剛薩埵身。而畫諸像也
| 嚩字并施願吉祥金剛者。是文殊也。種子 是麽字。即空點也。用加縛爲鑁字耳 | 當作時想 |
遍等也。畫大悲藏生大漫荼羅。内漫荼羅
安詳者。師如是自加持已。安詳而起。入於
中台。徐徐運布衆綵。而作毘盧遮那之像
也。其像本形坐於白蓮花座上。以髮爲冠。
不加綵飾。用極細絹爲下裙。更用極細羅
穀輕細於下服者。用爲上服。令肉色相
映内現也。身作閻浮金色。色之深金極光
瑩者是也。其佛像＊之身皆生光焔相。合爲
鬘。連環不斷。而遍身也。所以漫荼羅中須
造此佛形者。爲欲令彼弟子速生勝願。及
以加持之力成滿一切智身。故先須造立
也。復次造壇。有上中下法。若弟子財力豐
瞻能廣辨者。師即當作彩色像之壇。爲
示本尊身印之相故。若力能辨而作字壇。
即犯於祕法隱覆之罪。若觀弟子心極慇
重。乃至不惜身命。尚能捨身而奉於師。何
況當有所悋。然資力不辨者。聽作字漫荼
羅。即於此置佛之處。但書作
字。即是如來之體也。置阿字竟。中台之外院直東作
字。又於東北自在方置字。此即是虚空眼也。是一切佛及菩薩之母也。次火
方一切佛菩薩
眞陀摩尼寶印。或置迦字也。次北方觀自在及彌勒賢劫一生
補處菩薩以爲眷屬。置
蘇字。或置娑。次| 南方金剛手等。或作形。或但作印。印 | 謂三股 拔折羅 |
不同。問之。復彼分位三棄捨一切執金剛諸
印畫或彼字者多三棄捨亦如前釋不異。字
| 印作吽字也。次羅刹方 | 西南也 | 毘盧遮那下 |
| 鬘。期剋一切作障者。或但作印於上 | 印謂羂 索及刀 |
| 也 | 或作憾 | 引 | 字耳。次於風方 | 西北也 | 作三世 |
如閻摩羅形。黒色於恐怖可畏之中。又極
令人恐怖。當如是作極可畏形也。其手中
| 轉拔折羅 | 是三股金剛也。 印則此是 | 或但作 字。謂 |
| 長訶 字＊也 | 次於四方畫作四大結護。東方作無 |
| 畏結護 | 是名也 | 身金色白衣。面少瞋状。手持 |
| 棒。若但置印者 | 但畫棒 印也 | 或但置字 | 縛字也 | 北 |
衣并焔光。若作印者。但畫刀形。若字者作
跛字。或傍加二點。西方難降伏大護。無有能制伏者。故以爲名也。身作無憂花色
| 如此間深紫 蜀葵花色也 | 衣亦然。少淺於身色。其面微笑 |
衆會也。印但畫刀。若字作
字。南方金剛無勝大護猶若金剛。更無有勝者。故以爲
名也。復次金剛是天帝釋別名＊也。然此大
護勢力又過於彼。故名也。其身黒色。忿怒形
皺眉。衣亦黒。然稍淺於身面之色也。頭上
但作鬘髻。自身焔光也。手持棒。若但畫
| 印。亦但置捧也。字作乞𨥆 | 二合 | 字。爲種子 |
使者也。皆坐白蓮花上。持眞言者當如是
而敷置之也。次出外向第二院畫牟尼
王釋迦種姓。著袈裟衣。具足三十二相。
| 是一切衆生施無畏者＊也 | 以教法利益一切。 皆令得無畏故也 |
| 其印當置鉢袈裟等 | 等謂錫 杖之類 | 若字者作婆 |
漫荼羅法界自性加持菩提心發趣者。作法
界自性觀也。法界即是如來之身＊也。觀自
身即同一切佛法界身也。以此加持住菩
| 提心也 | 此發趣是向義。至義。修 行義。更問此一段也 | 彼三分位捨三作 |
| 更問 | 東方作施願金剛童子形 | 即文殊師 利別名也 | 左手 |
身。上妙細絹以爲下裙。極微細穀以爲上
服。又令細於下裙。身色映現也。作欝金色。
頭上有五髻子也。彼印但畫青蓮花。花上
置金剛杵也。若作字者。謂
滿字。或加歸| 命。即是眞言也。文殊右邊 | 即北 邊也 | 置光網菩 |
若但置印者。或畫印。或畫鉤也。種子字
者 染字也 | 但置是 即得 | 南方畫除一切蓋障菩 |
| 薩。金色髮冠 | 云無 瓔珞 | 左手執眞陀摩尼寶珠。 |
尼珠。或但置字者。謂 惡 | 引 | 字也。北方作 |
鉢孕瞿花色西方有此花。如此間粟穀之色。花房亦如穀穗甚
香也。此菩薩手執蓮花也。若置字者作
伊字也。西方虚空藏菩薩等亦以諸瓔| 珞莊嚴其身。身作白色。著白衣 | 其白衣色映 身。作肉 |
| 紅。與身 色少異也 | 身有光焔。執大刀。彼印者但畫 |
| 大刀也。若但置字者作長伊 | 引 | 字也 |
| 成就悉地品文更 檢。恐繁止之 | 具縁品義釋云。凡漫荼羅轉字 |
用字如三部阿娑嚩等。若恐淺行阿闍梨不
能如是速疾旋轉者。但觀阿字門。生無量
光。光所至處即現彼尊身也。第二引彼第四
眞實修證祕密曼荼羅文者。安公所指諸品
如前。彼具支灌頂第七卷具明之歟。然世
不傳。今私義推示其大途軌云。爾時世尊。
又復宣説入祕密漫密羅法。優陀那曰
眞言遍學者 通達祕密壇
如法爲弟子 燒盡一切罪
壽命悉焚滅 令彼不復生
同於灰燼已 彼壽命還復
謂以字燒字 因字而更生
一切壽乃至 清淨遍無垢
以十二支句 而作於彼器
如是三昧耶 一切諸如來
菩薩救世者 及佛聲聞衆
乃至諸世間 平等不違逆
解此平等誓 祕密＊曼荼羅
入一切法教 諸壇得自在
我身等同彼 眞言者亦然
以不相異故 説名三昧耶
| 私云。此是入祕密＊漫荼羅 法品也。彼經一品只是也 |
羅法者。上已答金剛手祕密＊漫荼羅。而未
明入祕密之法故。次宣説也。持誦者遍學
| 祕密＊漫荼羅智者。眞言者應遍學 | 謂一切處 須解也 |
| 智者祕密壇 | 即智是通 達也 | 無所疑滯故名智者。 |
是成就之人＊也。謂阿闍梨也。應遍學者。然
唯佛與佛乃能遍知遍學一切諸法。能具
此徳乃可爲師耳。今末代此人難得。云何
得有傳法師耶。然阿闍梨雖未得如佛
應遍了知。然於此經宗旨次第法用。一一明
了及隨順此經。所謂諸法縁＊漫荼羅所要者。
應善知之。應修瑜迦之行。曉了衆生種
種根性利鈍有遮無遮及本尊眞言身印之
類。乃可傳法。爲弟子作入祕密＊漫荼羅
法也。所以然者。今此諸佛法要甚深難解。
共所守護不妄宣傳。久默斯要不輒爾宣
説。若末代人師不能了知魔事及入道方便
次第。而妄教人即令差機誤他故須遍學
也。所云智者即是此遍學之人＊也。能知應
與不應與應入不應入。如是種種故名
智也。若不閑方便。徒有所説。而不能令
他建立無上善根速入一切如來之位。更
招極大障法。自損損他。云何名智人耶。弟
子法如是者。謂如法入壇作法也。燒弟子
罪者。猶彼從無始來具有無量無邊深原
之障。若不爲除則身器不淨猶有障。故不
合爲説一切如來具足＊之道。猶聲聞人有
十三難等不合爲受戒也。燒彼壽命令
不復生。燒除灰燼者。今豈以世間之火而
燒彼身。令命根不續爲灰燼耶。今自有妙
方便大惠之火。而焚彼業煩惱身。使不復
生也。一切衆生皆以業煩惱蘊積相續而
得生長。輪迴無絶故名爲壽。今即焚之
令盡無餘也。業煩惱爲薪。方便智爲火。以
此因縁而得無餘。此薪既盡能治之法亦遣
也。所謂燒者即是字義＊也。當以阿字
爲弟子身。使以阿字遍作其身也。次以
囉字而加其上。囉字者即是大惠火也。即
以大惠火之字焚彼菩提性。眞金之鑛令
垢穢無餘故。以囉字而焚阿字也。然既焚
竟。豈如二乘斷滅灰燼而不復生耶。不如
是也。諸垢之薪已盡更有妙生。所謂淨菩
提心眞實生也。此生即是清淨之性如來種
子也。師以何方便令此灰燼復生妙牙也。
燒燼同於灰。彼等復生也。以字燒字者。謂
想
阿字同方壇。弟子在中。而以囉字燒之。以燒故同爲一體也。身同＊
阿字。而以
囉字燒一切煩惱罪除。乃至身相亦除。體同金輪也。謂
嚩字門也。當於心上觀圓明。於圓明中而安＊
嚩字。徒此＊
嚩字而生水輪。猶如白乳而已注之。以此方便復生淨菩提心佛種子也。生此
清淨之身内外無垢如百錬之金。而加瑩
飾隨用成器也。當知火動之時即與風倶。
風輪者即是
訶字義也。又嚩字上加點。此點即是大空。欠字門也。微妙之法水從空
而注。以淨其心器。當知即具地水火風空
五字之義也。然此皆是如來祕密之義。非徒
如文而已。當善思之行者既得如是遍淨
無垢身。壽命還活悉皆無垢也。意生之身復
爲欲令堅固如是意生身。故更有方便。由
置十二字。復同十二縁。謂十二支句也。此
是前説十二字。眞言王當用布滿其身也。
初有四字。布於上分。謂從頂至項也。一
字頂上虚空字也。二字在耳。一字在項也。
如本自性配。先從眼起好也。次有四字。在
中分。謂二肩上及心上咽上也。次有四字。在
下。謂臍上腰上。一字在腿上。一字在足下。
然髀足皆有二。今但於一足置之。即管
兩足也。當知此十二處即攝餘一一身分。
如二耳字即攝二目等也。如上所説之字。
當取上眞言王。從初字次第而下布之耳。
然作此方便有三等。一者師自布之。二者
| 用作漫荼羅 | 更問。布 子云何起 | 三者加弟子身。此是 |
昧耶。所謂三昧耶者。是等義謂。我等於佛。
佛等於我。無無二。二分究竟皆等也。阿闍
梨者即等於佛。佛即等於弟子。此弟子非
但等於十方三世＊之一切如來。亦等一切
諸佛菩薩。亦等一切聲聞縁覺。亦等一切
世出世間天仙之衆。若如是等於一切。即是
毘盧遮那佛身也。故云諸世間等同順。亦是
法花皆與實相不相違背義也。應作如是
解等同諸佛也。此解三昧耶祕密漫荼羅
中入一切法教中自在諸漫荼羅如是等。我
亦然。解此三昧耶祕密漫荼羅。入諸教中
諸壇得自在。雖不入亦得自在攝取也。
| 如我等持誦者 | 謂我與彼行者不異合 爲一。是名三昧耶也 | 持誦者 |
之義＊也。若解此入祕密＊漫荼羅方便。即
是遍入一切＊漫荼羅也。此弟子以同遍入
一切＊漫荼羅故即得自在。修行一切法門
無有留難也。佛以諸法究竟等釋三昧
邪＊之名。故云三昧耶名説也。如經初具
有入大悲胎藏＊漫荼羅等諸法。及以此法
爲要用之法。不説於前。乃在此説之。
若不解此上來所作＊漫荼羅終不得成也。
所以迴互前後不相承躡者。豈佛有所悋
惜耶。但爲欲令入正法者應須依師而
學。猶如佛於聲聞經中呵賊住人。云得具
滿和上阿闍梨。如法受戒快修梵行。何故如
盜住也。今末代＊之學人亦爾不務近善知
識諮承法界。而自師心欲望成就如來
自在之業。直爾披文便欲作之。望得成就
無有得理也。非但自損。又欲求名利故。
而妄作人師。自既違法而欲建立他無上
善根。何有此理。由此無有効。故更招謗法
破法之縁。成無間之業。何有無間業人。而
能自利利他倶成妙果耶。是故行者務求
明師。一一諮禀微旨曉了明白。先自成立
堪能建立他人無上善根。猶如聲聞法中五
法成就自成五分法身。亦能成他五分法身。
得離依止得在師位。爾時乃可傳法利
人。其或不然愼勿妄操利器自傷其手也。
故經云。差機説法爲人天寃。今不善遍學
持明瑜伽之藏。而欲隨他本縁而授其法。
亦猶是也。入曼荼羅時有三昧耶偈。可有
十四五偈。即是與弟子受菩薩具戒及教授
教誡要誓之言。此土未傳耳
入祕密曼荼羅位品第十三
爾時大日世尊。入於等至三昧。觀未來世諸
衆生故。住於定中即時諸佛國土地平如
掌。五寶間錯。懸大寶蓋。莊嚴門標。衆色流
蘇其相長廣。寶鈴白拂名衣幡珮。綺絇垂布
而挾飾之。於八方隅建摩尼幢。八功徳水
芬馥盈滿。無量衆鳥鴛鴦鵝鵠。出和雅音。種
種浴池時花雜樹敷榮間列。芳茂嚴好。八方
合繋五寶瓔珞。其地柔軟猶如綿絋。觸踐
之者皆受快樂。無量樂器自然諧韻。其聲
微妙人所樂聞。無量菩薩隨福所感空室
殿堂意生之座。如來信解願力所生法界標
幟大蓮華王出現。如來法界性身安住其中。
隨諸衆生種種性欲令得歡喜。時彼如來
一切支分無障閡力。從十智力信解所生
無量形色莊嚴之相。無數百千倶胝那由他
劫布施持戒忍辱精進禪定智惠諸度功徳
所資長身即時出現。彼出現已於諸世界大
衆會中。發大音聲而説偈言
諸佛甚奇特 權智不思議 無阿頼耶慧
含藏説諸法 若解無所得 諸法之法相
彼無得而得 得諸佛導師
説如是音聲已。還入如來不思議法身。爾
時世尊復告執金剛秘密主言。善男子諦聽
内心曼荼羅。祕密主彼身地即是法界自性。
眞言密印加持而加持之。以本性清淨故。
羯磨金剛所護持故。淨除一切塵垢我人衆
生壽者意生儒童造立者等株杌過患。方壇
四門。西向通達。周旋界道。内現意生八葉
大蓮花王。抽莖敷蘂綵絇端妙。其中如來イマス。
一切世間最尊特身。超越身語意地。至於心
地逮得殊勝悦意之果。於彼東方寶幢如
來。南方開敷華王如來。北方鼓音如來。西方
無量壽如來。東南方普賢菩薩。東北方觀自
在菩薩。西南方妙吉祥童子。西北方慈氏菩
薩。一切蘂中佛菩薩母六波羅蜜三昧眷屬
而自莊嚴。下列持明諸忿怒衆。持金剛主菩
薩以爲其莖。處於無盡大海。一切地居天等
其數無量。而環繞之。爾時行者爲成三昧
耶故。應以意生香華燈明塗香種種肴膳。
一切皆以獻之。優陀那曰
眞言者誠諦 圖畫曼荼羅
自身爲大我 囉字凈諸垢
安住瑜伽座 尋念諸如來
頂授諸弟子 阿字大空點
智者傳妙花 令散於自身
爲説内所見 行人宗奉處
此最上壇故 應與三昧耶
義云。爾時大毘盧遮那世尊。彼時等至三摩
地證未來衆生。觀念從定住者。毘盧遮那義
上已釋之。今更釋。所謂毘盧遮那者日也。
如世間之日能除一切暗暝。而生長一切萬
物成一切衆生事業。令法身如來亦復如
| 是。故以爲喩也 | 乃至 | 佛所以入此三昧者。佛 |
昧。令一切大會及無量衆生得見此大悲胎
藏曼荼羅莊嚴大會微妙之法。即是於無相
中而見有相。雖復有相而從因縁生即不
生義也。同於性淨之法。而諸衆生各隨本
縁見種種色。聞種種聲。獲種種法。各隨心
器如法修行。有如是大因縁故。又爲滿
足金剛手所問之法令明自無餘故而入三
昧也。等至者三昧＊之名也。上云爾時。而此
復云彼時如來入于三昧者。對前因縁。次
| 復有此事故分別之而云彼時也 | 更問 | 等至 |
覺。如過去者未來現在一切如來亦復如
是。皆從此道乘此方便而成正覺。故云
等至也。如三世佛至成正覺。我亦如是。如
我今乘此道而至道場。一切佛亦如是。佛
佛皆等。本末究竟悉等。故云等至也。又復
如前所示大曼荼羅方位之相。如佛所入
三昧而示現者。若阿闍梨住於定中。而度
弟子亦當布此方位之相與彼無異。一一
皆是入法界。諸善知識普門行法。若師作此
觀以加弟子。亦令得見如是大會也。今
内心所觀與外事所布。内外平等無有差
別。故名等至三昧也。佛入三昧故。令金剛
手等諸大菩薩皆得滿足所問之疑。佛於三
昧中所現之事。即是示其方位法用。故入此
| 三昧也。彼佛入三昧時彼佛土等 | 等者如 等同也 |
見淨國莊嚴。其地平正無有瓦石諸山及
沙礫等也。然此即是淨菩提心之義＊也。以
信力故平其心地。除去所有阿頼耶之所
含藏沙礫株杌等類。唯除畢竟平等淨菩提
心體性之地＊也。若能平淨此地。即可成就
大悲胎藏佛會莊嚴也。五寶間錯者。謂金銀
等五寶＊也。五寶色也。五色之寶而間錯其
地也。五色者。即是白黄赤緑黒次第也。間錯
是界也。白是信。黄是進。赤是念。緑是定。黒
是惠也。上釋云。初白。次赤。次黄。今以此釋
爲定。前釋非也。從此下一一莊嚴皆有義
釋。今此中未解。別處一一對其法門也。
非但五寶間錯其地而已。莊嚴門標又有
門標。即是大悲胎藏之門標。令知所入之門
方位之＊相也。此標即是如上所圖者。然有
畫作及立作者。畫作如所畫圖。其立作標
者。亦依此相而作也。其門有柱。柱上横木
標。知是門也。四方之門即是四念住。標是四
梵住也。涅庾呵是門。都囉亦是旗也。是標。
雜色者非但五方之色。更有種種雜色。此
雜色幡其相廣長而在門標之上。大寶蓋者
蓋在上。都覆之如壇法也。蓋者此蓋之量
| 遍覆諸佛刹。故云大也 | 私云。大寶蓋以 下文在此非次 | 此標上 |
寶鐸及幡。並懸寶幢幡而間錯之也。並種
種雜綵名衣。大懸垂周布好綵之束。節段
束之。是雜綵也。私謂。即是如前著雜色衣
| 之義也 | 私云。此私謂等文。二十本有之。 故知此疏諸師展轉治定。云云 | 從第一無 |
色身種種方便説無量法。是雜色義也。雜
色幡以來皆在門標也。建謂立幡於標也
| 私云。已上釋門標歟。但 此最後七字不明。可思 | 八方隅建大摩尼幡。 |
| 之柱也 | 私云。幢者以下十三字二十 本無之。文意不明。可思 | 四方及四隅 |
徳水淨妙浴地。堪然清淨＊也。復於池中有
無量水生禽鳥。嬉戲自在出種種微音。悦
可一切。又生種種時花時。謂六時之花各適
時而現也。非但名花。又有種種寶珠羅列
| 也。八方分分布之 | 分即 方也 | 五寶瓔珞繩繋也。此 |
者。梵音與前所云瓔珞有別。
謂垂加仰半月形。而垂下寶瓔周匝相接也。
其地細滑如綿綿衣。樂受極觸樂者。如西方
有純綿衣。如此地綿巾之類。極柔滑按
之則沒。擧身復平如舊。其觸極細。最生
樂受也。又有無量樂器。彌滿空中。在於
空中。不鼓自鳴。其聲深妙令入樂聞歡喜快
樂也。於此布列莊嚴之地復生無量。隨諸
菩薩福徳所感意生之座及宮殿。從如來信
解生。其座羅列亦作三重。如上大悲藏生
曼荼羅布列次第也。各隨菩薩淨妙功徳。五
塵樂具而生有種種差別擧惡言之。則有
十世界微塵數等各各不同而布列其位也。
此等皆在八寶幢柱之内。并從如來信解
力生。以如來本願力故。於等至三昧中
普門示現也。法界標者。既從法界生。即是
法界標幟也。此中有性＊之義。梵文語含也。
標即是性也。法界體性本來常淨第一無相。
還用法界而莊嚴之。中有大蓮花王。此花
即同法界。遍一切處自性清淨也。當知彼
中如來止住者。花既量同法界。當知佛身亦
復如是。此即中台八葉之花也。生大蓮花
如來住彼法界第一。隨意信解。衆生喜悦第
一＊也。是第一法界身隨諸衆生信解令得
歡喜。此第一是極微細之意最難見之性。故
極微細也。此第一者。義譯當云性也。隨意
者。佛大願力爲度一切衆生故普門示現。各
各隨彼所喜見身。稱機導利令得歡喜也。
彼如來諸支分無礙力從十力信解生無量
色形莊嚴之身者。如來＊之支分有無礙力
無壞力。以一切世間天仙及二乘菩薩等＊之
力。尚猶有礙。由有礙故。更有勝上力者
則能壞之。今佛力無礙不可壞。猶如金剛。
故云無礙力也。此無礙力從何生。當知從
如來十種之智力生也。從佛身支分上中
下分爲三分。流出種種類形。乃至一一毛孔
皆悉流出種類。若干形色各異。或方或圓三
角半月。或青黄赤白黒。寂心歡喜忿怒等形。
其數無量＊也。即是諸本尊等皆當坐於意
生所感之座也。今此十力亦從何生。謂從
如來無量阿僧祇劫以來。修行六度十度乃
至百千萬不可説不可説阿僧祇諸度萬行。
即此諸行功徳資長法身而出現也。以功徳
所資長身出現也。彼出現已於諸法界大
會之内諸謂十方也。非但示形而已。復出
種種妙音。演布不思議常寂祕密之法眞言
之行。普令一切皆得聞知也。此所生菩薩
各説種種妙偈而歎於佛。有音聲。表作如
此。説謂偈也。猶如下方誦出之會。然大日
如來猶住三昧。此是三昧所現花臺中毘盧
遮那世尊。於身分中示現此身。從此法界
性蓮花＊之中。佛出種種形之時。又從佛身
出種種聲而演妙法。經云音表者即語
表也。此音演偈略有二偈。初偈云。奇哉
一切佛方便不思議。於無藏性惠以慧
含爲藏。此偈歎佛之意。見上示現不思議
事故。歎佛之功徳甚爲奇特也。歎一毘
盧遮那即是歎一切如來。故云一切佛也。
當知如來所現奇特之相。即是如來大惠及
方便中生此不思議＊之業也。云何不思
議耶。謂住無藏性而能作有藏也。藏者
梵云阿頼耶。此翻爲藏。或云。宮室宅舍
之義＊也。如世間舍宅一切衆生各隨己分
安住其中。既有此窟宅。即有善惡藏不
能自出。如來已離如是阿頼耶窟宅。故云
無藏性也。佛雖無一切藏。然以慧方便
而有藏生。謂於無相法中而示種種相。無
妄想法中而出種種音説。即以此藏令一
切至於無藏也。次偈若識無得者。諸法
無住＊之相。彼無得而獲得諸佛導師。此意
言。法性無得不思議＊也。無得是空義＊也。
若得此者即佛也。若有所得即是有妄有
藏。非是如來無師之惠。若可識即是心所
行處＊也。非究竟勝義也。所以歎佛不思議
者。乃於此無得不可識法而能得之。所謂
上來境界無相。而相令一切衆生以無所得
而得之也。誰得此法。謂諸佛導師也。復次
偈云奇哉者。梵音奇哉即於初首而有阿
聲。此偈已表法竟也。此即是本不生義能生
一切諸法。謂如來身所示種種形聲皆從阿
字而生也。時出此種種形竟還入佛身。彼
身又復還入如來不思議法身。各隨所出之
處而入故。經云。又復入如來彼法身不思
議。此不思議梵云阿眞底。亦有阿聲意明。
從阿而出又從阿而入也。此兩頭上下指兩
阿字明。一切法入即同法界之體也。彼佛
告執金剛祕密主者。意明。彼佛即毘盧遮那
也。當更問。彼佛者爲是三昧中所現者耶。
爲是本如來耶。當是本如來也。從此以下
佛從等至三昧起已。而告金剛手也。佛所
以住三昧。而現如前種種希有之相。謂地
平如掌。乃至布列諸尊及八葉花等方位
者。欲示執金剛等内心瑜伽之境。以外況
内而表於義也。是故今從定起復説内心
＊漫荼羅入祕密藏之法。而示執金剛手也。
| 善男子。諦聽 | 内心也 | 心中漫荼羅彼祕密主身 |
持之。以本性清淨故也。如前以大日自加
持。次即以羯磨金剛薩埵作加持而作事
業也。如大品中有二十種勸令諦聽之相。
佛爲執金剛除一切塵垢。及修行眞言行
諸菩薩等法要未具。不得疾成無上菩薩。
今復次説滿足前義令法要圓滿。若不知
解此則前法皆未周。悉以此因縁勸令諦
聽也。如是二十種因縁當廣説。前所呈示
是三昧力＊之故呈示外境。今則内心觀之。
以於行者自心之中而具佛會大海。十方通
同爲一佛土。唯自明了他所不見故名祕密
漫荼羅也。猶如作外漫荼羅。先須治地平
| 去沙礫株杌等事 | 我人衆 生壽者 | 次當平治悉令堅 |
於内心達大＊漫荼羅者。亦先須平地去
株杌等過。此云身地者。此語即含地水火
風也。云何治耶。謂先當建立瑜伽之座。瑜
伽座者。即是所持眞言之字以加持之。取彼
所持眞言最初之字以加持。最初之字即是
眞言＊之心也。其字當去點等。但取本體
以本體即是阿字＊也。阿字是金剛地也。所
以然者猶如釋迦初成正覺時。入金剛三
昧而成正覺。除金剛地更無能勝者。今此
如是。爲欲建立内心毘盧遮那大＊漫荼羅
會故。若不先建立金剛心地則不能安立
也。阿字是金剛輪＊也。爲欲昇金剛座故。
先觀阿字爲始。還以金剛而持金剛也。
觀此字當作方形。然此字形體亦方也。觀
此字正方而作金金之色。遍滿行者内身。
如身之地大無所不遍也。次作水三昧
者。謂觀嚩字。處在圓明。其色正白亦遍滿
其身。然此字形亦圓也。前阿字已遍一身。今
復遍身。猶如水大遍洽一身與彼地大不
相妨也。次觀囉字作三角。赤色。此字即作
三角形也。囉亦遍一切處。猶如身中＊之火
大也。次觀訶字。作側半月之形。其色黒。彼
字在中。色又深黒。亦遍於身。猶如身中風
大也。地水火風是外境。從外内照。即是阿
嚩囉訶字以加其身也。此阿者即是法界之
性。以一切法本不生故即同法界也。以阿
字故。餘＊之水火風當知亦是法界清淨之
性。從因縁起而本不生。以此一一眞言之
字加持而加持之。當知此字本性清淨也。
| 縁者謂因此得生也 | 恐是故 字義 | 業金剛有情加護。 |
滿努所生末那仙生作者等株杌過患者。金剛有二種。一者智金剛。二者業金剛。此梵云金剛羯麽
謂所作事業也。以此金剛業而加持故得
淨除其地也。離一切塵者。塵謂過患等也。
欲平其地。先當除去沙礫株杌等。所謂
一切垢見也。次略説其相。謂有情壽者等
見及滿奴所生者。是所生者是一類外道見。
滿奴是我。言一切依我而生也。末那仙生者。
言一切從彼生也。亦是一類外道見也。此等
即是垢障不平之性。今亦以金剛智作業除
彼不平之過。去彼株杌方淨治此心地而
建祕密大＊漫荼羅也。四角四門西向開。常
開出入。門傍安縁。周匝者如前所示。外相
中門標之類及周匝八方大寶柱。柱上懸寶
瓔白拂等種種莊嚴。今内心瑜伽亦與彼無
異也。然彼一一皆是内心法門。應更問其名
義耳。於中有意。從生大蓮花王八葉有
莖蘂。周遍妙彩畫。於中如來一切人中尊。
高超越身語意心。地登昇心地。得至殊勝
悦意果。授者謂在此内心大平地莊嚴中。有
大蓮花王座也。如上所現大花王。其體淨
妙量同法界。今此内心所觀猶如於彼。故
名爲大花王也。其花有莖有蘂。諸色間錯。
妙絑畫作。皆爲内心觀作。如彼畫工運布
衆色作諸色像。雖衆縁合無有自性。而相
貌宛然也。此上有一切人中尊。即是毘盧遮
那也。此是行者自性無師智大毘盧遮那佛。
非從外來也。身語意超身語意心地登昇
者。超身語意心地得至心地。獲悦意殊勝
＊之果。超染汚心地得至淨心＊之果地也。
如一切世人未得身口意三平等。故不能
入此心地法門。如來悉離三業衆過得三
平等。至於一切諸佛心地。謂得淨菩提心毘
盧遮那如來悦意心地。故於一切中尊也。復
次一切衆生同有此性。如來祕密具足無
缺。而不能自信。不自了知。如來明了自證
而爲一切普開覺之。亦令同得此法。故
名一切衆生中尊也。悦意果謂最後果。當
知得是心地者。即是毘盧遮那如來也。授
與謂有人傳授。復自觀察修行而得斯果。猶
如人與其實。自悟不從他得也。如上毘盧
遮那在花臺上。以次八葉東方觀寶星佛。
| 亦名寶幢佛 | 私云。二十本云。東方觀 寶幢佛。亦名寶星佛 | 南方開敷 |
| 故存梵音也。北方鼓音佛 | 前置阿閦。今 改爲此名 | 西方 |
西南文殊。西北彌勒也。其花諸蘂中置佛母
諸波羅蜜三昧等。佛母即虚空眼等也。此花
葉下面置諸持明忿怒等。在葉下。其花莖即
以執金剛祕密主持之以爲其莖也。復有
無邊大海衆。即金剛也。亦有種種供具花香
之類。今略説之。下文更有安布方便也。其
花莖下觀爲大海水。海岸之外地居天衆。
爲成三昧耶故須辨花等。爲欲與一切入
壇。故心念花而令入也。海岸之外地居天衆
| 各依方觀布之意。燈花已下偈也 | 意生謂從 心生花也 |
畫也。此心＊漫荼羅之上有佛。在中故曰大
我。大我者佛之別名也。自作謂自内觀作之
諦了分明也。然此祕密＊漫荼羅。若師觀弟
子深是法器。誠心願求而力不能具衆縁。
如上廣作者。師得爲作此法度之。自餘當
須衆縁不得同此也。然若弟子已得瑜伽。
師欲令入祕密佛會亦作此也。囉字淨除
| 者 | 先已作阿字及囉字淨除 了。今如前法淨弟子也 | 即是如前方便。觀 |
已。方復以甘露法水而灌灑之。得於死灰
之中而生道芽故。次授彼暗字也。師當
住瑜伽之座觀此阿字。加點置弟子頂上
十字縫中。當知此上有點。即是甘露法水用
灌其頂也。尋念如來者。謂師將度弟子入
祕密藏。故尋念三世佛所行方便。欲令同
證同護持之也。師既自住瑜伽之座。以其
身心而作佛海之會。唯猶自明了餘人所不
見也。次授弟子花。令投師身上。供養内心
之佛。而觀本縁。隨彼本緑而觀其法。若本
尊攝受華中於彼。師皆覩之不謬。而弟子
未得瑜伽者。但見在其身上耳。其花投處
大略心爲八葉之位。從臍至心爲金剛臺。
臍爲大海。從臍以下是地居諸尊位也。此
表何義。謂從諸佛大悲海而生金剛智。從
金剛智出生一切佛會也。於一切＊漫荼羅
| 中。此最爲上。無與比也 | 自見已向彼説之。 謂師心中所見 |
| 隨處 也 | 上文説持誦者。觀其内身。肉心八分 |
加是修行成就。而能作此祕密度人無
有得理也。要當先自成就堪住瑜伽師
位。又爲阿闍梨所許方能辨此也。今此所
作雖是度人方便。然行者於自持誦觀照之
時。亦當如法習之。用此灌頂之内而自灌
灑。爲除一切障速入佛會故也。前品名入
祕密。今復云入者。此入是證入之入。猶如
人已入室宅一一明了細分別之。出入自在
家内所有悉皆知之不同初入門人也
阿闍梨眞實智品
| 阿 | 心 | 娑 | 臍下心上 四寸許 | 吽 | 眉問 | 口授 |
| 布字品 | 如五卷 抄引 | 口授 |
| 百字五品 | 如百光王 布字等 | 口授 |
世不傳之。人人云云不同。皆未得其旨
| 也。然有云。極祕法故有人燒捨 | 云云 | 如愚 |
彼第三＊漫荼羅之餘。及此第四曼荼羅歟。
若得此意不可異求。恐聖誡故不能
委記
已上曼荼羅了
六月成就法
軌云。金剛手請問。眞言行菩薩修行幾時月
| 禁戒得終竟 | 云云。 如文 |
爾時金剛手。復以偈頌請問大日世尊持明
禁戒。爲眞言門修菩薩行諸菩薩故。云何
成禁戒。云何住尸羅。云何隨所住修行離
諸著。修行幾時月禁戒得終竟。住於何法
教而知彼威徳。離時方作業及法非法等。
云何而速成。願佛説其量。先佛所宣説令
得於悉地。我問一切智正覺兩足尊。爲未
來衆生。仁中尊證知。是時薄伽梵毘盧遮那
哀愍衆生故。而説偈言
善哉勤勇士 大徳持金剛
所説殊勝戒 古佛所開演
縁明所起戒 住戒如正覺
令得成悉地 爲利世間故
等起自眞實 不生疑慮心
常住於等引 修行戒當竟
菩提心及法 及修學業果
和合爲一相 遠離諸造作
具戒如佛智 異此非具戒
得諸法自在 通達利衆生
常修無著行 等礫石衆寶
及至滿落叉 所説眞言教
畢於時月等 禁戒量終竟
最初金輪觀 住大因陀羅
當結金剛印 飮乳以資身
行者一月滿 能調出入息
次於第二月 嚴整水輪中
應以蓮花印 而服醇淨水
次於第三月 勝妙火輪觀
噉不求之食 印以大慧刀
燒滅一切罪 而生身意語
第四月風輪 行者常服風
結轉法輪印 攝心以持誦
金剛水輪觀 依住於瑜伽
是爲第五月 遠離得非得
行者無所著 等同三菩提
和合風火輪 出過衆過患
復一月持誦 亦捨利非利
梵釋等天衆 摩睺毘舍遮
遠住而敬禮 一切爲守護
皆悉奉教命 彼常得如是
人天藥草神 持明諸靈仙
翊侍其左右 隨所命當作
不善爲障者 羅刹七母等
見持眞言者 恭敬而遠之
見是處光明 馳散如猛火
隨所住法教 皆依明禁故
等正覺眞子 一切得自在
調伏難降者 如大執金剛
饒益諸群生 同於觀世音
經逾六月已 隨所願成果
常當於自他 非愍而救護
| 義云。然戒西國音有二種。一者尸羅 | 此是修 行戒也。 |
| 謂淨身故 須行也 | 二者沒栗多尸羅者 | 戒有二種。謂本性 戒及制戒也。謂性戒 |
| 謂淨諸根。今沒栗多謂成就故制制之也。如後服風 等也。如律因事制事也。今鐸中或云禁戒。或 |
| 云制戒。皆 是沒栗多也 | 是長時所持之戒。沒栗多是有 |
| 月 | 六月者擧數＊也。初六月不成更六月作。展轉乃至 得成。乃至如説。三月亦例可解也。先時持誦經 |
| 六月。若無相更經六月。若有相已方作成就也。若祕 密者六月謂淨六根故也。云三月者淨身口意也 |
此問中具問二義也。先問云何明制戒。即
上二種云何發起。次問云何修行。謂知是法
| 已隨所住處 | 隨所在方云何 修行得無著也 | 而修行之也。 |
之相。若有所持即是有著。今云何於修行
之中。而即無著得成大果故也。次問。修
行有時節。不如世間戒等。則有時限。乃至
聲聞受具則齊一形。今此明有限齊不也。
然問意者此戒既是從縁而得。即有始終。
然寂滅＊之法無始終之別。云何相應。設令
有起以何爲限量也。次云何持戒者。増長
威徳。幾時得威徳。依何教得知威徳現。謂
今依止何處。云何修行。以何法而今此威
徳増長。同於如來一切威徳成就也。又問。
| 持此戒時 | 問。何時得 離此等也 | 云何時方作業法非 |
如來自然之惠。非時非方離法非法及諸作
業。今問。何時而得離此諸事入於一相也。
時謂一月一年一日一時等限。方謂所住之
處。何處可修。宜在何處也。云何速得成
| 謂如 上事 | 願佛説其量。謂速疾事量也。既問終始。 |
也。金剛手言。我已於過去先佛所以了知
此法。今爲修眞言行者令彼未來世中速
得成就如來戒。故而發此問。非爲有所
他求及名利等。今我誠言。此心何人證知耶。
唯以如來爲證。而我深心唯佛自了知也。
既以兩足尊爲證。因請人中尊爲我説
也。此爲未來衆生故證者仁中尊＊也。此即
指佛也。如法相而證故云如所證也。此已
| 上凡有五煩。是問也 | 乃至 | 此以下佛亦以偈 |
佛爲證。此戒過去古佛所説。我亦亦如是
説也。究竟之法古佛道同故引此證明無二
道也。明制戒發起制戒正覺住者。由持此
戒故發起眞言之行而得悉地也。即以住
此持明戒故即同正正覺。覺是佛之別名。以
行如來所行之道故即同於佛也。以此修
行道故令世人易得悉地之果。此答云何
住戒也。佛意言。如佛所住之戒。行人亦當
如是而住。即是三平等故。福智増長故。悉地
易成也。自眞實等起無疑慮者。當修禁戒。
得名常等引者。自眞實謂自持眞言手印。
想於本尊。以專念故能見本尊。本尊者即
是眞實之理也。非但見本尊而已。又如實
觀我之身即同本尊。故名眞實也。此有
三平等之方便。身即印也。語即眞言也。心
即本尊也。此三事＊之觀其眞實究竟皆等。我
此三平等與一切如來三平等無異。是故眞
實也。行者修行時。佛海大會決定信得入。
若有疑慮則眞言之行終不能成。故重加
誡勸令不生疑也。以無疑故而得等引。
等引者。梵云三摩呬多。即以三平等法引
攝一切功徳。攝在自身故言等引也。擧此
三平等即是普攝一切功徳照此三事。究
竟皆等攝入自身。名爲等引。又定惠等合
爲一。名爲等引。能住如此眞實乃至等引。
即是住佛戒也。菩提心＊之法修學業果。若
一相合和作業離戒。佛所得智不異戒。一
切法得自在者。菩提心者即是如來正因
| 謂心 王也 | 法謂心法。即是一切地波羅蜜自在力等 |
是佛之眷屬＊也。亦是菩提心之眷屬＊也。如
花臺之有葉蘂也。此之妙果即同於佛。所
| 謂業者一向是善業 | 私云。即如 來妙業也 | 以此修行 |
同於佛。佛離一切相而住淨戒。所謂離諸
相。一相一味。若能如是離一切相而住於
此。戒即是佛戒也。其所作業即是佛業也。
其所得果即佛果也。以其一相無相離作
業故。若行者分別此是戒此是持者此是所
持法。以此不眞實故。有所得故。即非持
佛戒也。又此戒者即是如來無師之惠也。由
住如來智故。即於一切諸法而得自在。
以於法自在故。照了一切衆生眞實之性。
亦能如實而利益之。令一切皆等於我也。
由住此戒攝一切法。名自在。自在者即是
攝取之義＊也。謂自得法又能利他也。故次
經云。有情義中通達是也。義者謂善利也。即
所謂義利也。當無所著修行速等瓦礫諸
寶者。謂自得一切法自在。亦利衆生。離於
是法非法等種種差別之見心無所住也。
由無所住故等於麁惡及珍妙之寶心無
増減也。爾時行者觀五道闡提與如來功
徳等無有異。不生増減。何況餘耶。若至
觀於一切煩惱惡業與如來功徳不生取
捨。況瓦礫之與金寶耶。次答持戒量。既
有始者何時當終。故佛答言。乃至落叉見
誦眞言數。常應時日。禁而竟者。如淺略
有持眞言。或齊爾所時。或齊爾所數。
謂一遍十遍乃至落叉等。或一夜一月乃至
年歳。故今此中佛言。當至落叉乃終竟也。
落叉者若淺略説是十萬遍。今此不爾。落叉
是見也。若見實之之時。此眞言行即得終
竟。不然無有中息之義。非如世持誦者
齊爾所爾所即求其淺末之効也。然此中
持誦應如上先作三平等之方便。謂眞言身
印及觀本尊。見本尊時其心相應而住。無
有能動亂之者。又觀所持眞言。從本尊
心中流住而入其口。由如花鬘無有間絶。
即以如是佛之功徳自滿其身。亦不從身
更流出也。然將成滿時漸有相現。或如本
部中所説成就之相。或自身有種種疾苦而
得瘳愈。或諸小虫之類不止其身。悦白清
淨無諸垢穢。或先鈍根劣惠而今逮得不妄
總持。隨於一字能演多義。乃至合偈諷誦
心無所礙。此是前相也。故佛言。若見時乃
竟。落叉是見義。亦是成就義也。行者＊之心
住三昧。得見本尊寂正正定。假使妙高山
王崩壞震蕩。尚不能問動其心。或有種種
異相。如菩提場中可畏魔事。亦能安心而不
生怖。乃至魔宮美妙綵女亦不能傾易其
志令生雜念。何以故。以住實戒之所持
故。當知爾時去見道不遠也。或時一切所
食之味。乃至若澁皆如甘露。以此縁故其
身適悦。麁
相也。其嗔息相者。行人六根漸淨故。猶如
行大曠野盛熱之時日光沙礫欝蒸之中忽
遇清泉。而自灌洗。爾時諸忿害等所不能
燒也。復次等金石者。即是三平等也。月時
數者。皆是持誦之限也。又落叉垜義。如射
中齊也。如首楞嚴經文殊經習射義。若見
諦任運相應。是落叉義也。復次如上所云。
一相一味眞實之見難信難解。如來復以異
方便世間持誦之法而助顯之＊故。次説六
月持法。然此皆是祕意究意與前不異也。其
第一月當觀金剛。是方漫荼羅黄色也。觀
其自身而坐此中。即以自身而作阿字。其
阿字正方黄色。當令内身充滿無缺。擧體
皆是此字也。當結五胎金剛印。不須持數
| 珠 | 其印作虚心合掌。雙屈二水。以右加左。相 鉤掌中。二火頭相柱面尖。二風勾屈於中指背。二 |
| 空二地各並竪。以印當 即是如上金剛手印也 | 心。當於一月中。但服 |
鼻而入。如調喘息無異。爾時但觀以眞
言而爲喘息也。其色亦黄。若觀眞言即以
一一句爲一息。若觀種子字。但無間作息
也。雖云一月然一十一百乃至一落叉。月
等要以見諦爲限。復次一者即是一相一味
之義也。見是名滿一月。次第二月住於水
輪。其輪圓而色白。想身在中。如上方便手
作蓮花印。謂二地二空聚爲臺。餘三指開
敷。令火風稍相並。即前觀音印也。觀其
身作嚩字。色白。亦以自眞言爲出入息
| 問。爲觀嚩字耶。爲 本所持種子作白色耶 | 於二月中 | 是月結 蓮花印 | 但服 |
言出入息白乳之字爲食也。行者若相應時
自得法味。持身不復有他食想。但以法喜
之味而充滿身耳。嚴備謂於中坐也。爾時
但觀此字。不觀本尊像也。第三月在火輪
中。謂三補吒合掌屈二風捻二空也。其出
| 入息赤色。三月義如前 | 謂三月三十日三千 日等以見爲限 | 此 |
| 第三月中不求一切食 | 謂不得 乞食等 | 若有世來 |
囉字爲食耳。以此方便燒一切罪障。令無
有餘也。以此義故一切暗盡明成。明謂佛
| 意命也 | 備謂備具用 此印也 |
| 第四月在風輪中。是側半月也 | 與上同 | 其色 |
訶字爲身。出入息如上説。此一月中但飮風而住。不食一切食也。此飮風亦
是以＊
訶字出入息爲食。非如外道飮氣而生也。當作轉法輪印。<#0767_1/>此印即是定惠
| 手反相叉。前所作者也 | 此難 作也 | 第五月 | 從金輪 至水。 |
| 同等諸 佛也 | 處金剛水輪中。謂作方黄曼荼羅。内 |
| 上白中也 | 不作印 | 用阿嚩二字 | 餘如上 | 此一 |
眞言出入息爲食也。自五月以來修無著
離我之行。同於一相寂滅。即同於佛也。次
第六月處風火輪。除一切障。亦是風輪中
有火輪。准上可知。下是風。臍以上是火用
訶囉二字爲食。得與不得亦一切不食也
| 迄捨 利養 | 次佛説其功徳。行者以此方便行故。一 |
其前作奉教命。乃至藥叉神等亦來問其
所欲而奉給之。諸持明仙住其左右。一切
惡鬼羅刹七母等爲人害者亦遠而敬禮。見
其身如大劫之火。威光猛盛。隨一切善願
自在成就。諸爲障者皆不得便。猶如大吉
祥金剛。觀音文殊等無有異也
六月成就壇有人作圖<#0767_2/>
火 風 金水<#0767_3/> 風火<#0767_4/>
有人私記
或圖
風壇
<#0767_5/>右者依法曼院前大僧正慶算命。以東
睿山天海藏御本書寫。爲興隆佛法被
入法曼藏畢
| 貞享二 | 乙丑 | 年五月二十四日 |
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
753 754 755 756 757 758 759 760 761 762 763 764 765 766 767 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]