大正蔵検索 INBUDS
|
觀中院撰定事業灌頂具足支分 (No. 2393_ 安然撰 ) in Vol. 75 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2393_.75.0268a01: 蘖囉藍。亦皆種子。隨取二其一一。六十六諸 T2393_.75.0268a02: 緊那羅訶散難微訶散難。
T2393_.75.0268a06: 次毘盧遮那□眞言心者。經云。是中一眞言 T2393_.75.0268a07: 心。所謂阿字門。一切眞言於レ此決定。如 T2393_.75.0268a08: レ上諸眞言等之心。此中眞言通二一切處一用。 T2393_.75.0268a09: 下諸法各有二別行一也。具縁品中亦有二阿闍 T2393_.75.0268a10: 梨縁壇所レ用眞言種子一。一大刀大護明妃
T2393_.75.0268a17: 來頂伽。十四如來甲𤙖。十五如來圓光。
T2393_.75.0268a20: 釋五云。其作二字曼荼羅一者經中有二種子一當二 T2393_.75.0268a21: 如レ法置之。如二經不載。當三其梵名中最初字 T2393_.75.0268a22: 爲二種子一。或可三通用二阿字一也 T2393_.75.0268a23: 沙門良賁仁王疏説。以二最初字一爲二種子一者 T2393_.75.0268a24: 則有二二義一。一引生義。以二最初字一引二生以下 T2393_.75.0268a25: 諸字一義故。二攝持義。以二最初字一攝二持以下 T2393_.75.0268a26: 諸字一義故。今此中云。取二初中後宗要之字一 T2393_.75.0268a27: 皆竝得也。可レ謂宗要。亦具二三義一。今造二此壇一。 T2393_.75.0268a28: 轉字輪法探而言。自在二六法一。一用二一切諸 T2393_.75.0268a29: 眞言一。所謂阿字。二 T2393_.75.0268b01: T2393_.75.0268b02: T2393_.75.0268b03: 第六 T2393_.75.0268b04: T2393_.75.0268b05: 受學沙門安然撰集
T2393_.75.0268b10: 妙菩提心一乃至二成佛一。於二是中間一所有一切自 T2393_.75.0268b11: 利利他種種業事由レ入二此法門一故一切皆得二 T2393_.75.0268b12: 成就一無レ有二障礙一。又上所レ説阿闍梨住二於佛 T2393_.75.0268b13: 地一者義由未レ了。謂此中字門即是也祕 T2393_.75.0268b14: 密曼荼羅品義釋云。已説二字輪一。次欲レ成二就 T2393_.75.0268b15: 此字輪一故後入二三昧一。更説二祕密曼荼羅一。抄 T2393_.75.0268b16: 依二此誠文一名曰二成就字輪祕密字輪祕密 T2393_.75.0268b17: 壇一也。此祕密壇則有二三種一。一者安住佛位 T2393_.75.0268b18: 入曼荼羅。二者流出内證示觀曼荼羅。三者 T2393_.75.0268b19: 令依内證畫曼荼羅。一者安住佛位入曼荼 T2393_.75.0268b20: 羅者。經第五字輪品云。爾時薄伽梵告二祕密 T2393_.75.0268b21: 主一言。有下遍二一切處一法門上。若菩薩住二此字門一 T2393_.75.0268b22: 一切事業皆得二成就一 T2393_.75.0268b23: 曩麽三滿多勃馱喃。 T2393_.75.0268b24: 阿 T2393_.75.0268b25: *曩麽三滿多勃馱喃。 T2393_.75.0268b26: 沙 T2393_.75.0268b27: *曩麽三滿多伐折囉
T2393_.75.0268c02: 吒吒拏荼。多他娜馱。 T2393_.75.0268c03: 波頗麽婆。野羅邏嚩
T2393_.75.0268c06: 南麽三曼多勃馱喃。沙
T2393_.75.0268c09: 吒吒拏荼。多他娜馱。 T2393_.75.0268c10: 波頗麽婆。野囉囉嚩
T2393_.75.0268c13: 南麽三曼多勃馱喃。糝 T2393_.75.0268c14: 南麽三曼多伐折囉赧鑁 T2393_.75.0268c15: 劍欠儼儉。占擔染瞻 T2393_.75.0268c16: 諂喃湛擔探喃淡。 T2393_.75.0268c17: 鑁。閻㘕藍
T2393_.75.0268c21: 南麽三滿多勃馱喃。索 T2393_.75.0268c22: 南麽三滿多伐折羅。赧嗼 T2393_.75.0268c23: 屩却嘘噱。灼綽弱扚。 T2393_.75.0268c24: 磔炘搦擇。託諾鐸。 T2393_.75.0268c25: 博泊漠嚩。藥落洛嗼
T2393_.75.0268c29: 翳藹汗奧。仰壤拏曩 T2393_.75.0269a01: 莽。穰儜嚢忙。噞 T2393_.75.0269a02: 髯喃南鑁。㖸弱搦諾 T2393_.75.0269a03: 莫 T2393_.75.0269a04: 祕密主。如レ是字門道善巧法門次第住二眞言 T2393_.75.0269a05: 道一。一切如來神力之所二加持一。善解二正遍知 T2393_.75.0269a06: 道一菩薩行舞 T2393_.75.0269a07: 本義釋十一云。最初阿字是菩提心。若觀二 T2393_.75.0269a08: 此字一而與相應即同二毘盧遮那法身之體一。謂 T2393_.75.0269a09: 觀下此阿字之輪猶如二孔雀尾一光明圍遶。行
T2393_.75.0269a12: 又此*阿字有二五種一。又毎二字輪初一先有下三重 T2393_.75.0269a13: 歸二命三寶一眞言之心上。謂二阿娑嚩一。即顯二三部一。 T2393_.75.0269a14: 阿如來部。沙蓮華部。嚩金剛部。毎二三 T2393_.75.0269a15: 部一隨二五字輪一也。前者曼荼羅。今云レ輪者即 T2393_.75.0269a16: 曼荼羅義。前者壇法中心大日如來即同二此 T2393_.75.0269a17: 中*阿字一。北邊蓮華眷屬。即是此中沙字。 T2393_.75.0269a18: 南邊金剛眷屬。即是此中嚩字。令從二*阿 T2393_.75.0269a19: 字一而更生二四字一。即大悲藏之業也。從二一 T2393_.75.0269a20: 字一轉生二多字一故名爲レ輪。行者已發二第一 T2393_.75.0269a21: 阿字一即是菩提心體。次有二迦佉誐伽仰
T2393_.75.0269a29: 此三部也。此*阿上有レ點是大空義。由二此 T2393_.75.0269b01: 菩提心一離二一切諸相一即名二諸佛一。是成菩提。 T2393_.75.0269b02: 此迦字乃至*乞灑皆上加二一點一爲二*暗字 T2393_.75.0269b03: 輪一也。已成二菩提一。當レ至二何所一。謂大涅槃故。次 T2393_.75.0269b04: 明二惡字輪一。三部也。如二*迦乃至*乞
T2393_.75.0269b09: 分一。次也字乃至訶字爲二第三分一除二去*乞
T2393_.75.0269b16: 而轉。謂加二傍畫一加二上圓點一。或加二傍二點一等。 T2393_.75.0269b17: 此五皆成二五字一也。輪是生義。如下從二*阿字
T2393_.75.0269b21: 佉等凡二十字當レ知亦爾。次有二十二字一。謂二
T2393_.75.0269b24: 各五字。即同二上頭之點一。其*也囉等八 T2393_.75.0269b25: 字即同二字傍之點一是除義也。當レ知此字輪 T2393_.75.0269b26: 遍二一切眞言一。見二*阿字一當レ知説二菩提心一。若 T2393_.75.0269b27: 見二長阿字一當レ知二顯如來行一。若見二*暗字一 T2393_.75.0269b28: 當レ知顯二三菩提一。若見二噁字一當レ知顯二大涅 T2393_.75.0269b29: 槃一。若見二長噁一當レ知顯二方便力一。若見二*迦等 T2393_.75.0269c01: 二十字一亦隨二義類一而演二説之一。當レ知此諸字 T2393_.75.0269c02: 等皆是慧也。若見二羅等八字一當レ知即同二
T2393_.75.0269c05: 也。行者如レ是了達即入二一切陀羅尼一義旋 T2393_.75.0269c06: 轉無礙故名二字輪一。然此悉曇字母乃至世間 T2393_.75.0269c07: 之童子亦常修習。何能頓辨二如レ是事一耶。然 T2393_.75.0269c08: 此諸字皆是如來以二加持神力一從二如來内證 T2393_.75.0269c09: 體性一而流二出之一。故能有二是不思議用一。若人 T2393_.75.0269c10: 明解二此意一即是通二達三菩提道一。如下世舞兒 T2393_.75.0269c11: 於二大衆一現二種種身出種種音一令中諸衆生 T2393_.75.0269c12: 所益不同 T2393_.75.0269c13: 私謂。以上釋二字輪體一。所レ言字輪爲二三分一者 T2393_.75.0269c14: 釋二經文一也。准二下文意一阿等五字各爲二一分一。 T2393_.75.0269c15: *迦等二十字各爲二二分一。*迦等五音各除二第 T2393_.75.0269c16: 五一故云二*迦等二十字一。野等九字*伊等十 T2393_.75.0269c17: 二仰等五字各爲二三分一。第九乞叉字二字 T2393_.75.0269c18: 重故故除二此字一唯用二八字一。然悉曇章阿等 T2393_.75.0269c19: 十六竝在二其初一。迦等五字。*野等九字合 T2393_.75.0269c20: 在二其後一。而此品中爲レ分二智定一。先以二*迦等一 T2393_.75.0269c21: 爲二智慧字一。次以二伊等一爲二三味字一。後以二*仰 T2393_.75.0269c22: 等一爲レ兼智定一。是釋二字義次第一。非レ謂二布字 T2393_.75.0269c23: T2393_.75.0269c24: T2393_.75.0269c25: T2393_.75.0269c26: T2393_.75.0269c27: T2393_.75.0269c28: T2393_.75.0269c29: T2393_.75.0270a01: 次第一。法全本中四輪五輪竝有二*仰等一。皆無二 T2393_.75.0270a02: *乞叉一。四輪之後有二*伊等十二一。是布字次 T2393_.75.0270a03: 第。非レ謂レ釋二義次第一 T2393_.75.0270a04: 祕密主。若欲下了二知眞言門一修中菩薩行上諸 T2393_.75.0270a05: 菩薩於二此遍一切處法門一應二勤修字一。於二 T2393_.75.0270a06: 舸遮吒多波一初中後相加。以二等持品類一相 T2393_.75.0270a07: 入。自然獲二得菩提心行成等正覺及般涅槃一。 T2393_.75.0270a08: 此等所レ説字門相與和二合眞言法教一初中後 T2393_.75.0270a09: 倶。眞言者若如レ是知隨二其自心一而得二自在一。 T2393_.75.0270a10: 於二此一一句一決定意用レ之。以レ慧覺知當下授二 T2393_.75.0270a11: 無上殊勝句一如二是一輪一轉中字輪上。眞言者了二 T2393_.75.0270a12: 知此一故常照二世間一。如二大日世尊一而轉二法 T2393_.75.0270a13: 輪一 T2393_.75.0270a14: 初中後相加者。謂阿等五字爲レ初。迦等二 T2393_.75.0270a15: 十字爲レ中囉等八字皆是傍點。*伊等十二 T2393_.75.0270a16: 字皆是上畫。*仰等五字皆是上點此諸字等 T2393_.75.0270a17: 皆是助二成字義一故名二後分一也。凡迦遮吒多 T2393_.75.0270a18: 波等皆屬二*阿字一。阿字是菩提心。此中初中後 T2393_.75.0270a19: 相加者如二阿字一單是菩提心。若傍角加レ畫
T2393_.75.0270a22: 加二二點一是菩提心。并得涅槃也。他皆倣レ此。 T2393_.75.0270a23: 而轉相加或但一義或二或三義可レ知也。或 T2393_.75.0270a24: 有二*阿字一上雖レ無レ點而其次有レ字是重字。 T2393_.75.0270a25: 有二其仰壤拏曩莽等聲一以レ此連レ前即暗字 T2393_.75.0270a26: 也。所二以爾一者此*仰等是點用加二於前一。即 T2393_.75.0270a27: 阿字成二*暗音一也。或*阿字無レ點。其次有二重 T2393_.75.0270a28: 字一有二也囉等一皆傍二點。今以レ連二*阿字一 T2393_.75.0270a29: 即成二噁聲一也。如迦佉俄伽一重二加四字一 T2393_.75.0270b01: 用二*仰字一爲レ點。遮車闍社字用二壤字一爲
T2393_.75.0270b05: 初中後分レ之。字皆隨二五輪一而轉。又抄記中 T2393_.75.0270b06: 諸尊種子如二阿五義一皆有二五義一。今此文云二 T2393_.75.0270b07: 舸遮吒多波初中後相加一大概而已。初中後 T2393_.75.0270b08: 字隨レ類相入自然了二達菩提心行正覺涅槃一 T2393_.75.0270b09: 即其義也。次以二連聲一釋二上字義一。此中但出下 T2393_.75.0270b10: *仰等空點連聲之法及*野*囉等涅槃連聲 T2393_.75.0270b11: 之法上。亦有二五五字等連聲之法一。具出二諸經眞
T2393_.75.0270b14: 字一。亦有下以二初*仰字一合中後九字上。是十八章 T2393_.75.0270b15: 大悉曇中第十五章名二盎迦章一亦名二異章一。 T2393_.75.0270b16: 其中字也。具縁品云。仰壤儜曩莽於二一切 T2393_.75.0270b17: 三昧一自在速能成二辨諸事一。本義釋云。於二 T2393_.75.0270b18: 迦遮吒多波五類聲中一復各有二五字一。其第 T2393_.75.0270b19: 一至二第四字一皆是慧門。此五字皆是證門。今 T2393_.75.0270b20: 合二説之一。梵書以二此五字一皆同二圓點一。且如二 T2393_.75.0270b21: 迦佉哦伽四字増加至二第十一聲一。皆於二首 T2393_.75.0270b22: 上一安レ點。若欲二除去此點一而於二次字上一累二加 T2393_.75.0270b23: *仰字等一。其字即與レ有レ點不レ殊。梵字十二聲 T2393_.75.0270b24: 中第一是本體故即。次第二字是行。第三 T2393_.75.0270b25: 以去以二諸畫一増加者皆名二三昧一。第十一其 T2393_.75.0270b26: 上安レ點是證。第十二傍置二二點一是般涅槃。 T2393_.75.0270b27: 若此*仰字能遍二智慧三昧聲一故當レ知即大 T2393_.75.0270b28: 空義。是故別説不下與二前字一相合論上也。涅槃 T2393_.75.0270b29: 經此五字亦具明二字義一。今宗寄二此五字一以 T2393_.75.0270c01: 明二大空一。大空證無二法可説。故但以二圖點一表 T2393_.75.0270c02: レ之。又此圓點雖二自體無門而遍二一切法門一。 T2393_.75.0270c03: 如三虚空含二萬像一。是故一切字門若加二空點一 T2393_.75.0270c04: 者具二自在用一悉能成二辨諸事一也 T2393_.75.0270c05: 然如二上來所説一曼荼羅方軌法用散華灌 T2393_.75.0270c06: 頂乃至或授以二明鏡一如下以二金錍一決中其眼 T2393_.75.0270c07: 膜上。如レ是等皆爲下創發二菩提心一者上以二方便一加 T2393_.75.0270c08: 持次第法用。成二彼堅固之心一作下入二佛法一之 T2393_.75.0270c09: 階漸上。然此中祕旨在二於字輪一也。所以者何。 T2393_.75.0270c10: 若行者爲レ人作二阿闍梨一欲レ造二立曼荼羅一者 T2393_.75.0270c11: 先須レ住二於世尊之位一。謂以二此諸字門一而合 T2393_.75.0270c12: 集成レ身。即是同レ佛。謂瑜伽阿闍梨觀行成就 T2393_.75.0270c13: 隨レ心所作任レ運皆成。觀二此字輪一遍布二身分一。 T2393_.75.0270c14: 猶明見故即同二於佛一與レ佛同位。然布レ字時 T2393_.75.0270c15: 分爲二四分一。即是四重曼荼羅也。頭爲二初分一 T2393_.75.0270c16: 是阿字菩提心位。從二迦佉伽殑仰等一乃 T2393_.75.0270c17: 至二奢沙訶一。凡是第一聲者皆屬二菩提之心一 T2393_.75.0270c18: 也。當下從二行者眉間白毫相處一而觀中迦字上。 T2393_.75.0270c19: 從二佉一以下當二右旋逐レ日而轉一。以レ次一匝布 T2393_.75.0270c20: レ之。令二環轉相接一。次從レ咽以下爲二第二分一。屬二 T2393_.75.0270c21: 長阿字門一。亦當下中與二白毫一上下相直。右行 T2393_.75.0270c22: 布レ之一匝相接上。此是菩提之行也。次從レ心 T2393_.75.0270c23: 以下爲第三分一屬二暗字一。亦從二心上一布二於 T2393_.75.0270c24: 暗字一。以レ次布旋一匝相接。次從レ臍以下屬二 T2393_.75.0270c25: 噁字門一是大涅槃。亦從レ中而置二噁字一。以 T2393_.75.0270c26: レ次布旋一匝令レ遍也。頭爲二上分一。咽心爲二中
T2393_.75.0271a02: 身内布字之位一也。迦字亦爾。與レ*阿同也。
T2393_.75.0271a08: 亦當下想二弟子一如レ是作之。三事皆成是名二祕
T2393_.75.0271a11: 夫一亦無所レ成也。又此布字之法是祕密曼 T2393_.75.0271a12: 荼羅。自レ非下久習二眞明之行一堪二傳授一者方以 T2393_.75.0271a13: レ意相傳上不レ可二以レ文載一也。故師以レ口相授。 T2393_.75.0271a14: 經所レ不レ説。但云レ如二毘盧遮那輪轉一也。復次 T2393_.75.0271a15: 行者須レ知二諸字之色一。謂初阿字及迦等二 T2393_.75.0271a16: 十五字及*也*羅乃至*訶字皆屬二於阿一作二
T2393_.75.0271a19: 二色合故黄白也。第三加レ點者亦作二黄白色一 T2393_.75.0271a20: 暗字也。阿字黄大空白故黄白色。惡字 T2393_.75.0271a21: 第四。次惡字輪作二黄黒色一。*阿字黄二點涅 T2393_.75.0271a22: 槃。色黒故黄黒也。亦可二點是降伏義。猶
T2393_.75.0271a26: 三重一。第一*迦字乃至訶周二匝内重一名爲二金 T2393_.75.0271a27: 剛輪一也。此金剛輪持二一切法一。猶如三世中金 T2393_.75.0271a28: 剛之輪持二於世界一也。即是行者最初菩提心 T2393_.75.0271b01: 輪。謂欲レ堅二固菩提心一故先作二内重一也。次第
T2393_.75.0271b10: 合一也。其伊等十二字在レ外散布猶如二光焔一 T2393_.75.0271b11: 也。此即是三轉法輪之義也。如レ是布已持明 T2393_.75.0271b12: 者即成二持明之身一。猶如二大日如來神力加持一 T2393_.75.0271b13: 等無レ有レ異。此輪亦名二因縁輪一也。師及弟子 T2393_.75.0271b14: 并曼荼羅輪皆作二如レ是祕密之輪一。又此諸字 T2393_.75.0271b15: 即是眞言輪故凡有二四種一輪也。凡行者持誦 T2393_.75.0271b16: 時當レ觀二字輪一或爲二句輪一。所謂句輪者觀二本 T2393_.75.0271b17: 尊心一。心上有二圓明一而布二眞言一。輪轉相接令二 T2393_.75.0271b18: 明了現前一。持誦時觀二此字一猶如二白乳一。次第 T2393_.75.0271b19: 流注入二行者口一。或注二其頂一相續不レ絶。遍二滿 T2393_.75.0271b20: 其身一。乃至遍二於支分一。其圓明中字常明了如二 T2393_.75.0271b21: 常流水無盡。如レ是持誦疲極已。即但住二於 T2393_.75.0271b22: 寂心一。謂觀二種子字一也。其觀法如二上已具説 T2393_.75.0271b23: 之。若得レ見二種子字一已即從二種子字中一而 T2393_.75.0271b24: 現二本尊一也。如レ是成已即能遍布二字輪一而成二 T2393_.75.0271b25: 持明之體一。方堪レ作二諸事業一也。又字輪者。梵 T2393_.75.0271b26: 音云二噁刹囉輪一。噁刹囉是不動義。所謂 T2393_.75.0271b27: 阿字菩提心也。毘盧遮那住二菩提心一垂レ迹 T2393_.75.0271b28: 無レ窮。然實常住。猶如二車輪運轉無窮樞中 T2393_.75.0271c01: 未動。若行者能了二不動輪一而布二諸明一。其體 T2393_.75.0271c02: 自然身有二所表一無レ非二密印一。口有二所説一皆 T2393_.75.0271c03: 是眞言。凡有二見聞觸知之者一皆必定於二無 T2393_.75.0271c04: 上菩提一所成福利眞實不レ虚。即同二毘盧遮 T2393_.75.0271c05: 那一而作二佛事一常照二世間一也 T2393_.75.0271c06: 私謂。前字輪壇三昧相應入曼荼羅今此壇 T2393_.75.0271c07: 中安住佛位入曼荼羅。無畏本觀壇供養 T2393_.75.0271c08: 之後有二阿闍梨自身莊嚴如來頂等諸眞言 T2393_.75.0271c09: 法一。其結文云。次入二轉百字三部曼荼羅成身 T2393_.75.0271c10: 觀行一別口受。其後始有二三部三重印眞言一 T2393_.75.0271c11: 也。終有二般若八印大日十尊印眞言一也。法 T2393_.75.0271c12: 全本觀壇供養三重諸尊印眞言後始有二四 T2393_.75.0271c13: 處布字一。前廣本中此有レ題云二轉字輪入八 T2393_.75.0271c14: 曼荼羅品一。大眞言王九印百光王法六月修 T2393_.75.0271c15: 法。今准二此品義釋一。初云。行者爲レ人作二阿闍 T2393_.75.0271c16: 梨一欲レ造二曼荼羅一者先住二世尊位一。謂以二此諸 T2393_.75.0271c17: 字門一合集成レ身。觀二此字輪一遍布二身分一。後云。 T2393_.75.0271c18: 行者前持誦時當レ觀二字輪字句一。於三本尊心 T2393_.75.0271c19: 月上與二行者口頂一流注不レ絶。如二上已説一。種 T2393_.75.0271c20: 子字中而現二本尊一。如レ是成已遍布二字輪一。成二 T2393_.75.0271c21: 持明體一堪レ作二事業一。今檢二經中一前經世間成 T2393_.75.0271c22: 就品文及義釋有二字輪出入自身本尊之觀一。 T2393_.75.0271c23: 其品本是前持誦之法。悉地出現品有下字輪 T2393_.75.0271c24: 入出レ自レ口入二本尊足一之觀及注二自心一之 T2393_.75.0271c25: 觀上。後經持明禁戒品有下眞言從二本尊心一流 T2393_.75.0271c26: 注而入二其口一猶如二華鬘一之觀上。今此義釋指 T2393_.75.0271c27: 云二如上説一者。正是世間成就品中前持誦 T2393_.75.0271c28: 中所説觀也。如二彼中説一。欲レ成二大果一者先當 T2393_.75.0271c29: 依二品次第一而修二行之一。即是最初發足之處 T2393_.75.0272a01: 也。具有二擇地曼荼羅法一。即如二前大悲藏都 T2393_.75.0272a02: 會壇一。行者必令二字字相應句句相應一。或想二種 T2393_.75.0272a03: 子一或想二眞言一令レ成二輪像一。或如二鬘形一或如二 T2393_.75.0272a04: 繋珠一。此輪明白如二淳淨乳一流注無レ絶。從二口 T2393_.75.0272a05: 中一從レ上向レ下。頭尾相接布二灌身分一。身心 T2393_.75.0272a06: 諸障悉得二清淨一。又觀字字句句猶如二鈴鐸 T2393_.75.0272a07: 風梵一。不レ斷入レ身遍二其體内一。又句中義即本 T2393_.75.0272a08: 尊體。先想二本尊一。次想二己身一同二於本尊一内 T2393_.75.0272a09: 外明了。字眞言觀二是眞言身一。聲眞言觀二即 T2393_.75.0272a10: 眞言主一。句義觀レ體即眞言心。三事等故自 T2393_.75.0272a11: 同二本尊一。故名二世間成就一。然後入二學出世眞 T2393_.75.0272a12: 言之行一。次觀住二彼極淨月輪中一觀二字輪一。次 T2393_.75.0272a13: 當レ觀レ佛隨二彼所欲一各有二像類一。白黄赤等坐 T2393_.75.0272a14: 起身印如レ上。先觀レ字觀レ聲觀レ尊然後觀レ佛。
T2393_.75.0272a17: 字輪一者即同下此中所レ言如レ是成レ身遍布二字 T2393_.75.0272a18: 輪之義一。彼約二四字念誦之法一故云二心明月 T2393_.75.0272a19: 輪觀字一。今約二五字念誦之法一故云二自身四 T2393_.75.0272a20: 處布字一。又前轉字輪壇悉地出現品中行者 T2393_.75.0272a21: 心置二*阿字一。頂置二暗字一。眼置二囉一。以觀二 T2393_.75.0272a22: 自身一成二大日尊一造二曼荼羅一。此品作壇義釋 T2393_.75.0272a23: 文中亦引二此觀一以成二自身一。今此壇意布二四 T2393_.75.0272a24: 處輪一。以成二三部一造二曼荼羅一。又彼壇云。行 T2393_.75.0272a25: 者觀心未レ熟。先畫二妙蓮一兼置二*阿字一。外處 T2393_.75.0272a26: 見已迴觀二自心一。如二阿字一者麽等諸字例 T2393_.75.0272a27: 可レ解也。今此壇中亦布二壇上一。又前壇云。弟 T2393_.75.0272a28: 子心置二*阿字頂置二*暗字一。胸置二囉字一。投華 T2393_.75.0272a29: 灌頂。今此壇中亦想二弟子一布二四處輪一。下灌 T2393_.75.0272b01: 頂文阿闍梨身作二四重壇一。弟子投レ華隨示二 T2393_.75.0272b02: 尊位一。然於二三部四處布字一。對受三説不同。 T2393_.75.0272b03: 一云。須以二寶冠擧手印一而右行觀二想三部一 T2393_.75.0272b04: 四色四字一。各連二迦等三十三字一各成二四轉一。 T2393_.75.0272b05: 唯成二二色輪一布二四處一。額咽心臍。亦以二伊 T2393_.75.0272b06: 等一十二字唯用二一轉一。各亦成二二色一。於二 T2393_.75.0272b07: 四處輪一各布二身外一。三部四字一一如レ王。三 T2393_.75.0272b08: 十三字各如二眷屬一。一十二字各如二光焔一。竝 T2393_.75.0272b09: 皆右旋布如二車輪一。毎レ布二四處誦一四眞言一而 T2393_.75.0272b10: 加二持之一以成二自身一 T2393_.75.0272b11: 言二寶冠擧手印一者内縛五股印也。觀二念字 T2393_.75.0272b12: 輪一以レ印右行。言二三部四色四字一者
T2393_.75.0272b17: 言下*迦等三十三字各成二四轉一唯成中二色上 T2393_.75.0272b18: 者
T2393_.75.0272b27: 言下*伊等一十二字唯用二一轉一亦成中二色上者
T2393_.75.0272c01: 黄黒隨二輪一布二身外一以爲二光焔一 T2393_.75.0272c02: 毎レ布二四處一用二四眞言一。隨誦二其一一者
T2393_.75.0272c08: 毎レ布二等一已誦二此眞言一而加二持之一
T2393_.75.0272c13: 毎レ布等一已誦二此眞言一而加二持之一 T2393_.75.0272c14: 四處布字即是菩提心。菩提行。成菩提。入涅 T2393_.75.0272c15: 槃之義也。法全本涅槃眞言註云。曼荼羅三 T2393_.75.0272c16: 重。内金輪。二三同中位。惡字第三重。黄黄 T2393_.75.0272c17: 白色黒色。方便一切處者。内者大日院黄色 T2393_.75.0272c18: 也。二三同中位者。第二第三院合爲二第二重一。 T2393_.75.0272c19: 黄白色也。*惡字第三重者第四院黒色也。方
T2393_.75.0272c22: 合爲二第二重一者。遍知印與二釋迦院一合爲二第 T2393_.75.0272c23: 二重一也。文殊是第四院爲二第三重一也。下方 T2393_.75.0272c24: 便准レ之。布字已竟。結二羯磨印一加二持四處一。 T2393_.75.0272c25: 額心臍。各三轉。外縛二火入レ月。相二捻二 T2393_.75.0272c26: 地二空端一各相跓。誦二大眞言王一云
T2393_.75.0273a08: 二説。一云。先以二外縛五股印一安二頂上一。想頂 T2393_.75.0273a09: 上置二五智寶冠一。次以二此印一安レ心。觀二布四處 T2393_.75.0273a10: 字一竟。第四輪終總誦二四種眞言一。次以二羯磨 T2393_.75.0273a11: 印一於二身三分一觀二布十二眞言王字一。布竟七 T2393_.75.0273a12: 遍誦二眞言一加二持四處一。師説以レ右押レ左。作二 T2393_.75.0273a13: 外縛拳一以二二火輪一入二月内一合レ面。二空二地 T2393_.75.0273a14: 合竪開レ掌即成レ印也。於二身三分一以二頂二耳 T2393_.75.0273a15: 項一爲二上分一。二肩心咽是爲二中分一。臍腰腿足 T2393_.75.0273a16: 是爲二下分一。大眞言王中 T2393_.75.0273a17: 除二初暗劍二字一從二初字一至二 T2393_.75.0273a18: 終字一凡十二字如レ次布二置十二支處一。然 T2393_.75.0273a19: 此大眞言王亦名二三道眞言一。始自二暗字一 T2393_.75.0273a20: 至二嚩字一名二身眞言一。次等五 T2393_.75.0273a21: 字名二語眞言一。後㘕落二字名二心眞言一
T2393_.75.0273b01: 黄。二三輪色黄白。第四輪色黄白黒也。第五 T2393_.75.0273b02: 輪色種種色也。法全涅槃眞言注云。曼荼羅 T2393_.75.0273b03: 三重内金輪者。謂曼荼羅中三重之内是金 T2393_.75.0273b04: 輪色字黄色。二三同中位者謂字黄 T2393_.75.0273b05: 白色。第三重者謂字黒色。黄黄白色黒色 T2393_.75.0273b06: 者。謂釋二上三重一。方便一切處者。謂以二是四 T2393_.75.0273b07: 輪之外一遍二一切處一謂四處也。此觀中説也。 T2393_.75.0273b08: 三云。同二前一師二説中第二説一。但以毎レ布二 T2393_.75.0273b09: 前額咽心三處字輪一除二五五中各第五字及 T2393_.75.0273b10: 以*伊等一十二字一。至二第四輪一始加二彼等一。 T2393_.75.0273b11: 仰等五字入二其次第一*伊等十二以布二身外一。 T2393_.75.0273b12: 別時説云。此説亦云。第四輪之時當下布二第五 T2393_.75.0273b13: 方便輪字一以爲中光焔上。別時口決伊等光焔圍二 T2393_.75.0273b14: 遶主伴諸尊之外一。或想圍二遶一一尊邊一亦竝 T2393_.75.0273b15: 得也。此山王説。隨二觀中一禀二第二説一中亦 T2393_.75.0273b16: 云。此中亦有二三十二相布字之法一。此有二二 T2393_.75.0273b17: 説一。一云。四輪布字之後。大眞言王之前布二三 T2393_.75.0273b18: 十二相之字一。二云。若用三十二相布字一勿 T2393_.75.0273b19: レ用二大眞言王加持一。第三説中同二前一師二説 T2393_.75.0273b20: 中第一説一。一師二説。第一説云。有二三十二處 T2393_.75.0273b21: 布字一布二諸支分一成二三十二相一。須レ布二字輪之 T2393_.75.0273b22: 後涅槃眞言之竟布一。次出二經布字品三十 T2393_.75.0273b23: 四字一。*伊等八字兩合爲レ四成二二十八類一。具 T2393_.75.0273b24: 注二具縁品百字品中諸字門義一。而除二最後 T2393_.75.0273b25: *暗*惡二字一。三十四字除二此二字一自成二三十 T2393_.75.0273b26: 二一 T2393_.75.0273b27: 咽下腭上頸項中
T2393_.75.0273c02: 臂下心陰藏根眼廣額
T2393_.75.0273c06: 諮二善無畏一造二此義釋一。無畏本云。三部四輪 T2393_.75.0273c07: 別有二口決一。法全遠承製二大儀軌一。與二義釋意一 T2393_.75.0273c08: 未レ見二異説一。而相承中有二此異説一。今依二義釋一 T2393_.75.0273c09: 兼准二儀軌一。寶冠擧手印出二轉字輪祕密曼荼 T2393_.75.0273c10: 羅品五色經文一。法全取レ之用二布字輪一。或云二 T2393_.75.0273c11: 内縛一或云二外縛一。准二上内智一内縛爲レ正。或云二 T2393_.75.0273c12: 安心觀布一。或云二右行觀布一。准二實行一時安心 T2393_.75.0273c13: 爲レ正。或云二加持字輪一。或云三印置二其處一。今置二 T2393_.75.0273c14: 其處一加持爲レ正。四種眞言出二普通藏一。四種 T2393_.75.0273c15: 子中彼各一字法全取レ之。加二名字句一用二布 T2393_.75.0273c16: 字輪一。或云二毎布一一字輪一。隨レ誦二一一眞言一。 T2393_.75.0273c17: 或云。第四輪終總誦二四明一。今誦二一一處明一 T2393_.75.0273c18: 爲レ正。四處四字出二本義釋一。本以二四字一皆 T2393_.75.0273c19: 安二身内一。如レ云三白毫光置二迦字一。故知阿字 T2393_.75.0273c20: 本在二額内一。法全唯云下眉間咽心臍*阿字至二 T2393_.75.0273c21: 娑賀一右旋轉相接初行果圓寂一。不レ云二内 T2393_.75.0273c22: 外一。若云三*阿字在二眉間一者則違二義釋一。眉間 T2393_.75.0273c23: *迦字然布壇時理宜二一環一。彼是布壇非二是 T2393_.75.0273c24: 布身一。而諸説中皆以二四字一各置二四處一。令依二 T2393_.75.0273c25: 義釋一置レ内爲レ正。經字輪中初有二四種*迦等 T2393_.75.0273c26: 二十九字一也。次有二*伊等十二字一也。後有二 T2393_.75.0273c27: 四種仰等五字一。而義釋云。初智慧字。次三昧 T2393_.75.0273c28: 字。後兼二智定一。布字文中四處各出二三十三 T2393_.75.0274a01: 字一也。第五*惡字與二*伊等一同觀二布身外一以 T2393_.75.0274a02: 爲二光焔一。但布二*惡字一於二四處中一隨意皆得。 T2393_.75.0274a03: 不レ在二身内布字之位一而第三説前三處中除二 T2393_.75.0274a04: 仰*伊等一。第四輪時加二仰*伊等一亦加二*惡 T2393_.75.0274a05: 字一。則違二義釋一。今依二義釋一前説爲レ正。又義釋 T2393_.75.0274a06: 中四處輪色。初輪黄色。二三黄白。第四黄 T2393_.75.0274a07: 黒。第五*惡字黄白黒色名二種種色一。而第一 T2393_.75.0274a08: 説字黄色。伊等字黄白。二輪竝黄 T2393_.75.0274a09: 白色。輪黄黒。第二説中初輪黄色。二 T2393_.75.0274a10: 三黄白。第四黄白黒色第五*惡字種種色也。 T2393_.75.0274a11: 義釋爲レ正。又涅槃注非二涅槃一。法全廣本別 T2393_.75.0274a12: 行書云。曼荼羅三重内。金輪二三。同二中位一。 T2393_.75.0274a13: 惡字第三重。黄黄白黒色。方便一切處。 T2393_.75.0274a14: 本義釋中布壇三重。爲二第一金剛輪一也。故 T2393_.75.0274a15: 此文云二曼荼羅三重内金輪一。次以二一同 T2393_.75.0274a16: 爲二第二一。故此文云二二三同中位一。謂二三字同 T2393_.75.0274a17: 是中位。非レ謂三二三同二於中位一。彼中若用二 T2393_.75.0274a18: 字輪一不レ用二字輪一。若用二字輪一。不レ用二 T2393_.75.0274a19: 字輪一。次以二字一爲二第三重一。故此文云二*惡 T2393_.75.0274a20: 字第三重一。彼中不レ云二三重之色一。法全准二布 T2393_.75.0274a21: 字法一云二黄黄白黒色一。謂黄。黄白。黄 T2393_.75.0274a22: 黒。而後人書二黄黄白色黒色一。諸説依二此 T2393_.75.0274a23: 後文一不レ尋二彼廣本文一。釋云。内金輪黄。二三 T2393_.75.0274a24: 同二於中位一。黄白*惡字。第三重黒色。義釋爲 T2393_.75.0274a25: レ正。又三重壇本布二四字一。而以二四重曼荼羅 T2393_.75.0274a26: 位一而釋二四種一。經云。第二院畫二釋迦一。第三院 T2393_.75.0274a27: 畫二文殊一。義釋文殊爲二第二一。釋迦爲二第三一。而 T2393_.75.0274a28: 第一説遍知印與二釋迦院一合爲二第二重一。文殊 T2393_.75.0274a29: 是第四院爲二第三重一。義釋爲レ正。有云。布二四 T2393_.75.0274b01: 輪一竟。轉成二四重曼荼羅尊一。布時身竪轉時身 T2393_.75.0274b02: 平宛如二圓座一者。是布二身中一義。非二布壇義一。又 T2393_.75.0274b03: 百字持誦品義釋*迦等二十字。也等八字。 T2393_.75.0274b04: 及四字爲二三十二相一。一一字中互 T2393_.75.0274b05: 有二三十二相一。*仰等五字成二八十好一。而諸 T2393_.75.0274b06: 説中以二布字品三十四字一除二後*暗*惡一爲二三 T2393_.75.0274b07: 十二相一。此三十二相是入祕密位曼荼羅中 T2393_.75.0274b08: 持誦法。非二此轉字輪壇布字之法一。又布字品 T2393_.75.0274b09: 者是眞實智品布二三部字五輪字一竟。相二承此 T2393_.75.0274b10: 勢一布二一切字一。此是入祕密位曼荼羅先行布 T2393_.75.0274b11: 字之法。非二此中法一。又依二經文及義釋意一先 T2393_.75.0274b12: 布二三部字輪一以爲二三部種子一。而成自身弟 T2393_.75.0274b13: 子壇場三事。次從二三昧一出二現法界増身一。共 T2393_.75.0274b14: 以二一音一説二如來發生偈一。以二前字輪加持之 T2393_.75.0274b15: 力一佛身出二現四重諸尊一。觀二自心上圓明一安二 T2393_.75.0274b16: 立佛身四重種子形色一 T2393_.75.0274b17: 次觀二五輪五字一。以成二自身弟子壇場三事一。次 T2393_.75.0274b18: 以二十二大眞言王一而爲二三部五種四輪一以 T2393_.75.0274b19: 成二自身一。次拼二方位一。次畫二諸壇一。而諸説中或 T2393_.75.0274b20: 云。四處輪後三十二相前用二眞言王加持字 T2393_.75.0274b21: 輪一。或云。若用二三十二相字句一勿レ用二大眞言 T2393_.75.0274b22: 王一。若用二大眞言王一勿レ用二三十二相字一。義釋 T2393_.75.0274b23: 爲レ正。今謂前二壇中唯觀二自心八葉*阿字 T2393_.75.0274b24: 頂上*暗字一以成二大日一。今此壇中以二*阿*娑 T2393_.75.0274b25: 嚩三部五字一以住二佛位一。准二抄記文一*阿等 T2393_.75.0274b26: 五字以爲二五佛一。金剛手蓮華尊文殊等一切 T2393_.75.0274b27: 尊各各種子皆有二五義一。下眞言王三部各有二 T2393_.75.0274b28: 四輪五輪一。隨レ事別用。下圖尊中中胎三部四 T2393_.75.0274b29: 大菩薩釋迦佛等各各別壇互爲二主伴一。准而 T2393_.75.0274c01: 論レ之諸壇可レ有二各各布字各各地輪而今此 T2393_.75.0274c02: 中唯有二三部布字地輪一。就而論之既云三諸 T2393_.75.0274c03: 尊各有二五義一。故知前壇心*阿頂*暗。釋中已 T2393_.75.0274c04: 出二五*阿一。即是中胎大日五義。此壇三部五 T2393_.75.0274c05: 字即是第一重中三部諸尊五義。亦須三諸壇 T2393_.75.0274c06: 諸尊種以爲二字王一。諸字爲レ伴各作二五輪一。今 T2393_.75.0274c07: 三部王通用二五股一。應三是大日成二執金剛一。行二 T2393_.75.0274c08: 縁壇事一義准若用二三部別印一於レ理通歟。又 T2393_.75.0274c09: 抄記中五佛五義菩提心黄是金剛性。次行 T2393_.75.0274c10: 赤是火義。成菩提白是水。入涅槃黒是風。中 T2393_.75.0274c11: 心空具二一切色一。是普門無レ所レ不レ有。是中胎 T2393_.75.0274c12: 色今此壇中三部五輪黄黄白黄黒黄白黒是 T2393_.75.0274c13: 三部輪。第一重色。更若別説二第二三重五 T2393_.75.0274c14: 輪之色一於レ理通歟。又都會壇界道五色白赤 T2393_.75.0274c15: 青黄黒色。如レ次五方五佛加持之色。又字輪 T2393_.75.0274c16: 壇彩色。五色亦同二界色一。別有二五尊一以爲二種 T2393_.75.0274c17: 子一。此二五色是普通色。二者流二出内證一現曼 T2393_.75.0274c18: 荼羅者 T2393_.75.0274c19: 祕密曼荼羅品云。爾時薄伽梵毘盧遮那。 T2393_.75.0274c20: 以二如來眼一觀二察一切法界一入二於法界倶舍一。 T2393_.75.0274c21: 以二如來奮迅平等莊嚴藏三昧一以レ現二法界無 T2393_.75.0274c22: 盡莊嚴一故。以二是眞言行門一度二無餘衆生一滿二 T2393_.75.0274c23: 足本願一故。時佛在二三昧中一。於二如レ來無盡衆 T2393_.75.0274c24: 生界一從二衆聲門一出二隨類音聲一。如二其本性一。業 T2393_.75.0274c25: 生成就受二用果報一。顯形諸色種種語言心所二 T2393_.75.0274c26: 思念一而爲説レ法。令三一切衆生皆得二歡喜一。復 T2393_.75.0274c27: 於二一一毛孔一法界増身出現已等二同虚空一。 T2393_.75.0274c28: 於二無量世界中一以二一音聲法界語表一演二説 T2393_.75.0274c29: 如來發生偈一 T2393_.75.0275a01: 能生下隨類形 諸法之法相 T2393_.75.0275a02: 諸佛與二聲聞一 救世因縁覺 T2393_.75.0275a03: 勤勇菩薩衆上 及仁尊亦然 T2393_.75.0275a04: 衆生器世界 次第而成立 T2393_.75.0275a05: 生住等諸法 常恒如レ是生 T2393_.75.0275a06: 由レ具二智方便一 離二於無慧疑一 T2393_.75.0275a07: 而觀二此道一故 諸正遍知説 T2393_.75.0275a08: 爾時法界生如來身。一切法界自身表化雲 T2393_.75.0275a09: 遍滿。毘盧遮那世尊纔生レ心頃諸毛孔中出二 T2393_.75.0275a10: 無量佛一。展轉加持已還入二法界宮中一 T2393_.75.0275a11: 已説二此字輪品一了。次欲三成就此字輪一故復 T2393_.75.0275a12: 入二三昧一。此中經文從レ初至二滿足本願故一者 T2393_.75.0275a13: 是出二三昧名一也。前法未レ具故修眞言行者不 T2393_.75.0275a14: レ得三速成二無上道一。今更決定悉令二顯現一故入二 T2393_.75.0275a15: 此定一也。於二此定一而現二何等希有之事一。前示二 T2393_.75.0275a16: 字輪一。今從二法界輪中一而現二形聲一。出已以二一 T2393_.75.0275a17: 音聲一説二如來發生偈一。一音即阿字門。等二虚 T2393_.75.0275a18: 空一滿二法界一。三世諸佛皆從レ中生。如上所説 T2393_.75.0275a19: 字輪欲レ表二如來功徳一故。佛一一毛孔出二妙 T2393_.75.0275a20: 音聲一。説二是字輪甚深之義一。所謂能生諸佛 T2393_.75.0275a21: 之偈。若有二衆生一了二知字輪之義一即成二菩提一 T2393_.75.0275a22: 故云二一切諸佛從レ是生一也。諸佛法身離二一 T2393_.75.0275a23: 切相一。然佛以二加持一用二此字輪一示二如來祕密 T2393_.75.0275a24: 内證之徳一。由二加持一故因二此有相方便一生二無 T2393_.75.0275a25: 相相一。猶彼未レ了。因二此字輪一以爲二方便一。漸能 T2393_.75.0275a26: 了達入二*阿字門一究二竟法身一。偈文入二*阿字 T2393_.75.0275a27: 門一故是平等法身。由二此法身一普現二色身一。非二 T2393_.75.0275a28: 直諸佛從レ此而生一。一切聲聞縁覺菩薩種種 T2393_.75.0275a29: 行位。乃至一生補處之位皆由二*阿字之理一 T2393_.75.0275b01: 而生。非三直生二一切聖賢果一。乃至一切有情 T2393_.75.0275b02: 世間及器世間種種差別次第増長。亦由二此 T2393_.75.0275b03: 字義一而生也。生略三種。上品生者眞淨法身 T2393_.75.0275b04: 常住果體。次生二諸佛菩薩二乘一。隨レ在二何地一 T2393_.75.0275b05: 而除二彼障一。下品生者有情及器世間成立。此 T2393_.75.0275b06: 中所説不レ同二外道斷常之見一。方便智慧具足 T2393_.75.0275b07: 得レ入二字輪祕藏一。此中法界生如來身即是毘 T2393_.75.0275b08: 盧遮那法身也。謂於二一切法界一自身表化雲 T2393_.75.0275b09: 皆遍滿。纔斂レ念頃不レ用二功力一。廣大彌滿。諸 T2393_.75.0275b10: 毛孔中佛生展轉加持者。如來纔入二三昧一頓 T2393_.75.0275b11: 現如來加持神力。展轉者互相渉入。從二佛毛 T2393_.75.0275b12: 孔一流二出諸佛一。後從二諸佛一流二出本尊一展轉相 T2393_.75.0275b13: 入。此義更詳。加持者如二上所説一。法界性字輪 T2393_.75.0275b14: 之所二加持一也。從二佛自身一一毛孔一出二種種 T2393_.75.0275b15: 身雲一。隨二其上中下分一謂頭爲二内胎一。心已上 T2393_.75.0275b16: 爲二第一院一。臍以上爲二第二院一。臍以下爲二第 T2393_.75.0275b17: 三院一。即配二前圓壇四位一隨二彼左右前後上中 T2393_.75.0275b18: 下分一而現二本尊之身一。各依二本位一出二世界中一 T2393_.75.0275b19: 施二作佛事一。從二一一身一展轉出化。時諸尊等 T2393_.75.0275b20: 既作二佛事一還從二本位一而入二毘盧遮那之身一。 T2393_.75.0275b21: 亦如二出時一位次無レ異。若有二阿闍梨一欲レ作 T2393_.75.0275b22: レ壇。是先須レ住二於瑜伽一。如下彼從二佛身一出中一 T2393_.75.0275b23: 一位次上。如二其形已一觀已於二彼心上一作二圓明一。 T2393_.75.0275b24: 於二圓明中一而觀二彼種子一。如レ是一一安置方 T2393_.75.0275b25: 成二作法一。若不レ如レ是者終不レ能四加持建立 T2393_.75.0275b26: 彼諸弟子一。亦不レ得二阿闍梨名一也 T2393_.75.0275b27: 私謂。都會壇中佛入二胎藏生三摩地一。諸佛皆 T2393_.75.0275b28: 來次第證入。從二諸身分一發二曼荼羅一。轉字輪 T2393_.75.0275b29: 壇中佛念二諸佛本初不生一加二持自身及金剛 T2393_.75.0275c01: 者一。以二我一切本初等偈一而作二加持一。金剛菩 T2393_.75.0275c02: 薩能見二勝願佛菩提座一。佛諸身分皆出二*阿 T2393_.75.0275c03: 字一。爲二一切種一普現二色身一。今此壇中佛入二三 T2393_.75.0275c04: 昧一出二諸形聲一。以二佛生偈一而作二加持一。佛斂レ念 T2393_.75.0275c05: 頃出二諸尊身一現二曼荼羅一。欲レ令下作二未來阿闍 T2393_.75.0275c06: 梨一者修二行此三昧一畫中曼荼羅上。此則前文世間 T2393_.75.0275c07: 成就品中所説前持誦時行者心上圓明字觀 T2393_.75.0275c08: 聲觀尊觀之後入二出世行一。次觀二月輪一中觀二 T2393_.75.0275c09: 字輪一之後次當レ觀レ佛。隨二其所欲一白黄赤等 T2393_.75.0275c10: 坐起身印者即同三此中如來發生偈力之所二 T2393_.75.0275c11: 安立一也。然第一壇中現二曼荼羅一。文云。自レ臍 T2393_.75.0275c12: 以下是第三重。自レ臍以上至レ心是第二重大 T2393_.75.0275c13: 悲萬行。自レ心以上至レ咽是第一重金剛密慧。 T2393_.75.0275c14: 自レ咽以上至レ頂是中胎藏八葉果也。絣線 T2393_.75.0275c15: 文云。從レ臍以下光明是第三重。自臍以上 T2393_.75.0275c16: 至レ咽光明爲二第二重一。自レ咽以上至レ頂光明 T2393_.75.0275c17: 爲二第一重一。其中胎藏即是自心八葉。今此中 T2393_.75.0275c18: 文同二前現曼荼羅之文一。此文亦云。欲三成就 T2393_.75.0275c19: 前字輪一故入二三昧一。故知此三昧是能成就在 T2393_.75.0275c20: レ前可レ修。彼四輪是所成就在レ後可レ修。前文 T2393_.75.0275c21: 亦云。前持誦時本尊心上圓明。觀二布眞言 T2393_.75.0275c22: 輪一流二入自身一。次觀二種子一。種子字中而現二 T2393_.75.0275c23: 本尊一。如レ是成已遍布二字輪一成二持明體一堪レ作二 T2393_.75.0275c24: 事業一。故知彼文本尊圓明。此文行者圓明。兩 T2393_.75.0275c25: 文互成。彼文可レ有二行者圓明一。此文可レ有二 T2393_.75.0275c26: 本尊圓明一。又此圓明但云二四重一。不レ云二三部一。 T2393_.75.0275c27: 而此字輪已布二三部一亦有二四輪一。例如二下文一。 T2393_.75.0275c28: 先成二二界五輪一。不レ云二三部五輪一。次成二三部
T2393_.75.0276a02: 同品次云。於レ是大日世尊復告二持金剛一有 T2393_.75.0276a03: レ造二曼荼羅聖尊分位種子標幟一。汝當二諦聽一。 T2393_.75.0276a04: 吾今演説。祕密主言。如レ是世尊。願樂欲レ聞。 T2393_.75.0276a05: 時薄伽梵以二偈頌一曰 T2393_.75.0276a06: 眞言者圓壇 先置二於自體一 T2393_.75.0276a07: 自レ足而至レ臍 成二大金剛輪一 T2393_.75.0276a08: 從レ此而至レ心 當三思惟水輪一 T2393_.75.0276a09: 水輪上火輪 火輪上風輪 T2393_.75.0276a10: 次應下念二持地一 而圖中衆形像上 T2393_.75.0276a11: 時執金剛亦知二佛意一現二希有事一。非レ無二因 T2393_.75.0276a12: 縁一。必將三更説二深祕之法一。謂如上所説有レ所 T2393_.75.0276a13: レ未レ了。遺闕者必將レ説レ之。希仰而住。故佛更 T2393_.75.0276a14: 告言。聖尊分位種子者。如上諸尊皆是如來 T2393_.75.0276a15: 内證之徳。各表二法界甚深之趣一。如二前所言。 T2393_.75.0276a16: 煩惱種子斷已生二法界性種子一。即是一切有 T2393_.75.0276a17: 情平等種子。即是如來一切智地之所二生長一。 T2393_.75.0276a18: 衆生若蒙レ安二立如レ是種子一即同二如來之位一。 T2393_.75.0276a19: 隨二彼四重位一從レ佛出者即是佛之標幟。或 T2393_.75.0276a20: 從二菩薩分位一而出。或從二二乘分位一而出。或 T2393_.75.0276a21: 從二天龍八部分位一而出。當レ知階差各各不 T2393_.75.0276a22: 同。上來雖レ説二曼荼羅法一尚未レ説二色及種子 T2393_.75.0276a23: 祕密之藏一。故一心聽願佛演説。佛告意者凡 T2393_.75.0276a24: 阿闍梨欲下建二立大悲胎藏一建中立弟子上時。當下 T2393_.75.0276a25: 先住二於瑜伽一而觀中自身上。從レ臍以下當レ作二金 T2393_.75.0276a26: 剛輪一。其色黄而堅。次從レ臍以上至レ心當レ作二 T2393_.75.0276a27: 水輪一。其色白。次從レ心以上至レ咽當レ作二火輪一。 T2393_.75.0276a28: 其色赤。次從レ咽以上至レ頂當レ作二風輪一。其色 T2393_.75.0276a29: 黒。復次地輪正方。水輪圓。火輪三角。風輪半 T2393_.75.0276b01: 月輪形。最上虚空作二一點一具二種種色一。在二於 T2393_.75.0276b02: 頂十字繼上一置也。此是輪形正與二身分一相 T2393_.75.0276b03: 稱也。此五位者即是前説五字。方中置二阿字一。 T2393_.75.0276b04: 圓中置二鑁字一。三角中置二覽字一。半月中置二 T2393_.75.0276b05: 憾字一。點中置二欠字一。當三更撿二前卷中一也
T2393_.75.0276b08: 倒置レ之。最上作二金剛輪一。金剛輪下作二水輪一。 T2393_.75.0276b09: 水輪下作二火輪一。火輪下作風輪一。風輪下即 T2393_.75.0276b10: 空輪也。所以者何。以二一切世界皆是五輪之 T2393_.75.0276b11: 所二依持一世界成時。先從二空中一而起レ風。風上 T2393_.75.0276b12: 起レ火。火上起レ水。水上起レ地。即是曼荼羅安 T2393_.75.0276b13: 立次第也。壞時地種先壞。乃至但有二空在一。即
T2393_.75.0276b18: 其方色形相於二其心上一置二於圓明一。圓明中 T2393_.75.0276b19: 有二種子字一。一一令二明了無レ障能如レ是作一者。 T2393_.75.0276b20: 即是法界胎藏曼荼羅分位。能令二一切如來 T2393_.75.0276b21: 同共加持一。一切尊等皆悉集會共加二持行人一 T2393_.75.0276b22: 建二立弟子一。畢竟不レ退二菩提一。不レ然虚費一功力一 T2393_.75.0276b23: 無レ益也。又此瑜伽之座其黄金剛方輪即是 T2393_.75.0276b24: 金剛之座也。方是息災。圓是増益。三角是降 T2393_.75.0276b25: 伏。半月是攝召。點是成辨一切事。此虚空輪 T2393_.75.0276b26: 用二心念一作レ之。不レ以二形相一故也。世界壞時
T2393_.75.0276c01: 漸上乃至於空一故上下有レ空也。作二曼荼羅一 T2393_.75.0276c02: 時。師應一自觀二其身及地一。又觀二所度弟子一亦 T2393_.75.0276c03: 當三如レ是而安立之一。准二於師法一若不レ如レ是不 T2393_.75.0276c04: レ名二如法一也 T2393_.75.0276c05: 私謂。檢二前悉地出現品一云。爾時世尊。又 T2393_.75.0276c06: 復住二於降伏四魔金剛戲三昧一説二降伏四 T2393_.75.0276c07: 魔解脱六趣滿足一切智智金剛字句一
T2393_.75.0276c10: 義釋云。 T2393_.75.0276c11: 眞言句也。 T2393_.75.0276c12: 點是淨除義。以二此義一能降二伏四魔一除二一切 T2393_.75.0276c13: 苦一。味是縛義。加レ上點是無縛三昧。即不思 T2393_.75.0276c14: 議解脱也。囉是淨六根義。淨故無塵。或
T2393_.75.0276c17: 修行除レ障故。而三解脱住二大空一。欠者大空。 T2393_.75.0276c18: 經文次有二三種悉地一。一以二五字一置二身五處一 T2393_.75.0276c19: 以爲二五壇一。隨觀二五尊一成二五悉地一。二以二五字一 T2393_.75.0276c20: 各爲二一身一。成二五悉地一以利二衆生一。三以二二 T2393_.75.0276c21: 字一謂訶*阿也。或以二一字一。謂*阿字加二持身 T2393_.75.0276c22: 心一一月念持。初五壇中抄レ意言レ之。初*阿字 T2393_.75.0276c23: 門先想二八峯須彌山王一。上想二蓮華一上有二三 T2393_.75.0276c24: 股一。其股向レ上。上想二*阿字一以加二持自身一。自 T2393_.75.0276c25: レ臍以下作二黄金剛一以爲二方壇一。現二菩提座一中 T2393_.75.0276c26: 觀二本尊一。或觀二大日一或金剛手。若觀自在亦 T2393_.75.0276c27: 文殊等。壇有二内外一。内謂臍下。外謂坐處。如二 T2393_.75.0276c28: 前無所不至壇中一。方金剛座是増益法。次轉
T2393_.75.0277a02: 昧畫一。從レ臍以上爲二曼荼羅一。重レ圓猶如三九重 T2393_.75.0277a03: 月輪在二霏霧中一。中有二白蓮一。上想二嚩字一。色 T2393_.75.0277a04: 如二雪等一。迴作二本尊一。作二寂然像一息災第一。或 T2393_.75.0277a05: 長壽法。或敬愛法。若嚩安レ點除病等法。三 T2393_.75.0277a06: 羅字門當レ心觀作二三角火壇一赤如二烈火一。中 T2393_.75.0277a07: 觀二字一。轉成二不動明王一。作二寂然像一非レ笑非 T2393_.75.0277a08: レ瞋。又云。先想二不動明王一。於二其心上一作二三 T2393_.75.0277a09: 角一。中有二囉字一迴作二不動明王一。是除障法亦 T2393_.75.0277a10: 息災法亦降伏法。四*訶字門。并大空點。先 T2393_.75.0277a11: 想二本尊一。於二其額上一連レ眉觀二置半月一風形。 T2393_.75.0277a12: 於レ中安レ字。先想外作迴作二自身一。其半月有二 T2393_.75.0277a13: 大威徳像一。深玄忿形。是風輪尊。非二降三世一。 T2393_.75.0277a14: 風性増益亦降。魔法。五佉字門。於レ上加レ點。 T2393_.75.0277a15: 壇無二方圓半月等相一。虚空無相作二種種色一 T2393_.75.0277a16: 成二就一切一名種無量。兼持二慧刀印一而護レ之。
T2393_.75.0277a20: 月六壇初四此中初四。地水合爲二第五一。風火 T2393_.75.0277a21: 合爲二第六一。一一皆有二成身成壇一。而非二相重 T2393_.75.0277a22: 五輪之文一。又前悉地第二段中亦有二五壇一以 T2393_.75.0277a23: 成二内身一。初三此中初三。唯成二全身一爲レ別。 T2393_.75.0277a24: 囉*嚩合爲二第四一。*囉*訶合爲二第五一。而非二 T2393_.75.0277a25: 相重五輪之文一。今此品意先成二自身五輪一 T2393_.75.0277a26: 而用二成劫五輪次第一。次成二壇地一而用二壞劫 T2393_.75.0277a27: 五輪次第一。後成弟子一。亦同二師法一。先觀二輪 T2393_.75.0277a28: 形一次置二種子一。以爲二五法五根種子一。前布字 T2393_.75.0277a29: 中布師弟壇一。次三昧中行者圓明各安二種子一 T2393_.75.0277b01: 觀二四重尊一。今五輪中自心圓明各置二種子一 T2393_.75.0277b02: 觀二四重尊一。下眞言王三部四輪三道眞言唯 T2393_.75.0277b03: 成二自身一。私詳二道理一三昧文云。若衆生蒙レ安二 T2393_.75.0277b04: 立如レ是種子即同如來之位一。由下此種子從二 T2393_.75.0277b05: 法界一生能生中法界上名二法界生一種種。即是如
T2393_.75.0277b12: 入二自身心上圓明一。又弟子身雖レ無二正文一例二 T2393_.75.0277b13: 同前後一可レ有二此義一。又眞言王准二下壇中一以
T2393_.75.0277b18: 無二相違一。又供養法成地文中唯用二三輪一。成 T2393_.75.0277b19: 身文中自有二二文一。上文大日意支念誦中用二 T2393_.75.0277b20: 心*阿眼羅首暗頂*欠一。下文大日具支念 T2393_.75.0277b21: 誦中用二五字嚴身首*暗眼囉一。成地文 T2393_.75.0277b22: 云 T2393_.75.0277b23: 現前觀二*囉字一 具點廣嚴飾 T2393_.75.0277b24: 先淨二自心地一 復淨二道場地一 T2393_.75.0277b25: 最初於二下位一 思二惟彼風輪一 T2393_.75.0277b26: 訶字所二安住一 黒色炎流布 T2393_.75.0277b27: 眞言歸命唅 次上安二水輪一 T2393_.75.0277b28: 其色猶二雪乳一 *嚩字所二安住一 T2393_.75.0277b29: 頗胝月電光 眞言歸命鑁 T2393_.75.0277c01: 復於二水輪上一 觀作二金剛輪一 T2393_.75.0277c02: 想置二本初字一 四方遍黄色 T2393_.75.0277c03: 眞言歸命*阿 T2393_.75.0277c04: 成身文云。如レ前轉二阿字一。而成二大日尊一。住二 T2393_.75.0277c05: 本尊瑜伽一。加以二五支字一。下體及臍上。心頂 T2393_.75.0277c06: 與二眉間一。運想而安立。即同二牟尼尊一。*阿字 T2393_.75.0277c07: 遍金色。用作二金剛輪一。加二持於下體一。説名二瑜 T2393_.75.0277c08: 伽座一。鑁字素月光。在二於霧聚中一。加二持自臍 T2393_.75.0277c09: 上一。是名二大悲水一。字初日暉。形赤在二三 T2393_.75.0277c10: 角一。加二持本心位一。是名二智火光一。唅字劫 T2393_.75.0277c11: 災焔。黒色在二風輪一。加二持白毫際一。説名二自在 T2393_.75.0277c12: 力一。佉字及空點。相二成一切色一。加持在二頂 T2393_.75.0277c13: 上一。故名爲二大空一。此五種眞言心第二品中已
T2393_.75.0277c16: 現品第六中説二此五字眞言一 T2393_.75.0277c17: 又無畏本先用二三三昧耶一次以二法界生印 T2393_.75.0277c18: 覽字一以レ字燒字。次以二五字五印一成二身五 T2393_.75.0277c19: 輪一。後以二普印一説二滿足句一。次用二三三昧耶一次 T2393_.75.0277c20: 以二法界生印一藍字以レ印燒レ地。次念二持地一 T2393_.75.0277c21: 警二覺地神一。次以二五字一成二器五輪一。後滿足句 T2393_.75.0277c22: 加二持五輪一成レ器。文云。次結二三昧耶一。復入二 T2393_.75.0277c23: 法界生一。薩埵被二甲冑一。欲レ淨二有情界一。以二法界 T2393_.75.0277c24: 生印一。在レ心觀二性慧一。體中有二囉字一。遍自成二 T2393_.75.0277c25: 智光一。三角生二炎光一。燒二藏大蘊等一。二羽金剛 T2393_.75.0277c26: 拳。而舒二於風輪一。名二淨法界印一。眞言歸命*藍。 T2393_.75.0277c27: 三稱擧二印頂一。漸漸至二於足一。是爲二淨心地一。故 T2393_.75.0277c28: 名二字燒字。次觀二*阿字輪一。色如二黄金聚一。其
T2393_.75.0278a03: 生二於*鑁字一。白色相圓明。如二月光九重一。在二 T2393_.75.0278a04: 於輕霧中一。名爲二定水輪一。加二持於臍輪一。故 T2393_.75.0278a05: 名二大悲水一。眞言歸命尾。印與二蓮華一同。得二 T2393_.75.0278a06: 大悲三昧一。次觀二大悲定一。能生二於*藍字一。色赤 T2393_.75.0278a07: 如二日暉一。三角生二威焔一。名爲二慧火輪一。加持在二 T2393_.75.0278a08: 心位一。故稱慧大威一。眞言歸命㘕。印同二大 T2393_.75.0278a09: 慧刀一。成二實相火輪一。次觀自性慧。能生二於唅 T2393_.75.0278a10: 字一。形如二半月輪一。青黒生二威怒一。成二解脱風輪一。 T2393_.75.0278a11: 加持在二眉間一。故名二解脱風一。眞言歸命*唅。印 T2393_.75.0278a12: 同二軌法輪一。成二解脱風輪一。次觀二解脱性一。體空 T2393_.75.0278a13: 含二衆色一。眞空生二*欠字一。想置二於頂上一。色玄 T2393_.75.0278a14: 相周普。名爲二大空輪一。一切無二障礙一。眞言歸 T2393_.75.0278a15: 命*欠。印號二尊勝空一。加持等二法界一。佛入二降伏 T2393_.75.0278a16: 四魔三昧一説以二滿足句一。普通印二五處一
T2393_.75.0278a20: 五分法身一。成器文云。次結二三昧耶一。復入二法 T2393_.75.0278a21: 界生一。薩埵被二甲冑一。次淨二器世界一。前法界生 T2393_.75.0278a22: 印。在二心位一三稱。以レ印想下燒二地水火風有爲一 T2393_.75.0278a23: 成中無爲空界上。二界同一空故名二淨二界一。眞言 T2393_.75.0278a24: 歸命藍。眞言者觀三察有情界同二大空一。還依二 T2393_.75.0278a25: 本性空一建二立無爲界一嚴二淨佛國土一。故大日 T2393_.75.0278a26: 世尊入二法界倶舍莊嚴藏三昧一以現二於法界 T2393_.75.0278a27: 無盡莊嚴一。故以二眞言門行一度二無餘界衆一。次
T2393_.75.0278b01: 修二行殊勝行一 淨二地波羅蜜一 T2393_.75.0278b02: 如下破二魔軍衆一 釋師子救世上 T2393_.75.0278b03: 我亦降伏魔一 我畫二曼荼羅一
T2393_.75.0278b06: 諸佛與二聲聞一 救世因縁覺 T2393_.75.0278b07: 勤勇菩薩衆上 及仁尊亦然 T2393_.75.0278b08: 衆生器世界 次第而成立 T2393_.75.0278b09: 生住等諸法 常恒如レ是生 T2393_.75.0278b10: 由レ具二智方便一 離二於無慧疑一 T2393_.75.0278b11: 而觀二此道一故 諸正遍知説 T2393_.75.0278b12: 如三諸佛發二生 自性無爲法一 T2393_.75.0278b13: 行者住二等引一 觀二十縁生句一 T2393_.75.0278b14: 次第成二五輪一 清二淨器世界一 T2393_.75.0278b15: 下方觀二欠字一 圓滿遍二十方一 T2393_.75.0278b16: 含二融一切色一 色玄性無礙 T2393_.75.0278b17: 故名二大空界一 眞言歸命欠 T2393_.75.0278b18: 次上觀二唅字一 形如二仰半月一 T2393_.75.0278b19: 青黒有二大力一 能持二十方國一 T2393_.75.0278b20: 故名二大風輪一 眞言歸命唅 T2393_.75.0278b21: 次上觀二㘕字一 三角生二猛焔一 T2393_.75.0278b22: 故名二大火輪一 眞言歸命藍 T2393_.75.0278b23: 次上觀二嚩字一 形如二月九重一 T2393_.75.0278b24: 光輪潔白色 在二於霧聚中一 T2393_.75.0278b25: 故名二大水輪一 眞言歸命鑁 T2393_.75.0278b26: 次上觀二阿字一 毛如二黄金聚一 T2393_.75.0278b27: 其相方廣大 力持二刹塵國一 T2393_.75.0278b28: 名二金剛地輪一 眞言歸命阿 T2393_.75.0278b29: 金剛滿足句 三念二普通明一 T2393_.75.0278c01: 加持成二五輪一 眞言同二前説一 T2393_.75.0278c02: 加二持器世界一 五輪皆成就 T2393_.75.0278c03: 如諸佛國土一 種種寶莊嚴 T2393_.75.0278c04: 遍滿法界中一 清淨極嚴潔 T2393_.75.0278c05: 又法全本先亦成身。以レ字燒レ字觀レ羅淨レ地。 T2393_.75.0278c06: 五字嚴身首*暗眼羅身同二如來一念二滿足句一
T2393_.75.0278c09: 世尊又復宣二説入祕密曼荼羅法一優陀那曰 T2393_.75.0278c10: 眞言遍學者 通二達祕密壇一 T2393_.75.0278c11: 如レ法爲二弟子一 燒二盡一切罪一 T2393_.75.0278c12: 壽命悉焚滅 令彼不二復生一 T2393_.75.0278c13: 同二於灰燒一已 彼壽命還復 T2393_.75.0278c14: 謂以レ字燒レ字 因字而更生 T2393_.75.0278c15: 一切壽乃生 清淨遍無垢 T2393_.75.0278c16: 以二十二支句一 而作二於彼器一 T2393_.75.0278c17: 如レ是三昧耶 一切諸如來 T2393_.75.0278c18: 菩薩救世者 及佛聲聞衆 T2393_.75.0278c19: 乃至諸世間 平等不二違逆一 T2393_.75.0278c20: 解二此平等誓 祕密曼荼羅一 T2393_.75.0278c21: 入二一切法教一 諸壇得二自在一 T2393_.75.0278c22: 我身等二同彼一 眞言者亦然 T2393_.75.0278c23: 以レ不二相異一故 説名二三昧耶一
T2393_.75.0278c26: 赫如二朝日暉一 念二聲眞實義一 T2393_.75.0278c27: 能除二一切障一 解二脱三毒垢一 T2393_.75.0278c28: 諸法亦復然 先自淨二心地一 T2393_.75.0278c29: 復淨二道場地一 悉除二衆過患一 T2393_.75.0279a01: 其相如二虚空一 如二金剛所持一
T2393_.75.0279a05: 等引而運想 即同二牟尼尊一 T2393_.75.0279a06: 阿字遍金色 用作二金剛輪一 T2393_.75.0279a07: 加持於下體一 説名二瑜伽座一 T2393_.75.0279a08: 鑁字素月光 在二於霧聚中一 T2393_.75.0279a09: 加二持自臍上一 是名二大悲水一 T2393_.75.0279a10: 㘕字初日暉 彤赤在二三角一 T2393_.75.0279a11: 加二持本心位一 是名二智火光一 T2393_.75.0279a12: 唅字劫災焔 黒色在二風輪一 T2393_.75.0279a13: 加二持白毫際一 説名二自在力一 T2393_.75.0279a14: 佉字及空點 想レ成二一切色一 T2393_.75.0279a15: 加持在二頂上一 故名爲二大空一 T2393_.75.0279a16: 五字以嚴レ身 威徳炬熾然 T2393_.75.0279a17: 滅二除衆罪業一 天魔爲レ障者 T2393_.75.0279a18: 見二赫奕金剛一 首中百光王 T2393_.75.0279a19: 安二立無垢眼一 觀身同如來一 T2393_.75.0279a20: 復念二滿足句一 T2393_.75.0279a21: 曩莫三曼多勃馱喃阿鑁㘕欠 T2393_.75.0279a22: 廣本首中百光王句下加有下心置二無生句一。胸 T2393_.75.0279a23: 表二離染字一之二句上也。今云。已上是供養法 T2393_.75.0279a24: 持誦法則品中大日具支念誦中文。然彼文 T2393_.75.0279a25: 中加以丙五支字句下有乙下體及臍上。心頂與二 T2393_.75.0279a26: 眉間一。於二三摩呬多一。運想而安立。以下依二是法一 T2393_.75.0279a27: 住上。即同二牟尼尊一之六句甲也。又故名爲二大空一 T2393_.75.0279a28: 句下有乙此五種眞言心。第二品中已説又此 T2393_.75.0279a29: 五偈傳度者頗以二經意一足レ之使二文句一周備上 T2393_.75.0279b01: 也之一行并注文甲也。又彼文云下天魔軍衆等。 T2393_.75.0279b02: 及餘爲障者。當レ見三如レ是人。赫奕同二金剛一。又 T2393_.75.0279b03: 於二首中一置二百光遍照王一。安二立無垢眼一。猶二燈 T2393_.75.0279b04: 明顯照一。如レ前住二瑜伽一。加持亦如レ是。智者觀二 T2393_.75.0279b05: 自體一等中同如來身。而今簡略以爲二五句一。此中 T2393_.75.0279b06: 所レ言首暗眼囉是前悉地成就品中成身 T2393_.75.0279b07: 之文。廣本所レ加心*阿胸囉是前轉字輪品 T2393_.75.0279b08: 灌頂之文。此文所レ言復念滿足句。五字眞言 T2393_.75.0279b09: 者是前悉地出現品中滿足一切智智金剛字 T2393_.75.0279b10: 句五字眞言。無畏本中滿足句者是彼同品 T2393_.75.0279b11: 無所不至。悉地法中三力加持句。心誦二持 T2393_.75.0279b12: 眞言一。持レ此三轉隨彼所生一善願成就。供養 T2393_.75.0279b13: 法中亦用二三力加持之處一。成器文云。安二 T2393_.75.0279b14: 立器世間一。空風最居レ下。次觀二火水地一。是輪 T2393_.75.0279b15: 同二金剛一。名二大因陀羅一。光焔淨金色。普皆 T2393_.75.0279b16: 遍流出。次應三念持地而圖二衆形像一。今云。初 T2393_.75.0279b17: 一行偈未レ見二本文一。但倶舍云。安立器世間。 T2393_.75.0279b18: 風輪最居レ下。次上水輪深。十一億二萬。如レ是 T2393_.75.0279b19: 三輪具如二彼論一。今見二語勢一影二響彼文一。彼出二 T2393_.75.0279b20: 五輪一以爲レ別也。次三句文是供養法成二三 T2393_.75.0279b21: 輪一已結二地輪一文。彼文初有二一句一。云二是輪如 T2393_.75.0279b22: 金剛一。并二此三句一以爲二一行一。後二句文經中 T2393_.75.0279b23: 祕密曼荼羅品成身五輪偈終成地五輪之 T2393_.75.0279b24: 文今詳二道理一據二准見文一供養法中但説二無 T2393_.75.0279b25: 所不至念誦於二經四壇一屬二前二壇一。次説一 T2393_.75.0279b26: 三輪成器二字成身一。前都會壇受持地中亦 T2393_.75.0279b27: 以二五字一亦以二二字一成二大日身一。故於二此中一亦 T2393_.75.0279b28: 説二五字二字成身一。而無下四處三部布字如來 T2393_.75.0279b29: 發生四重字器界五輪大眞言王三部四輪 T2393_.75.0279c01: 入祕密法以字燒字十二眞言布二師壇第一一 T2393_.75.0279c02: 布字百光布字上。此等竝屬二後二壇一也。無畏 T2393_.75.0279c03: 法全兩本儀軌會四*壇意一彼此相成多用二 T2393_.75.0279c04: 後三一少用二初一一。但相承者未レ辨レ差耳。今 T2393_.75.0279c05: 此壇中且用三五輪成レ身成レ器及成二弟子一。餘 T2393_.75.0279c06: 當二各壇隨而用レ之。對受成身五輪。其種 T2393_.75.0279c07: 阿鑁㘕唅欠。其處腰下臍上心上 T2393_.75.0279c08: 額上頂上。其色黄金極白日暉黒亦青種種。 T2393_.75.0279c09: 其形正方圓輪三角半月圓滿。其印金剛慧。
T2393_.75.0279c16: 別時説云。用二五股印一成二器五輪一。七法同レ前。 T2393_.75.0279c17: 但改二七中第二一。其處以安二下界一。亦翻二五輪 T2393_.75.0279c18: 逆下修習。亦於二五輪一自爲二五七一成二器界一訖 T2393_.75.0279c19: 而加二持之一。眞言阿字加二歸命句一。其印五股。
T2393_.75.0279c22: 身住二受用土一。因圓果滿身成器起。應身住二變 T2393_.75.0279c23: 化土酬レ願利レ生土成身出。今娑婆等成劫時 T2393_.75.0279c24: 先器後情。蓮華藏界無二成壞相一。先身後器。今 T2393_.75.0279c25: 眞言者修二入内證一故先成レ身而後成レ土。故 T2393_.75.0279c26: 發生偈云。有情及器界。次第而成立。即其 T2393_.75.0279c27: 誠文也 T2393_.75.0279c28: 爾時金剛手昇二於大日世尊身語意地一法平 T2393_.75.0279c29: 等觀念二彼未來衆生一。爲斷二一切疑一故説二大 T2393_.75.0280a01: 眞言王一曰
T2393_.75.0280a07: 梵本云 T2393_.75.0280a08: T2393_.75.0280a09: T2393_.75.0280a10: T2393_.75.0280a11:
T2393_.75.0280a20: 手亦能知レ之位同二大覺一。爲レ度二衆生一示レ爲二 T2393_.75.0280a21: 菩薩一而相起發。此中身密即是四重大曼荼 T2393_.75.0280a22: 羅一一本尊各有二密印一。若觀二此印一即知二所 T2393_.75.0280a23: 表祕密之法一。語密即是諸尊所有眞言。聞二此 T2393_.75.0280a24: 眞言一即知二此尊内證之法一。意密即是本尊瑜 T2393_.75.0280a25: 伽之觀。與レ此相應即入二如來意密之藏一。略 T2393_.75.0280a26: 而言レ之如二此經中所表一。皆表二如來身語意 T2393_.75.0280a27: 祕密之徳一。若如レ實了知同二祕密主一。眞言曰
T2393_.75.0280b05: 爲レ地。金剛輪。第二字爲二水輪一。第三火輪。第 T2393_.75.0280b06: 四風輪也。此*阿字本體是金剛界體。次水 T2393_.75.0280b07: 輪者長聲是行。行即白色故名爲二水輪一也。別 T2393_.75.0280b08: 本。文互故記レ之。火輪上有レ點。即空輪以爲二 T2393_.75.0280b09: 莊嚴一也。次水輪者。佉是空義。亦有二長聲一是 T2393_.75.0280b10: 行。有レ點爲レ空即大空也。召壇是半月形故 T2393_.75.0280b11: 亦當中置レ橛。先絣弓形一次絣二絃形一。當如二月 T2393_.75.0280b12: 字形一作レ之。若成辨壇是種種形。亦唯一點 T2393_.75.0280b13: 無二相形一。唯心念作。然此五壇大日爲レ主 T2393_.75.0280b14: 諸尊爲レ伴互入二中胎一。若絣綖時亦須三首起二 T2393_.75.0280b15: 東北隅一也 T2393_.75.0280b16: 私謂。何故五壇相貎各別。應二是阿等五字形 T2393_.75.0280b17: 貎一。方。圓。三角。半月。方圓角月 T2393_.75.0280b18: 種種具足
T2393_.75.0280b22: 不二流布一。故彼第三曼荼羅中祕密品之餘 T2393_.75.0280b23: 并第四曼荼羅之全。人未レ識レ之今皆示レ之
T2393_.75.0280b26: 卷一。是智證大師破燒給也。但持誦不同第 T2393_.75.0280b27: 七卷。是具也。然和尚有レ取二思⻝一以レ之
T2393_.75.0280c02: 撰定事業灌頂具足支分第七 T2393_.75.0280c03: T2393_.75.0280c04: T2393_.75.0280c05:
T2393_.75.0280c08: 羅一竟。周遍觀察知二已圓備一方出レ外如レ法灑 T2393_.75.0280c09: 淨。如レ前運心普禮二一切如來一。懺悔歸依自 T2393_.75.0280c10: 淨二三業一。然後依二供養法一結二三昧耶明等一以 T2393_.75.0280c11: 護二其身一。諸供養物亦以二不動眞言一去垢辟除 T2393_.75.0280c12: 清淨。如レ法素具而預備レ之。又當レ被二服金剛 T2393_.75.0280c13: 甲等一使中一一如レ法上。阿闍梨言。作二如來身一時 T2393_.75.0280c14: 用二如來甲一。作二金剛身一時用二金剛用一。當二轉換 T2393_.75.0280c15: 用之。又准蘇悉地等一以二如來肉髻圓光諸 T2393_.75.0280c16: 相一而自嚴レ身尤善。或可下通用二成辨諸事眞
T2393_.75.0280c19: 觀二視正一已出レ外灑淨。面向レ東禮二一切諸尊一。 T2393_.75.0280c20: 而取二好相一念二誦曼荼羅主眞言一。或誦二部心 T2393_.75.0280c21: 眞言一。勿レ令心散一。乃至當レ見二吉祥之相一。得二好 T2393_.75.0280c22: 相一已心生二歡喜一。然後方作二護身等法一用二辨 T2393_.75.0280c23: 事眞言。或先持二誦有レ功眞言一。要用二五尊眞 T2393_.75.0280c24: 言一而作二護身一。所謂枳利枳利尊。軍荼利尊。 T2393_.75.0280c25: 金剛橛尊。金剛牆尊。金剛鉤蘭尊。普通二諸 T2393_.75.0280c26: 部一而作二護身一。降二伏諸難一或用二曼荼羅主根 T2393_.75.0280c27: 本眞言或心眞言一而作二護身一。其諸弟子如二前
T2393_.75.0281a01: 其所應一而坐住二於瑜伽一。先用二羅字門一遍淨二 T2393_.75.0281a02: 其心一。次復淨二道場地一。悉除二衆患一相同二虚空一。 T2393_.75.0281a03: 然後以二訶字一起二大風輪一。於二風輪上一以二嚩 T2393_.75.0281a04: 字一起二香水海一。即用二阿字門一起二金剛地妙高 T2393_.75.0281a05: 山王一。當レ知此曼荼羅即在二其上一。如二供養次 T2393_.75.0281a06: 第中方便觀一。作二種種莊嚴一以二虚空藏一持 T2393_.75.0281a07: レ之。次於二一一曼荼羅諸尊位上一各觀二本種 T2393_.75.0281a08: 子一。從二此諸字一皆轉作二本尊身一。若彼阿闍梨 T2393_.75.0281a09: 觀道未レ融恐レ延二時節一者。但於二中胎蓮華臺 T2393_.75.0281a10: 上一而觀二*阿字一。字門出二無量光一。遍照二諸尊 T2393_.75.0281a11: 位一。爾時諸尊即現。爾時以二方便一轉觀下如レ是 T2393_.75.0281a12: 諸尊與二我身一無二無別。即是諸尊即在中身 T2393_.75.0281a13: 中上。阿闍梨言。若行者未レ住二瑜伽一云何能造二 T2393_.75.0281a14: 如レ是壇法一。乃至初建立時已觀レ在二身中一。然 T2393_.75.0281a15: 後圖畫。若深行阿闍梨則常與二如レ是大悲胎 T2393_.75.0281a16: 藏聖衆一共倶。亦證下知即是我心同二彼十縁生 T2393_.75.0281a17: 句一畢竟不可得上也。即觀二本尊一已。次更運心 T2393_.75.0281a18: 作二種種寶乘一。以二不動眞言印一加持。以レ此奉二 T2393_.75.0281a19: 迎衆聖一及淨二治道路一。次作二請召一。瞿醯云。當 T2393_.75.0281a20: 各以二本眞言一奉請。或以二曼荼羅主眞言一都 T2393_.75.0281a21: 請諸尊一。或依二本教所説一當二隨レ意廣略兼用二 T2393_.75.0281a22: 召請眞言印一也。又此經宗即於二本座一受レ請 T2393_.75.0281a23: 還以二不來相一而來二至此道場一。不レ同二麁方便 T2393_.75.0281a24: 中有二此彼之相一。大衆集已當下用二無動明一遣中 T2393_.75.0281a25: 除障者上。即示二三種三昧耶一而作二加持一。次當 T2393_.75.0281a26: レ奉二閼伽水及與敷座一。而作二是言一。善來世尊。 T2393_.75.0281a27: 善來世尊。以二本願力一而來降赴。願垂二加持一
T2393_.75.0281b02: 伽器一。眞言持誦潟垢及清淨。後以曼荼羅主 T2393_.75.0281b03: 眞言一持二誦七遍一。安二置内院一以爲二供養一。餘處 T2393_.75.0281b04: 但灑即成二供養一。廣設二供養諸具一。或復隨レ方 T2393_.75.0281b05: 辨二供養一已。然後可レ作二奉請之法一。執二持如 T2393_.75.0281b06: レ前所レ辨閼伽一各各以二本眞言一奉請諸尊一。或 T2393_.75.0281b07: 復都用二曼荼羅主眞言一都請二諸尊一。或依二本 T2393_.75.0281b08: 法所説一如レ是奉請。於二如來部中一用二輪王佛 T2393_.75.0281b09: 頂明王及以部母眞言一而請二本部諸尊一。於蓮 T2393_.75.0281b10: 華部一用二濕縛婆訶明王及吉祥部母眞言一而 T2393_.75.0281b11: 請二本部諸尊一。於二金剛部一用二孫婆明王及莾 T2393_.75.0281b12: 麽計部母眞言一而請二本部諸尊一。或復唯以二曼 T2393_.75.0281b13: 荼羅主根本眞言或心眞言一用請二一切内外 T2393_.75.0281b14: 諸尊一。或以二當部主根本眞言或心眞言一奉二請 T2393_.75.0281b15: 本部諸尊一。或以二各各本眞言一奉請諸尊一。若 T2393_.75.0281b16: 先誦得者應二一一請一。如レ是次第以二其閼伽一依
T2393_.75.0281b20: 無動慧刀一自除二身障一。轉作二金剛薩埵一降二伏 T2393_.75.0281b21: 魔業一。仍以二慧刀一結諸方界一。復更以二如大界 T2393_.75.0281b22: 眞言印一重結二周界一。以二四大護一各護二一方一。又 T2393_.75.0281b23: 持二無堪忍大護一皆普護レ之。阿闍梨言。凡造二 T2393_.75.0281b24: 曼荼羅一從レ初已來即用二不動尊一。或以二降三 T2393_.75.0281b25: 世尊一護二持是地一。中間毎二持誦時一即如レ法結 T2393_.75.0281b26: 界了還解レ之。至二作法夜一更劑二金剛線一内具 T2393_.75.0281b27: 足結界。其灌頂護摩壇處當二於曼荼羅外一。更 T2393_.75.0281b28: 以レ線爲二周域一令下與二内界一相通上。并置下所二出 T2393_.75.0281b29: 入一門上。若曼荼羅外界普以二金剛線一圍斷者。 T2393_.75.0281c01: 至二護摩供養時一亦當下運心於二通門之所一擧二 T2393_.75.0281c02: 上金剛線一令中通二諸尊一來往上。又結界時但當下 T2393_.75.0281c03: 於二本座處一如レ常作法上。若欲三行遶一匝而結二 T2393_.75.0281c04: 周界一者亦皆成就。若結界了忽爾妄念故界 T2393_.75.0281c05: 破。或種種魔事起當レ念二持無堪忍大護一。若欲二 T2393_.75.0281c06: 一切時無障者其周界及供物等皆先用二大 T2393_.75.0281c07: 護一護レ之。後時障起又當二更用一也。次當三作レ禮 T2393_.75.0281c08: 奉二閼伽水一。以二大慧刀一遍灑二諸供養具一。淨以二 T2393_.75.0281c09: 不思議法界心一。若獻二塗香一時即當下住二塗香 T2393_.75.0281c10: 眞言一持之。次第供養時又一一加以二彼尊眞 T2393_.75.0281c11: 言一。或通或別以二自所持者一。其餘供物例爾
T2393_.75.0281c19: 施二毘那野迦一。南門外施二蘖㗚何一是魅鬼著 T2393_.75.0281c20: レ人者。西門外施二蘖羅一是行二疾疫一者。北門外 T2393_.75.0281c21: 施二荼吉儞一。於二門之左右一各置二四位一。然瞿醯 T2393_.75.0281c22: 云。皆是羅刹毘舍遮部多諸⻝二噉血肉一者。種 T2393_.75.0281c23: 種非人之類。或居レ地者。或居二樹林一者及以心 T2393_.75.0281c24: 所二念著一各隨二本方一召集而遍而遍施レ之。一 T2393_.75.0281c25: 切縁曼荼羅供養之⻝悉皆取レ之和二合一處一。 T2393_.75.0281c26: 并諸香華等亦皆別出二其分一共置二一處一。阿 T2393_.75.0281c27: 闍梨當レ起二大悲無限法施之心一。於二瑜伽中一 T2393_.75.0281c28: 觀二作種種受用之具一。亦以二虚空藏轉明一加 T2393_.75.0282a01: 持而用散施。此諸鬼神受レ食不レ作二曼荼羅 T2393_.75.0282a02: 障一也。當下從二東方一爲レ首次往中南西北方上。如レ是 T2393_.75.0282a03: 一周竟又施二東北方一。次往二東南方西南方西 T2393_.75.0282a04: 北方一。又一周竟。後至二壇東一施二上方鬼神⻝一。 T2393_.75.0282a05: 次往二壇南一施二下方鬼神⻝一。大凡三遍下レ⻝。 T2393_.75.0282a06: 於二諸法事中一此法尤難。當爾或自現二種 T2393_.75.0282a07: 種極可畏形一。或聞二大聲雷震野干吼等一。如レ是 T2393_.75.0282a08: 種種異相阿闍梨當二自好安心。又欲レ施時先 T2393_.75.0282a09: 當下防二護其身一使中一一如法。若彼⻝盡更求 T2393_.75.0282a10: 者。應復施レ之務使二豐厚一令二其歡喜一。物少者 T2393_.75.0282a11: 但隨二所有一而已。凡檀中獻物當レ以二平等之 T2393_.75.0282a12: 心一。不レ得レ有レ所二遺闕一。瞿醯云。若行⻝時錯誤 T2393_.75.0282a13: 闕少即應下補レ之仍乞中歡喜上。所行⻝類若不 T2393_.75.0282a14: レ遍者應下以二餘物一充數也。施二諸方⻝一都竟洗 T2393_.75.0282a15: レ手灑淨。於二門前一燒レ香供養。次入二於内一奉二
T2393_.75.0282a19: 養一。初獻二塗香一。次即供二養華燒香飮⻝一。後獻二 T2393_.75.0282a20: 燈明一。其塗香者眞言持誦次第供養内外諸 T2393_.75.0282a21: 尊一。若供二養諸佛一者當レ用三欝金或黒沈香和二 T2393_.75.0282a22: 龍腦一。若供二養觀自在一者當レ用二白檀一。若供二養 T2393_.75.0282a23: 執金剛及眷屬一者當レ用二紫壇一。自餘諸尊隨
T2393_.75.0282a26: 諸白香美華供二養佛部一。取二蓮華等一供二養蓮
T2393_.75.0282a29: 華部一。黒沈水安悉香供二養金剛部一。普通和 T2393_.75.0282b01: 香供二養諸尊一。其曼荼羅外四邊之地普置二香 T2393_.75.0282b02: 爐一燒レ香供養。於二三部主尊前一各置二香爐一。曼 T2393_.75.0282b03: 荼羅主前置二一香爐一。或一一院以二一香爐一 T2393_.75.0282b04: 而用供養。若不レ辨者但用二一香爐一普供二養 T2393_.75.0282b05: 諸尊一。然供二養一尊一已即應二香水灑淨一。更供 T2393_.75.0282b06: 養如レ前灑淨。准レ此應知。如レ是奉下獻塗香 T2393_.75.0282b07: 及華并以二燒香一一切尊上已重奉二閼伽一畢已。 T2393_.75.0282b08: 以次供二養飮⻝一。三部主尊倍加二飮⻝一。曼荼 T2393_.75.0282b09: 羅主數倍而加。所行⻝類若不レ遍者應下以二 T2393_.75.0282b10: 餘⻝一充中其闕數一。或若不レ辨但供二部主一。或 T2393_.75.0282b11: 但置二於内院一表レ心供二養一切諸尊一。於二一一 T2393_.75.0282b12: 院一凡所行⻝從レ頭一一遍布行已。更取二餘 T2393_.75.0282b13: 類一遍行如レ前。其部主前若加二供養一必無二過 T2393_.75.0282b14: 失一。正行レ⻝時若錯闕少即應三補闕便乞二歡 T2393_.75.0282b15: 喜一。應レ下レ食處先布二淨芭蕉葉一或布二荷葉波
T2393_.75.0282b18: 奉二供養一。若不レ得レ辨必須二六種飮⻝所レ謂乳
T2393_.75.0282b21: レ一者不レ成二供養一。第三曼荼羅於二外四面地 T2393_.75.0282b22: 上一布二散白華一。亦以二胡麻稻華一遍散。最後出 T2393_.75.0282b23: レ外。於二諸方所一祭二祀部多諸非人類一。用二粳米 T2393_.75.0282b24: 飯一以和二稻花一。胡麻及華煮小豆娑耶里迦餅 T2393_.75.0282b25: 以塗二牛蘇一。已上飮⻝物一處。其阿闍梨以二 T2393_.75.0282b26: 歡喜心一於二一一方一各各三遍下レ⻝。以祀下羅 T2393_.75.0282b27: 刹及毘舍闍等及與部多諸⻝二噉血肉一者種 T2393_.75.0282b28: 種之類上。或居レ地者。或居レ樹者。或居レ林者。及 T2393_.75.0282b29: 以心所二念著一者皆須二祭祀一。於二祭時一忽然若 T2393_.75.0282c01: 聞二大聲一以二無畏心一更應二祭祀一。或聞二野干大 T2393_.75.0282c02: 叫及大吼聲一。或見二其身一。其見レ拔二倒樹根一及 T2393_.75.0282c03: 見二樹折一。或聞二雷聲及種種奇異相一者更復三 T2393_.75.0282c04: 祭祀而作二護身一。其阿闍梨如レ聞如レ解如レ見 T2393_.75.0282c05: 如レ法於諸方所一祭祀畢已洗レ手灑淨。於二其 T2393_.75.0282c06: 門前一燒香供養。次入二於内一奉二獻閼伽一及燒 T2393_.75.0282c07: 香供養。前所レ置⻝以レ心運供二於第二院第三 T2393_.75.0282c08: 院所有諸尊一。一一奉二施上好新淨衣服一。自餘 T2393_.75.0282c09: 諸尊各奉二一疋一。或若不レ辨各奉二三部主尊一 T2393_.75.0282c10: 用二兩疋衣服一。若但以二兩疋衣服一置二於箱 T2393_.75.0282c11: 中一而施二内院一。運心普施二一切諸尊一上來 T2393_.75.0282c12: 供養法竟 T2393_.75.0282c13: 義釋次云。然後住二瑜伽座一。以五輪字一持レ身。 T2393_.75.0282c14: 首置二百光遍照王一。以二無垢眼一觀二自心華臺 T2393_.75.0282c15: 本不生字一方作二普門持誦一。先於二毘盧遮那心 T2393_.75.0282c16: 月中一炳二現眞言一而後誦持。并示二密印一周二遍 T2393_.75.0282c17: 中胎藏一已。次及二第二院諸尊一乃至終竟。或 T2393_.75.0282c18: 一一現前觀レ之而作二持誦一。或自身作二彼本 T2393_.75.0282c19: 尊一。於二其心月一現二眞言字一。而作二持誦一乃至頓 T2393_.75.0282c20: 作二曼荼羅身一而作二持誦一。隨二行者觀心勢力一。 T2393_.75.0282c21: 若不レ能レ爾者當下以二一心一誦二部主眞言百遍一。 T2393_.75.0282c22: 所餘上首諸尊各誦二七遍一作中彼印上也。具如二
T2393_.75.0282c25: 已上一。其三部心眞言各誦二百遍一。然後次第應下 T2393_.75.0282c26: 作二諸尊一一手印一持中誦三遍上。如レ是作已悉
T2393_.75.0282c29: 向二東方一茅草端坐。然火著已灑二淨其火一。又 T2393_.75.0283a01: 布二茅草一初應二滿杓蘇護摩一。最後亦然。次應下 T2393_.75.0283a02: 以二蘇及與柴等諸物一如レ法護摩上。如二念誦法一
T2393_.75.0283a05: 其一尊一護摩畢已。即須灑二淨其火方一爲二餘 T2393_.75.0283a06: 尊一護摩。護摩畢已都請二諸尊一。更作二護摩一滿二 T2393_.75.0283a07: 百八遍一。於二諸尊所一而乞二歡喜一。即懺二悔一切 T2393_.75.0283a08: 罪障一隨二喜功徳一廣大發願數歸二三寶一及歸三 T2393_.75.0283a09: 不退大菩薩衆一切眞言并與二明尊一數數 T2393_.75.0283a10: 増二發大菩提心一。次應レ讃二歎三部尊及餘尊一。次 T2393_.75.0283a11: 應レ誦レ經。然後志誠之心啓二請諸尊一深生二珍 T2393_.75.0283a12: 重一。所レ燒之香勿レ令二斷絶一。數奉二閼伽一。如レ是
T2393_.75.0283a16: 事業灌頂具支分卷第八
T2393_.75.0283a20: T2393_.75.0283a21: T2393_.75.0283a22: 受學沙門安然撰集
T2393_.75.0283a25: 心一頂二禮諸尊一。然後召二弟子一一一令レ入。以二 T2393_.75.0283a26: 前香水一灑淨。授二彼塗香一令二用塗手。次授二淨
T2393_.75.0283b01: 如レ法將二其弟子一一一令レ入。當レ喚二一一弟子一 T2393_.75.0283b02: 如レ前香水灑淨。以二塗香等一供養。用レ香塗レ手。
T2393_.75.0283b05: 令レ知二自歸依處一作二眞正發心一。至誠慇重憶二 T2393_.75.0283b06: 念一切諸佛一。所二以然一者以三行者能發二佛心一。 T2393_.75.0283b07: 即是佛子。當下受二法王子灌頂之位一生中如來 T2393_.75.0283b08: 種性中上。故當動止云爲不レ忘二諸佛一。今此經 T2393_.75.0283b09: 中毎レ將レ説二一切眞言一輒云三普歸二命一切諸
T2393_.75.0283b12: レ因。大悲爲二根本一。方便爲二究竟一。云何菩提。謂 T2393_.75.0283b13: 如レ實知二自心一。自心尋二求菩提及一切智一。何 T2393_.75.0283b14: 以故。本性清淨故。若族姓男族姓女欲レ識二知 T2393_.75.0283b15: 菩提一。當三如レ是識二知自心一。此菩薩淨菩提心 T2393_.75.0283b16: 門名二初法明道一。住レ此修學不レ久勤苦便得二 T2393_.75.0283b17: 除一切蓋障三昧一。則與二諸佛菩薩一同等住。以 T2393_.75.0283b18: レ要言レ之是善男子善女人無量功徳皆得二成
T2393_.75.0283b21: 知名爲二一切智者一。是故此教諸菩薩直眞言 T2393_.75.0283b22: 爲レ門。自心發二菩提一即心具二萬行一。見二心正等 T2393_.75.0283b23: 覺一證二心大涅槃一發二起心方便一嚴二淨心佛國一。
T2393_.75.0283b26: 五字一持レ之。兼於二心華臺中一置二阿字等一使三 T2393_.75.0283b27: 即同二大日之體一。以二入佛三昧耶印一印二其頂 T2393_.75.0283b28: 上一。次以二法界生印一印レ心。又作二轉法輪印一印二 T2393_.75.0283b29: 臍輪上一。各三誦二彼眞言一。次即轉二彼心中*阿 T2393_.75.0283c01: 字門一爲縛字門一。結二金剛薩埵印一印二諸支分一。 T2393_.75.0283c02: 所謂五處。所二以如レ此爲欲二成彼金剛事業一 T2393_.75.0283c03: 也。時阿闍梨亦當下更以二三昧耶等一而自護 T2393_.75.0283c04: 持上。次取二新淨白疊。或餘繒帛一。先以二不動眞 T2393_.75.0283c05: 言一如レ法作淨。復用二本部眞言王一三轉加レ之。 T2393_.75.0283c06: 如作二大日曼荼羅一即用二毘盧遮那眞言一。蓮華 T2393_.75.0283c07: 手。金剛手。亦當二准説一。用二此綵淨帛一周覆二弟 T2393_.75.0283c08: 子面門一當深起二慈悲護念之心一。耳語告二彼 T2393_.75.0283c09: 三昧耶戒一。勿レ令二諸餘未入壇者聞聲。此一 T2393_.75.0283c10: 偈當於二轉字輪曼荼羅行品中一説レ之。又觀彼 T2393_.75.0283c11: 頂上有二一囉字一。字上安レ點故云三嚴以二大空
T2393_.75.0283c16: 繼二其面門一。復作二三摩耶印一置二其頂上一誦二 T2393_.75.0283c17: 彼眞言三遍一。次作二曼荼羅主手印一置二於頂上一
T2393_.75.0283c20: 之像一。筋脈約レ之以成二八分一。男子向レ上女人向 T2393_.75.0283c21: レ下。觀二此蓮華一令二其開敷一。以爲二八葉白蓮華 T2393_.75.0283c22: 座一。臺上當レ觀二*阿字一。作金剛色一首中置二百 T2393_.75.0283c23: 光王一。以二無垢眼一觀レ之。以レ此加持即成二毘盧
T2393_.75.0283c26: レ彼護淨一請二諸尊一法用二二種使者一。成辨諸事 T2393_.75.0283c27: 眞言即得也。若具二捷疾慧一一一用二本眞言 T2393_.75.0283c28: 印一別請亦得。令二近レ門向レ壇立一。又先教彼 T2393_.75.0283c29: 如レ法潔淨。此即請レ尊耳。既結護已爲授二三 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |