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顯揚大戒論 (No. 2380_ 圓仁撰 ) in Vol. 74

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占察。七衆受戒皆通兩受。如彼上卷廣
分別也。若法師下惡説成犯。與前第十六
異者。彼制利倒説。此制慢心惡説
縁因彼。曠法師疏云。第二十三輕人僻説
戒。菩薩理應謙虚攝物。不劬勞。今乃
猗勝人勢輕物。故制犯也。別具
。一自稱大乘。二新學請問。三恃勢輕慢。
四不好爲答。便犯就文爲三。初明求法
之人。次若法師下明自恃之相。三而新學
下擧非結犯。初明時節故云佛滅度後。發
圓三聚四弘之心。是以言好。言於諸等者。
其勝境。故經云。敬像如眞佛。得福亦
復然。於佛像前自制要期領納戒品。名爲
自誓。好相者如下明之。便得受戒者得
竟。即自受三歸。自宣懺悔。自受十戒。自
羯磨。但出自口與師爲異。言若現前
者。明師受。師身有戒故。不
。餘二如文。天台戒義記下卷云。第二十
三憍慢僻説戒。乖教訓之道故制。七衆同
犯。大小倶制。序事三階。一求法之人遠來
道。文中具序。初新學菩薩已受戒竟。遠
來聽法。法主言。非己師。恃解恃勢。輕慢
心不好答問。使義理隱沒。顛倒法故犯。若
千里内無師。於佛像前自誓受。必須
方得。二明師師相授。不相。生
故。若法師。此第二法師自恃。所以興慢。
而新學。擧非結過。第三句也。彼遠來問義。
倚恃憍慢不好酬對故犯也
顯揚大戒論卷第二

顯揚大戒論卷第三 凡一篇

              慈覺大師撰
分別三聚戒相篇第六
隨聖教既已分別大小二戒差別之相。若
所持戒相者。何由得所期之果。是
故今引菩薩地持經菩薩善戒經守護國界
主經大智論等。兼添震旦解釋戒相
此編以下直依誠言以修行。是故不
論曰。貴在意。庶以不重言
初引菩薩地持經者。彼經第四卷方便處戒
品云。云何菩薩一切戒。略説二種。一者在
家分。二者出家分。是名一切戒。一切戒復
三種。一者律儀戒。二者攝善法戒。三者
攝衆生戒。律儀戒者。謂七衆所受戒。比丘
比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆
夷。在家出家隨其所應。是名律儀戒。攝善
法戒者。謂菩薩所受律儀戒。上修大菩提身
口意業。是名略説一切攝善法戒。何者是。
謂菩薩依戒住戒。修聞惠思惠奢摩陀毘婆
舍那。修惠。空閑靜默。恭敬師長禮事供
養。有疾患者起悲心。愍心瞻視供給。聞
者嘆言善哉。實功徳者稱揚讃善。一切
衆生所作功徳。心念口言隨喜歡悦。有
者悉能安忍。身口意業已作當作一切迴
向無上菩提。隨時修習種種勝願。常勤精
進供養三寶。於諸善法心不放逸。念惠護
持身口淨戒。守攝根門飯食知量。初夜後
夜未曾睡眠。親近善人善知識。自省
。知已不犯。隨其所犯佛菩薩及同行
如法悔除。如是等護持修習長養善法戒。
是攝善法戒。攝衆生戒者。略説有十一種。一
者衆生作饒益事悉與爲伴。二者衆生已起
起病等諸苦及看病者悉與爲伴。三者
諸衆生世間出世間法。或以方便
智慧。四者知恩。報恩。五者衆生種種恐
怖。師子虎狼王賊水火。悉能救護。若有
生喪失親屬財物諸難。能爲開解令
。六者見衆生貧窮困乏。悉能給施隨
其所須。七者徳行具足正受依止。如法畜
衆。八者先語安慰。隨時往返。給施飮食
世善語。進止非己。去來隨物。如是等事
衆生者悉隨順。若非安者皆悉遠離。九
者有實徳者稱揚歡悦。十者有過惡者慈
心呵嘖。折伏罰黜令其改悔。十一者以神通
現惡道。令彼衆生畏厭衆惡修佛
歡喜信樂生希有心。云何菩薩住律儀
攝善法戒攝衆生戒。善護持戒善
攝善法戒一切行攝衆生戒。菩薩住波羅提
木叉戒。捨攝輪王出家學道。不尊位
草土。捨離五欲涕唾。乃至來世
魔天亦不願樂。終不彼修持梵行。心常
恐怖如實見過。捨現在樂風雹。正
見觀察而不味著。其性恬靜好樂空閑。若衆
若獨心常安住。不持戒知足想。依
戒修習菩薩正受所生無量功徳。若近
非法。於空閑處惡覺。設令
暫起即自悔責。深見其過。見過患已還
本心。若聞菩薩一切戒法。住大地菩薩
微妙無量不可思議久遠難行。心不恐怖
懈退。而作是念。彼亦丈夫能持菩薩不
可思議身口淨戒。我亦丈夫必當彼決定
疑。住律儀菩薩。常自省己過
。若見凶暴及惡性人。心不恚恨。起法心
悲心憐愍方便令解脱。住律儀菩薩於
衆生所怖想。況復加害。住律儀菩薩
就五種不放逸行。與過去倶。與未來
倶。與現在倶。已作當作。菩薩過去所犯
法懺悔。是名過去不放逸行。未來當犯
如法悔。是名未來不放逸行。現在所犯
即如法悔。是名現在不放逸行。如所行
所住專心護持。是名已作不放逸行。依
作不放逸行所行所住犯戒。是
當作不放逸行。住律儀菩薩功徳覆藏。惡
事發露。少欲知足。堪忍衆苦。不憂戚。進
止安諦。威儀詳序。離諸諂曲。淨修正命。菩
薩成就如是十法。名律儀戒。善護持戒。謂
過去五欲心不顧戀。未來五欲心不
。現在五欲不貪著。樂處空閑
。離惡言惡覺心不自輕。安穩樂住。善能
堪忍。不放逸。威儀淨命。菩薩住攝善法
。於身命財若起少著。即時除滅不
。一切犯戒因縁煩惱等起即時除滅。若於
衆生恚害怨心即時除滅。若起懈怠
時除滅。若起味相應禪即時除滅。如實知
五處。謂善果善因善因果倒及與非倒。攝善
法障皆如實知。菩薩見善果福利而求
。攝善法倒如實知之。菩薩得善根。不
無常常見。苦有樂見。不淨淨見。非我我見
如實知攝善法障。離不攝善法。如是十行
攝善法戒。疾攝諸善法及一切行。所
謂依施依戒依忍依精進禪。五行成
智慧。菩薩住攝衆生戒十一種。於一一
就一切行。一者衆生所作皆與同事。若
始思量及所施作。行路去來。正業方便。守
護財物。和合諍訟。世間吉會及諸福業皆與
事。二者於諸苦事皆與爲伴。若見
瞻視供給。盲者將導。迷者示路。聾者指
受。躃者荷負。欲纒苦者教令遠離。嗔恚睡
眠掉悔疑蓋。如是等苦亦令遠離。欲覺恚
覺害覺親里覺國土覺不死覺輕悔覺族姓
覺。悉教遠離。衆生諍訟不苦者能爲開
解。行路疲乏施諸所安。三者爲諸衆生
足諸法。惡行衆生説除惡行。善句善味善義
隨順通達。増長道品。方便説者。爲惡衆
説除惡行。説除慳法。得現果報。少正
方便而得大財。得已守護。憎嫉法者令
信樂。清淨見諦離諸惡趣。煩惱永盡一切苦
滅。四者知恩報恩。饒益己善。心與語同。問
訊慰喩讃言善來。設坐安處。若等若増酬
報無滅。諸有所作悉與同事。瞻視病苦
順説法。滅除恐畏諸憂悔。若有乏短
施衆具。如法依止隨順其心。有實徳
稱揚歡悦。有過惡者慈心訶責。折伏罰黜
其改悔。示神通力所宜現。五者恐
怖衆生爲作救護。所謂水火王賊鬼神惡獸
人非人等一切怖畏。悉爲救護安穩
若見衆生親屬財物諸難憂惱。或見失親
屬善友知識及諸師長所尊敬者。或有財物
王賊所奪。火燒水&T023738;失寶藏。事業不
強分私財。或惡眷屬散棄資産。悉爲開解
憂惱。六者見衆生資生不具給
所須。飮食衣服湯藥衆具香花燈明莊嚴雜
飾車乘僮僕財物舍宅。如是等乏悉皆給施。
七者如法受衆先與依止。以無貪心哀愍心
之心。而爲説法。賑給所須。若自無者。從
信心居士長者求索與之。如法所得衣食
湯藥及諸房舍等共受用。先所藏積五種
隨時教戒。如力種品中説。八者隨他心
戒。先知衆生自性及性。應共住者。與共
同止。隨其所宜與共從事。又隨心者。視
所行。若以是身行如是口行。令彼憂
善利者。菩薩不爲。雖憂惱而獲
善利者。菩薩爲之。若菩薩自行身行口行
戒所攝。亦非功徳智慧方便。令彼憂
善利者。菩薩不爲。與上相違者。菩
薩爲之。如憂苦喜樂亦爾。隨其所應
分別説。又隨心者。若見衆生有嗔恨色。尚
其徳。況説其惡亦不懺謝。又隨心
者。人不訊安慰己者。猶尚自往問訊安
慰。呪來問訊而不酬和。唯除教誡。又隨心
者。不他人。除慈愍心。寂靜諸根。訶
弟子其調伏。又隨心者。不嗤不咲不
。令其慚恥而生疑悔。彼雖言。
汝今墮在負處。見人謙下兼不自高。又隨
心者。非習近。不極習近。非時習近。又
隨心者。非於他親厚其過。於他怨
其徳。不親善者不同意。不
求欲。若有所取量知足。若有請者不
其意。若有嫌嘖如法悔謝。九者實功徳
者。稱讃歡悦具足信者勸信功徳。戒聞施
惠亦復如是。十者應訶責者。訶責調伏微
過微犯者。以憐愍心軟語訶責。中過中犯
中語訶責。上過上犯上語訶責。如訶責
伏罰黜亦復如是。軟中過。軟中犯。隨
驅出還令共住。爲犯戒及餘人故。以
益心黜令衆。上過上犯者不同住
。乃至改悔亦不同住。以慈愍心故。不
彼人於佛法中多起罪過。亦爲誡餘衆
故。十一者菩薩爲饒益故現神通力。或
恐怖或令歡喜。行惡行者示以惡報。所
謂寒氷地獄邊地獄等諸惡道處。語其人言。
汝等當此人間造惡。當彼中無量
。彼見恐怖而生厭怖諸惡行。菩薩於
大衆中不信者。問事不答。即時化
金剛力士及餘大力諸天鬼神而恐怖之。以
恐怖故捨高慢心敬信正答。共餘大衆聞
彼正答亦皆調伏。又以神力一爲多。現
多爲一。石壁皆過身出水火。或復示現共
聲聞神力彼歡喜。未信者信。犯戒者清
淨。少聞者多聞。慳者能施。癡者得慧。如
菩薩成就一切行衆生戒。是名菩薩三
種戒聚無量功徳聚
次又同經第五卷方便處戒品之餘云。如
菩薩住律儀戒者。有四波羅夷處法。何等
四。菩薩爲貪利故。自嘆己徳呰他
。是名第一波羅夷處法。菩薩自有財物
慳惜故。貧苦衆生無依怙來求索者。
悲心施所求。有法慳惜不
説。是名第二波羅夷處法。菩薩瞋恚出
惡言。意猶不息。復以手打。或加杖石。殘
害恐怖。瞋恨増上。犯者求悔不其懺。結
恨不捨。是名第三波羅夷處法。菩薩謗
薩藏相似法。熾然建立於相似法。若心
自解。或從他受。是名第四波羅夷處法。是
菩薩四波羅夷處法。是菩薩於四波羅夷
處法一一犯。是名波羅夷處法。何況犯四。
廣現法莊嚴菩提。亦不長現在
淨心。是名相似菩薩。非實菩薩。菩薩以
中煩惱此法者。不律儀戒。若上煩
惱犯。是名爲捨。若於四法數數違犯不
慚愧。歡喜愛樂言是功徳。是名上煩惱犯
菩薩。犯菩薩無頓犯四波羅夷處法
菩薩律儀戒。如比丘捨律儀戒。菩薩失
儀戒已堪任更受。非比丘犯木叉戒
更受。有二因縁菩薩律儀戒。一者
無上菩提願。二者起増上煩惱犯。無
身受身失菩薩戒。乃至十方在所受生
亦復不失。若菩薩不大願。非上煩惱
。捨身受身。雖憶念善知識數數
更受。猶是本戒。不新得。是住律儀菩
薩。當知犯非犯。染汚不染汚。軟中上。若菩
薩住律儀戒。於一日一夜中。若佛在世。若
佛塔廟。若法若經卷。若菩薩修多羅藏。若
菩薩摩得勒伽。若比丘僧。若十方世界大菩
薩衆。若不少多供養乃至一禮。乃至不
一偈嘆三寶功徳。乃至不一念淨心
者。是名爲犯衆多犯。若不恭敬。若懶墮。若
懈怠犯。染汚起。若忘誤犯。非染汚起。不
者入淨心地。菩薩如不壞淨。比丘常法
養佛法僧寶
次引菩薩善戒經者。彼經第二卷菩薩地眞
實義品云。云何名眞實義。眞實義者有
。一者法性。二者法如。復有四種。一者
世流布。二者方便流布。三者淨煩惱障。四
者淨智慧障。云何名世流布。世間之法同
名號。衆生見地眞實是地。終不火。火眞
實火。不是地。水風色聲香味觸。衣服飮
食瓔珞器物伎樂。明闇男女舍宅田業苦樂。
苦眞實苦。終不樂。樂眞實樂。終不苦。
此是此非。定以不定。一切世間從昔已來
此名相。自然而知。不修集然後知也。
是名世流布眞實義也。云何名方便流布
世智人先以籌量然後造作經書論議
是名是方便流布。云何爭煩惱障。一切聲
聞辟支佛等。以無漏智無漏道煩惱
無礙智。是名淨煩惱障。以煩惱故智
明淨。智惠淨故身心無礙。是名淨智惠
障眞實義也。云何復名眞實。眞實者名爲
四諦。所謂苦集滅道。觀此四諦實智惠
是名聲聞辟支佛。聲聞辟支佛分觀五陰。是
故離陰都不我及以我所。分觀十二因
。是故離陰不衆生及以士夫。是名
智惠障眞實義也。若智不境界者。名
智障。若能壞障智境界者。名淨智障
眞實義也。眞實義者。謂佛菩薩深觀一切
陰入界故。觀我無我。衆生非衆生士夫
士夫。是名淨智障。觀諸法界
。知世諦故分別法界。知諸法界眞實
故名無勝惠。無勝惠者壞一切障。是故
名爲淨智惠障眞實義也。眞實義者。復有
二種。一者有。二者無。有者名世流布。世流
布者。所謂色受想行識。眼耳鼻舌身。地水
火風。色聲香味觸。善不善無記。生法滅法
從縁生法。去來現在有爲無爲。此世他世日
月。見聞識知所得覺觀。修集受持乃至涅
槃。是名世流布有也。世間有者。所謂法
性。無者世流布有。從色乃至涅槃。其性無
故。是名爲無。衆生見故名之爲有。法性
本無之爲無。諸佛如來所説有無。名
眞。眞實者名爲中道。非有非無名爲
。中道者名無上道。如是中道。諸佛世尊
壞障礙。是故名之爲一切智。菩薩摩訶
薩雖是中道。猶有障礙。是故不
一切智。菩薩智慧爲方便故。名阿耨
多羅三藐三菩提因。何以故。菩薩摩訶薩雖
足中道智慧。説生死相亦有亦無。亦
布無上佛法。雖生死亦能了了知
生死過患。心無厭悔。如其不生死過
。則不能得煩惱結。若心厭者則不
化衆生諸佛法。疾得涅槃。若得
則不阿耨多羅三藐三菩提。若不
化諸衆生者。云何能得何耨多羅三藐
三菩提。是故菩薩若在生死之中菩提
。不涅槃涅槃。菩薩若畏於涅
者。則不足莊嚴菩薩之道。亦
無量衆生嘆涅槃。於涅槃所
信喜專念之心。是故菩薩於涅槃所
怖畏。若是菩薩求涅槃者。即能得之。
其得者則不阿耨多羅三藐三菩
諸佛法化衆生。若是菩薩不
生死過患。或生厭離畏涅槃或求
。是名菩薩無善方便。若是菩薩能深觀
察生死過患。樂處其中涅槃
。是名菩薩有善方便。善方便者解第一
義空。菩薩摩訶薩修集如是第一義空。名
菩薩戒大方便也。爲如來無上智故。若
集是菩薩戒。得眞實智。知見諸法
我我所。知諸法性。是故於法心無所著。亦
世諦第一義諦。世諦第一義諦見一切法
心平等。能大惠以施因縁。善知世事。雖
世事心不厭悔。悉得了知大念力。雖
世事心無憍慢。常教衆生慳悋
方便善教衆生世間之事。爲衆生得
阿耨多羅三藐三菩提故。菩薩於是世間之
懃心修集無厭悔。若見衆生受苦惱
時。即得長阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩
是増長善法憍慢。於諸衆生
憐愛心。菩薩如是増長智慧憍慢。破
壞衆生種種邪見。菩薩若得世間三昧出世
三昧。不己徳他供養。不世法之
汚染。菩薩爾時成就具足無量功徳。名
菩薩戒。菩薩摩訶薩所有善法悉以迴向菩
提之道。名菩薩。過去菩薩得阿耨多羅三
藐三菩提。皆由就菩薩禁戒。未來現在
亦復如是。菩薩摩訶薩受持三世諸菩薩
。能以佛法化衆生。至心修行菩提之
。爲菩提道身命。不身命是菩
薩戒。借身命者終不菩薩禁戒。乃至
惜一錢之物亦不能得菩薩禁戒。菩薩
摩訶薩爲衆生故愛身畜財。若於是二
悋惜心。假名菩薩。非義菩薩。菩薩若能不
財命。當知則能利益衆生。能行忍辱。能
瞋恚嫉妬之心。了知世事善解方便。能
衆生所有疑心。能自増長菩提果因。善根
能調伏所有諸根。不四倒之所傾動。能
諸法甚深之義。能得足四無量心。成
就五通四無礙智。畢竟能觀十二因縁。逮
菩薩一子之地。能得常樂我淨之身。得
自在無上涅槃。善能開示方便涅槃。菩薩
摩訶薩成就如是無量功徳。皆因禁戒因
而得。菩薩摩訶薩成就具足菩薩戒者。
能爲一切衆生僕使。若爲衆生之所瞋罵打
害劫奪則生慈心。若見衆生厚重煩惱
憐愍心。爲壞衆生煩惱。繋心思
諸善方便。於諸衆生心無姦曲。任力所
衆生樂。不恩報瞋恨。爲
生瞋惱心故。思惟方便知恩念恩。無
先意行施。若己有不求者
就菩薩禁戒。求者三至若不施者。是名
。不犯者。若以方便善語慰喩。令彼求者
不恨心。求者二種。一者貧窮。二者邪
見。不貧者則便得罪。不邪見則不
犯。若不犯者是名善行。善行菩薩諦知
界不宣説。知法界性世流布。世流
布者。色受想行識乃至涅槃。色乃至涅槃
眞實。何以故。而是色者非有非無。乃
至涅槃非有非無。若非有無。云何眞實。云
何非有。衆生顛倒計色爲我。乃至涅槃横
計爲我。是名非有。云何非無。世流布故。不
虚誑故。可宣説故。是名非無。以是故名
非有非無。如所説法。如説有者。一法之中
無量名。無量名故則有無量性。何以故。
一一法中有無量名故。云何名爲無量名
耶。如色一法。亦説青黄赤白。長短方圓。麁
細可見不可見。有對無對。澁滑輕重。是名
可説。隨説有者。應一法中有無量相。所
宣説實無定性。以言説故流布於世。實
説者及眞實性。一切諸法亦復如是。如
其色中乃至涅槃實性者。不
黄赤白乃至輕重。若無實性。未流布時。云
何可傳。以流布性無初始故可流布。若
色時有流布者。以何因縁色之
時不流布耶。如其流布能作色性者。何
故流布而不色無量性。是故法性不
宣説。如色受想行識乃至涅槃亦復如
是。有二種人離佛法。非佛弟子。永失
佛法。一者説色乃至涅槃有眞實性。二者
世流布性。如是二人不持菩薩
禁戒。如其受者。受者不得師則有罪。何
故不得。誹謗實法非法故。是故雖
終不戒。若不戒。云何得此法
佛弟子。是名爲離佛法。菩薩戒者
口所得。心口和合然後乃獲。是二種人
都無實心。云何可得。若於色中妄生
。於佛法中則爲永失。若不色是流
者。是則名爲一切法。是人則爲
佛法。是故不説若有若無。何以故。如
五陰則有我人衆生士夫。若無五陰。如
是等名何由流布。色亦如是。以色故則
種種名字流布。眞實之法無流布。離
眞實法亦無流布。愚癡之人説諸法空
大罪。若有説言大乘經中一切法空。亦
大罪。不善解大乘經義。生憍慢
我善解。隨其自心忘想思惟爲人廣
説。亦得大罪。若言一切諸法性無。云何
布於世。亦得大罪。何以故。謗
一切法故。謗一切法者。即是外道富蘭那等
眞弟子也。富蘭那謂。諸法性無。而佛法中
亦有亦無。若有人説一切法空。當知是人
中共住共語論議布薩説戒。若與共住乃
至説戒則得大罪。何以故。不空義故。是
人不自利利他。是故大乘經説。若不
空甚於癡人。何以故。愚癡人説色是我乃
至識是我。有我見者不佛法。不
永壞佛法。破失滅沒。生我見者不
。不空義。爲人廣説。當知是人必到
。有我見者不三寶。妄説空者誹
三寶。説我者不衆生。不實性。不
法性。不衆生得解脱。不他人
犯禁戒。不空者謗一切法。不
。不法性。妨於解脱。與多衆生
知識。自不戒。教人毀禁。常樂宣
作無受。令多衆生増長地獄。以是義
故。名爲離無上佛法。云何名爲
。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。不
受空。不於空。不於法。是則名爲
空義。何以故。説一切法本性自空無因
縁空。説一切法亦無處所。若無處所云何
空。是名空。云何名爲眞解空義
若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。説一切法中
有性故。是名爲空法亦不空。是名
空。如是解者。不於義。不三寶。是
正解。無錯謬。云何正解。如色乃至
涅槃。分別無有種種相性。是名色空。以
眞實布於世。是名不空。以是義故説
一法亦有亦無。解是二故。亦法亦空。終
中妄生計著。是名眞解空義。是故
大乘經中説偈。一法有多名。實法中則無。
法性故。流布於世間。如色乃至涅
。則有多名。色無自性。無自性者則無
。有多名者名爲流布。以是義故雜藏
中説。諸佛世尊不流布。若見若聞。思惟
覺知。如色名乃至涅槃名。名爲流布。諸
佛世尊終不説言流布性而生染著。何
以故。壞顛倒故。有染著者名爲顛倒。如
來已斷一切惡見故不染著。以不見不説
不染著。故名爲正見。是故如來爲迦旃延
比丘而作是説。迦旃延。我弟子者不
。水火風定。空定識定。無所有定。非有想
非無想定。非此世他世。非日非月。非
見非聞。非思非識。非取非得。非覺非
觀。是名禪定。云何比丘不地定。比丘
地不地想。乃至覺觀不覺觀想。是
則名爲地定。乃至覺觀亦復如是。若
比丘能作是修集定者。即爲諸天釋
天梵天。十方諸佛。及大菩薩之所讃嘆。南
無大士南無大士。咸作是言。我都不
何定集何定。若有著地想地名。當
知是人名空。若於色中名相
是名空。爲流布故宣説地相及以地名
若著色相及以色名。名増長相。若壞色相
及以色名。名放捨相。不増不捨。是名
。修集如是二種相故。是名比丘修
地定乃至覺觀。若有比丘是定者。是名
實相。以實相故比丘於法無言説。以
法性不可説故。是故比丘無言説。若一
切法無説者。云何説不可説。若不
説。云何得聞。若不説不聞。云何得知。一
切諸法不宣説。以知故説令流布。愚
癡之人不世流布故。於諸法中
八種謬。一者性謬。二者分別謬。三者聚
謬。四者我謬。五者我所謬。六者愛謬。七者
不愛謬。八者非愛非不愛謬。是八謬中初三
種謬乃是一切諸謬根本。著性著名不
流布。從此展轉生無量謬。我我所謬名爲
我見。我見復是諸見根本。是二種謬從憍慢
生。是故憍慢諸見根本。後三謬者從三毒
生。是八種謬攝取一切諸結煩惱。令諸衆
生迴轉三有。云何性謬。若色作色想。乃至
重作重想。是名性謬。云何分別謬。若分
。是色非色。是可見是不可見。是有對。是
無對。是名分別謬。云何聚謬。如色中
我衆生士夫壽命屋舍四種軍旅衣食蓮
華車乘樹木積聚。如是等中各作一相。是
聚謬。云何名我我所謬。於有漏中
我所。無量世中常生取著我我所。是名
我我所謬。云何愛謬。於淨物中貪著心
是名愛謬。云何不愛謬。於不淨物中
恚心。是名不愛謬。云何非愛非不愛謬。於
一切淨不淨物中貪恚心。是名非愛非
不愛謬。是名八謬。菩薩摩訶薩云何能知
是八種謬。應四事。何等四。一者推名。二
者推物。三者推性。四者推分別。云何推
名。菩薩摩訶薩唯知名名名物。是名
名。云何推物。唯知是物餘者。是
物。云何推性。知名流布。是名性。
云何推分別。名不物物不名。是名
分別。菩薩摩訶薩何故推名。知名實名
是故推名。菩薩諦觀。若無色名。何由説色。
若不色。云何觀色。若不色。云何而
阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩推求知
。菩薩何故推求於物。若無物者。誰有
。而此名者非説。若不説。云何
諸法之性。是故菩薩推求於物。菩薩
何故推求於性。菩薩摩訶薩知於色性乃至
涅槃性。知色流布乃至涅槃流布。云何名爲
於色性。知是色性如鏡中像幻化夢影
嚮熱時之炎水中月形。是名性。菩薩何
故推求分別。菩薩摩訶薩若分別名
。分別性別法別非法。分別有無
是色非色可見不可見。是名分別。以分別
故。得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩推
分別。菩薩摩訶薩爲八謬是四事。菩
薩何故壞是八謬。八謬因縁増長邪見。邪見
増故煩惱増長。煩惱増長故生死増長。生死
増長故十二因縁増長。菩薩若修是四事
除邪見。邪見斷故諸煩惱滅。煩惱滅故
生死滅。生死滅故知十二因縁滅。知十二因
縁滅故修無上道。修無上道故得阿耨多
羅三藐三菩提。得阿耨多羅三藐三菩提
能壞衆生如是八謬。能教衆生世流布
眞實義。若除衆生是八謬大涅槃
能得現世大自在故。得大神通故。得大方
便故。得大禪定故。得大一切智故。求
不退不墮處故。是名大涅槃。得大自在
薩摩訶薩成就五事。一者心得寂靜。二者
知世事及出世事。三者爲衆生故處
生死心不愁惱。四者了知如來甚深祕藏
五者菩提之心無能壞者。菩薩何故心得
。能破現在衆生煩惱故心得寂靜。爲調
衆生佛法故了知世事及出世事。爲
衆生得利根故樂處生死心不愁惱。爲
衆生破壞疑心。受持讀了知如來甚深
祕藏。法説非法能滅佛法辱佛法。犯
非犯畜八種不淨之物。爲是諸
惡人故受持解説如來祕密甚深之義。雖
外道微細書論。解其義趣終不壞菩
提之心。如是五事攝取菩薩菩提之事。亦
五事。亦名五功徳。何等名爲菩提之事
能自利益。調伏衆生。受持佛法。不
薩所修禁戒。菩提之心終不傾動。懃修精
。壞邪見等。説三乘道。菩薩成就如是五
。有三種。謂下中上。具足二種是名爲
下。具足三種是名爲中。若具四種是名

次引守護國界經者。彼守護國界主陀羅尼
經第七菩薩瓔珞莊嚴品云。佛告文殊師利
言。善男子。一切菩薩皆悉具有四種瓔珞
云何爲四。所謂戒爲瓔珞。定爲瓔珞。慧
瓔珞。陀羅尼門以爲瓔珞。是名爲四。善
男子。云何戒爲瓔珞。善男子。菩薩有一淨
戒瓔珞。謂於衆生無瞋恚無障礙心。令
諸衆生見皆歡喜無厭足。復善男子。菩薩
二淨戒瓔珞。所謂閉惡趣門人天路
復次善男子。菩薩有三淨戒瓔珞。謂身口
意皆悉清淨。復次善男子。菩薩有四淨戒
瓔珞。謂所欲皆遂。所願皆成。所樂皆得。始
終究竟。復次善男子。菩薩有五淨戒瓔珞。謂
足三昧。具足智慧。具足解脱。具足解脱
知見。具足大涅槃。復次善男子。菩薩有
淨戒瓔珞。謂不破戒。終無悔故。不穿漏
戒。無餘過故。不雜戒。無和合故。清淨
戒。長白法故。自在戒。隨意所往體具足故。
自在轉戒。於一切時智自在故。復次善男
子。菩薩有七淨戒瓔珞。所謂施得清淨。忍
清淨。勤得清淨。定得清淨。惠得清淨。方
便復得清淨。不放逸得清淨。復次善男子。
菩薩有八淨戒瓔珞。各別圓滿。所謂十地圓
滿。不悔圓滿。不懈怠圓滿。不嫌恨圓滿。供
養佛圓滿。離八難圓滿。修布施圓滿。善友
圓滿。復次善男子。菩薩有九淨戒瓔珞。云
何爲九。所謂得無所畏。得無驚怖。得決定
。得近寂靜。得調伏心。得無貪心。得
悍心。得知一切衆生心念。得寂靜地。是名
九。復次善男子。菩薩有十淨戒瓔珞。云
何爲十。所謂身瓔珞。圓滿相好爲莊嚴故。
語瓔珞。如説修行爲莊嚴故。意瓔珞。以
煩惱莊嚴故。刹土瓔珞。以圓滿願
故。利他瓔珞。能清淨心爲莊嚴故。生處
瓔珞。不造諸惡爲莊嚴故。菩薩行瓔珞。隨
學佛行爲莊嚴故。智慧瓔珞。了一切法皆
悉幻化莊嚴故。菩堤場瓔珞。一切善根
皆悉迴向爲莊嚴故。力無所畏佛不共法以
瓔珞。不淨戒根本體性莊嚴故。是
名爲
次引大智論者。彼論第十三卷云。云何名
戒。答曰。惡止不更作。若心生。若口言。若
他受。息身口惡。是名爲戒。云何名爲惡。
若實是衆生知是衆生。知是生心殺而
其命。生身業作色。是名殺生罪。其
餘繋閉鞭打等是助殺法。復次殺他得殺罪
自殺身。心知衆生而殺。是罪。不
中見人謂爲杌樹而殺者。故殺生得殺罪
故也。快心殺生得殺罪。非狂癡。命
根斷是殺罪。非但創。身業是殺罪。非但口
教勅。口教是殺罪。非但心生。如是等名
。不是罪。名爲戒。若人受戒。心生口
言。我從今日復殺生。若身不動口不言。
而獨心生自誓。我從今日復殺生。是名
不殺生戒。有人言。是不殺生戒或善或無
記。問。如阿毘曇中説。一切戒律儀皆善。今
何以言無記。答曰。如迦旃延子阿毘曇中
一切善。如餘阿毘曇中不殺戒或善
或無記。何以故。若不殺戒常善者。持此戒
人應得道人常不惡道。以是故或時
無記。無記無報故。不天上人中。問
曰。不戒無記故墮地獄。更有惡心生
地獄。答曰。不殺生得無量善法。作無作
福常日夜生故。若作少罪有限有量。何以
故。隨有量而不無量。以是故知。不殺
戒中或有無記。復次有人不師受戒。而
但心生自誓。我從今日復殺生。如是不
殺或時無記。問曰。是不殺戒何界繋。答曰。迦
旃延子阿毘曇中言。一切受戒律儀皆欲界
繋。餘阿毘曇中言。或欲界繋或不繋。以
之。應三種。或欲界繋。或色界繋。或
不繋。殺生法雖欲界。不殺戒應殺在
。但色界不殺無漏不殺。遠遮故。是眞不
殺戒。復次有人不戒而從生已來不
殺生。或善或無記。是名無記。是不殺生
心非心數法亦非心相應或共心生。或
心生。迦旃延子阿毘曇中言。不殺生
是身口業。或作色或無作色。或隨心行或不
隨心行注云。隨心行定共戒。
不隨心行意五戒
隨心行先世業報。二
種修應修。二種證應證註云。身
證惠證
思惟斷。一切
欲界最後得見斷時斷。凡夫聖人所得是色
法。或可見或不可見法。或有對法或無對
法。有報法有果法。有漏法有爲法有上法。非
相應因。如是等分別。是名不殺戒。問曰。八
直道中戒亦不殺生。何以獨言不殺生戒有
報有漏。答曰。此中但説受戒律儀。不
漏律儀。復次餘阿毘曇中言。不殺法常不逐
心行。非身口業。不隨心業行。或有報。或
報。或有漏。或無漏。是爲異法。餘者皆
同。復有言。諸佛賢聖不論諸法註云。種種
異説名爲

現前衆生各各惜命。是故佛言。莫
。奪他命世世受諸苦痛。衆生有無後當
説。問曰。人能以力勝人。并國殺怨。或田
獵皮肉所齊處大。今不殺生得何等利。答
曰。得無所畏安樂無怖。我以於彼
故。彼亦無於我。以是故無怖無畏。好
殺之人雖復位極人王亦不自安。如持戒
之人單行獨遊無畏難。復次好殺之人
命之屬皆不見。若不殺一切衆生
皆樂依附。復次持戒之人命欲終時。其心
安樂無疑無悔。若生天上若在人中。常
長壽。是爲得道因縁。乃至得佛住壽無
量。復次殺生之人今世後世受種種身心苦
痛。不殺之人無此衆難。是爲大利。復次行
者思惟。我自惜命愛身。彼亦如是與我何
異。以是之故不殺生。復次若殺生者。爲
善人所訶。怨家所嫉。負他命故常有
。爲彼所増。死時心悔。當地獄若畜
生中。若出爲人常當短命。復次假令後世
罪不善人所訶怨家所嫉。尚不
他命。何以故。善相之人所行。何
況兩世有罪弊惡果報。復次殺爲罪中之
。何以故。人有死急重寶。但以
先。譬如賈客入海採寶。垂
。其船卒壞珍寶失盡。而自喜慶擧手而
言。幾失大寶。衆人怪言。汝失財物裸形
脱。云何喜言幾失大寶。答言。一切寶中
人命第一。爲命故求財。不財故求命。以
是故佛説。十不善道中殺最在初。五戒中
亦最在初。若人種種修諸福徳。而無不殺
生戒則無益。何以故。雖富貴處
勢力豪族。而無壽命誰受此樂。以是故
知。諸餘罪中殺罪最重。諸功徳中不殺第一。
世間中惜命爲第一。何以知之。一切世人
受刑罰殘考掠以護壽命。復次若有
受戒心生。從今日一切衆生。於
量衆生中所愛重物施與。所得功徳亦復
無量。如佛説。有五大施。何等五。一者不殺
生。是爲最大施。不盜不邪婬不妄語不飮酒
亦復如是。復次行慈三昧。其福無量。水火
害刀兵不傷。一切惡毒所中。以
大施故所得復如是。復次三世十方中尊。佛
第一。如佛語難提迦優婆塞。殺生有
。何等爲十。一者心常懷毒世世不絶。二
者衆生増惡眼不見。三者常懷惡念
惟惡事。四者衆生畏之如蛇虎。五者睡
時心怖覺亦不安。六者常有惡夢。七者命
終之時狂怖惡死。八者種短命業因縁。九者
身壞命終墮泥梨中。十者若出爲人常當
。復次行者心念。一切有命乃至毘蟲皆自
身。云何以衣服飮食自爲身故而殺
。復次行者當大人法。一切大人中佛
最大。何以故。一切智慧成就。十力具足。
能度衆生。常行慈愍。持不殺戒。自到
佛。亦教弟子此慈愍。行者欲大人
故亦當殺。問曰。不我者殺心可
息。若爲侵害強奪逼迫。是當云何。答曰。應
當量其輕重。若人殺己。先自思惟。全戒
利重。全身爲重。破戒爲失。喪身爲失。如
思惟已。知持戒爲重全身爲輕。若苟免
。身何所得。是身名爲老病死藪。必當
。若爲持戒身。其利甚重。又復思惟。我
前後失身世世無數。或作惡賊禽獸之身。但
財利諸不善事。今乃得淨戒故不
此身。捨命持戒勝於毀禁全身。百千
萬億不以爲喩。如是定心應當捨身以護
淨戒。如一須陀洹人。生屠殺家。年向
當修其家業。而不殺生。父母與
并一口羊著屋中。而語之言。若不
汝出得日月生活飮食。兒自思惟
言。我若殺此一羊。便當終爲此業。豈以
故為此大罪。便以刀自殺。父母開戸見。羊
一面立。兒已命絶。當自殺時即生
。若如此者。是爲壽命全護淨戒
是等義。是名不殺生戒。不與取者。知
盜心。取物去離本處物屬我。是名
盜。若不作是名不盜。其餘方便計挍。乃至
手提未地者。是名助盜法。財物有
。有他。有他。取他物。是盜
罪。屬他物亦有二種。一者聚落中。二者空
地。此二處物盜心取得盜罪。若物在空地
撿挍。如是物近誰國。是物應當有
取。如毘尼中説。種種不盜是名不盜
。問曰。不盜有何等利。答曰。人命有
。一者内。二者外。若奪財物。是爲
。何以故。命依飮食衣被故活。若劫若
奪。是名外命。如偈説。一切諸衆生。衣
食以自活。若奪若劫取。是名奪命。以
故。有智之人不劫奪。復次當自思
。劫奪得物以自供養。雖身充足。會亦
死。死入地獄。家室親屬雖共受樂。獨
自受罪亦不救。已得此觀當不盜。復
次不與取有二種。一者偸。二者劫。此二共
不與取。於不與取中盜爲最重。何以
故。一切人以財自活。而或穿踰盜取。是最
不淨。何以故。無力勝人畏死盜取故。劫盜
之中盜罪爲重。如偈説。飢餓身羸痩。受罪
大苦處。他物不觸。譬如大火聚。若盜
取他物。其主泣懊惱。假使天王等。猶亦以
苦。殺生人罪雖重。然於所殺者是賊。偸
盜人於一切有物人中賊。若犯餘戒。於
國中以爲罪者。偸盜人一切諸國無
罪。問曰。劫奪之人。今世有人讃
其健。於此劫奪何以故捨。答曰。不與而
偸盜。是不善相。劫盜之中雖差降。倶
不善。譬如美食雜毒惡食雜毒。美惡
殊雜毒不異。亦如明闇蹈火。晝夜雖
異。燒足一也。今世愚人不罪福二世果
。無仁慈心。見人能以力相侵。強奪
。讃以爲強。諸佛賢聖慈愍一切達三
世殃福不朽。所稱譽。以是故知。劫盜之
罪倶爲不善。善人行者之所爲。如佛説
不與取有十罪。何等爲十。一者物主常瞋。
二者人疑。三者非時行不籌量。四者朋黨惡
離賢善。五者破善相。六者得罪於
。七者財物沒入。八者種貧窮業因縁。九者
死入地獄。十者若出爲人懃苦求財。五家
共若主若賊若火若水若不愛子用。乃至
藏埋亦失。邪婬者。若女人爲父母兄弟姉
妹夫主兒子世間法王守護。若犯者是名
。若有守護法爲守。云何法守。
一切出家女人在家受一日戒。是名法守。若
刀若以財若誘誑。若自有妻受戒有
乳兒非道。乃至以花鬘婬女要。如
犯者爲名邪婬。如是種種不作名爲不邪
。問曰。人守人瞋。法守破法。應邪婬。人
自有妻。何以爲邪。答曰。既聽受一日戒
於法中。本雖是婦。今不自在。過受戒
則非法守。有身婦人以其身重本所
。又爲身。乳兒時婬其母乳則竭。又
心著婬欲復護兒。非道之處則非
。女心不樂強以非理。故名邪婬。是事
作名爲不邪婬。問曰。若夫主不知不
惱。他有罪。答曰。以其邪故既名爲邪。
是爲不正。是故有罪。復次此有種種罪過
夫妻之情異身同體。奪他所愛其本心
是名爲賊。復有重罪。惡名醜聲爲人所憎。
樂多畏。或畏刑戮又畏夫主傍人所知。
多懷妄語。聖人所訶。罪中之罪注云。婬罪婬邪
破戒故名罪中

 復次婬泆之人當自思惟。我婦他妻同
女人。骨肉情態彼此無異。而我何爲横
惑心逐邪意。邪婬之人破失今世後
世之樂好名善譽身心安樂。今世得也。
生天得道涅槃之利。後世得也
復次迴
易處以自制心。若彼侵我妻。我則忿毒。我
若侵彼。彼亦何異。恕己自制故應作。復
次如佛所説。邪婬之人後墮劍樹地獄。衆
苦備受。得出爲人。家道不穆。常値婬婦
避殘財邪婬爲患。譬如蝮蛇。亦如大火。不
急避之。禍害將及。如佛所説。邪婬有
。一者常爲所婬夫主欲害之。二者夫
婦不穆常共鬪諍。三者諸不善法日日増長。
諸善法日日損減。四者不護身妻子
孤寡。五者財産日秏。六者有諸惡事常爲
人所疑。七者親屬知識所受憙。八者種
怨家業因縁。九者身壞命終死入地獄。十者
若出爲女人多人一夫。若爲男子婦不
。如是等種種因縁。不作是名不邪婬。妄
語者。不淨心欲他。覆隱實異語。生
口業。是名妄語。妄語之罪從言聲相解生。
若不相解。雖實語妄語罪。是妄語。知
知。不知言知。見言見。不見言
見。聞言聞。不聞言聞。是名妄語。若
作是名不妄語。問曰。妄謂有何等罪。答
曰。妄語之人先自誑身。然後誑人。以
虚。以虚爲實。虚實顛倒不善法。譬
覆瓶水不入。妄語之人心無慚愧。閉
塞天道涅槃之門。觀知此罪。是故不作。復
次觀知實語。其利甚廣。實語之利自從
出。甚爲得。是爲一切出家人力。爲
功徳。居家出家人共有此利。善人之相。復次
實語之人其心端直。其端直易苦。譬
稠林曳木。直者易出。問曰。若妄語有
是罪。人何以故妄語。答曰。有人愚癡少智。
事苦厄妄語求脱。不事發今世得罪。
後世有大罪報。復次有人雖妄語
。慳貪瞋恚愚癡多故而作妄語。復有
貪恚。而妄語人罪心謂實爾。死墮
。如提婆達多弟子倶伽離。常求舍利弗目
揵連過失。是時二人夏安居竟遊行諸國。値
天大雨陶作家。宿陶器。此舍中先
一女人闇中宿。二人不知。此女其夜
夢失不淨。晨朝趣水滲浴。是時倶伽離偶行
之。倶伽離能相知人交會情状。而不
夢與不夢。是時倶伽離顧語弟子。此女人
昨夜與人情通。即問女人。汝在何處臥。答
言。我在陶師屋中寄宿。又問。共誰。答言。二
比丘。是時二人從屋中出。倶伽離見已又
以相驗之。意謂。二人必爲不淨。先懷
。既見此事。遍諸城邑聚落之。次到
此惡聲。於是中間。梵天王來欲佛。
佛入靜室寂然三昧。諸比丘衆各閉房三
昧。皆不覺。即自思惟。我故未佛。佛
三昧。且欲去。即復念言。佛從定起亦
將不久。於是小住到倶伽離房前。扣其房
而言。倶伽離倶伽離。舍利弗目揵連心淨
柔軟。汝莫之而長夜受苦。倶伽離問
言。汝是何人。答言。我是梵天王。問言。佛説
汝得阿那含道。汝何以來。梵王心念説
言。無量法欲量。不相取。無量法欲
量。是野人覆沒。説此偈已。到佛所具説
其事。佛言。善哉善哉。快説此偈。爾時世
尊復説此偈。無量法欲量。不相取。無
量法欲量。是野人覆沒。梵天王聽佛説已。
忽然不現即還天上。爾時倶伽離到佛所
頭面禮佛足却住一面。佛告倶伽離。舍利
弗目揵連心淨柔軟。汝莫之而長夜受
苦。倶伽離白佛言。我於佛語敢不信。但
自目見了了定知二人實行不淨。佛如是三
呵。倶伽梨亦三不受。即從坐起而去還
房中。擧身生創。始如芥子。漸大如豆如
捺。轉大如瓜。翕然爛壞如大火燒。叫喚
哭其夜即死。入大蓮花地獄。有一梵王
來白佛。倶伽離已死。復有一梵天言。墮
蓮花地獄。其夜過已。佛令僧集而告之言。
汝等欲倶伽離所墮地獄壽命長短不。諸
比丘言。願樂欲聞。佛言。有六十斛胡麻。有
人過百歳一胡麻去。如是至盡。阿浮
陀地獄中壽故未盡。二十阿浮陀地獄中壽。
一尼羅浮地獄中壽。如二十尼羅浮陀地
獄中壽。爲一呵羅還地獄中壽。二十呵羅邏
地獄中壽。爲一呵娑婆地獄中壽。二十呵
娑地獄中壽。爲一休休地獄中壽。二十休
休地獄中壽。爲一漚波羅地獄中壽。二十漚
波羅地獄中壽。爲一分陀梨迦地獄中壽。二
十分陀梨迦地獄中壽。爲一摩呵波頭摩地
獄中壽。倶伽離墮是摩呵波頭摩地獄中。出
其大舌百釘之。五百具犁耕之。爾時
世尊説此偈言。夫士之生。斧在口中。所
身。由其惡言。應呵而讃。應讃而呵。口
諸惡。終不樂。心口業生惡。墮尼羅
浮獄。具滿百千世。受諸毒苦痛。若生阿浮
。具滿三十六。別更有五世。皆受諸苦
。心依邪見。破賢聖語。如竹生實。自毀
其形。如是等心生疑謗遂至決定。亦是
妄語。妄語人乃至佛語而不信受。受罪如
是。以是故不妄語。復次如佛子羅睺
。其年幼稚未口。人來問之。世尊
在不。詭言在。若不在時。人問羅睺羅。世
尊在不。詭言佛在。有人語佛。佛語羅睺
。滲盤取水與吾洗足。洗足已語羅睺
。覆此澡槃。如勅即覆。佛言。以水注之。
注已問言。水入中不。答言。不入。佛告
睺羅。無慚愧人妄語覆心。道法不入亦復
是。如佛説妄語有十罪。何等爲十。一
者口常氣臭。二者善神遠之非人得便。三
者雖實語人不信受。四者智人謀議常
參豫。五者常被誹謗醜惡之聲周聞
。六者人所敬。雖教勅人不承用
七者常多憂愁。八者種誹謗業因縁。九者身
壞命終當地獄。十者若出爲人常被
。如是種種不作。是爲不妄語。名口善
律儀。不飮酒者。酒有三種。一者穀酒。二者
菓酒。三者藥草酒。菓酒多種。蒲陶阿梨吒
樹菓。如是等種種名爲菓酒。藥草酒者。種
種藥草合和米&MT02728;甘蔗汗中能變成酒。同蹄
畜乳酒。一切乳熱者可中作酒。略説。若
乾若濕若清若濁。如是等能令人心動放逸
是名爲酒。一切不飮。是名不飮酒。問
曰。洒能破冷益身。令心歡喜。何以不飮。答
曰。益身甚少。所損甚多。是故不飮。譬
美飮中雜毒。是何等毒。如佛語難提
迦憂婆塞。酒有三十五失。何等三十五。一者
現世財物虚竭。何以故。人飮酒醉心無
用費無度故。二者衆病之門。三者鬪諍
之本。四者裸露無恥。五者醜名惡聲人不
敬。六者覆沒智慧。七者應得物而不得。
已所得物而散失。八者伏匿之事盡向人説。
九者種種事業廢不成辨。十者醉爲愁本。何
以故。醉中多失。醒已慚愧憂惱。十一者身
力轉少。十二者身色壞。十三者不父。
十四者不母。十五者不沙門。十六
者不婆羅門。十七者不伯叔及尊長
何以故。醉悶恍愡無所別故。十八者不
敬佛。十九者不法。二十者不僧。二十
一者朋友惡人。二十二者疎遠賢善。二十三
者作破戒人。二十四者無慚無愧。二十五者
六情。二十六者縱色放逸。二十七者
人所憎惡之。二十八者貴重親屬
及諸知識所共擯棄。二十九者行不善法。三
十者棄捨善法。三十一者明人智士所
。何以故。酒放逸故。三十二者遠離涅槃
三十三者種狂癡因縁。三十四者壞命終墮
惡道泥梨中。三十五者若得人所生之處
常當狂騃。如是等種種過失。是故不飮。如
偈説。酒失覺知相。身色濁而惡。智心動而
亂。慚愧已被却。失念増瞋心。失歡毀
。如是雖飮。實爲死毒。不瞋而
瞋。不咲而咲。不哭而哭。不打而
打。不語而語。與狂人異。奪諸善功
。知愧者不飮。如是四罪不作。是身善
律儀。妄語不作。是口善律儀。名爲優婆塞
五戒律儀。問曰。若八種律儀及淨命是名爲
戒。何以故優婆塞於口律儀中三律儀
及淨命。答曰。白衣居家受世間樂。兼修
。不盡行戒法。是故佛令五戒。復
次四種口業中妄語最重。復次妄語心生故
作。餘者或故作或不故作。復次但説妄語
已攝三事。復次諸善法中實爲最大。若説
實語四種正語皆已攝得。復次白衣處世當
官理務家業使。是故難不惡口法。妄
語故作。是事重故不作。是五戒有五種
。名五種優婆塞。一者一分行優婆塞。二者
小分行優婆塞。三者多分行優婆塞。四者滿
行優婆塞。五者斷婬優婆塞。一分行者。於
戒中一戒。不持四戒。小分行者。若
二戒若受三戒。多分行者受四戒。滿行
者盡持五戒。斷婬者。受五戒已師前更作
誓言。我於自婦復行婬。是名五戒。如
佛説偈。不殺亦不盜。亦不邪婬。實語
不飮酒。正命以淨心。若能行此者。二世憂
畏除。戒福恒隨身。常與天人倶。世間六時
花。榮曜色相發。以此一歳花。天上一日具。
天樹自然生。花鬘及瓔珞。丹葩如燈照。衆
色相間錯。天衣無央數。其色若干種。鮮白
天日。輕密無間儱。金色映。斐疊
雲氣。如是上妙服。悉從天樹出。明珠
天耳璫。寶&T027012;手足。隨意所好愛。亦從
出。金花瑠璃莖。金銀爲花鬢。柔濡香芬
薫。悉從寶池出。琴瑟箏箜篌。七寶爲
。器妙故音清。皆亦從樹出。波疑質妬
樹。天上樹中王。在彼歡喜薗。一切無比。
持戒爲耕田。天樹從中出。天厨甘露味。飮
食除飢渇。天女得自在。亦無任身難。嬉怡
逸樂。食無便利患。持戒常攝心。得
放意地。無事亦無難。常樂肆樂志。諸天
自在。憂苦不復生。所欲應念至。身光
幽冥。如是種種樂。皆由施與戒。若欲
此報。當懃自勉勵。問曰。今説尸羅波
羅蜜當以成佛。何以乃讃天福。答曰。佛言。
三事必得報果虚。布施得大福。持戒
好處。修定得解脱。若單行尸羅
。若修定智慧慈悲和合得三乘道。今但
持戒現世功徳名聞安樂後世得報。如
説所讃。譬如小兒蜜塗苦藥然後能服。今
先讃戒福。然後人能持戒。能持戒已。立
誓願。得佛道。是爲尸羅生尸羅波羅蜜
又以一切人皆著樂世間之樂天上爲最。
若聞天上種種快樂。便能受行尸羅。後聞
天上無常。厭患心生求解脱。更聞佛無量功
。若慈悲心生。依尸羅波羅蜜佛道
是故雖尸羅天報咎。問曰。白
衣居家唯此五戒。更有餘法耶。答曰。有
日戒。六齊日持功徳無量。若十二月一日至
十五日持此戒。其福甚多
次引震旦解釋云。梵網經疏第三云。花嚴
經菩薩瓔珞經文。又本業經大集經等。倶説
菩薩十重四十八輕。與今經同。仁王般若
經文殊般若經諸般若經。倶説六重二十八
。方等經説善信菩薩二十四戒
。又瑜伽論説四重。如今經不自讃毀他。
不慳。不嗔。不謗三寶等四戒是。又有四十
四輕罪。又文殊般若經第一説菩薩戒。一品
重數。同八關齊戒。義體遍通佛果。又
世間戒。一品用三歸受戒竟云。我持
薩戒。三説已十八戒相數同沙彌沙彌尼十
。體遍通佛果。又説出世間戒。有四重。婬
殺妄是同小乘名
。義體全別也
是四重一一云。若以
別男女非男非女等。是菩薩犯波羅夷
又一一戒
皆結末
若以身口行三乘四重
五修。僧伽婆尸娑三條偸蘭遮翻爲
障道
修波羅提一突吉羅一波羅提舍總皆
結云
若未
前罪逆。守護令生。是菩薩眼耳鼻舌身
意令異。是菩薩應當學此。謂之出世
間菩薩戒出世間
戒品竟
又説上世間一品。佛告
。此上出世間聖戒無漏無生無所著。出
一切依。佛説。此祇夜有出世
界人
無垢。無
有憍慢及所依無明與繋縛。如是諸過患一
切皆無有。無内寂外寂。亦無内外寂内外
。亦無智者得解脱結云是清淨戒相。無
勝戒無定戒。智慧是聖人姓。不可得戒是佛
所嘆戒。是空無與等戒。能安聖定。若清淨
定成即修行惠。以惠得智。以智若得
上出世間
戒一品竟
又説菩薩戒品文殊般
若經竟
諸律
五篇六聚七篇輕重之相調伏小相性人漸
是一切諸律開合同異。皆是無上調御應
病輕重樂不同。今得伏行也。如餘戒
度論中廣
略擧諸經戒相同異制意及戒
同異竟
又同疏第四云。輕垢罪篇將此篇文。前
八門分別。一制意。二釋名。三數類。四以
重。五以一合多。六遮性。七麁細。八會
通。一制意者六義。一爲世間於佛弟
機嫌故。二先顯佛子出世道故。三微
細情塵悉斷盡故。四調伏三業。滅三毒故。
五遠離十重前方便故。六長養菩薩三聚淨
故。此之六義戒之通有務使毫微雜染一
念不生。清淨眞心湛如空月。故名無犯
制意
竟也
二釋名者。言輕垢罪者。簡異十重
輕。汚辱戒垢。罪者摧也。即有二義。一
犯戒故善神不護。現令菩薩身心衰耗
二負破戒業不如意處。更令佛子身心
摧折。故名罪也
釋竟
 又體非是重輕。
汚淨行
釋竟
菩薩善戒經地持論。
輕戒總名突吉羅。瑜伽論四分律等。翻爲
作惡説。身犯名惡作。口犯名惡説。善生經
中名失意罪釋曰謂忘念所作乖於本志。故
失意釋名
意竟
三數類者。通論此篇與諸教
開合。略出十例。一若依瑜伽論四十四
種輕戒。二若依地持善戒少有増減。大同
瑜伽。三依菩薩内戒經四十二種輕戒。四
善生經別有二十八種輕垢戒。五依
等經二十四重戒外別有二十五輕戒
六依此經大數四十八輕戒。其中含攝即近
百條。七依三千威儀經即三千條。八依
毘婆娑論六萬細行。及付法藏經説八萬毘
。又此經自指廣。梵網本八萬威儀品當
明。九如梁攝論。引毘奈耶瞿娑經説。菩
薩戒有十萬種差別。十如大論説。菩薩略
八萬。廣有塵沙等數。如是等一切三藏
八藏更有種種差別數類。總而爲言。皆是
此輕垢等類也數類
竟也
四以輕帶重。此四十八
中幾唯是輕。幾兼於重。今詳。四十八中六
戒兼重。餘戒唯輕。其六重者。一國使殺生
戒。於中爲使故不爲而爲輕垢故入
。以殺生故兼帶重罪。二放火焚燒戒中。
煩燒故不爲而爲輕垢故入此篇。隨
火所衆生命故兼帶重罪。三倚官乞戒
中。不官勢故輕垢入此篇。強逼
他物。入盜重攝。四爲主戒中。爲主失義
此篇。損三寶物重攝。五違禁行非戒中。
詐現親附等此篇。自謗三寶故入重攝
又行殺盜故重。以三長月六齊日犯故入
。六畜作法戒中。輕秤小斗等入此篇。取
人財物等是重攝輕帶
重義竟
五以一含多。亦
少含多者。四十八輕中幾唯一戒具
多戒。略有十戒各具多戒。一於販賣戒
三戒。一賣奴畜。二賣良人。三賣棺材
板木等。二不能救生戒中有二戒。一救生免
殺。二七日講法以救亡苦。三於輕求戒中
亦有二戒。一乖受戒儀戒。二戒法師倚恃
答問戒。四於惡伎損生戒中六戒
一賣女色。二自手作食自磨自舂。三占
夢。四呪術工巧。五調鷹方法。六和合毒
。五於禁行非戒中四戒。一密謗
。二爲媒。三齊日殺生。四齊日偸盜。六
畜作非法戒中六戒。一畜刀箭等。二
輕秤小斗。三因官勢取物。四害心繋縛。五
破壞成切。六畜養猫狸。七於視聽作惡戒
五。一不鬪。二不樂等
。三不博戲。四不卜。五不
使。八於故入難處戒中三戒。一頭陀。二
布薩。三坐夏各令如法不入難處等。九於
講大乘戒中二戒。一教化他立塔寺
。二教災厄之時講説大乘。十於受戒乖
儀戒中二戒。一受戒乖儀。二不
結曰上來且十條内。約文散説即三十五
種。又前門六戒内各有所含重戒。亦各具
也。自餘三十二戒各唯一種。以此開張
論則有七十九戒少含
多竟
第六遮性不同
者。於四十八戒中。幾是遮戒。幾是性戒。至
文點出云云遮性
義竟
第七麁細差別者。於四十
八戒中幾防身口。幾防意業。又幾是麁防
惡業。幾細防戒障。亦至文點出麁細
竟也
第八會
通者。如上七門及一切時聖教中。廣略多
少節級調伏。斷除五住地。或名爲三聚淨
者。此蓋是無上調御一切種智了達一切
衆生深心所行。能知一切法之所歸趣。將
護攝化一切衆生。應病與藥。令復行
切戒品差別之相。皆是隨宜方便而演説之
若得衆生五濁障消五住惑盡。則與如來
本源。同一佛性。同住光明金剛寶戒。同
花臺。放戒光明普照一切。如盧舍那
二無別。故法花經云。我本立誓願。欲
一切衆如我等無異。如我昔所願。今者
已滿足。化一切衆生皆令佛道。是其義
云云
會通竟
顯揚大戒論卷第三


顯揚大戒論卷第四 凡一篇

              慈覺大師撰
菩薩受戒法式篇七
夫以雖三聚淨戒之相。若不心隨
及師恭敬頂受。木叉珍寶無之。是故
今引優婆塞戒經・五戒威儀經・受十善戒經・
菩薩受齊經・大智論・菩薩瓔珞本業經・菩薩
善戒經・守護國界主經・大乘心地觀經・菩薩
持地經・觀普賢菩薩行法經・菩薩羯磨。及以
兼加震旦解釋等。今記此篇。初引優婆塞
戒經者。彼優婆塞戒經第四受戒品云。善
生言。世尊。在家菩薩云何得優婆塞戒
善男子。在家菩薩若欲持優婆塞戒。先
次第供養六方。東方南方西方北方下方
上方。言東方者即是父母。若有人能供
父母衣服飮食臥具湯藥房舍財寶セツテシ。恭敬
禮拜讃歎尊重。是則能供養東方父母。還
五事之。一者至心愛念。二者終不
。三者捨財與之。四者爲上族。五者
教以世事。言南方者即是師長。若有人能
養師長衣服飮食臥具湯藥。尊重讃歎恭
敬禮拜。早起晩臥。受行善教。是人則能供
南方是師。復以五事之。一者速教不
時。二者盡教不不盡。三者勝己不
嫉妬。四者將嚴師善友。五者臨終
財與之。言西方者即妻子。若有人能
給妻子衣服飮食臥具湯藥瓔珞服飾嚴
身之具以スレハ。是人則能供養西方妻子。復以
四事之。一者所作盡心營之。二者常作
終不懈慢。三者所作必令終竟。四者疾作
時。五者常爲瞻視賓客。六者淨
房舍臥具。七者愛敬言則柔軟。八者僮使軟
言教詔。九者善能守護財物。十者晨起夜
寢。十一者能設浄食。十二者能忍教誨。十
三者能覆惡事。十四者能瞻病苦。言北方
者即善知識。若有人能供施善友力與
之。恭敬柔言禮拜讃歎。是人則能供養北
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