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律宗行事目心鈔 (No. 2359_ 忍仙撰 ) in Vol. 74

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鉢同用十五自然等
問。金薄佛像佛具得捉否事 鈔中三云。僧
祇中○若四月八日及大會供養時。浴像金
銀塔。及菩薩像供養具有金銀塗者。使
人捉。若倒地者佐助捉金銀。若塗遍
者裹手捉 記云。裹手捉者。恐損壞故。暫
佐助。世有持戒者。裹手捉錢愚教之甚
料簡云。恐損壞故者釋佐助淨人之由。若
爾者無倒地之縁於裹手
問。坐具毎日必可敷耶否 事鈔下一云。其
用法大同鉢也 記云。持用犯皆無異故
鈔明鉢受用行護法云。五百問云。若一日
都不鉢食犯墮。重病者開不用。若出
去經宿不之有二義。一義云。夫鉢
者受食之器故不用罪。坐具爲坐儀之具。不
坐無制。多分是同不少異。故鈔云。釋同
也。一義記既云皆無異故。何必除日用耶。
若用彌是精進。何意除是耶。前義難云。無
益。苦行還同外道。欲佛制大意
何者爲坐求坐具。爲坐具坐。若云
毎日用者。所謂爲坐具坐也。更無理。若
一切同者。受用行護云。一科一切可
耶否。若爾者不審尤多
  已上七箇條者。去弘安三年興正菩薩
滿八
御時。本寺末寺智行有徳衆會精談之
 後。備和上之高覽所定置
律宗行事目心鈔
  本云。自去延慶元年之秋始迄于嘉暦參
 載之春季。已上二十一箇年之際。爲同止
 作之隨行。漸漸類聚諸律之要文。爲全和
 上之嚴判。連連抄記庭訓之行事焉而已。
 定謬解多端歟。仍所愼外見也。冀法燈久
 捶兮長耀九天之迷路。戒香遠薫同證三
 佛之覺果而已
 嘉暦三年歳次
戊辰
三月中旬候釋沙門忍仙謹
 記                一校畢
                觀 亮

     菩薩仰云 興正菩薩。或依古鈔
   依傳聞
   仰云 第二長老仰。或依親承。或依
   舌鈔或依傳説
   師云 泉公律師。堯海定泉。或依
   抄或依親受
   準云 私准本文等意


律宗行事目心鈔

問。盡形藥局丸散湯膏煎等作耶。又通
椒生薑等當體耶 師云。雖異義。局
散等。生薑等當體時藥也。可盡形藥
體也。鈔中三引五百問文。其文云。中後一
切有形之物不口中同中三記云。五
百問有形物語通四藥諸文局丸散等
問。三藥加法局中前耶。又通中後耶 師
云。非時藥七日藥加法局中前。盡形藥加法
中後也。三藥記識必可中前也文見」
問。三藥隨受隨飮通中前中後耶 師云。
中前中後
問。不加法三藥中前無病可服耶 師云。
中前無病服不苦見也。加法三藥無
病者中前不服也
問。任運失受樣如何耶 師云。時中手受
放置過中。加法三藥過期。非時單手受
三藥停過須臾。皆任運失受也
問。轉味失受樣如何耶 師云。時中單手受
四藥。於時内藥味轉變。不手持不持
受。非時中單手受三藥同事也。又時中加
法三藥。非時中加法盡形藥。不時非時持
不持轉味皆失受。鈔云。槳變成酒酒變成
熟。並失本受轉變不失受
問。七日藥説淨了。六念第四念可説淨
耶 師云。勿論可念。鈔文云。衣鉢藥等隨
有者念説淨是釋故不疑事也」
問。受時食若盡形藥等。乍手持沙彌
惡耶 師云。比丘食乍手持。沙彌等
觸非法。可失受惡觸。鈔等文可
問。六念第二念。僧食後可請食等耶否
 師云。此事唐土人師及異義。菩薩仰云。可
食也云云當世此事常在之歟。本律中常
乞食比丘不乞食。然居士請與食食
彼比丘朝六念。定可我今食乞食。常乞食
比丘故。然食請食見。爾者無所念食時食
餘食證據也
問。無所念食時食不念時。更第二念可
耶 師云。不改作故不作直也」
問。第二念僧食。然有僧食僧食。食
食施主食等許耶否。若不許者食可
罪耶 師云。雖異義許。若食可
違念罪。有念食之道理也」
問。非時漿者限生葉等作耶。又作散等
後和水若湯作耶 師云。
散等後和水等清可非時漿
問。茶湯可非時漿耶 師云。如澄薄捶。又
滋澄分可非時漿也。散位若滋捶盡
形藥。無病者輒不服也
問。足食犯。今師正義者。付正食境足
犯在之。然者小分不足正食用可開耶否 
菩薩仰云。律意可爾當世用者惡可
足食犯歟。覺故不爾申也
問。粽擧糄𥻨可正食耶否 師云。無
正食
問。不正食和正食小分不正食名物可
不正食耶否 師云。正和不正小分
不正名物可不正食也。唱善。設
唱不苦見
問。從淨人等食時。不手器物等
ルヲ更可受耶否 師云。受手若觸器物等
落入更不受。不觸直淨人手落入更可
受也
問。加法盡形藥無遇縁失受耶否 師云。雖
異義。口法不失。手受可失歟。然者淨
人等令持事不有也
問。黒米籾無食時可火淨耶否 師云。
黒米生物故。食用可火淨
問。爲比丘紙未曾水作時。自手取紙與
人等惡耶否 師云。可惡。可惡觸罪

問。爲比丘比丘自手書符時。紙墨及墨付
筆等受可書耶 仰云。受可書也。不受書
與可不受等罪
問。法同沙彌。以比丘能授人食耶
否 師云。下位對上位食違儀。故不
有事也。但不受成事
問。大麥小麥粟&T043136;黍飯餅糒等正食不
何耶 師云。正食也。其當體不正食也。
飯等者正食也。十誦十三粟莠子&MT02855;麥等
正食
問。已足食比丘。作餘食法ニテモ。又病者殘
ニテモ小分食後不作法ヲモ食。又非病者殘
食可食耶否 師云。不作法食。又非病者
ヲハ正食ニテモ不正食ニテモ食也。多論文制
之也
問。足食犯於境足食犯在之。然者受食分
齊。可境足不足耶 師云。受食分齊可
境足不足也。依不受食境足
不足也。諸文如
問。薄粥不聲吸食事不苦見
師云。不聲吸飲不苦見也。僧祇文

問。小麥餅食可遺落耶 仰云。小
麥餅喫食可遺落也。小分切一口一
口可食也
問。淨人菓倶在不淨地。以爪刀淨食可
耶否 準云。濟縁記二上云。成淨不食。
爪刀雖内煮處故此文分明。更不
疑也
問。破戒比丘受食通餘比丘耶否 師云。初
二兩篇違犯比丘受。不餘比丘。下四
篇違犯比丘受。可餘比丘也。下四篇違
犯比丘。足數生善門法故也
問。施主食僧食請食如何分別耶 師云。入
厨庫已食僧食。施主不厨庫。別營食施
主食也施主請施食請食也
問。已足食已比丘爲自食。或爲餘比丘
食成受耶否 師云。或如法爲餘食法
受。或非法爲自食受免不罪文見。以
此意思。爲自食受。爲餘比丘
受也
問。已足食已比丘。爲餘比丘食不
受有其謂。爲病者可開成受耶否 師云。
無病比丘受。爲重病比丘
成也。例證者。無病比丘不盡形藥。爲
病者加法二受並成。此不食。爲
開成受也。準云。仰趣無未足食比丘
時。爲重病者
問。足食犯行住坐四儀犯見。然者乘馬乘船
時。其馬其船止時食。馬行船行猶食。可
足食耶否 師云。雖異論。不犯。其故
足食戒之下釋。被床等行行時。猶此坐
攝見證據分明歟
問。一施主食一坊中皆食時。不次第請
又不衆僧食處一分食別衆食
如何耶 仰云。部屋部屋二三人入食者。不
別衆食也。有隔食處不滿四人故」
問。内煮内宿樣如何耶 準云。行事鈔下二
意。内煮依處不淨地比丘有無皆犯。淨地有
無倶不犯。内宿依比丘。於淨地不淨地二
比丘犯。無比丘者二處倶不
問。時已前不正食點心食可惡耶 菩薩仰
云。律意雖開。當世食可足食等罪歟。覺
故立僧制。病者不制限
問。比丘自手受茶捶可惡耶否 仰云。有
沙彌等。比丘我捶事不有也。惡可
受惡觸罪歟。事闕時器物等能能洗可作歟」
問。比丘茶懷中與沙彌等。爲比丘捶事在
之。受飮可惡耶否 仰云。失受惡觸左樣事
言不有事也。彼一心不與者。可
。藥篇可
問。受食時作縵心食皆在之。然者何
時分可作耶 有抄云。日淨長老云。粥時入
僧堂已今日施食。皆可受作縵心
問。受四藥若服四藥時。必可袈裟
否 準云。五百問論意。不袈裟食犯
十誦律意。不袈裟食得然前
受持若説淨三衣中。著隨一袈裟喫也」
問。二人共病一人夜行不自衣。誤取
衣界明出時失否如何 菩薩仰
云。行人誤取人衣出故失。無故離心故可
離衣罪。住人不誤取出。亦無故離心故
受持。亦可離衣罪也。了論文分
明如仰見
問。貿寶戒者。賣衣財等物錢寶等。然
者賣物不錢耶否 仰云。事鈔有
坊戒。下釋坊己物故。自賣可已許
坊取錢前賣餘物錢何不之耶。今
戒爲利買寶制也。非利者許
問。當時行事不利者賣物取錢可許耶
 仰云。文不利者可取見故。義不
取申。我身不取思故。小袖等賣時。量
某分借物方他物賣返也
問。點妄罪身語二業中何哉 師云。身業犯
也。四分許互造故。身表語業故也。律攝釋
此見
問。法同沙彌。私三寶可掘地壞生
仰云。釋文等分明不制故。爲一切三寶
之也
問。海水中大小便涕唾可開耶 仰云。海水
開也。善見意海水不犯見
問。付爲覆頭人説法戒。如女人者多分上
衣カツキタリ。然者授齋戒等時。頭分可
脱耶 仰云。日本女人カツキタルヲ。禮
間令脱無骨。所詮令脱無骨可開。不無骨
脱也
問。塔宿戒爲守護宿在之。臥宿坐宿共
開耶 仰云。不臥宿。五百問論制
坐宿
問。塔中不守護日數勤行。不
參籠事可許耶否 仰云。左樣事雖
開文。可許道理也。不苦見
問。湯屋等不淨地。若志曾若忍冬等入熱湯
汁出飮用可惡耶 仰云。不有事也。謂
内煮之所ナルヘシ
問。依道行縁別衆食其樣如何耶 
仰云。道行限當日之。依前日道行縁
亦依明日道行縁別衆食也。義鈔釋
分明如此見
問。尸陀林安五輪塔塔下理死屍戒
耶否 仰云。菩薩仰云。顯人形人塔五輪。
苦見歟 仰云。七重五重九重寶
篋印塔等可惡也
問。持御舍利大小便所カンハ持佛像
至大小便戒耶否 仰云。菩薩被仰候。恭敬
心甚切&MT06279;御舍利等欲身持行可開歟。
恭敬心惡也
問。向塔塔下遶塔等嚼楊枝戒不塔堂同
制耶 仰云。勿論事也。不開也。然而
當時堂縁ナントテ楊枝ツカヒ。又向ツカハルル
事在之歟。能能可愼守
問。衆學形中爲反抄衣人説法戒等諸戒
トテ病時者。限所被病時耶。又通
説病時開耶 仰云。限所被病時也。能
説病時不開也。何依能説病所被
不恭敬都無其謂
問。爲劍矛刀説法。然者對持人
説法時必可令離身耶 仰云。凡爲正所
被人必可身。但荒武士等令離無骨
歟左樣之時菩薩前可開也
問。以亡人髮結縁佛菩薩種
或縫經事可惡耶 仰云。律文畜用人
之。不爾事也
問。販賣戒所貿局衣耶。又通餘物耶 師
云。無疑可餘物也。此戒爲利買犯也。本
律文廣通餘物
問。減六年戒犯。受持三衣未滿六年
耶。又不受持三衣。餘長三衣六年未
滿制更作耶 師云。不受持三衣長三
。作三衣已六年之内。自作令他作共制

問。減六年戒從非親里衣財制耶。又
非親里乞衣者墮乞衣犯此戒犯。若不
乞與衣。若買得衣財作耶 師云。多論
等意者。乞衣財作。不乞物作不制見歟。
本律意制造作故。不乞自スル物等ニテ
也。乞非親乞衣犯也
問。鉢中水手水桶水可水中戲耶 仰
云。手水桶水。トロトロト令掬滴者可犯。
鉢中水準之可意。尤急也。一切可

問。小溝河上。始僧厠センハ淨水中
大小便戒耶 仰云。善見掘厠厠底水出。比
丘不先上。淨人先上後比丘可行見。準
之先淨人令行。比丘後行可開也。已淨人
行後處不淨也。彼處流入水不淨故開之」
問。著草履塔中之。然而當時著入塔
制耶否 仰云。日本國著爲禮故。
入塔中。如是事隨貴行ヨト佛開故也
問。著富羅塔制。其形何樣物耶 仰云。
釋樣日本モモヌキノ樣物歟
問。制塔燒死屍。遠處ニテ燒見事在之。見
所可惡耶 仰云。有隔自遠見。何樣直向
事不有也
問。制塔涕唾。自隔上見可惡耶 仰云。
何樣ニモンニ涕唾可惡歟。向塔舒脚坐戒。有
隔見向舒脚坐可惡歟
問。爲愚鈍人所對時。彼人忌句句可
耶否 仰云。不審事。自恣法中愚法人忌。句
句教可之教可作歟
問。付羯磨竟。古師説字。南山竟字。慈恩
持字在之。然者以何可正耶 師云。菩
薩仰云。何可貴不取捨也。所詮至持字
如法可作也
問。作羯磨竟結句訶者。結句計可作直耶。
又羯磨可作直耶 菩薩仰云。結句計可

問。道場四方取放。覆露二處中何攝耶 師
云。長老仰。猶是覆處攝也。簡正釋如此處覆
處收。但鈔主御釋露處攝歟。釋露處
女宿戒室相故。雖爾同大途意無
歟。釋半覆半露時。半覆取簷下
問。已作羯磨少不差訶差。縱不差可作直
耶 菩薩仰云。不差不作直者可不止
羯磨故可作直
問。於已作羯磨疑語比痤比丘
耶否 嘉元四年仰云。可訶也。業疏等見」
問。通受時羯磨所牒名字差可授直耶否 
正安二年八月仰云。名字差可授直也。別受
授直
問。下三衆學大僧大尼戒聚。又暗誦可許耶
否 菩薩仰云。占察經大智律師釋中可
學上者可暗誦
問。覆露二處隔障分齊何程耶 師云。一義
與女宿戒中間隔障分齊出。一律云齊脇。一
律云二尺。似相違。坐齊脇意無相違
此中間高二尺計有隔者可別衆也。一
義云。隔障者雖高兩方相見可足數。如&T034275;
也。又不透見傾兩方見者可足數。一向
高不見分云隔障也。作四句時。聞不
句出隔障。此義好也
問解一席法數其法然者必一法
分四縁通解可足數耶 師云。解四縁
足數也。迷四縁者猶癡鈍人
問。有輕病衆行時。六念第六念如何可
作耶 有抄云。菩薩御老體之時有小御病
衆行御行。有病隨分行道云云
問。載總三寶事書可之耶 仰云。載
三寶事書。雖誰人誂持可行也
問。律開別請。梵網等制之。然者菩薩前不
別請若在家人別請時如何耶 師
云。有別請時。住不受別請之意樂。至彼所
作相。食不苦見也。不十方
無遮食次第請食。所謂初別請。後成
故免別請也。若不作相食可

問。食前後至他家戒局中前。非時入聚落可
中後然而無請縁白中前入聚可
何罪耶 師云。教誡儀等。可去處
之故。可吉罪
問。比丘爲在家出人使持書行不
耶 仰云。凡爲比丘在家人使持
事不有。但父母信心優婆塞病等難開
也。又同法等誂書。見書如法ナラハ持行。但
輒自可不持。可淨人等
問。六念第一念約一月大小耶。又白月
大小。黒月稱大小耶 師云。賓疏尼
鈔。約一月大小見。事鈔白月不
大小。黒月可大小見。菩薩仰云。行事鈔
本也
問。六念第四可坐具耶 師云。祖師御
釋中。可念不見前不念也。餘記中三衣
鉢具具字。坐具釋事雖之不依用也」
問。法同沙彌中前受比丘戒比丘六
耶否 正平二年仰云。不作不

問。見聞二屏二不定時。屏處取。九十時露處
取。可二處相違耶否 師云。取邊邊
相違也。取屏邊屏。取露處
也。九十戒時取露處時。一丈用定犯。單
露處八尺用定犯可意也。又一義云。二
不定見聞二屏。覆處二屏也。九十付露處
二屏也。可戒疏
問。北京義酒鹽不苦見。入汁菜等
之。南都義堅禁之由如何耶 師云。菩薩
仰云。小酒和多藥酒色香味服。酒入
汁菜等香味不失故。非許。律意酒付
口見。然前入酒鹽服也」
問。祇律意歳過七十人不受具。然通受
七十者不受具耶否 正安二年
九月中別受時。受者中依七十比丘
評定被探。然依取當被授畢
問。五八戒犯重者可五八重受耶否 師
云。能令懺悔重受
問。分己物若形同法同等白羯磨竟。事中間
外來比丘入界内前中。如説恣時
惡耶否 嘉元四年仰云。分己物形同等時。
苦見
問。在僧厠内楊枝。若吐唾可惡耶否 
準云。四分律文分明制之。不作事也
問。夏竟必去安居處他處一宿耶否
 師云。受檀越請安居。必可去。不去可
然者受請安居。去安居處一宿。非
受請受居去不苦見也 
問。衆多比丘作四分布薩已。依要事
然地其自然界。梵網布薩式式可行耶否
 師云。梵網布薩七衆共行法故。然界式式
行不苦見也。約六相分集衆歟。
有人云。和尚仰云。式式不行。比丘衆滿
結界
問。一界内比丘二三人法同形同等衆多時。
梵網布薩式式可行耶否 師云。可行也。梵
網布薩。在家出家共行法故。不相違也」
問。安居即日受日出界不云云即日依
僧受日計可作耶否 師云。受日計行不
苦見。即日出界可惡也
問。非時入聚落白無比丘時。對沙彌
耶 師云。無比丘時。對沙彌作見釋在
之歟
問。已足食比丘。爲餘比丘茶槳七日等
與。不苦見耶否 師云。茶等藥不
苦見
問。湯屋内陳等。赤露茶煎物等受服可
耶否 師云。凡不袈裟服食
前赤露受服不有事也。和尚仰其趣也」
問。以火淨初煮重煮耶否 師
云。可火淨物令火淨煮可許也。不
火淨。如于苧莖等。令火淨煮不
開事也
問。重煮樣如飯餅等。受重煮爾耶。又必
重煮淨地可作耶 師云爾也
問。爪刀火等淨可種相二淨耶否 師
云。火淨無論可通也。刀爪淨可依樣。若其
核等斬其物淨也。不物不淨異
火淨
問。麁末盡形藥。加法自煮服用可開耶否
師云。麁抹加法煎用開也。淨地若不淨地。何
所可作。但盡形藥開内煮
問。無病比丘。爲病比丘盡形藥等加法與
開耶否 師云。爲病比丘彼各
加法
問。於院相不周處結大界時可不周
耶。又可白二法耶 師云。可不周。不
白二法也。菩薩御代及御不審。然而
白二云云
問。已於院相周匝處。結大界并淨地後。院
相壞時可結法耶。又可不周耶 師
云。可結法。已作法結故不不周

問。説戒中間依急縁界時。與欲出可
耶否 仰云。爲界外事與欲事不有。
若定可出界。白衆且止説戒出也
問。説戒中間出界人。更不布薩耶否
 仰云。羯磨竟序三問以後出人。更不布薩
苦見。於界内已會故也
問。尼到僧中自恣時。僧自恣中間令
耶 仰云。中間令之。自恣篇見。可見彼

問。受食時食墮作受意受不作不成耶
 仰云。作成不作不成。其旨釋文見。鈔
云。行食時比座餘食逆入鉢中記云。
行下次明食墮亦約作意故成僧祇云。行
餅麨飯等抖擻篋器逆落盈中。不作意者不
成。反上成記云。作意者。塵飛入時須
受意
問。雪氷雹等。無人時者不受自取可食耶
 仰云。僧祇云。雪氷雹無淨人處淨洗手
自取食。有者應
問。爲記識生薑等。轉變生芽時本受不
失耶 仰云不失。鈔云。二明轉變。善見受
生薑後生芽不受。芽處更淨。非
記云。下列諸物。雖變動。不
本質故皆不本受不失。比丘置
地自押芽分淨人可淨也
問。中前手受四藥午失在之。過午即失
耶。亦過午後待一須臾失耶 師云。異義
之。然而待一須臾義善歟。藥篇可見也」
問。僧尼互可能授人耶 仰云。飾宗記
注云。若淨人難得處。僧尼二衆互手受
食亦成也此釋意可能授爾輒直
受器物可受也
問。取尼衣戒本罪可受持五衣耶 仰
云。可受持。鈔云。四分亦云。佛告尼言。當
五衣。完堅者餘衣隨意淨施。若與人。即
人則何簡施道俗
問。依自然界安居後結界時。猶可自然
耶否 仰云。可自然。安居篇可之也」
問。界内在前中後安居人時。自恣可
耶 仰云。自恣可多人自恣篇可
之也
問。索欲問和已竟。羯磨未作中間。自界外
僧入者重作問答耶否 仰云。重可問答
也。資持上三可
問。忌成及界安居雖成後可作法正通
云。此二正義通三種安居。忌等即成。雖
作法後可之。資持云。疏云。忌等直得後
加法。何爲答開制成立何得不有直得是開
加法依制
同記上文云。夏成在前加法有後。不
結之始
問。請依止法界。不宿不失耶 
仰云。不宿者不失。若經宿若見
失也
問。非法縁與欲時。與欲不成僧事可成耶否
 仰云。鈔文僧事成否不分明。尼鈔文可
僧事然而鈔云不成是別別衆
成歟
問。受欲人説欲時。可多人耶否 仰云。
本宗意可多人僧祇意不四人歟。
資持可
問。受欲人至僧中縱睡若忌不説欲
僧事耶否 仰云可成。至僧中縱故不
僧事況睡等耶。但故不説者可罪。
業疏可見也
問。依命梵難夏得歳耶否 仰云。可
歳也。注羯磨疏并記可
問。羯磨十縁位有別衆前縁可成耶。又不
成耶 仰云。結界唱相位有別衆成。
簡正記十五見之。又如便利急縁豈待
耶。資持釋也。問欲已前可説欲
問欲故有別衆成。準此釋等意。不
別衆前縁可成。但第八縁已後勘出別衆
前可九十。九十竟准資持上三意。更
重可問答
問。沙彌夏末受戒時出界可受日耶否 仰
云。可受日。可安居故。鈔迦絺那
衣法付可之也
問。尼無羯磨受日耶 仰云無也。鈔安居篇
之也
問。手巾可説淨耶否 仰云。巾帊類故不
説淨歟。但五分律文可説淨見歟
問。不前受衣餘衣時可受耶否 
仰云。可受。前衣受後衣受位失。但
違制罪也。二衣篇可
問。雨衆沙彌可持上衆衣耶否 仰
云。無縵衣時受可受。業疏四上見其分
但可反被也
問。展轉淨主通五衆眞實局本衆耶 仰
云。展轉通。眞實局也。鈔二衣篇可見也
問。内衣必可染色耶否 仰云。多論意必
染色見歟。母論意不染犯吉見。本宗
意可染色見。鈔中三。業疏衣藥受淨篇可
之也
問。無正大衣功徳衣耶否 仰云。
簡正記見之歟
問。失衣時犯長衣可受持耶否 仰云。
衣時取可受持但可本罪。戒疏三
下。鈔中二此趣見
問。受食時不鉢耶否 仰云。不
鉢也。鈔赴請篇云。毘奈耶云。不
鉢令大指入鉢中記云。毘奈教食時取
問。白二淨局作法。餘三淨可自然作法
耶否 仰云。濟縁記二上云。初二無法並通
兩界。又約道俗住二局僧居。又業疏二上
云。處分通諸界羯磨局大界。記云。通諸界即
自然作法此等釋。白二局餘三可
問。取金銀像等捉寶戒耶否 仰云。
資持云。不犯中乃至若供養塔寺莊嚴具收
開捉
或約淨人。或是部計緩急。今
或併淨塔廟。且就本宗此釋意
金像等可之。又資持釋云。金像佛鑄成
聖像四分不
問。新受戒時。初受衣鉢等次第如何耶 仰
云。五條七條大衣鉢坐具。如此可受持。業
疏四上可之也。眞圓律師相傳
問。界内有四比丘。布薩時四人必戒本羯磨
誦解。可衆法布薩耶否 私云。西闍梨
云。戒本羯磨必誦解可行也。東闍梨云。羯磨
四人必解。戒本一人誦解可行也
問。梵網布薩之時有不集比丘者作法礙被
非法。可布薩法耶 私云。不
法礙。可布薩
問。倚師足高者登作説戒等高床戒
耶 私云。有人云。和尚所所御説法之時。倚
師足高令截給云云東闍梨云。高床戒犯僧
私兩床。但約坐臥之床説法等床
苦見也。如轉輪高座
問。沙彌共大僧布薩時。沙彌布薩成位何耶
 私云。雖異義。教勅之時應布薩
所準。不具記
問。若在前成者。後序不來可過耶。
來者當違勅之過
問。安居法成位何言耶 私云。有人云。問答
之終持言下成云云私云。持言賓師釋。去取
不定云云豈此言不成耶。今云。對首三説之
作法之終當結夏
問。律中依命梵二難移夏。命難分齊何
耶 私云。東闍梨云。律出命難食不足
其依自氣力衰損程分齊歟。自可量事
也 私云。本淨長老之大安寺管領時寺中
僧中。依食不足縁橘寺事在之也」
問。法同沙彌無同類時。比丘爲所對
安居受日等對首法耶 私云。有人云。
無同類時。應比丘對首
問。東闍梨云。此義甚不可也。不作事也。
其故者。沙彌行事。亦通心念。何得比丘
心念可作也
問。初安居等結已。有縁即日受日可
耶否 私云。有人云。即日受日可
云云今云。必經一宿受日可出界。簡
正記其旨見。彼記可見也
問。受日出界滿歸本界已。其即日依縁受
日出界可許耶否 私云。有人云。北京行事
皆許云云東闍梨大違作法等文。必經
宿受日可行也
問。且一度即受七日一月三十七日已。在
界外用盡耶否 私云。本淨長老義云。
同事不爾。異事可爾。濟縁記見云云西闍
梨云。是不然事也。一法滿已必歸本界
一宿已然後應一法縁也。濟縁釋但
一時重受二法。延續非界外也」
問。受日羯磨一度可四比丘加耶否 私
云。和尚云。加四比丘許。東闍梨云。可
四比丘 私云。不四比丘

問。律中二十餘受日縁外。爲利生事應
受日耶 私云。和仰云。律中所説。自調自度
本。猶以依生善惡事受日菩薩利
他爲本。何爲利生事受日。然而若
事者。爲利生事牒也 私云。無性攝
論。爲利生破夏。今準彼文受日

問。旦受七日法二三日用已聿未終歸本界
若雖七日重用後日耶否 私云。有人
云。同事雖何日殘日。即十誦白殘
夜去是也云云私云。和上云。十誦中白殘夜
去但初七日之内。若過七日已非所開也。
用者雖何日苦見。用始一日過
日之限後不用也
問。以三日五日之別縁合可衆法受
耶否 私云。有人云。共短縁合爲長作
衆法苦見云云今云。不爾也。
若一事衆法縁。以短長合加衆法。隨意可
依用。若皆短縁。加衆法道理也。祖師
用也
問。爲一所法事受日。於其中間而在他所
夜宿耶否 私云。有人云。事同事無
苦見。異事不爾也。今云。一所根本事未
終。於日日中其事者。設雖異事。經
宿作之有何妨
問。一界内比丘。皆出界時受日可何樣
耶 私云。有人云。出界之比丘不
故。七日停一人諸人對首也。其一
人後心念可行也。衆法準云云東闍梨云。
諸文出界人。不對首受日。不遮前衆
別二法互爲對首受日何妨
問。過後安居受戒比丘雖受日。夏中可
出界耶否 私云。有人云。不受日行不
苦見。不結夏故。東闍梨云。受日可
出界安居。故私云。應破安居之過
破夏破安居之樣。業疏中可見也
問。他門行事能秉三人行受日何耶 私云。
有人云。準慈恩意此行事云云今云。此
事僻事也 慈恩意。辨事僧體四人見故也」
問。僧祇事訖羯磨得依用耶否 私云。大谷
云。單通受比丘。諸部律可依用故可云云
今單通受遍學比丘。輒不他部也。其
故者。別受可四分然者通別兼受比
丘。可四分依用。依之單通受比丘。先可
四分一律也。但依餘部別受比丘者。可
餘部也。所謂可一律行事也。輒不
亂用
問。初安居比丘。夏竟十六日之朝六念可
耶否 私云。有人云。朝不數歳。自恣
已後可數也。自恣受歳故云云東闍梨云。不
自恣。朝可數歳云云 私云。若自恣
本數歳者。破夏不安居比丘自恣作。彼
人豈可念歳耶。又依難一向不自恣人可
數歳
問。不周淨約總院相不周耶。又約一屋舍
四相不周耶 私云。西闍梨云。不一屋
舍不周也 私云。不周淨者。但約總垣等不
。不屋舍四相不周。開鈔疏等能能可
之也
問。於不周淨處加白二法耶否 私
云。和云。不加也。東闍梨云。於後後
此行事
 已上二十二箇條者。以般若寺眞圓律師
  自筆抄寫之訖。但於本文文字
 少不審之間。以義所書改
律宗行事目心鈔
  本云。自去延慶元年之秋初迄于嘉暦三
 載之春季。已上二十一箇年之際。爲固止
 作之隨行。漸漸類衆諸律之要文。爲全和
 上之嚴判。連連抄起庭訓之行事焉。定謬
 解多端歟。仍欣愼外見也。冀法燈久捶兮
 長耀九天之速路。戒香遠薫兮同證三佛
 之覺果而已
 本云嘉暦參年歳次
戊辰
三月中旬候
            釋沙門忍仙謹記

    結界略次第 布薩略次第
  結夏略次第 受日略次第
  自恣略次第 分物略次第
  布薩法則



律宗行事目心鈔

無場大界初結時略次第小机打敷置左首尾
釋羯磨者座前先而置
先作相二返依六相
自然量集之
 次集堂若餘
 次露地偈
至堂軒等
作相一返
 次入堂打輪
引入
 次三禮著座三禮各
打輪
次表白打戒釋二
取於首尾
 次僧集等問答 次告不須
欲由 次唱相打靜乍
 次僧今和合問
次答法 次前白打戒釋
一合掌
 次羯磨打戒釋
一合掌
 次
作相一反爲結淨
地集大界内
 次僧集不等問答 次前白
打戒檡
一合掌
 次羯磨打戒檡
一合掌
 次迴向廣略
隨時
 次法
十重同音若
七佛略戒
 次三禮各打
 次退出
若重結時者
先作相二反集
大界内
 次集堂 次露地偈 次入
堂 次三禮著座 次表白 次解淨地六 法
 次解大界六 法
 次作相一反爲結大界
依六相自然集
 次
僧集不等問答 次告不須欲由 次唱相
立乍
 次僧今和合問 次答法 次前白
打戒
釋一
 次羯磨打戒
釋一
 次作相爲結淨地
集大界内
 次僧集
不等問答 次前白戒釋
一丁
 次羯磨戒釋
一丁
 次迴
向 次法始 次三禮 次退出
 永仁二年舊記在之。準被
問。結戒場時作法如何耶 答。有抄云。大
略同無場大界初結作法也。若結有場大
。先結戒場後可大界
問。唱相比丘威儀如何耶 有抄云。起座到
靜邊坐具三禮不坐具。寄靜本。一打
立向僧唱之。唱畢一禮收坐具後座云云
西大寺結界唱相
 文永三年十月二十四日
菩薩羯磨 總持答法 幸導唱相
戒場唱相云 大徳僧聽。我比丘爲僧唱
方小界相。從此寶塔東南角柱内畔中分。隨
屈曲旁土居穿二柱二唐居敷西下。至西南
角柱内畔中分。從此又隨屈曲旁土居穿二
柱二唐敷北下。至西北角柱内畔中分。從
此又隨屈曲旁土居穿二柱二唐居敷東下。
東北角柱内畔中分。從此又隨屈曲旁土
居穿二柱二唐敷南下。還至東南角柱内畔
中分。此是小界外相第一周訖第二第三亦
是説
次大界内相
大徳僧聽。我比丘爲僧唱大界四方内外相
前唱内相。從當寺寶塔東南角柱外畔中分
屈曲旁土居穿二柱二唐居敷西下。至西
南角柱外畔中分。從此又隨屈曲旁土居穿
二柱二唐居敷北下。至西北角柱外畔中分
此又隨屈曲旁土居穿二柱二唐居敷
東下。至東北角柱外畔中分。從此又隨
曲旁土居穿二柱二唐居敷南下。還至東南
角柱外畔中分。此是大界内相第一周訖第二
第三
亦如
是説
次大界外相
大徳僧聽。我比丘爲僧唱大界四方内相
訖。次唱外相。從當寺四王院外牆東南内角
旁牆内畔西下。至南大門東牆形内角旁牆
南出。至標木内畔旁標木西下。直至西
標木内畔旁牆形北入。至牆形内角旁牆内
畔穿小牆南端西下。至寶生護國院四足東
牆形内角旁牆形。隨屈曲南出。至國東端
内畔旁國西下。至西端屈曲旁牆北入。
牆形内角旁牆内畔西下。至西南内角
此旁牆内畔北下。至西北内角。從此旁
牆内畔東下。至北土門西牆形内角旁牆形
北出。至國西端内畔旁國東下。至東端旁
牆形南入。至牆形内角旁牆内畔南入。至
標木内角穿徹牆東出。旁牆内畔東下。至
王院北門西牆形内角旁牆形。隨屈曲北出。
國西端内畔旁國東下。至東端屈曲
旁牆形南入。至牆形内角旁牆内畔東下。
東北内角。從此旁牆内畔南下。至東門
北牆形内角旁牆形東出。標木内畔旁標木
南下。直南標木内畔旁牆形西入。至牆形
内角旁牆内畔穿徹小牆東端南下。還至
南内角。此是大界外相第一周訖。此是大界
内外相各三周訖第二第三亦
是説
布薩略次第
先道場莊嚴 次作相二反若
一反
 次各各入堂三
禮 次到露地偈 次作相一反 次露地偈
輪二打上
座出偈
 次入堂入堂開坐
具三禮
 次持戒偈上座出
偈偈了

 次維那等行事香水偈
香湯偈
 次聖僧偈 次行
水行湯 次維那唱白 次行籌 次清淨偈
 次請説戒師 次維那唱告 次説戒師登
高座 次散華 次唄二種
隨時
 次戒香偈 次
戒師前序誦戒釋二丁
取首尾
 次僧集否 次和合否
 次未受具戒者出 次説欲 次誰遣比丘
尼問 次僧今和合問 次答法 次羯磨
説戒師戒
釋一打
 次諸大徳已下誦 次沙彌召來
次誦後序 次戒師下高座 次後唄 次四
快偈 次三禮各打
 次到露地偈所末座
出堂
次退散
 準建長年中舊記
問。佛前立並時維那獨三禮事如何耶 師
云。四快偈之後。諸衆禮拜時。維那依打靜
禮故此所禮也
問。行事末座唱白中間起座時分何位耶
師云。衆中誰少偈第三反末可起也
問。四分説戒梵網布薩。若兩説戒時維那行
籌次第如何耶 師云。四分説戒時。先比丘
次沙彌行也。外衆籌不行也。梵網説戒時。先
比丘沙彌次外衆行也。兩説戒時。先比丘次
沙彌次外衆行也
問。行事未籌進上座時威儀如何耶 
師云。四分説戒時。先取籌比丘經佛前
上座了。經佛壇後沙彌籌上座。經
佛壇後座。梵網説戒時。比丘沙彌籌進
上座了。直經佛前外衆籌取進上座。經
座。兩説戒時。比丘籌進上座了。經
沙彌籌取進上座。直經佛前外衆籌取
進了。經佛後
問。唄末燒香役者取香爐。自三禮前可取耶
又後可取耶 師云。有二説。一説先取
呂三禮偈意。一禮置香呂。一説三禮後取
香呂。偈竟置香呂。一禮前前依後説。當時
前説
問。維那終打靜燒香役者問訊。小歩去後
打耶。又不問訊前打。燒香役者同時問
訊可座耶 師云。兩樣也。但前樣善也。
其故前方便已畢可始誦戒告戒師意故也」
問。説戒師戒釋打取首尾前後事如何耶
師云。兩樣在之。一樣戒釋打取首尾終置
首尾。戒釋打一樣取首尾。打戒釋終打
首尾。可前説
問。説戒師對上座問讀訊何箇度作耶 師云。
始到佛前時。説戒竟自佛前歸時二度作
也。自佛前高座本時。下高座佛前
時不問訊
問。説戒師香箱坐具何處置耶 師云。香箱
初燒香時置前机。後燒香時取坐具倚師ナラハ
倚師後板本置。高座ナラハ高座登階右方下置也
問。極略兩布薩作法如何耶 仰云。堂莊嚴
等如廣式。作相一反。入堂禮拜。露地偈引入
三禮持偈著座。戒師佛前燒香禮拜昇座。
前序始至布薩説戒答後。直我今已
下誦音略輕戒。自終爾時釋迦後序。梵
網説戒極略可此。自此猶不略也。其
後始四分布薩。比丘滿四。羯磨説戒不
沙彌對首
結夏略次第
先道場莊嚴上座座前小机一打敷其上戒釋
首尾柄香爐花籠一入花置之
 次作
二反
早下
 次各各入堂燒香
三禮
 次到露地偈所
次作相一反 次露地偈打輪上
座始之
 次入堂打輪
引入
私云。如布薩引入次維那引
入之座本夏臈次第著座
 次三禮互跪
合掌
 次
燒香戒香偈上座
作之
 次散花散花偈上座
作之
 次
諸衆著座 次維那打靜一丁 次唄優婆
離唄
 次
表白上座打戒釋
二取香呂
 次各各對首法互跪相
向作之
 次諸
衆著座 次釋迦燒香上座與最末座二人
作之此間唱寶號
 次伽
陀 次三禮各各
打輪
 次著座 次南山燒香如前
 次伽陀 次三禮 次著座 次靈芝燒香
如前 次伽陀 次三禮私云收座具如布薩
自未引出スヘシ
 次
到露地偈所 次退散
 準建長年中舊記
問。形同法同沙彌等。共大僧安居耶。別
處可安居耶 師云。同共大僧安居。不
苦見
受日略次第
先道場莊嚴掃除羯磨前小机一打
敷首尾戒釋各此置之
 次作相一反
次集會若堂若
餘所
 次所爲人乞羯磨出衆中開座具
三禮互跪事由
私云所爲人乞法
次表白可在之
 次略和衆情羯磨者戒釋二
八丁取首尾
次僧集否置首尾
合掌
 次和合否 次未受具戒
者出 次説欲 次僧今和合問 次答法
若通答若別答若別答若一月日若十五日不可
云半月也受過七日法一月日羯磨若十五日
 次白
戒釋一打
合掌作
 次羯磨戒釋一打
合掌作
 次迴向 次所爲
人一禮復座二行云不待廻向
終一禮畢後座
 次戒釋二打所爲
人待

 次諸衆一禮 次退出
 準永仁五年舊記
問。受日作相沙彌可集耶 師云。沙彌不
集也。若布薩若開講等次有受日時。侍問
上座去也
問。依同事八九人受日時如何耶 師云。所
爲人不四人前述事由一人作之。
三番羯磨可受日
自恣略次第
先道場莊嚴大途如布薩時。小机一脚打敷首尾戒
釋柄香呂置之。圓坐二草座等用意也
次作相二反 三下大鼓若
四十下金所依時也
 次各各入堂燒香
禮拜
次到露地偈所 次作相一反 次露地偈打輪
次入堂維那打輪自
上座引入
 次三禮打輪二
開唯具
 次持
戒偈偈了
著座
 次維那行事香水偈
香湯偈
 次聖僧偈
次行水行湯 次唱白大徳僧聽衆
中誰小已下
 次行籌
丘計若有沙
彌次沙彌
 次散花香水香湯
同灑之
 次唄唄間散花
役者散花
 
次燒香役者燒香唄半分過程起座三
禮。終程燒香捧持
 次燒香偈
唄畢
出之
 次表白上座若羯磨者戒
釋二打取首尾
 次僧集否問答
 次和合否問答 次未受具戒問答 次問
答説欲説欲及自恣。私云。答云。
此衆無説欲及自恣
 次僧今和合問
 次答法通答若別答。私云。答云
。差受自恣人白二羯磨
 次差五徳
一打白又
一打羯磨
 次五徳到佛前三禮燒香 次五
徳和白三禮畢相向。若別答如
問答。上座戒釋一丁
 次五徳復座
一禮取
唯具
 次行草行事未二
人行之
 次第二五徳唱告
佛前開
不禮
 次正自恣唱告了第一五徳
對上座上座作始
 次第一
五徳唱告於佛前開唯具
跪不禮待終
 次二人五徳復座
後二人
同時
 次迴向上座若
羯磨者
 次唱十佛名各各戒釋
打不

 次後唄 次四快偈 次三禮各打
 次
露地三禮上座示興
法利生契
 次退散
 準建長年中舊記
問。五徳自恣當本座可作耶 師云爾。不
總終
問。沙彌別處自恣時不大僧所耶 師
云。沙彌籌可大僧所。大僧自恣竟到
露地之三禮所同三禮散也
問。維那等役人去役者座於臈次
耶 答。師云爾也。面面役者終入於臈
自恣
問。草座大亦長サノ分齊何程耶 答。師
云。大周尺三寸五分計。長周二尺二寸計可
調之也
分己物略次第
先集財 次作相集僧 次讀衣物帳 次捨
衣物 次略和衆情 次三問答 次定輕重
次一問答 次賞勞看病者出
衆互跪
 次僧集否問答
 次和合否問答 次未受具戒問答 次説
欲問答 次僧今和合問 次答法作賞看病人
六物羯磨
 次前白戒釋一
打合掌
 次羯磨戒釋一
打合掌
 次看病者
復座 次與六物五徳與
之也
 次差分輕物五徳人
出衆中
開座具不
禮互跪
 次僧集否 次和合否 次未受具
戒者出 次不來説欲 次僧今和合答分已比
輕衣物羯
 次白戒釋
一打
 次羯磨戒釋
一打
 次分物 次迴
戒釋
一打
 次退散戒釋二
打一禮
 準永仁五年舊記
問。輕重物帳兼可書分耶 師云。持律人能
能問定輕重物分二本支度
問。集財所何處耶 師云。佛前屏風
布薩莚敷。其上輕物重物別可置之也
問。讀衣物帳時威儀如何耶 師云。五徳出
衆中到衣物等所坐具。問訊不禮拜。到
靜本一打歸坐具上。互跪讀帳也。收坐具
本座
問。捨衣物時威儀如何耶 師云。看病者
衆中坐具。向僧三禮。到靜本一打
坐具上。互跪合掌。捨之畢一禮收坐具
本座
問。略和衆情作法如何耶 師云。作羯磨人
戒釋二打取首尾表白廣 略
問。三問答時答誰人答之耶 師云。五徳若
案内者答
問。其答詞樣如何耶 師云。亡者負三寶別
人物。又三寶別人負亡者物候。若有可
有。囑授物不候。同活共財不候。如是可
答也
問。判輕重物語如何耶 師云。讀輕物分
畢。此諸物不體輕重。專以道具
輕物。讀重物畢。此諸物以道具
皆可重物。輕物作法分重物可常住
問。説淨米錢等可重物帳耶。又可
法所耶 師云。勿論帳可書。又無少多
集不苦見。又小分物集不相違

問。一問答時答詞如何耶 師云。不亡者
輕物喪候可答也
問。賞勞時看病者威儀如何耶 師云。羯磨
者看病者出給有時。出衆中羯磨者
坐具不禮互跪合掌
問。沙彌出時樣如何耶 師云。沙彌衆於
座所三禮互跪。受教勅已一禮從上座出。
歸入隨勅也
問。羯磨者差五徳時詞如何耶 師云。差無
愛恚怖癡能分輕重之人。可與輕物
即某比丘當其撰互跪可羯磨
問。正分物時樣如何耶 師云。作相召沙彌
沙彌還來之後。五徳行籌。看病者若便宜人
座受籌。行行竟唱告打靜
問。唱告詞如何耶 師云。大徳僧聽。大比丘
僧若干人。沙彌若干人ヘシ。唱告竟行
問。探何體可行耶 師云。衣物等書名。其
名紙書捻。自人數物。少白紙捻加兼支度。五
徳看病者便宜人。少少起座行探。任探行
物也若和合有寄進事者。羯磨者作羯磨
了白僧衆。此時無沙彌衆僧退散時。五
徳殘沙汰人交替之已退出
興正菩薩般若寺海龍王寺西大寺第二代輕
重物略同聚異帳
三衣 鉢 坐具 針線囊 漉水囊 香箱
 長衣三衣 祇支覆肩二具 裳一 手巾
一持 褊衫四具木蘭二
黒染二
 淨巾一 小袖六
上中
 墨染惟九 布色惟二 頸卷三上中下
皆絹
 奧布惟六 糸副惟一 椋惟一 絹切少
少 袈裟衣財蓮糸
二切
 白布二端 蓮糸切切
 褊衫切 白布切一 袈裟囊二 經袋二
 舍利袋少少 舍利袋緒一 脚布一 汗
巾一 湯巾一 帶三筋 履二足上下 襪
二足上下 絹襪二足上下 手覆四 平組三
筋 觀身衣一 刀子三 剃刀箱一合在剃
刀二
 火燧箱二合 楊枝箱一 鑷子一 鍚
枝二大小 銅香爐一 榱香呂箱一 茶院
香呂一 耳挑二 水瓶三 菩提子念珠十
四連 桑念珠一連 花梨木念珠一連 念
珠糸少少 正念珠箱三 檀紙六帖一帖
紅梅
原紙三束 中紙四束餘 雜紙四束 名香
少少 名香器大小 香桶一 盡戒藥少少
 藥桶一 膏藥少分 茶桶三 瑠璃香呂
一 同花立四 茶垸器七大小 茶土器三
木在
 鉢子四 施餓鬼器一 茶垸サラ一
 硯箱七合 筆箱一合 筆一管 唐墨切
二 蒔繪小箱二 計算箱一 唐箱一合
雙紙形一 油手瓶二茶垸 絹袋上中
 布袋
 藥袋一 鉢囊一 手箱二合上下
袈裟箱一合 頸卷絹一
 已上西大寺菩薩輕物羯磨招提寺圓答法二代
慈道御房五徳觀玄御房
 看病隨公人七百七十九人
直突一 巣襖子一 柄香爐一 輪二大小
 麈尾一 小塗桶一 角筆一 榱單一枚
 樾具一 金鞠二大小 クレ墨 朱一囊
爲聖教句
默不爾重
 朱土器如朱
斷之
 下鞘一 染糸少少
 椙原十帖 アハセト一 斷紙少分 表
紙小分 文箱 拔出綿一 阿伽桶一 平
机一脚 組三筋舍利囊緒故
不爾重ナリ
 已上般若寺觀良大徳輕物同前略
長衣坐具一 布小袖一 綿帽子一 周尺
一 小机一脚 細蘿一 細皮子一 小蘿
一合 小塗箱二 綴一 懸皮子二大小
 已上海龍王寺長禪大徳輕物同前略
合小袖一 帷三上中
 硯一面 榱硯一面
 文臺一 針筒袋二十一 鉢覆一 瓢單
水瓶一 クケ帶三 圓組帶一 平組帶一
 瑠璃壺一 同器一 橘打枝一 名香六
十囊 水引十囊 水引箱一 蘇合圓四囊
 茶桶二對上下 檜扇一本 虎杖丸 盡
形藥色色
 已上西大寺第二長老輕物前異集羯磨
招提
 凝答法第三代淨覺房五
徳道禪御房看病理公
衾二上下 寄懸三上中
 枕二大小 唐四大小
 脇息三唐一 繩床一在法
 蒲團五 扇二
本 打輪九本唐一 机三脚 釣火桶 行
燈一在箱 燈臺三 火桶三土木 文臺二
平机二脚 火箸四具 燈石四 弄杖二
小屏風仃方 蚊帳一 榱紙帳五枚大小
莚三枚 楾手洗三具 小手洗二 唐&T033620;
本 臺皮子一荷在覆
油單
 葛二合 腰打槌二
 手鞠三 帳鼓一 尺三 小大鼓一 㘂
石一 湯瓶二 花立二具茶垸 瓶一茶垸大
水精玉四大小 茶垸小鉢三 秤二一唐 茶
垸藥摩二 打挑子一具 藥銚子四 小提
一 瓶子一 唐梡五 香盤一 藥篩二
 盤四大小并覆二 時藥少少 藥少少 甘葛
三手瓶 茶少少&T067143; 布袋一 幕二帖
輿二丁繩油單在之一具手繩在之
 已上西大寺菩薩重物
足馱三足 火鉢三 墨染袴 求衣一 紫
絹切 皮子八 鋸一 織物帶一筋 烏帽
子一 圓座三枚 釣鉋 油黄少少 油小
分 油瓶三 柄立袋一 敷皮一枚 筒五
 花梨木切 下簾一具 繧繝切少少 打
敷五枚 炭取一 疊針一 木鉢三 椙
大箱一合 檜笠三枚 舛五 外居三荷
炭五籠 白地二 輕石三 蓑二 大刀三
 茶臼一 コスキ一 橙板二枚 三階棚
一 曲金一 錐三 藁二足 竹斤二 皮
襪二足 スベ箒三 鳥箒一 冶茶一 木
提二 算一具 麻苧少少 末香少少 疊
糸少少 皮香少少 文机一脚 桐火鉢一
 毛&T055334;筆三大小 塗師&T055334;筆 荷繩 タヒ
皮 纑小分 スヘ少分 如法經指鑒 茶
箱 張火桶 盥一 錢一貫文 唐櫃二合
 桶六 菜桶五
 已上般若寺觀良大徳重物異前集
常住單一枚 行纒一具 榱著一具 油單
四枚 榱箱二合 光燈臺一基 茶垸大香
呂一 赤漆箱一合 信濃鉢一具 大蘿箱
一合 紙帳二枚 大机二脚
 已上海龍王寺長禪大徳重物異前集
小鋸一 莚三枚 釣火鉢一 針介一 麁
枺盡形藥 懸皮子一荷 箱二 足馱一足
 枕屏風一雙
 已上西大寺第二長老重物異前集
已上以四帳集當行事處判也。輕重物準
行事時用意
布薩法則
一。小食時布薩白夏中。減日白次可之。
若界内四人已上住行衆法布薩。當座比丘
滿四人時不白。梵網布薩時。縱比
丘雖滿四人。沙彌衆多諸佛子諦聽等白
一。聞鍾偈時僧立調。維那至上座邊。右角
四五人計立上座上不
上座問訊。上座合
掌受之見之。百二十下橦止息。槌
ヘシ。偈終打輪時諸衆和南
一。上座列時。維那極緩歩。衆僧問訊限奧四
五尺計行過。後遲遲故也
一。五人役者去机事五尺計立。維那右邊行
事。行香水邊時。右方行左不
一。維那香湯偈了。本所歸立。行事第二。至
香水邊問訊時。三人同時問訊。維那展
禮拜此自慶偈後禮也。
三歸
一。維那籌頭浴香水時。即可
一。四人行事各取香水等。問訊去時。香水役
者經手巾役者前但可
道場便
上座前。手
巾役者。又同隨行香湯役者。又經手巾役者
。至靜本槌柄了。經手巾役者。又經
手巾役者前。至靜本槌柄了。經役者并
維那前。至上座前事如
一。香水香湯役者。上座前來近時誦偈。浴時
右手受左手合洗。必兩手不
一。四人行事。還正面立調。同時問訊。各置
器具。又立直同時問訊。去時右方向。左
各隨次復
一。維那至靜本上方
一。維那籌持樣。左手向。籌下可奉。
左手籌下掌不
一。兩布薩時。梵網爲本。諸佛子諦聽等唱
但以僧爲本故。大徳僧聽。
大沙門等唱不相違
一。小者衆中誰小白三反了下座。維那後邊
三尺計可
一。金剛無礙偈唱白。我前向時漸可誦始。正
籌時。兩手仰受額程。捧頂戴意成。
必不額。具足情淨偈時。兩手覆小者可
返復
一。維那行籌時。一宛可行。不多擧
一。兩布薩時。沙彌籌可別行
一。梵網布薩時。小者先内衆籌付上座了。
外衆籌時。自上座前直歸正面。外衆
籌可受。必後戸不通。皆付上座了。經
後戸本座
一。梵網布薩時。比丘尼衆參時。結縁菩薩薩内
入。籌行了都合時不簡。式叉沙彌尼比丘尼
若干人可別擧
一。説戒師請取坐具時。便宜少可曲窮。必
問訊
一。散花莊嚴偈時。三人役者。至正面同時
問訊。各取花瓶立退。少問訊可去。還正面
。三人三角蹲踞時。佛ヘカラス
一。散花莊嚴偈了。以香湯香水。三人立
時。唄初槌可打。香水役者。必不香湯役
漸復本座
一。却行道時。散花ソト取可落。多擧自
漏落。物蒔樣スヘカラス
一。供養者收坐具問訊。至座所時。維那打
靜。在供養者後本座
一。麈尾戒尺可内置
一。説戒師先打戒尺。次取麈尾戒本。後
合掌後序又取麈尾。梵網説戒前後序持
。但問答時。三問後合掌
一。梵網布薩時。與欲ニハ大徳僧聽ト云ヘシ
一。還烈時。問訊四五人一度テスヘシ。至門限
遲遲
  已上二十七箇條者。去弘安九年二月十
 九日。於西大寺。依菩薩仰。即御前而澄
 惠等執筆所之也
律宗行事目心鈔
  斯鈔名目心故者取菩薩御實名下字中與
 第二長老御假名上字下號目心本彼兩代
 之仰聚行事要故云爾也
 自去延慶元年之秋初迄于嘉暦參載之春
 季已上二十一箇年之際爲固止作之隨行
 漸漸類聚諸律之要文爲全和上之嚴判連
 連抄記庭訓之行事焉定謬解多端歟欣愼
 外見也冀法燈久捶兮長耀九天之迷路戒
 香遠薫兮同證三佛之覺果而已
 嘉暦參年歳次
戊辰
三月中旬候釋沙門忍仙
 謹記          一校了觀亮

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