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T2282_.69.0524a01: 　所立法均等有者是也。付實義言之者。
T2282_.69.0524a02: 　非只有體。竊兼有性。爲所立之法故。即
T2282_.69.0524a03: 　此過者是也。若不兼後義者。總難有
T2282_.69.0524a04: 　後二相違　問。所立者通法有法云事。
T2282_.69.0524a05: 　本有二義。設雖用所立之法ノ義。其有法
T2282_.69.0524a06: 　立所立名事。非立量正所立。只對宗依
T2282_.69.0524a07: 　論不相離性之門也。若以總宗所立之
T2282_.69.0524a08: 　名。爲此義證者。聲無常量ノ總宗聲。是所
T2282_.69.0524a09: 　爭分哉。彼既不然。知。有法雖攝總宗。全
T2282_.69.0524a10: 　非爭故。又不對同品。本不對故。無勘
T2282_.69.0524a11: 　成異品之義。　是以以與所立法均等義
T2282_.69.0524a12: 　品。對法論均等。今義若許所立之法者。
T2282_.69.0524a13: 　何以所立二法爲故。望有法勘異品
T2282_.69.0524a14: 　哉　答。名總宗之時立宗名。稱所立之
T2282_.69.0524a15: 　日。許所爭。如難勢者似無用。必可有
T2282_.69.0524a16: 　深由。但今所述。又望法判二品。非直望
T2282_.69.0524a17: 　有法。其故者。爭能別。爭有法事。比量形
T2282_.69.0524a18: 　自本分。正因明道理之中。皆所許來也。
T2282_.69.0524a19: 　其諍有法之量。雖正比量。非無矯立。其
T2282_.69.0524a20: 　矯立者。以所立有法。竊欲屬于法。是不
T2282_.69.0524a21: 　相離性之力也。但聲無常量等者。本爭無
T2282_.69.0524a22: 　常義。聲體非爭故。不相離性總宗中。僅爭
T2282_.69.0524a23: 　法。宗義窮故。不及聲體。判二品事。本
T2282_.69.0524a24: 　限無常。所立易成。故所別能別無意許。
T2282_.69.0524a25: 　無矯立。何及異義。師弟擧本有有句體。
T2282_.69.0524a26: 　有性非實量。言勢隱密。矯立必然故。立者
T2282_.69.0524a27: 　意趣。寄能別法。欲成所別體。不相離性
T2282_.69.0524a28: 　中。爭留體。其體豈非所立哉。但法義雖
T2282_.69.0524a29: 　隱。猶欲爲法。敵者探其志。勘成異品
T2282_.69.0524b01: 　也。若不許此義者。矯立有何果利哉｣
T2282_.69.0524b02: 　問。爭有法爭法之量。自元所許也。其中
T2282_.69.0524b03: 　先成法。遂令知有法。非能別處直擧有
T2282_.69.0524b04: 　法。理門論爲二重説之。其旨明也。然者
T2282_.69.0524b05: 　唯望所立之法判二品。其法唯屬能別。
T2282_.69.0524b06: 　有法定屬所別。雖不相離性。所在全不
T2282_.69.0524b07: 　動。以聲無常量。可定軌則。設量勢異故。
T2282_.69.0524b08: 　矯立量之習。成有法者。自本須不言
T2282_.69.0524b09: 　成所立之法。何寄義於二邊。返失二門
T2282_.69.0524b10: 　哉。不相離性之義。全非證。以聲量可知
T2282_.69.0524b11: 　也　答。所立法。雖屬宗依之處。非正宗

T2282_.69.0524b12:

　依

是一
重

其中法自相量。總宗二分。各定屬

T2282_.69.0524b13:

　法有法

是一
重

矯立量爭有法。其總宗自在。

T2282_.69.0524b14:

　一門屬下。一門屬上

初在上。次在下後返在
上。此初中後者。非時

T2282_.69.0524b15:

前後。義
次第也

其所屬不定故者。在言下。非正言

T2282_.69.0524b16: 　陳之故也。能別須立離實有體。矯立非
T2282_.69.0524b17: 　實者。則其裏構通路。爲令遊行有法意
T2282_.69.0524b18: 　許也。是以離實有體。其體即大有性也。
T2282_.69.0524b19: 　離實大有性體。有體之義カ所目也。不思議
T2282_.69.0524b20: 　不相離。若言陳顯立別有體者。其言無
T2282_.69.0524b21: 　委曲。其處總宗。唯可留能別。既所言分
T2282_.69.0524b22: 　明故。離實大有性。無由于屬之。今量有
T2282_.69.0524b23: 　重重表裏。全非相例。但理門云如是成立
T2282_.69.0524b24: 　於有法者。論其至極擧之之時。所意許
T2282_.69.0524b25: 　大有性。遂名所立也。以同異性勘成異
T2282_.69.0524b26: 　品之門。少異前重也。雖所立有法。猶令
T2282_.69.0524b27: 　見法ト。以同喩力欲成之門也。但由法
T2282_.69.0524b28: 　故成其法之分也。若非後重者。此量爭ハ
T2282_.69.0524b29: 　僅限離實有體義了。以何力成有法哉。
T2282_.69.0524c01: 　只是自比量。以有無能別。成一重了幽
T2282_.69.0524c02: 　傳ヘテ令知有法之分歟。矯立量超タリ彼。以

T2282_.69.0524c03:

　因喩力。法處直欲成有法之故也

已上被
留了

T2282_.69.0524c04: 　　所立即法釋意
T2282_.69.0524c05: 　所立者。局通對所成立也。設法。設有法。立
T2282_.69.0524c06: 　者樂所欲立者。皆得所立名。其所立必
T2282_.69.0524c07: 　爲法而成之。故云所立法。所立謂宗。法
T2282_.69.0524c08: 　謂能別者。是意也　問。若爾何云總宗中
T2282_.69.0524c09: 　法乎　答。對別宗以總宗言中也。意
T2282_.69.0524c10: 　者。有二門之中。今取此門云中也。不
T2282_.69.0524c11: 　於總宗更有二分。若存此釋之時。所立
T2282_.69.0524c12: 　即法也。而成法之量所立者。實屬能別
T2282_.69.0524c13: 　故。此義顯也。若成有法之量所立。雖是
T2282_.69.0524c14: 　有法。以其有法。猶名所立法。以方便爲
T2282_.69.0524c15: 　義。成之令見是法。此門得所立法名
T2282_.69.0524c16: 　也　問。若寄能別立法名者。如何乍置
T2282_.69.0524c17: 　有法。猶名所立法哉　答。前於法處爭
T2282_.69.0524c18: 　故。立所立法來之者也。雖有所別。猶名
T2282_.69.0524c19: 　法。若見所別。亦名有法也

T2282_.69.0524c20:

　明要鈔

異本終

T2282_.69.0524c21:
T2282_.69.0524c22:
T2282_.69.0524c23: 明要鈔卷第四
T2282_.69.0524c24: 有法差別作法
T2282_.69.0524c25: 　本作法義以非實言尋作有縁性意許事
T2282_.69.0524c26: 　作有縁性意許帶有性言哉
T2282_.69.0524c27: 　子島疏記斷噵同異
T2282_.69.0524c28: 　明燈抄料簡　　義斷料簡
T2282_.69.0525a01: 　子島傳作有縁性量有法有意許哉
T2282_.69.0525a02: 　作有縁性事　　違三量因簡別事

T2282_.69.0525a03:

　違四量

有法自相有
無意許哉

T2282_.69.0525a04: 　後二相違并違三違四量意趣不同事
T2282_.69.0525a05: 　○有法差別作法
T2282_.69.0525a06: 一云。有性非實量。有法有性下。有有性作有
T2282_.69.0525a07: 縁性云意許量。其意許量。作有縁性能別之
T2282_.69.0525a08: 下。帶作大有作非大有二差別。望樂爲作大
T2282_.69.0525a09: 有縁性意許宗。同喩同異性。勘成異品。付
T2282_.69.0525a10: 有法差別相違過也
T2282_.69.0525a11: 二云。無意許量。只有性下。有作有縁性意
T2282_.69.0525a12: 許。其意許下。重安作大有作非大有意許
T2282_.69.0525a13: 也

T2282_.69.0525a14:

三云。有法有性下。直帶作有作非意許

右人
多用

T2282_.69.0525a15:

此
義

T2282_.69.0525a16: 四云。兩重一重義不定也。立者有法有性下。
T2282_.69.0525a17: 安作有縁性意許。謂直擧作大有縁。而作
T2282_.69.0525a18: 有縁性義。自通作非差別故。其義延及兩
T2282_.69.0525a19: 重也。論意許體只一重也。言貫通故成兩
T2282_.69.0525a20: 重也
T2282_.69.0525a21: 　　已上本作法
T2282_.69.0525a22: 五云。以有性作有縁性別量。爲今作法。能
T2282_.69.0525a23: 別下意許作大有縁性。遂銜著有法。故成
T2282_.69.0525a24: 有法自相相違也
T2282_.69.0525a25: 六云。別作法家。猶意許在有法
T2282_.69.0525a26: 七云。意許在兩處。其中在有法爲本
T2282_.69.0525a27: 八云。在能別爲本
T2282_.69.0525a28: 　　已上別作法

T2282_.69.0525a29:

九云。竝用二作法

古人立此義。以仁覺等
傳爲規模。可勘見

T2282_.69.0525b01:

十云。論用本作法。疏斷取別作法

斷噵
傳

T2282_.69.0525b02: 　今云。本作法兩重意許義。禀承之傳也。但
T2282_.69.0525b03: 　一重兩重不定義爲好。別作法多義中。意
T2282_.69.0525b04: 　許在二處。有法爲本。當子島御本志歟。
T2282_.69.0525b05: 　以斷噵傳可得文理耳。算公法花會竪
T2282_.69.0525b06: 　義。令立此義了。諸義大旨如明本記
T2282_.69.0525b07: 　本作法義
T2282_.69.0525b08: 尋云。以非實言。難見作有縁性意許
T2282_.69.0525b09: 今云。此有多義。一云以能別言。尋見樂爲
T2282_.69.0525b10: 意許者。別作法家所立之道理也。本作法義
T2282_.69.0525b11: 異之。只以立者宗計。推知法有法言下意
T2282_.69.0525b12: 許也。若必以能別言。探得有法下意許者。
T2282_.69.0525b13: 外人對佛法立量云。我我常無初後故如

T2282_.69.0525b14:

太虚空

云云

有法我言下。勘隨身造業受苦

T2282_.69.0525b15: 樂我。不隨身造業受苦樂我差別。豈以常能
T2282_.69.0525b16: 別言。知彼差別哉。又我所執我應非是一
T2282_.69.0525b17: 之量。勘假我實我差別。亦爾也。准之。有
T2282_.69.0525b18: 性非實量。直有法有性下。勘作有作非意許。
T2282_.69.0525b19: 有何所違
T2282_.69.0525b20: 二云。以非實言尋知也。非實言帶作有縁
T2282_.69.0525b21: 性義故。成有法下作大有縁性意許也。故
T2282_.69.0525b22: 子島依本作法義。釋勝論此因既成有性遮
T2282_.69.0525b23: 非實等而作有縁性文云。先有法自相之時。
T2282_.69.0525b24: 有性之非實等ト云之時。即顯作有縁性義。故

T2282_.69.0525b25:

云既成有性等也

云云

本院私記。并同學記

T2282_.69.0525b26: 等。非實言含作有縁性義者。同此意也
T2282_.69.0525b27: 三云。以有性非實一重不相離性宗。知有性

T2282_.69.0525b28:

下作大有縁性意許也

此義明本
廣記之

T2282_.69.0525b29: 　今云。不以非實言定探窮有法意許。又
T2282_.69.0525c01: 　非無助成彼之義。勝論本意立有性非
T2282_.69.0525c02: 　實量。成離實有性體及作有縁性別義。能
T2282_.69.0525c03: 　別言能順彼意許宗。其詞包含無所遮
T2282_.69.0525c04: 　故。若不詳成故難顯作大有縁性意許
T2282_.69.0525c05: 　者。非實僅顯離實義。就自相量未及大
T2282_.69.0525c06: 　有體何偏責差別之門哉。可知。能別言
T2282_.69.0525c07: 　以順樂爲爲其功。過之求成立義。恐別
T2282_.69.0525c08: 　作法家之加増也。以唯識比量爲此義
T2282_.69.0525c09: 　證。不離眼識能別言。焉及色體哉。只有

T2282_.69.0525c10:

　法無有此意許故。能別順成之

爲言

問。

T2282_.69.0525c11: 　有性處必可有作有縁性意許云事。以
T2282_.69.0525c12: 　何知耶　答。不ンハ爾樂爲不究竟故　問。
T2282_.69.0525c13: 　設此量下。雖不究竟。有何失　答。師主
T2282_.69.0525c14: 　不別立作有縁性量。此量下樂爲不究
T2282_.69.0525c15: 　竟者。立者不窮宗義而止　問。別立作
T2282_.69.0525c16: 　有縁性量。可究其義。以何知不立　答。
T2282_.69.0525c17: 　論家中無此證。疏云。仙人既陳三比量

T2282_.69.0525c18:

　已

乃至

勝論宗義由此悉行。非實等三量

T2282_.69.0525c19: 　外。不見立作有縁性量　問。疏斷許作
T2282_.69.0525c20: 　有縁性作法。可勘處處　答。其爲顯立
T2282_.69.0525c21: 　者意許。以義推示其作法也。以之返知。
T2282_.69.0525c22: 　師主決定意許作有縁性。其意許豈非實
T2282_.69.0525c23: 　量不帶之哉。又以加言量。返知不加言
T2282_.69.0525c24: 　量意許也
T2282_.69.0525c25: 　　重成云。勝論唯立非實等三比量。不別
T2282_.69.0525c26: 　　立作有縁性量。而彼宗義欲成作有縁
T2282_.69.0525c27: 　　性別義故。可意許作大有縁性義又
T2282_.69.0525c28: 　　必然也。以此二事。寄合責之。有性非
T2282_.69.0525c29: 　　實量。有法有性處。有作有縁性意許。
T2282_.69.0526a01: 　　以非實能別助成之也。其助成義者。
T2282_.69.0526a02: 　　順而不違之分也。必以能別言。探得
T2282_.69.0526a03: 　　意許者。別作法家加増義也。若樂爲不
T2282_.69.0526a04: 　　過法宗所成分者。自相量非實宗之所
T2282_.69.0526a05: 　　成。僅離實等義。不及大有體。是偏以
T2282_.69.0526a06: 　　離實義。爲所諍哉。彼既立者所立欲
T2282_.69.0526a07: 　　有之分。令有此量中。及大有體。此又
T2282_.69.0526a08: 　　可然。非實法宗。顯意許不足者。自相
T2282_.69.0526a09: 　　差別只同事也
T2282_.69.0526a10: 　○作有縁性意許帶有性言哉

T2282_.69.0526a11:

相傳云。作有縁性意許ハ。有性ノ有義也

云云

T2282_.69.0526a12: 有云。作有縁性有性性言下勘置之。性者法
T2282_.69.0526a13: 體也。有實體法必有能縁故。其性處有有
T2282_.69.0526a14: 能縁義。有縁性者是性也　問。勝宗意。大有
T2282_.69.0526a15: 同異外。全無得性名之法。何性下以實等
T2282_.69.0526a16: 爲片差別耶　答。設雖實等。既有其體。性
T2282_.69.0526a17: 言下豈不帶之耶。例如佛法事理爲相性
T2282_.69.0526a18: 時。性偏圓成也。然而指依他體性。亦名爲
T2282_.69.0526a19: 性。事亦性故也　問。聲無常量。勘作聲有
T2282_.69.0526a20: 縁性。非作聲有縁性意許。帶何言哉
T2282_.69.0526a21: 答。有云。有性下義也　問。有性者指有性體。

T2282_.69.0526a22:

作有縁性者。有能縁之性

爲言

其義遙異也。

T2282_.69.0526a23: 何關帶哉
T2282_.69.0526a24: 答。有法差別之時。有性言有能縁性云事

T2282_.69.0526a25:

曾登　見天

。其有縁性下。勘二等也　問。此

T2282_.69.0526a26: 義違疏。疏云。彼鵂鶹仙以五頂不信離實

T2282_.69.0526a27:

徳業別有有故

文

如此文者。有法差別之

T2282_.69.0526a28: 時モ。有法ノ有性ハ離實有性也
T2282_.69.0526a29: 答。有云。作有縁性作字。有何由哉。有人云。
T2282_.69.0526b01: 論云作有縁性故。不失其詞云爾也。此義
T2282_.69.0526b02: 爾也。論置作言。亦有何意哉。先疑未除。今
T2282_.69.0526b03: 推云。有縁性意許。不帶有性言陳故。置此
T2282_.69.0526b04: 詞也。意云。有法有性。是有性體也。其體上
T2282_.69.0526b05: 有有能縁義。仍指有性體。此體作有能

T2282_.69.0526b06:

縁之物

爲言

不直帶言故。置作言也。餘意

T2282_.69.0526b07: 許無作言。作聲有縁性等。倣于今作有作非
T2282_.69.0526b08: 意許。一往所勘也。依之。可云有性下作有
T2282_.69.0526b09: 縁性別義。不帶言陳。是名總意許。作大作
T2282_.69.0526b10: 非大。二差別乍在有性下。帶作有縁性言
T2282_.69.0526b11: 也。總意許望作大作非差別爲言也。違三
T2282_.69.0526b12: 違四可准之
T2282_.69.0526b13: 問。疏云。有性言陳有法自相作有縁性作非

T2282_.69.0526b14:

有縁性是自相上意許差別

文

作有作非差別。

T2282_.69.0526b15:

帶有性言陳

爲言

T2282_.69.0526b16:

答。不爾。言陳下有二差別

爲言

不云正帶

T2282_.69.0526b17: 言陳也。非實言下。無此二等。對之有性言

T2282_.69.0526b18:

陳下有之

爲言

T2282_.69.0526b19: 　兩重意許相承雖舊。作字潤色未曾有也。
T2282_.69.0526b20: 　意許及二重。尤有其由歟。此義可信
T2282_.69.0526b21: 　○子島疏記斷噵同異
T2282_.69.0526b22: 一云。噵記意同用別作法。疏記竝擧本別二
T2282_.69.0526b23: 傳。取別作法爲自實義噵又分明。但至異
T2282_.69.0526b24: 文者。論指前有法自相作法。云即於前宗。
T2282_.69.0526b25: 略不擧作有縁性量。而敵者進檢於立者之
T2282_.69.0526b26: 意許。作有縁性爲能別言。付今過也。疏斷
T2282_.69.0526b27: 顯其本意。可有作有縁性量云也。重意。論
T2282_.69.0526b28: 略就非實量。遠示作法。實可有作有縁性

T2282_.69.0526b29:

量

爲言

T2282_.69.0526c01: 二云。兩處同云論ハ本作法疏斷ハ別作法也噵
T2282_.69.0526c02: 終文明故。既云若依此者唯前有性非實之

T2282_.69.0526c03:

量也

登

。用前量爲今作法　問。本作法傳。

T2282_.69.0526c04:

付違論失。論作有縁性者。言陳宗也

云云

如

T2282_.69.0526c05: 何可會　答。論有二趣。用前量爲今作法。
T2282_.69.0526c06: 是正意也。作有縁性即意許作大有縁性也。
T2282_.69.0526c07: 而以共許詞。説作有縁性者。遠顯別作法
T2282_.69.0526c08: 能別言陳也。疏主得此意。云此言有者有
T2282_.69.0526c09: 無之有也。論無此密意者。疏斷何忽用別
T2282_.69.0526c10: 作法。上綱對本作法家都不許作有縁性
T2282_.69.0526c11: 量。必可有改能別之量。論云作有縁性
T2282_.69.0526c12: 者。即言陳宗云也。非不存前量爲今作法
T2282_.69.0526c13: 之義也。疏記標別作法義。云必有別量者。
T2282_.69.0526c14: 必可有改能別別作法。不可唯取本作

T2282_.69.0526c15:

法

爲言

問。記下文云。論云如即此因

乃至

T2282_.69.0526c16: 作有縁性者。是非作大有縁性。是共許作有
T2282_.69.0526c17: 縁性也。疏云此言有者有無之有者。釋此

T2282_.69.0526c18:

論文也

已上

作有縁性之言。正説作大有縁

T2282_.69.0526c19: 性意許。遠令知言陳作有縁性者。何嫌作
T2282_.69.0526c20: 大有縁性哉。明知。子島御意。偏云言陳作
T2282_.69.0526c21: 有縁性也　答。不越前違論失。許有別作
T2282_.69.0526c22: 法之日。論作有縁性共許言陳。非作大有縁
T2282_.69.0526c23: 性云也。若用前量時。意許作大有縁性也。
T2282_.69.0526c24: 非作大有縁性者。爲異璧公云論作有縁
T2282_.69.0526c25: 性即作大有縁性之義。言陳作有縁性。非作
T2282_.69.0526c26: 大有縁性言也。記嫌璧公之旨明見。可勘
T2282_.69.0526c27: 知文次
T2282_.69.0526c28: 三云。疏記廣成前別作法義。噵初文亦同。奧
T2282_.69.0526c29: 文云。然論據立者等者。論據本作法。疏斷

T2282_.69.0527a01:

示別作法

爲言

此改二卷傳。始立此義也

T2282_.69.0527a02: 　問。然論據立者。以下述別義云事難信。
T2282_.69.0527a03: 成別法義了。總結論及疏斷意也。何爲別

T2282_.69.0527a04:

意　答。上成唯別作法義畢。可祕而已

文

此

T2282_.69.0527a05: 結別作法傳也。然論以下。改一向別作法

T2282_.69.0527a06:

義。論據本作法

爲言

大旨同前得論意。與

T2282_.69.0527a07: 前別故。安然字也。此解優也者。又結此義。
T2282_.69.0527a08: 既二重有結文。可知別別釋也。以此結文。
T2282_.69.0527a09: 可爲至極實義
T2282_.69.0527a10: 　三義中以後爲好。上綱初密立別作法
T2282_.69.0527a11: 　義以多文理成之。後能案得論疏斷本
T2282_.69.0527a12: 　意。論本作法。疏斷別作法云也

T2282_.69.0527a13:

　尋云。斷噵安和元年注之

云云

其後經八

T2282_.69.0527a14:

　箇年。至天延三年製二卷記

各奧曰
記分明

斷噵

T2282_.69.0527a15: 　改二卷傳者。時代大相違　答。噵先書
T2282_.69.0527a16: 　也。枇文顯然故。然論據立者以下二行文。
T2282_.69.0527a17: 　後被書加歟。書籍再治之間。度度副入
T2282_.69.0527a18: 　別義者。常習也。即彼噵有例。二卷記以
T2282_.69.0527a19: 　共許有性。爲作非有縁性體。而噵改之
T2282_.69.0527a20: 　取實等。准之。疏記之後再治噵。多被加
T2282_.69.0527a21: 　入別義歟
T2282_.69.0527a22: 　　此義具如明本。於兩處同異者。殘而
T2282_.69.0527a23: 　　不記。今三義豈不爲祕決哉。此詞過
T2282_.69.0527a24: 　　分。可恐可傷
T2282_.69.0527a25: 私記下文云
T2282_.69.0527a26: 　依疏見論文。聊簡不同。所謂疏上段。依
T2282_.69.0527a27: 　別作法解之。此時論作有縁性。是共許作
T2282_.69.0527a28: 　有縁性也。作非有縁性略大字。又與此相
T2282_.69.0527a29: 　違之所相違。論闕無之。記云。論中闕無
T2282_.69.0527b01: 　作大有縁性之言者。是此意也。疏下段依
T2282_.69.0527b02: 　本作法解。作有縁性者。作大有縁性也。又
T2282_.69.0527b03: 　是當下句所指之所相違體。故付論文。
T2282_.69.0527b04: 　上作有縁性文。及下作非有縁性文。上下

T2282_.69.0527b05:

　闕大字

爲言

T2282_.69.0527b06: 　　依此推者。疏私記同噵。論爲本作法。
T2282_.69.0527b07: 　　又無殊相違。歟
T2282_.69.0527b08: 明燈抄云○何妨大有雖非實等。與其實
T2282_.69.0527b09: 等法門。是別亦容無體。不能定立大有是
T2282_.69.0527b10: 有故。前立量慮恐未了。勝論意云。今應成
T2282_.69.0527b11: 立令義盡理究竟顯了。故寄前門言顯比量
T2282_.69.0527b12: 以未了故。是不樂宗。於中前立意内所許
T2282_.69.0527b13: 差別法門。大有是有。非是同異。以爲所樂。
T2282_.69.0527b14: 則是寄於言顯比量。一類宗中。矯立意許第
T2282_.69.0527b15: 三類宗。於一量中。雙成如是兩類宗故。故

T2282_.69.0527b16:

犯相違

文

T2282_.69.0527b17: 　尋云。今云未了。云究竟者。若不立作有
T2282_.69.0527b18: 　縁性量者。勝論宗義總不究竟云歟。若
T2282_.69.0527b19: 　又成作大有縁性意許。非實言未了也云
T2282_.69.0527b20: 　歟。若又付有性非實一量。勘有法自相
T2282_.69.0527b21: 　未了也。勘有法差別。知彼宗究竟也云
T2282_.69.0527b22: 　歟
T2282_.69.0527b23: 　私云。仙人對弟子。欲成自宗。若唯立非

T2282_.69.0527b24:

　實量者。顯自宗義可未究竟

爲言

　問。

T2282_.69.0527b25: 　以非實量。成有性離實大有性。大有名體
T2282_.69.0527b26: 　能顯。勝論宗義悉窮。何云不究竟哉。加
T2282_.69.0527b27: 　之。作有縁性量。自義傳僅顯體。雖及前
T2282_.69.0527b28: 　量。何剩如此云哉　答。前意許未顯其
T2282_.69.0527b29: 　體。後意許大有指名體。有縁性顯有體。
T2282_.69.0527c01: 　前意許上更兼有體之義。故燈抄云。亦容

T2282_.69.0527c02:

　無體不能定立大有是有

等文

又案。今云

T2282_.69.0527c03: 　未了者。不云勝論宗義不究竟付成作
T2282_.69.0527c04: 　大有縁性意許。非實言未了也。以作有縁

T2282_.69.0527c05:

　性言。能顯彼意許

爲言

T2282_.69.0527c06: 　又案。付有法差別作法。言陳意許相對。非
T2282_.69.0527c07: 　實言未了也。以作大有縁性意許爲究

T2282_.69.0527c08:

　竟

爲言

此付本作法所料簡也

T2282_.69.0527c09: 　　已上三義。對子島御意。同異可思之。
T2282_.69.0527c10: 　　但子島記立理之中。勝論倶義未究竟
T2282_.69.0527c11: 　　云事不見歟。以彼推之。第二義無過
T2282_.69.0527c12: 　　歟
T2282_.69.0527c13: 斷云
T2282_.69.0527c14: 　今云。見此問答。以加言量。名有法差別。
T2282_.69.0527c15: 　有二義之中。初義者。以後量望前量
T2282_.69.0527c16: 　立有法名。後義者。直此量處。亦有可名

T2282_.69.0527c17:

　有法之義

爲言

T2282_.69.0527c18: 　問。初義者。釋不加言量也。不後量望前
T2282_.69.0527c19: 　猶名有法。若不爾斷中豈不明前作法
T2282_.69.0527c20: 　耶　答。斷既付作有縁性量起問。其答
T2282_.69.0527c21: 　文尤付所問。可答加言量有法義。又望
T2282_.69.0527c22: 　字其意分明也。但斷雖不釋前量事。明
T2282_.69.0527c23: 　後量源之中。前量爲有法差別之旨顯
T2282_.69.0527c24: 　歟
T2282_.69.0527c25: ○子島御傳。作有縁性量有法。有意許哉
T2282_.69.0527c26: 否
T2282_.69.0527c27: 今云。後量有法可有二等意許。立者爲成
T2282_.69.0527c28: 有性作大有縁性。所別擧有性之時。豈不
T2282_.69.0527c29: 思此有性作大有縁性也ト。何況前量有法帶
T2282_.69.0528a01: 二等義。上綱自許之。至後量何可廢之
T2282_.69.0528a02: 哉。若有法無意許者。何爲有法差別作法。
T2282_.69.0528a03: 然成法意成有法者。成何物耶。故知。前量
T2282_.69.0528a04: 有法必可有意許也　問。一箇量中。二處
T2282_.69.0528a05: 置同意許。甚不應道理。違三違四量不例。
T2282_.69.0528a06: 彼者有法意許。與能別意許。其相異故。此者
T2282_.69.0528a07: 同作大有縁性作非大有縁性差別也。若在
T2282_.69.0528a08: 有法者。何再安法宗。若能別言陳。帶作有
T2282_.69.0528a09: 作非之義顯者。可謂限能別。可非有法意
T2282_.69.0528a10: 許　答。有性與有縁性。一法體與義也。所
T2282_.69.0528a11: 別時任本意雖帶之。能別詳云作有縁性。
T2282_.69.0528a12: 不可不帶。如此二處。重疊擧同義之量。
T2282_.69.0528a13: 其例甚難有。故二等亙二處之例。又難有。
T2282_.69.0528a14: 何強疑之哉
T2282_.69.0528a15: 問。前在所別。後下能別歟。將一時在二處
T2282_.69.0528a16: 歟　答。一時在也。具如有法自相所立法中
T2282_.69.0528a17: 記之
T2282_.69.0528a18: 或可云。此量偏能別下有意許。隨勝可論
T2282_.69.0528a19: 所在故。但以能別成有法。有法自爲作大
T2282_.69.0528a20: 有縁性。若以能違破之。又爲作非有縁性。
T2282_.69.0528a21: 未必所違時二等意許トシテ有之。問。若爾前後
T2282_.69.0528a22: 二時不同歟。若爾者前既無意許。後何始出
T2282_.69.0528a23: 來耶　答。有法若決定不應作有作非者。
T2282_.69.0528a24: 設雖成能別。其爭留能別。可不成有法。
T2282_.69.0528a25: 而有性本可爲有縁性故。能別成畢之時。
T2282_.69.0528a26: 還見有法。作大有縁性物也ケリト被知也。猶如
T2282_.69.0528a27: 隱顯義。若夫於如此義。強難不許之者。於
T2282_.69.0528a28: 差別相違。作能違時。如何言陳下。始破樂
T2282_.69.0528a29: 爲。替處不樂爲ヲ耶
T2282_.69.0528b01: 問。此例猶不例。彼本有二等之時。意先樂
T2282_.69.0528b02: 爲在一邊。爲之引因喩。敵者作能違之時。
T2282_.69.0528b03: 彼本有二等之中。不樂爲邊能被成立。成
T2282_.69.0528b04: 立之時。不始出來。云替處者。能違有法也。
T2282_.69.0528b05: 不所違中前後差別答。二等意許自本雖相
T2282_.69.0528b06: 並。其言陳實所目之體。前後有異。本量時。
T2282_.69.0528b07: 立者以眞他用爲他言所目。言陳自雖似
T2282_.69.0528b08: 亙假他。意中竊差別此ノ他ハ者眞他ナリ也不スト
T2282_.69.0528b09: 假他ニハ之故也。而敵者作能違之時。以因喩
T2282_.69.0528b10: 力。令彼ノ他ノ體ヲ即爲假他ト。一言陳雖不改。
T2282_.69.0528b11: 前後所目既異也。前後雖異。不一向改反。
T2282_.69.0528b12: 自本彼言陳宜如此之故也。今量又爾。有
T2282_.69.0528b13: 性本或可作大有縁性。或可作非大有縁性。
T2282_.69.0528b14: 而能別言陳。分明帶其意許故。雖不名正
T2282_.69.0528b15: 有法意許。義之所至。不可遮之。以不可
T2282_.69.0528b16: 言量。爲例。不可偏奪故也　問。前唯成有
T2282_.69.0528b17: 縁性。後唯成作非有縁性。一時不相竝。何
T2282_.69.0528b18: 異常例耶　答。云竝云不竝。倶無失。必
T2282_.69.0528b19: 爲他用之例。如前出之
T2282_.69.0528b20: 　○有縁性事
T2282_.69.0528b21: 問。實徳業之能詮言。能縁智者。若只詮三縁
T2282_.69.0528b22: 三歟。將詮縁爲有歟　答。或時雖爲有。不
T2282_.69.0528b23: 必爾。以三爲境義者。只知實知徳等也。心
T2282_.69.0528b24: 縁境者。何異佛法所説哉。問。若爾何疏。云
T2282_.69.0528b25: 同起詮言詮三爲有同起縁智縁三爲
T2282_.69.0528b26: 有。詮縁共置有言。明知取爲有之義。爲此
T2282_.69.0528b27: 量所立也　答。汎爾詮縁。則有所詮所縁。之
T2282_.69.0528b28: 故也。今尋カ有ノ源ヲ故。殊云爲有也　問。有
T2282_.69.0528b29: 縁性者。若有實徳業之能縁歟。將有大有
T2282_.69.0528c01: 能縁歟　答。二義遂歸一也。先付實等詮
T2282_.69.0528c02: 縁解之。故云詮三縁三。私記云是實是徳
T2282_.69.0528c03: 等。但實等不無。即大有故。能尋其源。還大
T2282_.69.0528c04: 有之能縁也　問。若爾有同異性能縁。不大
T2282_.69.0528c05: 有能縁。何爲同喩耶　答。直縁大有直縁
T2282_.69.0528c06: 同異性之能縁雖異。不取彼。今自三句論
T2282_.69.0528c07: 之。而縁三句之能縁轉二境。一轉大有。一
T2282_.69.0528c08: 轉同異。所謂爲有之方轉大有。爲實爲徳
T2282_.69.0528c09: 等轉同異。大有者總有性也。同異者別性。若
T2282_.69.0528c10: 無大有。實等不可有。既實等有。故有能縁。
T2282_.69.0528c11: 其實等有者。則大有故。有能縁之因。是大
T2282_.69.0528c12: 有也。若無同異者。可非是實是徳是業。其
T2282_.69.0528c13: 爲實徳業之邊。同異爲因。是以詮三縁三
T2282_.69.0528c14: 之因者同異也。爲有之因大有也　問。若爾
T2282_.69.0528c15: 如何以同異性爲喩。立作有縁性之時。爲
T2282_.69.0528c16: 能同品。不犯所立不成耶　答。彼一往許
T2282_.69.0528c17: 不無有時似同品。依實論之者。不無有遂
T2282_.69.0528c18: 歸大有。故作有縁性有。成大有之時。不同
T2282_.69.0528c19: 品。於作有縁能別。有二等意許。立者差別
T2282_.69.0528c20: 爲是作大有縁性。其有者實大有。非大有非
T2282_.69.0528c21: 有之故也
T2282_.69.0528c22: 問。有縁性者。有縁即性歟。有縁之性歟　答。
T2282_.69.0528c23: 先名三句能縁。依主故云有縁性。遂是大有
T2282_.69.0528c24: 之能縁也。有縁即性也　問。如此義者。實等
T2282_.69.0528c25: 是無法歟。若爾大背彼宗。實即常住眞實法。
T2282_.69.0528c26: 徳業又各有功能故。若非無法者。如何偏
T2282_.69.0528c27: 以三句上所有事。悉歸大有同異哉　答。三
T2282_.69.0528c28: 句非無法。是大有同異之所有也。但今所論
T2282_.69.0528c29: 者。成立大有句義。以諸有爲大有之門也。
T2282_.69.0529a01: 喩如佛法四出體中。性用別論攝相歸性之
T2282_.69.0529a02: 二門歟
T2282_.69.0529a03: 　大有實等合縁之。離大有獨縁實等之
T2282_.69.0529a04: 　時無之歟。但於大有者。獨有縁之時
T2282_.69.0529a05: 　歟案立大有法門之時也。可思之
T2282_.69.0529a06: 或可云。實徳業三。有詮縁之時也。直有詮
T2282_.69.0529a07: 縁者三句也。其因故以大有。云有縁之性。
T2282_.69.0529a08: 同異性亦有此義。其有云分者不及大有｣
T2282_.69.0529a09: 又有縁者。有大有自能縁也。凡實等與大
T2282_.69.0529a10: 有。和合之時起詮縁。其能詮言能縁智。通
T2282_.69.0529a11: 轉實等及大有上。不各別詮縁之。顯論者。
T2282_.69.0529a12: 只似詮縁實等。以實言之。兼詮縁大有。其
T2282_.69.0529a13: 有大有之能縁之邊。爲今宗也
T2282_.69.0529a14: 　此義中又有一義。有縁者縁而爲有義也。
T2282_.69.0529a15: 　顯心行解也。不境體有能縁之義
T2282_.69.0529a16: 　○違三量
T2282_.69.0529a17: 尋云。因云除四大種者。簡別言歟　答。爾
T2282_.69.0529a18: 也。故子島引周記。不言除四大。便有不定

T2282_.69.0529a19:

乃至

爲簡是過。故因云。除四大種

云云

問。明

T2282_.69.0529a20: 燈抄引疏中卷。以除四大。及有性外。竝爲同
T2282_.69.0529a21: 品。之文。非四大種既是能別也。豈以能別。
T2282_.69.0529a22: 作不定過哉。故因除四大之言。顯四大外

T2282_.69.0529a23:

體非無

云云

又太賢師作此量因云許除四

T2282_.69.0529a24:

大外體非無

云云

又太賢師。作此量因。云許

T2282_.69.0529a25: 除四大外體非無故。故知非簡別言　答。不
T2282_.69.0529a26: 置除四大言。四大種來可成不定敵。欲簡
T2282_.69.0529a27: 此過故置此言。以周記可爲定量。但明
T2282_.69.0529a28: 燈抄釋者。子島難云。以非四大種爲能別。
T2282_.69.0529a29: 四大種即成異品。而何得云豈取能別作
T2282_.69.0529b01: 不定過。一切比量作不定。皆如此也。故此

T2282_.69.0529b02:

抄意。甚以難得也

乃至

此難尤有謂。仍且

T2282_.69.0529b03: 不存之。太賢師云四大之外。亦是簡別也。
T2282_.69.0529b04: 故子島云。又云四大之外。云除四大。義意

T2282_.69.0529b05:

無殊。倶簡不定之詞也

云云

T2282_.69.0529b06: 　有人云。今推善殊御意。非四大種能別
T2282_.69.0529b07: 　也。色聲等望此爲宗同品。以四大種爲
T2282_.69.0529b08: 　異品。望是四大種宗同品也。若爾豈作
T2282_.69.0529b09: 　如クヤ四大種是四大種ナラント云フ不定哉。燈抄
T2282_.69.0529b10: 　云。非四大種既有能別豈取能別作不定
T2282_.69.0529b11: 　過者。非四大種能別ヲ立返者。即是四大種
T2282_.69.0529b12: 　能別也。四大既能別也。豈以能別即爲

T2282_.69.0529b13:

　異品哉

爲言

意云。宗喩必可別物。不可

T2282_.69.0529b14: 　以四大種成是四大種宗云也。非云非
T2282_.69.0529b15: 　四大種ノ能別ヲ。即見テ異品ノ四大種ト無ト不
T2282_.69.0529b16: 　定過也。擧非四大種能別宗。返顯是四
T2282_.69.0529b17: 　大種宗也。就燈抄顯文者。子島難勢誠
T2282_.69.0529b18: 　似難遁。能探其旨非無深志。不爾善
T2282_.69.0529b19: 　殊豈。不達立破輒則。謬作此釋乎
T2282_.69.0529b20: 　今尋云。唯識比量能別。立不離眼識。以
T2282_.69.0529b21: 　眼識爲同喩。全同此
T2282_.69.0529b22: 　有人會愚難云。離不離是體上義也。色ノ
T2282_.69.0529b23: 　不離眼識義ト。眼識ノ不離眼識義ト異故
T2282_.69.0529b24: 　也。此指四大種體。如ヤ四大種是四大
T2282_.69.0529b25: 　種ナラント云。故不同彼比量也
T2282_.69.0529b26: 　重難云。此又爾也。大有ハ即四大種ナルヘシ如四

T2282_.69.0529b27:

　大種ノ即四大ナルカ

爲言

焉異離不離哉

T2282_.69.0529b28: 　有人會云。不離者二物各別。此不離彼云
T2282_.69.0529b29: 　也。今就即體。彼即可此法。如此法云故。
T2282_.69.0529c01: 　宗喩一物之妨。難遁者也。況唯識比量。宗
T2282_.69.0529c02: 　云不離眼識者。自體分也。相分色不離

T2282_.69.0529c03:

　能反自體

爲言

同喩眼識者。見分也。如見

T2282_.69.0529c04:

　分不離自體分

爲言

三分雖不離。猶立

T2282_.69.0529c05: 　別分故。異即體宗喩也
T2282_.69.0529c06: 　　先年。於洛陽梅小路室町之亭。一因違
T2282_.69.0529c07: 　　三量沙汰之次。因除四大言簡別歟事。
T2282_.69.0529c08: 　　旁有不審。予就子島粗成其意。算公
T2282_.69.0529c09: 　　大朋燈抄。子島之難不留秋篠之御本

T2282_.69.0529c10:

　　旨

云云

其間問答多重。廣載別紙。今記

T2282_.69.0529c11: 　　梗概後學悉之
T2282_.69.0529c12: 　有人又云。後見清水裏書。子島ノ釋上ニ問
T2282_.69.0529c13: 　云。與能別法同體之物成謂喩。以其作

T2282_.69.0529c14:

　不定。甚可難也

已上

此問意當善珠之釋。

T2282_.69.0529c15: 　解釋雖幽。同體之物者。是四大種ノ宗ト。四
T2282_.69.0529c16: 　大種ノ異喩ト同體ナリト云歟。不ムハ爾豈非四大
T2282_.69.0529c17: 　種ノ能別ト。四大種ノ異品ト。同體之物ナランヤ乎｣
T2282_.69.0529c18: 　　此釋誠可爾。難決難決
T2282_.69.0529c19: 　○違四量法差別所離實等三句五句事
T2282_.69.0529c20: 不可及異義三句也。所違量共不定事。難

T2282_.69.0529c21:

義歟。今一義云。勘過事者。敵者進止也

先徳
傳

T2282_.69.0529c22: 勘法差別之日。言陳不付過。所諍樂爲在
T2282_.69.0529c23: 意許故。若勘共不定者。又不可付法差別
T2282_.69.0529c24: 過。言陳既破故。不及求意許過歟。此義勢
T2282_.69.0529c25: 處處記之
T2282_.69.0529c26: 問。若爾何唯勘法差別哉　答。疏主欲示
T2282_.69.0529c27: 一因通違三之義。何相違因外。顯有餘過
T2282_.69.0529c28: 哉
T2282_.69.0529c29: 　○有法自相無意許猶可爲相違
T2282_.69.0530a01: 一義有此類。三違四量等也　問。後三相違
T2282_.69.0530a02: 有意許。若無意許者。如何傳成有法耶。若
T2282_.69.0530a03: 云直成者。違兩論判同異品之文　答。有
T2282_.69.0530a04: 法直擧不極成法體。能別以有無或非實非
T2282_.69.0530a05: 四大等言立之時。一重雖成法宗。資益成
T2282_.69.0530a06: 有法。故樂爲留有法。敵者尋其遂所成。勘
T2282_.69.0530a07: 有法自相也。先望能別判同異二品故。不
T2282_.69.0530a08: 違兩論也　問。設所別擧法體。能別立有
T2282_.69.0530a09: 無等言量可勘有法自相耶　答。爾也。則
T2282_.69.0530a10: 局通對所成立自性者。謂我自性法自性。若

T2282_.69.0530a11:

有若無

文

是成有法量也。既有如是成立

T2282_.69.0530a12: 於有法之義。敵者何乍知之。不付有法自
T2282_.69.0530a13: 相耶。是以子島御意。有性非實量非實言。非
T2282_.69.0530a14: 實爲一重。離實等有爲第二重。是表裏也。

T2282_.69.0530a15:

同異性成其二重。是均等有義也

已上
意

是仙人

T2282_.69.0530a16: 量。有性離實有ナレト立也。有言即常ノ有無ノ能
T2282_.69.0530a17: 別。然者雖無意許。何不付之。是以。子島
T2282_.69.0530a18: 有性有法無意許。直擧大有性。又釋能違
T2282_.69.0530a19: 自他共。所違自比也。能違他比也。以之爲
T2282_.69.0530a20: 實義。言同意別故無諸過者。是也。若爾無
T2282_.69.0530a21: 意許量。何不付此過耶
T2282_.69.0530a22: 　○後二相違并違三違四量意趣不同事｣
T2282_.69.0530a23: 師主欲成大有句。矯立比量。或直諍即離。
T2282_.69.0530a24: 或總立六句。別成大有。直諍フニ即離又有二
T2282_.69.0530a25: 類。一者總對實等三句立三比量。如有性
T2282_.69.0530a26: 非實等量。二者就實等三句中別別法門成
T2282_.69.0530a27: 之。如違三量立非四大種。且擧實句中地
T2282_.69.0530a28: 等四。亦可云非ヘシトモ空時等。望二十四徳句
T2282_.69.0530a29: 五業句。皆一一可立故。違三量同喩云色聲
T2282_.69.0530b01: 等。不取總句也。違四量總建立六句別體
T2282_.69.0530b02: 旨。顯三句之能有所有實等外別有體也。以
T2282_.69.0530b03: 能別言陳。可知其意。依之可云。非實等
T2282_.69.0530b04: 三量。對所有實等。成能有義。故唯限三句
T2282_.69.0530b05: 違四量所離實等之等言有委曲。通局甚矯。
T2282_.69.0530b06: 合違自此而起者也。能可辨之
T2282_.69.0530b07: 　　貞和五年五月二十四日。以正本書
T2282_.69.0530b08: 　　寫交點訖
T2282_.69.0530b09: 　　　　　　　　　　　　　　法印範縁

T2282_.69.0530b10:

寫本云

T2282_.69.0530b11:

　　元徳二年十月二十二日

辰刻

馳毫畢

T2282_.69.0530b12: 　　本字不分明。以證本可校合之而已

T2282_.69.0530b13:

　　　　　　法印大僧都覺｜

春秋二十五
夏

十一

T2282_.69.0530b14:

　　正慶元年九月十三日

巳刻

以良算自筆

T2282_.69.0530b15: 　　本校合之畢

T2282_.69.0530b16:

　　　　　　　　　　覺｜

春秋二十七歳
夏

十三

T2282_.69.0530b17:

　　觀應二年二月十三日夜

戌刻

以御本

T2282_.69.0530b18: 　　書寫之畢

T2282_.69.0530b19:

　　　　　　　　　　擬講顯意

春秋
四十六

T2282_.69.0530b20: 　　　　　三月十五夜於燈下一校了

T2282_.69.0530b21:

明要鈔卷第四

終

T2282_.69.0530b22:
T2282_.69.0530b23:
T2282_.69.0530b24: 明要鈔卷第五
T2282_.69.0530b25: 　立量勘過事　　　　　矯立量能別事
T2282_.69.0530b26: 　成法有法量勘同異品事
T2282_.69.0530b27: 　唯識比量所諍宗事　　意許三重事
T2282_.69.0530c01: 　　　　　　　　　　作非有縁性體
T2282_.69.0530c02: 　不樂爲片差別事　　不樂爲必有法上義歟
T2282_.69.0530c03: 　　　　　　　　　　違三違四法差別不樂
T2282_.69.0530c04: 　　　　　　　　　　爲體
T2282_.69.0530c05: 　自比量生敵證智事
T2282_.69.0530c06: 　○立量勘過事
T2282_.69.0530c07: 先内明門諍宗義。次敵者徴量意。決諍所
T2282_.69.0530c08: 留。立者許其義了。後正示過相。量形種種
T2282_.69.0530c09: 也。大論有二。一諍體。二諍義。諍體又有
T2282_.69.0530c10: 二。一全不共許。如内外道諍神我也。二有
T2282_.69.0530c11: 許不許二門。立敵共禀一教。於其所説。諍
T2282_.69.0530c12: 體有無。如成觸生觸及有爲相也。然諍體。
T2282_.69.0530c13: 多用有無言爲能別。或以方便言有矯成。
T2282_.69.0530c14: 若以有無言。立自比他比。以不極成體。
T2282_.69.0530c15: 直擧レハ有法ニ。無矯立。若以方便言立ツルニハ。有

T2282_.69.0530c16:

法有意許。如有性非實量也

已上二門
全不共許

若承

T2282_.69.0530c17: 共教。諍體又有二。一用有無言。成觸及有
T2282_.69.0530c18: 爲相量等也。二以方便言成。唯識比量等也

T2282_.69.0530c19:

清辯比量有無類歟。或
方便言歟。可有二義

但於共教諍體。設雖有

T2282_.69.0530c20: 有無言。尚還有屬義之門。約體者互信故

T2282_.69.0530c21:

勝論五頂有性言。猶非共教。有無之有雖
似共。遂成畢ナハ其體不共許。可思之

若成義

T2282_.69.0530c22: 量。宗依多共許。無矯立義歟。但似レトモ諍義。

T2282_.69.0530c23:

實ニハ及體諍者。有矯立歟

已上大
意也

T2282_.69.0530c24: 　○矯立量必能別有曲事
T2282_.69.0530c25: 子島御意。非實言有離實有體義。又設用本

T2282_.69.0530c26:

作法之時。猶非實之裏有作有縁性義

云云

T2282_.69.0530c27:

有爲相有法自相。燈
釋有曲。此例也

若不然者。勘有法意許無

T2282_.69.0530c28: 通スル路。豈直望有法判二品哉。其正意許。竊
T2282_.69.0530c29: 雖帶有法言。以能別尋見之。有法法其詞
T2282_.69.0531a01: 倶不窮。以内外宗對量言勢。隨義盡不盡。
T2282_.69.0531a02: 可定矯立有無也。其中若用有無能別之
T2282_.69.0531a03: 時。大旨法有法。倶無矯立。如觸別有體量
T2282_.69.0531a04: 也。然有爲相量。初就常相。見諍在能別言。
T2282_.69.0531a05: 著法自相ノ比量相違等。設若立者。爲避此
T2282_.69.0531a06: 過云非諍在能別者。其時始知別有體言

T2282_.69.0531a07:

有曲

如燈
釋也

有法勘意許。爲有法自相。通途

T2282_.69.0531a08: 無此例。觸別有體量。諍窮于能別言。設敵

T2282_.69.0531a09:

者雖勘有法意許。不伏其過

就觸量法自
相比量相違有

T2282_.69.0531a10:

哉別可
論之

問。依能別曲勘意許者。法差別相違

T2282_.69.0531a11: 量。必有言陳曲哉　答。必有。所謂若諍在

T2282_.69.0531a12:

言陳者。可犯相符等也

必爲他用作有縁性
量等。皆此類也

T2282_.69.0531a13: 　○成法成有法量勘同異品義
T2282_.69.0531a14: 問。子島御意。非實言處。離實有體之義ハ。同
T2282_.69.0531a15: 品ト均等ニシテ有體之有性。非均等者。若非實
T2282_.69.0531a16: 之意許故。對同異歟　答。爾也　問。若爾。有
T2282_.69.0531a17: 性非有法意許歟。答。有法意許也。本有
T2282_.69.0531a18: 法擧離實大有性。至能別令知其意。但能
T2282_.69.0531a19: 別下。顯有性離實有體爲義。非有性體。有
T2282_.69.0531a20: 法又離實有體之有性トシテ非義。體義雖互不
T2282_.69.0531a21: 離。法有法義稍異也。問。若然者。能別正所
T2282_.69.0531a22: 顯者。但有體義也。何勘成異品耶。若不捨
T2282_.69.0531a23: 有性。而令相屬故異品者。是不相離性義勢
T2282_.69.0531a24: 歟。若爾聲無常量。又可有此過　答。成法
T2282_.69.0531a25: 量。諍留能別。故雖不離聲。以無常義。爲
T2282_.69.0531a26: 正所立。故有同品。成有法量。諍不留能
T2282_.69.0531a27: 別。及有法義。故無同品。所謂有性之離實
T2282_.69.0531a28: 有體。皆爲諍。然引同喩之時。單令見成
T2282_.69.0531a29: 非實義。正本意ハ非實ノ裏ニ立有體。自有體傳
T2282_.69.0531b01: 及有性也　問。敵者勘過之時。以何知此
T2282_.69.0531b02: 量成有法。若能別非實。定有委曲者。其理
T2282_.69.0531b03: 不爾。於有性成非實了。能違弟子。諍窮
T2282_.69.0531b04: 能別哉。答。師弟不承共教。大有句既全不共
T2282_.69.0531b05: 許法體也。若非矯立。分明欲立者。須立自
T2282_.69.0531b06: 比用有體能別。而共比トシテ假テ不無之有。呼
T2282_.69.0531b07: 大有性。能別又云非實。不云有體。比量言
T2282_.69.0531b08: 勢。不窮内明所立。而令見共比。故有法能
T2282_.69.0531b09: 別必有委曲責也。若又就此矯立。非實裏ハ
T2282_.69.0531b10: 作有縁性ナリト見ル時ハ。爲有法差別也。問。子島
T2282_.69.0531b11: 用本作法之時。能別作有縁性義下。勘二
T2282_.69.0531b12: 差別歟。若云爾者。豈無作有縁性言陳。勘
T2282_.69.0531b13: 二差別哉。若所別下有二等者。作有縁性
T2282_.69.0531b14: 義。既在能別。可同別作法。何閣能別ニ。有法
T2282_.69.0531b15: 下勘之哉。答。上綱御意。本作法時。有法下
T2282_.69.0531b16: 勘之歟。凡有法差別二等。自元在有法下。
T2282_.69.0531b17: 而立作有縁性言之時。其詞分明故。意許自
T2282_.69.0531b18: 兼在能別處。雖然在能別者。非後二相違
T2282_.69.0531b19: 本軌式。仍本作法時。定可在有法下歟
T2282_.69.0531b20: 　自相量意許。自言傳求曲探之。差別見
T2282_.69.0531b21: 　有二差別。以不樂爲自他相許。有對之

T2282_.69.0531b22:

　物

登

知也。不樂爲言陳也。此ハ敵モ知レル分也。

T2282_.69.0531b23: 　若限此分者。可有相符。故決定又可シト
T2282_.69.0531b24: 　有深樂爲知也
T2282_.69.0531b25: 　　建永二年七月之比。於南都新藥師寺
T2282_.69.0531b26: 　　但州禪門草菴。對兩三同法。奉談子
T2282_.69.0531b27: 　　島二卷私記之次。得此案了
T2282_.69.0531b28: 　○唯識比量所諍宗事
T2282_.69.0531b29: 問。唯識比量。以何爲樂爲宗耶　答依大
T2282_.69.0531c01: 疏等。以有法色下非定離眼識色。爲樂爲
T2282_.69.0531c02: 歟。問。今量爲破外人離心有實境。有法
T2282_.69.0531c03: 擧色。立不離於眼識。不離言遮別體。何剩
T2282_.69.0531c04: 成有色體哉。離不離二門之中。離者彼此
T2282_.69.0531c05: 相望顯有別體。不離言翻之。既相從門也。
T2282_.69.0531c06: 豈順彼意許哉。爰知。此量不爭色體。極成
T2282_.69.0531c07: 眼所行色故也。於其色成不離能縁心之
T2282_.69.0531c08: 義。破外人離識實境也。答。非定離眼識
T2282_.69.0531c09: 色者。心中色也。四分殊故不即。一心同故不
T2282_.69.0531c10: 離。非即非離。是中道理也。竝遮増益損減。
T2282_.69.0531c11: 若專成色體者何云不離於眼識。若偏破
T2282_.69.0531c12: 色體者。何有法言陳帶而成之。當知。此樂
T2282_.69.0531c13: 爲不同汎爾成體之量。又不偏破色體。重
T2282_.69.0531c14: 意云。外人以爲。色對心執心外有別體。大
T2282_.69.0531c15: 乘唯識宗。遮其増益執。外人聞之。亦謬謂
T2282_.69.0531c16: 大乘宗。唯有一心。心外無物。眼識所縁。即
T2282_.69.0531c17: 眼識體。非色非境。今量破二邊執也。是故
T2282_.69.0531c18: 有法意許。爲非定離眼識色。色故不無體。
T2282_.69.0531c19: 不離故不有別體。能別言陳。云不離於眼
T2282_.69.0531c20: 識。雖破相離。不一向廢色處。不離之言。自
T2282_.69.0531c21: 本不捨二門之義也。但如疑難者。偏諍
T2282_.69.0531c22: 能別歟。若爾何三藏大師。恐有法差別。因
T2282_.69.0531c23: 上豫置自許簡別哉。疏主解釋。擧人所知
T2282_.69.0531c24: 也。況外人執境爲實。其所執實境者。當情
T2282_.69.0531c25: 現遍計所執無法也。未知心中現依他相分。
T2282_.69.0531c26: 大乘破之。何不兼三門。眼所行色雖極成。
T2282_.69.0531c27: 其色之中本質影像等。亦有種類也。閑可

T2282_.69.0531c28:

思之

有別愚推。如餘處記。今
義不同學者偏成體

T2282_.69.0531c29: 　○意許三重事

T2282_.69.0532a01:

言陳下等帶二意許

是一
重

差別此也非彼

是二
重

T2282_.69.0532a02:

此樂爲遂領言陳

是三
重

且如唯識比量。立者

T2282_.69.0532a03: 意中。許置色言下有定離非定離二差別。差
T2282_.69.0532a04: 別總言。以爲二類。故名差別。意中所許。故

T2282_.69.0532a05:

名意許

一重

此二類意許相對。差別此也非

T2282_.69.0532a06: 彼。故名差別。意許取此嫌彼之志。故名
T2282_.69.0532a07: 意許。差別有能差別所差別。意許有樂爲不

T2282_.69.0532a08:

樂爲

二重

此二差別中。取一爲樂爲。總言

T2282_.69.0532a09: 關此意許。能詮言雖通彼此。意差別之。屬
T2282_.69.0532a10: 樂爲故名差別。意中許總言陳此也非彼。

T2282_.69.0532a11:

故名意許

三重

譬如一室内有二人。互諍

T2282_.69.0532a12:

其主

如二等
差別

傍人判之。差別此室主此也非

T2282_.69.0532a13:

彼

是如樂爲
不樂爲

遂此人領此室

是意屬
言譬也

T2282_.69.0532a14: 　○不樂爲片差別

T2282_.69.0532a15:

一云。即義相違

雖無別體。成樂爲宗之時。翻對
而來。相違別義。爲不樂爲差別也

T2282_.69.0532a16: 二云。敵者所許法

T2282_.69.0532a17:

三云。同喩上義

喩義貫在能別。故爲
不樂。不取其體

T2282_.69.0532a18: 四云。以同喩爲片差別
T2282_.69.0532a19: 　勘二差別之時。且取上同喩。爲不樂爲。
T2282_.69.0532a20: 　正作能違之時。其義轉成有法上義了。
T2282_.69.0532a21: 　故片差別體。又下爲同喩ト也。是又一樣
T2282_.69.0532a22: 　也
T2282_.69.0532a23: 五云。取同喩中一法。爲片差別
T2282_.69.0532a24: 　同喩有多法中。一ヲハ取リ分ケテ爲片差別。餘ハ
T2282_.69.0532a25: 　留リテ皆同喩也。同喩有多物量。皆以爾也｣

T2282_.69.0532a26:

六云。翻前

同喩有多類。一殘爲
同喩餘皆爲片差別

T2282_.69.0532a27: 七云。同喩中與有法體類相似爲片差別。餘
T2282_.69.0532a28: 　同喩也
T2282_.69.0532a29: 八云。眞軌轍。必有法上義。不爾差別相違之
T2282_.69.0532b01: 　種也
T2282_.69.0532b02: 九云。必有別體。但不必有法上義
T2282_.69.0532b03: 　已上九重。古今義相交。學者之案。恐不
T2282_.69.0532b04: 　出此等義門歟。猶披諸家記。可録異
T2282_.69.0532b05: 　説也
T2282_.69.0532b06: 　○大作法有法差別
T2282_.69.0532b07: 　　作非有縁性

T2282_.69.0532b08:

一云。即實有性

此又有二義。一云。立者所許即實
有。三松。二云以敵者邊所成即實

T2282_.69.0532b09:

有性爲體。
明詮

T2282_.69.0532b10: 二云。同喩同異性

T2282_.69.0532b11:

三云。即義相違

清水
取之

T2282_.69.0532b12: 四云。有法有性。若望立者。爲作有縁性。若

T2282_.69.0532b13:

　望敵者。非有縁性也

藥師寺
貞朗

T2282_.69.0532b14:

五云。離實有性上別義

松室
口決

T2282_.69.0532b15:

六云。共許有性

子島
疏記

T2282_.69.0532b16:

七云。實等五句

春穩

T2282_.69.0532b17: 　噵云實等無五句詞。春穩云實等五句。
T2282_.69.0532b18: 　恐謬得子島意歟。春穩私記載五傳。前
T2282_.69.0532b19: 　四者二卷傳在之。第五噵意也。噵意三句ト
T2282_.69.0532b20: 　可云也。同異性是同喩也。其外取實等三
T2282_.69.0532b21: 　句。爲不樂爲差別也
T2282_.69.0532b22: 　　違三違四有法差別。作非有性有縁性
T2282_.69.0532b23: 　　體。准此可知。唯識比量有法差別。定
T2282_.69.0532b24: 　　離眼識色差別有多傳。如故僧都問答。
T2282_.69.0532b25: 　　并尋思記
T2282_.69.0532b26: 　尋云。作非有縁性體。若是實等者。有法有
T2282_.69.0532b27: 　性下。不可勘置之。與非實能別。互相差
T2282_.69.0532b28: 　別。不相離故
T2282_.69.0532b29: 　今云。此難尤非也。諸意許必法有法ノ宗依
T2282_.69.0532c01: 　勘之故也。若不然者。唯識比量能別。既
T2282_.69.0532c02: 　立不離眼識。豈有法下。帶定離眼識色片
T2282_.69.0532c03: 　差別耶。又立聲屈曲非能詮之時。有法
T2282_.69.0532c04: 　聲處。不可有所生屈曲差別。所生屈曲ハ。
T2282_.69.0532c05: 　能詮名等故也。方知極成宗依ニ勘之。不
T2282_.69.0532c06: 　顧不相離性方也。問。法差別勝劣意
T2282_.69.0532c07: 　許。見有法眼等勘之。不爾由何分勝
T2282_.69.0532c08: 　劣耶　答。彼二差別ハ。他用能別下勘之。
T2282_.69.0532c09: 　非見合有法眼等置勝劣言。彼宗許眞

T2282_.69.0532c10:

　勝假劣義故也

此事猶
可思

T2282_.69.0532c11: 　不樂爲必有法上義歟
T2282_.69.0532c12: 不必然。違三違四法差別。以同異和合爲
T2282_.69.0532c13: 片差別。大作法有法差別不樂爲意許。實等

T2282_.69.0532c14:

也

如前

是等皆有法外有其體。凡不樂爲總

T2282_.69.0532c15:

有三類。如明本

已上
一案

更云一切差別相違。皆

T2282_.69.0532c16: 取有法上義爲二差別。不爾非眞軌轍｣
T2282_.69.0532c17: 問。違三違四等如何　答。子島意者。以同異
T2282_.69.0532c18: 和合爲有性。擬宜有法歟。同異性有一實。
T2282_.69.0532c19: 和合句有無實故。假名有性。體上不無能有
T2282_.69.0532c20: 自體故也。然非實等能有之性故。云不能
T2282_.69.0532c21: 有四大。云不能有實徳業也
T2282_.69.0532c22: 　若依此義者。勝勝傳。以臥具外舍宅等
T2282_.69.0532c23: 　爲片差別者。猶非也。舍宅等上。假我所
T2282_.69.0532c24: 　用義。非有法眼等上義故也。諸與有法
T2282_.69.0532c25: 　類異之物皆非不樂爲
T2282_.69.0532c26: 　　承元三年五月十日。於笠置寺般若房。
T2282_.69.0532c27: 　　案此義了。聊得子島御意歟
T2282_.69.0532c28: 子島斷記云○問。且第子不云實徳業上能
T2282_.69.0532c29: 有之有有和合無實。云和合句上不無有有
T2282_.69.0533a01: 和合句無實之人也。故猶可成有無實故因
T2282_.69.0533a02: 耶　答。此義不然。今言有性者。加和合句
T2282_.69.0533a03: 上能有之性云有性者。可如所責。然而。立
T2282_.69.0533a04: 敵本意。只諍實徳業三上能有之性別有別
T2282_.69.0533a05: 無。故只擧實徳業三上之能有云有性也。不
T2282_.69.0533a06: 諍同異和合上能有之性別有別無。故非加
T2282_.69.0533a07: 彼和合上能有之性云有性。故弟子雖云和
T2282_.69.0533a08: 合句上不無有有和合句。有法加其和合上
T2282_.69.0533a09: 能有不擧。云有和合無實之言。不可遍

T2282_.69.0533a10:

有法故。猶有無實故因。弟子不成也

此義可
祕之

T2282_.69.0533a11: 　准此釋。和合上不無有。有和合自體故。
T2282_.69.0533a12: 　是能有之性也。仍得有性名。有性非實量。
T2282_.69.0533a13: 　正有法之體。唯取三句之能有性。不通
T2282_.69.0533a14: 　後二句。然有性言。其義亙彼不無故。横
T2282_.69.0533a15: 　來爲不樂爲也　問。和合句轉有一實因
T2282_.69.0533a16: 　哉。答。不轉。若許轉者。何云即九句中

T2282_.69.0533a17:

　第六句也哉

別可有
沙汰

T2282_.69.0533a18: 　○違三量法差別
T2282_.69.0533a19: 　　不能有四大非大種片差別

T2282_.69.0533a20:

一云。即實有性

觀理明詮等古
徳多用此義

T2282_.69.0533a21:

二云。同喩色聲等

隆光
律師

T2282_.69.0533a22:

三云。即義相違

大安寺仁
覺僧都等

T2282_.69.0533a23:

四云。實等五句

同

T2282_.69.0533a24: 五云。共許有性

T2282_.69.0533a25:

六云。同異和合二句

子島

T2282_.69.0533a26:

七云。徳業同異和合及空時方我意

注釋
法務權僧正

T2282_.69.0533a27: 　多傳中且取子島傳。同喩有衆多法中。
T2282_.69.0533a28: 　取與有法其義相似之法。爲不樂爲片
T2282_.69.0533b01: 　差別。實等三句ハ法體也。大有ハ實等能有性
T2282_.69.0533b02: 　也。擧之爲有法。同異性和合ハ實等之能同
T2282_.69.0533b03: 　異能和合性也。故取分爲不樂爲差別也

T2282_.69.0533b04:

如明
本

或同喩色聲等唯徳業兩句也。以何

T2282_.69.0533b05: 　知者。有性非實量就總句立。今量望實等
T2282_.69.0533b06: 　三句中細分法門立非四大種也。故同喩
T2282_.69.0533b07: 　又取徳業兩句中色聲等細分法也。同異
T2282_.69.0533b08: 　和合不分別ノ法數。何取之哉　問。若爾
T2282_.69.0533b09: 　同異和合二句同異二品不攝歟。豈許第
T2282_.69.0533b10: 　三雙非之物哉　答。一例法中有二品不
T2282_.69.0533b11: 　攝之物爲第三雙非。同異和合總句非細
T2282_.69.0533b12: 　分法。何爲今量雙非哉　問。餘義有何
T2282_.69.0533b13: 　失　答。即實有性義中又有二説。一者敵
T2282_.69.0533b14: 　者所許法。二者立者所許。即實有前義難

T2282_.69.0533b15:

　依敵者所許法立者言中難帶

是一

又有法

T2282_.69.0533b16: 　自相所違量可有有法差別過。以即實

T2282_.69.0533b17:

　有可爲片差別故

是二

聲無常量以敵者

T2282_.69.0533b18: 　所許非識反無常爲不樂爲。可付法差

T2282_.69.0533b19:

　別相違過

是三

後義一往有謂遂不立

T2282_.69.0533b20: 　問。彼傳意何　答。師主説實等三句了。陳
T2282_.69.0533b21: 　第四有句。弟子不許立即實有。師主暫許
T2282_.69.0533b22: 　之越説同異性。終成離實有性。其中間

T2282_.69.0533b23:

　所許即實有爲不樂爲差別

爲言

問。此理

T2282_.69.0533b24: 　可然。何不用　答。師主中間縱即實有性
T2282_.69.0533b25: 　者非承伏。只止諍論。遂立同異性了。欲
T2282_.69.0533b26: 　成離實有性也。豈爲立者所許哉　又
T2282_.69.0533b27: 　有法自相所違可有有法差別過。如先
T2282_.69.0533b28: 　傳。又無其證
T2282_.69.0533b29: 　即義相違并同喩色聲等。傳如常難也。實
T2282_.69.0533c01: 　等五句義并注家傳。不遁同喩爲不樂
T2282_.69.0533c02: 　爲之失
T2282_.69.0533c03: 　共許有義恐又不爾。疏云。實徳業上能非

T2282_.69.0533c04:

　無性故成所別

文

既能有法也。何云不能

T2282_.69.0533c05: 　有四大哉。又有性非實量非意許離實有。
T2282_.69.0533c06: 　言陳不無隨亡。准彼非能有四大非四大
T2282_.69.0533c07: 　種樂爲宗。共許有性亦隨可亡。誰替處言
T2282_.69.0533c08: 　陳哉
T2282_.69.0533c09: 　　諸義是非殊恐多覽。可有用意之
T2282_.69.0533c10: 　○違四量法差別
T2282_.69.0533c11: 　　不能有實徳業離實等有法

T2282_.69.0533c12:

一云。和合句

子島

　　二云。共許有

T2282_.69.0533c13: 三云。即實有性　四云。即義相違
T2282_.69.0533c14: 　亦依子島　問。何故以和合句不爲本
T2282_.69.0533c15: 　量同喩　答。無離實等有性義故。子島云
T2282_.69.0533c16: 　離所和合無別體故也　問。若爾許非無
T2282_.69.0533c17: 　故之因何得轉　答。非都無故　問。若爾
T2282_.69.0533c18: 　如何爲不樂爲。不樂爲者。離實等有性下
T2282_.69.0533c19: 　帶言陳。和合句無離實等有性義者難
T2282_.69.0533c20: 　帶言　答。上文云。和合句離實等有別

T2282_.69.0533c21:

　性

云云

問。若爾何又不爲本量同喩

T2282_.69.0533c22: 　答
T2282_.69.0533c23: 　○自比量生敵證智事
T2282_.69.0533c24: 立者所立法門雖敵不許。以自所許法門
T2282_.69.0533c25: 案立三支之時。敵者又入彼宗義探其三
T2282_.69.0533c26: 支。立者若於自宗能立三支。非無敵生決
T2282_.69.0533c27: 智之義也。但非敵者自宗所許義。故非眞
T2282_.69.0533c28: 決智　問。若爾立自比量有何果利　答。
T2282_.69.0533c29: 且以自所許法門立自比量先令信所立
T2282_.69.0534a01: 宗義了。又以別道理成立自許法門之時。
T2282_.69.0534a02: 敵者信彼法門之時。返先所立量生眞決智
T2282_.69.0534a03: 也。譬如證第八識引大乘經。此時小乘任
T2282_.69.0534a04: 彼所説。且許第八識。然而總不信大乘經
T2282_.69.0534a05: 佛説義。故説第八識之文非至教。故不爲
T2282_.69.0534a06: 定量也。以七因等成立大乘經佛説義了。
T2282_.69.0534a07: 於彼所説第八識能生信解。此義可爾
T2282_.69.0534a08: 問。立他比量。立者自悟智生哉　答。入他法
T2282_.69.0534a09: 門生悟解故。自悟智亦生。不如共自
T2282_.69.0534a10: 　陳那菩薩者賢劫之一佛也。於慈尊因明
T2282_.69.0534a11: 　處弘宣既重。望内院待下生之者。誰不
T2282_.69.0534a12: 　結縁乎。爰諸師盛異説太繁。一義之首
T2282_.69.0534a13: 　尾難續。正路之通塞易迷。須仰師説。不
T2282_.69.0534a14: 　可自由。但命世碩徳誰無相承。然猶返
T2282_.69.0534a15: 　覆而瀝思。未必守其杭至于予者。偏
T2282_.69.0534a16: 　依憑子島御説。時世遙隔血脈雖絶。志之
T2282_.69.0534a17: 　所之指南無貳。將來引接深思機縁之
T2282_.69.0534a18: 　故也。仍普通名事就彼本旨粗加潤色。
T2282_.69.0534a19: 　其中前後製作非無參差。還彌可推雅
T2282_.69.0534a20: 　意。予憖迴學窓之昔。素飡過人。永就閑
T2282_.69.0534a21: 　居之後。丹底大改因明之事都非涯分。而
T2282_.69.0534a22: 　往日知己邂逅入來之時。合談自有及法
T2282_.69.0534a23: 　門。若暗推在胸。任口言之。言而去去而
T2282_.69.0534a24: 　忘。殆似空鳥之迹。今年秋比。聊加覆審。老
T2282_.69.0534a25: 　眼病力不堪自記。仍誂算公綴其新舊。
T2282_.69.0534a26: 　合十八卷。分爲二部。初十三卷號明本鈔。
T2282_.69.0534a27: 　相承本義先後愚案等自他異義廣記録
T2282_.69.0534a28: 　之。後五卷者名明要抄。傍論別推同法潤
T2282_.69.0534a29: 　色等明本之殘略注載之。遺漏尚多。何足
T2282_.69.0534b01: 　後悔。于時建暦壬申歳冬十一月一日。於
T2282_.69.0534b02: 　海住山老宿坊終其篇矣
T2282_.69.0534b03: 　　　　　　　　　　　　　　沙門釋貞慶
T2282_.69.0534b04: 　　批者以御口筆愚僧記之或消或入
T2282_.69.0534b05: 　　前後散散仍後日書改之　　良算
T2282_.69.0534b06: 　　貞和五年五月二十五日以正本一時
T2282_.69.0534b07: 　　書寫校點終功了
T2282_.69.0534b08: 　　弘安元年十月十一日書寫畢同日一
T2282_.69.0534b09: 　　校畢　　　　　　　　　　執筆釋乘信

T2282_.69.0534b10:

先師故竹林院權別當乘範被校合畢

T2282_.69.0534b11: 　　同二･六･十五日以正本校之畢　在判
T2282_.69.0534b12: 　　此抄者因明之奧藏立破之淵源也。携
T2282_.69.0534b13: 　　于道之輩誰不欣求哉然而學疎位淺
T2282_.69.0534b14: 　　之族不及聞其名字。爰先師兩法印

T2282_.69.0534b15:

乘範
實寛

者共爲一宗之棟梁。同爲二明之

T2282_.69.0534b16: 　　獨歩各帶此書以爲祕決。而予自入
T2282_.69.0534b17: 　　學之當初。常隨于實寛法印。承傳二明
T2282_.69.0534b18: 　　之大義之間。於此等重書者。須相傳
T2282_.69.0534b19: 　　之處。彼法印被離一乘院家之刻。予猶
T2282_.69.0534b20: 　　爲祇候身之際不慮止音信儀之上者。
T2282_.69.0534b21: 　　自他本意相畢。其後依附竹林院法印

T2282_.69.0534b22:

乘範

兩三年或讀大疏并二卷私記。或

T2282_.69.0534b23: 　　不厠餘人。校合明本抄。如此連連傳
T2282_.69.0534b24: 　　習因明奧旨。而弘安七年九月比。上綱
T2282_.69.0534b25: 　　臥病席之時。此書有一見志之由。出
T2282_.69.0534b26: 　　微望之處。返答云。求法之志尤切也。師
T2282_.69.0534b27: 　　資之儀是深之上者。更雖非慳惜之限。
T2282_.69.0534b28: 　　年齡猶淺有憚于校仍進置此書於一
T2282_.69.0534b29: 　　乘院僧都御房。若至探題位者可。被

T2282_.69.0534c01:

　　許一見之由所申置也

云云

其後無程

T2282_.69.0534c02: 　　入滅。哀歎難休。於是同八年十月一日。
T2282_.69.0534c03: 　　蒙探題仰之間。申入子細於一乘院僧
T2282_.69.0534c04: 　　都御房之處。任申置旨無相違。被借
T2282_.69.0534c05: 　　下之畢。仍一部五卷。一見之次相語或
T2282_.69.0534c06: 　　人令馳筆畢。於戲鑚仰日淺雖憚備
T2282_.69.0534c07: 　　探題之重職。稽古時至遂悦見掌中之
T2282_.69.0534c08: 　　祕要。是則權現冥助之感應。先人提耳
T2282_.69.0534c09: 　　之遺徳也。感涙難抑歡喜餘身矣
T2282_.69.0534c10: 　　于時弘安八年十月二十一日。法印權

T2282_.69.0534c11:

　　大僧都印寛

年四十四
戒三十五

T2282_.69.0534c12: 　　弘安十年六月日。以中南院之本重交
T2282_.69.0534c13: 　　合畢。云或本者是也　法印權大僧都

T2282_.69.0534c14:

　　印寛

生年四
十九

T2282_.69.0534c15: 　　元徳第二之冬子月中旬之天。至鶏鳴
T2282_.69.0534c16: 　　走兔毫畢。願以鳥迹之功。飜考龍花

T2282_.69.0534c17:

　　之縁矣　　　　　　僧正覺｜

春秋二
十五歳

T2282_.69.0534c18:

　　正慶元年十月二日

亥刻

以良算自筆

T2282_.69.0534c19: 　　本校合之畢。尚可覆審耳

T2282_.69.0534c20:

二十七歳

T2282_.69.0534c21: 　　貞和四年冬對盛曉僧都口決請談了。
T2282_.69.0534c22: 　　現在傳授四人之内餘人未許可矣
T2282_.69.0534c23: 　　同五年六月一部一見之次記之耳

T2282_.69.0534c24:

　　　　　　　　　前大僧正御判

四十三

T2282_.69.0534c25:

　　觀應二年三月十三日

已刻

於花林院御

T2282_.69.0534c26:

　　所書寫之畢　　擬講顯意

四十
六歳

T2282_.69.0534c27: 　　　同十九日夜於寶積院御所一交畢

T2282_.69.0534c28:

明要鈔卷第五

終

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