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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
| 云 | 又秋篠意言。此文非別一解。第四答文。 |
極成。但是略耳。下引二文證三支皆言極
成也。此第四説與玄應一説同也。彼疏云。
問。因及喩中不云極成。何故宗中極成言
簡。答。三支極成應齊等。擧初顯後。故不名
| 之。似同喩中不成過故眞因喩必極 | 云云 | 已上 秋篠 |
疏作此謬釋。如上由音石明。後學不應
依用此秋篠説 此中宗法等者。音噵云。
| 宗者有法宗也。法者因法也 | 云云 | 又裏云。有 |
| 有法亦轉故也。法者因也 | 云云 | 決定同許者 |
因於同品中有･非有･有非有也。謂同品有
之三句同品非有之三句同品有非有三句亦
| 必須共許也 | 云云 | 故知同喩等者。基辨私 |
是。但此入理論因喩略極言
| 疏。唯識亦言 | 至 | 故知此略 鈔曰。下引因喩 |
此論略不云極自應悉知。秋篠鈔引義斷
云。有人云。因喩何無極成。即自解云。因喩
必要極成。以無濫故。眞似相翻皆無此説。
其義云何。答。此亦不爾。因中既有兩俱隨
一不成。翻彼故論極成。但言略故准理定
| 有 | 云云 | 上來顯宗依文終 |
| 因明入正理論疏智解融貫鈔卷六 | 尾 |
| 安永第四 | 未 | 年正月三十日於南都興福寺 |
| 沙門基辨 | 生五十八歲 |
| 寬政改元 | 酉 | 年臘月望日於同寺蓮成院南 |
演此本疏之間以諸家釋對辨疏意判
定是非加校正了
| 法相大乘末學沙門基辨 | 生年七十二歲 |
| 第七 | 自出宗體始 至示宗相竟 |
相大乘沙門基辨撰
上來明宗依文已。自下示相廣陳中出宗
體文也
| 疏。論差別性故 | 至 | 曰出宗體 鈔曰。自下示 |
論示科。二釋差別性三字。三釋故字。四總
問答。今即初也
| 疏。差別者謂 | 至 | 以爲宗體 鈔曰。此下第二 |
示體･義互相差別相。三簡古因明師正釋
新師宗體。四總問答。今即初也 一切者示
無一切非宗者 有法及法者即前段所
言極成有法･能別也。謂取有法･法上體及
| 義也 互相差別者體與義互差別 | 今云。體先 陳。局守自 |
| 性。義後説。屈曲生他異解。此 體與義互差別也。如次具釋 | 以者故第五囀聲。 |
謂離體･義互相差別處無別爲宗依トナリ宗
| 體トナル者也。其互相差別義遍轉於宗依 | 前論文 所言極 |
| 成有法極 成能別者 | 宗體 | 前論文牒章云 此中宗者四字也 | 處。彰示此遍轉 |
所云極成有法･極成能別言再擧示境第七
能差別義。云何示彰。謂若不置一切有法等
六字。則互相差別スト云コト於何處何物何爲差
別不辨明故。爲示於一切有法及法處有
互相差別義擧示此六字也。今此六字能
差別非餘處故一切有法 等言示能差別
義也 性者體也等者釋性言示宗體
此取二中等者釋差別即性。此者指今文差
別性之性言。二中者。二謂有法及法之二也。
中謂境第七言也。互相差別者。謂於有法･
法體義互相差別。體差別義義差別體云
互相也。不相離性者。體義互相差別而其體
與義同一時處不可分離。是即一許一不許
以爲宗體。取者簡取。云何簡取。謂於有法･
法二中不但取言依。取體義不相離性處。
是爲簡取。欲示此義今置取言。以爲宗體
者。以謂由也故也。第五囀義。釋論故言。示
於不相離宗體有法･法互相差別義遍轉而
置以言。是示以差別性言爲宗體結成云
| 以爲宗體也 | 已上基 辨私注 |
| 疏。如言色蘊 | 至 | 互相差別 鈔曰。二明體義 |
二。初略示。次具釋。今即初也 此之二種等
| 者。音噵云。有法及法云二種也 | 云云 | 基辨 私云 | 此 |
於有法･法二種上若體若義互相差別今如
言色蘊無我。則色蘊簡別無我無我言簡
| 別無常無我色蘊 | 色蘊簡別無我者。此無我非 示餘無我彰示色蘊無我 |
| 也 已上 略示已 |
| 疏。謂以色蘊 | 至 | 方是其宗 鈔曰。示體義互 |
相 謂以色蘊者。基辨云。以有法色蘊簡
別法無我。以法無我簡別有法色蘊。又若
如言聲無常。謂聲是何聲。爲常爲無常。
是無常聲即簡常聲。無常是何。爲聲之無
常爲色之無常。是聲無常簡色無常。故云
互相差別。又如云白蓮華。白是何白。爲衣
爲華。是蓮華白即簡衣白。蓮華是何蓮花。
爲黃爲白。是白蓮花即簡黃花。白與蓮華
| 互相差別也。簡別者即差別也 | 已上 私 | 又玄應疏 |
以此二種等者。正釋宗體。以謂釋論故
| 字。如前已辨 | 已上基 辨私 | 合之一處者示不相離 |
不相離性。如白蓮華白與蓮華互差別合
| 一處不相離。性言示宗體也 | 已上基辨由 疏文意私注 | ｣ |
| 疏。即簡先古 | 至 | 以爲宗體 鈔曰。釋差別 |
宗體。今此疏文三段意別。初簡次斥後釋
即簡先古等者。基辨云。此下初簡古師。古
師宗有三。初有法爲宗。今云但説有法等
是也。二法爲宗。今云或但説法是也。三以
有法及法爲宗。今云或以有法等是也。沼
| 法師義斷中擧有人難 | 擧難此疏古 師三説義 | 云。有 |
| 別理恐不爾 | 有人 正難 | 若如有説古師有異説 |
此文。何得云有三家説耶。斷主通答云。古
因明師豈但瑜伽等。諸釋因明者名爲古因
明師。故理門論曰。又於負處舊因明師諸有
所説或有墮在能破中攝或有極麁或有
非理。如訛語類。故此不錄。又理門論云。又
此方隅我於破古因明論中已具分別。故
知有ラハ古説非者陳那菩薩即破スヘシ之。不指
| 瑜伽等云古因明師 | 已上 斷文 | 基辨云。斷主所 |
葉一須存此旨已 合此二種宗所成故者。
後記云。合此二種者即自性･差別。宗所成
| 故者即喚總 | 合宗 | 爲能成依宗爲所成。所以 |
| 云宗所成故 | 云云 | 基辨云。後記所釋無所 |
宗爲能立也。二種者有法･法即先陳･後説。
宗所成故者別別詮宗爲所立宗也 此皆
先共許等者。二斥古也。基辨云。謂古師三
家所言就有法･法。是即極成有法･極成能
別。故云皆先共許。何得成宗者正斥意。此
中宗者宗體也。共許何云宗體耶。夫宗體一
許一不許。何用共許。若强用則立已成。應
| 無宗義所顯現。故云無果 | 已上斥 古意也 | 但應 |
者一許敵者一不許。是即簡宗依極成非宗
體。餘文准前可解
| 疏。問先陳能別 | 至 | 亦不相違 鈔曰。釋差別 |
秋篠鈔云。先陳者非是有法三重名中先陳
名也。指陳疏中前所説也。疏前文中陳説
| 能別唯在法中也 | 云云 | 基辨詳云。秋篠釋 |
也。此問意云。上來疏文擧能別言唯在法
| 無常 | 中。既云ヘハナリ能別。若爾雖於法應云能 |
名能別故。而何故今此疏文云有法･法互
| 相差別耶。是此問意也 | 已上私申秋篠釋 疏文問意也 | 故 |
篠鈔叙此問意云。聲與無常既互相差別。
| 何故能別獨在法中 | 云云 | 基辨亦詳云。秋 |
以秋篠釋先陳云指疏前文所陳爲謬釋
却不是也。而復云此中問意即依應法師義
而設問而引玄應疏文。基辨由大疏抄考
覈。瑞源所引玄應疏文非彼疏全文。秋篠鈔
中秋篠取意所用之文。然其應疏問答明能
別但在無常。瑞源由是作此中問意即依
應疏義設問之解焉矣。彼疏文云。問。若
爾但云聲是無常豈不已簡色等無常。答。
此表詮名必有遮用。故定能簡色等無常。立
者但用無常別色故聲無常。非互相簡。由
| 是能別唯在無常。不爾便應有相濫失 | 云 |
| 云 | 基辨詳瑞源所引應疏文云。瑞源由應 |
謂。疏主以玄應疏爲問者疏文設問答彰
實義者歟。疏主･玄應同時出興。所以此疏
作答釋文斥應疏問歟。後學悉察 答立
敵相形等者。備記云。立敵相形時後陳法唯
| 是能別而不通所別故不互相差別 | 云云 |
以色蘊別無我。以無我別色蘊。故云互
| 通能別也 | 云云 | 基辨詳云。此答備兩釋尤 |
義相待云對望有異也
| 疏。問互相差別 | 至 | 須説故字 鈔曰。此下出 |
與答二文。此即初也。問中云互相差別。於
有法･法體･義互相差別。如前具辨。然秋篠
鈔中引玄應疏云。玄應師言。差別性故者是
明宗體也。謂有法聲自他共許。無常能別他
自亦成。故但宗依。非爲宗體。唯聲･無常二
| 法和合不相離性以之爲宗 | 體 | 敵者不究 |
| 我 | 立者 自云 | 所立故。爲顯宗體説差別言 | 已上 玄應 |
| 疏四箇異解之中 第四所立異解 | 又謂。立論者説聲無常以 |
| 無常言簡別有法 | 聲 | 是無常非常性。故即顯 |
聲與無常互相簡別ス故差別スト引喩顯之。
如前已説。若如靑蓮華互相簡別法･有法
爾者立宗應有説言無常是聲 或應有
| 言是聲無常。既無此事。故但依前 | 此句意云。 但依前無 |
| 常簡別 聲也 | 問。若爾但言聲是無常豈不已簡 |
簡遮色等無常。立者但以無常別聲。故聲
無常非互相簡。由是能別唯在無常。不爾
| 便應有相濫失 | 云云 | 已上玄 應疏 | 基辨詳云。或問 |
| 斯義是非如何 | 予 | 答云。玄應所釋麁漫。雖似 |
差別之義。其第一異解云。表詮名必有遮用。
故定簡遮色等無常。聲無常上非互相簡。今
返斥云。彼師不辨必有遮用即簡別爲此
妄解。又第二異解云立者但以無常別聲
聲非互相簡。今返斥云。此解甚非。如本疏
云。立敵相對スレハ立者但以無常別聲故。雖
可云互相不簡。今體･義相待彰ストキハ不相離
宗體。必聲與無常互相簡別如云靑色蓮
華。又第三異解云互相簡別有法法則立
宗應言無常是聲既無此事。今返斥云。若
立敵相對對聲論聲常ト云人則應立聲無常
宗也。而其聲無常有法法ノ上ニ不發言道理トシテ
有無常トハ簡別聲聲簡別無常互相差別不
相離義。若不爾則此無常言應有以何爲
無常耶之疑。故決有互相簡別之理。復第
三異解云無説言無常是聲故無互相簡
義。今返斥云。甚妄談也。不辨新師宗體
故作此妄解。新師所立不相離宗體非於説
言上論。於極成有法能別上取互相差別
之理以爲宗體。故但云聲無常。宗言上有
互相簡別宗體。於應云無常是聲或不可
云不敢拘故。上明玄應所談悉爲妄解。又
第四異解立除互相差別言但云二法和合
不相離性之解。今謂。是亦不解和合不相
離也。若非互相簡別則非和合亦非不相
離也。立敵相對時但分能別･所別。至不相
離之理互相簡別故能所一處和合不相離
也。是故玄應疏除互相差別言但云和合不
相離之説麁也漫也妄也。域龍末資必勿須
之
| 疏。答故者所以 | 至 | 遂説故字 鈔曰。此下第 |
二正餘師謬改故字。初中有三。初標牒故
有二義。二簡古説釋。三據前論文釋。今即
初･二也。故者等二句標故有二義 一簡
古説等下彰簡古師三家爲宗説故字。而
爲其宗句一本其作共不是 陳那簡之下
正簡擇。之言指古師三家説 取此二上等
者。正出新師宗體。如前具辨。音裏曰。此義
意言。有法及法互相差別不相離性以爲宗
| 故 | 爲言 | 説故字。簡古師義也 | 云云 | 已上 裏 | 一本 |
者。故言釋論文故字 其能別等下。其者
指古師所立。擧能別爲宗等所別爲宗能
所合爲宗。此文意言。差別性爲宗體故古
師所言能別爲宗等皆是非宗。彼此先共
許スレハ也ト云是此文意也 此其能別等下六句
結爲簡古遂説故字。是即遂説故字彰結
新師不相離性爲宗也
| 疏。二釋所依 | 至 | 更成立哉 鈔曰。明説故字。 |
有法･能別極成トイヒシ宗依之文也。音裏釋此文
意云。能依不相離宗不極成故所依有法及
| 法須極成故 | 爲言 | 説故字也 | 已上 裏 | 基辨詳云。 |
置未痛快也。初云不極成之故即論差別
性故之故ト意同。次須極成故之故字應改以
字置所依有法上令倒讀焉。以與故意雖
同由字意亦具故。又周記云。釋能所別置
極成言之所以也。由取能依以爲宗故。二
| 所依亦必須極成也 | 已上 周記 | 基辨詳云。此釋用 |
合論文無相濫也。雖然云釋所以猶未
痛快。意味雖無違害。若有人謬解云疏釋
| 所依所依者所以也則非疏意故 | 已上私判 周記。音 |
| 石 | 基辨釋疏文意云。釋所依者云釋前論 |
及以能別極成之言。由是可知也。今問。此
論文云差別性故之句云何釋前論文極成
有法極成能別之句。又云何釋前文句云
釋所依耶。答。此論文意深難解。夾注以
| 示。今論文意云 | 有法･法 互相 | 差別シテ | 不相 離 | 性 | 一許一不許 以爲宗 |
離性一許一不許不極成爲宗體故。前彰宗
依文云極成有法極成能別也。是故今疏文
云釋前有法等也。又前文彰宗所依。以今
文釋前宗依句故。今云釋所依也 但以有
法等下具明差別性故言釋前宗依。而爲宗
故者。此故字釋論文故字○由此宗中等者
結用故字。由此言承上。宗中者明宗體處
説故字也。不爾下立理。意云。今以不極成
差別性爲宗體故。前宗依文須極成言。若
不爾而宗依若須不極成宗體若極成。則宗
依更以因喩須成立。宗體爲立已成。俱成
過失。是故今云差別性故示此等義也
| 疏。或有於此 | 至 | 深爲呵責 鈔曰。答文有二 |
擧文軌等妄以故作性字説。二示翻譯流
傳不容易。三呵責輒改翻語。四正申呵責
辭。五結勸須據今家翻傳。今即初也 或
有於此等者。邑記云。此是文軌法師與俗士
| 呂才共改之耳。具如慈恩傳第八明 | 義燈･ 義斷 |
| 及後記 等皆同 | 於此不悟等者。意云。於此論文不 |
| 二義所由遂改作論文等 | 云云 | 遂改論云 |
古來有兩家別。一者定賓疏爲梵本異。非ト云
改論文。秋篠鈔引彼疏。彼疏云。然軌法師
本親禀承三藏譯論云差別爲性。其後有
慈恩法師亦云。親承三藏論本應言差別
| 性故 | 定賓 今見 | 詳梵本益有兩異 | 乃至 | 兩本會通 |
| 不相違也 | 云云 | 二者基疏意舊無兩本。唯一 |
意改故作爲。具如此疏文。故今云遂改論
云差別爲性。問。此兩家是非如何。答。判此
兩家是非古來亦兩家。一者賓疏爲謬基疏
| 爲正 | 義斷･後記･ 慈恩傳等 | 慈恩傳中具載呂才與文軌 |
| 愍之 | 文軌･ 呂才 | 還述請三藏與呂才對定屈退。 |
宗依去宗體以爲宗。是即改作差別爲性。
又賓疏中釋差別爲性云。差別爲性者明宗
一體而釋疑也。勿疑有法與其能別相ヲ離
別シテ説。應須了知。但是一體ニシテ差別スルヲ爲性
| 云云 | 基辨詳此賓疏意云。但是一體者。古師所云有 法･法合爲宗文軌取之爲宗體。故云是一體。差 |
| 別者。有法法差別所詮義。爲性者爲宗體性意也。彼 文軌呂才意同古師有法法合處別別所詮義差別爲宗 |
| 體性 之意也 | 今謂。是即留 | 宗 | 依 | 去體 | 以爲宗也。又 |
恩傳等中不云親禀三藏。復此疏既云非
翻譯之侶。又義斷中云。呂才與文軌改云
差別爲性。豈以昧識爲誠言靈哲爲漫語。
| 若是翻譯之輩可許義正以改之。彼 | 文軌 | 解 |
| 疏尙破之改論那宜還許之 | 已上 斷文 | 又賓疏 |
| 正云差別性故。由是 | 疏文 | 自知舊一梵本譯 |
二者基疏爲妄賓疏爲正之説。願曉因明義
| 骨上云。問。基疏云。論差別性故 | 乃至 | 深爲呵 |
| 責 | 云云 | 云何會之耶。答。改論文者此妄語。何 |
解釋不云改之。故賓疏第二云。文軌法師○
| 兩本會通不相違也 | 云云 | 基辨詳云。願曉所 |
了義燈中別設一解破文軌等云。如因明
論云差別性故後文軌法師輒改論文云
差別爲性。爲之言作。言ロハ以差別爲宗體
性。若爾則論中前標此中宗者釋云差別
爲性。即顯宗訖。何須更説是名爲宗。文言
| 煩重 | 云云 | 已上燈破文軌文。此 破亦非無道理也 | 非直違因明等 |
之軌轍者。論體等七各是軌轍。然今此指立
宗之法以號軌轍。言故者所以也。謂立宗
之法不得一向極成亦不得一向不極成。
要須非極成非不極成和合所以方始名
| 宗。是以稱故。言非極成 | 極成デモナイト云コ トヲ非極成ト云ナリ |
| 即簡 | ヱラビアラ ハスナリ | 合説 | 不相離ナルヲ 合説ト云ナリ | 也。非不極 |
| 成者即簡別説 | 極成有法極成能 別云別説也 | 由如是所 |
| 其宗方立。是以稱故。今 | 文軌等云フ 處ナレハ | 違斯 | 因明 立宗 |
| 轍。故云違因明之軌轍也 | 已上秋篠 鈔之釋 | 基辨詳 |
察。勿異求已。今別設私一解釋軌轍言
云。若如文軌師等云差別爲性不言故言。
| 則但以依 | 言依 | 爲宗云互相差別一許一不 |
| 過非 | 唯能別唯所別爲 宗。爲過非 | 合宗依爲一體。差別 |
故。一許一不許爲宗體亦不相彰。若爾則新
師實意遂不彰故以不極成成。爲宗依以
極成爲ルナラハ體。自成過失悉與因明法式相
| 違。故云違因明等也 | 已上基 辨私 | 闇唐梵之方言 |
前文宗依彰宗體謬改作爲性。故云闇唐
梵也 輒改論文等者。改作論文私設別
解如前已辨 深爲呵責所由等如次下
文
| 疏。彌天釋道安 | 至 | 豈不痛哉 鈔曰。正餘師 |
易 彌天釋道安法師者。今擧此師爲示
出此師五失三不易翻譯流傳不容易。諸此
師事迹出高僧傳第五。稱彌天者晋襄陽習
鑿齒者對道安自云四海習鑿齒。道安應
| 聲答曰。彌天釋道安。時人聞以爲名答 | 云云 |
於翻譯者。商略謂量度也。道安法師量度翻
譯作五失三不易。叙其本縁如道安法師
| 般若經抄具述。彼經抄序 | 秋篠鈔引 用之 | 云。昔在 |
| 漢陽十有五載講放光經 | 放光經具題云放光 般若波羅蜜經。有三 |
| 十三卷。後漢于闐國無叉羅與竺叔闌 譯。與大般若第二會同本也云云 | 歲常再遍。 |
| 後至京都漸四年 | 矣 | 亦恒歲二遍。未敢墜息。 |
| 見 | 護云 叉羅 | 等會也。建元十八年西國沙門鳩 |
| 揲。言二十千首盧。首盧三十二字 | 胡人數 經法也 | 即 |
七字都併五萬二千四百七十五字。考挍異
同。即今天竺沙門曇摩鞞執本。佛護爲翻
譯對而檢之。慧進筆受。與放光光讃同者
無所更出也。其二經譯人所落者隨其失
處稱而正矣。其義異不知誰是者輒伴而
兩存之。往往爲訓。其下凡四卷。其一紙二
紙異者出別爲一卷。合爲五卷。縁多落失
| 作五失三不易 | 云云 | 爲五失三不易云者。 |
| 易。今借音云異 | 云云 | 五失者。翻譯則失本 |
易事有三。是云三不易。道安作爲斯五失
三不易記于放光般若經抄序。後人弄是
載隋彥琮傳。亦出溜洲法華義決。道安每
稱。譯胡爲秦有五失本也。一者胡語盡倒
而使從秦一失本也。二者胡經尙質秦人好
文。傳可衆心非文不合二失本也。三者胡
經委悉。至於嘆詠叮嚀反覆或四或三不
嫌其煩。而今裁斥三失本也。四者胡有義
説。正似亂辭。尋説向語亦無以異。或千或
五百。刊而不存四失本也。五者事已合成將
更傍及反騰前辭已及後説。而悉除此五
失本也。又三種不易者。何者然般若逕三達
之心覆面所演聖必因時。時俗有易而删
雅古以適今時。一不易也。愚智天隔。聖人
叵陛乃欲以千載之上微言傳使合百王
之下末俗。二不易也。阿難出經去佛未久
| 尊者大迦葉令五百六通 | 阿羅漢云 六通 | 迭察迭 |
兢兢若此。此生死人平平若是。豈將不知
法者之勇於斯。三不易也。涉此五失逕三
| 不易譯胡爲秦詎可不愼乎 | 已上五失 三不易也 | 結集 |
小旻篇之字。兢謂戒也敬也。不自安貌也。
敬肅貌云兢兢。如臨淵恐墜履氷懼陷也。
| 平平者 | 一本作乎 乎誤也 | 坦也均也。又云。平平萍萍 |
又苹苹草聚生貌。文選高唐賦馳苹苹。又水
中浮萍云萍。爾雅翼云。言無定性。漂流隨
風云萍萍。平･苹･萍音同通用。今所云平平
喩生死人萍無定性隨風漂貌。喩文軌等
隨自樂欲任我解改作論文如萍萍隨風
無定性 改千代之上等者第二不易之辭
| 也。微言者。音噵云。印度微言 | 云云 | 微妙言 |
| 俗語 | 云云 | 已上擧三不易之語也 |
| 疏。況非翻經 | 至 | 學之童蒙 鈔曰。五文中三 |
上深責。意云。道安作五失三不易。是於翻
經之徒明唐梵方言。況乎此文軌師及呂戈
等非翻經侶。闇唐梵方言自是必然。何輒
改論文。是非實學者所作。膚受末學之所爲
| 也。誑惑後學誘迷童蒙也 | 已上基辨私 釋已下亦爾 | 問。 |
何故此基疏中今云非翻經之侶乎。答。賓
疏所言爲虚妄。恐傳説之違不訂正以疏
記焉。檢慈恩傳八。慧立･明濬所呵責呂戈
全與此基疏意無違。義斷･後記同斥軌師。
如賓疏説但獨作言。誰人復雷同乎。故賓
| 疏説爲妄説也 | 已上基辨 私問答 | 但是膚受之輩者。 |
論語之文字。謂肌膚所受利害切身。愬寃
者急迫而切身。則聽者不得其實。而發之
| 者暴矣。由是膚受ト云ヲ爲勝 | 已上 私 | 誑後徒之幼 |
知也。增韻云能別。十歲幼稚之所能別雖
已能別半是非實。後學之幼識者以彼等
所改作謬爲眞教。此即彼等所誑所欺。故
| 云誑後徒等也 | 已上 私 | 誘初學之童蒙者。童謂 |
此文意就初入未達迷者云初學童蒙。二句
| 共彰文軌･呂戈所爲非爲實學者也 | 已上基 辨私 | ｣ |
| 疏。委率胸襟 | 至 | 由斯自滅 鈔曰。五文之中 |
由音石噵古本改訂。應作委率胸襟迴換
聖教解諸也。委謂猥也。率謂任也隨也。胸
襟者。胸謂膺也。襟謂衽之交處云襟。今
此文意不拘相承依據但隨自所欲意改
換于文轉迴于義猥隨自意爲聖説之聖
| 教。文軌･呂戈之意誰應不怖 | 已上 私注 | 當來慧眼 |
等猥任自欲改轉。聖者所示言辭。則當來
一切學徒慧眼必定得縁闕不生。復今現在
學者智心亦闕應起聖教縁故自滅不生。
若爾則文軌･呂戈等所爲其罪不輕。鳴呼
| 可不怖乎。是今正呵責之意也 | 已上基 辨私注 |
| 疏。諸有學者 | 至 | 差別性故 鈔曰。五文之中 |
意言。諸有智學者當閑習此三不易義依
據舊大唐遍覺三藏所翻之正云差別性故
| 也 | 舊者對文軌等新翻入正理論出後改作文 新翻論云舊也。賓疏文軌云前本義非也 |
| 疏。問何故但宗 | 至 | 差別性故 鈔曰。當出宗 |
明但宗説差別性故。二明但此論説差別
性故。今即初也。問意云。宗之所依及與因･喩
並皆極成。何故釋宗所依説差別性因喩
之中不説差別性耶 答意云。違他順己
| 名無過宗。有可簡故 | 有可互相差別 云有可簡也 | 宗依ヲイフノ |
| 之中説差別性故言 | 若以互相差別不云爲宗 體則不可彰宗體。故説差 |
| 別性 故也 | 因･喩唯順無曾違他。無可簡故不 |
別性故耶。謂如佛者對聲生論云聲是無
常。是違他順己立ト云。雖但宗體順己立有
法聲與法無常互相簡別。名是爲宗體也。
若雖違他順己無可簡別。則不可名宗
也。故云違他順己有可簡別名爲宗也
| 已上問答兩重 意基辨私意注 | 此已上文明宗説差別性故已 |
性故。唯成者。因･喩於立･敵上唯共成無不
| 成。無一許一不許故無互相簡 | 已上 私注 | 如因 |
| 三相等者。秋篠云。此下引例顯 | 云云 | 基辨 |
| 者後記云。如因三相 | 至 | 所依便非者。意云。其 |
義。義不離體。是差別性故。今不欲偏取
能依差別性爲因。不取所依體義爲因。今
| 但總取 | 總取聲所依 所作能依 | 爲因。由此因中不云 |
| 差別性故喩體即因准因可知也 | 云云 | 二者 |
| 差別不相離。而以別三相爲因也 | 云云 | 基 |
| 辨詳二家云。後記釋中云總取 | 總取能所 依所作聲 |
見之。則總取ルト云言中有所依體義。爾今疏
文次句云所依便非。既云因喩所依非因
喩。明知所依體義非因喩。若爾則後記云
總取爲因違疏主意。故後記釋未穩當也。
| 予 | 意以仁記説爲允當也。仁記云以別三 |
此爲スト云フコト因能協疏意歟。疏文意云。如於
| 因之三相義雖有體 | 所作 性 | 義 | 相三 因 | 差別不 |
| 欲取此因三相上 | 體與 義 | 不相離一許一不 |
| 喩 | 音噵云。因所依聲。 喩所依瓶等言也 | 由此以別三相爲因不 |
| 取因依 | 聲 | 爲因不及簡因喩依極成 | 共許 |
| 説差別性故 | 秋篠鈔釋所依便非云法･有法依便 非如是。甚不是也。以音石爲是 | ｣ |
| 疏。理門唯云 | 至 | 此論獨言 鈔曰。總問答二 |
上已釋。但説現量等五相違不説能･所別
三過故。不説極成有法･極成能別差別性
故。但此入理論獨作斯言。後記云今此論中
不獨作此言甚不是也
| 疏。論隨自樂 | 至 | 此簡濫失 鈔曰。自下示 |
中今文簡斯濫失。此中有五。初擧論示科。
二略釋論文。三擧四宗釋簡別宗。四設二
釋簡別因喩。五問答分別。今即初也
| 疏。隨自者簡 | 至 | 應亦名宗 鈔曰。此文二略 |
| 簡遍所許等宗唯取第四宗也 | 已上 裏 | 今云。 |
成立性者簡別因喩者。音石裏有釋難了。基
辨私解云。樂爲所成立性者。此言彰爲宗
性簡別眞因喩 眞因喩是能成立性非爲
樂爲所成立性故。簡別眞因喩非爲所成
| 立宗者也 | 已上 私 | 故理門論等者。故言承上疏 |
簡別因喩之文據 顯不顧論宗者。不顧
論即隨自。簡別遍許等三也。隨自意立者。
秋篠鈔設別解云。然隨自言含其三種。一
隨自教。二隨自意。三隨自能。今言隨自非
隨教･意。但隨自能善者立故。然隨自能必
隨自意故。理門説隨自意言。有隨自意
| 非隨自能。故隨自言顯隨能也 | 云云 | 已上秋 篠抄 |
尤爲殊妙。然理門所説隨自意言顯隨自能
之義似違今疏主意。隨自能者。但隨能善
者立 ト云。是即先承禀宗。如佛弟子習諸法空。
是皆隨自能善者立。如二十唯識末論主
云我隨自能。是即世親善唯識也。故隨自
能應先承禀宗ナル。隨自意是不顧論宗ト云ヲ爲此
疏旨。雖隨自意上應有隨自能義。濫先承
禀宗故。不可以隨能釋隨自意也。問。若
爾此疏釋不顧論宗云若善外宗等。是即
應隨自能。何故云非隨能耶。答。云若
善外宗等者。就破斥外宗善外宗破也。
非善外宗成立外義也。故秋篠云隨自
| 言顯隨自能爲未可也 | 已上基 辨私詳 | 樂爲所立謂 |
者。但所成立性是云樂爲。非樂爲成立能
| 成立性眞因喩 | 已上基 辨私 | 能成立性者。音噵云。 |
| 眞因喩 | 云云 | 若異此者等者。此下四句理門 |
文也。音石裏明此立理意云。此者眞宗也。
異者眞因喩也。若眞因喩亦自所樂故名所
| 立者。似因似喩亦自所樂故應名宗也 | 云云 |
重釋令易了云。異此者謂眞因喩。何故名異
此者。謂此トハ眞宗也。異眞宗者即眞因喩ナレハナリ。
其眞因喩亦是自所樂ナレハ名トイハハ樂爲所成立。
則似因似喩亦異樂爲所成立故。是亦云
應名宗也。是故理門論文云樂爲所立謂
| 不樂爲能成立性 | 已上 私 | 已上引理門爲據 |
| 疏。凡宗有四 | 至 | 不須定顧 鈔曰。五文中三 |
正以四宗釋今論所説宗。今即初也。後記
| 云。理門論中凡明宗義皆是四宗也 | 云云 | 一 |
類ナルカ諸遍許セハ事ヲ爲宗相諍フハ皆立已成。如眼
| 見色者。音噵云。又如聲所聞 | 云云 | 今云。此等 |
| 皆遍許事。爲宗發言スレハ立已成ノ失トナル | 已上 私 | 已下 亦同 |
空宗是立已成。吠世師資立我應體實等
亦同 三傍憑義宗等者。是非發言正諍。傍
思憑顯餘義意許宗也。如次具辨 四不
顧論宗等者。邑記云。疏有二意。言隨立者
情所樂便立等者。此即唯立自宗所愛樂
義。於餘三宗既非愛樂決定不立。唯隨自
意不顧彼三。故此第四名不顧論宗。又言
若善外宗等者。此據就彼外宗立量破斥
| 於彼敵論不須顧戀名不顧論宗 | 云云 | 已上 邑記 |
立論人隨自善解○即便立之如鵂鶹子立
佛法義或佛弟子立鵂鶹義。今言隨自正
| 顯因明立論之道。但所ヲ云ナリ隨自能立 | 云云 |
| 已上 明燈 | 基辨詳兩家説云。以邑記應爲勝。若 |
二意自是炳然。秋篠鈔所言不顧言取不顧
自立他義。若不顧自宗成他所立。則自
破我宗。若破我宗成立宗。則應有自違宗
| 失。故秋篠釋甚爲不是 | 已上 私 |
| 疏。此中前三 | 至 | 立已成故 鈔曰。此下擧四 |
宗言。此中三文。初明前二宗立已成故非此
論所云宗。二明第三宗非正立不可爲此
論所説宗。三明第四宗此論所説宗。今文即
初科也 此中前三等者。基辨云。此文意
明此論中宗言以前三宗不建立也。初遍
所許宗等者。此下明前二宗不可立由。此
是立已成故不立爲宗。次承禀宗等者。此亦
立已成。不立爲宗。若二外道共禀等者。此
就諍本宗云立已成。若雖同僧佉弟子各
立一義諍時非立已成也。如護法･靑辨
諍空有。此非佛家本宗諍故非立已成也
| 已上 私 |
| 疏。次義憑宗 | 至 | 皆不可立 鈔曰。此文二明 |
諍等者。備記云。傍義准無我宗非是本正
所成。此傍意所成故簡除也。今正取言顯所
| 成聲無常宗爲不可論宗也 | 云云 | 已上備記。 今私云。此 |
| 備釋爲好。疏意云。凡諍之根本由言義顯。由顯令敵 他解起。而傍意許思別義但在內外不顯。不顯故他 |
| 智不起非所諍體。無諍體則無諍用。是故傍意許所 成宗義非本所諍。不立爲正論宗也。而備釋文約雖 |
| 難了義意不違 疏意爲好 | 然於因明等者。音噵云。初二 |
| 若立有相符過。此第三宗未知何過 | 云云 |
門辨。一者出古釋多義。二者辨是非。三者
述如實義。初出古釋者有三家釋別。一後
記云。意言。因明論中未見義準宗過。明知
義準宗得是眞宗。若爾何故不立。答。本意
但諍ヲハ言ノ所陳名不顧論宗。非言所陳不
| 是正諍。但傍準故。今不立也 | 云云 | 二前記 |
顯サハ苦無我等即有一分違宗失。以無漏聲
| 雖是無常而非苦故 | 云云 | 故未見其過也 |
| 已上 | 三邑記云。諸有爲法既許無常。義許無 |
| 云云 | 音石評云。邑記釋好 | 云云 | 第二判是非 |
| 所簡之中 | 云云 | 基辨判云。義憑宗非當時樂 |
邑記云立已成。皆是不是。疏文既云未見
其過。何釋是爲有過。此等釋不可也。第三
叙如實義者。秋篠鈔云。傍義准宗於因明
旨未見其過。既於因過説法差別相違之
| 過。即傍准宗可成宗義。而非正立 | 云云 | 基 |
解釋未詳。疏文難彰。故今委辨明之。然於
因明等者。於因明三十三過中未見其過
也。其過之其字爲此文字眼。其者指義准
宗。意言。於因明似過中未見以義准宗
爲宗過。若爾爲眞宗歟。謂不爾也。既於因
過下擧例傍准宗爲過也。謂雖未見傍准
宗爲似宗過。既於明因過處説法差別相
違因之過。是即傍意許過。准是今傍准宗縱
成宗義是非正立。應有過攝。此傍准宗有
二。一因喩善順成傍准宗。是成宗義。雖然
非當時樂宗。故今簡別。二因･喩雖成傍意
望能違不樂爲宗亦成因･喩故。是四相違中
有因過所違本量宗也。今疏文合此二云
| 然非正立也 | 已上基 辨私詳 | 今簡前三皆等者。仁記 |
爾似因喩亦非所樂。何故理門等中不簡耶。
答。以樂爲所成立言簡眞能成立性也。似
因喩是非眞能成立故不簡也。前擧理門文
| 中若異此等文此其義也 | 云云 | 已上 仁記 | 基辨云。 |
| 疏。唯有第四 | 至 | 自不樂故 鈔曰。由四宗 |
論所説宗文也 自不樂故者。非當時樂爲
| 故簡前三也 | 今云。瑞源中此疏文注牒秋篠音云 申問答一解。今見明燈抄未見其 |
| 文。大疏抄中引本院私記釋如今所引秋篠 意云之文。後學率爾不可依用。擇而居矣 |
| 疏。樂爲所成 | 至 | 故不名宗 鈔曰。當章大文 |
簡別因喩之文也。此中二釋。初約新舊所
| 成釋簡別因喩也 | 此第一釋依理門論 解。如次具明 | 後約 |
| 四宗釋簡別 | 此第二解次疏文云。若依後 解雖異理門簡眞似圓備 | 初釋 |
也 能成立法謂即因喩等者。前記云。此意
説言。若不言所成但言成立即名宗。則成
立之名説於能與所故。因名成立亦應名
| 宗。喩准此知。言自義者即自宗也 | 已上 前記 | 又 |
所成但言成立即名宗者。因喩亦能成立スレハ
自宗此之因喩應亦名宗。由此道理著所
| 成言簡能成也 | 已上前後記同意釋也。二之中 以後記所釋易了故爲好 | 仁 |
而成宗故應名宗耶。答。因喩本來既成。非
| 今新所成故不名宗也 | 云云 | 基辨詳三記 |
| 巧妙釋也･成立自宗等者。因喩成立スルヲ | 云 | 自宗 |
立。因喩本來既成已レリ共許非今所成不名
爲宗。今顯樂爲等者。今論文顯自樂爲新
所成立方是其宗非舊已成。雖樂因喩等者
通伏疑。疑云。以樂爲成立名宗。則因喩亦
樂爲立。何不名宗耶。今疏文通此疑。通釋
意言。雖樂爲因喩。舊已成非新成。若以舊
成立爲宗。則本來共許故是相符。故雖樂
| 爲不名宗也 | 已上基 辨私注 |
| 疏。既爾似宗 | 至 | 疎故非宗 鈔曰。初解ヲ釋三 |
| 名宗者ト云此二字意也 | 基辨 私注 | 備記云。此難意 |
| 可名宗。新更可成立故 | 云云 | 基辨云。此 備釋爲好 | 似因 |
許聲是所作。是故更立聲是所作。因云隨
| 縁變故。如ト云燈焰等似喩ナルコト准知 | 云云 | 已上音石 裏。今云。 |
| 此釋 亦好 | 當時所競方是等下答難文也。邑記云。 |
| 云云 | 今云。此邑 釋爲好 | 備記云。當時所競是新所成立 |
之言須簡別也。似因似喩雖更後時可成
立而非當新所成立。是第二時所可成立
| 故疎而非宗也 | 云云 | 今云。此備釋解當時以樂爲 所立性言雖眞因喩亦與眞 |
| 宗同時申。簡別非眞宗釋 義尤爲悉。自邑此爲勝 | 因喩時申等者。邑 |
而簡別之。若不云所成立性但言隨自樂
| 爲。則能成因喩亦得名宗。故須簡別 | 云云 |
識應難了知。故今謂。與秋篠所釋併讀以
義意自炳然。秋篠鈔云。因･喩與宗同一時申
名爲時申。由同一時恐有濫故置所成簡
| 云云 | 基辨云。以此釋文併讀須了疏意。前 |
同解了。今謂。本成眞因眞喩亦對敵者當
時ニ宗ト同時ニ申由恐有濫以樂爲所立之言
簡彰宗也。當時能成立性簡別非宗也。雖
更可成非是所樂是第二時之文一本脱是
所樂三字不可也。可補三字。音石噵本如
是。是第二時者更立量時也。非今所諍者。非
當時正競處對最初樂爲則疎遠故不得
| 名宗也 | 已上基辨私注 疏文意也 |
| 疏。此上一解 | 至 | 不簡於似 鈔曰。初解三 |
門論中説樂爲所成立者簡別因･喩之文
也 唯簡等下。眞者音噵云簡眞因喩。又似
| 者云似因喩 | 已上 噵 | 又大疏鈔云。問。理門論中 |
| 樂爲所立説名宗 | 云云 | 爾者可簡似因似喩。 |
| 耶。答。疏云但簡眞因喩 | 云云 | 就之見理門文 |
| 説所成立。似因似喩亦應名宗 | 云云 | 既簡 |
| 似因喩。何不簡此耶。 | 依之 | 邑記意簡眞･似 |
| 因喩 | 云云 | 邑記云。理門所言樂爲所立唯簡 |
樂爲所立。與此相似スルモノモ亦應具簡似･眞能
立。彼樂爲言意簡似因喩。彼非所樂故。彼
所立言意簡眞因喩。彼是能立故。若不爾
者。彼論何須云若異此者説所成立似因
似喩應亦名宗。然彼意説。若異前説樂爲
所立即應於第二時彼所成立。似因･似喩
亦應名宗。既爾彼樂爲所成立言應已簡
| 於似。宜更詳之 | 云云 | 如何。答 | 贈僧 正 | 私云。理 |
也。若異此樂爲所立能立ノ眞因喩ヲ名ケハ所立
者。似因喩亦可名宗也。故若異此者等之
文顯簡眞因喩之所以也。不云直簡似因
喩。況若以樂爲言簡似者。何下論文云雖
樂成立由與現量等相違故名似立宗等
| 已上贈 僧正意 | 又纂要中云彼樂爲言簡於似因喩。 |
異此者ヲ説カハ所成立似因似喩ヲモ應亦名宗。
| 若爾纂主意云樂爲言簡似因喩歟 | 已上 大疏 |
| 抄中贈僧正疑難但 有疑無通釋文 | 基辨私通釋云。是亦如贈僧 |
喩所以也。非直簡似。然纂主意取此文爲
簡似因喩顯樂爲言非簡似宗過。纂主所
| 釋可謂麁釋。以疏主意 | 此上一解 之意也 | 應爲正的 |
| 疏。又解樂者 | 至 | 體義名宗 鈔曰。釋簡別因 |
| 下者。音噵云。一隨自樂。二樂爲 | 云云 | 又音裏 |
一隨自樂。二樂爲也。隨自樂者簡遍所許等
三宗。樂爲者簡似宗因喩也。所成立性者
| 簡眞因喩也 | 云云 | 已上 裏 | 簡前三宗等者。基辨 |
也。傍憑宗非正立。故云非隨自樂也。樂爲
之簡似宗等者等似因似喩。非是此時等者
非對敵者時所樂爲。故云樂爲簡別似宗
| 因喩也 | 已上 私 | 雖成已義者 | 音石 | 噵云。眞因･眞 |
當今對敵所成。今所成立者今字當時也。體
義者有法與法也。又同裏云。意言。以眞因
喩成自宗義。此樂爲故雖可名宗。而非所
| 立故不名宗也。故今簡因喩也 | 云云 | 又邑 |
恐彼因喩以能成立自己所立宗義亦得名
宗。由テ此ニ論云所成立性即簡於彼因喩。
雖能成自宗義是能立故非今所立。故不
| 名宗也 | 云云 | 基辨云。邑記･音石意相同。爲 |
| 疏。若依後解 | 至 | 略圓備故 | 矣 | 鈔曰。第二解 |
明スハ理門論説唯簡於眞之解。今此後解
簡眞與似釋樂爲所成立性故與理門異
| 已上基 辨私 | 簡眞與似者。音石云。簡眞宗因喩及 |
| 似宗因喩 | 云云 | 已上 裏 | 略圓備故者。略謂總略 |
| 也。總略眞似故圓滿周備一切簡別也 | 已上基 辨私 |
有二種別。一眞因喩濫。謂宗等三支俱成スレハ
自義理應因喩亦得名宗。二似因喩濫。謂
因喩能成於宗。宗體則非能立。爲他所成
因喩ナラハ應得名宗。如是二濫自有兩解。一
云。爲簡初濫故云樂爲所成立性。謂所立
宗違他順己是所樂爲。能立因喩賓主許故
非所樂爲。故樂爲所立是宗。不樂能立非也。
爲簡後濫故云樂爲所成立性。謂似因喩
若更成立雖名所立。然非樂爲。故以樂爲
所立是宗ナリト云不樂所立ハ非也。二云。爲簡後
濫故云樂爲。謂似因喩若更成之雖名所
立而非樂爲。故樂是宗也。不樂非也。爲簡
初濫言所成立性。謂眞因喩是其能立。故所
| 成是宗。能立非也 | 云云 | 已上 明燈 | 基辨云。秋篠 |
| 疏。問何故因喩 | 至 | 不説隨自 鈔曰。簡濫 |
第一問答明簡別因喩無隨自樂。問意云。
因喩成宗亦應隨自。如何所立宗ニノミ但云隨
自耶。答意云。宗是所成當時樂爲ナレハ但云隨
| 自。因喩能立宗故先已共許セルヲ | 以 | テ方成。故隨自 |
| 言唯在宗內也 | 已上 私注 | 因喩二種如共等下 |
三量釋。今文先就共比量因喩辨。意言。共
比以本來共許因喩爲能立故與宗今成
不同。由是宗以隨自ト云ヲ簡因喩不以隨自
| 已上 私注 | 無遍許失等者。基辨云。明共比因喩無 |
成失。因喩以本來舊成爲能立故。雖用共
許無有立已成前二失也。亦於因喩雖
有傍意許差別爲能立理。非正立無傍准
失。由此等義於因喩簡不以隨自言也
| 已上基 辨私 | 又音石 | 裏 | 云。意言。因喩必先共許スルヲ以 |
隨自言不簡也。此約共比因喩也。遍許宗
者如眼見色。此ヲ宗ニ立ルトキハ無果故以隨自ト云
簡也。先承宗者。如二外道共承僧佉對諍
| 本宗。此亦立ルニ無果故以隨自言簡也 | 云云 |
| 已上 裏 | 又秋篠鈔曰 凡立因喩要先ヨリ共許スルヲ云。 |
| 順己方名爲宗故有遍許等失 | 云云 | 已上 秋篠 | 基 |
謂因･喩二共比量中必先ヨリ共許スルヲモテ方成能
立。然因喩故無相符失。故以隨自不簡。若
於宗ナルニ必不爾是非本來共許。必今諍新成
故。若用共許立已成失。是故以隨自簡。因
喩共許無遍許等失。遍許等立已成失是宗
過故爲過失也。因喩共許無失故以隨自
不簡也。若以不共許爲因喩時必有隨一
不成失。以隨自簡則他隨一不成過。後記所
釋如是。彼記云。無遍許失及承禀等者。意
云。宗中有遍許宗承禀宗。若更立者乃相符。
所以宗中須隨自。若共因喩必須遍許或承
禀等。所以因喩不言隨自。無レハナリ遍許等過
| 也 | 文 | 基辨云。後記所釋殊勝易了。後學須 |
失。音石裏云。意言。言顯所陳方名因喩。故
因喩無義准差別。故以隨自不簡也。宗ナレハ
是言ヲモテ所陳。外別有レハ意許差別如四相違
因之所違宗。是即正因喩所成。故以隨自
| 簡也 | 云云 | 基辨云。因喩以言顯。無以意許 |
| 簡也 | 已上音石 意如是 | 此上明共比因喩以隨自言 |
亦以隨自言不簡也 説許執故者。仁記云。
自比量者不顧他宗。他比量者不顧自宗。
| 既説許執故也 | 云云 | 邑記云。宗有乖諍。意 |
喩共許即是非不顧論。因喩但可隨其不顧
| 之宗。不可因喩説言隨自 | 云云 | 基辨云。隨 |
執故是即不顧自他也
| 疏。問何故宗中 | 至 | 義准能立 鈔曰。四問答 |
等者。邑記･仁記･音石同釋云。隨應之義者
| 隨應種種意許差別也 | 云云 | 立乃乖角共自 |
| 時。與共許言陳自相相違也 | 云云 | 基辨私云。 |
云共自相。若立意許宗與共自相因喩相
| 違也 | 已上 私記 | 後記釋云。且如數論師對佛法 |
眞他用スルコト勝。積聚性爲因。臥具等因喩。
及擧同喩乃成眼等爲メニ假他ノ用ルルコト勝。由
此擧ルトキ因違自所立成違。故云立乃乖角
共自相ト違。由此因喩違他意許。明知宗因
| 可有義准宗之差別。因･喩定言。熟思 | 已上 後記 |
者。故言承上立意許宗與共自相因喩相
違。由是宗有傍義准四相違因中所違量
以法差別･有法差別意許宗名與因相違
宗也 言申決定等者。宗隨自意立。故有
意許･言顯差別也。問。比量相違先宗違後
因名爲相違。後因未擧。豈非義因。云何必
言ヲ以申ルトキ方成能立耶。答。立ルトキ後正量必言
陳中方成能立。故無以義因成ト云義也。此
疏文意。謂以言陳申因･喩時。以其言顯
因喩決定方成能立。不及別求意許也。故
| 不説於因･喩有義准能立也 | 已上基 辨私注 | 又基 |
| 辨私問。大疏鈔中引本院 | 空晴 | 四相違三卷 |
| 私記中卷云。問。疏云。問何故宗中 | 至 | 義准 |
以四相違中意許差別起問歟。如何。答。就
| 四宗中義准宗起問也 | 已上本 院答 | 有復問。若爾 |
| 中意許差別。此相違如何 | 本院 | 答。所立宗傍 |
義以四相違中意許差別例答也。由是非
| 四相違中意許差別爲義准宗也 | 已上本 院答 | 基 辨 |
| 詳此本院答云。今見疏文云故於宗中傍有義 准即四相違所違差別爾今此答云以四相違中意許 |
| 差別例答也。由是非四相違中意許差別爲義准宗此 答甚難了。既疏文云即四相違所違差別。既置即言 |
| 彰傍義准宗即四違中所違差別。本院云 何云例答非爲義准宗耶。甚難了 | 復有問。若 |
| 爾四相違意許差別不名義准宗歟 | 本院 | 答。 |
| 已上本 院答 | 基辨難此本院答云。疏中以四宗攝一切 宗盡。今此答中云非四宗中傍義准宗難 |
| 了。若爾四宗外傍義准宗疏文中 在何處説之耶 已上基辨難 | 又有問。若爾義 |
| 准宗有多類耶 | 本院 | 答。不爾。四相違中意許 |
| 也 | 已上 本答 | 有問。疏中釋義准宗云。既於因過 |
| 然非正立 | 已上 疏文 | 若由此釋則四相違中意許 |
| 差別猶可云傍義准宗耶 | 本院 | 答。此疏文意 |
許差別爲相違因。而其可聞不可聞聲皆傍
准宗義。此所作性故因ヲモテ能成故不爲過。故
約傍准宗云不見其過。以是爲證四相違
| 中意許差別ヲハ不可云傍准宗也 | 已上本 院答 | 基 辨 |
| 詳此答爲難了。既云望所違意許差別爲相違 因。亦云其可聞不可聞聲雖傍准宗義ヲ所作性ノ因ヲモテ |
| 能成不爲過。答釋文段似前後相違。若救云所諍 傍意許宗雖相違因不諍傍義不爲過。則今返難應 |
| 云。陳那家以所諍一許一不許爲宗。不諍非宗。今 既云傍憑義宗爲四宗。云何以不諍意許傍義而今 |
| 名宗耶。不諍但名意許傍義不可謂宗也。故本院 所答難了。既疏云亦有傍義差別無義准失已上 |
| 基辨難本 院答云云 | 大疏鈔中引此本院私記問答已 |
| 多致異論耳 | 云云 | 又有對基辨問云。大疏 |
決耶。基辨答云。本院私記中云四相違中意
許差別非名傍義准宗其意難了。違疏意
故。疏主以四宗攝一切宗竟故。若四違中
意許宗非傍義准宗。則四宗中何所攝耶。由
有此難私記所釋云四違中本量言陳上ニアル
意許差別宗爲不顧論宗攝。此亦難了。違疏
意故。今疏文中既云於宗中傍有義准即
四違中所違差別。由是明知四相違中言陳
所違本量意許差別是四宗中傍義准宗。云
何意許宗應云不顧論宗耶。由是本院私
記難了。又別設一解朋輔本院云。雖無
疏文私今立義盡道理論。則縱有意許差
別量於本量言陳上不顧論宗。能違量亦
不顧論宗。又立者意許ヲ樂爲トスル宗於言陳
傍義准立故傍義准宗自是炳然。所違ニモアレ意
許ヲ爲宗可言四宗中傍義准宗也。如是
道理自顯然故。本院所釋全爲難了。贈僧
正用是爲正亦難了也。又近來瑞源中爲
秋篠釋與本院同引文。是亦不是。明燈抄
中遂無斯説。恐以大疏抄所引有私記ト云傍
噵明燈抄云謬以有私記爲秋篠釋歟。麁
漫之甚不可取焉。又有問云。本院私記釋
疏云於因明未見其過既於因過説ヲ以法
差別相違之因等之文云。其意約傍義准
宗無顯其過。法差別准スレハナリ因。聲上可聞
不可聞無常上作彼縁性非彼縁性皆是差別
義。望是所作性故因皆能成其因。望所諍
意許差別爲相違因。其可聞不可聞聲皆
| 當傍准宗。此因能成故不爲過 | 云云 | 此本院 |
| 性因皆能成其 | 意許 | 因望所諍意許差別爲 |
能成故不爲過。此釋違疏文其因能成傍
准宗皆是爲過。疏既云則傍准宗可成宗
| 義然非正立 | 云云 | 此文中然字彰過。故傍 |
院釋中云望所諍意許差別爲相違因。今
謂。若爲相違因則云何非過失耶。亦云
傍准宗此因能成不爲過耶。若云不諍但
自備傍義云傍准宗不爲過之意歟。今謂。
不諍應非名宗者。由此等道理難通本院
所釋爲不穩也
| 疏。問何故宗內 | 至 | 因喩不説 鈔曰。第三問 |
| 者音噵云。眞宗 | 云云 |
| 疏。答似宗因喩 | 至 | 不説樂爲 鈔曰。此下答 |
眞宗。後時樂爲非是眞宗。似宗因喩更成立
時眞宗中攝。故後時樂爲。故言樂爲簡彼
三似之宗也 今顯當時等者。今謂今文眞
宗云樂爲。不以彼爲者。彼字一本作後是也。
彼字亦無害。更立云彼則與後同。爲言樂
爲也。非以後時爲樂爲。簡彼三似宗者。此
五字第一答主意也。三似者三似宗。即四宗
中前三也。以樂爲言彰不顧論宗簡三似
宗 似因喩等者彰似因喩更立宗攝不説
樂爲。然秋篠所覽本作簡彼三似似宗因喩。
有二似字。是故至鈔釋中云故云樂爲簡
彼三似也似宗因喩設今及後等者。以似宗
言爲次牒文。此是智者千慮一失。次疏釋文
非以似宗爲後時樂爲釋故。以似宗言
| 爲次句首甚不是也。後學擇而取焉 | 已上 私注 | 設 |
聲顯立聲無常因云所作性故。彼聲顯論
不許聲所作故。當時不可爲因。後時更
立聲是所作宗。此後時所作言非因是宗。故
| 云今及後俱不可説爲因 | 云云 | 又周記云。設 |
喩。若以有過更將因喩而成立之。彼成立
已即名爲宗非因喩故。是即後時不名因
| 喩 | 云云 | 基辨云。設者且也。今者似因･似喩當 |
二時。謂第二時更成立スレハ爲宗故不可説因
及喩也。此今及後不可名因或喩且施設
云。非實有以似因喩名因名喩者。故今文
置設言示此義也。一本作爲喩亦爾。音石
所覽有亦爾言。秋篠本無此言。今云。有無
俱是。若更立之等者。明不可説因喩由。若
第二更以似因喩成立時宗中攝。故因喩無
| 云樂爲簡別 | 已上基 辨私注 | 設更成立等者。音石 |
宗。彼聲顯論既許所作宗。今更成立聲是
無常宗。故云設更成立等。既成無常宗方
用所作因故云義既成已等。從初似因乃
至眞因故云展轉也。所作因者既成似因
又成似宗。故云疎成不同於宗。例如上
云似宗因喩雖更可成非是所樂是第二
| 時所可成故非今所諍疎故非宗 | 云云 | 基 |
者。第三時爲本量爲眞因喩。展轉疎成
者。自初似因至第三時爲眞因喩展轉疎
遠成就樂爲。疎謂漸也。不同於宗者。疎遠
漸成不同宗當時樂爲。故於因喩等者結
成。謂似因喩更成立故無簡。是故於因喩
| 不説樂爲也 | 已上基 辨私注 |
| 疏。又於宗內 | 至 | 因喩略之 鈔曰。第二答文。 |
簡九過。初簡所別。次簡能別。合二即簡俱
不言隨自。者簡相符過。言樂爲者即簡現
比等五違及似因喩亦簡十四因過喩十過。
| 故理因喩中可有樂爲。略故無耳 | 云云 | 基辨 |
似因喩。然纂要中云。下論説雖樂成立猶
與現量等相違故名似立宗。故知樂爲非
| 簡彼五 | 已上 纂要 | 此釋與秋篠違。如何和會耶。 |
此樂成立言含當時･後時二之樂爲。又以不
定義置雖言欲彰樂爲ト云ハ通其今･後二時
不定。當時樂爲所立名宗。從時樂爲名似
立宗。今顯後時樂爲故名似立宗也。秋
篠所言簡現比等五違及似因喩之樂爲此
當時樂爲。又纂要所云非簡彼五之樂爲
通今與後二時樂爲。後學了知此別而宜
和會斯違而已。因喩略之者。因喩略樂爲
| 言也 | 已上基辨私會纂 與燈之違已 |
| 疏。又宗有諍 | 至 | 不言樂爲 鈔曰。第三答文。 |
説樂爲之言。因喩義無相濫。故不説樂爲
| 之言 | 云云 | 基辨云。此備釋爲殊勝。以更須成 |
| 者。更謂非第二。今別須立量成也 | 已上 私注 | 宗 |
| 云云 | 後記云。第三解與第一解義意無差 |
| 別 | 云云 | 秋篠明三答別云。初約現當。次約 |
| 廣略。後約濫非濫。故三説別 | 云云 | 基辨詳云。 |
相爾。第二答中以樂爲言及似因喩以現
當二樂意周備。由是約スト云現當釋初･二難
分。今私釋言。初答約更立與不立釋不
説樂爲。第二約廣略答。第三約濫･非濫
答。是云三答別 後記云初與三無差別
甚不是也。又就云第三約濫不濫答。備記
云義濫不濫。仁記云似宗濫眞宗。秋篠云
但有濫不濫不辨何物濫不。雖各義通以
| 備記爲殊勝。疏文既云宗義相濫故 | 已上基 辨私注 |
| 判 |
| 疏。問何獨宗標 | 至 | 能成立也 鈔曰。第四 |
言。論別解宗言是所成立性。因喩別釋何不
説能成立耶
| 疏。答宗言所立 | 至 | 更不須説 鈔曰。答中有 |
所成立性影彰因喩是能成立性也
| 疏。又宗前未説 | 至 | 更何須説 鈔曰。答中第 |
| 未有説。恐濫須陳 | 所成 立性 | 因喩前頌已標 |
| 能立。由前已彰。更何須説 | 云云 | 又邑記云。 |
説因喩時已彰宗訖。宗既所立此云能立。
| 更何須説 | 云云 | 又音石裏云。宗前未説等者。 |
説宗。若此宗中不著所成立之言者能立
所立二可相濫。由是今説宗時宗是若能立
歟。若所立歟ト可起疑故。今宗名所成立
| 也 | 云云 | 基辨詳云。秋篠釋難了。工者顧失。 |
者。一本作因前已彰。前字寫誤。與喩草
書狀相同故。邑記及秋篠所覽本作因前謬。
音噵本作因喩爲正。已彰者擧宗後申因
喩則是能立自是炳然。更何須説能成立
| 性 | 已上基辨 私注判 |
| 疏。又宗違古 | 至 | 以簡別也 鈔曰。第三説答 |
立。今違古師宗名所成。因喩不違不説能
| 成 | 云云 | 基辨云。言所成立以別古今者。新師 |
性示不同古師宗也
| 疏。又前標云 | 至 | 後更不須 鈔曰。第四説答意 |
立因喩ヲ能成ト云。論初標云宗等多言名能立。
| 先説能立已。由是後更不説也 | 已上基 辨私注 | 又前 |
| 標等音石噵本無文字 | 異本 云云 |
| 疏。論是名爲 | 至 | 此結成也 鈔曰。明宗相 |
簡濫之三科。此等總結名爲宗相也
| 疏。論如有成 | 至 | 三指法也 鈔曰。示宗相 |
論示科。二以上來論文合此式法。三引瑜
伽顯揚證此論立宗所説。今即初也
| 疏。如佛弟子 | 至 | 指此令解 鈔曰。二以上來 |
句正釋今文指示立･敵。此式是即共比量
式。無簡言故。論文但説如有成立不知立
敵何人。若對如勝論立聲無常人則此宗
相符非眞宗式。若勝論爲立者佛者爲敵
者亦相符非眞。是故今指示立聲無常人
對立聲常者申此宗時眞立宗法。焉云如
佛弟子對聲論師等。論文簡略含如是義。故
云如有成立 聲是有法等者。此下七句正
以上論合此式法五文中第二合上極成
有法極成能別之論文故云聲是有法無常
爲能別。不云聲ハ有法無常ハ法。彼此者立･敵
也。聲及無常者相違釋。若合之一處非共
許也。今此式法中云聲前所説宗依中極成
有法。云無常者極成能別。故今疏中合上
云名極成有法極成能別爲宗所依 彼聲
論師等者。合上論文五文之中此下十句第
三合上差別性故之文 不許聲上等者。明
一許一不許。今但擧一不許影示一許。上有
二字示聲與無常相離則立敵許若合一
處云聲上有無常敵聲論者一不許。今佛
弟子等下正合差別性故文。合之一處者。之
言指上極成有法･極成能別及今此式法聲
及無常。今論文云聲是無常之是言ヲ置中
間即合一處之相。互相差別等者。若以極
成有法･能別合之一處則聲與無常互相
簡別而不相離爲宗體性。聲論不許等者正
合法也。以互相差別不相離性云聲是無
常時。敵聲論者不許聲上無常故。一許一
| 不許簡前三示失 | 謂簡立已成等 前三宗失者也 | 不顧論眞宗 |
一處故。疏釋云合一處不相離略是言示。
全無相違 既成隨自等者。此下合上論
文五文之中第四以上隨自樂爲所成立性
論文合斯式法論文ニ云フヲ如有成立今此疏
釋云既成隨自等合上釋也。今云。既成之
成言即論文有成立之成字也。有成立者隨
自樂不顧論宗。是簡宗濫也 亦是樂爲等
者亦隨自樂。論文如有成立之言彰隨自樂
爲不顧宗。亦是彰樂爲所成立是名眞宗。上
云ヒシヲ樂爲今合スルコトハ此式當時樂爲ニシテ非ル後
時樂所成立ナル性アルヨリ名爲眞宗簡能成立是
非眞宗。即以樂爲所成立性之言簡眞因
喩雖成自樂爲非所成立則名因喩不名
宗者。論文含此等簡濫義云如有成立也
恐義不明等者。五文之中第五結示法釋
上論文。音噵云。指此者論云如有成立聲是
| 無常之文 | 云云 | 此疏文意。謂上來論文雖述 |
| 示式法令解眞宗義相也 | 已上基辨 私注釋 |
| 疏。瑜伽論云 | 至 | 自宗所許 鈔曰。此下指示 |
論立宗。此中有四。初擧瑜伽顯揚。二釋二
論意。三擧三釋釋自宗所許。四以三類十
句釋立宗。今即初也 瑜伽論云者。第十五
之論文 依二種所成立義者。音噵云。二種
所成立者自性差別 各別者。立･敵所尊所
主各別 攝受者。所宗衆多隨自意樂 自
品所許者。自謂各自也。品者品類。所宗各各
有別云品。所許者即宗。此瑜伽中説一許
一不許之所據也。就此瑜伽論文以陳那
釋。則此中自性･差別二種所成立義陳那所
言宗依。瑜伽説依二種義故各別攝受。自
| 品所許者陳那所言能依宗體也 | 已上基 辨私注 | 秋篠 |
| 各別攝受自品所許也 | 云云 | 基辨云。此秋篠 |
不相離性ト云フ者ヲ瑜伽今文云各別攝受也。次
瑜伽文釋攝受之言云自意樂故。又攝受
自品所許者是不顧論宗也 品是宗義者。
自意樂品類有ト云ハ別即隨自意不顧眞宗也
故顯揚云等者。第十一卷文也。故言承上
句許品是宗義。瑜伽説自品所許。顯揚云
自宗所許也。顯揚説瑜伽之樞要論故彰
| 品是宗義也 | 已上基辨由秋篠 意私注今疏文 |
| 疏。此中意説 | 至 | 故説名宗 鈔曰。二釋二論 |
揚云此。斯二論中意説。依二所立者自性･
差別二所立義。此爲宗依云依二所立也。
立論各別等者。立論二字彰能詮言論。有所
詮則有能詮。由是今云依二所立立論。即
立論對揚時云立論也。立敵意樂若非各
別無應對論故云各別。若立論對揚時不
| 顧自他隨立者情立自 | 不顧 他 | 他 | 不顧 自 | 共 | 不 顧 |
| 他 | 三量云隨自意樂。於能詮能立上違 |
不得名立宗。故今云自宗所許故説名宗
| 也 | 已上基 辨私注 |
| 疏。此中三釋 | 至 | 正與此同 鈔曰。三以三重 |
上所引瑜伽･顯揚所言自宗所許故説名
| 宗ト | 云 | 文ヲ今指示云此中也。三釋者以上所擧 |
| 是牒云此中三釋也 | 已上基 辨私注 | 又音裏云。即 |
| 上文 | 上卷十 一丁 | 中會古師宗爲能立中三釋是 |
| 也 | 云云 | 基辨詳云。此釋 未盡難了 | 道慈法師云。第一説以 |
| 言 | 能詮 | 爲自宗所許。第二説以別 | 別宗 | 爲自 |
| 宗所許。第三説以合 | 合宗 | 爲自宗所許 | 云云 |
| 基辨詳云。此道慈法師釋尤 殊勝。而文簡約難了意味 | 又秋篠鈔云。問。彌 |
爲能立。今者陳那因喩爲能立宗爲所立。
今此云自宗所許者爲古所云能立亦爲
今云所立如何。答。爲會此違設此三釋。
| 與前所擧陳那已後會違 | 古今 之違 | 三釋爲同也 |
| 已上 秋篠 | 基辨詳云。此秋篠釋問意尤好。答文麁 |
同所由。可謂麁略。後學迷岐不臻其眞。
自破斥去。至次悉明。又後記云。此中三釋等
| 者。即前古今同異中三釋無別。任自思之 | 文 |
私併考疏前後文云。先徳諸家云與前古
今同異中三釋。無別未穩。今按非全同。雖
立三釋同正會釋與會已釋意稍有差別。
前古今同異會釋意以古師會新師。由是
不唱不相離性言。今此三釋新古 師意義
合釋。故正會釋與會已釋意義稍別而全會
同。問。若爾邑記云義有別。又前記云。即
| 與前會古今三釋爲異 | 云云 | 今全會同者 |
有別約彼名能立此名所立爲別。而復
| 云今此三釋即前古今同異中也 | 云云 | 今詳邑 |
釋爲未穩當又前記所言爲異意與今所
言有異。前記中釋前後異云。前第一釋中
但取自性･差別爲宗。今此但取詮自性･差
別上言爲宗不取二宗依。故云自宗所許
| 已上前記 第一釋辨 | 基辨詳云。前記此釋不爾。前第一 |
自性･差別爲宗麁漫之甚矣 又前記云。
第二釋以別對總。總者總五蘊中且取聲
| 爲宗。若言若義皆名宗。即是自宗所許 | 云云 |
能立。今文亦爾。然前記云有異麁漫之甚
| 已上 私注 | 又云。第三釋中同前取不相離性 | 云云 |
| 已上 前記 | 基辨詳云。此亦不爾。前第三釋不云 |
文爲有異故爲大麁謬。基辨今釋云與前
稍有別。會已釋稍有別。非云會意有異。
有問予云。何故云稍有別耶。基辨答云。
前正會古今同異。以古師會今故第三釋
中不云不相離性。但云合宗含不相離。
今此中三釋者前既會釋古今異已立今此
三釋故總合古今二師意而釋。故第三釋
云不相離宗與古師合宗同。前是會釋。今
非會釋。以前會已三釋今作三釋釋自宗
所許言。後學須深思焉。秋篠所釋於一
一釋下先擧會已義次古師後新師各云依
此立。其此之言未辨指會已義歟不故雖
不分明恐指會已義焉歟。又音石噵文簡
約。雖然以會已義之噵歟不。由是先徳作
前･後三釋全無別之釋非疏主意炳然。後
學勿迷。大疏鈔中雖設此問答釋義意不
痛快故基辨私設此委釋已。今謂。此疏設
三釋明。而此中但以第三釋二論自宗所許
與此論不相離性會合爲要。前以古會今
義。今以會已今義會古師義。今此所云初･
二兩釋乘上明三釋義會自宗所許故因
擧前二。實今此文第三釋以會已今師言
| 不相 離性 | 會古師自宗所許言爲要。後學須深 |
| 思焉 | 已上基辨 私注也 | 一者以言對理等者。音噵云。 |
| 不相離宗爲所立也 | 已上音 石噵 | 基辨詳此噵云。 |
而今音石云以會已義不相雖宗爲所立
歟。噵文簡故其意難了。又秋篠鈔云。以言
對理等者。言謂宗能詮言也。理謂宗所詮義
也。其立宗言對スルトキ敵論者因喩所成。是故
陳那依此名爲所立自宗所許。能成義故亦
| 名能立 | 此意云。能詮宗依能成 義理故古師亦名能立 | 古師依是宗名 |
| 能立自宗所許 | 云云 | 已上秋 篠抄 | 基辨詳云。此秋 |
今私以會已義解此第一釋云。取依義能
詮等者。此文依古師以能詮宗名爲各別
自宗所許。今云依義者。若無所詮義非
有能詮故云依義能詮。亦依新師。依謂宗
依。義謂不相離宗義自宗所許也。宗依･宗體
同處有故云依義也。此依義與能詮同時
處故云依義能詮。今取如是含義意名爲
自宗所許。謂自之宗自宗即所許兩重離合
得名也。名爲各別等者。此第一釋中云依義
能詮者。立者所立一許一不許不相離宗義ノ
依タル宗依。故結云名爲各別自宗也。各別者。
立敵各別ノ自宗ナレハ是一許一不許ナリト云是會已
義ヲ以今會自宗所許言第一釋義也 二者以
別等者。音石噵云。以別爲能立名自宗所
許。別者謂總中一分。總集隨應之義名爲所
| 立 | 云云 | 基辨詳云。此噵麁也。雖爾以疏第 |
| 已上 私 | 又音石裏云。別者謂於總中取彼一分 |
| 宗能成總聚隨應之義故名能立 | 云云 | 已上 裏書 |
| 與噵意同麁 釋也。無害 | 又秋篠云。第二釋中以別對總 |
總中一分對敵所申自性ト差別トノ若言若義
俱名爲宗即名能立。此別對宗ハ因喩ヲ以所成。
亦是所立。而能立總。故名能立。古師依此
宗名能立。因喩所成故亦所立。陳那依此
| 宗ナレハ名所立。所據不同故不相違 | 云云 | 已上 明燈 |
所許釋爲麁。此第二釋爲要如道慈釋取
別言及義名自宗所許。此自所許宗古師名
能立。能立總宗一分故。今師名所立。然
其體同取依總之別言與義立名。此義以
會訖義言則不相離宗體也。故同一自宗所
許也 三者以合對離等者。音石噵云。不相
離合名爲能立名自所許。相離シタル自性･差
| 別名爲所立。合所依義 | 所 詮 | 總 | 能詮 合宗 | 立別故 |
| 云云 | 已上 噵 | 基辨詳云。此噵大得疏主實義。以不 |
| 自宗所許言。可謂殊妙已 | 已上 私 | 又秋篠鈔 |
能依總宗也。離者自性･差別各各別離也。自
性･差別トハ合カ所依義ナレハ名爲所立。能依合宗
| 説爲能立。總 | 合 | 立別故。古師依此宗爲能 |
立。陳那依此宗名所立自宗所許。自性差
別但是宗依非是所立。所立之具。所望義殊
| 不相違也 | 已上 明燈 | 基辨詳云。此秋篠釋爲未 |
別也。取彼能依不相離性合等者。古師未
唱不相離性之辭。然今前已會訖。由是彰
釋古師二論能依合宗必有所依不相離性
宗體。能依･所依同時同處不可離故。古師
| 離處 | 別別 所詮 | 以爲所依。今師以是名云宗依。 |
| 今釋此自宗所許言不以離處 | 別別 所詮 | 但以 |
| 詮 | 依 | 合約新師不相離宗體。雖有此別離 |
| 者故。今釋以不相離性爲自宗所許也 | 已上 基辨 |
| 私 | 正與此同者。此句正會瑜伽･顯揚所説 |
許之文即是此論所説隨自樂爲不相離性。
言名雖異意全同也。隨自與各別義無二
故以不相離性合爲自宗所許。是疏第三釋
意。又前記中設三釋明。第一釋是。第二義
| 通。第三不是 | 已上基 辨私 |
| 疏。此文總也 | 至 | 非本成故 鈔曰。自下第四 |
| 云。前所引之瑜伽論文是總文也 | 云云 | 基辨 |
許之文總標宗也。此宗中有十句三類別。
然今此文總含但云各別攝受等。故彰此義
云此文總也。下有十句等者。下言上所引瑜
伽論次下文。即説此十句故云下有。分爲
三類者。略纂釋此十句爲三類。與此同也。
十句之中初二句三類中第一宗體。次三句
三類第二立宗因縁。後五句三類第三立宗
| 意 | 已上 私 | 一攝受論宗者。音石噵云。承禀宗 | 云云 |
| 此釋 非也 | 二若自辨才者。同噵云。不顧論宗 | 云云 |
| 此釋 好 | 又秋篠鈔云。初宗體中攝受論宗若自 |
| 辨才者。四種宗中第四不顧論宗也 | 云云 | 今 |
謬也。是本于備釋。備記云。攝受論宗者即先
承禀宗也。問。若爾何故上文簡捨不爲宗
耶。答。上文意者直立自宗不對他敵故簡
捨也。今文意者據依自所師宗對他敵故
爲正宗也。謂立自宗對他敵故云攝受論
| 宗。由攝受隨自樂爲義故 | 云云 | 基辨詳備 |
隨自。隨自即不顧論宗。次疏文云二同宗承
非隨自樂故。備記云承禀宗爲攝受論宗
大謬。音石由是亦誤。有問。今此疏文既云
依自所師宗對異師敵立自宗。依自師
宗立自宗豈非先承禀宗耶。備釋自云上
文不對他故簡捨今文以自師宗對他爲
正。正宗故云攝受論宗。爾則備釋應非謬。
如何 答。疏文云初依自師宗對異師敵而
立自宗意彰先承禀宗非攝受論宗。既云
對異師敵。明知非承禀宗。以自宗對他敵
不顧論宗是攝受論宗炳然可知。復疏次文
云不爾便爲相符等正簡捨承禀宗非攝受
論宗之文。備釋亦似非不解了此疏意。然
彼師云攝受論宗者即先承禀宗也今吾詳
爲大謬。後學由是生迷亂故。後來學者對
他敵申ルハ自師宗不顧論宗ニシテ攝受論宗隨
自樂爲ナリト明察熟了而須解此疏文。如キハ佛
者依自宗對外聲生云聲無常不顧論宗。
若佛者對佛者立時此承禀故相符極成非ト
| 攝受論宗隨自樂爲應當了知 | 已上基辨 私自義 | 後 |
| 宗義不顧論宗 | 云云 | 立他宗義者。上四宗文 |
宗義云立他宗義。不顧他面爲破他立宗
義是云不顧論宗。非爲建立他宗立他宗
| 義云不顧論宗也 | 已上 私 | 又秋篠等云如佛 |
斥佛者立他外宗應有自宗相違。必勿相
濫。如上已明 唯此二種等者。音石裏云。
一攝受論宗。二若自辨才宗。唯此二種是正
| 所立宗也 | 云云 | 基辨云。此釋尤好。不可依 |
宗非別攝受自意。先承禀宗非隨自樂爲
也。故非眞實者。彰遍許承禀非隨自故立
已成非眞宗承上句云故。復以此言彰
傍義准非本宗故非眞宗。次云立已成故
示遍許承禀二宗非眞宗之由。復次云非
本成故示傍義准宗非根本所成立故非
| 眞宗之由也 | 已上基 辨私 | 音噵云。唯此二種者初 |
| 云云 |
| 疏。次三句是 | 至 | 如次配之 鈔云。此文明第 |
標第二類三句。而申宗趣是名因縁此二句
於若輕蔑等三句一一下加此二句讀而得
義之文也。今簡略文不令一一。應如若
輕蔑他而申宗趣是名因縁等一一作文
而解焉已 若覺眞實而申宗趣等者。問。申
宗趣是能立。爾由上論文云能立是悟他。
今釋此覺眞實次文云若覺眞實自悟故。何
故如是前後相違耶。答。秋篠鈔中雖設廣
釋煩重難了。故今採要解是。大凡立者立
宗時。若先無自悟則無義生因。無義生因
則無智生。無智生因則由何發生言。不
發言因則遂無有悟他。故今云覺眞實申
宗趣彰由自悟有悟他也。覺眞實者自悟。
申宗趣者悟他。是能立發言故全與前文無
違。次云若覺眞實自悟故者釋由自悟有
能立悟他。如立他義申宗趣有能立由輕
他故又立自所立申宗趣有能立由有
從他師聞故等。准宜釋焉。備記云。若覺眞
實等者。從他聞已後正自覺眞實而自悟圓
| 滿而立宗也 | 云云 | 基辨云。備釋先悟他後 |
疏釋旨須云先自悟後悟他宗義立破而
已 立自義等者。噵云。邑師言フ自所立義從
| 師所聞 | 云云 | 基辨云。備釋先悟他後自悟 |
宗先悟他覺眞實申宗先自悟之別漫
設解已
| 疏。後五句是 | 至 | 皆悲愍故 鈔曰。此明第三 |
也。二爲破壞於他者他比量也。若共比量者
則具二意。成自時他必自破故。由是云一
| 切立宗不過此。此者音噵云。此二種 | 云云 |
標列十句三類云。十句分三類。第一類二
句者。一攝受論宗。二若自辨才。第二類三句
者。一若輕蔑他。二若從他聞。三若覺眞實。
第三類五句者。一爲立自宗。二爲破於他
| 此名五句中 初二句也 | 三爲制伏於他 | 釋初二句中 成立自宗 | 四爲 |
| 摧屈於他 | 釋初二句中 破於他宗 | 五爲悲愍於他 | 此 釋 |
| 初二句成自破他皆悲愍故。此三･四･ 五後三句釋。與初二句合第三類五句也 | 合上云 |
示宗相竟 自下大文第二示因相文也｣
| 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第七 | 尾 |
安城客舍爲正法久住任見聞尋思
不顧庸愚早早鈔記之竟。後學哲鑒
幸訂正之云
囘向四恩法界海 迴向無上大菩提
寬政第二庚戌年正月十日去歲於寺
| 門 | 幷 | 京師講演及于數度。每講硏究考 |
爲予删整綴補云
願以此功徳 普及於一切
臨命終時 心不顚動 一切諸佛
現前安慰 願求衆生 速得往生
都史內衆 面見慈尊
| 法相大乘宗沙門釋基辨 | 七十三歲 |
| 第八 | 自示因相始至遮過 立初相名第六段終 |
末學沙門 釋基辨 撰
| 疏。論因有三相 | 至 | 下示因相 鈔曰。上來示 |
第二示因相文。此中大分爲三。初擧論結
前生後。二四門分別。三隨文解釋。此文
| 即初科也 | 四門分別者。基辨云。今牒論文就釋因一 字所立四門分別也。有三相三字論文次 |
| 下立五段科釋。如至下釋。今名因出體･釋名･差 別 癈立。今疏文云此相略等者此論文名因者差別今 |
| 指云此 相也 |
| 疏。此相略以 | 至 | 四明廢立 鈔曰。此下第二 |
因明。今即初也 因有二種等者。生･了二
因。本出涅槃經三十八迦葉品及憍陳如品
中。經曰。一者生因。二者了因。生因者如泥
出瓶。了因者如燈照物。如次具引 如種
生芽下釋生因。秋篠音石同釋云。生因者
| 謂生芽等。親辨體故 | 云云 | 能別起用者。基辨 |
| 所以用在其前 | 其穀處云 其前 | 因生其後 | 芽云 後也 | 故 |
| 能起用爲生因也。且如言生因ト云カ言 | 穀 | 能別 |
| 親 | 不離穀親 生芽爲喩 | 起他 | 如芽状與穀別ナル ニ同スルユヘ他トイフ | 智解 | 喩 芽 | 故 |
| 他智解之用 | 此喩穀時有 生芽用 | 故言體即生因。於 |
名離合有二意。一云。經説生･了二因通一
切法之名。又因言所由。二因通名。以生與
了顯ストイハハ二因別則生之因了之因依士釋。二
云。能起用名爲生。能顯果名爲了。雖能
爲ト因及爲因義ト通是似一。既有能起･能顯
二爲因相爲別。一因體能持能起用又一
| 因體能持ストイハハ能顯用則持業釋 | 基辨 | 謹按雖 |
通一切因之名。今於其上立二因名則依
士ト云ヲ爲勝也。如憍陳如品説。佛言云何有二
因。婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。云
何生因云何了因。婆羅門言。生因者如泥
出瓶。了因者如燈照物。佛言。是二種因
因性是一ナリヤ。若是一者可令生因作了因可
令了因作生因不。答言不也。佛言。若使
生因不作了因生因不作了因可得説
言是因相不。婆羅門言。雖不相作故有因
相。佛問婆羅門。婆羅門。了因所了即同了
| 能了 | 不。答言。不也。佛言。我法雖從無常獲 |
樂我淨。從生因得故無常無樂無我無淨。是
故如來所説有二。如是二語無有二也。是
| 故如來名無二語 | 乃至 | 廣説。由是等説因體 |
| 是一トイヒ通ヒル名ト云ヲ爲正 | 已上基 辨私注 | 故理門云等者。 |
| 用。以是相翻知生因有用 | 能起 用 | 故此是釋 |
| 生因之引證也 | 已上基 辨注 | 周記云。此是引證。理 |
| 此因 | 生因 | 有能起用即名生因。即此種子 |
| 有別起芽莖等用也。名爲生因也 | 云云 | 基 |
| 辨詳云。此釋尤勝 | 私 | 秋篠鈔云。非如者今釋 |
| 了因。乃是爲明先果後因故 | 云云 | 基辨詳云。 |
字承上故。此是釋生因文也。又按此理門
論文釋二因之引證也。翻顯釋生因亦釋
| 了因彰疎顯義也ト云如是釋亦有理 | 已上 私 | 如 |
| 顯物故 | 云云 | 今云。此 釋尤好 | 能顯困故者。基辨云。且 |
因。非如生因由能親起他智解。但照了スルノミ
宗果非生宗果。故是疎顯。如燈照物非燈
| 生物 | 已上 私注 |
| 疏。生因有三 | 至 | 三義生因 鈔曰。出體之中 |
| 第二約六因釋。已下文名六因章 | 音石裏等 如是 |
即初也
| 疏。言生因者 | 至 | 未了義故 鈔曰。六因章中 |
因。後辨三了因。初中亦二。初別釋三生
因。後釋疑辨三生因有兼正別。今文已下
別辨三生因三文也。初此文明言生因。基
辨解云。謂立論者等者指示言生因體。立因
等者等立宗立喩。離立論者立因等言別無
| 名言生因。故此立因等言爲體 | 爲言生 因體 | 能生 |
謂立論者立因等言能生敵智解了立因等
言義果。故立者言即生智了之因。言即生
| 因持業釋也 | 言體持生因 トナル業用也 | 若生因二字ノミナラハ則雖 |
切法自本安立名故。問。若爾可云言即生
之因耶。答。此是持業･依主兩重離合。如云
有漏眼識。眼識依眼根之識トイヘハ依主得名。而
云有漏眼識則眼識持漏相屬業用。故眼識
即有漏ナレハ持業得名。此云兩重離合。今言生
因亦復如是。故此前云等下擧立論者立因
等言名言生因證。此前者此論前文也。宗等
多言名爲能立者。即立論者立因等言。由
此多言者。由謂所由。彰立言發スルトキ爲生他
智所由也。開示諸有問者等者。立言能生
敵智之證也。初二句釋言字。次一句釋因
言。後開示等十字釋生字。是故立言名言生
| 因也 | 已上基 辨私解 | 秋篠鈔云。言即是生名言生。言 |
| 生即因名言生因 | 云云 | 基辨詳云。此秋篠所 |
一涅槃經中自始安立。今就安立六因加
言等字云言生因等也。是故先以生因二
字離合已次加言字應云言即生因。爾秋
篠釋自始云言即生不盡理也。若生因ト云名
但在言上於智･義上不云生因則應如
秋篠釋。生因名通言･智義故。先釋生因得
名而後加言智義釋是此文實義也。故秋篠
| 釋可謂不盡理 | 已上基 辨私注 | 秋篠鈔云。問。且言 |
| 生因望何名因。爲望宗 | 果 | 爲望敵智 | 果 | 耶。 |
| 答。此有二説。一者諸師多云。據生敵智 | 果 |
| 立言生因 | 疏主釋亦與是同。 諸師言入疏主云 | 二者嵩山定賓 |
| 容得據言生敵智名之爲因。望宗 | 果 | 説 |
| 因。不可濫通。故此論中所言因者對宗 | 果 |
不許故立論者以因成之。若必生敵智故
名生因者。宗言亦是能生敵智。同異喩言
亦生敵智。則應宗言及兩喩言並得名爲
| 言生因也 | 已上 賓疏 | 秋篠依基疏意斥賓疏云。 |
| 賓師云宗言生敵智 | 果 | 者理不應然。所以 |
容云宗言得生敵智。擧因言時敵智方生。
解宗無常故。言生因望敵者智爲親生因。
同異喩言亦雖有生敵智義。是疎遠故不
爲生因。但令敵智見所立邊成立究竟爲
喩勝能。非如言因親生敵智故非生因也
| 已上明 燈取意 | 基辨詳云。秋篠斥賓師揚疏主徳 |
法不顧管見助設會釋。賓師云望宗説
因。理不應然。夫正因明在令生他智解。若
但云但望宗果説生因。則如違決量雖正
宗果不生他智故云非正因明。復云能立
唯悟他。此即以敵智果之生因爲正因明。
若爲言生因他智是非果則云何有宗果。
無智解宗果非眞宗因故。由是賓師所言
爲妄説。恐膚受輩見賓疏釋妄斷基疏。無
厭煩文聊贅小言。讀者自知
| 疏。智生因者 | 至 | 故名生因 鈔曰。第二明智 |
之體。正生他解等者釋立者發言之智名生
因之由。謂正生敵他智解爲因實在立者
多言。其立者言從何處生。是由立者智生。
故云智能起言。是故立者智言生因之生因。
故名智云智生因。離立者智餘無爲言生
因之生因者。智即生因持業得名。生因者生
之因依士釋。言生因カ因者言生因之生因依
主釋也。生之因故略次生字也。若委言則立
智即言生因之生因。中含持業･依主。兩重
合釋也。略中言生因名則智即生因持業得
| 名也 | 已上基 辨私解 | 又秋篠鈔云。問。賓師言。其智 |
| 生因以能發言 | 立言 | 是言之因。生因ノ因故 |
| 名生因者 | 已上賓疏牒疏主義 起難之牒文。次難 | 因明論中豈 |
| 釋亦應廣破 | 已上賓師難 此疏義 | 此難可有耶。若云 |
彼。立論者智觀所作義。既自悟已對敵立
義。將悟他時爲唯觀義悟敵者耶。爲亦
發言悟敵者耶。若唯觀義但是自悟。何以
能立爲悟他耶。若亦發スルナレハ言ヲモ其所作ト云言
非立者智之所發生由何發言。言是非智
之果。是何之果。因明宗中非唯據宗説名
爲果。以言亦是智之果故。言因既爾。義因
亦同。是故言･義二生因爲智生因之果。妙
| 符深旨。不可異推 | 已上明 燈取意 | 基辨云。此釋中 |
舍之何處異求。又明燈鈔中擧玄應妄説。破
斥明實。學者必識。勿濫眞妄
| 疏。義生因者 | 至 | 亦名生因 鈔曰。第三明義 |
由能詮･能縁二皆得悟解。故今擧二種義。
問。何爲立此二種義耶。答。對立論言立道
理義。對敵證智立境界義。若但立道理義
而不立境界義。則由言生因敵證智起後
能縁智上爲所縁境義不相彰故。次立境
界義不待言爾。雖立二種義其體是一。但
望能詮能縁之邊別而立此二種義。有二
之中義生因爲本體初道理義是也。敵證智
縁此義則次境界義也。不可分離。有二種
| 相炳然可知 | 已上基辨 私立理 | 道理名義者。秋篠云。 |
| 旨相稱。必然之理。故言道理 | 已上秋 篠抄 | 基辨 |
所詮義。雖能詮･所詮不可分離。能詮是言
生因故。今此義生因但取所詮義。秋篠云筌
旨相稱必然之理雖理必然。於釋此名道
理義者深釋却失。學者擇不居焉得實。此
道理義ト云ノ之道理謂深密･瑜伽所説四種道
理差別即義也。境界名義者所縁境界差別
| 爲義也 | 已上基 辨私判 | 謂立論者等者約道理義出 |
故云言所詮義 生因詮等者。明所詮義
名義生因由。今私解言。若無所詮義則無
能詮立言。故所詮義爲能詮言爲生因。離
所詮義無爲詮言之生因者故。義即言生
| 因之生因。持業得名 | 已上謂立論者等已 下注釋基辨私義 | 秋篠云。 |
| 生之義名義生。義生即因 | 云云 | 基辨詳云。此 |
句釋生因之言也。意云。所作道理言生因ノタメニ
| 爲所詮而令能生詮言故云生因也 | 義即 言生 |
| 因カ爲メ之生 因ト云意也 | 見所作義而方發立因等言故 |
| 云云 | 基辨詳云。此釋雖有道理義意難了。 |
| 未盡釋故 | 已上 私 | 爲境能生等者。約境界義 |
上無所縁境。無所縁境能縁智起無其
處。故云境界義。亦名生因者。此義名生
因之釋也。亦所詮義名生因。謂若無所
縁境界義則無敵證能縁智故。境界義爲
敵證智爲生因。離境界義無爲他智ノ之
言生因能生ノ生因トナル體故。境界義即生因持
業釋也。有問。略纂云。所作ノ因ノ義雖能爲境ト
| 生敵證智。隔立者言亦無持業 | 已上略 纂文 | 此 |
雖立二種義以所詮義爲義生因本體。雖
不待立者言有本來所具義。未發立言已
前無爲他智爲境界義。立言發後爲所詮
故能詮･所詮同一時處ニシテ此所詮義爲道理
義。立言發後爲境界義。是故略纂云隔立
言大麁謬也。含境界義トナルコトヲ道理義即言生
因之生因也。義即生因トナレハ名義生因。持業得
| 名。如前已辨 | 已上基 辨私解 |
| 疏。根本立義 | 至 | 名能立等 鈔曰。此文辨三 |
別。基辨解云。根本立義等者釋疑。疑云。前
立テテハ言･智二生無辨二種差別。今此辨義
生何立二種義耶ト云此疑。今疏文通如文。根
本立義者。謂立者發言云立。其言上所詮義
云義。故今云立義非云本具未論時義。能
詮所詮同時處義。能所詮合生他智解。若雖
有能所詮他智不生非正因明。故示境界
義彰非生他智爲境則非義生因。 由是
今云根本立義擬生他解。然爲所縁境生
他智於能詮發義爲所詮。故亦示道理義
彰非發立言義爲所詮則非義生因。 由
是今云他智解起本藉言生 故言爲正生
等者。故言承上示兼正別。言爲正生者如
前已辨。未發立言已前義非所詮。立言發
時義爲所詮。無所詮義則無能詮。同時處
具生他智解。故他智生本在立言。故爲正
生 智義兼生攝者。雖有立智不發立言
則無他智生。雖有本具義不發立言義
爲所詮則無他智生。故無立言智義無生
因義今云兼生攝也 故論上下等者擧誠
證也 多言開悟他等者。此就正生而言也
| 已上基 辨私解 | 又略纂云。智･義名生因者言カ依ト詮トノ |
| 故 | 云云 | 又秋篠云。問。若云言生是正因。則何 |
因耶。答。欲明言説ヲ以詮三相義方是正因
故擧之也。此上三種之生因者局據立論明
| 也 | 云云 | 基辨判云。秋篠問答尤爲殊勝。答中 |
略纂所釋雖文少言爲正生炳然
| 疏。智了因者 | 至 | 了所説義 鈔曰。明六因別 |
三了因。此中亦二。初別明三了因。後承上
辨兼正別。今即初科中初明智了因 謂證
敵者等者。基辨云。此出智了因體。意言。若
敵證者雖了立者宗不解立者能立因所
作性言則非實了宗。故今文云能解能立
| 等。但不云了宗之智也 | 已上 私 | 能解能立言等 |
裏所出有解。裏書有云。解能立言了宗之
智者。了因智引了宗智令了宗果故名
| 了宗之智 | 云云 | 已上 有解 | 音石難此有解云。若爾 |
前文云由言生故未生之智生由智了故
未曉之義今顯也。故今此六因章云由言
| 生故敵證解生由智了故隱義今顯 | 云云 | 基 |
解所説等者。基辨云。此釋敵證智名了因
由。照謂了即了宗。解謂達解即解能立因
| 也。所説者。音噵云。宗･因。即立者言 | 云云 | 基 |
也。照顯於宗解了於因故名照解所説也
| 云云 | 基辨云。此釋亦大好 | 已上 | 三家異解中 |
疏主釋。秋篠評斥是解申疏主意。大爲殊
勝。爾秋篠申疏主意文短難了。由是基辨
重釋具斥玄應具申疏意。如次具明。三云。
嵩山定賓斥疏主釋立立敵二論智了因。秋
篠救疏主意申疏主意。其救釋失于相傳。
由是基辨今具斥賓師。如次具辨。賓師以
理門文由智力爲立者自智力故爲謬釋
| 也。如至次廣明。今略示三家別已 | 已上基 辨私解 |
由智力者。由言因。謂敵證者自智力爲因
了立者所説･宗義。所説者立者言。又義者立
者所立宗義也。所説與義相違釋。若爾所
説下何故不置及言耶。謂置及言了爲智
了因義爲宗果之義隱沒故。存相違釋･依
主釋二義不云及也。此了即自智力。離智
無了。智即了。持業釋。能了智爲因彰宗果。
智即了因。如前。次明言義亦了因義意相同。
今明智了因。智是體持了因業用。持業釋也
| 已上 私解 | 就釋此理門文古來有二家別。一云。 |
| 但由智力者立論者智力ト云此定賓解也 | 如次 具辨 |
| 二云。敵論者自智力ト云今疏主大師釋也 | 如次 文委 |
| 明 | 又秋篠鈔擧破釋智了因第二異解玄 |
解宗之智親能顯了所立宗理。故名了因。
後智了因名雖同前親･疎義別。謂敵論者解
因之智念三相義親生宗智。智了因因故
| 違能顯宗亦名了因 | 云云 | 已上玄應立二 智了因之義 | 秋 |
了宗智非是因智。了因之智何名了宗。若
了因智名了宗者應色等智名聲等智。故
| 親了因非因智也 | 已上評斥也。已 下申疏意 | 今疏主意 |
但由智力了所説義。豈由因智了所説義。
| 故知宗智是親了因 | 云云 | 已上 明燈 | 基辨由秋篠 |
應具申疏主意云。秋篠云但取敵證了宗
之智爲智了因既如前辨。今復重釋。謂敵
證者不解能立因則不名了宗智。故了宗
智即解能立智。疏云智了因者謂敵證者能
解能立言了宗之智。云了宗智則了因智
同時已具。由是今疏文云能解能立言了宗
之智。若但云因智則非宗智。故秋篠云疏
主意但取等。應知非解因智了宗不名了
宗智。若如玄應所言。立二智了因離因智
餘別云宗智。不了因則何得云了宗智。故
立二智了因爲不是矣。有問。疏主意以
了宗智爲智了因。則此了宗智即了因生
何果耶。答。了宗果是即果。望宗果了宗
| 智云智了因 | 已上斥第二異解玄應師 説申疏主如實義已 | 又秋篠 |
以返破云。賓師難。諸人多言。智了因者是
敵論者解所作智ヲ以了聲無常。今當問彼
| 賓問慈恩 一家人 | 解所作因是宗前有耶宗後有耶。 |
從此生智解スト云コト宗無常。此是自悟比量門
收。解宗之智從因智生ストイハハ此是智生ナルヘシ。此
即生因何得名了。又立論者立宗之後證
宗之智能説所作ト云コトヲ。其智豈非智了因乎。
何以專説立論之人智是生因而不説其立
宗之後有智了因了所説義。而乃倒説是
敵論人證宗之了也。前浪引論但由智力
了所説義。若將證敵論有智了因者謬也。
理門正辨立論之人立宗之後由智力後取
共許因證了前宗。非是敵論智了之義。不
應謬引。而彼文云。但由智力了所説義
者。謂但由其立論之人立宗之後以其智力
取共許因證前所説宗無常義。故知妄用
| 證其敵智也 | 已上賓師難 此疏義也 | 秋篠中疏主意斥 |
能解スルノミニシテ親顯所成宗故隔言智故。敵證
者言不名生者。以不能生敵證智故。救
| 疏主意如理門論問答抄 | 已上 明燈 | 基辨助補 |
在ト理門問答鈔云。雖爾其問答抄未詳罹
于治承兵火否。遂未得見其書。明燈抄中
雖少擧救。其文短簡未得痛快。我今不顧
井蛙管見聊辨釋是欲助補疏主意。偏惟
志但在於護法。後學勿云好辨。賓師解理
門論但由智力文云由立者立宗後以我智
力取共許因證前所説宗無常義。而以本
疏將證敵論有智了因爲妄謬也。我今讀
理門論硏究義味全無有如賓師所言義
意。論文簡約義味尤豐。非膚受所解盡。故
今夾註論文令識知義味。論曰。此中宗カ
| 法トハ | 宗者有法 法者因法 | 唯取立論及敵論者決定同許 |
| 備云。共 許因法 | 何以故。今此 | 決定共許 因トイフコトハ | 唯依證了スルヲ |
| 立者久成 敵者今了 | 因故 | 音石云。釋成決定同許由。敵智不生 以不取同許因法。故今云依證了 |
| 因釋成決 定同許由 | 但由 | 敵 證 | 智力 | 證 | 了 | 立者 | 所説 | 宗 | 義。非 |
| 如生因由能 | 親 | 起用 | 他智 解用 | 若爾 | 若敵智證了 爲因則 | 既 |
| 取智爲了因。是言 | 立者立 宗言 | 便失スヘシト云能成立 |
| 性 | 言生因 トナルト云ヲ | 此亦不然 | 已下論 主自解 | 由發 立言 | 令彼 | 敵者 |
| 憶念本極成 | 共許 因法 | 故 | 以立者言生因 爲能成立性也 | 是即理門 |
知疏釋智了因爲正賓師破斥是妄也。今
謂。大凡因明之法本生他解。他解照達所立
宗義本由立者能立之言。其言生因正是能
立。由立言生他智。敵證智解爲正了因亦
名能立。若不爾則違決量言三支具。應名
能立。既由他智不生決解名似能立。故可
知通立言與他智爲能立體。理門論云。宗
等多言説能立者。由宗因喩多言辨説他未
了義。又云隨其所應爲開悟他説此能立
| 及似能立 | 云云 | 又説。如自決定已悕他決定 |
| 生説宗法相應所立。餘遠離 | 云云 | 由此等 |
他。然賓師云立宗後立論者由自智取共
因證了前宗。此是爲自悟歟。爲悟他歟。
若云自悟則立宗後自悟於立論應無益。
若云悟他則立者由自智力證了前念宗。
如何令開悟他耶。由理門意能立本意惟
在悟他。非證敵智即爲了因則宗果由自
智顯。若云但由自智顯則但在自悟。失
立論本意。由是理門論云但由智力了所
説義。如本疏意由他智力了立論所説宗
義之釋陳那菩薩本意也。如賓所言失立
論本意違理門意。又彼不辨雖他敵聞聲
無常言不共許。次聞所作性言決定同許
故。敵智初證了聲無常。是自立者欲令悟
他言。則悟他爲本意。敵智爲證了因。宗果
於他智上自彰。妄作智了因在立者説。又
彼不辨解能立因智即證了宗智。而妄作
解宗之智從因智生此是智生何得名了
耶之解。妄謬之甚無所取找。後學擇而居
焉。勿漫必執也已
| 疏。言了因者 | 至 | 名爲了因 鈔曰。別辨三了 |
明言了因。此中有三。初出言了因體辨名
言了因由。二擧證成。三結釋言即了因義。
今文即初也 言了因者四字標牒。音石噵
| 云。言即了因之因也 | 云云 | 謂立論主等者。基 |
者釋立者能立言名言了因由。意言。由此
立者能立言故敵證二徒自了解所立宗也
| 已上 私 | 了因因故等者。音石噵云。智了因之因 |
| 云云 | 基辨云。此噵全 疏主意如是 | 周記云。此意言。言了因具 |
| 依主･持業兩釋 | 如次 文釋 | 了之因故名爲了因即 |
| 即是了持業釋 | 基辨云。言體持照 顯宗業用持業 | 也由此立言 |
| 明淨成宗。故言亦名了因 | 云云 | 已上 周記 | 基辨云。 |
言生故未生之智得生。由智了故未曉之
| 義今曉。宗名正理。所生智名爲入 | 云云 | 此文 |
非但由智了等者。證敵二徒非但由智了因
能照宗解因。亦謂亦智了。亦同由立者言
故他智照顯所立宗義。故名言爲了因。
問。了因因故名爲了因。此義意未彰顯如
何。答。就言了因具持業･依主二釋。若以
具二釋義釋了因二字。則了一字是智了
因。因言言了因之因言也。雖云智了因智
即證了。證了即因。故了一字彰智了因。又若
無立者能立之言則但敵者智了因ノミニシテハ無
照顯宗義。故立者能立之言爲智了因之
因。屬他法體成爲因義。故第六囀依主ヲ以
釋此了因二字。又由音石噵意就言了因
三字釋。則以テスレハ言當體即持令他智照顯
宗之因義用。言即智了因之因持業釋也。依
主･持業同時彰義。故云了因因故。已上由
音石噵意之釋。此釋尤得本疏意。又周記亦
云具依主･持業。然與疏違意爲別。雖違
爲甚有道理也。謂言是智了因之因依主得
名。又云。立言不發宗不明淨。能立言即有
| 明淨成宗義。言即是了 | 明淨 | 即因 | 言即明淨了處 即因淨成宗 |
| 果 | 持業得名 | 已上周 記意也 | 又秋篠云。謂立論言生 |
| 因 | 云云 | 基辨詳云。此秋篠意言之了依主釋。 |
順疏意。周記雖不順疏尤有道理。秋篠所
釋甚爲麁昧。又秋篠鈔云。此因應約二門
解釋。一約立論者自望了宗名爲了因。二
| 約能生敵論之智名爲了因 | 云云 | 今亦詳 |
了宗義。云發言自了宗是有何益
| 疏。故理門云 | 至 | 名本極成 鈔曰。明言了 |
爾等者。此難意言。既先云立論者言生因爲
能立。然次復云敵證者智了爲正了因。由
是今難云。若取敵證智爲正了因。則立論
| 者言生因應非能立耶 | 已上論主 爲自問 | 此亦不然 |
| 證者智了因並爲能立也 | 已上 裏 | 令彼憶念等 |
敵證憶念立者言本來極成因喩故言有能
成立義 因喩舊許等者釋本極成也
| 疏。由能立言 | 至 | 故名了因 鈔曰。同三文中 |
意言。由能立言了因成所立義令彼敵證
智了因憶念本極成因･喩。故言即智了因之
| 因故名了因。是此文意也 | 已上 私 |
三明義了因。此中四文。初標牒義了因。二
出義了因體。三明立言上義名了因由。四
擧義名了因之證。今即初也。音石噵云。義
| 即智了因之因也 | 云云 |
| 疏。謂立論主 | 至 | 所詮之義 鈔曰。四文中二 |
所詮義此是體也。下謂上也處也
| 疏。爲境能生 | 至 | 名爲了因 鈔曰。四文中三 |
界義釋了因名。後約道理義ナル因三相釋。今
即初也。基辨解云。此文意言。立言カ上ノ所ノ詮ノ
義爲他能縁智爲所縁境。由是生敵證他
之智了。義即智了因之因故以持業･依主二
得名。具釋如前。了因因故等者。了言含智
了因三字。智了因之因言義了因之因言如
前可知。離所詮義無智了因之因者體。故
| 義即了因持業得名自可知已 | 已上 私 |
| 疏。亦由能立 | 至 | 亦名了因 鈔曰。二文中二 |
之義。能立義者因三相能立義。以此三相
義爲因成各自所立宗照顯自宗亦名了
因。若由此義則因三相義即照顯宗因。照
| 顯即證了。明淨成自宗義 | 三相 義 | 即了 | 明 諍 | 因。 |
言下所詮之義。問。前明生因文初道理義後
境界義分二種辨。今明了因初境界義後
道理義列二種明。前後相違有何由耶。答。
前生因文對正生因立論言以道理義爲
義生因。生因初道理義爲義生因本體。對敵
證智以境界義爲義生因。道理義爲初境
界義爲後立言先發他智後生。此次第自可
知。今此了因文辨敵證智了因之因。境界爲
先三相義爲後其理自爾。前後與前別明可
| 知如是意趣也 | 已上基 辨私解 |
| 疏。故理門云 | 至 | 於義所立 鈔曰。明義了 |
因者。就此二因言古來有兩家釋。一者邑
| 法師云。言生･智了云二因 | 云云 | 二者周記意 |
| 云。言･義二了因云二因 | 云云 | 音石評云。二 |
引理門文已前已説竟。今引理門説十四過
類之處是文但説言･義二因也。故今二因者
云言義二。故論初云。今此唯依證了因故但
由智力了所説･義。智力者説智了因。故知
二因者言･義二了因也 於義所立者。此二
| 了因遠望宗果爲了因也 | 已上音 石評 | 由此等 |
所立宗果。於所詮義即所立果處爲了因
| 也 | 已上 私 |
| 疏。立者之智 | 至 | 亦了因攝 鈔曰。別辨三了 |
立者之智者智生因也。能立成宗者言生因
| 已上 噵 | 他解者。基辨云。敵證者智了也。立者言 |
生因。故云本生。正是了因者。智了因爲正
了因宗果爲果。言義兼之等者言義二了兼
| 了因攝。非正了因也 | 已上 私 | 以上來釋義繋 |
六因之圖
| 立者言敵證者智了因生因也。若 決智ト云時敵證者了宗智也 言即生因 |
| 立者發言之智生他正解言生因之 生因也由立者智有言生因故 |
| 智生因 | 智即生因 持業釋 | 義生因 | 義即生因 持業釋 |
| 立論二十一立量所詮義言生因 之生因也。由所詮義有言故 |
| 敵證者智了因照了立者 所立宗因。果所立宗果 |
| 了因 智了因 | 智即了因 持業得名 |
| 立者立量言於敵證者 智上照了立者宗因 |
| 言了因 | 言即了因 持業釋 | 義了因 | 義即了因 持業釋 |
| 立論者所詮義於敵證者 智上了所立宗之因也 |
| 疏。分別生了 | 至 | 兼餘無失 鈔曰。六因章中 |
六因。雖然正因相體唯取立論者言生･敵證
者智了二因。所以何者。由立論主言生發故
敵證者達解宗智顯。由敵證達解智了故
隱密未曉宗義方顯。由是正立量體取言生
智了二因爲因相。兼爲ルコトハ因相餘四因ヲ攝
| 俱云因相全無失也 | 已上 私 |
| 疏。次釋名者 | 至 | 道理言論 鈔曰。疏文四門 |
第二釋名科也。此中二文。初正釋名因。後
辨親疎釋得因稱。今即初也。基辨解云。初
正釋名因中以四義釋。初之二釋由諸教
説。後之二義由瑜伽説。因者所由等者第一
義釋。所由者所依據。謂對敵他示所立宗
義時敵但聞立宗義未得達解。爾時立論
爲釋示所立宗説釋宗義所依據。即因･喩
俱爲所依據故以所由義釋則因喩俱因。
寬通釋宗義所依據故。或所以義等者第二
| 義釋。所以者顯果 | 宗果 | 之所以。如佛弟子 |
無常。佛者答云。以所作性故。由此所以得
知聲是無常。故知因者即所以也。問。初二
義同成所立宗。若爾云何分初與二義釋
耶。答。所以必是所由。有所由非所以者
名因故今分爲二釋也。所由是寬。通因喩
故。所以爲狹。但在因故。今云釋所立宗義
之所由中攝因･喩二同得因名。又云由此
所以所立義成中示但是因非喩名也。是
| 故所由親 | 因所 以 | 疎 | 喩所 由 | 俱收。所以但親 | 因 | 故分 |
益義等者第四義之釋也。故瑜伽云下擧建
立･順益二義證。邑記云。爲欲成就所立宗
義故建立シ順益スル道理ノ言論名之爲因。即此
言論依彼宗･喩及諸量等不相違背故名
順益道理。由此文證因通建立及順益義。
問。因於同品可順益宗。於異品何名順
益。答。有二解。一云。順成返成俱能建宗俱
名順益。異若不返即不成宗。何名順益。故
理門云。於同有及二在異無是因。由異無
| 因方是因義 | 云云 | 二云。建立之義同･異俱有。 |
| 也。前解爲正也 | 云云 | 已上邑記。今云。此 邑記意大爲勝 | 依所引 |
| 喩等者。基辨解云。彰因三相義 | 喩同異類 所依處也 | 及 |
| 發言智 | 現等三量 自悟智也 | 所引喩者同異喩所依處。 |
作無常。即陳那合結二支。異類者云若常住
者見非所作止因之濫也 現量比量等
者陳那所云發言自悟智觀察智。於其言
智觀察スルヲ同類･異類即因第二第三相ナリト云。故
| 今云依所引喩 | 乃至 | 及正教量 建立順益 |
順益二義此因義也。如邑記釋
| 疏。問喩既建 | 至 | 至後當知 鈔曰。釋名二文 |
可知。答中正云見邊者如下示喩相中。基
辨解云。見其邊際者説見義也。究竟圓滿者
説邊義也。由此比況令宗成立究竟。名之
爲邊。他智解起照其宗極名之爲見。喩疎
後成等者。因名有二。一者親。二者疎。初親
因名正立宗所以。同異二喩雖疎名因非
是正立宗所以。故不得因稱。但親因與因
名也。二疎因名凡諸能立皆名爲因。非但
因一相ヲ云。同異二喩於宗是能立故亦名因
也。今云不得因稱者就初親因釋也。説
所因時等者示因無見邊義。因謂所以。故今
所作性云所因。宗次雖申因未擧譬況不
極明了。故因不名見邊。今由比況宗義彌
明解智究竟スレハ離因別申。故別稱喩示見邊
義。至後當知者至説喩下廣具解釋
| 疏。辨差別者 | 至 | 望義爲六 鈔曰。四門分別 |
次辨六因果別。後四句分別。今即初也 雖
依建立等者。雖言示不定。此通伏難辨差
別。難云。建立･順益等義ヲ以總是名因則有何
別立二因或六因等別耶ト云。有此難故今
辨差別通也。以總建立･順益等因義今由
別義立差別故有二因･六因之差而答。非
| 但總義故今示不定置雖言也 | 已上基 辨私 | 有果 |
成生･了也。敵者智是言生因之果也。所立
宗是敵智了因之果也。故云有果不同。分
爲二果。一言生因之果。謂敵證智。二智
| 了因之果。謂所立宗 | 云云 | 疎成者。秋篠･音石 |
| 同云。疎者開也 | 云云 | 各類有別等者辨分言･ |
| 言了爲一類。義生･義了爲一類 | 云云 | 體異 |
雖開爲六因剋論其體則但是四。一立者
| 智。二敵者智。三能詮言 | 立者 | 四所詮義。通立 |
| 敵其體一 | 云云 | 故今云體異便成立敵二智 |
智雖俱是智。而立與敵各異不可合爲一
體。言･義等四約義分四據體唯二。故下文
| 云約體成四 | 云云 | 今云。據體言･義二與立･ |
文正釋六因別。辨開六因。謂生因有言･義･
智三。亦了因有言･義･智三。故云各殊等。由
此應言等下承上結釋 得果分兩者。音石
噵云。一生果。謂了宗智。二了果。謂所立宗
| 云云 | 已上 噵 | 今云。言生因之果･智了因之果此兩 |
| 云。立生･了敵生･了爲四 | 云云 | 又有解。立･敵 |
| 二智能詮言･所詮義爲四 | 云云 | 此二有釋中 |
文云立者義言ヲ望ムルニ果二用除是無體。由
是第二釋爲是。總此一段諸家釋中周記爲
好。秋篠･音石同釋殊勝。但此初有釋爲不
是 ○據類有三者。言･義･智之三也。望義爲
| 六者望委細義開爲六因 | 已上基 辨私 |
| 疏。智了因唯 | 至 | 作智生因 鈔曰。辨差別 |
初智了。智生相對辨言義因果。後言･義相對
辨互爲因果。今即初文。基辨解云。智了因
等者。敵者智了因唯是言生因之果。而非
爲言生因爲因。智生因等者立者智生因。
唯是言生因之因。而非爲智了因爲果。言
義二生因等者。立者言。義二生因是立者智
生因之果。亦爲敵者智了因之兼因。言義二
了因等者。立者言･義二了因是敵者智了因
之因。非爲敵者智了因之果。此言･義二
了因是智生因之果。不作爲智生因之因
| 已上基 辨私注 |
| 疏。以言望於 | 至 | 因餘五果 鈔曰。辨六因果 |
云。以言望於義等者。以能詮言爲能望以
所詮義爲所望相對辨顯了因･果。此言･義
字含生･了二對辨是疏主意。必勿分是。亦
成顯了因者。亦言亦爲顯了果。即示互爲
因果。云何互爲因果。謂能詮言於生因邊
則爲義生因之果。亦於爲言了因邊則
| 此能詮言作顯了宗因 | 顯了宗三字 即宗果也 | 初 文 | 以義 |
爲所望辨因･果。亦成顯了果者亦言示互
爲因果。謂此所詮義於於生因邊作言生因
之生因。亦於爲果邊此所詮義爲言了･智
了二因作顯了宗果。即智了因之果所立
| 宗義 | 理門云。由智 力了所説義 | 後 文 | 以義望於言等者。以 |
因･果。前明顯了因果今辨能生因所生
果。亦作能生因者。亦言明互爲因果。謂所
詮義於了因邊作智了因之果。亦於能生
邊此所詮義作言生因之因。以言望於義等
者以能詮言爲能望以所詮義爲所望
辨因果亦言彰互義。謂能詮言於了因時
作義了因之因。亦於生因邊作義生因之
| 果。就此顯了因 | 果 | 能生因 | 所生 果 | 古來有兩 |
徳義也。二者六因之中因果也。是文備法師
| 義也 | 云云 | 已上音 石裏有 | 基辨云。第二説爲是 由 |
者。於自悟門前後念智互爲因果。然悟他
門因果決定不相雜亂。今約悟他云唯因
不是果謂智生因全無違也。爲果亦成因者
是通因果。是示亦句。餘五果者除智生餘
五果五果亦成因也。智生因是局因無果
| 義也 | 已上以言望於義已 下注基辨私解也 |
| 疏。又爲四句 | 至 | 謂所生宗 鈔曰。辨差別 |
者。音石噵云。芳野言。了宗之智亦此句攝
| 云云 | 基辨云。芳野者指信叡大徳也。北寺六 |
五常騰。六信叡也。南寺六祖者。一道昭。二
行基。三勝虞。四護命。五仲繼。六明
| 詮 | 法脈次第如是。今也法燈將滅。我宗之末徒不知 先徳之名。況我宗之肝心。近世爲末學膚受兩寺傳 |
| 燈祖名記之令識傳燈之鴻恩以身 命雖供不能報一文句之恩已 |
| 疏。明廢立者 | 至 | 當廣分別 鈔曰。四門分別 |
問答也。問意可知。答中總苞稱。一者秋篠
| 云。一所作性通貫聲･瓶。故云總苞 | 云云 | 又 |
| 或解云。因總苞三相 | 云云 | 又有解云。總苞 |
| 六因 | 云云 | 基辨詳云。三釋之中秋篠釋爲勝。 |
云違順
| 疏。二問何故 | 至 | 但總名因 鈔曰。第二重問 |
| 記云。宗･因･喩立ツトキ若言 | 能詮 | 若義 | 所詮 | 皆能 |
| 爲境 | 所縁 | 生於敵智。故境疎寬。立論之言 |
| 親生敵智更不生餘。故果親狹 | 云云 | 基辨 |
意云。爲敵者智能詮言･所詮義俱爲所縁
境故不云親狹云疎寬也。疎謂寬也麁
也顯也。謂敵智能照顯言･義之二故云疎
云寬也。疎寬是敵智用ナレハ不云生名了。了
謂照顯。若物一ツ著サルレハ則應云生。今敵智
境能所詮言･義。俱所縁取故非境一。所
| 以難云生。以境疎寬照顯義名了也 | 已上 |
| 私注 | 言果親狹等者。此二句答釋因名生。 |
狹者。立者言爲言生因生唯一敵智果無
生餘果。故云親狹。令起名生者。令言示
能起用。言生因有能令生起敵智用。故立
言名生。果既有差等者。果有二種。一所了
果。謂所立宗。二所生果。謂敵智了因。有生･
了二果別故因亦分生･了。同能得果者。雖
有生了二因別得果亦二於稱果邊是同
| 能縁 他智 所縁 所立宗 同一時 處顯故其體相同一處。故云是同 | 故稱因邊亦同 |
| 立能詮言所詮能立所 立義同一時處云同 | 但總名因 | 已上基辨私 解疏文注 | 又私 |
敵者智而不生餘智故云狹也。二云唯智
了因一果故云狹也。基辨會二義云。敵智
即智了因故二義無別。又果有差者如前已
釋。一所了果即所立宗。二所生果即敵智了
因。因分生了者。初所了果因。智了因。次所生
| 果因言生因 | 已上基 辨私注 |
| 疏。三問何故 | 至 | 不増不減 鈔曰。此文第三 |
故以生･了二因各分言･義･智三種爲六
因耶。答中生果照果等者。生果謂生因生
果。照果謂了因照果。此義用有同分爲六
因。如次引古釋。音石裏釋義用不同云。意
言。生因三種是生果義用不同。謂智生因
生言生因也。言生因生智了因也。義生因
| 爲境能生智 | 智了･ 智生 | 了因三種亦是照果。義 |
解能立方宗果所顯故。言了因亦遠顯宗
| 果。義了因亦爾 | 云云 | 已上 裏 | 基辨云。此音石所 |
能者。言生･言了爲一類。義生･義了爲一類。
智生･智了爲一類。各隨其類有生･了能。故
分三種。生能之類分爲三種。了能之類分
| 爲三種。故云隨類有能 | 云云 | 基辨解云。隨 |
| 能三類了能三類 | 已上私由秋 篠意注加也 | 立智隔於等下 |
疑云。立者智何故不名智了因但云智生
因。又敵者智亦不名智生但云智了耶。爲
通此疑有今疏文。通疑意云。立者之智
望ムルニ敵者智了宗隔言･義及了宗故立智
| 不得名了。不名了故立生果用 | 因云 用 | 有リトシテ |
不生立者悟解。故無可名生由。故立智外
立敵智了此爲有三名云了因。即智了･言
了･義了。故但分三等者故言承上。由上來
道理故生果分三了果亦三。不増云四不
減云三但爲有三
| 疏。四問何故 | 至 | 故唯有四 鈔曰。第四重問 |
| 有四。何故因既有六體唯有四耶 | 此問 意也 | 答之 |
| 故言順果別 | 云云 | 秋篠鈔云。生因之三順所 |
| 言生因順生敵智。若相違則何得順生 | 乃至 |
| 能生因。了因之三其義亦爾 | 云云 | 基辨詳云。 |
所釋文巧義至妙境寔所不及也。順果義
別者。基辨云。順ルニ生･了二果生因義･了因義
| 別ナルヲ | 以 | テ分成六也 | 是由秋 篠釋 | 立者義言等者。基 |
體有四也。望果二用者。果有二。一生果。謂
智了因。二了果。謂所立果。雖有二果合名
| 爲果。立者言 | 能詮 | 義 | 所詮 | 爲ツテ能生因ト生敵證 |
言･義爲能了因照顯所立宗由有能照了
用云言了･義了。雖如是有四不過立者
義･言。義謂所詮。言謂能詮。除此無體者。立
者義･言約生･了二果有言生了･義生了用。
雖然生･了二用言･義除立者能詮言所詮
義外無別體。故言生了･義生了合爲體二。
| 加立敵二智云體唯四也 | 已上 私 | 又音石裏云。 |
| 立者義 | 所詮 | 是近生敵智云義生因也。遠 |
| 顯宗果 | 立者義與敵智問隔立 言･立智故云遠顯也 | 故言義了因 |
| 也。此即立者所詮義之二用也。又立者言 | 能詮 |
| 故云言了因也。此能詮言之二用也 | 云云 | 已上 裏 |
| 疏。五問何故 | 至 | 不開宗喩 鈔曰。第五重問 |
初説。音石噵云。因三相中初･後二相名宗･
喩。故云別也。初説意云。宗･喩別故不開。因
| 通故開 | 開三 相也 | | 已上 噵 | 通即稱因者。基辨云。 |
釋通稱因由。二之法者。謂因是宗･喩之上
法則者。故遍宗･喩之二爲則。故宗･喩通云
因稱也 又因必寬等者後説答也。音石噵
| 云。後説意言。因寬故開。宗･喩狹故不開 | 云云 |
| 云云 | 縷況因華比宗喩。縷貫通相法喩可知 |
| 已上 私 | 又秋篠云。第一釋意約通別説。第二釋 |
| 意約寬狹説故別也 | 云云 |
以四門分別因體相･因名義･因差別･因
廢立已。自下釋上牒有三相論文三字
次牒論文ヲ生起。是即就隨文解釋爲生
起也
| 疏。示因相中 | 至 | 此即初也 鈔曰。自下示因 |
連上論文示五段總科。二總釋三相名。三
| 隨科解釋 | 私云。此三文科即 生起次論文 | 五段總科如疏。 |
擧者上所標牒論文云因有三相是也。今
此科終云此即初也即指上牒已論文 其
言生因下二總釋三相名生起次論文。此中
亦三。初總釋三相。次釋相言示無別體。三
| 古今師對釋 | 已上基辨覈 疏文私分科 |
| 疏。其言生因 | 至 | 能建宗故 鈔曰。初總釋三 |
因者立者言生因。及敵證智者智了因。所詮
| 之義者義生因義了因 | 已上 私 | 各有三相者。備 |
除智生因餘五因皆具三相。以言生因説
所作義時能詮言生因具因三相。然正具三
相者義生因也。言了･義了即言生･義生故
| 名具三相也。智生因是疎故 | 自悟故 爲疎 | 不具三 |
| 相也 | 云云 | 已上 備記 | 基辨詳云。備記釋爲殊勝。然 |
生因立者自悟智。此智不具三相云何言生
因具三相。今可此智生上雖具三相自悟
故不相顯。今於能立論三相義云除智生
| 因也 | 已上 私 | 秋篠云。各有三相者。義有三相 |
言一詮三義故從義名三。智縁三相故亦
| 有三 | 云云 | 基辨詳云。秋篠所釋尤爲殊勝。然 |
| 有三相云各有三 | 云云 | 若爾此泰法師與疏 |
此疏文但云敵證智除智生因。故以備釋
爲勝。今云。雖三相體一能縁智･能詮言･所
詮義之邊ニオイテ別故云各有三。其體但所詮義
一也。由是秋篠釋尤爲勝。又私云。相者
向也者。離向云向。如次釋也。若不爲此
釋則恐三箇三相別別三因上有云各有三
相今云相者向也。彰三相義體一非有三
但取詮言上 正取言生等者明三相正在
言生處 正能生故者。一本作正能立故不
是。謂言生因正能生智了因故論三相正
在言生 此生智了等者釋正能生故。謂此
言生因生敵智照解宗果故。正因三相體
言生與智了 兼亦義生等者。能建宗故四
字釋兼義生之由。就生ニ三アル中言生是即
因能立體智･義是彼言因之境故兼名能立。
| 故不云正也 | 已上詳秋篠釋泰師釋。已 下今至此文基辨私解 |
| 疏。宗同異喩 | 至 | 闕一相也 鈔曰。二釋相 |
説。後寄難釋。此即初也。備記云。宗同異喩
等者。宗以不相離性爲體。同喩以瓶所作
無常爲體。異喩以空常非所作爲體。故云
| 各有一體 | 云云 | 基辨詳云。此文意言。宗･同異 |
喩三。三上所作更無別體。由此理故説相
者向也。秋篠釋因相貫三二句云。此説向
| 義而貫三處。名之爲向 | 云云 | 備師秋篠意 |
| 全同 | 已上 私 | 由此故説等者。備記曰。向者法起 |
| 離向義也。意云。往向於宗･於喩也 | 已上 噵 | 此 |
| 同異喩各有一體ト云處 | 已上私釋 噵意 | 故理門云等 |
| 此文。既云一向故 | 云云 | 一向離故者。邑記 |
因相名爲向耶。答。於宗･同･異皆貫通故往
向三處故也。問。異品既無。何名爲向耶。答。
| 對向但對三處名爲三相。非要至彼 | 云云 |
| 已上 邑 | 闕一相也者。基辨云。此疏主釋論一向 |
理門既以闕一相云一向離。是即相者向義
| 之證也 | 已上 私 |
| 疏。又此相者 | 至 | 三面三邊 鈔曰。子科第二 |
| 第二説也。相者向也者。備記 | 音石 噵引 | 云。法彼 |
| 此面也。邊者法之彼此邊也。宗邊喩邊也 | 云云 |
| 已上 噵 | 又周記曰。三義有別故名三面。三處皆 |
| 品有因相 | 云云 | 已上 周記 | 兩記所釋爲好 |
| 疏。若爾既一 | 至 | 名爲多言 鈔曰。子科三寄 |
相貫三更無別體。既是一因。何説多言能
| 立耶 | 已上私釋 難意 | 其相義多下答釋也。音石引 |
雖多而能詮言是一故於三相中致一因
言也。又云。所詮義生因其相雖多而能詮之
言生因是一故。於三相中致一因言也。此
| 説爲正 | 云云 | 已上裏引備。復引周 記與備第二同也 | 基辨詳云。 |
三別處故云多也。備第二釋爲好。能詮言
一者。所作義因三相是多。所作言是一 於
三相中等者。所詮之所作義通三別處是云
三相。於其三相中置一所作性能詮言也
| 已上 私 | 一因所依等者。音石裏云。一能詮言生 |
| 因所依貫三別處也 | 此釋 好 | 多相之言等者。備 |
| 也 | 云云 | 基辨云。所詮義多相之言生因故名 |
| 多言。能詮言多故非云多言也 | 已上 私 |
| 疏。古師解云 | 至 | 故相非體 鈔曰。總釋三相 |
對釋 古師解云者異本作文軌師云不是。
| 此指古因明師云古師解云也 | 已上基 辨考注 | 初相 |
| 非義相也。初相同今師取義相也 | 云云 | 餘 |
| 有法爲體。故云相者體也 | 云云 | 基辨詳云。 |
| 造 | 眞諦 譯 | 如實論云。因有三相。謂根本法同類 |
| 所攝異類相離也 | 云云 | 已上如 實論 | 然秋篠鈔云。 |
故云初相同此。後之二相如次即以同異
二品有法爲體。故云餘二各以有法爲性
| 已上 秋篠 | 基辨詳如實論非必以後二相取有 |
如前辨已。由是以如實論爲今疏文所云
古師意之證未穩當也 陳那不許等者。基
辨釋云。古師以陳那所言喩依爲同･異爲
後二相。同･異之有法依主釋。此今云同異有
法。陳那已後不許是喩依同異之有法爲能
| 立故今云陳那不許等 | 已上 私 | 秋篠鈔云。陳 |
| 聲體別。何名宗法。又第三相若取異品 | 虚空 |
| 故云同･異有法非能立故 | 云云 | 今云。此 釋爾 | 但取彼 |
義爲第二相。於異品上無因之義爲第三
相。故有差別。無如前過。説古今別基説
| 如是 | 云云 | 基辨解云。秋篠所釋爲穩。此是 |
取彼同異二喩之體上義爲後二相故云
三相之相言是義相非云體。故今云故相
非體也
| 疏。論何等爲 | 至 | 三列名也 鈔曰。自下隨文 |
擧數。二列名。三別釋三相。四總論三相。今
即初二也。俱牒論示科也。就國讀三相名
應訓讀遍シテ是宗ニ法タル性ト同品ニハ定テ有ナル性ト異
品ニハ遍シテ無ナル性ト也。近來瑞源等附點云遍シテ
是レ宗カ法タル性ト妄謬也。因點謬義爲遍宗法
之類多。必勿依用
| 疏。遍是宗法 | 至 | 不相離性 鈔曰。此下三別 |
三釋第三相。釋初相中有六。初總釋初相。
二釋宗法言。三釋性言。四示遮過立名。五
示二名非重言。六四句分別。今即初也 顯
因之體以成宗故者。秋篠鈔云。因三相中唯
以初爲因之自體。以因初相正詮宗故。
此疏文義意云。初相是主。正爲能立。籍テ伴ニ
助成。故須第二。雖有主･伴其濫未除故
須第三。主･伴･止濫顯宗義周。故不可増
| 云云 | 已上 秋篠 | 基辨云。秋篠釋疏文義意雖爲殊 |
顯因之自體。以此初相成不相離宗。不欲
成喩。必須遍是宗等者。必須言若闕此初
| 相 | 不遍 云闕 | 則非正因。爲示此義云必須。至 |
是於有法宗上非全分遍則非正因。爲示
此義云遍是宗。宗之法性者遍是有法宗
爲因法性爲初相也。爲示此義云宗之
法隔是。恐云遍スル是宗法ニ性ト置之言云
| 宗之法性也 | 已上基 辨私注 | 據所立宗等者。基辨解 |
即因義也。謂此因法遍有法宗成不相離宗
| 法也 | 已上 私 | 秋篠鈔云。今正明因何故擧宗 |
宗故。若不彰宗誰之因法。二云。以因初相
於宗依上而建立故。總顯意云。第一相云
遍是宗法性者。聲有法體名之爲宗。是ハ有
法ノ上ノ所作性義或勤發義。通附聲上而成
差別。異相法門是初相性。故云遍是宗法
| 性也 | 已上明燈。此釋中總顯 意尤爲好。二解中初好 |
| 疏。此中宗言 | 至 | 即因體是 鈔云。二釋宗法 |
引理門論釋因法･宗法。三以六合釋解宗
法別。今即初也 此中宗言等者。基辨云。先
示因所依。宗有二。法有法。亦有二。總及
別。釋總別者分法･有法。是爲別宗。不相離
性爲總宗。今初相ノ名ノ中ノ宗ノ之言是指何宗
耶。謂若據總別唯取別宗。法･有法中唯取
有法以爲因之所依也。故云有法之別義
等也。此法有二者。此言指有法上別義法
| 已上 私 | 一者不共有等者。備記云。問。有法及法 |
| 是須共許 | 前論文説極成有法･極成 能別故今云須共許也 | 何故今宗法 |
法時無諍。擧能別時方有諍故云不共
有也。意云。有法及法是須立敵共許。雖不
許聲上有無常。然許餘法無常。非不都
| 立無常。故云許也 | 已上備記 音石 裏引。此釋大好 | 二者共有 |
共有法也。是彰示有法上別義法有二竟｣
| 疏。理門論云 | 至 | 證了因故 鈔曰。此下二引 |
許因法。二寄難釋共許爲因。三疏主明引
理門意釋遍是宗法之宗言。四通伏難釋。
五擧證釋但取有法名宗。此即初也 理
門論云等者。釋此引文意古來有三家別。
初備記意云。爲證共許因法引此理門論
| 文也 | 此音石噵引備 記意如是 | 二邑記意云。問。彼理 |
法性義乃同也。因亦是喩之法性。何故但
説是宗法耶。答。本欲以因成宗故不
欲以是成瓶等故。由是但取有法上
共許之法成於後陳不共許法。故説此因
| 名爲宗法不名喩法 | 云云 | 基辨云。按邑記意 彼記意擧餘論亦指 |
| 因法云宗法例以彰但因 法名宗法不喩云宗法也 | 三秋篠意云。今此 |
此中宗法トハ立論及敵者決定因許。謂同許是
| 遍宗之法性也 | 云云 | 基辨判三家云。三家 |
須依用此説。與備意同。秋篠所釋未盡
不穩也 決定同許者。音石噵引備記云。
決定同許者共許因法也。又智了因也。若不
| 爾者應不同許故 | 云云 | 已上 噵 | 今此唯依證了 |
許之所以。謂若能立因非共許時因智不
生。若無因智本宗不了。是故要須彼此共
| 許 | 云云 | 二者音石噵云。此二句釋成決定同 |
| 許也。敵智不生者由不同許故 | 云云 | 基辨 |
詳疏意。今此之此言指次上句決定同許者。
| 證了因者敵智證了 | 宗 | 之因立者久成敵者 |
| 非共許因則不可證了故 | 已上基辨私注。秋 篠･音石所釋共爲 |
| 好也。我私注意亦同意也。 唯釋文相三釋稍似異已 |
| 疏。彼自難云 | 至 | 本極成故 鈔曰。二寄難 |
下理門論取意文。既爾者承上難。此意言。既
云敵智爲證了因則智成立所成立義故
| 非由言説。便違上解多言能立也 | 已上基 辨注 |
| 難。由有言生下理門取意文也 | 已上基 辨私 | 音石 |
不憶本極成因喩者應不同許。故憶因之
| 智名證了因也 | 云云 | 今云。此裏 釋未明 | 又秋篠云。此 |
失スレハ智遂不生。今以言詮令憶共許宗法
| 竟時智 | 敵了 智 | 生。方證成所成立義 | 云云 | 今云。 此秋 |
| 篠尤 好 | 令彼憶念等者。音石噵云。憶念智云證 |
| 了 | 云云 | 本極成者。本來共許因也。憶念本極 |
| 成智云證了云憶念智 | 基辨 私注 |
| 疏。意以因體 | 至 | 有法名宗 鈔曰。三疏主由 |
門論而釋之意也 因體共許法者如云所
作性故也 宗之中不共許法者如云聲無
常也 故此二法者不共有法及共有因法
之二。此二法共是有法上所具別義 故今
唯以等者。故言承上。今者今論文遍是宗法
性之宗言。此宗言但以有法名宗。二法是
能依。以宗有法爲其所依。故今以有法名
| 宗也 | 已上此一段鈔 釋基辨私詳釋 |
| 疏。對敵所申 | 至 | 故亦名宗 鈔曰。四通伏 |
以爲宗體何但取有法方名宗耶。今疏文
| 通云 | 云云 | 此通疏文有二意。初意以雖言 |
| 奪不相離性爲宗體 | 今云。雖言有與及奪二 義中今且以奪意云雖 |
| 也 | 後意明今但取有法名宗 對敵所申 |
初段文中所申者對敵申所立宗。二依者
極成有法･極成能別。此二爲所依有不相
| 離性。故云二依也 | 已上基辨私 考疏意注 | 有法既爲等 |
| 宗法之所依。故云總主也 | 云云 | 已上 裏 | 總宗一分 |
| 別宗 | 如云汝執等亦云眞性 有爲等有簡詞宗是也 | 二有法宗。三法 |
| 宗也。有法既是四宗中一分也 | 爲言 | 第二釋 |
云總也。有法是不相離總宗之所依一分也
| 云云 | 已上備記 第二釋 | 仁記釋同備後説。音石裏難備 |
相離宗名爲總宗則此次文云何會。故以有
法爲四宗一分爲正也。由此等義故但有
| 法名宗云遍是宗法性也 | 已上音石難備第二 釋大得疏意也 |
| 又秋篠意云。有法既爲共 | 有因 | 不共 | 有宗 法 | 二法 |
| 總主。是總宗之一分。故亦名宗 | 云云 | 基辨詳 |
所以。故於諸家中以備記初釋爲順疏意。
後學勿牽一盲陷大澤矣
| 疏。理門論云 | 至 | 如言燒衣 鈔曰。引理門 |
法名宗。即釋總宗一分也。此中二文。初寄
難徵。二答釋。豈不總以下初寄難徵釋。此
無有失下理門論主答釋。後記云。理門論云
| 至 | 如言燒衣者。問。此與前解而有何別。答。 |
| 前取意難。今引證文。尋者自悉 | 云云 | 基辨詳 |
因法。今此引證明有法名宗。故前後有別。
爾爲同引證後記渺漫不知所取材也。鳴
| 呼愼哉 | 已上基 辨私 | 又私解云。寄難中總言指示 |
前文豈既不云乎。不相離總宗以但隨自意
樂他不許名爲宗。若爾有法･法合名宗。云
| 何今此因相中初相言宗云唯取有法耶 | 爲 |
| 言 | 是即難意 | 已上基辨私 解難意 | 又秋篠鈔釋此難意 |
答釋。此無有失一句總答 以其總聲等者
正答釋。總言不相離總宗。別者總之中別。謂
取有法･法合中之一分有法別名爲宗也。
秋篠釋此正答文云。聲者名也。總謂不相離
| 也 | 違他總宗 ト云名也 | 別謂有法 | 轉不違他 有法宗 | 云於別亦 |
| 轉 | 二所依中之一有法云別。亦 謂亦轉不違他有法宗 | 望ンテ云ナリ合後是總 |
何義故得有總中之別非是別中之別也。
基辨云。此秋篠釋尤爲殊勝。別云望合後
總中別不望未合之前別中別之釋可謂
巧妙釋 如言燒衣者擧喩示總聲於別
轉。秋篠釋此喩云。以喩釋云如言燒衣
者。謂於一衣望於燒處得名燒衣。及不
燒處亦名燒衣。兩處雖別然是一衣總名
燒衣。以其總聲於別亦轉其不燒處亦名
燒衣。即如無常違於敵論兩得名宗。其聲
有法不違敵論亦得名宗。二義雖別然
| 是一休故總名宗。既由總聲 | 燒衣 | 於別 | 不燒 處 |
| 今名宗也 | 已上明 燈抄 | 基辨云。秋篠釋喩其巧妙 |
| 疏。或有宗聲 | 至 | 唯依主釋 鈔曰。釋宗法 |
或有宗聲等二句理門論文。明以後陳名
宗。秋篠釋云。或者不定義也。或有法名宗。
或復處法名宗。不須定執也。若望局據
違敵論故名爲宗者。二義之中或時偏説
| 宗無常名唯詮於法 | 云云 | 又秋篠引軌疏 |
言承上示不定義。以能別法名宗法雖
非今明遍是宗法處之所用。若不擧示此
義難彰宗法言有二得名。故欲委細離合
| 釋同文擧來 | 已上 私義 | 若以宗中後陳等下以六 |
名。後陳名法者。以宗中能別法名初相名
之法。則能別宗即法持業得名。又總宗之
| 能別法依主釋也 | 已上基辨由音石 裏釋爲此釋也 | 總宗之法等 |
宗法之所依故名總宗也。之法者能別法宗
| 也。有云。總宗者不相離宗也 | 云云 | 難云。若 |
| 法也。由有後陳法故 | 云云 | 基辨云。此音石 |
今因名法等者。基辨釋云。今字指示遍是宗
法之法言。此是因三相中初相名云宗法性
故。法之言即共有法因法也。宗言如上所成
有法宗也。有法宗之因法性ナレハ唯依立釋無
餘離合。無有法宗即因法之義故。彰無持
| 業今文置唯言也 | 已上私釋 疏文 |
| 疏。性者體也 | 至 | 餘二亦然 鈔曰。釋初相 |
也而復云此唯義性非是體性。且似自語
相違然疏意云。諸處通論スルハ性者體也。此中
因相ニ所言性者唯取義性。義相應故。與彼
體性不相應故。如所作性唯是有法之別
| 義也 | 云云 | 已上 邑 | 基辨詳云。此唯之此言指此 |
性言義性非如餘論取體。簡云唯也。以義
性爲ルハ初相云義相應。餘二亦然者。後二相
性之言亦是義性非體云亦然也。故邑釋
爲好。後記有釋。雖無違害麁釋難了
| 疏。此共許因 | 至 | 成即宗法 鈔曰。此下釋初 |
明無過如實義。二明遮因兩俱立名。三
明遮相符立名。四明不違因明理立名。
五明遮因所依不成立名。六明因法必依
宗有法成宗法而結釋。今即初也。秋篠科
云。先釋宗法性之三字後超明遍是二字。此
| 共許因下即明遍是二字 | 云云 | 已上 秋篠 | 基辨詳 |
此共許因者。謂所作性故因。此所作因聲有
法宗上義性共許因也。此文意言。此共許因
法依有法成宗法。是有法宗之義性故云
唯得遍シテ是レ有法宗カ之義性ト云コトヲ。唯言彰更
無餘義餘皆有過。由是秋篠所立秋不穩。
今改作科考覈前後文出之。後來哲鑒君子
請删正已。以宗之法等者明因法依有法宗
之由。以者故也。第五囀聲。謂以有法宗聲上
之因法ナル所作性ノ義即成能別宗即法無常。
故遍是宗法性之宗法言彰因法依宗有法
| 成能別宗法之義性也 | 已上基辨 私注釋 |
| 疏。故不遍是 | 至 | 不成過故 鈔曰。遮過立 |
實義遮過。謂若不由上如實義云遍能
| 別法宗 | 無常 | 之義性。則因 | 所作性 故因 | 犯兩俱不 |
記釋云。因犯兩俱不成者。所作生義。無常
| 滅義。兩俱不許生依滅故 | 云云 | 秋篠釋稍 |
上所作。無常是滅所作是生故不許同處有
| 也。若立則兩俱不成也 | 已上 秋篠 | 音石裏云。意 |
宗者因犯兩俱不成立敵兩俱不許所作性
| 因於無常上有故 | 云云 | 已上音 石裏 | 基辨詳云。秋 |
爲勝。同後記委細釋故。秋篠釋文簡約難
了
疏。又不欲成宗有法故 鈔曰。遮過立名
中二明遮相符立名。此文意言。若有人釋
言遍是有法宗之因法性成宗有法義則
犯相符故今文云不欲成故。云何犯スト云ハハ相
符。則如音石噵云。意言。有法聲是立敵共
| 許。何須更成立 | 云云 | 又秋篠釋意相同。若 |
何更成立。若強立則立已成也ト云是兩師意。故
以此二句翻可知宗法性言彰遍是有法
宗之因法性成能別宗法爲如實義也
| 疏。然因明理 | 至 | 成於有法 鈔曰。遮過立 |
文意云。即釋以有法成有法以有法上之
因法成能別宗法是如實義 謂若強云以
有法成有法。則有法即作能立因。立量可
云聲是聲ナルヘシ聲ナルカ故耶。聲爲因成スルヲ聲有
法何名因明。因明之法以有法宗上之因法
義性成能別宗法。違因明故不云以有
| 法成有法故名遍是宗法性也 | 已上 私 |
| 疏。此亦不成 | 至 | 不成過故 鈔曰。此下遮過 |
中亦有六文。初示有所依不成故遮過立
名。二引理門述外難。三引理門答外難。
四立理示過。五通外所疑。六重引總攝頌
明宗因之法式。今即初也。由諸家釋難了
基辨私今釋云。此者指宗有法。亦者亦於
不成有法。法謂宗法。因謂指今爲能成有
法。有法爲能成則無所別有法。故因無所
依也。此文意言。若謂以有法成宗法。則有
法能成故是即因法。有法作因法已無有法
者。無是則無所依。無所依因即犯所依不
成。由是遍是宗法性名以有法宗上之因法
成宗法義非以有法爲因成宗法義也。
秋篠鈔擧所依不成釋不與此疏同意。而
| 其釋未穩當也 | 已上 私 |
| 疏。理門難云 | 至 | 其義云何 鈔曰。以所依不 |
初理門文。次疏主釋。此即初也。此文外人
難今所云有法不成有法有法不成法也。
此中難意音石裏引仁記云。烟與火俱是法
| 自體並名有法。熱義非體故名法 | 云云 | 基辨 |
觸是用非眼見故非有法。是外人意也。如
以烟立火下指事示有法ヲ以成有法或以有
法成法也。謂烟與火俱是眼見有法。故以
烟成火以有法成有法。以火立ルハ熱觸熱
觸是離火無別體。是火上法。是即以有法
成法。如言即彰指事。其義云何者正表難
| 勢也 | 已上 私 |
| 疏。此義難云 | 至 | 成於法耶 鈔曰。此即二疏 |
裏云。以有法成有法者。烟下有ルヘシ火以現烟
故如ト云厨等因ニ有リト云所依不成。問。此以有
法成法。何故今云以有法成有法耶。答。
| 疏云。烟之與火俱有法故 | 云云 | 基辨云。此音 |
| 石釋雖無違害釋文簡約意味難了 | 已上 私 | 又 |
有成立火言是有以現烟故。即以火爲
有法。今復以烟有法而成於火。故以有法
| 還成有法。理門論外難 | 內道 因明 | 意云。若要以 |
| 因法ヲ成ト云ハハ宗法者。何故以烟 | 以有烟 故。因 | 立火 |
| 應有火 宗法 | 乃云有法ヲ以成有法耶。此猶未分別。 |
| 今 | 今自外人方今 云烟與火云云 | 云烟與火俱是有法自相 |
| 非共相差別也 | 云云 | 已上 邑 | 基辨云。此邑記釋 |
| 亦無違宗。雖然釋文義牙義意難了 | 已上 私 | 又 |
| 有法也。熱ハ義ニシテ非體故名法也 | 已上 仁記 | 又秋篠 |
者有法立法。此即外道･古古因明師立此兩
| 量謂爲眞立。初量意云。遠望烟有下 | 有法 |
| 決定有ルヘシ火 | 法 | 以見烟故 | 因 | 如近處烟 | 喩 |
| 有法故知。以此有法成有法 | 云云 | 基辨詳 |
如前已辨邑文難了。義意三家無違。仁
文短意難彰。但秋篠釋意味易了。又後記
| 云。問。烟爲有法其下有ルヘント | 云 | 火。火即是其 |
欲決定。如勝論立徳及有徳一向決定。火
雖在於宗法之中亦名有法。如是定故所
| 以今言烟之與火俱有法故 | 云云 | 基辨詳云。 |
而了前三家意全同自可臻其眞已 又
如見火云等者。秋篠云。又如見火云定有熱
| 等者。後量意云。遠處火中 | 有法 | 定有熱觸 | 法 |
| 以是火故 | 因 | 如近處火 | 喩 | 火因其體アルヘシ。即是 |
| 有法 | 熱觸是用即是其法。故知以有法成法 |
| 也 | 云云 | 火家之法者。音石噵云。火有熱觸。以 |
| 故云法也 | 云云 | 基辨云。秋･音二師釋意全同。 |
| 疏。陳那釋云 | 至 | 此相應物 鈔曰。明遮所 |
此中亦二。初理門文。後疏主文。今即初也。基
辨釋云。今於此中者。此謂前云初後二量。即
以烟立火以火立觸名爲二量。非以成立
火觸等者。以謂用也。非用烟成立火爲宗
也。非用火成立觸爲宗也。今合成文。今
改前量云非。改立量作法如次明疏主釋。
意言。外道及古師云遠見烟有下有ヘシト火
亦云遠處火中定有ルヘシト熱。此二量宗誤作宗
言故。云以有法立有法以有法立法。今
| 非之改作。故云非以成立等 | 已上由疏 意私注 | 但爲 |
| 成立此相應物者。秋篠云。是避兩過也 | 云云 |
疏主釋中。又邑記釋此二句云。凡諸體･義
名云相應。如前聲體有所作無常義。即是
聲體。是所作等相應之物。即以山爲有法。
取此山上有火義爲所立宗法。復以山上
所現烟義以爲因法。故無有法ヲモテ成有法
| 失。以火立觸准義應知 | 云云 | 又後記云。此 |
| 者火之與熱。山與爐等名云相應 | 云云 | 基 |
| 疏。謂成山處 | 至 | 成熱觸法 鈔曰。二疏主文。 |
文云。成山處決定等者。此以烟相應物改
| 立量也。應立初量云。遠處山谷 | 有法 | 必定 |
| 有火 | 法合 名宗 | 此即不以火體爲宗中法。但 |
云非以火爲宗也。因云。以有烟故ト云ン此亦
不以烟體爲因。但以谷能有烟爲因故。
理門上文説。是遍非宗法故不然也。喩云
如此近處厨中 爐中定熱以有火故者。此
以火相應物改立量也。應立後量云。遠處
| 爐中 | 有法 | 定有熱觸 | 法。合上 名宗 | 以有火故 | 因 | 猶 |
| 如近處爐中 | 喩 | 此中爐體自熱。不取爐中別 |
故者。亦是炭體有彼火故不取火體。准前
可知。遠處山谷與火相應遠處爐中與熱相
應。是故名爲烟火相應之物。非以有法烟
還成有法火。亦不以有法火而成熱觸法
| 已上取秋篠意私注。 由是須解疏文也 |
| 疏。彼論又云 | 至 | 一分爲因 鈔曰。遮過立 |
初理門文。後疏主釋。今即初也。基辨解云。若
不爾者等者。陳那菩薩意云。若不如前明
所改之量取相應物上有火以爲所立宗
| 法者。不但犯前有法成有法 | 此失名違因 明理失也 |
| 有法成法 | 此失即犯所 依不成失 | 之過更犯餘過。謂宗 |
分者前陳後陳一分也。秋篠鈔云。宗義一分
爲因過者。如本量云烟下有火以見烟故。
見烟即是見其宗中有法之體。於有法上
| 無別義門 | 基辨私云。疏云依烟立火依立熱。依者於 也。於烟立火於火立熱。如何則烟火 |
| 同一處火熱同一處者故但 有法一也。此云無別義門 | 又本量云火中有ルヘシ熱 |
義門。宗有兩分。有法及法。今者還用有法
| 一分爲因故云應成宗義一分爲因也 | 已上 明燈 |
不應異求。此釋義中於有法上無別義者。此
意雖前已私注復就疏文加示一釋。於云
烟下有法無別義門以其烟直爲因故。
以有法爲因故全無有法。無有法故此因
無所依。故次疏主釋云因乃有所依不成也
| 已上 私 |
| 疏。還以宗中 | 至 | 非別後故 鈔曰。此二疏主。 |
| 顯其過 | 云云 | 今云。此 釋尤好 | 因乃有所依不成等者。 |
依亦犯相符。烟下有火依火有觸共知有
故。故不得以有法成法等ト云。若如我立ルトキハ
遠谷有火爐中有熱人即未知。故須立量。
| 方乃無過 | 云云 | 基辨詳云。秋篠爲有相符 |
辨故不強可依用也。此文云因有所依不
成者如前已辨。有法爲因無有法故。無有
| 法故因無所依。即所依不成過也 | 已上 私 | 亦不 |
不以法成有法。後記中擧二釋。第一釋意
云。亦者亦不可以有法成有法。以法者
謂以後陳之法。不以後陳成前陳也。第
二釋意云。亦字同第一釋。以法者謂以因
法。不以因法成於有法也。立量本意爲
成敵不許。故但以因法遍前陳而欲成
| 立後陳法也。故今云亦不以法等 | 已上後 記取意 | 音 |
耶。答。若以法成有法者。即闕同喩及因第
二相同品定有性即成有法自相相違。如薩
婆多對大乘立。眼識所縁定是離識實色ナルヘシ
以五境中隨一攝故如香味等。取五境別
香非是色。闕同喩故因此遍轉。故成相違
| 等 | 云云 | 已上音石 引纂文 | 基辨詳云。此纂要意後記初 |
義。又後記後解以法之法爲因法釋非疏主
意。次疏文云名爲能別亦名爲法故。前以
法言以能別法爲法顯然。由是用後記第
一釋諸家釋爲殊勝也。宗中所陳等下具
釋不以法成立有法句。有法･法二云宗中所
陳。既云前陳･後陳故。後能別前者後陳能
別前陳故云能別。謂後陳無常言能差別
前陳聲常無常。故後陳亦名能別。因成於此
等下明前後二陳中能立因以何爲所成。此
謂指上句名爲能別亦名爲法句。大凡能立
所作性因爲成立聲上無常義即能別也。不
欲以因等者彰以因不成前陳。前陳是所
別故。因焉成是。不用能別但以用成前
陳所別意於因明理曾無是也。是所別故
者釋以因不成前陳由。非別後故者明前
陳爲所別由。立量初但云聲。此言非別後
| 陳。故但名所別也 | 已上基辨 私注釋 |
| 疏。理門又云 | 至 | 故無有過 鈔曰。六段文中五 |
二。初論主文。後疏主釋文。今即初也。就釋
此文古來有兩家別。一云此文通外人所
疑。周記本解及邑記釋。秋篠･音石共用之。
周記云。此釋疑難。難意云。火之與烟俱是
有法。陳那意言。山處有ルヘシ火以現烟故。此
還以有法烟成有法火如何。爲有此難
| 故此文生 | 云云 | 周記助釋。 音石用之 | 又邑記以通疑意 |
外難意云。法與有法體用已定。不應囘換。
本立烟火以爲有法別取相應之物以爲
有法。豈不違眞比量中聲是有法無常是法
| 聲是體無常是用如是決定不可改耶 | 云云 |
| 已上秋篠由邑 叙外難意也 | 邑記以通疑意釋云。如於一 |
許即名爲法。若於無常兩皆共許。即以無
常名爲有法。於聲色等有許不許即以
| 爲法。故法･有法非如實徳無改易故 | 云云 |
| 已上 邑 | 二云此理門文非釋外難。後記別解 |
| 如是。此文汎明立法有法不定 | 此音石裏所 云周法師 |
| 意 | 又於此中等者。正遮外疑。謂於宗有法 |
實不決定。無此是決有法永不可名法亦
決是法非有法之義。但前陳者名有法後
陳者名法。故云觀所成故立法有法也。非
徳有徳者彰非如勝論師決定云徳是徳非
| 有徳有徳是非徳 | 已上由諸家釋 義基辨私注 | 秋篠鈔云。 |
人但信無常不信有聲。如小乘人不信
| 十方佛説法聲。即立量云。彼十方中 | 有法 | 決 |
| 定有佛説法聲 | 法 | 和合 名宗 | 彼諸有情必有感 |
| 故 | 因 | 如此方諸有情 | 喩 | 即有色爲宗中法也。 |
聲是無常所作性故譬如瓶等。故法･有法有
善巧者臨時迴換。非如勝論徳句爲所有
實句爲能有一向決定。故云非徳有徳也
| 云云 | 已上秋篠 明燈抄 | 故無有過者。故言指上。由上來 |
| 無有過失 | 不決定謂即前陳聲迴作後陳也。 亦後陳法迴作前陳。不決定故 |
| 疏。前陳名有 | 至 | 彼決定故 鈔曰。此二疏主 |
火決定爲有法。其文易了
| 疏。理門頌云 | 至 | 立於有法 鈔曰。此下遮過 |
式也。此中三文。初理門論文。次疏主釋文。
釋成但由法成其法。後亦疏主文。明因依
不共許法則有所依不成過。此即初也。基辨
釋云。今所引總攝頌遣非示正頌也。有法
非成等二句遮非。前所云本量以烟立火。
| 此以有法當體自成有法 | 火･烟一物同處 有故即有法云 | 又 |
過失。故眞比量有法ヲ以非成有法也 及法
此非成等者。音裏引邑記云。此釋以後陳
| 法不成有法。頌中及法二字上下通用 | 云云 |
| 已上 邑 | 基辨詳云。此邑師釋秋篠由是釋音石 |
句中法。謂有法非成於法也。復次句云此
非成有法者。此謂前所云及法之法言。此即
法ヲ以非成有法也。故云法言通上下也
但由法故等二句示正。但謂更無餘義。法
謂所作性因法。其法謂宗中法。如是者如
是展轉資益成立有法。意言。眞比量但由
所作性因法成立宗中無常能別法如是相
資成有法也
| 疏。謂有法因法 | 至 | 何所成立 鈔曰。二疏主文 |
與因兩共許互相依宗之中能別法不相離
時敵未許故不可爲因依。故眞比量共許
之因遍宗有法成不共許宗法。如是展轉
資益成立有法義也。何得因成等者立理
成。何言猶云有何所由。因謂共有因法。不
共許者宗法也。在･中二字境第七聲即所依
處也。住彼中者。彼謂不共許宗法。在中言所
依處。此文意言。若云因非遍有法。則有何
所由得共有因法以不共許宗法爲所依
處。若許以不共許宗法爲所依處。則無可
| 成立宗故云何所成立也 | 已上 私 |
| 疏。又若共許 | 至 | 定無此過 鈔曰。三疏主文 |
凡所立因等者示一切因有所依不成 皆
有他隨一言古來有兩本所覽爲別。一者
作他隨一。前記及備記同所覽也。二者作似
隨一。後記及邑記同所覽。初作他隨一意
言。備記云。共許之所作因依不共許能別無
常者。所作性因皆有隨他一所依不成也。
所以者何。所作是生義無常是滅義。立敵兩
俱不許滅義上有生義故。問。若爾云何不
云兩俱不成耶。答。以理言則應云兩俱不
成也。然今云文意者。立者既立量發言故。彼
許炳然。約唯敵不許邊云他隨一所依不
| 成 | 云云 | 已上音石裏 引備由是 | 又前記釋他隨一言云。正 |
| 出所依不成故云他也 | 云云 | 基辨評云。備記 |
似隨一意言。邑記曰。凡所立因皆有似隨
一所依不成者。謂所依不成中有兩俱隨一。
宗中之法ヲ云トキハ一許一不許。其不許者因無依
故非實隨一。故置似言。以セハ實隨一據有
| 法故 | 云云 | 後記釋意亦與此同。基辨判他 |
義全無相違。備記云約敵者不許邊作
他。邑記亦云其不許者因無依故非實隨
| 一故置似言以實隨一據有法故 | 云云 | 約 |
是。若云他隨則濫因據有法他隨一故
| 近來瑞源作似。爲不正。不辨 菽麥之判。不知之爲不知已 | 不説有法而爲等 |
隨一所依不成故不説有法爲因所依。而
但以其宗中法爲因所依。則宗法自本非
立敵共許。縱唯立者許豈得言決定無他似
| 隨一所依不成過矣 | 已上基 辨私注 |
| 疏。又如立宗 | 至 | 非法法也 鈔曰。遮過立 |
| 名 | 初相 名 | 六段文中第六結因必依有法成宗 |
所作等者。意言。若云不立遍是宗法性相
而因所作不遍聲宗。則豈得因所作遍在
無常上。若強言得遍有。則一切正因應有
兩俱不成。以不共許法爲所依因故 由
此故知下結因必依有法成宗法。因但是
宗等者。因雖成立宗法依宗有法之因法
依主釋也 非法法者非依宗法之因法也
| 已上 私釋 |
| 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第八 | 尾 |
| 第九 | 自明因初相中第五 明立名非重言至 |
大乘宗沙門釋基辨撰
| 疏。問稱爲宗法 | 至 | 是宗法性 鈔曰。此下明 |
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