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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69

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 安永第三歲次甲午十月十五日於南都
 興福寺菩提院內妙光院章順大僧都
 之請斯疏。隨講抄記之
  囘向無上大菩提 囘向四恩法界海
         域龍末資沙門基辨
  聽衆交名
   世尊院章順大僧都 窪轉經院 徳
   藏院 福園院章胤 大慈院堯延
   竹林院盛範 專映


因明入正理論疏智解融貫鈔
卷四古今會釋第三釋之始
古今同異之終
 南都西京藥師寺留學
法相大乘沙門基辨撰 
疏。三云自性名爲所立 鈔曰。會釋中自
下第四明第三釋。秋篠云。第三能依・所依對
亦名合離對已上
秋篠
第三釋中有四。初明
所立。二明能立。三正會古今。四結違。
今即初也。此即以古師意陳那家
自性差別者。先陳・後説所詮體・義也 合所
依義者。合謂能詮合宗也。所依義者能詮合
宗所依別別所詮義也。不不相離性。秋篠
云。古師意言。法能詮ヲ
云也
有法能詮ニツ
イテ云
和合爲
宗。未不相離之名也。古師宗有三説。一
者但説有法宗。以法成有法故。二者但
法爲宗。有法上法是所諍故。三者以
法及法宗。彼別非宗。合此二種宗所成
故。今云合者當第三説已上
秋篠
今云。合宗者
陳那所云不相離性。然如周・邑二師
此合宗不相離性。義濫古今。故秋篠鈔
是。古師無不相離性言故。若混此名言
則失第三會釋實義。此第三會釋實義所
合宗名秋篠所云古師三説中第三以有法
及法宗義。合二能詮言宗能立。其合
宗上所詮別別先陳・後説義名所立法。別別
所詮義是能詮宗之所依處故云合所依義
也。能詮宗爲能依。秋篠由是以第三釋
能所依依對。又能詮宗是合。所立宗是別別
所詮義。由是亦名合離對
疏。能依合宗得能立名 鈔曰。第三釋四
文中第二明能立此明古師宗
能立
能依合宗
者。釋此名古來有兩家別。一者不相離性
名爲是邑・周二記之説也。邑記云。自性先陳
所詮
差別後説
所詮
所依義所詮
之義
不相離性名爲
云云 今云。邑意雖能詮合宗名不相離性
陳那不相離性。然名濫古今義故爲審釋
又前記云。能依合宗者。不相離性名爲合宗
今云。此亦濫古今
師名義。未審釋也
即此合宗名爲能詮云云
後記云。合所依義者。今此合言而有二義。一
者合是不相離性。二者和合配屬思今云。
此釋
非也二者秋篠評周・邑説云。此解非也。瑜伽等
古師以不相離言故。何得不相離性
以爲合宗。故知非也云云 今云。古師合宗者有法
(先陳)及法(後説)合
名爲宗。各別非宗。方合爲宗。
即秋篠鈔所擧第三説是也
今詳釋能依合宗
兩家之中。第二家説可是正。順疏文
故。疏主意言。能詮有法。法合是即能依今云。
所詮
義之能依處名爲
能依。即能詮也
名爲能立。自性・差別是能詮
合宗之所依止ナル所詮義也。名爲所立。此即
疏文意也。總立別故者。邑云。此釋合宗爲
能立之所由也。將總合宗二別故。問。
如何以總立二別耶。答。若無不相離性和
合彼二自性(先陳所詮)
差別(後説所詮)
自性之自性。不
差別別別於誰。故由合宗二義方著已上
邑記
今云。邑師科釋尤好。然答文中云不相離性
合彼二甚不可也。濫新師故。如上由
。今釋此總立別故文云。總者有法・法
合宗。別者自性及差別之所詮義也。故合宗
能立。故云總立別故也 非此總宗等下
能詮合宗名所立亦名能立也。此總宗
者。有法・法合能詮宗云總宗也。此之言指
上句總言也。秋篠釋云。能依合宗即得二名
今云。能立・所
立之二名也
於所依合所
依義
名爲能立。古師
此宗名能立。又因・喩所成故名所立。陳
那依是義
宗名所立已上
明燈
基辨詳云。有法・
法總合能詮宗非決定唯能立。對敵合
法・法能詮言。即由因・喩成故亦可
所立 由非定所立等者。此能依合宗雖
因・喩所立。由決定但非所立能立
所詮義自性
差別
故。瑜伽等宗爲能立
疏。陳那但以所立之具 鈔曰。第三釋中
第三正會古今。上來以古師合宗名
通宗有能所立名已。今此文以陳那
古今但以共許因喩等者。秋篠鈔云。
陳那等意古師所説有法・法等此皆先共許。
何得成所立
既立已成而無果故此二句明
共許不
成
所由
但應互相差別不相離性有許不
以爲宗體。他未許者唯是合宗者。古詞未
止故云合宗。言雖古意在不相離名爲
合宗已上
明燈
今詳云。陳那等意但以共許因・喩
成立他未許名爲能立。他未許者。一許一
不許互相差別不相離性以爲宗體。然此不
相離性言古師中不相關故。今順古云
也。問。但以者但言簡何物耶。答。古師以
能詮合宗能成合所依義宗名能立。亦因・
喩名能立。陳那不爾。能立名但在共許
因・喩成他未許能立名。於宗言能成
詮義能立名。故今簡云但以
唯是合宗者。此合宗言以陳那則不相離宗。
然今不不相離宗而云合宗古今故。
陳那合宗宗體爲所立。既云他未許故。古
師所云能依合宗陳那所云宗依。可
故古師名爲能立 自性差別等者。古師
所言能詮合宗及別所詮義。以陳那則俱
宗依。但能詮非宗依。屬能詮能詮義亦
是宗依。能所詮不離。今以俱言能所
詮俱是宗依。於能詮合宗一許一不許互
相差別不相離性不相離宗。今順
名爲合宗。以爲所立。是陳那會古今
申義也。應知宗依是非所立。所立之具」
疏。所望義殊不相違也 鈔曰。第三釋中第
四結相違。此中二文。初正結違。後明
會釋之由。此即初也。問。如何所望義殊
相違耶。答。古今二師俱雖合宗名
各有殊。一者能詮有法及法合名合宗古師
義也
二者不相離性名合宗陳那
義也
古師約能詮合
宗能成自性與差別所詮
義也
故名爲能立
新師約古師所言能詮合宗中有不相離宗
義一許一不許名爲合宗。是但所立無能立
。但共許因・喩所成故。若爾古師所言自
性・差別者是何物。謂陳那所言宗依一分所
立之具。古師取新師所云所立具宗依
所立。其能詮合宗爲宗能立。陳那立
依與宗體之別。但取宗體宗所立
宗能立也。由是義別故。古師云
能立道理。陳那但所立云宗以能立
宗亦有道理。雖所望義別實義
違。云所立之具則必應宗體已上
基辨
私解
疏文
又秋篠鈔云。古師望於所依所詮義
所依
能詮
能立。陳那望因・喩所成宗爲所立
望義殊故不相違已上
取意
又邑記中難此第
三釋云。第三釋中若以能依合宗成立自
性・差別者。且不相離性敵者不許。自性差
別彼此極成。如何未許宗而成共許法。以
見邊未顯了徒便施設。故後二釋且述
宗支得能立此理。然唯初釋以
詮言成所詮義理明顯也已上
邑記
基辨通邑師
云。邑難不爾。第三釋中合宗言對古師
則能詮有法・法合宗。非不相離宗。若由
那意則不相離宗爲合宗。故第三釋中雖
合宗。非不相離宗。既云所望義殊也。所
望義殊者一合宗名望新古二師能立
所立。是第三釋會通古今意也。然邑師
難云未許宗能詮
成共許法自性。差別
別別所詮義
新古二師意義相濫爲難勢。不知爲知。
嗟呼愼哉
疏。不爾慈氏所爲能立 鈔曰。會違中後
會釋之由。此文意言若不是三
重會釋。則應慈氏・無著・天親等不
因明門宗所立能立也。陳那・天主
慈氏等所説重匡規矩因明道。至
實義則不相違。故今作是三重會釋
已上基
辨私解
問。如是三重會釋由秋篠釋。則初
二之釋淨眼・文軌兩師所傳。第三今疏主傳
云云此三重釋應取捨耶。答。基辨私按
三釋不取捨。三重釋義互含容故。問。云
何含容耶。答。第一釋中含容第三釋。第一
釋會意宗能詮宗言各
別能詮
能立所詮義別別
所詮
所立。第三釋亦復爾。於有法・法合宗能詮
合宗爲能立。別所詮義爲宗所立。以能詮
合宗與能詮別宗第一與第三之釋
能所詮而會兩釋無異。問。秋篠以第一
能所詮對。復以第三釋能依所依
。何今會以第三第一同耶。答。疏中第
三釋云合所依義能詮合宗カ所依トナル
之所詮義ト云コト也
即是
所詮義也。對此合所依義能依合宗。對
所詮故能依是能詮自顯然也。又第三釋云
敵合申。詮言云申。故合宗是能詮合宗。
是故至如實義第一別別能
詮宗
第三全無
相違。又第二釋中含第一釋。所以何者。謂第
一釋中宗所詮義定是所立者及宗能詮者俱
是第二釋中別宗。成總集宗之別宗也。又第
二釋中含第三釋。第三釋所言合所依義及
能依合宗幷陳那家所言宗依・宗體俱是第
二釋中別宗即成總宗。由此等理三釋義互
含容必不取捨也。問。若爾第一・第二含
容竟。有何爲乎。大乘基法師別立傳此第
三釋耶。答。爲陳那必由古師第三
。謂陳那以不相離宗宗體但名所立
是即由古師有法・法合爲宗義而出。故以
合宗古今意。古師合宗陳那宗依。若有
宗依則必有宗體故別不宗體也。若以
合宗古今。則陳那以不相離宗
義職由古師出遂隱沒不明顯。是故初
二釋中既雖含容。以合宗意別立所傳。智
者應知而已。問。何故古師但以宗依
陳那亦以宗體宗耶。答。慈氏・無著・天親
等准外道因明説故但以宗依宗。是隨
轉理門説。又陳那等別立內道因明
故以宗體宗。不世間因明已上
基辨
私解上來辨八義古今同異中第一辨能立同
竟 自下第二辨能破同異文也
疏。次解能破顯彼之過 鈔曰。自下辨
義古今同異中第二辨能破同異。此中二文。
初辨顯過・立量二破。後就顯過破闕減
。今即初也。能破有二。一者立量破。二者
顯過破。秋篠云。立量者必是過破。顯過破者
必立量。二既差別。是故別立。實出敵過
還不破名顯過破云云定賓疏等云。今尋
諸論則有文立量破他。論其義意終不
前闕等名破。致破者立量顯彼或闕
或似今云。此即立量破・
過破無別之義也
秋篠破賓疏云。此解
非也。不二破之寬狹故終致此解云云
二破別
上已辨
次解能破中者標牒也 諸論但有
等者。理門・入理等因明論外之諸論。此諸
論中但有顯過破立量破。不量徵
能違量等破故 立量即顯等者。明
量破即顯過破。是理門・入理等因明論中雖
他過能違量而破他宗義則顯
彼宗似立。故立量破即顯過破。又有顯過破
立量破。但不量顯他闕等過也。故秋
篠釋能合疏意
疏。顯過破中闕八有一 鈔曰。辨能破同
中第二就顯過破闕減過。此中四文。
初約八能立闕過。二約四能立闕過
三約三能立闕過。四約陳那家闕過
此即初也。問。何爲明能破闕過耶。答。若
他過眞能破。則如是先須闕減過
陳那家
相言支闕也
闕過已而後能破也。若
闕減過而破餘義。則非眞能破。故今
闕過同異也 古師有説八等者。初約
能立闕過。此文中乃至者。音石噵云。乃
至者缺三有五十五。缺四有三十五。闕
二十。闕六有十。合疏所言闕一有
二有二十八七有八闕八有一。總計
成一百六十五闕云云次下具繫圖示
此八能立家闕過古來三家釋別。一者
邑記云。此中闕一有八闕二有二十八等者。
且據八支全數作法。論其實必定然。且
喩之總引喩同類
異類
離・合爲三。隨闕一時即應
二。或三俱闕引・同・
異三
現・比二量既必不俱。
一宗現・比隨闕即便闕二。如何闕
成八句耶。故可應非要定爾已上
邑記
二者
前記云。闕二有二十八等者。乃此總談
總略作

作法而已。若論其體缺過
實體
瑜伽八中即不
二合闕成二十八等。何以故。引喩
是總。闕引時同・異亦闕。故不爾。若准
一亦復不成八句。而闕引即亦同・異
闕故。對法八能立亦同是。亦不一有
八。合・結離因・喩別體。闕因・喩時彼
亦即闕已上
前記
三者秋篠鈔云。問。八能立中
引喩者總。闕引喩時同・異亦闕。如何闕
二十八耶。答。闕引喩同・異者。且
一分全分。如聲常所作故如空。
宗同品引喩因同品引喩。由是等義
二十八句已上秋
篠鈔
今評三師義云。邑・周二
記云其實總論闕過法式
實非必爾
則必非
二十八。而今但據全數論。云委曲
盡論。是邑周意也。又秋篠明且約一分
全分成二十八。可言妙談。誠所
也 基辨假設問答諸家説云。問。邑記
中云現・比二量既必不俱如一宗現・比
隨闕即便闕二如何闕一成八句。云何
此難音石先徳成立闕一有八義耶。答。
古師所言宗者能詮宗。現・比二量自悟智。
所詮立。談闕有二種中。是以有過
闕減也。所別不極成・能別不極成等是宗闕
過。雖言有過失。非宗故如是闕過比智
必由現智。起故。二現比並生。即是闕
現比並生也有過缺宗因過現・
比自悟智並生
故邑師云
智不並穩。由是義闕一有八也。
又基辨設問答詳云。問。前記中云對法同
喩伽顯揚
之缺過
亦不闕一有八。合結無
因喩
別體
因喩時彼亦自闕。云何成闕一
有八耶。答。古師合・結離因・喩別作法
宗・因・喩三而作法。故雖有過因・
秋篠言宗因之一分合・結故。
一有八。若闕宗・因・喩三時爲合・
。無合結故無現・比・聖。故闕八句攝。由
是音石噵云。闕三有五十五句。智者詳察。
次下具辨已上基辨私
問答詳釋
闕一有八者。八能立中
隨闕一時有八箇闕減也。備記云。闕一有
八者。此文難見。凡立宗時。無現量等
方立宗也。陳那破云。非必具現量智
宗也。俱具比量智及聖教量云云今云。
備記不可也。古師八能立中宗能詮言。現量
等自悟智。宗有過闕現比智於有過言上所詮
義宗ニヲイテ
自悟並起道理顯然。備釋約悟他言。故爲
不是也。又後記云。問。今言闕者爲總無者
之爲闕。但立有過即得闕名耶。答。通
二義。任自思云云今云。此答尤妙。此
中論闕有有過闕總無闕。由此二闕
有過之缺無體
總無之闕也
尋思論闕數多少也。此闕一闕
二等闕數難解。故今繫圖改作近來瑞源所
繫之圖童蒙易解焉云
今所繫圖由音石噵闕數多少。復以明燈所
考覈
  疏文
 闕一有八
    ○因引同異現比教
    宗○引同異現比教
    宗因○同異現比教
    宗因引○異現比教
    宗因引同○現比教
    宗因引同異○比教
    宗因引同異現○教
    宗因引同異現比○
  准瑜伽八能立繫示。對法等例知。下闕
  准知
  疏文闕二有二十八由明燈
文圖之
 宗闕爲首七句
    ○○引同異現比教
    ○因○同異現比教
    ○因引○異現比教
    ○因引同○現比教
    ○因引同異○比教
    ○因引同異現○教
    ○因引同異現比○
 因闕爲首六句
    宗○○同異現比教
    宗○引○異現比教
    宗○引同○現比教
    宗○引同異○比教
    宗○引同異現○教
    宗○引同異現比○
 引闕爲首五句
    宗因○○異現比教
    宗因○同○現比教
    宗因○同異○比教
    宗因○同異現○教
    宗因○同異現比○
 同闕爲首四句
    宗因引○○現比教
    宗因引○異○比教
    宗因引○異現○教
    宗因引○異現比○
 異闕爲首三句
    宗因引同○○比教
    宗因引同○現○教
    宗因引同○現比○
 現爲首二句
    宗因引同異○○教
    宗因引同異○比○
 比爲首一句
    宗因引同異現○○
乃至闕七等者。音石噵乃至二字云。闕
五十五。闕四有三十五。闕五有二十。闕
六有十。合成一百六十五闕云云 已上噵近來
瑞源中引
此噵前後增加文。誑惑後人其罪不輕矣。闕三增
一數五十六。隨結文。亦增一作一百六十五
。至
具辨
  已上闕一闕二繫圖了
  次繫闕三圖。闕數由音石噵近來瑞源中
圖云
  三五十六。彼不成無闕闕八句。故
增闕數。可音石之罪人已。如次文廣辨
  ○由音石噵闕三總計有五十五闕引
   餘五故云
五十五。如次辨
 必不闕引宗因必闕五句
    ○○引○異現比教
    ○○引同○現比教
    ○○引同異○比教
    ○○引同異現○教
    ○○引同異現比○
 宗引必缺不缺因五句
    ○因○○異現比教
    ○因○同○現比教
    ○因○同異○比教
    ○因○同異現○教
    ○因○同異現比○
 必闕宗不闕因引爲首十句
    ○因引○○現比教
    ○因引○異○比教
    ○因引○異現○教
    ○因引○異現比○
    ○因引同異○○教
    ○因引同○現○教
    ○因引同○現比○
    ○因引同異○○教
    ○因引同異○比○
    ○因引同異現○○
 必不闕宗必闕因爲首七句
    宗○○○異現比教
    宗○○同○現比教
    宗○○同異○比教
    宗○○同異現○教
    宗○○同異現比○
    宗○引○○現比教
    宗○引○異○比教
 不闕宗引必闕因爲首八句
    宗○引○異現○教
    宗○引○異現比○
    宗○引同○○比教
    宗○引同○現○教
    宗○引同○現比○
    宗○引同○○比教
    宗○引同異○比○
    宗○引同異現○○
 不闕宗與因必闕引爲首十句
    宗因○○○現比教
    宗因○○異○比教
    宗因○○異現○教
    宗因○○異現比○
    宗因○同○○比教
    宗因○同○現○教
    宗因○同○現比○
    宗因○同異○○教
    宗因○同異○比○
    宗因○同異現○○
 不闕宗因引必闕同七句
    宗因引○○○比教
    宗因引○○現○教
    宗因引○○現比○
    宗因引○異○○教
    宗因引○異○比○
    宗因引○異○比○
    宗因引○異現○○
 不缺宗因引三三句
    宗因引同○○○教
    宗因引同○現○○
    宗因引同異○○○
此闕三中除宗・因・引三餘五之句
若闕宗・因・引。則無餘五自總闕減。是故攝
八有一之句竟。音石噵除此句
五十五者是也。近來瑞源不斯別
此句。猥云三有五十六宗・
因・引三餘五之句帳四方。何故不
知不知乎。嗚呼愼哉
  已上闕三五十五句繫圖了
  次下闕四三十五句之釋。近來瑞源云
  闕四有七十句。亦是暗推妄謬之釋。不
  依用。如次具辨減
   由音石噵闕四有三十五句
 不闕宗必闕因引爲首十句
    宗○○○○現比教
    宗○○○異○比教
    宗○○○異現○教
    宗○○○異現比○
    宗○○同○○比教
    宗○○同○現○教
    宗○○同○現比○
    宗○○同異○○教
    宗○○同異○比○
    宗○○同異現○○
 必不闕宗因必闕引爲首十句
    宗因○○○○比教
    宗因○○○現○教
    宗因○○○現比○
    宗因○○異○○教
    宗因○○異○比○
    宗因○○異現○○
    宗因○同○○○教
    宗因○同○○比○
    宗因○同○現○○
    宗因○同異○○○
 必不闕宗引必闕因爲首餘有闕十句
    宗○引○○○比教
    宗○引○○現○教
    宗○引○○現比○
    宗○引○異○○教
    宗○引○異○比○
    宗○引同○現○○
    宗○引同○○○教
    宗○引同○○比○
    宗○引同○現○○
    宗○引同異○○○
 必不闕宗因引余有缺五句
    宗因引○○○○教
    宗因引○○○比○
    宗因引○○現○○
    宗因引○異○○○
    宗因引同○○○○
今問。云何瑞源作圖云四七十句
耶。答。此中不闕過巨細。乍見似七十
。今立六文詳彰音石先徳深意。六文者
何。一者明七十句中減二句。二者明
。三者明復減十句。四者明復減十句。五
者明復滅十句。六者結總減三十五句
闕八句 初明七十句中減二句者。此闕
四中無宗・因・引・同或異餘三或四
。闕宗・因・引則無自悟現・比・教。故一向
闕減。故攝在闕八有一句。此以無爲闕義。
若以過爲闕義。則前闕三中闕宗・因・同
或異句中攝。又雖引與ト云同或異
差別。總即別故。總有過非別亦似類。既
宗・因秋篠所云一分轉義。故前闕
三句既擧已。由是今此不論也已上七十句中
二句
第二明七十句中復減三句者。謂此闕四中
若闕宗・因・引。則無同異二。無總故亦無別。
又既無宗・因一分轉。故無同異。隨無
悟三量。此以無爲闕故一分皆闕。攝闕八
。又若以有過闕。則前闕三中闕宗・因・同
或異句中攝。如前已辨已上明七十句中
復減三句
第三
七十句中復減十句者。謂此闕四中若闕
宗・因・同・異或闕宗・因・同或異。則一向皆闕
減。但有引・同・異。又有引・同或引・異。雖
無。闕宗・因故。彰何未所見以爲
。又類何翻何云同・異類。無同異故無
引。無宗・因・引・同・異則無自悟三量。量
現・比用。此是約無之闕。一向皆闕攝
八句已。又若約有過闕。則前闕三中闕宗・
因・同・異句攝。於宗・因・同・異過引喩必
過。總與別一故。既宗・因有失無一分轉
。故前闕三中攝已上明七十句中
復減十句
第四明
十句中復減十句者。謂此闕四中若闕宗・
引・同・異或闕宗・引・同或異而但有因・異
或同或同異。則一向皆闕。無能詮宗則無
宗能立。即爲所立宗義。既無所立。立
何爲。亦均離何同類異類。無總無別。無
宗・因故亦無一分。隨無自悟。以無爲
一向皆闕。攝闕八已。又若以有過闕。則
前闕三中闕宗・引・同或異。句攝准前可
已上明七十句中
復減十句
第五明七十句中復減十句
者。謂若此闕四中闕宗・同・異或闕宗・同或
而但有因・引・同或異。則一向皆闕。既無
宗故設因何爲。亦設引彰何未所見。亦無
同異引。無宗無一分轉亦無自悟。現等
三量何用之有。無是闕故一向皆闕。攝在闕
已。又若以有過闕。則於引有過同異
亦隨有過。縱雖一分轉。一分不轉處名爲
似過。故前闕宗・同或異句攝已上明七十句中
復減十句
第六結總減三十五句闕八句者。上來
七十句中減三十五闕八句成無闕已。
復攝闕三句成有過闕。如是攝竟殘句有
三十五。故音石先徳噵云闕四有三十五句
也。問。若以上闕三中攝句數。則何以
闕三中應不闕二中耶。答。闕二闕三
標以過爲闕云二十八。闕四已下
標以無之闕闕。論云三十五。雖
無論亦復有過爲闕。相攝自應識察。問。
何故闕四已下以無論闕耶。答。若不爾則
句數繁重費智力故。以缺八論減句數

  上來闕四之句釋了。次下闕五句數增
  減詳釋圖。由音石噵二十句
  繫示。近來瑞源云五有五十六。今
  陶汰闕八砂眞闕五之金。但有
  十音石意。如次以四文
   由音石噵闕五二十句
 不闕宗必闕因爲首十四句
    宗○○○○○比教
    宗○○○○現比○
    宗○○○異○○教
    宗○○○異○比○
    宗○○○異現○○
    宗○○同○○○教
    宗○○同○○比○
    宗○○同○現○○
    宗○○同異○○○
    宗○引○○○○教
    宗○引○○○比○
    宗○引○○現○○
    宗○引○異○○○
    宗○引同○○○○
 不闕宗因爲首六句
    宗因○○○○○教
    宗因○○○○比○
    宗因○○○現○○
    宗因○○異○○○
    宗因○同○○○○
    宗因引○○○○○
今問。瑞源示圖云五十六句。今云何陶汰
句耶。答。今以四文音石先徳有二十
。初明五十六句中減十句。二明五十
六句中復減十句。三明五十六句中復減
五句。四明五十六句中別減一句 初明
五十六句中減十句者。謂此闕五中無トス
宗・因・引・或同異・或同・或異餘句。所
以何者。無引無同・異。無宗・因一分轉
隨無自悟現・比・教
三覺悟
是故以無爲闕一向皆
闕攝闕八句已上五十六句中
初減十句
第二明五十六句
中復減十句者。謂此闕五中若闕宗・因・同
異・或同・或異而但有引・同・異或同或異之
隨一或二。是一向爲皆闕。無宗因則對何
同異。無同異則無引亦無一分轉。隨無
自悟現・比・教
之自悟
故是一向皆闕攝闕八已上
五十
六中第二
復減十句
第三明五十六句中復減十五句
者。謂此闕五中若闕宗・或引・或同異・或同・
或異而但有因・或引或同異或同或異之
隨一或二。皆是爲一向闕。無宗故無因。
引・同或異則無因。無宗因故爲同・
亦無分轉亦無自悟。一向皆闕。攝闕八
已。又若以過則隨入闕三闕四中已上
五十
六中第三復減
十五句
第四明五十六句中別減一句
者。謂若闕五中但有宗支而闕因・引・同・異
復闕比量。則一向爲皆闕闕八已。何故
比云皆闕耶。謂古師以能詮宗是爲
能立。若無比智比度故。能立宗上所詮
義彰爲所由。此比智有因・引用故。若闕
是宗能立義不成故。攝闕八總計五十六句
中。減句總合
三十六句。所餘二十句不闕八。故
名爲闕減。即音石噵所云闕五二十句也
  上來闕五二十句釋了。次下闕六句數
  增減詳釋圖由音石噵今用
  闕六有十句繫示。近來瑞源云闕六
  有二十八。今訂正減十八句音石
  意
   由音石噵闕六有十句之圖
 不闕宗爲首五句
    宗○○○○○比○
    宗○○○異○○○
    宗○○同○○○○
    宗○引○○○○○
    宗因○○○○○○
 不闕因爲首五句
    ○因○○○○比○
    ○因引○○○○○
    ○因○同○○○○
    ○因○○異○○○
    ○因○○○現○○
今問。瑞源示圖云六二十八。今云
何訂正減句耶。答。今以五文句由
初明二十八句中減十句。二明復減五句
三明復減三句。四明餘十句爲闕六句
五問答祛疑 初明二十八句中減十句
者。謂此闕六中無宗・因・引・同・異・現
餘二句。闕宗・因・引則餘同異等皆
闕無一分轉。無自悟現比。故一向皆闕。
闕八句已上二十八
中減十句
第二明復減五句者。
謂此闕六中若闕宗・因・同・異而但有引或
同或異。則一向皆闕。闕同・異則引自闕。
宗・因則引・同・異自闕。無分轉故無
。自可知。是亦攝闕八句已上二十八句
中復減三句
三明復減三句者。謂此闕六中若闕宗・引・
同・異・現・比而但有因・教二。則一向皆闕。又
若闕因・引・同・異・比・教而但有宗・現。則一
向皆闕。又若闕因・引・同・異・現・比而但有
宗・教。一向皆闕。此二句雖宗但有現・教
比量故宗不成故。一向皆闕。三句。俱攝
闕八句已上二十八中
復減三句
第四明所餘十句爲
闕六句者。謂二十八句中以十八句
八句。所餘十句爲闕六句。是音石意也 第
五問答祛疑者。所餘十句中闕宗而但有
因・引・或因・同或・因異。此等皆亦准前不
闕八句何今爲闕減句耶。答。有過雖
能詮。有因助所詮宗。亦有喩助宗所詮及
。故欲其理今爲闕減句闕八
。雖因・引・同・或異。不宗能所
復有引・或同・或異・或現・或比或教現比
之隨一。則名闕減句以不一向皆闕句
也。是音石云闕六有十句之意也。上來
六十句之釋了 次下由疏文七有
八句圖解。今所繫圖由秋篠鈔
 由 此  宗○○○○○○○
 疏 圖  ○因○○○○○○
 文 秋  ○○引○○○○○
 闕 篠  ○○○同○○○○
 七 鈔  ○○○○異○○○
 有 意  ○○○○○現○○
 八 如  ○○○○○○比○
 句 是  ○○○○○○○教
今云。此闕七中約過爲闕云八句
若以無爲闕。則是皆一向闕已攝闕八

  次下闕八有一句釋由疏文。由秋篠
  釋
  ○○○○○○○○八能立皆闕也。音石噵
云。此句便非也云云此意
  云。實不
。但示皆闕
今謂。於陳那家闕減過義三相。古師
能詮言能立闕支故。道理繁雜雖
穩。必以理不盡强責古師闕減
也。古今對揚辨明同異疏文
疏。亦有説四闕四有一 鈔曰。明闕過
第二約四能立闕減過 亦有説四者。
上既明四能立古師有説。一宗。二因。三同喩。
四異喩。此云説四。今由秋篠鈔圖示
 闕  ○因同異  闕  ○○同異
 一  宗○同異  二  ○因○異
 有  宗因○異  有  ○因同○
 四  宗因同○  六  宗○○異
             宗○同○
             宗因○○
 闕  ○○○異  闕  四能立皆缺。音石
導云。此句便非也。
四能立
 三  ○○同○  四  ○○○○
 有  ○因○○  有  所詮義。故約
無之缺
 四  宗○○○  二
今云。此皆約能詮過失名爲闕過
疏。世親菩薩闕三有一 鈔曰。明闕過
第三約三能立明。此中文二。初示世親義
後示世親已後諸賢徳義。今即初也。世親菩
薩者標初義音石噵及大疏抄中
疏文意如
今次所示闕
減圖是亦由秋篠鈔
 闕  ○因喩   闕  ○○喩
 一  宗○喩   二  宗○○
 有  宗因○   有  ○因○
 三        三
 闕  ○○○
 三  三能立皆闕之句。音石導云。闕三有一者。此
 有  第七句便總非故准知。次上闕八有一闕四有
 一  一亦是應非也云云今云。若由次下導。則
    此缺三有一句應有也
今云。世親菩薩立第七句。世親已後諸賢除
之不下卷疏音石噵文如是。由能詮
所詮第七句
疏。世親已後而得似名 鈔曰。三能立中
第二明後義 世親已後者標後義也 皆
除第七者。皆謂指世親已後諸學業者云。第
七者闕三能
詮也
&MT01319;一句。自初句第七
第七。除者。世親已後諸學業者不
七句也 以宗因喩等者。釋第七。總
闕皆非者。宗・因・喩三支總闕無何物
過者。不第七過故今云便非。既自
本無能立體。何物爲能立似過此疏
文意
秋篠釋此意云。譬如俗人尸羅非有於
持犯云云下卷疏末卷
二十四丁
云。此之闕減
古師約宗・因・喩或七・六句音石噵此疏
云問。初義云。若宗・因・喩三並無者。有
所闕而得似名。答。宗有二。一能詮宗。二所
詮宗。謂宗能詮言爲能詮宗也。宗言之所詮
義爲所詮宗也。世親初義云宗者。據
詮宗所詮宗故。世親由是云
七闕已上
音石
 近來瑞源以大疏抄中此音石噵
文前後私增補文音石云。誑惑後
之罪爲
輕也
基辨按大疏抄問云。斥初義
三支。以何爲能立闕減過耶。次今二説
俱述世親宗歟。若非世親意。則誰世親義トシテ
三支能立耶。若世親意何後義云
親已後耶。答大疏抄此答引
次上擧音石噵
今云。由此等説
音石贈僧正意。世親菩薩闕減過性已下
初義第七句也。又世親已後已下
後義第七句。今詳此等意云。世親
能詮言宗・因・喩能立故。約能詮三支
第七。尙有所詮宗故對
闕三有一也。又世親已後諸賢義但約
詮闕除第七也。疏下文意含此等意
古師約宗・因・喩或六・七句
疏。陳那菩薩闕二有三 鈔曰。明闕過
第四明陳那家闕減過性。此中有四文。初正
陳那闕過。二明陳那賢愛於無體闕
第七。三明天竺自餘諸師等於無體闕
第七句。四明同諸師等於有體闕亦立
第七。今即初也今詳。大疏抄科云。自陳那菩薩
亦除第七陳那賢愛不第七
之義云云 此科今分爲四文中合
初二科一科文科也。恐不審歟
因一喩二
等者。秋篠云。因一喩二與一因二喩
故義亦有別。一因二喩者言三支也。因一
喩二者取義三相也。此約多分。因一者取
第一相遍是宗法性也。喩二者後二相同品
定有性・異品遍無性也。即義三相名因一喩
。又言三支中。一因者總三相義名爲
。二喩者同・異二支名爲二喩往往疏文此
言有之。隨應可已上所
明燈取意
又願曉因明義
骨下引疏一因二喩與因一喩二兩名同釋
因三相。大疏抄引之云明燈抄之
。基辨詳云。秋篠分兩名因一等爲
一因等爲三支。應多分差。恐非
必爾。能詮所詮不分離故疏文中必不
定言。而强分之則如秋篠釋爾。言三支者。
能詮因・喩言也。一者所作性。二者如瓶等。
三者如虛空。此三詮言名言三支 闕一有
三等者示六過相。如前示圖。下卷疏末卷二
十四丁
云。闕一有三者。一闕初相。二闕第二相。三
第三相也。闕初相者。如數論對聲論
聲無常眼所見故瓶等同喩虛空
異喩闕第二相者。如聲論對薩婆多
所聞性故虛空同喩瓶等異喩
闕第三者。前量改因云所量性故也。闕二
有三者。二二合闕也
示圖
者。
聲非勤發眼所見故虛空同喩
異喩者。外道對佛法者云。
我常勤發虛空同喩電等
異喩因闕所依故無初相。電等上闕
三相 闕後二同喩
異喩
者。四種相違也已上下卷
疏文
又音石裏引此下疏已云。問。聲非勤發。眼
見故如虛空同喩瓶等異喩者。此闕三相
何故唯云闕初二相耶。答。下卷疏周記云。
瓶爲異眼但見四塵。不瓶盆等。故成
云云 已上前記・
音石所引
此約聲論對佛法此説
也。問。若爾疏下卷解第七闕云。如聲常
眼見故虛空爲同瓶等爲異。三相俱闕云云
此三相闕者。前第四句亦應三相耶。答。
此第七句是聲論對勝論立故三相俱闕也
已上音
石裏
今詳云。此音石解尤妙妙也。勝論立
聲無常故瓶等同喩非異喩
疏。無闕三者亦除第七 鈔曰。第二明
那・賢愛除第七 無闕三者者。由此卷
疏末文此第七句闕云。若談闕過闕有
二種。一無體闕。二有體闕。無體闕者謂不
言。但在言三支申言
無體
三相。若
因言必有體闕。三相既義。故非無體。按
今此文。無闕三者者。牒陳那菩薩約無體
第七句。問。陳那菩薩立無體闕
第七句何知之耶。答。斯卷疏末云。賢
愛・陳那等不無體闕故唯六句云云
師至彼六十年下明賢愛亦同於無體闕
第七句。大師者大唐遍覺三藏 至彼等
者。音石噵云。賢愛論師命終已六十年已後
玄奘至彼土。西域記十一云。西印度有
。云跋陀羅支。唐云賢愛。妙極因明云云
施無厭寺者。那爛陀寺。具如西域記九及恩
傳等。精礭者。純一云精。賢戈云礭。特以貫
世者。世人悉知云貫世也 因明一論等者。
賢愛論師妙極因明大慢婆羅門。如
十一 亦除第七者。亦陳那。後記云。問。擧
此論師而彰何意。答。明此論師特善因明
總闕三相第七句已上
後記
基辨會
後疏文之相違云。按陳那立有無體之二闕
義意容易難分。唯由今疏文之則違
疏文上末卷二
十丁已下
後學熟硏前後。以應識察。今
幼學略辨明焉。蓋論第七句闕。闕談
二種。一者無體闕。謂約能詮言不陳云闕。
無體即闕也。仁云。不因・喩言云云
二者有體闕。謂約所詮義闕闕。約言不
有體也。仁云。陳因喩言也。即約
三相而闕。於言三支闕也。具如次下疏
上末
二十丁左
陳那出世已前古師約宗・因・喩
言三此二闕。陳那菩薩出世已後約因三
此二闕。又於因三相二闕中。
無體闕第七句或不立之兩家。一
者於無體闕第七句陳那・
賢愛
何得
知。謂今疏文云。陳那無三者。賢愛亦除
第七。又下疏上末二
十一丁左
云。賢愛論師・陳那菩薩
等不無體闕。故唯六句。雖唯陳
我是
思等
本無能立。何名能立闕減之過云云
二者於無體闕第七句天竺自
餘論師
何得
知。謂今疏文云。自餘諸師不肯除之等。又
下疏上末二十
一丁左
云。諸徳皆説總有七句。又此
中於有體闕第七句
七句。談有體闕之第七句古來有兩家
。一者陳那但談無體闕第七
有體闕之第七句。唯天竺自餘諸徳談有體
闕第七句。何以得陳那但談無體闕
第七焉。謂今疏文云陳那無
而遮第七句已。若云陳那立有體闕第
七句。則此處文何不其義耶。又下疏
上末二
十一丁
諸徳皆説有體闕
無體闕
第七句。而
陳那説總有第七句。故陳那但談
體之第七句無體闕之第七句也。二者
陳那諸徳談有體闕之第七句何得知。
謂下疏下末二
十四丁
云。陳那已後約因三相亦六或
七。或且約陳那因三相七句者。闕一有
三者乃至三相俱闕トイヘリ疏文長
今略引
今問。如是立
體闕第七句陳那立是或不立。疏文兩處爲
別。釋家云何會之耶。答。大疏鈔中由此下
卷疏文成陳那立有無體二闕之義。若陳
那不有體闕第七句。則云何下疏云
陳那立因三相七句耶。是故以陳那
有體闕之第七句已上由
僧正義
次基辨
大疏抄説云。重按疏前後文
必如贈僧正會釋歟。謂下疏云且約陳那
因三相以爲七句之文。非陳那立有體闕
之第七句之證。此可陳那已後諸徳
陳那所立因三相無體闕之第七句
。其次前文云陳那已後約因三相亦六或
。是亦明陳那已後諸徳於第七句
不立。諸徳皆由陳那立因三相第七句立
不立故。雖陳那已後或云且約陳那等
而不定以此等疏文陳那立有體闕
之第七句之證。復今疏文明陳那闕過
無闕三者既遮第七句已。明知陳那但於
無體闕第七句。於有體闕立不立
陳那已後諸徳恢悵陳那所立因三相也。由
是存有體闕亦説陳那所説等文義也。後
學詳悉 陳那賢愛因一喩二爲能立之闕
減過性圖云上來所明義
示此圖
 三有一闕
   遍是宗
法性
 同品定
有性
 異品遍
無性
   遍  同  異
   遍  同  異
 三有二闕
   遍  同  異  
   遍  同  異  
   遍  同  異  
           者三闕除
下疏文云。陳那・賢愛等不無體闕。故
唯六句云云
疏。自餘諸師豈非過也 鈔曰。第三明
竺自餘諸論師於無體闕第七句。又
大疏鈔科。此下第二段述天竺自餘諸論
師等立第七句。此中有二。初約無體闕
第七句。二約有體闕第七句云云
餘諸師等者。明燈後記意言。陳那已後
賢愛論師自餘諸徳於無體闕
 因一喩二等者。彰義三相不因・喩
是無體闕也 雖有申宗等者。申宗謂彰
第七句也。不申因喩者彰無體闕。謂數論執
我爲思無申因・喩。申皆爲過。不因・
故。以言陳無體闕。既有宗言
因・喩。是即闕義三相過名第七句
也。基辨私詳此文意云。不因・喩言是無
體闕。復義三相闕闕三第七句。既申宗言
故爲第七句。闕義三相三第七句也
疏。又雖有言亦闕減過 鈔曰。立第七
第四明有體闕第七句 又雖有言
三相並闕者。音石噵云。標有體闕也。三相
並闕者。一本作而三相並闕而字應
衍文
故非也。
秋篠鈔本文作而相並闕亦非也 如聲論
師對佛法者等者。邑記云。此重意説雖有言
等者。三相都闕。今言對佛法者疏文錯也。
若對佛法唯闕初・二。徳所依故因四大異
品是遍無故不後相。應聲論對勝論
即三相闕已上音
石噵
周記云。問。徳所依者聲
論・佛法俱不許。宗與同・喩二處並無。應
二相。四大異喩因亦不轉。如何得第三
耶。答。此文錯也。應聲・勝二論相對。因
勝論三相皆闕。彼宗許徳依於實句。徳
依因於聲不轉故闕初相。彼無擇滅。徳依
因亦無同喩轉。闕第二相四大實句收。徳
依因亦異喩轉闕第三相已上前記文明燈
幷音石裏所引
秋篠破周・邑以疏文錯助釋。明燈鈔云。
周・邑二記解非也。四大異喩是宗異品而非
因異品。既非因成異法喩。豈不異喩
是故於因雖異喩言而義相闕。無因異
故應疏文存理非錯。不疏旨
疏錯者。可迷中妄已上
明燈
今詳云。秋
篠返破周・邑二記通疏文。然其會釋未
痛快。疏主意應秋篠歟。又由音石裏
義心道獻云。異喩四大種既實句攝即爲
徳依。異品遍有故闕第三相。又徳依因佛法
無故即自三相闕也大疏抄引此義心
云。今案可獻第二義云云基辨詳云。
義心中有二釋。初釋非成佛法者。成
聲・勝相對義而釋。後義云此因佛法無
佛法者之義成也。此第二釋尤爲殊勝
又大疏抄中引鈔叙糅明憲義骨上引平記
之説成佛法者。立敵不因體。無
因體故無異品遍無性之義。是以云闕第三
也。與義心後釋意全同今云。此對佛法者釋
音石裏明憲抄叙
糅願曉義骨由道獻後釋而解尤爲殊勝
周・邑二記甚不是也。又秋篠會釋未善也
諸非
常者等者。是離作法。先宗後因故 雖有所
説等者。彰有體闕立第七句徳依故因立
聲論佛者俱無。但有言詮其義三相
故。有言名有體。三相闕名闕。此即過非立
第七句也 由此第七等者。結第七句
問。疏主意於無體闕立第七句立之
二釋中及有體闕立第七句何義
耶。答。判是古來大分有二家。一云。疏主意
第七句正。不無體闕立第七
音石・願曉・平備
裏書・義骨・疏記
二云。疏主意有體・無體
二闕第七句立・不立二俱存秋篠・大疏・
明燈・抄
 二俱存
者。一
云。陳那・賢愛此中除第七句無體闕立亦不
有體缺。二云。自餘諸論師於有無體二闕第七
此云今疏主意二意俱存。問。由何知
意俱存耶。答。此卷末疏二十丁云。若談闕過
闕有二種。一無體闕。二有體闕云云又云。賢
愛・陳那等不無體闕。故唯六句。雖
宗。從能立何名能立闕減之過。諸徳
皆説總有七句能立以成過。但是
能立過。故説七闕。又下卷疏云。此闕減
古師約宗・因・喩或六・七句。陳那已後約
三相亦六
或七有無
或且約陳那因三相
七句云云此等文自知疏主二意俱存
問。音石等意以此等疏文如何會釋以
第七句疏主意耶。答。裏書云。問。疏
主意者立第七無體闕耶。答。不立也。即以
陳那・賢愛義方爲正也。問。何故不立耶。答。
既本無體。有何所闕立爲過耶。意云。因一
喩二之三相中闕一一相名爲闕減。既本無
因・喩體。是即全無。何名爲減。於何法
闕減名。問。若爾立我爲思。是但有
因喩豈非過耶。答。疏主意但有
是非比量。以因比宗名爲比量。既無因喩
故非比量。由是不立爲闕減過也。陳那等
意約言三支闕過。是故今此作法非
闕減也。唯約三相闕減也。問。若爾約
因三相第七無體闕耶。答。不立也。問。
若爾何故云闕有二種一無體闕二有體闕
耶。答。約言三支立故全無相違已上音石
裏書
辨助會云。疏主意如實義不無體闕第七
句及有體闕正。陳那由義三相闕不
言三支已上如
實義
然天竺自餘諸徳等且
言三支別義而立有體・無體二
闕第七句。問。若爾天竺自餘諸師立義非
那義歟。答。不爾。天竺自餘論師雖別義立
陳那所説因三相立故。名陳那闕減
。疏主意擧實義・別義之二示故云闕有
二相近來瑞源云。上來疏中亦有兩家。陳那・
賢愛除第七。自餘諸師立爲過。雖
明判初當正云云 今云。瑞源所評可
靴搔痒之評。後來學者詳察焉
上來辨
八義古今同異中第二辨能破已。自下第三
似能立同異文也
疏。似能立中相符極成 鈔曰。自下辨
義古今同異中第三辨似能立同異。此中大
分爲二。初辨似宗能立後辨似因能立
初辨似宗能立中亦分爲二。初辨陳那・天
主立似宗過同異。後辨古師似宗過。初辨
陳・天似宗同異中有三。初略示二師相違
次會相違。後結二師。今即初也 似能
立中者總牒。此牒及次似因過首 且九似
宗者。且謂彰似因。九似宗者擧牒天主
論所明九。秋篠云。此標天主旨云云
似能立古今不同。足目仙等説三支
十四過。宗無後四。因有初二不成。復無
三相違。秋篠云。似立足目説二十七過
後四
後三
陳那等説二十九過。因不成中加
猶豫
所依
後三相違故爲二十九。天主説
三十三過。宗説後四故 立有五種不説後
四者。正擧相違。有五種者。一現量相違。二
比量相違。三世間相違。四自語相違。五自教
相違。後四者。如疏文。秋篠云。問。宗過之中
陳那唯立五種相違後四。天主既承
陳那作論。何故別立後四過耶。答。西明理
門疏述三藏説云。此有三釋。一云。教法後
於前。以論釋經以章解論展轉分明。故
今論主依相顯且説五過。天主就實具
九過。二云。後四非宗過攝。第一能別不極
成過即入同・喩中所立不成。第二所別不極
成過即入因中所依不成。第三俱不成合
二失故不別立。第四相符無不成宗。故亦
説。三云。四種皆有二義攝在。宗過如
一説。喩過如第二説。陳那・天主各據一義
是故二論互不相違。今此疏主述初・二説。此
即第一三藏説也。第三説者合前二説。無
勝用故不述也已上
明燈
 近來瑞源中引此秋篠抄
云。然此疏中亦具兩釋。即
三藏第二説。以第三但合前二
更述耳文 今云。瑞源誑惑後
學其罪不
輕。於秋篠所言文私加添削一兩言
以爲自説。欲後來强求學名。其醜鄙不

疏。以理門説故申九種 鈔曰。自下辨
陳・天似宗過中第二會相違。此中有二釋
此文即第一釋。引理門論陳那不
之由。此即三藏三説之中第一説也。後勝
於前故天主據實義別加後四也。師資雖
説至實義全無違 以理門説宗等多
言説能立者。宗爲所立。因・喩二名能立。宗
及因三相二喩是五言非一。故云多言。是即
陳那正義。如次疏辨。此中唯者。上句所
宗等多言中云此中也。唯謂彰持宗支
以今爲釋。故云唯也。隨自意樂者。不顧論
宗。如下疏辨。秋篠云。隨自意不顧論
故云隨自意。簡似因喩故名樂爲。簡眞
因喩故云所立已上
明燈
今詳云。若由是説。則
國讀應自意樂爲立説名爲
宗。此是由理門論之解。又若由疏主解。樂
言貫通上下。隨自意樂言當時所競方是眞
宗。彰不顧論宗。是意所樂。樂爲之言簡
宗及因喩。雖後時更可成立。非是此時
所樂爲。故因喩舊已成故。雖因喩
立宗。若由此義。則國讀應自意樂・爲
立説名宗也。二解之中應後解大疏抄
和訓點

次疏主自判二解云。若依後解
理門眞與似略圓備故云云彼相違義
能遣者。秋篠鈔云。與宗相違即是似宗。今
眞宗中非彼五違能遣。眞義故云彼相違
義能遣。義通能所。似宗之義是能遣也。眞宗
之義即所遣也今詳云。此釋難了。似宗非能遣
所遣。又眞宗應能遣。若有失却

若准入理。非彼九過能遣眞義已上
明燈
基辨詳云。此秋篠所釋有道理。然至
能遣言意味難通。由是今復助釋。謂彼言
現量等五過。相違義謂現量等五所相違
宗義也。非能遣者。能遣邪宗能遣。即因
明門以遣邪本也。然非彼有五相違
宗義似宗爲似能遣。故以五違似宗也。
秋篠云義通能取穩當歟。義言有
相違似宗義也。此似宗義不似宗
非能遣。夫因明道以能遣邪爲眞。然有
五相違過似宗雖量不五相
邪宗。故有五違失是爲宗過。由是秋篠
此義言眞未穩 後之四種等者。明
陳那略後四。謂陳那但取現比等違
宗過。理門論云非彼相違義能遣故略
相違。天主示宗過非但相違故説後四
又音石噵云。第一釋好云云
疏。第二釋云後之四過 鈔曰。自下會
中第二之釋文。此中有二。初正擧第二會
。後難第二會釋天主説後四。今即
初也 以能別不成即是等者。擧第二會釋
中有四。初會能別不成。音石噵云。邑
云。如佛弟子對數論師聲滅壞所作性故
同喩如瓶異喩如空。是即能別不極成。亦是
因中不共不定同品非有
異品非有
滅壞所作性因於
異品他不許故已上
又同裏云。同喩瓶等望
滅壞宗。數論宗立滅壞法故無同喩
宗同
能別不成必是不共不定。不共不定不
必能別不成下卷
具辨
所立不成者。以同喩瓶
滅壞所立宗法同喩不成。彼不
等滅壞故。闕無同喩者。彼無滅壞法故無
滅壞宗也 所別不成等者。二會
所別不成。音石裏云。如數論師對佛弟
我是思徳所依故。是他所別不成失也。
佛弟子不所別我故。又立敵俱不
徳所依故因有法我上有故。有兩俱所依不
成。故所別不成必是所依不成。所依不成亦
是所別不成已上
裏書
其俱不極成等者。三會
俱不極成。如文可解 相符極成者等
下。四會相符極成。名義相違者。立・敵
所・能立能所詮相違此即立論。依何立過者。
立・敵相符合則無立論。無過者 如
諸俗人等者。引喩成相符非過 是故不説
等者。承上會陳那不後四過已上第二
會釋已
疏。今者天主誰不相離 鈔曰。自下第二
釋中第二難第二釋天主説後四。此
中有五文。初彰能別不成。二所別不成。三
俱不成。四合三合三不成釋。五相符極成。
初中有二。初正彰天主説能別不成實意
二正難第二會釋天主意。今者天主等九
字標能別不成實意 以宗合取等
者。意云。陳那家立宗實意極成有法極成能
別合時。一許一不許不相離性以爲成宗。若
能別不極成。則由何能別不相離。應
陳那家立宗之實意故。天主今加之助
也。能別不極成今此文云非能別。非之言
謂無也。若不極成。則若自一分若他一分若
全分能別無也。故今云非也
疏。若以因中不須説者 鈔曰。二正難
二會釋實意。此中亦二。初牒第二會釋
二擧例正難。今即初也 若以因中等者。意
云。若如第二會能別不成。因不共不定喩所
立不成。若立能別不成。則説過成繁重故。
陳那不能別不極成者。牒上會釋也」
疏。因中已有是故加之 鈔曰。此二擧
正難。難意云。恐繁重説者。同品非有
因不共不成喩能立不成必然。不略此二
過繁重但恐能別不成繁重以除去是
理不成。是故不繁裏此能別不成過
也。問。秋篠鈔引定賓疏破此第二會釋
云。賓師破言。如勝論師對聲論。聲是無
常。所聞性故。如聲性。聲性是常喩闕所立不
成今云。此喩雖所立無
能別不極成
何妨宗中能別自成
更別有所作瓶爲因・喩。故合能別
成。何得浪攝云云此破爲道理耶。秋
篠但引破不是非。用斯破正歟如何。
答。按音石裏云。能別不成必是不共不定。若
不共不定不必能別不成已上
此裏書意
下四相違段廣辨。定賓不斯由
是破。豈如疏主難第二釋天主意耶。
今推尋秋篠意賓破一一。秋篠總
破賓師云理門中亦有九過云。此解非也。
所含義示教文闇室中教人取物。
還惑起迷。是何勝利。故三藏説第一
云云秋篠既如是總破賓師已。由是可
用賓疏也已。問。秋篠鈔釋
者天主已下疏文云。雖難詞而非是難
義相例故云云若爾非第二會釋歟如何。
答。秋篠所言不是也。次連續疏文云餘難同
故。難第二會釋天主旨顯然也
疏。天主復加是故加之 鈔曰。二彰
別不成。此亦難彰 天主復加至略不須
説者第二會釋。天主復加所別不成者。九
字應連讀。必不倒讀。意言。天主復加所
別不成者若以因所依不成亦恐繁重陳那
之不説者。是即牒第二會釋也 因中
已有異品遍轉等下。正難彰旨。難意云。因中
異品遍轉不定等與喩中能立不遣俱異品
有過失缺第三相也。若云繁重故陳那
所別不成。則此能立不遣外立異品遍轉
不定既是繁重。何不之耶ト云此難意也。音
石裏云。言因中已有異品遍轉等者。九句中
第七句也。聲論立量云。聲非勤勇無間所
發。無常性故。同如電空。異如瓶等。無常性
因同喩電上有。空上非有。異喩瓶上一向是
有。故作不定云。爲電光無常性故聲非
勤勇發。爲瓶等無常性故聲是勤勇發
無常性因異喩瓶上一向有故。此異喩有
立不遣失。故今難云。因中既有異品遍轉不
定過。何更須異喩有能立不遣失
又云。及是異品非遍無過者。即九句中第九
句也。如聲論立量云。聲常。無質礙故同喩
極微及虛空。異喩如瓶及樂。難意云。因
既有異品非遍無不定過。何更須異喩
中有能立不遺失云云何廢宗過者。正難之
辭。意言。不定過與能立不遣繁重
俱説之。何別故但廢所別不成宗過
ト云也 餘難同前者。周記云。此中亦有
異喩。然與前別。破能別文中闕喩相
似。故指如已上前記
裏書所引
又後記云。餘難同前
者。前難。若無能別。誰不相離準所別中亦合
之。即煩不述。故指解難前思悉已上
後記
 今云。前記不是。秋篠用之。不其意。後
記所釋爲勝 是故加之者。是故二家承
。有是難故。天主加後四過
疏。俱不成者是故加之 鈔曰。第三會
不極成。合上二過斯過也。設難彰亦如
是 要有二種者。有言極成共許。極成有法・
極成能別云有二種也 互相差別等者。以
陳那正義天主旨 彼二並非等者。正難
旨。所別能別云彼二。不極成云非。如
前已釋。所・能二別不極成云並非。成宗與
彼二言之間入然字而應義也。解已忘
之 何成宗義者。二別並不極成則以何成
宗義。不相離性是宗義。音石云。意言。能別・
所別二種非極成。何得成不相離宗義
已上
是故加之者。應如前釋。恐煩不
疏。若此上三何名所立 鈔曰。四合上三
不極成釋 上三者。音石噵云。能別・所別俱
不成云云所依非極等者。謂爲因喩之所依
即有法・法。此所依若非極成。則便別立
成共許已立本量。音石裏云。便更須成者。
備云。若立量云我我是思者。所別極成不
失也。佛弟子云汝我非思者。亦所別極成
失故云便更須成。如更須成立量其宗
必非眞故非眞名似。何名所立
疏。相符極成是故加之 鈔曰。第五會
符極成 若以相符等者。牒擧第二會釋
 本非宗故者。陳那家以一許一不許宗。
爾立已成。立敵相符兩許故。云本非宗
兩俱不成等下。擧例難也。兩俱不成者。音石
噵云。聲無常。眼所見性故云云俱不成者喩
過也。同噵云。聲常。無質礙故。如云云 意云。
瓶有
礙無常故。能立
所立俱不成也
俱不遣者異喩過也。能所立俱
遣。同噵云。聲常。無質礙故。同如瓶等。異
虛空云云同裏云。此難意云。兩俱不成此
因非有法上義。故既本非因。不立爲
也。俱不成者。如瓶此喩亦本非喩。何故
立爲過耶。俱不遣者。異喩如虛空。則此亦不
常性及無質礙性。故本非異喩。何立爲
異喩。隨一不成亦是於自成故應已上
秋篠釋難意音石同。基辨詳難意云。
前云第二會。相符極成本非宗。故依
宗過者。如前云兩俱不成眼所見故
因此是非因名因過。亦云俱不成。聲常無
礙故如瓶之喩。是即非喩名喩過。亦云
不遣。聲常無礙故同喩如瓶等異喩如虛空
之喩。此亦非異喩異喩過。爾但相符極
成云本非宗不過之會釋難是應
已上基辨
私申難意
若以因喩等者。此牒救難。難意
知 宗亦有説者。亦於因喩。申述云説也
 是故加之者。後記云。第二釋云。陳那菩薩
是故加之已來。總是古師錯會陳那師意
云云基辨今詳云。此釋不是。上來疏文疏
主意ヲ以第一會釋第二釋難也。次但
是陳那之下結釋第一釋陳那略説也」
疏。但是陳那自爲鉾楯 鈔曰。辨陳那・
天主立似宗過同異中第三結會二師
但陳者。示二師相違但無餘義 陳那影略
等者。是即天主以理具申スト云陳那意存簡略
師資意別取捨無已上
秋篠
基辨詳云。非師資
意別。可謂師資言別意味無違也。又音石
噵云。前第一説好云云又云。意言。陳那略故
後四云云基辨詳云。此即三藏三説中
第一説意也 委具陳之者。後勝於前之義
也 鉾楯者。史記列傳之字。喩一人言前後
相違
疏。又陳那以前宗因相違 鈔曰。自下辨
似宗能立中第二辨古師似宗過。此中三文。
初擧古師似宗過名。二新師破。三結歸陳那
今即初也 又者。音石噵云。天主既加宗後
四過。亦於彼故説又言基辨詳云。此
噵恐非也。又言隔意也。以亦言釋。今
又言前段意有別也有人言本朝往
古又亦之字通
用。予在南都諸大寺諸文書古物披閱スルニ
通用。亦或有別意。故有人言亦不必爾
疏。陳那理門此非宗過 鈔曰。自下二新
師破。此中七段。初擧理門破爲方便惡立
二擧理門釋惡立所因。三擧理門破爲
。四擧理門釋非一切因過。五疏主釋彰
喩過。六古師返難。七通返難。初中二文。初
理門破。後疏主釋。初中有四。初牒二牒
總非諸有説言至
此非宗過
三示古師計妄以於此中至
惡立異法
四釋惡立由。今即初・二也 諸有説言者。指
諸古師妄立宗過 宗因相違者。古師執
論比量宗・因相違即是似宗名爲宗過。諸聲
論師立量云聲常因云一切皆是無常故
宗既云常。因云無常。豈非宗・因相違也。者
言陳那牒取。此非宗過者總非已上由秋篠
私意
疏。以於此中惡立異法 鈔曰。理門破中
第三示古師計妄 以於此中等者。謂於
師云宗・因相違過也。以者言秋篠釋云。
陳那領此妄計。故置者言。者之言是領
古師義云云基辨詳云。此釋未善。穿釋失
義。謂以之爲言爲也。論語爲政曰其所
以之以。謂其人所作爲也。爲謂作也。又
者言牒辭。牒古師所説妄也。此文意云。
作爲於宗因相違聲常一切是無
常故ト云聲論比量者。是即標牒古師所説
也 是喩方便等者。此正示宗過。邑記
云。是喩方便者。正因應一切。而彼
乃云一切皆是無常者。此是正異喩也。一切
者是因異。無常是宗異品。其實是喩。方便爲
因故言是喩方便已上
邑記
音石裏云。方便者。
若直以非一切因。敵者不許。故以方便
矯智異喩而加故之字。乃立自義
方便已上
惡立者。邑記云。有其二説
一云。實是喩惡立爲因。故云惡立。二云。異
喩離法先宗後因。應諸無常者皆是一
切皆是無常。以倒離故名爲惡立已上
邑記
記及秋篠説同是等説瑞源中云秋篠釋
説無要。今云。瑞源非也
疏。由合喩顯非一切故 鈔曰。三此下釋
惡立由。此中二文。初理門文。後疏主釋。今即
初也。秋篠云。由合喩等者。釋立異法
因所以云云邑記云。由合喩等者。聲論自許
諸無常法品類衆多名爲一切。若依聲常一
切皆是無常故量合作法セハ諸一切者皆是
常住。此不成合。正合應諸非一切者皆
是常住猶如虛空。由此合喩便顯彼因
非一切故云云 已上
邑記
基辨詳云。邑解雖
害。惡立所由未顯故爲不盡理。今由疏文
文意云。由合喩作法云諸非一切者悉
是常故如虛空非一切是常故。因以
一切。敵者不許。由是遂翻意許非一切因
今云一切皆是無常。異喩倒離惡立。以
因故。云惡立異法
疏。陳那意言所立聲常 鈔曰。二疏主釋
理門意 非欲成宗等者。聲論比量中云
切皆是無常言雖因。立者意欲成異喩
無常顯聲是常宗也。故今云非欲成宗

疏。釋所因云非一切故 鈔曰。新師破中。
第二重擧理門釋惡立ト云釋。此中亦二。初
重擧理門文。二疏主釋。今即初也。前段文末
此二句論文。欲別設疏主釋文別重
斯出前段解已。釋所因云四字疏主標牒也」
疏。陳那正云立常宗也 鈔曰。二疏主釋。
理門論中陳那論師擧惡立由彼比量
文。故今言陳那正云也 正因應言者。就
彼所立正因。非陳那正因 以外道
説等者。釋非一切 有多品類等者。秋篠
云。非常之法有多品類等者。彼外道意。聲局
唯聲體既獨一。即非彼香味觸法等衆多
共聚一切之義。故非一切也。餘色等法有
多品類種種差別名爲一切今云。此釋
尤好 合喩中云下正釋理門文
疏。復云此因一切中故 鈔曰。新師破中
第三擧理門破爲因過。此中二文。初理門
文。後疏主釋。今即初也 此因非有者。音石
噵云。此一切無常因有法聲上無故云非有
也。又同裏云。一切者。全分一切故。聲亦一切
之中所攝。一切者皆義盡義也。此因寬故。聲
亦一切之言所召。非有法聲常聲
中攝也。是故非有法體也。然一切無
常之因是非有法聲。故云非有已上
以聲攝在等者。意云。以彼常聲亦應在一
切無常之一切言中故。立聲論佛者俱不
一切無常聲故。兩俱不成。是故此量非宗過
是因過也。音石裏云。若立論者不聲是
無常故。若敵者佛法不擇滅無爲等是無
故。一切無常因立敵兩俱不成也已上
 基辨
私云
聲無常眼所見故。立敵俱不
眼所見故。兩俱不成也。今亦同
問。聲論云。除
聲一法餘無常法立爲一切無常。如何成
俱不成耶。答。約內明門
一法餘法之一切無常。今由因明門
時不簡別故。猶有過也已上
疏。陳那意言非一切因 鈔曰。二疏主釋
 具以聲攝在等者。秋篠所覽本無具字
正。又一本作其字非也 便是因中兩俱不
成等者。願曉因明義骨上云。問。兩俱不成意
如何。答。據異説云云基疏與周記兩師
。此兩師同云一切無常故因有兩俱不成
也。又靜邁理門疏云。非一切故因有兩俱不
成文備・俊淸・定賓・道
邑助解同邁師
此等師等同云。若言
一切無常故因兩俱不成。則違理門論意。故
不正也。問。今云違理門論中違何文耶。
答。理門云。由合喩顯非一切故。此因非有。
聲攝在一切中故。意云。前文既云由合
喩顯非一切故。即是改舊因一切無
常故因
其次云
此因非有故。此之言近指之辭。故難新因
舊一切無常故因已上願曉
義骨取意
又邑記
中作助解云。今更助解其理門云。彼云。此
因非有者。但説非一切因。於彼聲宗有法
有。由聲攝在一切中故。是故此因立敵兩
俱於彼聲宗有名爲兩俱不成已上邑
助解
辨今詳古來釋此因非有之因言指何因
兩俱不成云。釋此義道古來雖多。今總分
兩家。一云。一切無常故因有兩俱不成
大疏意・
秋篠
 前記・
音石
二云。非一切故因有兩俱不成
靖邁・定賓・文備・願曉・
俊淸 邑助解・周有解
問。此二家説邪正如何。
答。由願曉評。以非一切故因有兩俱不
成上引
義骨
今詳云。第二家・願曉所
爾。問。云何不爾耶。答。不得理門論
故爲不爾也。按理門論文。由合喩顯非
一切故者。擧外正因一切無常故因是
方便惡立所由。故疏牒云釋所因云等。次云
此因非有者。指上一切無常故因常聲
有法非有。是理門意。由是自知。此因非
有言指一切無常故因ト云フヲ兩俱不成。故今
願曉第二家所評爲爾也。又基辨今私
疏主意理門論意云。陳那菩薩就
宗因相違過一切皆是無常故因四過
以質焉。一云。一切皆是無常故因方便惡
立異法。二云。此因非有兩俱不成。三云。或
是所立一分義ト云隨一不成。四云。喩亦有ト云
過即倒離過或是所立者。私釋云。此是之言指
一切無常故之因。理門正意云。
外人設一切無常故因意。實應所立一分義非
一切也。爾敵者不許云一切無常故。而翻顯則是非一
切故
 
所立一分者。是非一切故義也。故所立言顯所立
聲常宗中以非一切故義成。若成則他隨一不成。
故異喩翻顯
倒離過也
是等故一切無常故因爲
。是正理門論文意。故以疏釋正 共
不許因等者。明兩俱不成由。意言。立敵共不
一切無常故因聲常有法上有故。是兩俱
不成。又邑云。實是亦所依不成。若但言所依
不成。則恐隨一所依不成。今説兩俱
即是兩俱所依不成過云云 大疏抄中
委抄
又秋
篠云。問。有法常聲攝在因中。既無有法
所依。何故不所依不成耶。答。有法
體即所依過。今聲有法極成セルナレハ是無體。
所依過。但以因寬有法。亦名爲因。不
因而依因而名兩俱不成已上明灯抄
文。此釋大
好。是即前
記問答
其立聲常等者。示非一切因
聲常宗。彼云一切皆是無常故立
。應非一切因。如是成已。次引理門
一切故因過聲常宗。應非一切因者常同喩虛
空。虛空非多品類。故立聲常
一切故因ナルヘキ
ナリト云文意也
疏。陳那復云一分義故 鈔曰。新師破中
第四釋非一切故因過。此中亦二。初理門文。
後疏主釋。今即初也。基辨將此理門文
三門分別。一者擧古釋。二者辨是非。三者
今義 初擧古釋者。古來有四家。一者
前・後二記同云。所立一分義故者。立敵二家
一許一不許名爲一分。立者許非一切因於
聲宗リト。敵者不聲非一切。因於宗無
故。云一分已上
後記
又云。疏主意説。因於
一有一無名爲一分。雖不相離名爲
。有法是彼所立一分。亦名所立已上
前記
二者
秋篠云。陳那復云。或是一分等者破彼轉救
此即由定賓疏而釋救意
明燈
三者邑記云。
問。若據非一切因唯聲論許內道不許。是隨
一過。名一分義者。彼論應或是能立一
分義。何言所立。答。彼外道許因依於聲。即
是所立。聲之一分因義耳已上
邑記
四者音石裏云。
彼聲論云。有法聲上有二義。一常義。二非一
切義。即以非一切云云佛法者非一切
因有法聲上リト許故。有他隨一不成過
也。非一切者。聲是非一切無常法。故文備等
云。非一切者聲也。以名説既以有法之
一分因。故無同喩也。是故有不共不定
已上
又大疏鈔第四中問答數重。引文備西
明説等已問云。諸釋中以何爲正耶。答。云
不共不定依據也。問。云何爾耶。答。
一切。但留聲一法非一切之時。聲
外無同喩。故不共不定。問。不共不定相
如何。答。瓶非非一切則無常。聲既非一切。
是其常耶。空非非一切則常。聲既非一切是
無常耶云云 今云。雖道理。全
理門意
第二辨
者。初前・後記意。以一許一不許一分
立・敵一分義。以聲有法宗所立。皆
以不得理門意。准上此因非有論文。彼
論不是兩俱。至疏主釋始有兩俱不
成。理門不定説過名故爲兩俱。復有
所依不成之説也。今一分言亦理門論文
出隨一不成。但至疏釋隨一過。由
是文備等不理門不定説過名故。爲
共不定失復以一分言眞釋爲隨一。妄謬之
甚。又前記意。釋所立言聲有法宗。爲
穩當。所立言非必但宗。如喩能成因邊
因云所立。故所立言不必但於宗釋也。
復云不相離名爲所立。不相離所立名但
新師。非外道等所云。故以是釋外所立
妄甚。二辨秋篠是非者。此理門文非
。今陳那所破斥古因明師。非聲論
若言古師轉救云隨一不成失。則古師止
宗過自許爲因過故。諍論自止寂然。而諍
息故秋篠所云不理也。三辨邑記是
者。云聲之一分因義稍近實義。猶未
。不盡理釋。四辨音石是非者。擧聲上二
一分言道理極成。所立釋猶未明。又
文備等云不共不定依據。而云
有法之一分因故無同喩則有不共不
之釋雖道理。理門論文不過名。但
疏釋過名釋。是故以理門一分言
釋名不共不定等穩也大疏鈔等釋
亦准是評
第三
今義者。是所立一分義者。是者指本量一
切無常故因也。所立者猶本意。一切無常
故之因本是爲聲常宗是異喩也。今以異喩
因所立翻成立非一切因也。因爲能立
是所立常途談故。指一切無常故因
本意是所立也。一分義者如音石釋。聲
上二義中一分非一切故義。彼以非一切故
成聲常宗。雖爾敵者不非一切。故
異喩一切無常因其所立以聲上一分
義非一切故因成聲是常宗也。故云
是所立等
疏。唯外道許名因過失 鈔曰。二疏主釋。
此疏釋意彰一分義非一切故因則犯
是因過非宗過也 唯言彰內道不許。
故此二徒等者。徒謂類也轍也。猶途也。
兩俱・隨一二途皆是因過。爾古師云宗過
也。近來瑞源謬解後記夾註云立・敵二途
非也。後記意非立・敵二途。與疏釋同爲
俱隨一二途。後記釋文云。故此二徒者。此者
不正因即犯兩俱。立敵兩家皆不聲非
是一切。聲既在一切中攝。因無所依。即
是兩俱所依不成。若被陳那正已仍犯
。所以言故此二説名因道已上
後記
今云。此
後記釋以兩俱・隨一二兩途也。如瑞源
解立・敵兩家之言注以迷庸學
吁愼哉
疏。亦是異喩故亦不立 鈔曰。第五釋
疏主文也。理門論言。喩亦有過。由異法
先顯宗無後説因無。應是言。無常一
切是謂非一切義。然此倒説一切是
無常。是故此中喩亦有過也已上
理門
基辨云。由
此理門文疏主明喩過也。秋篠云。上以
因非有一途轍。復以所立一分一途
兩俱・隨一二過已。今斯文重彰喩中
過失已上
秋篠
基辨詳云。此非重彰。謂破宗・
因相違四過。其第四過上所云是所
立等文。今復所云斯文第五彰喩過已上
一切離法下。擧眞離作法妄 先宗後因
等者。擧眞離作法 而今説言下。秋篠云。
彼妄云云由此宗違下。結成今論不
説。由此之言承上結。宗違者古師所云宗
因相違失。此文意言。由上言理彼所立宗
違失是因・喩過非宗過故。新師不説也
疏。若以因過能立不成 鈔曰。第六古師
返難。音石噵云。古師作此難云云秋篠亦
云。此古師難也云云基辨云。若以因過下。古
師牒新師所説也。且如相違等下。古師擧
例難新師亦以喩過因過失。以是爲
難也 相違者。四相違也。同品非有異品有
故同喩不成因。是即喩中能立不成 不共
不定者。如聲常所聞性故如虛空。是亦
同品非有異品非有故喩亦有能立不成。故
今難云既爲因過故應喩能立不成
疏。今釋不然今此不爾 鈔曰。第七新師
返難 今陳其宗等者。陳聲常宗因
相違過。擧一切皆是無常故因時方有
俱・隨一等過。故是因過。非是宗過云云 已上
明燈
何得推過等者。意言。如彼所言推因過
宗中似宗過。云何有是理耶 不同
比量相違等下遮難。難文如次明。問。云何
比量相違與宗因相違同耶。答。邑記云。
但擧宗云瓶等是常。即違本極
成之
所作性因
説。故是宗過。彼立聲常非一切因。猶
相違。擧因方過。故但因過。非宗過
已上
邑記
是義今云不同亦云此不爾也。
又由秋篠釋云。不同比量相違彼但擧宗已
違因等者。彼比量相違如宗云瓶等是常
此宗時即違後正比量初無後無故因已。
能遠量云。瓶等無常。初無後無故如
焔等。此但擧宗未因時違後正比量因
比量相違。不彼擧因時過生。基辨云。
邑釋與秋篠本極成與後正比量
因異。至實義相違。後至貞觀三年
階寺三修・賢應論定此異。三修據邑。賢應
秋篠義。此論一周未決時。有我寺隆光大
判二義實義異。而由因明
門判賢應義云云委如黃私記辨。如
下似能立中辨。又大疏抄四引有私記曰。
問。比量相違・宗因相違如何爲別耶。答。比
量相違宗過也。宗因相違因・喩過。故有
。問。因喩過者。與四相違何差別。答。四
相違闕後二相過也。宗因相違是初相與
三相過。故與四相違失大爲別也。問。若爾
其宗因相違之作法何。答。聲論師立量云。
聲常一切皆是無常故同喩如虛空異論如
瓶等也。問。何故是云宗因相違失耶。答。
常宗無常宗因也。因既違宗。故
宗因相違失也。問。宗因相違量非宗過
而因喩過者。其過相何。答。諸師説不同也。
一者基法師疏云因有兩俱・隨一不成復喩
異喩倒離過。二者邁師疏云兩俱不成・倒
離過。三者圓側疏云兩俱・不共不成・倒離
已上有
私記説
基辨詳云。此疏又不同比量相違
下遮疑。疑云。前疏文云今陳宗未過擧
因方過。若爾比量相違之類云何名宗過。是
亦違後因過應宗過。如何此難
之意
今疏
遮意。今此宗因相違不比量相違。擧
猶未過非宗過攝。擧因過彰。是故今遮
因過非宗過也。比量相違但擧宗過自
彰。如上已明
疏。是故但應陳那説 鈔曰。辨古師似
宗過中第三結歸陳那。是故二字承上示
陳那破斥極成
疏。外道因明故開爲四 鈔曰。自下辨
能立古今同異中第二辨似因能立同異。此
中有二。初明因不成古今同異。二明不共
不定古今同異。今即初也 外道因明者。足
目仙人所傳世流布因明道。此所説中宗等
三支有二十四過。宗無後四。因無後二。復
後三相違。陳那等説二十九過。宗無
。因加後二。天主説三十三過。宗説後四
因加後二足目仙等因明不因不成中後
前二所攝故。意樂存略故。陳那・天主以
理具開。故加後二 此不成因等者。明
猶預・所依不成。後記有釋未穩。秋篠
云。此不成因者猶預不成。亦不成宗者所依
不成。立敵俱疑故不成因。初相已闕。故不
成已上
明燈
基辨由裏書詳云。秋篠釋必不
然。中間有亦之言故。此字承上指
。即猶預・所依二不成。此二不成不成
。亦言亦成因。本由因成宗故。若因不
成亦不成宗。此不成宗之過委細考。則兩
俱・隨一之二相攝兩俱所依兩俱猶預・
隨一所依・隨一猶預
次下引
裏書 立敵或偏等者。音石裏云。邑師言。若
立敵共猶預・所依不成即入兩俱。若偏猶預
所依不成即隨一攝。兩・隨之二攝猶預・所依
之二已。是故外道因明但説前二
不成云云又備云。後二不成即是前
二不成攝故不別説也。兩俱之所依不成者
大乘對小乘
我常住識所縁故
隨一之所依不成者勝論
經部
虛空實有
徳所依故
兩俱之猶預不成彼所見烟下應
火宗以烟現
故因立敵
皆疑惑故
隨一之猶預不成者。即前作法也
立者見烟既決定故敵者
疑惑立前量故云云 
已上
基辨云。此二句疏
文明相攝説由。立敵者兩俱。或偏者
隨一也 陳那説言等者。明新師説猶預・所
 其理雖爾者。外道相攝。道理雖爾。
委見則因依於宗決及疑等也 或決等
者。音石裏釋云。或決者兩俱・隨一及所依也。
或疑者猶預也。就決三中宗或有者。謂兩
俱・隨一。宗或無者謂所依不成。問。何故三不
成名決耶。答。因所依有法決定故。謂兩俱・
隨一不成是決定有此過。所依不成是
定無此過。猶預不成是所依有法不
決云或疑已上
既有差別等者。大抵四
不成略則有四差別廣則有二十四差別。明
燈鈔中引因略纂説云。理門論中結四不
成云。如是所説一切品類所有言詞皆非
能立云云今云。此等差別總合難知。故開爲
四。問。廣則有二十四其相如何。答。二十四
差別者。有兩俱不成非猶預。謂兩俱不成。有
猶預非兩俱。謂隨一猶預不成。有兩俱亦猶
預。謂兩俱猶預不成。有非兩俱猶預。謂
隨一不成已上第一四句乃至
第二十四四句者
有隨一不成非
預所依不成。謂隨一猶預所依不成。有猶預
所依不成非隨一不成。謂兩俱猶預所依不
成。有隨一不成亦猶預所依不成。謂隨一猶
預所依不成。有非隨一不成亦非猶預所依
不成。謂兩俱不成
疏。理門論中此如何等 鈔曰。明似因能
同異中第二辨不共不定同異 古亦有説
等者。音石裏云。古人意言。不共因者。聲常
所聞性故。此因異品無故不定不攝。同喩虛
空不成因故有能立不成過。既是喩過非
故除不共不定已上
異品無故者。後記
云二八異亦無。即不不定。不共異非有有
濫故須云云陳那加之等者。音石裏云。陳
那加意者常・無常品皆此因離是猶預因。是
故有不共不定已上
不共者。秋篠引定賓
云。如聲定是常所聞性故。言所聞性
局在聲上。不他類定類處故名不共
不定已上
秋篠
基辨云。翻共不定不共也。
同・異二品共云共不定。所量性因同異品共
有也。今云不共不定者。謂同異品非有云
不共也。所聞性故因不他物聲餘一
切物非有云不共也 此如何等者。示同・
異二品俱非有。俱非有故亦以何物之。
故云此如何等已上基
辨私
又秋篠云。此如何
等者。即猶預貌不定義也
疏。諸量之中而比義故 鈔曰。自下辨
今同異中大文第四辨諸量之同異。此中有
六。初説三量。二説四量。三説五量。四説
六量。五説新師廢立。六明今論。今即初也
 諸量之中者標牒也。次下明諸量一一文
首應此標牒也 古説或三等者。如
十論疏下卷具辨。大疏鈔中引略纂及秋篠
鈔雖廣釋。不二十論疏及纂要釋也。恐
繁不引記焉。音石裏云。仁記言。以因比
故名比量。以喩顯故名譬喩量。又備記言。
如來正教言正量而比知故名聖教
云 已上
纂要云。顯揚論十一云。聖言所
攝者。所謂如來及諸弟子所説經教展轉流
布傳來至今名正法正義。不所生
之智。如量言名爲量故已上
纂要
觀可信聲等
者。周記云。俱無處妄發之言名爲可信
凡聖云也
疏。或立四量以喩顯故 鈔曰。二明四量
 如不識野牛等者。如有人曾來不
。有之人彼説言。猶如家牛。即依
此喩彼野牛
疏。或立五量必無我故 鈔曰。三明五量
義准量者如所作聲無常。義准即證
聲無我等。諸無我者定無常。故名義准量
疏。或立六量知所往處 鈔曰。四明六量
無體量者如俗説云舍中無物入見無主
果如所言。稱無知無名無體量 如入鹿
母堂等者。後記秋篠等釋鹿母堂此疏
併讀義意不合。基辨撿鹿母堂所據。根
本出四卷楞伽第一。經曰。大慧。譬如鹿子母
舍無象馬牛羊等比丘衆而説彼空
注云。譬如鹿子等者。鹿子人名也。其母毘
舍佉優婆夷深重三寶立精舍止比
。於中不象馬等。言彼舍空者但無
空。非比丘衆亦空已上
經注
基辨詳云。
此經及注鹿子母舍呼云空。但無
馬等比丘衆亦空。今復此疏云鹿
母堂不苾芻象馬等亦無比丘。爾則
一向無無見物無體量也。意言。若
人云鹿子母舍空。量度比丘去已誰無
所以何者。人皆兼知鹿子母舍無象馬車乘
等物但有比丘。爾今有人云鹿子母舍空
時。聞之人皆知比丘往去誰無度無體
也。故此疏釋無體量。引示鹿子母舍空
不見苾芻等也。與經意別深應思惟
知所往處等者。往謂去也。知苾芻去舍空無
也。又略纂中六量外立有體量呼召量
八量。何故此疏但説六不此二耶。基
辨詳云。有體量者。除無體量餘五皆有體
量。別不是。又有體則必呼召自可知。故
此疏不此二深應思察
疏。陳那菩薩攝在此中 鈔曰。五明新師
廢立 廢後四種者。聖教・譬喩・義準・無體四
種量也 隨其所應等者。音石裏云。邑記言。
然准道理後之四種皆是比量。定心所觀教
現量收云云備記言。至教量通現比二量
謂依聖教量無分別智等ヲ以現知諸法自性
故名爲現量。又有分別智等ヲ以知諸法差
。故名爲比量。自餘譬喩量等量皆比量攝
云云 已上
故理門云等者。彼聲喩等言等無體
義准。此中者攝現比二量中也。理門論云。
自開悟唯有現量及與比量。彼聲喩等
在此中。故唯二量此中者現・比二量中
也。然西明釋云。聲喩等以言詮。但詮共相
故比量攝基辨詳云。此釋非也。非陳那意
又文備疏釋云。彼聲量等若自相即現
量攝。若知共相即比量攝。故二量外無
餘量。以實而言。此聲喩等諸量皆比量攝。
皆能生共相智已上文
備記文
基辨詳云。文備
釋中初所言可也。以實言釋不是也。違
門論説彼聲喩攝在此中故。上句既云
有現比。次句云攝在此中。明此言指現・比
。是故西明・文備云聲喩等比量攝釋非也。
又纂要釋云現・比二攝。彼云。問。古師能立皆
三量。今者陳那量何唯二。答。論一切法
二相。一自。二共。得自相心名爲現量
共相心名爲比量。定心縁教即得自相
散心縁教即得共相。陳那約此能縁之心
量但立已上
纂要
基辨云。由纂要釋聖教量亦
現比二。應陳那聲喩等攝現比二中
是文備初釋稍同理門
疏。由斯論三但立二量 鈔曰。六明今論
 由斯者。由理門論廢立
疏。此上略明至下當知 鈔曰。辨古今同
中大文第五結成餘義推下。至下當知者。
下卷疏委細辨釋
因明入正理論疏智解融貫鈔卷第四
 自寶曆五安永三凡二十箇
 年之間於平安城演此疏六箇度。今年
 復於興福寺菩提院內妙光院章順大
 僧都之望斯講筵。自先每講採集先
 徳所釋講資。今歲更隨講删補繁約
 成一册子。題云總攝要義鈔。其後復於
 平安此二箇度隨講。删疏意
 義已。天明四年復於興福寺正智院
 一本學衆復開斯疏講筵。專映權律師等
 所發起。其講之暇。大訂閱先所集總攝要
 義題名智解融貫抄。今寬政改元
 於平安四條京極善長寺諸山學徒之
 望更復設此講筵。隨講校閱草案圓滿成
 就已。因歸于南都錫于興福寺蓮成院
 淸書此第四卷了。仲冬初六日寒氣威冽
 老身難忍。夜亥刻於燈下老眼
   南都西京藥師寺大同坊基辨七十二歲
花押


因明入正理論疏智解融貫鈔
卷第五八義同異
釋能立義尾
 南都西京藥師寺留學
法相大乘沙門基辨撰 
上來辨八義三門分別中第一門。明八義古
今同異竟。自下第二門辨八義同異文也
疏。辨八義同必對彼故 鈔曰。辨八義同
中文段有七。初能立・能破分別相對分別
下皆爾也
二能立・似立分別。三能立・似破分別。四能
破・似立分別。五似立・似破分別。六現・比・非
三量分別。七總結上。初中有四。即四句分
別。此文是第一句分別 辨八義同異者總
標也 有是能立等者。音石噵云。義心云。此
句依自比量 如眞能立者。彰似能立
 建立自宗者。彰能破。立自比量
他 有釋無此等者。擧異義。音石噵云。
義心云。此依共比量有釋意云此是
能立而非能破 能立自宗等者。明
此句。意云。能無過立自宗。則雖
他言。與自宗相違他所立義自被破已。自
立成已必對自他故。又音石噵云。備徳
此有釋云。顯過破非立量。此句既立量。
何是無此句已上第一
句釋已
疏。有是能破自便立故 鈔曰。能立・能破
中此文第二句分別 如顯過破者。如上已
。非能違量但顯過破。此但能破無能立
 有釋無此等者。擧有釋定執。音石
噵云。備難有釋云。眞能立必立量。顯過破
立量。何云此句云云基辨云。有釋
意依能違量無此也。備釋簡有釋
 但破他宗等者。若自義立即自破他。自
義不立他立不已上第二
句釋已
疏。有是能立謂就他宗 鈔曰。第三句分
別俱句文也。基辨云。此俱句依能違量
能立亦能破。又具遮表量也 如眞立破等
者。自眞能立成已。則他所立自不成也。亦
能違能違他即能破。此能破即能立 有
釋無此等者。擧有釋。基辨云。此有釋分自・
能立・能破之二也 立謂能申自等者。
音石裏引邑釋云。此第三句之有釋即初・二
句之有釋也云云基辨詳云。邑師所云尤有
道理。初句能立非能破者。能申唯自立言
他所立也。由是義心云自比
之義尤爾。又第二句能破非能立者。
他宗言破斥故云能立也。即顯
過破非量 能破就他宗者。就敵者他設
義言破斥故云就他也。又就他立義
他宗也。又若不自他俱句
能違量爲第三亦句。則破謂就他宗義
破斥自宗立也。自立則他宗義自能破。
基辨今檢前説問答秋篠引用其前記
私意助釋之文。前記問云。此前三句更互
相違。第一句中有釋不但是能立而非
能破。而又第三俱句之中有釋不能立
亦能破。若爾不互相違。若言破謂
他宗。則第二句中有釋云何不
破而非能立已上前記問。已下
答前記自意
答。能立
之中有唯申自宗
ヲノベテ
而不ルアリ他。有亦
自亦破アリ他。能破亦爾。若言能立皆非能破
則違能立而亦能破者。若但説能立必是能
。則違能立非能破。今此前三句中一一
有釋意。顯能立立自破他能破破他及
以立自。皆不定故。各置有釋定執也。
初句有釋據其立自兼破於他。第二有釋
其初唯自立不於他。後彼破他不
自義。各擧一義總不相違。如佛法中者云
外道神我無常等。但破我是常住等
成立無常我等此即唯遮而無表。如
聲論聲是其常。兼即成自聲是無常。此是具
遮表也。俱句立自不他宗。即唯立非
他。而自立己他皆不成已上前記意。秋篠用
間加私意。今亦取意
抄記。此釋
尤妙釋也
基辨詳云。義心由自・共二量判是
亦好。而自前記云定執一一設有釋
見。則義心釋意可劣已。又備徳所難以
前記意一一通釋義已上初段中
第三句已
疏。有非能立謂似立破 鈔曰。第四非句
分別。音石噵云。似立故非眞能立。似破故
眞能破。謂似立破者。即似立・似破。秋篠
云。謂似立破者非眞立破。眞・似異故文 已上
第一段之
四句分
別已
疏。有是能立謂眞能立 鈔曰。七段文
第二段能立・似立相對&MT06279;分別スルナリ。此亦有
句分別。是第一句也。秋篠云。此句者。即眞能
立能申自義過量云云
疏。有是似立所餘似立 鈔曰。第二句分
別。秋篠云。謂申自義過量云云
疏。有是能立智不決故 鈔曰。第三俱句
分別。謂決定相違者。音石噵云。具三相
能立。不決定智故云似立。秋篠鈔云。
有能立亦似立者。此有兩釋。一者有第三
相違決定三支具故得能立。以
過故不他故亦名似立。二者無第三句
眞似異故已上秋篠鈔此義
疏有釋無此也
有釋無此等者。基辨
云。此但取決智具三支
故云無此
疏。有非能立所成立義 鈔曰。此文第四
句分別。秋篠鈔云。如似破中顯其過破
立量云云 已上第二段之
四句分別竟
疏。有是能立自便立故 鈔曰。七段文中
第三段能立・似能破相對分別。此亦四句分
別 有是能立等者第一句。如文可知 有
是似破等者第二句。秋篠云。謂二似破。一似
顯過破。二似立量破也 十四過類等者。足
目所説。如理門論廣釋。且擧過類名者。一
同法相似。二異法相似。三分別相似。四無異
相似。五可得相似。六猶豫相似。七義准相似。
八至非至相似。九無因相似。十無説相似。十
一無生相似。十二所作相似。十三生過相似。
十四常住相似已上十
四過類
有是能立亦是等者。此
第三段第三亦句 如決定相違者。言支具
故云是能立。不他決智故云亦是似破
也 有釋無此等者。擧有釋基辨云。約
他決智無此已上
秋篠云。無此第
三能立亦似破句。眞・似之體各有異故
纂要中破此有釋云。有解。能立有四。一眞
能立。二眞似立。三似能立。四似似能立。以
相違決定眞・似能立。四不成因爲似似
能立。今謂。不爾。何者如眞・似能立只是似
立何須眞・似能立。若如是解。則有自語
相違之失。又若似中似似。亦應眞中有
眞眞。是既不爾。彼云何然。故但言眞・似
義周。設眞似及似似言深爲無用已上
纂要
基辨詳云。纂破雖道理。如前記云此有
釋簡定執故。必非纂破 有非能立亦
等者。此第三段中第四非句 謂顯過破者。
立量顯過破 有釋無此者。基辨云。此
能違量執也已上第三段
四句分別了
疏。能破定非眞似異故 鈔曰。七段文中
第四段能破與似立破相對分別。由音石
此相對分別有兩途別。諸家所釋亦自有
異。基辨詳閱應所覽疏本有兩途致之
。一者作能破定非似立亦非似破眞似異
音石及纂主所
覽本如
二者作能破定非似破眞似
異故秋篠所覽
本如
釋文亦分兩家。一者能
破與似立似破相對不句。既眞似差異
故。此疏文不音石・備記・
秋篠第一義
二者能破與
似破相對作秋篠第二義本由略纂
二義。大疏抄問答立四句
能破與似立相對作纂要基辨設問。如
何前説能立望眞具得四。何今無四句
耶。答周云。前有眞能破眞似故不
。或可已上後記
此釋不是
今詳。如音石引備説
其相顯故別不句。此疏主意。既云眞似
故。前能立作四句。對能破差別故。
此能破對似立破眞・似異故准前應知。故
今此不句也大疏抄問答能立・似立
眞・似異故既立四句例是亦可爾。不
相顯故作
此謬説
音石釋應知疏意。裏云。
問。何故能破與似立似破相對不句耶。
答。能破定非似立似破已上
今云。此釋
眞似異故也。亦定非似立破故無相對爲
句也。問。秋篠鈔作二説。其文如何。答。彼鈔
云。有能破定非似破者。此有二説。一云。無
第三句。眞似異故今云。此由
主義
二云。有
三句。如決定相違三相具故可能破。犯
因過故不他故得似破基辨云。此由
略纂所云四句
之亦句。略纂四句者。謂有能破非似破。謂能破有似破
能破。謂似破有能破亦似破 如秋篠有兩説。有非
能破。非似破。謂申自宗過量也
云云 大疏抄亦由此略纂亦之句
問。由
決因第三句之義疏主如何不之耶。
答。疏主能破與似立及似破相對。俱是爲
非定以非成亦義。眞・似異相顯故不
也。略纂・秋篠能破・似破相對作四句
二説。此定所覽本不善故與疏意違。必以
此二説釋此疏文。由音石及備釋
疏意
疏。有是似立或眞能破 鈔曰。七段文中
第五段似立似破相對分別 有是似立等
者。第一句也 謂有過量等者。此是本釋。如
文可知 有釋無此等者。設有釋執也
 有是似破等者。第五段中第二句。有本釋
及有釋。准前應解 有似能立等者。同段第
三句 有非似立等者。同段第四句也
疏。似現似比非非量攝 鈔曰。七段文中
第六段現・比・非三量分別。此中三文。初刊
定三量。二四句分別。三約四分。此即初也
總入非量者。周記云。似現比皆是眞現比外
別有體性。如何二量得攝盡耶。答。現・比二
量攝諸量盡。似現似比體非是量名爲
故二不攝別立於理何違已上
周記
音石依是。
基辨詳。此釋尤勝。後記云非量體寬攝似現
未可。非量何體之有。又有釋似現・比皆比
量收。此釋亦漫。以何名似。又秋篠云。既有
三量。應三量。何故陳那唯立二量。不
自・共相故。故不別立。問。縁瓶等心既是非
量。豈不共相耶。答。雖共相
。故不已上
明燈
基辨云。此釋尤勝
疏。有是現量及諸非量 鈔曰。現・比・非三
四句分別。無第三・四句。音石裏云。問。何故
能立等不現量等以爲句數。答。周云。能
立破等與現比等言・智有自・他悟別。體既
全異。故不對明已上裏。基辨
云。此釋尤好
又秋篠鈔云。疏
主唯三量相對作其句數。沼法師立破眞似・現
比眞似更互相對作其句數。頗有能立是現
耶。設有現量是能立耶。有能立非現量
謂無過量有現量非能立謂現量。無能立
亦現量。言・智異故有能立現量。謂比
量等。將能立對比量・似現・似比問等答
皆無第三。有能破非現量。謂能破有現量
能破。謂現量。闕第三句言智異故。有
能立現量。謂比量等。以能破比量・似
現似比。皆無第三現量已上
明燈
基辨詳云。
沼法師委細相對。疏主恐文煩廣自・他
相對。若互相相對。應成無窮。現量亦有
種類。比量亦衆多。能立能破等皆比量故
謂證自相者。無分別證自相。現量見分。即證
共相者。有分別證共相比量及非量見分。秋
篠抄云。問。似現似比於二相中何相
答。於二相中唯得共相。問。若爾應是比量
何故説云似現似比總入非量。若許別立
似量者。應唯有二量。答。但言眞
比必取共相。不一切取共相者皆是眞
。由是自知。共相義寬。眞比義狹。以
共相名爲眞比。雖共相
妄作異解。名似現似比。既不是稱理之
。故唯二量也。豈容二似得量數已上
明燈
疏。此依見分證必現故 鈔曰。三量分別
中第三約四分 此依見分者。現・比・非三
見分云云基辨云。此言指現・比・非三
也。依見分者。依能縁用論也 若依心體等
者。成唯識二説四分識義用分。强指其體
第三分爲自體。故亦名自體分。問。見分・自
體分同是用。則以何爲差別。答。雖同是義
。見分縁外用。自體分內自證用。以内外
差別。由是應知。今疏云心體。約
指其體實是能縁內證用。內證必是現量非
比非。縁外見分通現・比・非。由境轉故。由
是今云見通二自證必現也。後記中云見・
自證總名心體不可也。又秋篠鈔云。問。自
證分縁現量見分。稱境縁故。可是現量自
證分。縁比・非見分。應現量。非境縁
故。答。燈照闇室。所照闇故燈明豈闇。自證
亦爾。所縁之見雖三量。能縁自證唯現量
已上
明燈
基辨云。此解尤勝。由成唯識二意

疏。是故八義別顯似破 鈔曰。七段文中
第七承上總結八義。是故二字承上辭也
八義唯有七者。秋篠云。義雖有八體莫
七。以似現・似比兩體同故行解雖異而同
共。妄縁無二故言體同也。又邑師云。似
現・似比合爲非量。故唯有七。問。似現・似比
既別。何合爲一耶。答。無揩定正智不生。
故皆非量已上
秋篠
邑云。問。似現・似比何別。答。
瓶等。作瓶等解。不自相似現
。似因喩等於所比義決智不生名似比
云云雖就他宗等下通伏難。有兩重伏
。難意云。邑言。有難。似現・似比俱非量故
合爲一者。立量破他亦立亦破。應合爲一。
今疏文通此難。音石裏引周記云。此疏文
外難。外難云。若眞能立即眞能破。即應
但一眞能立。何須更立能破云云似能
亦准此知。由此問故此答起云云 已上
基辨云。今此疏文云伏難疏文意。又
邑記云。此疏答意有顯過破非眞能立故不
之。餘准此悉云云今云。邑釋尤勝 就他
宗者。若成自宗。但能立非能破。若就
云。則立比量即眞能破。秋篠云。眞能立
即能破者。是眞立量破。如眞唯識比量等
雖似能立等者。答第二伏難也。答意云。就
他敵者云。則有過失能違量。此名似立即
似能破 妄出過破等者。有過顯過破。是即
似現比合爲一。又秋篠云。似立
即似破者。即是似立量破如似有爲空ナルヘシノ
。諸立量破必顯過破。此顯過破不必立
。是故作此差別之説已上
明燈
別顯似破。音石
噵云。已上通伏難
疏。眞現眞比二智了故 鈔曰。此文約
辨三量 智了因攝者備云。問。頌云。現量
比量及似唯自悟者。此立論者現・比量智。
何故今云智了因攝今云。敵者
智了因也
答。頌據
説。今此約末故不相違。謂立論者發現比量
方起言生因此約
是敵證者智了因之
現比量智起。是故頌據本立者智。今此文約
末敵者智已上音
石裏
噵云。敵證者智了因也
二智了故者。釋此句古有兩家別。一云眞
及似二智了也。備云。眞現量・眞比量是智了。
似現量・似比量是似智了。此並敵證智了因
已上音
石裏
同噵云。眞・似二。二云。現・比二量
二智了。周云。現量・比量名爲二智。即二
智了。此中遍含眞・似。故了因中攝此四
又秋篠云。二智了故者。雖似現比有
了因。而非量攝。唯眞現比所有智了即以
二智了因已上
明燈
今詳。兩家中以初家
好。第二家中以秋篠
疏。由斯八義故義成八 鈔曰。此文正總
結。意云。言體者。唯七種。若以差別義用云。
則名八義
上來辨八義三門分別中第二門辨八義同
竟 自下第三門釋體相同異文也
疏。釋體相同異之同異也 鈔曰。就此科
二家説。一者。今疏主意云八門義與
體各有同異。其中義同異者。如上已説。辨
體同異自下論文。疏釋悉故上來略不
也。今文云釋體相同異者。即牒論文辨
體相之同異一本無
二者。淄洲略纂中。
此上所説八義同異門爲體同異故。
彼文云。第二辨體同異者。義雖八體莫
七。以似現比兩體同故。然八義中體或
同異。有能立非能破云云秋篠意評第二
云。以義爲體恐乖疏旨。學者應已上
明燈
基辨云。釋疏文疏旨甚爲不是。又近來
瑞源噵疏云體相同異者即解論文
八體相之同異。而云第三解論文
八義體相同異生起文也。基辨詳云。此非
起文。有云上來八義體相結文亦不是也。今
謂。釋體相同異者六字牒第三門科名。此科
上九紙左辨八義三門之第三科。此上
第二辨八義同異已。自下第三門釋體相同
。上來辨八門義同異訖故。今於此門ニ
八門體相同異辨明也。即解論文等十二字
是釋此第三門文。云何以此十二字
第三門釋成耶。謂如上言八門體相
同異自下長行論文疏主所釋悉明。故
今云即解也下具釋竟 上來初分有
二中第一擧類標宗訖。自下第二隨標別

疏。論如是總攝諸論要義 鈔曰。隨標別釋
中有二。初彰八義能。二正隨釋。初中亦二。
初擧論文。二疏主釋。今即初也 如是者。
上頌所設八門 總攝諸論等者。彰
八門攝一切因明要義也。如疏文具釋
此論文無義字
非也。必應
疏。述曰自下此即初也 鈔曰。二疏主釋。
此中有三。初一部總科。二釋今文句。三總顯
今文義意。今即初也 自下第二等者。自
斯卷七紙來科。至此論長行終大科也 初
總綰群機者。總謂縛束。綰謂鉤繫。釋總攝二
。群謂衆也聚也。釋論文諸論言。機謂主
發處弩牙戾也。要也會也。又密也。釋論文
要義言。音石噵云。綰謂貫也。機謂宗也云云
基辨詳云。宗所崇所主故以釋機言
。又以貫釋綰言疏文貫多之貫
痛快。疏意釋總攝言故。自總言
此論八門能總略內外道今古諸論因明
論道。故云總略貫多。雖義稍近。以貫釋
綰貫但在攝疏總言。失疏釋意。問。何物
總綰群機耶。答。總綰者即上頌所説八門。
此八門攝一切因明要義也。今論文
如是即指八門。故以八門總攝要義
也 次依標隨釋者。自此次下牒論文
下卷疏將終文是也 後且止斯事等者。
此最後頌結略文也
疏。如是者指紀綱道理 鈔曰。二釋文句
 以略貫多者。略謂總略即八門也。以斯總
攝多因明論道也 今古所製等者。此
入理論外一切因明論云諸論。所謂外道世流
內道大小乘
所傳
之因明。於內道中古師・新師因
明總指云諸論也 紀綱道理者。秋篠云。七
論之綱要・二先之妙旨是云紀綱已上
明燈
疏。此意總顯名攝要義 鈔曰。三總顯
文義意。文中有二解。此即第一解也。此初解
瑜伽等説總攝要義言 此意總顯者。
頌文八門意云此意以釋今牒論文如是言
也。意云今此牒文意欲頌中八門總顯
伽・顯揚・對法等中七因明要義也 瑜伽者
第十五卷。對法者雜集十六卷。顯揚者第十
一卷也 頌曰等者。瑜伽第十五所説。一者
論體等者伽論説。論體有六。一言論。二簡論(論作
尙不是)三淨論。四毀謗論。五順正論 六教
導論廣
秋篠云。此六之中五塵等境起論所
因。非是論體。所起言論正論體也。故今疏
總云言生因是論體也已上
明燈
二者。論處所等
者。伽等論説六處所一於王家。二於執理家
三於大衆中。四於賢哲
者前。五於善解法義沙門婆羅
門前。六於法義者前云云
今疏但擧二所
取餘四。如下自列 三者。論據等者。瑜
伽説十所依據。謂八能立及二所立自性・
差別
今疏主正取能立兼取所立。秋篠鈔云。有
記言。眞・似現・比量等者等至教量。似言應
錯。彼論不似現量等所依故。有本
以字。應正。彼云論依二所成立・八能
成立。所成有二。謂自性・差別。能成有八。謂
宗・因・喩・同類・異類・三量已上
有記
今謂。此解非
也。若無所成。何有能立。故合能所論所
。能立之境體即似立。似破之境即眞能立。
智依境起。若無境。依何智起。故合
所依。故似字應已上
明燈
又備云。若無
此眞能立及眞似現比量者。應立論
云云基辨云。此等所釋尤爲殊勝。是故以
似字正也 四者。論莊嚴等者。
音石裏云。備記言。雖説法之師。無諸論
者詰難。則誰能顯彼説法師之能。故眞能破
論莊嚴已上
基辨云。瑜伽・顯揚等説
莊嚴有五。一者善自他宗。二者言具圓滿
此有五徳。一者離鄙語。二者以世用言説。三者言義
雄巧。四者前後義合。五者引發世出世間顚倒
三者無畏。謂處大衆中其心無下劣憂
。身無戰污。面無怖色語無怯弱。四者敦
肅而不晚速。五者應供性調善隨順他立説
如實引義利言詞柔軟也
若有此五論莊嚴言論。當知復有
二十七種稱讃功徳一衆所敬重。二言必信受。乃
至二十七廣大名稱聲流十方
世咸傳唱此大法師
大師數。廣如彼説
是論者以二十七稱
讃功徳此五種莊嚴具以自莊嚴。威徳
熾盛光明普照。是故名是爲論莊嚴。廣如
彼論中説。瑜伽顯揚所説約以自徳莊嚴
今疏意約他徳莊嚴。爾瑜伽所説五徳中
第一善自他宗・第三無畏二徳與疏所言以
眞能破論莊嚴相對。則瑜伽二徳爲
莊嚴。疏言眞能破即能莊嚴。能所合名
。各取一邊釋義。全無已上基
辨私
五者論
負等者。瑜伽等論云三種。一者捨言。二
者言屈。三者言過廣如
今疏云似立似破
三種之中第三言過。論中説言過有九中
第三
第五非義
相應
第七不決
六者論出離等者。
瑜伽論説。謂立論者。先應三種察論
方興言論或不論。初觀察徳失者。謂
立論者興論端時先當觀察。我立是論
自他損耶。不現後罪耶。勿身心
諸憂苦耶。莫此故鬪諍等事而發起耶。
乃至彼立論者如是觀時。若自了知應
諸損。不立論。若自了知應諸損。當
正論。是名第一論出離相。二觀察時衆
者。謂立論者方起論端時衆。爲
執耶。爲賢正不邪。爲有善巧
不耶。如是觀時若了知有觀諸事。於
衆中立論。若知觀事者。於
此衆中當立論。是名第二論出離相。三
察善巧者。謂將立時。應自觀我善與
。我於論體等七論善巧不耶。爲
自摧他不耶。於論負處能解脱耶。如
觀時。若知自無善巧等能。不立論。是名
第三論出離相已上瑜伽
論文取意
基辨云。此三觀察即
處身心法。又音石裏引備仁記釋。備記
云。爲無上菩提名聞利養也。仁云。立
論時離諸過失也。不諸惡言而爲無上
菩提立論故。云安處身心之法已上
今云。此
備・仁兩説論説觀察得失 七者論多所作等
者。秋篠鈔云。謂有三種。於所立論所作
。一善自他宗。二勇猛無畏。三辨戈無
。問。如是三法於所立論何故名爲多有
所作。答。能善了知自他宗故於一切法
談論。勇猛無畏故處一切衆能起談論
辨戈無竭故隨問難皆善酬答。是故此
三於言論多有所作已上
秋篠
又音石裏云。
備言。論多所作法者。具上六故此法未來
世不斷絶而多作利益也。問。大論云。有
種法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辨戈無竭
云云何故今云具上六故等耶。答。第七論
多所作法之三種由上六能多所作已上
今此括要等者。此已下由第一解總攝要
義四字。今此者指此天主論。指要者云此天
主論括瑜伽等説因明要也 總爲一頌等
者。釋總攝二二字 雖説八門者。音石噵
云。因明論之八義云云即彼四種等者。瑜伽・
顯揚・對法七之中四種云即彼四種也。第一
者。噵云。言生因。第三者。噵云。眞能立・及似・
眞現比量。第四者。噵云。眞能破。第五者。噵
云。似立破已上
但叙紀綱等者。釋要義二字
瑜伽等説七因明。今此論中説七中四名爲
八義總爲一頌。此即但説七因明中紀綱
也 不彰餘理者。但説大綱餘枝末
也。故云攝要義矣。又後記云。此一頌中唯
四門四因
明也
餘三。是云不彰餘理。問。
何故不攝乎。答。論云總攝諸論要義。彼三
既非要義。故此不云云基辨云。是亦爲

疏。又世親所造諸論要義 鈔曰。總顯
論文義意二解中。上來第一解訖。今此
文第二解。對古因明師總攝要義言
世親所造論軌等者。秋篠鈔曰。論軌論式
等者。西明云。世親菩薩造三部論。謂彼少
時造論軌論論軌則。此雜集十六七丁
因明中云論軌則決擇即同世親意也。
李長時理更造兩論。一者論式。
二者論心。謂釋因明貞實心義也。今擧
取論心。故云等也已上明
燈抄
文繁義雜者。
謂餘義交雜文句煩長 陳那詳考等者。擧
新師歸總攝要義 理門等論者。陳那所
造四十餘部或五十餘部其間要最正理爲
先。故擧理門取因明等餘諸部論。故云
等也 雖教理綸煥等者。有作倫字。唐前記
云。倫者類也正也。煥者明也。意言。陳那因明
理門等論雖教理類明而旨幽遠也云云
辨云。唐前記所釋不可也。作輪煥是。綸・
輪・倫音相通。輪煥謂結構也。言居室美。禮
禮曰。美哉輪焉。美哉奐焉。註云。輪奐者衆多
貌也云云天主此論等者。正明總攝要義 &MT02939;
二先之妙等者。&MT02939;謂子括反。手把也。拾取也。
二先者。音石噵云。陳那世親二論云云謂二
先徳妙義即理門論心等所説義也 鳩群藉
等者。鳩謂集也。左傳文字。群藉者。指諸家
因明。奧義咸彈者。邑云。彈者盡也深機並
控者。甚深機理。控桔洞反。引也。咸並二字盡
二先之妙旨 匪唯提綜等者。歎天主
。提綜者。提取二先妙旨集古今奧義
 實亦易業成功者。易業二字古來二本有
別。一者作實亦易業成功。二者作實亦易
葉成功。初備記音石噵本。後邑記唐前
記。秋篠由是。邑解云。易舊私勘論之柯葉
成製作之良功云云又備解云。陳那所造論
難解。故今天主論令解也云云基辨詳云。
實亦易業成功是正也。易謂難
易之易也。業謂因明學業。由天主論成
功。意言。此天主論非唯提取綜集二先妙
。實亦令因明學業成功也 既彰四句
等者。四句前一頌。能者今云總攝要義。此
一頌功能也。兼明八門之利益。故云
是總攝諸要義也。又秋篠鈔擧四本別
三箇傳説成立別義。雖爾義意劉鑒爲
解了。不依用。問。四本別者何。答。明燈鈔
云。有本云。實亦易來葉功鈔云。
有本云。實
上易葉成鈔云。上
字不
有本云。實亦易業成功
鈔云。業
字不
有本云。實亦易葉成鈔中評四本
第四本
又問。三傳説者何。答。一者。唐前記云。易
葉者。多重樹葉也。意云。天主幷傳來此論
實成多功用也。二云。復有記云。實上易
葉成功者。易者從上展轉相。葉者葉葉相
從成得此功勳也。三者秋篠
自義
云。易以釋反。轉
易也。先代聖人多有造論。其旨幽遠後學難
入。至天主之代造此論。生解得中。故
易葉成功也。葉餘涉反。傳曰。葉謂世也
已上明
燈抄
基辨云。秋篠所釋局執固陋難了。不
依用
疏。論此中宗名爲能立 鈔曰。自下第二
標別釋。是正釋八體相。此中有六段文
一明能立體。二明似立體。三明二眞量體
四明二似量體。五明能破體。六明似破體
體者體相。初中有四。初總示能立體相。二
總釋其名義。三廣示其相。四總結成。子科
疏。初總示中亦二。初標牒論文。二疏主
釋。今即初也。廣釋如疏文
疏。述曰自下明似立破 鈔曰。自下第二
疏主釋。此中有三。初示總科。次問相違
三義答。三正釋今論文。今即初也 自下第
二者。自當卷初七丁來科也 於中分六者。
是六段科大疏全文科也 明似立者。下疏
中卷明 明二眞量者。下卷疏明也
疏。問何故長開合不同 鈔曰。自下第二
答相違。此中二文。初問。後答。今即初也。
此問有兩重。初問意云。頌文分自他悟
眞似別八義次第。今長行文牒釋頌文
八義次第別能立・似立二眞量・二似
量・能破・似破次第相違如何。是問次第
相違也。後問意云。前頌文開爲八義。今長
行文合爲六段。如是相違是何之爲。此是
開・合有矣也
疏。答略有三何須次牒 鈔曰。自下第二
答文三重釋。此第一重釋也。前問既
兩重。今答亦初・後有別。此文即答初重
 一云前頌等者。音石噵云。此答初問
云云此答意云。前頌標示一論所宗。宗趣是
八義故。先悟他自悟眞與似。所以八
義次第如是。又長行釋逐釋義便牒故必不
頌次第。逐者隨也 性相求之等者。古來
兩家釋。一者。備記音石
云。眞立・似立及
二眞量・二似量皆名性也。是能立及能立具
故名性。但在自名爲性也。眞能破・似能破
相。自義成已後方破他故名相。俱在
名爲相也已上
備記
二者。秋篠鈔云。八義之理有
其淺深。理深名性。理淺名相。長行六段如
次可配。其次配者何。謂第一眞立深故名
性。第二似立淺故名乃至第五眞破名
性。第六似破淺故名相。深眞淺似。相對説
之。故有六段。又義便爲性。文便爲相。隨
文義便合爲六段。故云性相求之已上
明燈
基辨
詳云。問。兩家中以何爲疏主意耶。答。秋篠
所釋雖意味深却不允當也。以備記釋
疏主意。大抵性相之言隨前後文用意
別。今斯文所言。其體難彰名性易彰名相。
眞・似二立及二眞・二似量在自義成。其體
彰。名爲性也。眞破・似破在破他。其體
知。故名爲相。長行廣釋先難顯性
了相。隨此便六段。是即疏意。備釋爲是」
疏。頌以眞似亦不相違 鈔曰。此文釋
。初義中二答後問音石噵意
以體類有同
等者。釋此體類言古來有三家。一者。音石
裏引邑記云。體謂二眞量。俱正智故。類謂
二似量。眞之流類故 今云。此裏書
邑爲
二者。周記
云。眞現・比各自有體然俱是智。名爲類同
似現似比體即非量。名爲體同云云 秋篠釋全
此記
。音石裏亦引此周記
。基辨云。此釋難
三者。備記云。眞現比是
智了故合爲一。似現・似比是似智了故合爲
云云 音石
基辨詳云。三家之中以邑記釋
尤爲殊勝。周記所釋雖難解道理。備記
邑意同。然不釋也 合成六段等者。
邑意云。二眞量倶是正智以其體同
一段。二似量俱是眞之流類。以其類同
合爲一段。如是合同者則自六段。全無
相違
疏。二云頌中作斯論故 鈔曰。自下解
三釋中第二釋也。此中二文。初明頌次第
後明長行意。初中有四。一明能立破。二明
似立破。三明眞現比。四明似現比。今即初
也 頌中以因明等者。音石噵云。下明能立・
能破所以理門論云等者。爲頌中八
義次第斯文也。由此理門能立
能破
疏。所申無過俱悟他攝 鈔曰。明頌次第
四文中第二明似立破文也 所申無過
等者。音石噵曰。下明二似所以所申者。
立量也。無過者彰眞立破也。立破義成者。
凡名能立能破申言義眞實無過 所述
過生下。正明二眞次陳二似 雖知眞
似二悟等者。前記云。此答伏難。他有難云。
眞立得悟他。似立但得自悟。如何得自悟
此答
意云
即由敵者却出立者過故得自悟
疏具答云云秋篠破前記釋云。此解非
也。答伏難者。其義可爾。似立由敵得
者。即違疏答。疏答意者。似立開悟證人
少從多能立破俱悟他攝。非是答
所以。故知不可也已上明燈基辨詳云。此疏
文通伏難。難意云。眞能立破悟他。似能立破
自悟。何故頌中俱悟他攝。答。如疏文其意
云。能立・能破悟敵證二他。似立・似破但悟
證他。不敵。亦通自悟。雖是不
。今此文取證他皆貫通。故倶悟他攝
已上
答意
是秋篠評前記實爲
疏。刊定法體比量後陳 鈔曰。明頌次第
中第三明眞現比。音石噵云。下明眞現比之
所以云云刊定者。量度也 法體者。諸法法
體 文自易
疏。刊定之則次第如是 鈔曰。同明文中
第四明似現比 刊定之則者。眞現比量
謬妄者。彰似量度 還難揩准者。彰眞
現比是即似
疏。長行同於爲勝利故 鈔曰。此下答文
第二釋有二文中第二明長行意。此中有
三。初述立後破所據。次明二量攝
。後結説能破似破。今文即初也 長行
同於理門文。音石噵云。下明長行意中初
所據云云又裏釋云。問。云何引一論文
前證頌次第今亦證長行次第耶。答。論云。
持能立・能破等者。爲於頌文能
立與能破之也。亦今同於理門所説者。
前所引文彼論次下長行所説次第
爲證同也。彼論長行次第最初明能立
最後明能破。故今云同於理門所説已上裏
又秋篠鈔云。長行同於等者。案理門論一部
之文有三大段。初爲欲簡持至爲開悟他説
此能立及似能立已來。明悟他門眞似能立
次爲自開悟唯有現量及與比量已下。明
悟門眞似現比。後已説能立及似立當説能
破及似能破已下。論雖是悟他門。准
此小論即是釋悟他門中眞似能破也。三大
段中各分爲二。總爲六段八門義。故此
小論長行六段同於理門。以體類同合爲
六段。義如前説已上
明燈
以因明法等者。音石裏
云。先立者。眞能立及能立具也。後破者。眞能
破・似能破也。即顯宗初明眞能立最後明
似能破。非眞能立次説能破云云
秋篠鈔云。因明法先立後破者。先立謂六段
之中初四段意也。現比眞似雖眞立
立具故總云先立也。後破者。六段之中後二
段意也。若似能破不他。而是破類總
後破已上
明燈
基辨詳秋篠・音石釋云。此
兩徳釋以立後破配屬六段。實爲允當
然未牒云以因明法次云先立後破
故言。所以疏主實意遂自不彰。今謂。凡
因明之法自義成已後破他成。故云
破也。是故離六段文先應先立後破
而後配屬六段。是疏主意。以何知是。謂次
疏文既云免脱他論。是即能立自義成已。復
次云摧伏他論。是即能破後破他成。是明
明之法。示斯法已。説六段文皆因明法自可
知已。又此文中以言謂由。第三能作囀言。爲
勝利故之故言第五所因囀言。因明法先
破爲能作具脱他論伏他論以爲
勝利益故。此所因遍轉上長行同於理門所
説二句及以因明法先立後破二句。是故以
免脱他論等三句以因明等二句。復將
因明法等已下五句上長行同於等二
。發此解已。六段文説悉因明法自可
已 免脱他論者。秋・音兩徳同云。即是眞能
立也。三支之中無諸過故能免他難云云
者他斥難也 摧伏他論者。兩徳同云。即是
眞能破也。妙斥宗過。彈因喩惑同逐北故
摧伏他論云云邑・周二記全同也 爲
勝利故者。因明之法先立後破脱他斥
他論。是故爲正法久住利有情之勝益也。今
此六段之勝利亦如是應當了知
疏。立義之法名爲立具 鈔曰。明長行意
中此下第二明二量攝能立。此中二文。初
立義法釋。後約古今師意釋。此即初也。
音石裏云。第二釋長行意云。謂立論法有
二義。一眞能立。謂眞因・喩故長行先明眞
能立。既眞・似相對故次明似能立也。二能
立具。謂眞現・比故次長行明眞現・比。既
眞・似相對故次明似現・比也。以上六門是
眞能立及能立具故次第如是也。既自義成
也。次後方破他故次明眞能破。既眞・似相
對故後方明似能破。理門論長行次第亦同
是也。故引爲證也已上
一者。眞立者。即眞
能立。音石噵云。因喩也云云正義成者。同噵
云。正成宗義云云
疏。故先諸師眞似立故 鈔云。明二量攝
能立二文中後約古今師意釋 故先諸師
者。音石噵云。彌勒無著云云故言承上立具
現・比二量能立所依名立具故。古因明師既
能立 陳那以後等者。音石噵云。非眞能
立者。現・比量云云能立所須之具。故名立具
故能破者。故言承上能立所須。現・比量立具
能立故。能破前能立次明二量 親疎
能立等者。秋篠云。能立眞似名親。立具眞似
現比云云音石噵云。親者眞能立。疎者能
立具 以自相明等者。音石裏云。眞能立・似
能立俱是能立故。以爲一類是即一自相也
基辨云。一自相者一種
モノト云コトナリ
是故次明眞現・比後明
似現・比已上
基辨釋自相言云。自相者
體相。自體相類同爲一類。明云自相
今云。音石以類義自相
予以體相自相言
此之六門者。音
石噵云。一眞立。二似立。三眞現。四眞比。五
似現。六似比云云由是能立等者。是能立。謂
初眞能立 及眷屬者。似立眞現・眞比・似現・
似比云眷屬 名眞似立故者。理門中現・比
是立具故眞・似二立攝已。理門論説現・比二
已云。已説能立及似能立云云故知現比
眞似即眞似能立
疏。立義成已能破似破 鈔曰。明長行
三文中第三結説能破似破也。其文
易了
疏。三云眞立有過多言 鈔曰。自下解
三釋中第三釋也。此中三文。初約有別
眞似能立爲先。二明眞似現比爲中。
三明能破似破爲後。今即初也。此第三釋中
唯説長行牒釋次第頌中八義次第
前二重意相同故是備記
意也
眞立似立等下。
眞・似能立爲先。音石裏云。備云。第三釋
意言。境有別體之法先説故。先説眞立・似
立・眞現比・似現比也。境無別體之法後方
説故。後説能破似破。問。何境無別體。答。眞
能破以似能立境。似能破以眞能立
境。前六門是互不境。釋頌文意三釋並
同。准長行意亦成三釋云云 已上
各有
別體者。立謂言也。量謂智也。故云各別體
也 眞立體即等者。示各別體由
疏。若眞能立先首明之 鈔曰。第三釋有
三文中二明眞似現比爲中 皆能立故者。
皆謂現・比眞・似二量。此皆能立流類故云
立具也 先首明之者 能立之次能破之
先説故云先首明
疏。能破似破故後明之 鈔曰。第三釋三
文中三明二能破爲後 能破似破雖體即
言等三句。諸本文字互有相違。一本作能破
似破雖體即言境無有異後記・邑記第一
釋秋篠所覽本
又一
本作雖體即言境元有異邑記第
二釋
又一本作
體即言。此文古來傳釋兩家。一者。周記云。此
伏難也。有難言。眞・似二立及現・比量言・
智體異雖別立。能破・似破體同一言云何
立外
耶。答。雖是一言與境不異。境
者即能立・似立既境分二。故知能破・似破
亦分爲二。故言境無有異云云 基辨云。此周記
文裏書引之。
前後記
此釋
二者。邑記不伏難但云
。邑云。此文有二解。一云能破・似破體俱是
言。所破之法即是言境。境與所破
後記釋意。與此第一釋
同義也。音石亦由
二云。無字形状相濫。
傳之人誤多作無字。應旡字。意説。能破
體倶言。所對之境元來有異。故次疏文釋
其所以。此解雖多本。然有言而無義。誰
人不境是所破。今須之。又且雖字義
得失。所破即境。何假雖言云云基辨問
云。既云邑記第一釋與後記釋意同。後記
中同何文耶。答。後記云。雖體即言等者。意
云。能破・似破雖體即是言。一一對境境無
異。眞能破境體即似立。似破之境即眞能
立・離此眞立・似立之外更無別境是能破所
破家所縁。所以云無有異。爲雖言故云
無異。問。此意如何。答。境若是別。能破不
便次而言。無差別故。須立境方可
破。所以長行與頌由是不同也云云今云。此
後記釋尤好。爾境言釋爲所縁未可。若爾應
境時無異。然疏文但云境無異。
故非必如後記釋。今私詳諸家傳釋云。作
無本爲是。作元亦爲理。作難爲謬。諸
家所釋各未痛快。今按。雖言正奪通難。云
此文通難有其理。其難意非必如周記言
境者是非必云所縁境。今此境字應言所
詮義故。對言云境故 無有異者。有二意
一者。體是言無異。謂能破是無過多言。
似破是有過多言。故云無有異二者。其言所
詮義境無異也境者。境相
即差別也
能破無過言所
詮義境似立有過言也。又似破有過言所詮
義境是眞能立無過言也。故云無有異也。
是義今叙伏難意云。若言眞・似二立
俱是言有別體故在先説。則眞・似破亦同
言爲別體。故如何不先説已上
難意
文如今疏文 雖體即言等者。此置
伏難 能破之境至即眞能立
十六字註釋境無有異四字之文。非連續
本文。如是註文體裁印度風範。如護法菩薩
二十唯識順釋論中。今家章疏此例數多。此
註釋意言。能破・似破是言也。境者。言之所詮
義云境也。體者體相也。如前已辨 須識
立境等下十六字連續上境無有異句之本
文。正叙説能破似破。須謂待也此秋篠
釋意也
識者識別也。非必但能縁云識。能詮縁合識
別今云識也。立境者眞似能立云立。立即境
相。謂待籍識別眞似能立即境相差別方可
能破似破。是故體言・義境雖同。先説眞
似能立後説能破似破已上基辨私詳由
伏難釋義也
又由邑第二義作元字釋。則意言。能似破
雖體即言下彰義境有別後別明能・似
言不明。能破之境下明能似破境元
異。須識立境等下明立境爲初破言爲
後。由是此釋亦非道理。諸家傳釋之
中後記釋雖善解。以境言所縁穩。邑
第一釋亦同後記所縁。未穩當。音石所
引周記粗得意味。然叙難意穩當。邑
第二釋雖道理諸本文。更作元字
未可也 立已方破等者。音石噵云。能立之
後顯能破似破云云意云。若無似能立。則
能破境。又無眞能立。則無似破境。眞・似
能立已後有眞・似破。是故今六段中後説
破似破也。又秋篠鈔云。立已方破者。六段文
中前四段意總云立已。若立若具皆能立故。
後二段意總云方破。若眞若似皆能破故。故
後明已上
明燈
基辨按疏主意此秋篠釋義
宛如靴搔痒。秋篠意以此立已方破文
故後明之句。此釋不爾。立已方破句
上六段但彰立則無破也。故後明
之句故言承上立已方破句初合上六段
後説能破由後明之也。秋篠釋以
已方破上六段釋甚不是。自是上兩重
問答中答初問長行不頌八義次第
耶之初問答疏釋竟也
疏。開合別明由此不同 鈔曰。此答第二
頌開
八義
長行合爲
六段
同之難 開合別明
者。音石裏云。開者頌開爲八義。故合者長行
合爲六故。眞現・眞比合爲一。似現・似比合
爲一云云體類同故者。同裏云。明長行意
也。眞現・眞比是眞智了故。似現・似比是似智
了故。云體同也眞・似現・比皆是能立具。故
類同已上
裏書
又秋篠鈔云。開合別明者。答
後開合之問也。體類同故者。答前牒釋之
取意基辨按秋篠意。以此文第三
釋之終。此釋可也。又音石噵爲總結文是不
盡也。又後記云。問。此三解而有何別耶。答。
第三解中釋長行與頌開合意同。第二解中
開合義但釋次第。第一解性相
之總明。後之二解作廣分別。尋之自悉。
故不繁云已上
後記
基辨詳云。後記意以
第三釋終。秋篠由是。辨三解差別
必如後記。今私明三解別。第一解以
頌八義次第。即開成八。以便牒
行成六段。即合成六。總云則開與合別明。
第二解以理門論據釋頌八義次第。故
增成八也。又以理門所説據釋長行能
破前明二量。不次第釋亦以理門所據
今云。第二釋中釋不次第初問委。然有何由
後問耶。答。第二釋意。答初問不次第釋中
自答開合不同難。所以不
別明。既云以相相明
第三釋中以言智・言
境別但釋長行初問不次難開合別明
下答後問開八義六段不同難。此四字標
後問 體類同故者。是釋合義也。開義易
了故不別釋 長行與頌等者結也。上來
此中宗等多言論文疏文有三段中第二
相違三義答疏釋訖
疏。初解能立説名能立 鈔曰。自下疏釋
三段中第三正釋今論文此中宗等多言名
能立之論文也
此中有四。初示大科。二釋此中言。三釋
等名能立。四釋多言二字。今即初也 簡擇
同異者。至下可知 此擧體也者。此謂指
牒宗等多言名爲能立之論文以示此擧
能立體也 總擧多法等者。總釋今牒論文
也。多法謂宗・因・喩及因一・喩二云多也
 成能立者。成能立體也 梵能立義等者。
多法成能立。梵謂梵音婆達聲也。秋篠鈔
云。多法者。若言若義從三已上名爲多法
問。如宗云聲是無常所作性故
。所作性故者。是一因言豈是能立。非多言
故。答。言有二種。一者言言。二者義言。初言
言者。約一因・二喩三支説。其言有三。故云
多言。後義言者。約因三相義説。其言是一
義有三故。故云多言。梵能立義多言中説
者。意在于斯已上
明燈
指彼天親論云等者。世
親菩薩造三部論。一論式論。二論軌論。三論
心論。今擧論式軌・心二論於論式等
有師此等言云取如意論師所造因明西
理門
論疏
又云亦兼等取陳那所造集量論彼論
論中皆以多言説爲能立文軌理
門疏
基辨云。此
等所釋爲道理。然非基法師意。既云
彼天親論。故論式等之言非餘論。是
基法師意也
疏。言此中者是簡持義 鈔曰。正釋今論
四文中。第二釋此中言。此有二文。初
理門解。二由般若燈論解。今即初也 發
端者。發語之端也。西國之法凡欲言多
怛多羅。唐云此中 汎詞標擧者。汎謂
汎爾辭。汎漫也。秋篠云。起論端者。即發
之端也。如此方蓋聞・若夫・伏惟等。一云。簡
去邪宗等者。釋簡持言二義之中第一義也。
神泰理門疏以二義簡持言。與此疏二
合同也。彼疏第一義云。或簡持者。簡
損邊取其中。謂似宗因喩過謂眞名
增。眞宗因喩謂非眞名損。簡去此邊
取中道非增非減
即是上文能立・能破義中眞
實名是中已上神泰
第一義
二云。此論所明等者。
此二義中第二義與神泰疏第二義全同也。
彼疏第二義云。欲言釋前第一句宗義
故云是中。次釋云是。宗等多言中簡去因
取其宗故名是中已上神泰
第二義
秋篠擧
泰二義已申自義云。謂擧總取別故言是。
宗等中故名是中也。彼約宗説。此説能立
是少異耳已上
秋篠
持明此一者。簡去餘七八門
中除
能立
七門也
此一能立
疏。淸辨菩薩簡持指斥 鈔曰。二由般若
燈論解 淸辨菩薩者。掌珍論主。如西域記
及理趣分述賛略申事迹 般若燈論者。有
十五卷。偈本龍樹菩薩造。釋論本分別明菩
薩造。或云。頌與中論同本異譯也。論分別
明菩薩造。大唐波頗密多羅三藏譯也。佛國
自指要曰。分別明菩薩即智光論師也。恐是
誤歟。按此大疏淸辨菩薩般若燈論釋
是自知。分明明非智光。恐是淸辨云
別明歟。分別是辨義明是淸歟。後哲請審
已上佛國自指
要鳳潭之考
基辨貧困乏書。未覈此是非
他日當考 有四義謂發端等者。問。理門但
發端・簡持二義。燈論釋説四義。以理門
不盡理耶。答。理門約合説二。燈論依
開説四。何者理門論意發端中攝標擧。簡
持中攝指斥。發端・標擧多同少異。發端義寬
標擧義狹。今擧例言。如三十唯識長行文初
今造此論。今一字彰發端。通一切故爲
寬。造此論三字是標擧語。但限此事故爲
狹。簡持指斥亦復爾。簡去餘説取是説
故云簡持。是説中去斥邪義示正義
今所説。故云指斥。二義寬狹准前應知。釋
此中言
疏。宗是何義必多言故 鈔曰。正釋今論
四文中。第三釋宗等名能立。此中三
文。初釋宗言。二釋等言。三釋正名能立。此
即初・二也 宗是何義下。初釋宗言。所崇謂
所崇敬。所尊所主者所尊重也。所立者正所
諍也。等者等取。等下二。釋等言。世親以前
宗爲一言因爲二言喩爲多言。立八能立
三能立。如上已辨。今者陳那但以因三
相及因同因異而爲能立。因及二喩既是三
言。故説多言 以能立者等者。問。何故要
多言能立耶。謂對他申宗時定資
 況若順成名同喩。況若翻立即名異喩
是故能立必由多言已上釋宗言
等言等因喩
疏。今言宗等故擧宗等 鈔曰。釋宗等名
能立中三正明宗等名能立 今言等八字
標牒也 略有二釋者。若由邑記略有三
。以二字疏本寫誤。周記・備記爲
略有二釋。秋篠・音石等由是。秋篠鈔云。問。
陳那正義。宗是所立因喩能立自本治定。何
故不直擧一因二喩因等多言。而須
能等之宗。爲此難此二釋。今觀
二釋。雖言有長短別軌師兩釋。彼疏
云。陳那云。宗言是所立因等是能立。擧其能
意取所等。所等之中一因二喩即是多言。
是多言名爲能立。能立其所立故。擧
之。若不所立誰之能立
已上文
軌疏
彼此所釋言有長短其旨一也已上
明燈
辨詳云。雖言詞一其旨也。如次下具辨。秋
篠漫同文軌釋甚爲不是。邑師爲三釋
次下辨 一云宗是等下。是第一釋。寄難而
釋。問意言。若以陳那言。則宗爲所立因等
能立。然今天主發此論端宗等多言爲
能立。似新師義。何故不宗等爲所立
耶 若不擧宗等下。寄答而釋。答意言。若
宗以顯因・喩之能立。則不因・喩爲
誰之能立。故初牒云宗等也。謂宗能等。因・
喩所等。宗能等之多言名爲能立 誰之能
立者。今謂。之言有意。顯依主釋。次二之能
立之言亦復爾。次宗之能立之言彰新師天
主意 恐謂同古等者。問。爲何擧宗顯
之能立耶。問意如是。答今疏文。意言。恐
古師自性・差別爲所立其能立初云
也。音石裏云。若不宗以彰因・喩能立
者。可古師以喩而爲自性・差別之能立
也。古師以宗能詮之言及因・喩能立也。
自性差別所立也。問。云因等而應
於喩。何故言宗等而等因・喩耶。答。若
因等成所立宗亦在等言能立
故不因等也。問。何故擧所立宗而等
立因喩時可能立因喩之所立耶。答。擧
所立宗而等能立因喩時。次説能立因喩
故不能立因喩之所立仁記
已上裏
二之
能立者。以自性・差別二所立之能立即
宗能詮及因喩能立。是古師義。恐
此義今標宗等 顯是所立等者。今標
意顯宗能所詮共是所立因喩爲能立。是
即爲所立宗之能立也 雖擧其宗等者。正
新師能立所等一因二喩爲體 若不爾
者下立理也。若不宗等因喩者。所立濫
古師以自性・差別所立。能立亦濫古師
宗能詮因喩爲能立。有是濫故。今標云
宗等爲能立也 濫彼能立過者。音石噵云。
於古師以宗能詮之言能立
云云故擧宗等者。此一句結第一釋。宗謂能
所詮俱爲宗以擧等也
疏。二云陳那擧其宗等 鈔曰。此即第二
釋也。音石噵曰。第二釋大意者文不古而
宗爲能立云云此第二釋中二文。初准
古立釋義。二問答分別。今即初也 以宗爲
能立者。以宗能詮能立也 自性差別
等者。以宗所詮所立也 遂以二爲宗
依者。陳那以自性先陳
言義
差別後説
言義
之二
也。基辨釋此等文意云。古師皆依瑜伽
等論宗爲能立自性・差別以爲所立。陳那
自性・差別極成有法極成能別。即是
宗義所依之處。還是所立與古師同 非所
乖諍等者。音石裏云。意言。自性・差別是宗之
依。非乖諍。故説所立宗云云有許
不許等者。一許一不許不相離性爲宗也
理門論云等者。擧陳那意證。是名爲宗者。不
相離宗也。如下具明 此論亦言等者。此入
理論次下文 隨自樂爲等言。彰不相離宗
所立。成此宗者。成不相離宗也 今論
若言等下。立宗等言也。意言。今論若
宗等言但因喩多言名爲能立
義旨現乖古師。亦宗爲能立能詮文自
成乖競。古師者指誰。音石噵云。世親・無著・
彌勒云云文亦相違者 文謂宗能詮爲能立
文。亦言亦宗能立義旨陳那天主已
下。明義相違成乖競。文取古師義別先師
又秋篠鈔云。又陳那意以古師云宗因喩三
俱是能立。不古故擧其宗。言雖
意恒異也。言有廣狹其意同也云云基辨評
此秋篠云。此疏二釋同文軌二釋甚不是
也。言雖同義意全別。文軌第一釋約能所
而明。第二釋約言同義異。今疏主第一
釋爲所能立濫古釋宗等。第二釋陳
那・天主二意皆同。既禀先賢而爲後論。若
宗等言現乖古師宗爲能立故。同
師所言也。是疏主意。第二釋雖少相近
相違。第一釋全異。秋篠以疏釋漫云
文軌師甚不是也
疏。問宗若所立攝法不盡 鈔曰。第二釋
二文中第二問答分別初問後答也。音石
噵申問意云。意言。頌唯云能立與能破等
所立與能立已上
此論頌中八義無
所立。故八義攝法不盡也。如何
疏。答隨八所成攝法不盡 鈔曰。此即問
答分別中第二答文也。就此答文古來諸家
釋別。一者後記及備記云此答有三解。秋篠
是。二者邑記云此答有二解今云。好。
次具釋
八所成等者。答中第一解也。就第一解
古來有四家四家皆
一者約隨逐法盡義。
後記云。第一解頌中八義名爲能立。但擧
定有所立。不宗即已攝訖。如母牛
在處犢子必隨。有能立處必有所立 音石
二者約影顯法盡義。秋篠鈔云。八義是
能成立。宗是所成立也。能所相隨猶如互影
八義云能成則影知宗是其所成立。宗既
所成。即知八義是能立也已上
秋篠
三者約
而釋義。仁記云。初答文意云。能立之所立
故唯擧能立所立云云四者八義隨應
義。邑記云。問。八義之中唯眞能立可
成。餘七既非能成。如何此言隨八耶。答。眞
立眞成。似立似成。故有所成立宗。現比立具
成宗故亦有所成立宗若爾能破既非
能成。云何得所成立宗。答。有二解。一云。
既破他義自義亦成。令他照解。他宗亦似
立。似破・似成准前應悉。故頌八義皆是能
成。二云。既云八所成。即顯應之義
要具已上
邑記
基辨詳云。邑意約隨應義。
四家之中雖皆有理。邑記爲勝 又宗所立
等者。答中第二解也三解家二解
家共第二解
隨能立中等
者。古來有三家釋。一者後記云。第二解者。
能立中次之。文中雖無准義含爾。既
所立。明知八義攝法亦盡 音石意同。
然釋義未
二者。秋篠鈔云。第二説意。言中雖八門
能立而義意許所立之宗亦在其中。如能詮
一因言之下必有三相義。能立八門言之
下同即有所立一宗義。此是彰論之説也。
八門能立。則彰知所立是在其中。宗
既言所立。即知八義是能立也。此即能立所
立相對作論之説 基辨云。此秋篠
所釋不是也
三音
石裏云。備云。第二答意云隨八義中之初義
而所攝。故隨便次能立之。如論云
此中宗等多言名爲能立。由宗・因・喩多言
示諸有問者未了義故。既云此中宗等
云云基辨詳三家釋。後記云。含之釋不盡
也。未攝與含意少有別故。秋篠釋不可也。
疏文云便次明之義不彰。故不可也。第三
音石引備釋攝言釋。故可也。攝者領也。
此釋意尤盡。備釋意云。八義能立中隨一初
義眞能立便次明所立已。彼能立一義之所
成故言八義能所立法亦盡。此文意也。
是故備記爲
疏。又觀察義爲能立體 鈔曰。釋此文
來兩家爲別。一者。後記備記・秋篠同云
答中第三解。此中後記云。第三解者。指此論
中初言此中宗等多言。若不宗。於何觀
察。既擧所觀宗以彰能立體。明能立
所立宗訖。此解即指此論文云云 基辨
詳云。
此後記釋未穩當也。按後記。初標答有三解
三解已云此解即指此論文。釋文前後齟齬。若云
論文則應答第三解。不
釋攝法不盡之問故。此後記釋不是也
又秋篠云。若
八義中擧能觀智擧其所觀之宗。現
比量智於何觀察。是即能觀・所觀相對作
論之説云云 基辨詳云。秋篠先徳云三釋意俱顯
論之説甚不是也。問意問攝法不
也。答中初二釋答攝法亦盡也。又觀察義下非
攝法不盡。故秋篠釋亦不別如是差別。故此釋
不是
又備記云。第三答意者。觀察義者所
立宗也。所有事者因・喩也。文意言。擧能立
因・喩而觀察所立宗。即顯頌中正擧能立
兼所立宗亦攝云云 基辨詳云。雖備釋初標云
第三答意者而以攝法義
。此疏文無攝法亦盡之
文義。是故此釋亦不是也
二者。今此文已下非
宗若所立頌中八義攝法不盡之問之第
三解。云宗等多言名爲能立論文
中第三釋之文今此下文是也。前疏文云
略有二釋寫誤。應略有三釋是即邑
記之意
記云。此文非近問。但是重解論中宗等多
言名能立。幷前即爲三解。第一擧所立
宗能等所等因喩能立。第二云。不
古説宗等能立。此第三釋擧所觀宗
所有事能立體。然次前問答頌不ト云ハ宗。但
是乘前二解遂有問生。於中文勢非隔絕
已上
邑記
基辨詳云。邑法師幷上爲三釋。巧妙
釋也。上已云略有二釋。而上牒云一云二
今此文不三云。故餘家云答中第三
亦似由。雖然問中問攝法不盡。今此
又觀察義等文不攝法不盡。而但明
宗顯能立。故邑法師釋可古今巧妙
已。雖三云等。第三釋等餘處基疏文
例尤多。博覽可
疏。問能立因喩爲正了因 鈔曰。第四設
兩重問答多言二字。初重問答明但説
言能立智・義能立。第二重問答明
多言能立一言二言能立。初中有三。
初成立言爲正能立。二引理門成智了因
兼爲能立。三引瑜伽成今論依論體
能立。今即初也 答立論之法下。秋篠鈔云。
此問中西方兩解。一云。因雖言・智・
言不顯故偏顯之。二云。因居中攝其前
謂前攝宗所
立義
後攝智因。今疏主意
第一解。言有長短義允同也已上
明燈
基辨詳
云。此解實善順疏意 有言義智者。能立
因・喩有能詮言・所詮義・能縁智也 本由
立者能立等者。音石噵云。所作性言其言
生因等者。立論者言生因正是能立已上音
石噵
義順此等者。智生因・義生因順言生因能立
亦得因名。秋篠鈔曰。智順此得因名者。謂
敵論者解所作智從立論者言因而生。然
此因智了宗無常。以之爲果。故即望於了
宗果智了因。是故順言得智因名。義
此得因名者。即順言因義了因之名
也。其義即言因所詮亦名生因。即敵論者所
作之智正是了因。其所作義是了因境亦名
了因云云基辨詳云。此秋篠釋智・義二字爲
了因。不疏主意甚不是也。按疏前後文
上云其言生因正是能立。而次云智義順此
亦得因名。上句是示立論者言生因爲正能
。次云智義順此等者。謂智・義順得
。此是智義生因非了因。順立言能立
者智生・義生是亦爲能立因。立者不發言
則立智義無因義故。是即疏文意。爾秋
篠以智了因立言因名。甚不可也。
智了因名正了因故得因名。非順得因名
也。若强云得智了因名。則次理門論問答
何引之耶。初云言因能立。次云智了是
正了因。故有此問答已上次
引裏意
是故秋篠所言
不是
疏。理門論難名爲能立 鈔曰。初問答中
第二引理門論成智了因兼爲能立 若
爾既取等者。音石裏云。意言。既先云立論者
言生因爲能立。而次云敵證者智了爲正了
也。是故難云。取敵證智正了因者。立
論者言生因應能立也。答意云。立者言
生因。敵證智了並爲能立已上
是言便失等
者。若以敵證智正了因。則智了因應
能成立性故。是言生因失能立性
已上理
門難文
此難言因等八字疏主釋也。唐本
言生因妨 彼自釋云等者。是亦理門
論文 令彼憶念等者。言生因能令彼敵證
者憶念本極成故 此釋意云等者。音石裏
云。由立論者言生因故。敵證者了因智生
而了本極成因喩。由此智了次了宗智起
而了所立宗果云云又秋篠鈔亦有所釋
義意繁雜難解了。以音石殊勝。專應
依用。噵由言因故傍云言生因。其餘悉由
音石裏釋解了也 若不爾者下。立
也。音石噵云。若唯立論者言生因爲
而敵證智了不能立者。是若不爾者
四字意也。理門論云宗等多言説能立故。
若但取言正爲能立智了能立者。
相違決定多言具足應能立。爲此難
今疏云。既由他智不決解名爲似立
故理門論云但由智力所説義。故知正
立者言兼取敵證智了能立體。今論
中云多言爲能立。據論體言生因。非
了非能立
疏。瑜伽亦云體亦可爾 鈔曰。釋多言字
兩重問答中初問答第三引瑜伽成今論由
論體多言能立。瑜伽論第十五文也。今
此瑜伽文成今論也 六種言論等八字。
瑜伽論文也。音石噵云。六種言論者。一言論。
二簡論。三諍論。四毀論。五順論。六教論云云
是論體性者。音石噵云。言生因云云又秋篠鈔
云。六種言論是論體性者。約六因中言生・言
了二因支説。言了因體是言生故已上
明燈
基辨
詳云。此秋篠釋不疏意尤不是也。疏上
文既云一者論體謂言生因立論之體論體是
六種言

故今此文意云。由瑜伽則取言生因
論體。今此論亦取立論言生因能立
瑜伽。由是餘因雖順得能立。准
但以立論言體能立。不説智・義爲
能立。故云不説智生等 言了即言生等者。
疑疑云。以立論言名爲能立。則言了因
敵證立。故非能立歟。若爾則望立敵
生了因別。言體同一。何言了非能立耶。
今疏遮云。言了體即言生。故言了體亦是應
能立。故云體亦可爾。是疏主意。秋篠以
伽文言了・言生一體。雖理無違釋疏文
甚爲不是。問。上引理門釋與此引
之差別如何可辨別耶。答。上引理門
成智了因爲能立也。故合其上答文
論者言爲正能立敵證智了兼爲能立之義
也。又今引瑜伽成言生因是論體故今論
多言能立智義爲能立
疏。問何故能立故説多言 鈔曰。釋多言
二字中自下第二問答也。答中三文。初引
成古。二約因三相而釋。三約一因二
而釋。今即初也 答理門論下。音石噵云。
答意言。不古師。唯多言爲能立。問意之
中准上釋文二意。一云。因三相及一
因二喩多言之中一二之言豈非能立。二云。
聲明法三種言。一者婆達喃。即是一言一能
立顯一比量也。二者婆達泥即是二言二能
立顯二比量也。三者婆達那膩。即是多言顯
三比量也。如是三言之中一・二之言豈非
能立已上問之
中二意
問中要在多言一句含二意
問有二意。答亦有二意。義意約因三相義
而説多言。第二義意約一因二喩三支
多言。此論文中多言者。非三比量以
上名多言能立。約一量中除宗餘一因二
喩名多言。又因三相義名爲多言而説
言名爲能立也。一言二言亦雖能立。順
師説多言爲能立也 世親所造下。疏主
釋文也。彼識多言等者。多之言支云多言。新
師意含義三相多言
疏。彼論復言名爲能立 鈔曰。後問答中
第二由因三相義多言字。亦是理門文。
音石噵云。見此理者見因三相理云云
所比等者即初相理也。同噵云。所比處者宗
也。定遍者遍是宗法性也云云於餘同類等
者。即第二相理也。音石噵云。同品定有性也
云云於彼無處等者。即第三相理也。同噵云。
彼者宗也。彼無處念等者。即第三異品遍無
性也。此謂因也云云是故由此者。上所云因
三相念見故生決定解已上理門
論文也
因之三相
下。疏主釋也。文意言。於自・他二悟比量中
見如是三相。既宗法性者初相也。同有者
第二相也。異無者第三相也。顯義者顯宗義
也。三相圓滿無闕宗義自彰 必籍多言者
音石噵云。多言者因三相義及因一喩二也
云云問。此文意言。於自他二悟比量中
見如是三相者。云何於自他悟耶。答。比量
二。一者自悟門比量。自觀因喩比度生
宗智二者悟他門比量。立者擧宗言
初動迷情後擧因喩時比挍生決定解。於
此二比量中唯見是因三相義
疏。又一二之言要籍多言 鈔曰。後問答中
第三約一因二喩多言字 多言義具者。
一因二喩具足。若立一言二言能立比量
宗猶未立。若立一量中擧宗已彼擧因喩
時名多言義具所立方成 若但説因無等
者。簡同喩五過。此文意言。若但説過因
同喩。有過喩故今云無同喩比。無
故宗義自不明顯。宗不顯故何得
邊極 若但同無異等者。簡異喩五
。此文意言。若但同喩。無過説異喩過。
故名無異喩 雖比附等者。所説因比
。雖爾能立之因寬異品有名因返成
。若爾無異品止濫義第三相
。名無異喩 設有兩喩等下。簡因四不成
。有兩喩者。有謂無過云有。兩喩者同異
二喩也。闕遍宗因者是即四不成闕初相
也 宗法既自不成等者。文意言。因不宗。
有法宗法既自不成。音石噵云。初相既闕。
宗法自不成云云若有法宗法不成。所立宗
義由何有法成宗義此文
意也
果宗不立等
者。一本作果宗不決亦作不決定。俱不可
也。作不立正也 因比徒施等者。結
因二喩多言義具所立方成。因比者。噵云。因
喩也。周云。因比徒施者其因既闕初相所立
宗義不成。宗既不成因・比徒施。因者初相。
比者後二相也云云空致紛紜者。宗義不成
徒設因喩。則紛亂紜交空無所益。競何由消
者。一本作何由濟。俱有有道理。競者諍論
止。宗義不立以何得息 故詳今古等
者。承上結多言能立。謂詳察古今因明師
所釋。皆云多言爲能立。是即所立方成消
諍之義也。基辨私云。上來釋論宗等多言名
能立。疏有三釋。雖復無別應加。今私
一解云。宗等多言名爲能立者。彰陳那
家以義三相多言能立。若但云因・喩多
言爲能立宗。則遍宗法義相不相彰
也。故今示因一相遍宗義相宗。又示
後二相於喩有及無義相因云喩。因在
中及初後義相是即因三相義。故今云
因喩多言名爲能立。爲成句云宗等已上
基辨
疏。論由宗因喩未了義故 鈔曰。六段文
第一明能立中自下第二總示能立名義。此
中有二。初牒論文。二疏主釋。今即初也。至
疏釋悉知
疏。述曰釋能爲能立也 鈔曰。自下第二
疏主釋。此中三文。初總釋今文。次寄問釋
今文。後正釋今牒論文。今初・二也 釋能立
義者。初總釋今文 宗義舊定等者。寄
今文也。備記云。大師言。如是爲何問。爲
今此論文答也。又周記云。准此問意。應
今所牒論文前起今論文已上二記
釋尤好
又秋篠鈔曰。宗義舊定等者。此問意云。若依
小乘諸法離他性自性本來成。若依
。一切諸法離言自性本來而成。然諸問者
彼義故。今説成令彼信解。假立名成。
顯揚説。若一切法本來成就。云何以言更
成立耶。答。欲成他信解故。非成
諸法性相已上
明燈
基辨云。此釋尤妙。深當信用
舊定先成言示本來成就。因喩先成者。其宗
上因喩本來先成 何故今説等者。文意云。
諸法本成。爲何故今論説宗等多言名爲
能立耶。是問生起意也
疏。理門亦云他未了義 鈔曰。第三寄
正釋今牒論文。此中九文。初引證釋論由
宗因喩等言今所
疏文也
理門亦云者。亦此入理
 辨説他未了義者。佛法者對聲論師
聲應無常之宗。敵證他未其宗義。次
本極成因所作性言時。初了宗義。次復
宗義明顯極成喩邊極。故由
宗・因・喩多言説他未了義
疏。諸有問者謂敵證等 鈔曰。九文中二釋
諸有問者言。謂敵論者及證義人皆有朋儻
其類非一。故名爲諸有也 敵證等者。向
內等也。又敵證人非一故云等也
疏。未了義者立論者宗 鈔曰。九文中三釋
未了義言。今問。何故敵論未立者宗義
答。敵者有三惑。一者無明故一向不
常理。二者疑惑故猶預常無常兩途。三者倒
見故各宗固執不本來成理。故由
是三惑故。於立論者所立宗義解了
所問。今立者以宗等多言成立宗義。令
三惑立者所立宗。如次文釋
疏。其敵論者所立義宗 鈔曰。九文中四
釋問者未了四字。一由無知下擧三惑
釋。餘文可
疏。其論義法了所立義 鈔曰。九文中五
論有問者言證義者而釋 瑜伽等
者。第十五卷説也 一於王家者。於立論
之處王親降臨或於朝廷等 二於執理家
者。音噵云。臣等家謂於斷王事者前
三於大衆中四於賢哲等者。噵云。未
。而聰叡者云賢哲者 五於善解法義等
者。於深解種種内外諸論者前。沙門婆羅
門者。沙門此云勤息。勤行善法諸不善
煩惱之謂也。婆羅門者。此云淨行種。此是
沙門之婆羅門也 六於樂法等者。於諸所
立法義中隨樂聽聞者前。瑜伽・顯揚・對法
六處所。皆有少異。意無相違 於此六
中等者。此下正以證義者今文有問者
問。爲何於此六處所論義耶。答。如是六處
所中須三徳證義者。故何名三徳
證義者耶。謂一者善自他宗人。二者心無
偏儻。三者出言有則。如是三徳之中闕
成證義。雖自他宗。若心有偏儻出言
無實無則。證義不成。又雖自他宗心無
偏儻。出言無實不定量。證義不成。故三
徳必具足證義得成。凡西方法無國王長者
等證義者。則縱有敵者共爲諍。故西國
別有論場。擊論鼓等如西域記・慈恩傳等
若無證者。則立敵無所決。是故立破不成
證者即問等下。正釋證者名有問者。一本
證者即問。又一本作證者有問。兩本無
害。任意取捨 今以宗等者。證者有問。故
立論者今以宗・因・喩多言自所立
義者了未了義
疏。故者所以名爲能立 鈔曰。九文之中
六釋故由二字 故者所以八字。示第五囀
親言 由者因由等者。彰第三囀疎言 因
由敵證等下。由兩箇囀聲今論文。第五
囀與第三囀其別難辨。將斯別分爲
。一者出古釋。二者辨是非。三者叙今義
初出古釋者。邑記云。故者所以者。第五從
聲。即所以義。從彼未了宗義所以故。説
多言名爲能立。得能立名彼謂未
了義也
能立

故也云云又云。由者因由者。第三具聲。由
彼多言爲能立方能開示未了之義已上
二箇
文邑
周記云。故者所以者。第五囀從聲。從者
所以義。如世説言彼未來彼事。由
是故字在從聲中云云又云。由者第三囀
作具聲。由此作具能成所成。是故由言具
聲中攝已上兩
文周記
二辨是非者。邑記中釋第五
彼未了宗義所以故名爲能立
能立得名從彼者未
宗義
起故。此釋甚非。一
向不八囀義漢言故。謂疏主以
五囀義論故字。非但從彼未了宗義。敵
證問所立宗。説者説宗等多言敵證
示未了宗義等。悉皆能立得名所以。何但云
未了宗義耶。又釋從言彼起。若
爾第六屬聲應亦云彼起即從彼起。釋
義交雜。故爲麁漫。又釋第三囀亦違論疏
若由疏意此論文。則因由敵證有問者
立論所立宗則立者説宗等多言
敵證未了義之意。云何云彼多言爲
耶。生是難故。邑記釋斯兩囀
疏意也。又周記釋第五囀亦非論疏意。渺
漫難了。第三囀通釋非此疏。無
。仍難依用。三叙今義者。大抵第五囀義
義遍轉言也。謂在下所言義意必遍
於上句而成義。如因明法説宗之因
宗法則非正因。第五囀言亦若不遍則非
所因。若不爾却濫第三第七
等爲
又第三囀名
能作具聲。謂由能作用成。則於
能作用第三囀。但有所屬義
作具用。是第六屬聲。若有所屬義亦有
作義。則第三具聲。具如漢語八囀學則辨。今
斯論文難解。夾注示義。論曰。由宗・因・喩多
此宗等多言是所屬義有能作用義。故此宗・因・喩
多言聲第三具聲。所立宗爲能屬也。是故上置
宗等多言四字是第三具聲也。不由字
有無所屬・能作義。則以第三囀義文也
示諸有問者未了義故此開示未了義轉由
宗等多言所立宗。故下
故字轉上句義。此宗等
多言由此能作・遍轉二義名爲能立
又疏
釋文亦難解。故今亦加夾注解了。疏
曰。故者所以。第五轉色。由者因由。第三轉
攝。因此二字第三轉。此二字亦冠次句説
宗因喩首兩度讀。知第三囀義
敵證
所立宗敵證問所立宗
能作具用
宗・因・喩
合上
句因由言成
能作聲
示未了義。音石噵云。意言。
敵者開爲證者示云云
彼者有
問者也
所以此二字論文故字也。即第五囀聲。宗
等多言爲能立之言義遍轉由宗・
因・喩多言示諸有
問者未了義之句
多言名爲能立宗等多言
能作用
亦開示未了義之用遍轉説宗等多言。是即
能立得名義也。以故字是義
此等
第三第五囀義有親疎別焉。説
句所成立之所因時。下句義意必遍轉於
。連上與下義意相親名所因聲。第三不
爾。上句因由言但示宗・因・喩能作
。而不轉下句開示有問者未了
義之言義。故於上下義意普不及故。於
立名疎。廣釋如漢語八囀聲學則中辨」
疏。開示有三而問爲示 鈔曰。九文之中
第七釋開示言今能立等者。今立者能立
宗等敵開爲證示也 二雙爲言等者。音
石噵云。意言。雙爲敵・證多言示正
示其自
所立正理
三爲癈忘等者。邑記云。此忘及
憶俱約證人敵者。敵者宗計本來已
定。非忘憶也。問。由癈忘故令彼記憶。忘
憶如何別耶。答。如次五釋。證者問意初年
邁名爲癈忘。後之四種名記憶云云周記云。
問。癈忘與憶如何爲別。只忘而方憶故。答。
忘據先解先解
今忘
憶前未解今聞
憶也
凡所
者皆非先解云云今檢大疏抄。但云邑記
文。故瑞源者引前後記已云義範
亦同。故略之耳云云今併考前後記與邑記
釋義全不同。瑞源誑惑後學其罪不輕。知
之爲知。不知何益爲之。嗚吁後學勿
之已
疏。諸有問者名爲能立 鈔曰。九文之中
第八合釋有問者未了義。問。前亦有合釋
今更用合釋何爲耶。答。前約敵者有問者
故無重言失也 略有二釋者。秋篠云。此二
釋中第一當文軌師説。第二同玄應師説
云云今問。初師云當後師云同。云何如
違耶。答。當謂中也。禮記樂記注。當謂不
其所也。廣韻云。敵也主也承也云云又同
謂合也説文廣韻齊也共也。由是應知。當者
全同。同亦相似名同。廣韻所釋是也。
又體一名同。説文所釋是也。未兩師疏全
。故難其意 敵者發問等者。此下就
第一釋而起疑問 證者久識等者。證義者。
三徳之一善自他宗證者徳。何今云
問未了義耶 一年邁久忘等者。答釋也。邁
者老邁。謂衰也。證人久解而暫癈忘也 二
賓主紛紜者。立敵所言紛亂令證者意無
取。故更發問 四初聞未審次更審知者。
證者初聞立者言審故。次更發問 五
爲破疑心解師明意等者。破疑心。謂爲
衆疑心更發問。解師明意者。一本作除涉
明意。草書寫誤。今因噵本解師明。必應
是。以立者所成立無過名師明意。大衆
是破疑悟正云解也 二應分別下。第
二釋也。音噵云。第二釋意者應別論文
云云謂以論未了字但於敵者。證者久閑而
未了。故除此二字。是云應分別也。今所
牒論文合作文。對證・敵二分別也 由
開示二者。於開示證・敵二差別
疏。問能立有多能立性故 鈔曰。九文之
中第九問答釋多言能立。此問意云。能立既
多種。應能立因・同・異等。何故理門論
中云一言能立而但以一能立言
能立此問
意也
答理門解云等者。理門論云。
又以一言能立者。爲總成一能立
。由此應知。隨闕名能立過云云 
此疏文引理門論
成自義之文也 
已上
裏書
基辨詳云。解此理門文
古來有三家。一者西明疏云。此通伏難。難
云。依聲明論言有三種。一者一言。謂婆達
喃。二者二言。謂婆達泥。三者多言。謂婆達那。
若説一法一言聲。若説二法二言聲
三法已上即用多言。而今以能立一言聲
説。若云宗等多言爲能立者。應多言
云何一言説能立耶。爲此難
成故雖三相成一言能立。如
瓶盆等云云 已上西明疏。
此釋未
二者邑記云。答
意言。能立雖多種。爲總成一能成性
故。以一言總詮能立。若因・同・異別別言
之。則恐三支一一獨成能立。爲三支闕
一則不能立合三支成一能成立性。理
門爲是言已上邑記。問意如前音石裏
此意。諸家釋中邑記尤勝
三者
秋篠就此問答兩釋。初義明眞立一言
其義圓備。後義明似立一言。其義闕減已上
秋篠
基辨詳云。此秋篠釋就此疏文無用釋也。但
前兩家釋是非疏主意。兩家意
稍相近。皆顯總成能立義也。而西明疏就
瓶等喩穩。三解之中邑記尤勝。實得
門總成意故 爲顯總成一能立性者。一本
一字非也。總言顯諸支闕一則非能立
也 由此應知等下。疏主釋也。三支之中少
所闕。則能立過即六句或七句。如前明闕

因明入正理論疏智解融貫鈔卷第五
 安永第四年正月二十日於興福寺菩提
 院內妙光院東窓記之
  囘向四恩法界海 囘向無上大菩提
   西京藥師寺留學法相大乘末學沙門
   基辨(花押)
天明四年九月ヨリ興福寺正智院講演
 之砌隨講文文句句加訂正題名
 解融貫抄
 寬政改元四月中旬ヨリ平安城四條京
 極善長寺講演之砌文文句句删補訂正
 圓成畢


















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