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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68 766 767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 777 778 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2271_.68.0764a05: 且言二量果一者。證知義。猶如下世間綿絹穀米 T2271_.68.0764a06: 以爲二所量一。惠數執持稱尺升斗一數知其數一。 T2271_.68.0764a07: 以爲二能量一。心中任持所有斤兩尺丈升斗多 T2271_.68.0764a08: 少之數一令レ不二墜失一。以爲中量果上。今大乘中。唯 T2271_.68.0764a09: 識道理。相・見・自證。體實是一。轉變差別。非 T2271_.68.0764a10: レ有似レ有。假立爲レ三。然於二三中一不二差別一。猶 T2271_.68.0764a11: 如二乳中乳一體與レ甜并潤濕性非不二差別一。故 T2271_.68.0764a12: 自證分離二相・見一已無レ有二別體一。名爲二量果一。故 T2271_.68.0764a13: 論文云二又於此中一者。此前四位現量之中也。 T2271_.68.0764a14: 無別量者。於二四位中一。皆有二自證分一。然離二相・ T2271_.68.0764a15: 見一無二別體一也。次文即釋二無別體義一。論文意 T2271_.68.0764a16: 云。以丙即於二此自證分體一。於レ中即有下似二義相 T2271_.68.0764a17: 分一轉變生上故。復有乙見分似有レ用故。故不下
T2271_.68.0764a20: 義心云。問。諸心心所皆有二量果一。何故入論唯 T2271_.68.0764a21: 言下於二二量中一即智名果。心王及餘心所豈 T2271_.68.0764a22: 無レ果耶。答。有二二解一。一云。由二智用勝一。就レ智 T2271_.68.0764a23: 彰レ名。據レ實量果實通二同聚諸自證分一。二云。 T2271_.68.0764a24: 證審決故名爲レ智。諸自證分等名レ智。何違也
T2271_.68.0764a27: 八識一耶。若通明レ八。五・八因位。不二與レ智倶一。 T2271_.68.0764a28: 如何論言下爲二自開悟一。當レ知唯有中現比二量上。 T2271_.68.0764a29: 及云二即智名果。若唯明二六識一。自證分等豈 T2271_.68.0764b01: 非二現量一耶。答。若汎明二現比一。通論二諸識一。此論 T2271_.68.0764b02: 既云二爲自開悟一。即因中五識及七八識同聚 T2271_.68.0764b03: 諸分。非二此所論一。雖二是現量一。非二自悟一故。故此 T2271_.68.0764b04: 論云下於二二量中一即智名果。既説二中言一有
T2271_.68.0764b07: T2271_.68.0764b08: 文軌疏三云。西方三釋。一云。依二世親菩薩一。 T2271_.68.0764b09: 但立二二分一○二云。依二無性菩薩一。立レ有二三分一。 T2271_.68.0764b10: 一相分・二見分・三自證分○三云。若依二親光
T2271_.68.0764b13:
T2271_.68.0764b16:
T2271_.68.0764b19: 似現量智有二五種一之事 T2271_.68.0764b20: 疏云。准二理門一言。有二五種智一。皆名二似現一。一散
T2271_.68.0764b25: 名二散心散意一。而縁二現在一名二獨頭一耶。答。縁二 T2271_.68.0764b26: 過去未來一。必唯意識。非二餘識一故。其理定也。 T2271_.68.0764b27: 若縁二現在世一者。通二五倶意及餘諸識一故。今
T2271_.68.0764c01: 也。問。縁二過未世一。是何意識。答。備云。此五倶 T2271_.68.0764c02: 意識也。故五心章云。五倶意識通二現比及非
T2271_.68.0764c06: 由レ此即説下憶念・比度・悕求・疑智・惑亂智等。 T2271_.68.0764c07: 於二麁受等一皆非中現量上。隨二先所受一分別轉故。 T2271_.68.0764c08: 如レ是一切世俗有中。瓶等・數等・擧等・有性・ T2271_.68.0764c09: 瓶性等智。皆似現量。於二實有中一作二餘行相一。
T2271_.68.0764c12: 意識一。若爾陳那心云レ不三必縁二現在境一歟。 T2271_.68.0764c13: 仍唯現量之説。可三審定之一 T2271_.68.0764c14: 第二月等之事 T2271_.68.0764c15: 疏云。此境言レ等。等下彼見レ机謂レ之爲レ人。病眼
T2271_.68.0764c18: 得上耶 T2271_.68.0764c19: 疏云。故彼復言。如レ是一切世俗有中。瓶等・
T2271_.68.0764c22: 其瓶性一等取盆等一。前實句亦云二瓶等一。即但 T2271_.68.0764c23: 五句是現量境。其和合句。且如二四人和合成一 T2271_.68.0764c24: レ僧。僧身之中有二和合性一。雖二即實有一。而離二四 T2271_.68.0764c25: 人一不レ得二別見一。由レ此故非二現量所得一。四樹成 T2271_.68.0764c26: レ林等其義亦然。故除二和合句一也。第二釋者。 T2271_.68.0764c27: 等取第六和合句義一。現見四人共聚之時。其 T2271_.68.0764c28: 相不レ同。林等亦爾。故現量陳那非云。如レ是 T2271_.68.0764c29: 六句。或説二五句一執爲二現量一者。皆似現量。非二
T2271_.68.0765a03: 非二現量得一耶 T2271_.68.0765a04: 略纂云○等者。等取和合句一也。如レ此瓶・數 T2271_.68.0765a05: 擧・有性等。隨二其所應一爲二五識得一。如レ此之覺 T2271_.68.0765a06: 是現量體。今陳那云。此瓶衣等智皆似現量。 T2271_.68.0765a07: 以下於二四塵別實有中一。意識搆畫假合。諸餘總
T2271_.68.0765a10: 問。縁二瓶衣等一心。三量中何 T2271_.68.0765a11: 疏云。問。此縁二瓶等一智。即名二似現一。現比非量
T2271_.68.0765a15: 問。瓶現量得云事。如何破レ之耶 T2271_.68.0765a16: 疏云○由彼瓶衣依二四塵假ヲ以但意識縁二共
T2271_.68.0765a20: 明詮噵云。言二又但分別執爲實有謂自識現 T2271_.68.0765a21: 得等一者。周云。第二解意。即約三執心謂二自眼
T2271_.68.0765a24: 似現量一也。諸分別執爲二實有一者。皆是似現 T2271_.68.0765a25: 量也。此説盡レ理。初説意者。唯五倶意識名二
T2271_.68.0765a28: 邑記云。疏又但分別至亦名似現者。前解但 T2271_.68.0765a29: 言。實非二眼識得一。自謂二眼見一似二眼根得一。名 T2271_.68.0765b01: 爲二似現一。即有レ縁二過去未來空花一。要執非三是 T2271_.68.0765b02: 自謂二眼識現得一。即攝不レ盡。今言二分別執著一。 T2271_.68.0765b03: 謂爲二現得一。不二唯言眼。故皆攝盡。問。善心亦 T2271_.68.0765b04: 縁二瓶衣空花水月一。此皆似現。既非二執著一。如 T2271_.68.0765b05: 何攝耶。答。雖レ非二執著一。而是分別。此言二分別一。 T2271_.68.0765b06: 執爲二實有一。皆名二似現一。設不レ執者。亦攝在
T2271_.68.0765b09: 論瓶是現量一。皆據二四大四塵八物一破レ之。今 T2271_.68.0765b10: 此何故但論二四大以成瓶也。答。四大是實。 T2271_.68.0765b11: 四塵是徳。由三常細微生二子微等麁相一已去。 T2271_.68.0765b12: 方有二瓶相一。瓶相之上方有二色香味觸四塵一以 T2271_.68.0765b13: 爲二徳相一。今據二本實一且説二四大一。若兼二徳相一亦 T2271_.68.0765b14: 即八物。故此彼論不二相違一也。又復應レ知。瓶 T2271_.68.0765b15: 是極微生二麁相一時。以レ之爲レ體。體上復有二同 T2271_.68.0765b16: 異句義一。與レ瓶作レ性。如二第五句一。應當知之。 T2271_.68.0765b17: 若約二通論一。實徳兩句八物成レ瓶。佛性論中。 T2271_.68.0765b18: 天親菩薩破レ彼意云。瓶有二八物一。云何眼見二 T2271_.68.0765b19: 色物一之時。得二餘七物一。此是外道愚癡邪義。
T2271_.68.0765b22: 明燈抄云。以瓶衣等體即四塵等者。四大四 T2271_.68.0765b23: 塵八物成レ瓶故。天親佛性論中。破二勝論等一 T2271_.68.0765b24: 云。瓶有レ物。云何眼見二色物一之時。得二餘七 T2271_.68.0765b25: 物一。云何今云二體即四塵一。且約二顯相一而説二四
T2271_.68.0765c03: 句一。似現三句者。論云。有分別智。於義異轉。 T2271_.68.0765c04: 名似現量。是爲二三句一。句即文故。云二三句三 T2271_.68.0765c05: 文一也。似比三句者。論云。若似因智。爲先所 T2271_.68.0765c06: 起。是爲二一句一。文句雖レ二義勢是一。故爲二一 T2271_.68.0765c07: 句一。諸似義智。是爲二一句一。名似比量。即爲二一 T2271_.68.0765c08: 句一。今問二各初二句前後一。不レ同二後句一。無二前 T2271_.68.0765c09: 後一故。若爾可レ言二三句二文一。如レ次配釋。何須
T2271_.68.0765c12: 因智一者。初標二似因一也。次論云二爲先所起諸 T2271_.68.0765c13: 似義智一者。次標二似體一也。次論云二名似比量一 T2271_.68.0765c14: 者。後標二似名一也。又論云二似因多種如先已 T2271_.68.0765c15: 説用彼爲因一者。此釋二初似因一也。次論云二於 T2271_.68.0765c16: 似所比諸有智生一者。此釋二次似體一也。似體 T2271_.68.0765c17: 者了宗智也。次論云二不能正解名似比量一者。 T2271_.68.0765c18: 此釋二後似名一也。既云二如レ次配釋一。故。周云。即 T2271_.68.0765c19: 此似似據レ文各有二三句一。科文亦有二三段一。一 T2271_.68.0765c20: 段配二一句一。如レ次可レ解。論云二若因智爲先所 T2271_.68.0765c21: 起一。此爲二一句一文一。下二句二文。亦准可レ知
T2271_.68.0765c27: レ智耶。依レ之。玄應師釋云。似因多種者。明二 T2271_.68.0765c28: 因十四過一也。用彼爲因者。擧二似因智一也。 T2271_.68.0765c29: 如何可レ云耶 T2271_.68.0766a01: 疏云。論似因多種。如二先已説一。用レ彼爲レ因。述
T2271_.68.0766a05: 不成不定。及與相違。名爲二似因一。用彼爲因 T2271_.68.0766a06: 者。謂即用二彼似因之智一爲二度因一。於二此所比 T2271_.68.0766a07: 似宗之義一。生二似宗智一。此似宗智。不レ能二正解一。 T2271_.68.0766a08: 名二似比量一○自問答云。問。三支有レ過。皆似 T2271_.68.0766a09: 比收。何故但云三似因爲レ先。所生宗智名二似 T2271_.68.0766a10: 比量一。答。理應三具顯二三分過失一。然因有レ過。過
T2271_.68.0766a14: 或總無レ言。或言無レ義。過重先明。故云レ初也
T2271_.68.0766a17: 闕。二有體闕。無體闕者。謂不レ陳レ言。但在二三 T2271_.68.0766a18: 支一。非レ在二三相一因一喩二。是爲二三支一。若陳二因 T2271_.68.0766a19: 言一。必有體闕。三相既義。故非二無體一。有體闕 T2271_.68.0766a20: 者有レ二。一者。以二因三相一而爲二能立一。雖レ説二 T2271_.68.0766a21: 因三相一。少相名レ闕。二者。因一喩二三爲二能 T2271_.68.0766a22: 立一。雖レ陳二其體一。義少名レ闕。今云。或總無言者。 T2271_.68.0766a23: 無體闕也。或言無義者。有體闕也。或總無言 T2271_.68.0766a24: 者。雖レ有レ申レ宗。不レ申二因喩一。如三數論者立二我 T2271_.68.0766a25: 是思一。不レ申二因喩一。豈非レ過也。此約二因一喩二 T2271_.68.0766a26: 之三支一也。或言無義者。又雖レ有レ言。而相並 T2271_.68.0766a27: 闕。如下聲論師對二佛法者一。立レ聲爲レ常。徳所依 T2271_.68.0766a28: 故。猶如二擇滅一。諸非常者皆非二徳依一。如中四大 T2271_.68.0766a29: 種上。此徳依因雖レ有二所説一。三相並闕。何得レ非
T2271_.68.0766b03: 何名二立論一。答。有二二解一。一云。設雖レ有レ言。而 T2271_.68.0766b04: 非二立論之言一。亦名二無言一。如二瑜伽第十五説一。 T2271_.68.0766b05: 論墮負者。謂有二三種一。一捨レ言。二言屈。三言 T2271_.68.0766b06: 過。捨レ言。謂立論者以二十三種詞一例對論 T2271_.68.0766b07: 者一。捨二所レ言論一。何等名爲二十三種詞一。謂立宗 T2271_.68.0766b08: 者謝對論者一曰。我論不レ善。汝論爲レ善。我不二 T2271_.68.0766b09: 善觀一。汝爲二善觀一。我論無レ理。汝論有レ理。我論 T2271_.68.0766b10: 無レ能。汝論有レ能。汝論有レ能。我論屈伏。汝 T2271_.68.0766b11: 論成立。我之辨才唯極二於此一。過レ此已上更善 T2271_.68.0766b12: 思量當二爲レ汝説一。且置二是事一。我不二復言一。以二如 T2271_.68.0766b13: レ是等十三種詞一例對論者一。捨二所レ言論一。捨二 T2271_.68.0766b14: 所論一故。當レ知被破。爲レ他所レ勝。墮在他後一。 T2271_.68.0766b15: 屈伏於彼一。是故捨レ言名爲二墮負一。此説無者。 T2271_.68.0766b16: 即彼捨言。二云。此約二陳那已後一。唯擧二所立一。
T2271_.68.0766b19: レ然。能立多言中説。今總無言既無二所諍一。何 T2271_.68.0766b20: 名二缺減一。或言二無義一名二缺減一者不レ然。所説無
T2271_.68.0766b23: 因喩三總無一故云二無言一也。一云。約二陳那因 T2271_.68.0766b24: 三相並無一故云二無言一也。言二或言無義一者。雖
T2271_.68.0766b27: 疏云。此之缺減。古師約二宗因喩一。或七六句。 T2271_.68.0766b28: 陳那已後約二因三相一。亦六或七。並如二前辨一
T2271_.68.0766c02: 云。此約二宗因喩三一立二闕過一也。或七者。世親 T2271_.68.0766c03: 所立義也。故疏上卷云。世親菩薩缺減過性。 T2271_.68.0766c04: 宗因喩中闕レ一有レ三。闕レ二有レ三。闕レ三有レ一
T2271_.68.0766c07: 闕一。便非二既本無體一。何成二能立一。有二何所闕一而
T2271_.68.0766c10: 二所詮宗。謂宗能詮言レ爲二能詮宗一也。宗言之 T2271_.68.0766c11: 所詮義爲二所詮宗一也。今闕レ宗者。據二能詮宗一。 T2271_.68.0766c12: 不レ闕二所詮宗一也。故有二第七闕一也。問。既無二
T2271_.68.0766c15: 云。或六者。陳那・賢愛所立義也。或七者。自 T2271_.68.0766c16: 餘諸師所立義也。故上卷云。陳那菩薩。因一 T2271_.68.0766c17: 喩二。説レ有二六過一。即因三相六過是也。闕一 T2271_.68.0766c18: 有三闕二有三無闕三者。賢愛論師亦除二第 T2271_.68.0766c19: 七一。自餘諸師不レ肯レ除レ之。因一喩二。即因三 T2271_.68.0766c20: 相。雖レ有レ申レ宗。不レ申二因喩一。如二數論者執レ我
T2271_.68.0766c23: 卷云。世親菩薩宗因喩中。闕レ一有レ三。乃至 T2271_.68.0766c24: 闕レ三有レ一。世親已後。皆除二第七一。以レ前准 T2271_.68.0766c25: レ後應レ言三世親已後陳那已前。皆除二第七一。古 T2271_.68.0766c26: 師宗中有二二説一故。故云二或七或六一。陳那菩 T2271_.68.0766c27: 薩。因一喩二。説レ有二六過一。即因三相六過是 T2271_.68.0766c28: 也。無二闕レ三者一。賢愛論師亦除二第七一。唯有二六 T2271_.68.0766c29: 過一。自餘諸師不レ肯レ除レ之。亦有二第七一。故有二七 T2271_.68.0767a01: 過一。故云二亦或六七一。古師六句者。謂或無レ宗 T2271_.68.0767a02: 有二因喩二一。或無二其因一有二宗喩二一。或無二其喩一 T2271_.68.0767a03: 有二宗因二一。或無二宗因一唯有二一喩一。或無二因喩一 T2271_.68.0767a04: 唯有二一宗一。或無二喩宗一唯有二其因一。此即闕レ一 T2271_.68.0767a05: 成レ三。闕レ二成レ三。合有二六句一。應法師云。古師 T2271_.68.0767a06: 闕過。非レ約二三支一。古師能立。既有二五支一。如何 T2271_.68.0767a07: 但説二宗因喩闕一。是故應下以二宗等五支一説中其 T2271_.68.0767a08: 闕過上。若依二陳那一。即有二兩解一。一云。除二所立宗一。 T2271_.68.0767a09: 因一喩二。更互相望。准レ前作法。亦成二六句一。 T2271_.68.0767a10: 不レ説レ宗者。是所立故。今説二能立缺減過一故。 T2271_.68.0767a11: 問。若爾且如三清辨菩薩立二色等空一。此無二異 T2271_.68.0767a12: 喩一。以二眞諦中一切空一故。此既能立唯有二二 T2271_.68.0767a13: 種一。闕過何得レ成二六句一耶。解云。陳那説レ有二六 T2271_.68.0767a14: 句別一者。依下有二異品一而不三成立異喩一者上説。 T2271_.68.0767a15: 若無二異品一不レ立二異喩一。以レ非レ過故。即無二六 T2271_.68.0767a16: 句一。清辨所無既無二異品一。不レ作二異喩一。非二能 T2271_.68.0767a17: 立闕一。二云。陳那宗等。三分ニオイテ互除テ作法。 T2271_.68.0767a18: 如レ前説レ六。若無二其宗一。因一喩二無二所立一故。 T2271_.68.0767a19: 又宗過中。隨有二所犯一。即名二似宗一。敵者顯示。 T2271_.68.0767a20: 尚能破收。豈全無レ宗。但説二因喩一。非二缺減一耶。 T2271_.68.0767a21: 由二此道理一。後解爲レ勝。若爾何故論文但説二 T2271_.68.0767a22: 能立缺減一。故今解云。唯説二能立缺減過一者。 T2271_.68.0767a23: 意不レ乖レ古。古師以レ宗爲二能立一故。故論雖 T2271_.68.0767a24: レ説二能立缺減一亦攝レ宗也。是故下文。別顯レ過 T2271_.68.0767a25: 中。初即説云二立宗過性一。又今既於二喩中一開 T2271_.68.0767a26: レ二。二喩別故。即有二四分一。依二此四分一辨二缺 T2271_.68.0767a27: 減一者。或無二初分一。唯有二後三一。無二第二分一有二 T2271_.68.0767a28: 初後二一。無二第三分一有二後初二一。無二第四分一唯 T2271_.68.0767a29: 有二前三一。或無二初二一唯有二後二一。無二後二一有二 T2271_.68.0767b01: 初二一。無二第一第三一有二第二第四一。無二第二第 T2271_.68.0767b02: 四一有二第一第三一。無二第一第四一有二第二第三一。 T2271_.68.0767b03: 無二第二第三一有二第一第四一。或無二初三一唯有二 T2271_.68.0767b04: 後一一。無二後三分一唯有二初一一。無二一三四一有二第 T2271_.68.0767b05: 二分一。無二一二四一有二第三分一。此即闕レ一成レ四。 T2271_.68.0767b06: 闕レ二有レ六。闕レ三有レ四。總十四句。名二缺減
T2271_.68.0767b09: 成二能立一。何名二缺減一。故彼論云。若有二於レ此一 T2271_.68.0767b10: 分已成一。隨説三一分亦成二能立一。若如二其聲一。兩 T2271_.68.0767b11: 義同許。倶不レ須レ説。或由二義准一。一能顯レ二。解 T2271_.68.0767b12: 云。彼約三敵論先已解了一分二分一。或義准 T2271_.68.0767b13: 知。故成二能立一。今依三敵者先未二曾解一。故隨レ所
T2271_.68.0767b16: 定賓疏五云。先徳同釋云。世親已前。宗因喩 T2271_.68.0767b17: 三總名二能立一。就レ中辨レ闕。一一單闕。二二合 T2271_.68.0767b18: 闕。三支總闕。以爲二七句一。復有二一釋一。但有二六 T2271_.68.0767b19: 句一。若總闕者。本非二能立一。何所辨レ闕。自二世親一 T2271_.68.0767b20: 已後。陳那即以二一因二喩一以爲二三支一名爲二 T2271_.68.0767b21: 能立一。於レ中辨レ闕亦有二七句一。唐三藏前五六 T2271_.68.0767b22: 十年。西方有二賢愛論師一。是勝軍師主。承二陳 T2271_.68.0767b23: 那義一。然許二六句一不レ許二第七一。亦准二前釋一。今 T2271_.68.0767b24: 詳。其言乃是謬傳。違レ文違レ理。且違レ文者。理 T2271_.68.0767b25: 門文云。爲下於二所比一顯中宗法性上故説二因言一。爲 T2271_.68.0767b26: レ顯二於此不相離性一故説二喩言一。爲レ顯二所比一故 T2271_.68.0767b27: 説二宗言一。除レ此更無二其餘支分一。又論初云。又 T2271_.68.0767b28: 以二一言一説二能立一者。爲レ顯三總成二一能立性一。 T2271_.68.0767b29: 由レ此應レ知。隨レ有二所闕一名二能立過一。准レ此若 T2271_.68.0767c01: 具二宗因喩三一。即應三具有二兩種名宗一。一名二眞 T2271_.68.0767c02: 所立一。二名二眞能立一。若闕二此三一復有二兩名一。一 T2271_.68.0767c03: 名二似所立一。二名二似能立一。亦應下更有二眞所似 T2271_.68.0767c04: 能一。復有中眞似所上。入理論中。但立二八門一。唯 T2271_.68.0767c05: 有二能立一。而其眞所及以似所。是何門攝。又違 T2271_.68.0767c06: レ理者。同喩言闕可二便是過一。異喩若無。論文 T2271_.68.0767c07: 自許。掌珍亦許。今云二是過一。豈不レ違レ理也。陳 T2271_.68.0767c08: 那論文自無二此説一。何以傳者謬稱二其事一也。 T2271_.68.0767c09: 故今還依二宗因喩三一辨レ闕七句。以レ之爲レ正。 T2271_.68.0767c10: 此過類中。論文云。又立レ量時。若無二言説一可
T2271_.68.0767c16: 又云。又引レ古云。又解云。古師既以レ八爲二能
T2271_.68.0767c19: 問。如乙立下聲非二勤發一。眼所見故。同喩如二虚 T2271_.68.0767c20: 空一。異喩如中瓶盆等上之時甲。於二因三相中一闕二
T2271_.68.0767c23: 依レ之。立下聲常。眼所見故。同喩如二虚空一。異
T2271_.68.0767c26: 如二瓶盆等一。異喩如二虚空一。既具二同品定有
T2271_.68.0768a09: 闕初二相一者。周云。問。眼所見因。瓶既是異。 T2271_.68.0768a10: 即合レ闕レ異。如何不レ闕二異喩一。答。擧レ瓶爲レ異。
T2271_.68.0768a13: 是聲論對二勝論一立故。三相倶闕也。備云。第 T2271_.68.0768a14: 四句量雖二三相闕一。然今取下闕二初二相一邊上也
T2271_.68.0768a21: 問。論中明二似能破一云。以不レ能レ顯二他宗過
T2271_.68.0768a24: 妄出中餘愆上是似破否。設爾何失。二倶有レ過。 T2271_.68.0768a25: 若是似破。何故論云二彼無レ過故一。若非二似破一。 T2271_.68.0768a26: 何故論云二以不能レ顯二他宗過失一。應レ説二是似 T2271_.68.0768a27: 破一。然出二他愆一。不レ當二眞過一。亦名二以不實顯他 T2271_.68.0768a28: 宗過失彼無過故一。此論或可レ擧二多分説一。亦
T2271_.68.0768b02: 中一。不レ能レ鍼レ口亂立。人證者聽衆。欲レ顯二己 T2271_.68.0768b03: 勝一。妄施中此難上故是似破。亦有下於二他有過量 T2271_.68.0768b04: 中一。不レ知二其過一。而更妄作中餘過類難上。亦是似 T2271_.68.0768b05: 破。由二多分一於二無過量中一有二似破一故。故言二 T2271_.68.0768b06: 彼無過故一。若立者非レ理故。作二過類之難一及 T2271_.68.0768b07: 顯二其理一。或立者愚癡不レ識二其過一而不レ正二言 T2271_.68.0768b08: 名。及作二過類之難一。爲二戲弄一故。此等即是能
T2271_.68.0768b11: 其過一妄出中餘愆上。是似破不一設爾何失。二 T2271_.68.0768b12: 倶有レ過。若是似破。何故論云二彼無過故一。若 T2271_.68.0768b13: 非二似破一。何故論云二以不能顯他宗過失一。應二 T2271_.68.0768b14: 是似破一。然出二他愆一不レ當二眞過一。亦名二以不實 T2271_.68.0768b15: 顯他宗過失彼無過故一。此論亦可レ擧二多分説一。 T2271_.68.0768b16: 亦不二相違一。又解。他量宗中有レ失。因喩無レ非。 T2271_.68.0768b17: 敵者説二彼因喩有過一。如レ是乃至喩中有レ過。 T2271_.68.0768b18: 宗因無レ過。敵者乃説二宗因有過中。唯違二現 T2271_.68.0768b19: 量一。敵者乃顯二違比量等一。如レ是乃至喩過中。 T2271_.68.0768b20: 唯有二最初所立不遣一。敵者乃云レ犯二不離等一。 T2271_.68.0768b21: 此亦不レ能レ顯二他過失一。皆名二似破一。所以爾一 T2271_.68.0768b22: 者。由レ不三善知二他過失一故。若爾何故論釋成 T2271_.68.0768b23: 云二彼無過故一。理門亦言二若於非理。立比量 T2271_.68.0768b24: 中。如是施設。不名過類一。答。且此論言二彼無 T2271_.68.0768b25: 過故一者。彼立論者。唯宗有レ過。敵者乃顯二彼 T2271_.68.0768b26: 因喩過一。宗九過中。唯違二現量一。敵者乃顯二違 T2271_.68.0768b27: 比量等一。論即於二彼敵論之人顯レ過處一説。是 T2271_.68.0768b28: 故釋言二彼無過故一。又他過量不如實知等者。 T2271_.68.0768b29: 此説意云。不レ能レ顯二他宗因喩過一。名二似能破一。 T2271_.68.0768c01: 然論文云二若不實顯。能立過言。名似能破一
T2271_.68.0768c04: 眼所見故。同喩如二瓶盆等一。異喩如二虚空一
T2271_.68.0768c10: 答。聲眼所見性。除二香等一色法所攝故。如二色
T2271_.68.0768c13: 量有下違二自教世間等一過上也耶。答。學者亦許二 T2271_.68.0768c14: 聲此眼所見一。自教之中明二六根互用一故。無下 T2271_.68.0768c15: 違二世間自教等一過上也。問。約二佛法一爾耳。今 T2271_.68.0768c16: 案。本量兩倶不成作法。勝論師對二聲論一。立二
T2271_.68.0768c20: 等一徳句所攝故。如二色徳一。如レ是成立時。眼所 T2271_.68.0768c21: 見性因爲二眞因一耳。問。此因有二隨一不成一。故 T2271_.68.0768c22: 還成二此似因一耶。答。聲論此從二勝論中一而出。 T2271_.68.0768c23: 但約二聲一法一互諍二常無常一。約二餘法一其計皆
T2271_.68.0768c26: 比量眞因一。若但成二勝論自比量眞因一。答。此可 T2271_.68.0768c27: レ有二二通一。一者成二共比一。何者。定賓・文軌等云。 T2271_.68.0768c28: 聲論從二勝論一出。但諍二聲常無常一。此異耳。二 T2271_.68.0768c29: 者且成二勝論自比量眞因一。不レ成二共比量眞 T2271_.68.0769a01: 因一。若約二聲論宗一。以二彼所レ許之因一成立聲此 T2271_.68.0769a02: 眼所見性一者。眼所見性因。亦可レ成二共比量 T2271_.68.0769a03: 眞因一也。問。且就二勝論一。彼師如レ是成立時。信二 T2271_.68.0769a04: 聲此眼所見性一以不。答。此依二比量力一而信。 T2271_.68.0769a05: 若不レ信者。無二比量事一也。問。若爾有二自決定 T2271_.68.0769a06: 相違一。謂聲非二眼所見性一。除レ色而徳句攝故。
T2271_.68.0769a11: 即續主名也。厠測冀反。雜也。去聲。朽情難飾 T2271_.68.0769a12: 者。論語曰。宰予晝寢。注云。宰予弟子宰我。 T2271_.68.0769a13: 子曰。朽木不レ可レ雕也。注云。朽腐也。雕雕琢 T2271_.68.0769a14: 刻書也。濫因承乏無以緘言。承乏者。潘安仁 T2271_.68.0769a15: 秋興賦序曰。攝官承レ乏。公孫羅曰。乏無也。 T2271_.68.0769a16: 言承二此無人之時一。緘居俺反。絳紩也。説文 T2271_.68.0769a17: 曰。束篋也。孫鄕子曰。周廟金人三。緘二其口一 T2271_.68.0769a18: 而銘二其背一曰。古之誠言人也。於師曾獲半珠 T2271_.68.0769a19: 縁闕未蒙全寶者。有唐本疏。能立不成終注
T2271_.68.0769a22: 山童子一。聞レ説二半偈一歎云。獲二半珠一。此疏未レ全
T2271_.68.0769a26: 注文一。准二此即末一。沼法師語。故彼文云。於レ師 T2271_.68.0769a27: 曾獲二半珠一。縁闕未レ蒙二全寶一。由レ此准知。沼師 T2271_.68.0769a28: 自注。今觀二三卷一。已專伏膺。兩卷餘半。既是 T2271_.68.0769a29: 過半。豈是半珠。非レ全名レ半。何必等分方名 T2271_.68.0769b01: レ半焉。如二華嚴序云一。然一部之典。纔獲二三萬 T2271_.68.0769b02: 餘言一。唯啓二半珠一。未レ窺二全寶一。言此經下本。本 T2271_.68.0769b03: 有二十萬偈一。而晋朝譯。纔三萬六千偈。所レ獲 T2271_.68.0769b04: 尚少未レ及二半分一。而猶爲二半珠一。今此亦爾。不
T2271_.68.0769b09: 至二于終末一皆有二大師疏一也。然明詮噵本 T2271_.68.0769b10: 疏文除二新注加一。邑記・明燈抄皆以牒釋・披 T2271_.68.0769b11: 者悉レ之 T2271_.68.0769b12: 疏奧云。沼雖レ厠二法筵一。朽情難レ飾。濫用承 T2271_.68.0769b13: 乏。無二以緘言。於レ師曾獲二半珠一。縁闕未レ蒙二 T2271_.68.0769b14: 全寶一。因訓苾芻之須。擧レ螢而助二曦光一。其中
T2271_.68.0769b22: 因明立破言論一。今案。他意假陳。概誠爲二顯
T2271_.68.0769b25: 三支刊定其理一耶。答。有二用不用一。何者。若因 T2271_.68.0769b26: 縁唯識法相等宗。要以二因明道理一成立。若異 T2271_.68.0769b27: レ此者。不レ成二立破一故。大乘入楞伽經云。應レ説 T2271_.68.0769b28: 一切法如レ幻如レ夢。解云。幻夢二喩。喩法各 T2271_.68.0769b29: 別。謂幻依二因縁一法。夢依二唯識理一也。若成二無 T2271_.68.0769c01: 生及諸法空無自性等宗一。宗因喩等非二所用一 T2271_.68.0769c02: 也。且如三成立依他起性是無生等一。便墮二惡 T2271_.68.0769c03: 取空見一。經經云。不レ應三成立一切諸法皆悉 T2271_.68.0769c04: 不生一也。又若依二諸法本來寂靜一立二無生宗一。 T2271_.68.0769c05: 准二彼經一釋。有二六種過失一。一無法可立過。如 T2271_.68.0769c06: レ經。一切法本無レ有故。二宗因有體過。如レ經。 T2271_.68.0769c07: 及彼宗因生相故。解云。若立二一切法無生一。便 T2271_.68.0769c08: 成二於有一。以二宗因生一故。及有法體相故。即違二 T2271_.68.0769c09: 所立宗一也。三待生宗壞過。如レ經。一切法不 T2271_.68.0769c10: 生。此言自壞。何以故。彼宗有レ待而生故。解 T2271_.68.0769c11: 云。謂所立無生必待二於生一生。體既無。待レ誰 T2271_.68.0769c12: 説言二無生一。故此無生言自壞不レ成。即能別過 T2271_.68.0769c13: 也。四宗無所依過。所依謂有法也。如レ經。又 T2271_.68.0769c14: 彼宗即入二一切法中一。不生相亦不生故。解云。 T2271_.68.0769c15: 既立レ量云二一切法不生一。今言三彼不生宗法即 T2271_.68.0769c16: 遍入二一切有法宗中一。宗中能別復云二不生一。即 T2271_.68.0769c17: 不生宗法所依有法體相亦不生也。既無二有 T2271_.68.0769c18: 法體相一。此則宗九過中。是所別不成過也。五 T2271_.68.0769c19: 相有違宗過。如レ經。又彼宗法分而成故。解 T2271_.68.0769c20: 云。因有二三相一。若少二三相一則宗不レ立。謂宗得 T2271_.68.0769c21: レ成必具二三相一。三相不レ無故能成レ宗。而立レ宗 T2271_.68.0769c22: 言二一切無生一。此宗妨レ因。故不レ應レ立也。六法 T2271_.68.0769c23: 違理智過。如レ經。又彼宗有無法皆不生。解 T2271_.68.0769c24: 云。牒二所立宗一也。此宗即入二一切法中一。解云。 T2271_.68.0769c25: 難三所立宗遍入二有無諸法一也。有無相亦不生 T2271_.68.0769c26: 故。解云。約レ理正破。謂眞理及正智有無相亦 T2271_.68.0769c27: 不生。如何得レ有二所證之理及能證智一。此明二 T2271_.68.0769c28: 立宗違理智一也。又彼經云。是故一切法不生。 T2271_.68.0769c29: 此宗自壞。不レ應二如レ是立一。諸分多過故。解云。 T2271_.68.0770a01: 諸分謂宗因喩合結也。又蜜嚴經中卷云。蜜 T2271_.68.0770a02: 嚴佛土是最寂靜。是大涅槃。是妙解脱。是淨 T2271_.68.0770a03: 法界。亦是智惠及以神通。諸觀行者所止之 T2271_.68.0770a04: 處。本來常住。不壞不滅。非レ如二瓶等勤力所 T2271_.68.0770a05: 成。尋復破壞一。非三諸似因不似因之所二成立一。 T2271_.68.0770a06: 何以故。宗及諸分是不定法。諸宗及因各差 T2271_.68.0770a07: 別故。蜜嚴佛土是轉依識超二分別心一。非二諸妄 T2271_.68.0770a08: 情所行之境一。乃至云。亦非二無明受業所生一。但 T2271_.68.0770a09: 是無功用智之所生起。出過欲界及色無色 T2271_.68.0770a10: 無相天闇冥之網一。蜜嚴佛土阿若悉壇。非二
T2271_.68.0770a13: 尋云。大佛頂經眞性有爲空比量。豈非レ顯二 T2271_.68.0770a14: 法性一耶 T2271_.68.0770a15: 延久四年十一月二十五日。被三始行二圓宗
T2271_.68.0770a21: 所學一。故不レ可三答申之一。問。准二三會大堂被建 T2271_.68.0770a22: 二季御願因明門義一。何不レ答レ之耶。答。傳教 T2271_.68.0770a23: 大師言。四記之答。幻智所用。三支之量。何
T2271_.68.0770a26: 承保二年十月日。講師内供奉大法師慶
T2271_.68.0770a29: 好一耶。答。不レ具二隨好一。問。相是總。好是別也。 T2271_.68.0770b01: 既具二總相一。何不レ具二別好一耶。況有經輪王具二
T2271_.68.0770b06: 並座二因明一。問答有レ諍。然而未レ被レ下二左右綸 T2271_.68.0770b07: 言一以前。暫可レ停二立敵勝負之論者一耶。縱雖 T2271_.68.0770b08: レ云レ爲二因明之准的。立破之權衡一。謹爲レ畏二綸 T2271_.68.0770b09: 旨一。不レ能三辨申比量眞似一矣
T2271_.68.0770b12: 問。大乘論中。列二念等六種祕密一也。且其中 T2271_.68.0770b13: 依二布施一示現涅槃一者。是何祕密意耶。進云。
T2271_.68.0770b16: 以二證成道理一思レ之。依二布施一示現涅槃一者 T2271_.68.0770b17: 可二對治一。祕密六度隨一攝故。如二餘五度一耶。 T2271_.68.0770b18: 答○但至二所立比量一者。御願草創之時。講會 T2271_.68.0770b19: 被二始行一之日。一宗諸徳悉云レ不レ可三問答因 T2271_.68.0770b20: 明一。爰綸言既下。暫不レ可三問答因明一者。須二 T2271_.68.0770b21: 重奉レ勅立敵相諍一也。然而問答有情不レ可二 T2271_.68.0770b22: 默止一。今此比量既相違決定。所以立レ量云。 T2271_.68.0770b23: 依二布施一示現涅槃一者。應レ非二對治一。祕密意 T2271_.68.0770b24: 除二戒等五度一六種祕密意隨一攝故。如二餘祕 T2271_.68.0770b25: 密等一。若爾前後倶邪決智無レ生。何爲三眞能立 T2271_.68.0770b26: 量成二所樂一矣 T2271_.68.0770b27: 仁平二年八月日。被三始行二左大臣殿春季
T2271_.68.0770c01: 智六行相一。爾者盡無生智縁レ苦。何可下與二空
T2271_.68.0770c08: 行相一相應。例亦可レ爾。依レ之立二證成道理一云。 T2271_.68.0770c09: 盡無生智縁二苦諦一時。應二與空無我行相一相
T2271_.68.0770c19: 量一。亦應二此過一。立云。我不相應行定非二假有一。 T2271_.68.0770c20: 許二餘假法所不攝一故。如二餘實法一。答。此義難
T2271_.68.0770c23: 五頂爲二五人一立二此量一。利渉師疏同二慈恩意一。
T2271_.68.0770c26: 即是大有。既非二言總一。何名二差別一。答。自比違 T2271_.68.0770c27: レ自四相違因。以二此等量一應レ爲二規模一。三十六
T2271_.68.0771a01: 同上卷文。若依レ此。應レ云レ帶二相違決定一。故 T2271_.68.0771a02: 改二本因一。帶二四相違一故。前邪後正。此義未レ決
T2271_.68.0771a05: 台宗妙覺可レ窮レ之云無レ實之事 T2271_.68.0771a06: 先師上綱云。源信於二宗淺深者一難レ知。瑜伽
T2271_.68.0771a12: 明者。於二穢土一極レ之。唯識期二淨土一。宗義待二佛
T2271_.68.0771a17: T2271_.68.0771a18:
T2271_.68.0771a21: 理門論頌云 T2271_.68.0771a22: 示現異品一故 由二同法異立一 T2271_.68.0771a23: 同法相似餘 由二異法一分別 T2271_.68.0771a24: 差別一名二分別一 應レ一成二無異一 T2271_.68.0771a25: 顯二所立餘因一 名二可得相似一 T2271_.68.0771a26: 難二義別一疑因 説二異品義一故 T2271_.68.0771a27: 非愛名義准 若因至不至 T2271_.68.0771a28: 三時非愛言 至非至無因 T2271_.68.0771a29: 是名二似因闕一 應レ無レ有二所立一 T2271_.68.0771b01: 名二無説相似一 生無生亦然 T2271_.68.0771b02: 所作異小分 顯二所立不成一 T2271_.68.0771b03: 名二所作相似一 多如二似宗説一 T2271_.68.0771b04: 説前無因故 倶許而求レ因 T2271_.68.0771b05: 名二生過相似一 此於レ喩設レ難 T2271_.68.0771b06: 名如二似喩説一 無常性恒隨 T2271_.68.0771b07: 名二常住相似一 此成二常性過一
T2271_.68.0771b10: 同・異・分・無異 可得・猶・義・至 T2271_.68.0771b11: 無説・生・無因 所作・生・常住 T2271_.68.0771b12: 略纂云 T2271_.68.0771b13: 一同法相似過類 二異法相似過類 T2271_.68.0771b14: 三分別相似過類 四無異相似過類 T2271_.68.0771b15: 五可得相似過類 六猶預相似過類 T2271_.68.0771b16: 七義准相似過類 八至不至相似過類 T2271_.68.0771b17: 九無因相似過類 十無説相似過類 T2271_.68.0771b18: 十一無生相似過類 十二所作相似過類 T2271_.68.0771b19: 十三生過相似過類 十四常住相似過類 T2271_.68.0771b20: 義斷云。十四過類。義同二如實論中道理難品 T2271_.68.0771b21: 中三種難一也。此雖レ無レ文。今應三略述二寛狹
T2271_.68.0771b24: 法師譯。撿レ之 T2271_.68.0771b25: 一顛倒難。有二十種一
T2271_.68.0771c10: 三相違難。有レ三
T2271_.68.0771c14: 理門第七義准。如實復無。其中義旨。如二下 T2271_.68.0771c15: 當述。未レ撿二如實一。待二後細尋一。然唯此斯將好
T2271_.68.0771c18: 一同法相似過類 T2271_.68.0771c19: 略纂云。外曰。瓶有二勤勇若無常一。顯二聲勤勇 T2271_.68.0771c20: 非常住一。空有二無礙一故是常。聲體無礙應レ非 T2271_.68.0771c21: レ滅。内曰。汝以二勤發一立二無常一。未レ有三勤勇非二 T2271_.68.0771c22: 遷滅一。若以二無礙一證二常住一。未レ有二所礙是遷減一
T2271_.68.0771c25: 常。猶聲所作亦無常。亦可下空有二無礙一故是 T2271_.68.0771c26: 常。顯中聲無礙亦是常上。正解云。我以二所作一證二 T2271_.68.0771c27: 無常一。無下有二所作一非中無常上。汝以二無礙一證二聲
T2271_.68.0772a08: 礙故。即是常耶。爲シハ如二樂等一。無質礙故。是 T2271_.68.0772a09: 無常耶。此即以二異法一爲二同法一。不下以二同法一 T2271_.68.0772a10: 爲中同法上故名二同法相似過類一。然彼外人本 T2271_.68.0772a11: 作二此量一有二二意一。一不レ立二自宗一。二成立自 T2271_.68.0772a12: 宗一。不レ立二自宗一者欲レ顯三内義有二共不定過一。謂 T2271_.68.0772a13: 此聲爲シハ如二瓶等一。勤勇發故。是無常耶。爲シハ T2271_.68.0772a14: 如二空等一。無質礙故。即是常耶。此但似不定。 T2271_.68.0772a15: 何以爾者。夫眞不定。要以二本因一望二同異品一 T2271_.68.0772a16: 有。是眞不定。今外人以三空等上無二勤勇發 T2271_.68.0772a17: 因一。乃於二勤發因外一別立二無質礙因一。於二異品一 T2271_.68.0772a18: 有。故是似共不定也。成立自宗一者。欲レ顯三 T2271_.68.0772a19: 内義有二相違決定過一。此亦但似相違決定。何 T2271_.68.0772a20: 以爾者。夫相違決定。必須二定因一。今無礙因 T2271_.68.0772a21: 空樂皆有。即是不定。何能與レ定作二相違決 T2271_.68.0772a22: 定一耶。故是似相違決定也。此謂於二定因一不 T2271_.68.0772a23: 定因言。故是似能破也。此中應下以二四句一分 T2271_.68.0772a24: 別上。一以レ定破二不定一。二以レ定破レ定。三以二不 T2271_.68.0772a25: 定一破二不定一。四以二不定一破レ定。如下勤勇所發 T2271_.68.0772a26: 成二無常宗一定因。能破中無質礙成二常宗一不定 T2271_.68.0772a27: 因上。此即以レ定破二不定一也。如三勝論立二聲無常。 T2271_.68.0772a28: 所作性故一。此因是定。聲論復立二定因一云。聲 T2271_.68.0772a29: 常。所聞性故。此即以レ定破レ定也。如三聲論立二 T2271_.68.0772b01: 聲常。無質礙故一。此因不定。佛法復立二不定 T2271_.68.0772b02: 因一云。聲無常。不可見故。若聲論云下汝云不 T2271_.68.0772b03: 見因。通二異品空上一。是不定故。非中能破上者。佛 T2271_.68.0772b04: 法云。汝無質礙因。亦通二異品樂上一。豈成二能 T2271_.68.0772b05: 立一。若汝得レ成。我亦得レ成。若我不レ成。汝亦不 T2271_.68.0772b06: レ成。此則佛法戲調聲論一顯二彼不定一。此即以二 T2271_.68.0772b07: 不定一破二不定一也。如下聲論以二無礙因一顯二聲是 T2271_.68.0772b08: 常一。破中佛法勤勇所發證二無常一因上。此即以二不 T2271_.68.0772b09: 定一破レ定也。前之三句是能破。唯第四句是似 T2271_.68.0772b10: 破也。問。如二立レ量云一。眞故極成色非三定離二眼
T2271_.68.0772b16: 望二小乘宗一。自許眼根定離二眼識一。若大乘宗。 T2271_.68.0772b17: 自在菩薩。六識互用。眼識亦得下縁二彼眼根一 T2271_.68.0772b18: 現中眼根相分上。及成所作智亦縁二眼根一現二眼 T2271_.68.0772b19: 根相分一。此相分眼根。並是初三之中眼根所 T2271_.68.0772b20: 攝。此則大乘不レ許三眼根定離二眼識一。即此眼根 T2271_.68.0772b21: 望レ自雖二是同品一。望レ他即是異品。然無二共同 T2271_.68.0772b22: 品一故。是同品無。以二眼識一爲二異品一。復非レ有。 T2271_.68.0772b23: 此自許初三攝眼識不攝因。於二同異品一既遍 T2271_.68.0772b24: 非レ有。即六不定中不共不定也。復是似喩中 T2271_.68.0772b25: 隨一所立不成過也。若言乙云下大乘雖レ不レ許三 T2271_.68.0772b26: 眼根定離二眼識一。然小乘自許上故。是同品得 T2271_.68.0772b27: 成レ喩者。如下大乘對二小乘等一立レ量立上。就二勝義 T2271_.68.0772b28: 諦一。眼根是空。以二縁生一故。猶如二耳根一。如レ此耳 T2271_.68.0772b29: 根。小乘不レ許。應二是同品得成二同喩一。此既不 T2271_.68.0772c01: 可。彼亦同爾。此因既是不定所攝。故第四以二 T2271_.68.0772c02: 不定一破レ定句攝。問。如レ立二如來悲智體是涅 T2271_.68.0772c03: 槃一。有人責言。性淨涅槃體凝然。可レ許レ稱二寂 T2271_.68.0772c04: 滅一。悲智既遷動。如何名二涅槃一。答。悲智離レ染 T2271_.68.0772c05: 同性淨故。得レ名二涅槃一。難曰。離レ染同性淨。即 T2271_.68.0772c06: 得レ説二涅槃一。遷動類有爲。應レ得レ名二生死一。如
T2271_.68.0772c11: 定一。亦是以二不定一破レ定句攝。上釋同法異似。 T2271_.68.0772c12: 頗分二論詞一。要者今略申叙。内曰。聲瓶既倶懃 T2271_.68.0772c13: 發現。即並是無常。内又曰。空是異常非二懃 T2271_.68.0772c14: 發一。聲既懃發。定無常。外破曰。聲同レ瓶懃發。 T2271_.68.0772c15: 同レ瓶即無常。聲同レ空無礙。同レ空即是常。外 T2271_.68.0772c16: 又破曰。聲不レ同三空非二懃發一。即不レ同三空説二是 T2271_.68.0772c17: 常一。聲既同レ空是無礙。即應三同レ空説二是常一。内 T2271_.68.0772c18: 解曰。懃發空是無常義故。聲類レ瓶説二無常一。
T2271_.68.0772c21: 略纂云。異法相似過類者。外曰。虚空是無二勤 T2271_.68.0772c22: 勇一。聲有二勤發一即無常。瓶等無常有二質礙一。應二 T2271_.68.0772c23: 常住一。内曰。一切常法非二勤勇一故。得三勤發證二 T2271_.68.0772c24: 無常一。無常不二必皆質礙一。豈可レ無證二聲常一 T2271_.68.0772c25: 明燈抄云。二異法相似過類。虚空是常無二所 T2271_.68.0772c26: 作一。聲有二所作一是無常。亦可下瓶是無常有二質 T2271_.68.0772c27: 礙一。聲既無礙應中是常上。正解曰。一切常法皆非 T2271_.68.0772c28: レ作。可レ顯三所作證二無常一。無常不二必皆質礙一。不
T2271_.68.0773a02: 同法相似中擧一。然外人以二瓶同法一爲二異法 T2271_.68.0773a03: 喩一名二異法相似一。與レ前異也。内曰。空是異常。 T2271_.68.0773a04: 即非二勤發一。聲既勤發。定是無常。内又云。瓶 T2271_.68.0773a05: 從二勤發一。既色無常。聲亦勤發。何容二常住一。外 T2271_.68.0773a06: 曰。虚空是常非二勤發一。聲是勤發即無常。瓶是 T2271_.68.0773a07: 無常有二質礙一。聲既無レ礙應二是常一。外又曰。聲 T2271_.68.0773a08: 同二瓶等一是勤發。即同二瓶等一説二無常一。聲不 T2271_.68.0773a09: レ同二瓶是有礙一。應レ不レ同二瓶是無常一。内曰。但是 T2271_.68.0773a10: 常者非二勤發一。故得三勤證二無常一。無常有レ礙有二
T2271_.68.0773a13: 略纂云。分別相似過類者。外曰。聲是所作。 T2271_.68.0773a14: 如二瓶等一。即同レ瓶説二無常一。瓶是所燒。聲不燒。 T2271_.68.0773a15: 瓶是無常。聲不滅。内曰。所作局二無常一。可レ證二
T2271_.68.0773a18: 瓶一。可レ使二無常亦同瓶。瓶之燒不レ同レ聲。云何 T2271_.68.0773a19: 無常以例レ聲。正解云。聲瓶燒等異。不レ許二齊
T2271_.68.0773a22: 勇無間所發性故。譬如二瓶等一。外曰。聲常。不 T2271_.68.0773a23: 可燒故。或不可見故。如二虚空等一。外人意云。 T2271_.68.0773a24: 汝以二聲同勤發一。即同レ瓶無常者。然瓶是可燒 T2271_.68.0773a25: 可見。聲即不可燒不可見。可燒可見者可二無 T2271_.68.0773a26: 常一。不可燒見者。應下是此於二同法喩中一。分別 T2271_.68.0773a27: 可燒不可燒。可見不可見等上。與二宗義一異。名二 T2271_.68.0773a28: 分別相似一。前異法相似。直望以二同法一爲二異 T2271_.68.0773a29: 法一。不三分別差別之義一故不レ同也。此外人不 T2271_.68.0773b01: 可燒等因。通二同異品一。有二不定過一。謂此聲 T2271_.68.0773b02: 爲シハ如二虚空一不可燒或不可見故。即是常耶。 T2271_.68.0773b03: 爲シハ如二樂等一。不可燒或不可見故。即無常耶。 T2271_.68.0773b04: 此亦以二不定一破レ定故。是似破也。内曰。瓶從二 T2271_.68.0773b05: 勤發一。既也無常。聲從二勤發一。何容二常住一。外破 T2271_.68.0773b06: 曰。聲從二勤發一同二瓶等一。即同二瓶等一説二無常一。 T2271_.68.0773b07: 瓶是可燒。聲是不燒。瓶自無常。聲應レ常。内 T2271_.68.0773b08: 曰。勤發局在無常中一故。得三獨證二無常義一。不
T2271_.68.0773b11: 略纂云。無異相似過類者。外曰。勤發與二無 T2271_.68.0773b12: 常一有無不定。並非二畢竟性一。宗因應レ不レ殊。内 T2271_.68.0773b13: 曰。兩法共取成二宗因一。可レ言三二立無二差異一。宗 T2271_.68.0773b14: 滅因生成二二立一。是得二難言應レ不レ殊。准二理門 T2271_.68.0773b15: 論一。彼有二三解一。今録二陳那所説一。餘二備如レ論
T2271_.68.0773b25: 瓶等一爲中同喩上。云何燒等全無レ異。解二第二難一 T2271_.68.0773b26: 云。兩法雜取成二宗因一。可レ言三二立無二差異一。宗 T2271_.68.0773b27: 滅因生成二二立一。何得三説言二全不殊。解二第三 T2271_.68.0773b28: 難一云。成立無常一具二三相一。所作可レ得レ顯二無 T2271_.68.0773b29: 常一。成立燒見一不二決定一。所作何能證二燒見一
T2271_.68.0773c03: 云。内曰。聲無常。所作性故。即令二聲是無常與 T2271_.68.0773c04: レ瓶無レ異者。聲瓶同有二所作一法。故聲亦應二可 T2271_.68.0773c05: 燒可見非所聞性一。與レ瓶無レ異。立レ量云。聲應二 T2271_.68.0773c06: 可見可燒非所聞性一。所作性故。猶如二瓶等一。若 T2271_.68.0773c07: 言三聲得二同レ瓶可燒可見非所聞一者。亦應三瓶 T2271_.68.0773c08: 得二同レ聲不可燒見是所聞性一。此則聲瓶一切 T2271_.68.0773c09: 法。同應レ成二一性一。無レ有二瓶聲兩物之異一。陳那 T2271_.68.0773c10: 釋二此無異一意云。外人抑合成二無異一者。意欲三 T2271_.68.0773c11: 反顯瓶聲差別一。以下無異宗違二自所許一返違 T2271_.68.0773c12: 世間上。不可立故。但反顯云。若瓶與レ聲雖二同 T2271_.68.0773c13: 所作一。瓶自可燒可見非二所聞一。聲自不可燒不 T2271_.68.0773c14: 可見是所聞。不レ成レ一者。故知。瓶自無常。以二 T2271_.68.0773c15: 可燒可見所聞一故。自是常。以二不可燒不可 T2271_.68.0773c16: 見所聞性一故。陳那釋云。若約二抑成無異難 T2271_.68.0773c17: 過一。少異第三分別相似一。然外人意。恐レ違二世 T2271_.68.0773c18: 間自所許一故。不三敢強抑立二無異宗一。若約二反 T2271_.68.0773c19: 顯瓶聲差別一。與二前第三分別相似理一全不 T2271_.68.0773c20: レ殊。更應三別説二無異相似一。理門論云。若現見 T2271_.68.0773c21: 力比量不レ能三遮遣互性一。如レ有四成立聲非 T2271_.68.0773c22: 所聞。猶如二瓶等一。以二現見聲是所聞一故。釋云。 T2271_.68.0773c23: 此明下抑成二無異一成レ似所以上。聲云二所聞現量 T2271_.68.0773c24: 所得一。外人雖下以レ瓶爲二比量一遮中聲所聞上。然比 T2271_.68.0773c25: 量力劣二於現量一。不レ能四遮遣聲云二所聞現量 T2271_.68.0773c26: 境一也。故此異云難違二現量一故成二似破一也。彼 T2271_.68.0773c27: 論又云。不レ應下以二其是所聞性一遮遣無常上。非二 T2271_.68.0773c28: 唯不見能遮遣一故。若不レ爾者亦應レ遣レ常。釋 T2271_.68.0773c29: 云。此明下反顯瓶聲差別一成レ似所以上。外人云。 T2271_.68.0774a01: 若言二聲不同二瓶非所聞一。聲自是所聞。亦應二 T2271_.68.0774a02: 聲不同二瓶是無常一。聲自是*互常。立レ量云。聲 T2271_.68.0774a03: 常。是所聞故。此無二同喩一。但立二異喩一。立下若是 T2271_.68.0774a04: 無常。即非二所聞一。如中瓶等上。瓶等無常即非二所 T2271_.68.0774a05: 聞一聲當レ知是常。故今非云レ不レ應下以二*互是所 T2271_.68.0774a06: 聞性一遮中遣無常上也。六釋レ非意云。非二唯不見 T2271_.68.0774a07: 能遮遣一故。謂非三唯瓶上不見能遮二所聞性一 T2271_.68.0774a08: 故。瓶有二所遮之無常一。亦於二空上一不見能 T2271_.68.0774a09: 遮二所聞性一故。空有二所遮之常一。*互所聞性。雖 T2271_.68.0774a10: レ不下於二彼瓶空上一有礙。瓶無常。空是常故。故 T2271_.68.0774a11: 知。所聞非三是能遮二無常因一也。六重責云。若 T2271_.68.0774a12: 不レ如二我所非一。爾者亦應レ遣レ常也。謂若以中瓶 T2271_.68.0774a13: 無下能遮二無常一之所聞上。瓶即有乙無常甲。反顯聲 T2271_.68.0774a14: 有中能遮二無常一之所聞上。聲即無乙無常甲者。亦可丁 T2271_.68.0774a15: 空無下能遮二常住一之所聞上。空即有二*互常一。反 T2271_.68.0774a16: 顯聲有下能遮二常住一之所聞上聲即有乙無常甲。故 T2271_.68.0774a17: 云二亦應遣レ常也。然如實論中無異相似與 T2271_.68.0774a18: レ此少異。彼論意云。瓶聲同有二所作一法。瓶聲 T2271_.68.0774a19: 同無常。萬法同有二所知一法。萬物應レ無レ異。若 T2271_.68.0774a20: 所知通二萬物一。萬物自體各不レ同。所作通二聲 T2271_.68.0774a21: 瓶一。常與二無常一亦應レ異。立レ量云。萬物之體應
T2271_.68.0774a26: 故。得レ成二正因一。汝所 T2271_.68.0774a27: 五可得相似過類 T2271_.68.0774a28: 略纂云。可得相似過類者。外曰。電光本非二勤 T2271_.68.0774a29: 發一。以二可見一故無常。是則立二聲無常一。不レ因二勤 T2271_.68.0774b01: 勇所發一。内曰。勤勇定是無常因。未レ見二勤發 T2271_.68.0774b02: 是常者一。無常不レ過二勤發因一故。見二電等一非二勤
T2271_.68.0774b10: 無常必勤發一。何妨三電滅有二餘因一。解二後難一云。 T2271_.68.0774b11: 若立二一切滅壞義一。不レ遍二所立一不レ成レ因。唯
T2271_.68.0774b14: 六猶預相似過類 T2271_.68.0774b15: 略纂云。猶預相似過類者。外曰。無常有二顯 T2271_.68.0774b16: 生一。勤發或生顯。宗因各遍レ兩。何獨證二無常一。 T2271_.68.0774b17: 内曰。我言二無常一。但據二滅壞一。汝於二宗外一妄益二 T2271_.68.0774b18: 其生一。生尚非レ宗。何容レ立レ顯。准二理門論一。可
T2271_.68.0774b25: 既許二齊無常一。如何此因成二不定一。解二後難一云。 T2271_.68.0774b26: 生顯不三倶成二滅壞一。可レ使二二種是疑因一。兩法
T2271_.68.0774b29: 七義准相似過類 T2271_.68.0774c01: 略纂云。義准相似過類者。外曰。聲是勤發。既 T2271_.68.0774c02: 也無常。電非二勤發一。理應二常住一。内曰。勤發是 T2271_.68.0774c03: 彼無常因。但勤發者非二常住一。無常不二是勤發 T2271_.68.0774c04: 因一故。有三電亦遷變非二勤發一故。理門云。示現 T2271_.68.0774c05: 異品一故。由二同法異立一。同法相似。由二異法一 T2271_.68.0774c06: 分別差別一名二分別一。應レ一成二無異一。顯二所立餘 T2271_.68.0774c07: 因一。名二可得相似一。難二義別一疑因。故説名二猶預一。
T2271_.68.0774c10: 即是無常。電既非二勤發一。應當二體是常一。非勤 T2271_.68.0774c11: 翻二於勤一。非勤不二定常一。勤既反二非勤一。云何定
T2271_.68.0774c16: 八至非至相似過類 T2271_.68.0774c17: 略纂云。至非至相似過類者。外曰。此因望レ宗 T2271_.68.0774c18: 爲二至不至一。設爾何失。二倶有レ過。若言レ至者。 T2271_.68.0774c19: 無熱惱池。一流入海一。但稱爲レ海捨二池名一。勤 T2271_.68.0774c20: 勇所發至二無常一。亦但名レ宗廢二因稱一。若不至 T2271_.68.0774c21: 者。眼所見性不レ至レ宗。即是兩倶不成攝一。勤 T2271_.68.0774c22: 勇發因亦不至。何容二即是極成收一。内曰。池流 T2271_.68.0774c23: 至レ海。海即池故廢二池名一。因至二於宗一。宗非レ因 T2271_.68.0774c24: 故立二因稱一。燈不レ至レ闇爲二闇破之因一。因不レ至
T2271_.68.0774c27: 至二所立一名二能立一。爲不レ至耶。若爾何失。二倶 T2271_.68.0774c28: 有レ過。若至二所立一名二能立一者。應レ無二能立一者。 T2271_.68.0774c29: 難云。如下池至二於海一名レ海不名レ池。因既至二 T2271_.68.0775a01: 所成一。不レ得レ名二能立一。又難云。所立若極成。何 T2271_.68.0775a02: 用二因相至一。所立不二極成一因應レ無二所至一 T2271_.68.0775a03: 若不至名二能立一者。難云。因若至二所成一。可レ使
T2271_.68.0775a07: 所立異一。解二不至難一。如三慈石不レ至レ鐵而能吸二 T2271_.68.0775a08: 於鐵一。何妨下因不レ至二所立一而能立中所立上。又返 T2271_.68.0775a09: 難云。此因至不至。則説名二因闕一。餘因至不 T2271_.68.0775a10: 至。應皆不成因。當レ知。即是謗二一切因一何名二 T2271_.68.0775a11: 能破一。又難。汝許二我義立一。何須二更相破一。汝既 T2271_.68.0775a12: 不レ許二我義成一。汝破應當レ無二所至一。若不レ至二我 T2271_.68.0775a13: 義一名二能破一者。難云。若至二我義一破二我義一可 T2271_.68.0775a14: レ使レ名二能破一。本來不レ至二於我義一。應レ不レ名二能
T2271_.68.0775a17: 九無因相似過類 T2271_.68.0775a18: 略纂云。外曰。勤勇發因爲レ在二無常前一。爲レ後 T2271_.68.0775a19: 爲レ倶耶。前者。所立宗舊成。對レ果立二因義一。無 T2271_.68.0775a20: 常先非レ有二勤發一。豈名レ因。後者。無常本未レ成。 T2271_.68.0775a21: 要資二勤發一立二宗義一。先成就。何勞更立レ因。倶 T2271_.68.0775a22: 者。兩角倶時生。不レ可レ論二因果一。二立レ一時。何 T2271_.68.0775a23: 容レ辨二果因一。内曰。汝所レ難言。爲レ在二我義之 T2271_.68.0775a24: 前一。爲レ後爲レ倶。前者。我義未レ有。汝何所レ難。 T2271_.68.0775a25: 後者。我義已立。何用レ難爲。倶者。何容レ設レ難。 T2271_.68.0775a26: 故汝所レ言有二自害過一。遮遣同故。故理門云。 T2271_.68.0775a27: 若因至不至。三時非愛言。至非至無因。是名二
T2271_.68.0775b01: 無常前一名爲レ因。爲在二無常後一名爲レ因。爲與二 T2271_.68.0775b02: 無常一倶名レ之爲レ因。若在二無常前一名爲レ因者。 T2271_.68.0775b03: 難云。若有二無常義一。對レ果可レ成レ因。無常義既 T2271_.68.0775b04: 無。其因應レ不レ立。若在二無常後一名爲レ因者。難 T2271_.68.0775b05: 云。宗常義不レ立。可レ須二能立因一。宗義既先成。 T2271_.68.0775b06: 其因復有二何用一。若與二無常一同時名爲レ因者。 T2271_.68.0775b07: 難云。如二牛兩角同時有一。不レ得三名レ果名二有果一。 T2271_.68.0775b08: 能立二無常一同時不レ別。何得三名レ因名二有因一
T2271_.68.0775b11: 許レ有二現在果一。何廢二宗前宗倶復有因。解二宗 T2271_.68.0775b12: 後難無因難一。唯據二相生一説名レ因。後法不レ得 T2271_.68.0775b13: レ生二前果一。亦隨相顯以明證。何妨二彼得有レ因。 T2271_.68.0775b14: 又返難云。所作之因有二三難一。即説二是無因一。 T2271_.68.0775b15: 一切餘因有二三難一。應二皆不成レ證。當レ知即是 T2271_.68.0775b16: 謗二一切因一。何名二能破一。又汝所レ言。有二自害過一。 T2271_.68.0775b17: 應二返問言一。汝破二我義一。爲在二我義前一。名爲二能 T2271_.68.0775b18: 破一。爲當レ在レ後。爲倶時耶。若在二我義前一名二能 T2271_.68.0775b19: 破一者。難云。若有二所破義一。對二彼所破一名二能 T2271_.68.0775b20: 破一。未レ有二所破義一。對レ何辨二能破一。若在二我義 T2271_.68.0775b21: 後一者。難云。我義不レ立。汝破名二能破一。我義既 T2271_.68.0775b22: 已成。汝破非二能破一。若與二我義一同時者。難云。 T2271_.68.0775b23: 如二牛角同時有一。不レ名二能破及所破一。我立汝 T2271_.68.0775b24: 破既同時。不レ名二能破及所破一。故汝所レ言有二
T2271_.68.0775b27: 十無説相似過類 T2271_.68.0775b28: 略纂云。外曰。因言二勤勇發一。聲即是無常。未 T2271_.68.0775b29: レ説二勤發一前。聲應二是常住一。内曰。以レ燈了知 T2271_.68.0775c01: 物一。有レ不レ了二其物一。不三必無二以レ因了レ宗知一。宗
T2271_.68.0775c09: 十一無生相似過類 T2271_.68.0775c10: 略纂云。無生相似過類者。外曰。聲已生者有二 T2271_.68.0775c11: 勤發一。可レ使二是無常一。聲未レ生前勤發無。應當二 T2271_.68.0775c12: 是常住一。内曰。聲若未レ生體是有。勤勇發因亦
T2271_.68.0775c15: 勤發一。可レ使二是無常一。未生之聲非二勤發一。應當二
T2271_.68.0775c18: 唯約二已生一立二無常一。何得レ言三因不二成就一。解二 T2271_.68.0775c19: 不定難一。同品遍有是正因。未生無レ因可二常
T2271_.68.0775c22: 十二所作相似過類 T2271_.68.0775c23: 略纂云。所作相似過類者。外曰。瓶發埿輪生。 T2271_.68.0775c24: 可レ言レ有二所作一。聲非二埿輪起一應レ無二所作一。内 T2271_.68.0775c25: 曰。若以二別相一成二因支一。聲闕二埿輪一無二所作一。 T2271_.68.0775c26: 但就二總相一 T2271_.68.0775c27: 明燈抄云。十二所作相似過類。瓶之所作異二 T2271_.68.0775c28: 於聲一。瓶可二是無常一。聲之所作不レ同レ瓶。何得二
T2271_.68.0776a03: レ知汝難即非レ眞。又返難云。分別此因一有二此 T2271_.68.0776a04: 過一。不レ許三此因證二無常一。分別餘因一有二此難一。
T2271_.68.0776a07: 十三生過相似過類 T2271_.68.0776a08: 明燈抄云。十三生過相似過類。聲上有無常。 T2271_.68.0776a09: 待レ因方乃顯。亦應二瓶上有滅壞。無レ因義不
T2271_.68.0776a14: 所作性故。譬如二瓶等一。外曰。瓶之無常爲レ有 T2271_.68.0776a15: レ因耶爲レ無レ因耶。若有レ因者。難云。聲上無常 T2271_.68.0776a16: 不極成。可下用二所作因一成立上。瓶上無常既共 T2271_.68.0776a17: 許。何煩二所作因一重成。此則有二相符過一也。若 T2271_.68.0776a18: 無レ因者。難云。瓶之無常因本無廢二無常義一。 T2271_.68.0776a19: 得レ立二聲之常住因一。非有何妨二常住義自成一。 T2271_.68.0776a20: 若立レ常要藉レ因。無レ因即不レ立。無常假レ因證。 T2271_.68.0776a21: 無レ因那得レ成。又聲上若無二所作性一。不レ可三以 T2271_.68.0776a22: 顯二無常宗一。瓶上既也不レ立レ因。何得レ成二彼無 T2271_.68.0776a23: 常義一。此即有二喩中所立不成過一也。内曰。聲 T2271_.68.0776a24: 之無常不共許故。得レ立二彼所作因一。瓶之無常 T2271_.68.0776a25: 既極成。何得二更立レ因爲證。此即於二無過喩 T2271_.68.0776a26: 有過喩一言也。於二無過喩中一非三理妄生二其過一
T2271_.68.0776a29: 明燈抄云。十四常住相似過類。生滅遷二於聲一。 T2271_.68.0776b01: 即立二聲無常一。恒與二無常一合。應當二是常住一
T2271_.68.0776b08: 是常。比量楷定。汝立無常與二此比量一相違。 T2271_.68.0776b09: 有二似宗過一。内曰。聲外有二常性一。依レ之以立レ常。 T2271_.68.0776b10: 常性本自無。何名レ違二比量一。此解意云。即此 T2271_.68.0776b11: 聲體。本無今有。暫有還無。名爲二無常一。即此 T2271_.68.0776b12: 無常與二常住一異。名レ之爲レ性。如レ言二果性一。以二 T2271_.68.0776b13: 從レ因生一。名レ之爲レ果。與二因位一異。名レ之爲レ性。 T2271_.68.0776b14: 豈離レ界外別有二其性一與レ之合耶。既無二別常 T2271_.68.0776b15: 性依レ之而轉一。所立恒不レ捨二自性一。之因即不二 T2271_.68.0776b16: 成就一。非二正比量一。何名二比量相違一。此即於二無
T2271_.68.0776b19: 子之義一。文軌疏又以同レ之。計レ之載二舊疏 T2271_.68.0776b20: 文一歟 T2271_.68.0776b21: 尋云。今十四過類誰人所立耶
T2271_.68.0776b28: 多分依二彼足目所説最極成一故。復有論本云。 T2271_.68.0776b29: 如レ是過類。足目所説。多分説爲二似能破性一。 T2271_.68.0776c01: 最極成故。此兩本中文詞雖レ異。義實會同。推 T2271_.68.0776c02: レ理而言。使レ作二兩解一。一解云。十四過類。多分 T2271_.68.0776c03: 是彼足目判レ僞。陳那依レ之將爲二要門一。攝二僞 T2271_.68.0776c04: 難一盡故。別本云。多分依二彼足目所説一。後本 T2271_.68.0776c05: 文云。足目所説多分説爲二似能破性一也。亦 T2271_.68.0776c06: 有二小分説レ之不當故云レ多也。最極成故者。 T2271_.68.0776c07: 極成墮レ似不レ濫二眞破一。又各相別。既不二相亂一。 T2271_.68.0776c08: 故極成也。第二解者。陳那已前外道古師。都 T2271_.68.0776c09: 不二悟解一。説二喩方便一。既不三説言二諸勤發者皆 T2271_.68.0776c10: 是無常一。何能顯二因是決定姓一。既不レ顯。眞從 T2271_.68.0776c11: レ何簡出。以知其足目既是外道古師。何能判 T2271_.68.0776c12: 斷是眞是似一。且如下浪判闕二審察等一以爲中似 T2271_.68.0776c13: 難上。豈堪二陳那之所採一也。據レ此明レ之。乃知。論 T2271_.68.0776c14: 立レ聲爲レ常。勝論即説二聲是無常一。兩家相破 T2271_.68.0776c15: 彼此相違一。足目乃助二聲論一立レ常。於二勝論師一。 T2271_.68.0776c16: 立二聲無常。所作。如瓶比量之中。多出二似過一。 T2271_.68.0776c17: 各有二別門一。陳那數レ之乃得二十四一。以二勝論量一 T2271_.68.0776c18: 乍同二佛法一故。彼足目設レ難之時。並墮二似中一。 T2271_.68.0776c19: 足目設レ難。稍似二難詞一。多分堪三攝入過類中一。 T2271_.68.0776c20: 自餘外道設レ難全疎。多分不レ堪三攝入過類一。 T2271_.68.0776c21: 或有二少分一堪レ入二過類一。故總收レ之以爲二十四一。 T2271_.68.0776c22: 是故論云三多分依二彼足目所説一者。足目所説 T2271_.68.0776c23: 之僞難也。後本論云二如レ是過類足目所説一 T2271_.68.0776c24: 者。足目所説難二勝論師之僞詞一也。多分説 T2271_.68.0776c25: 爲二似能破性一者。多分堪三説以爲二似破一。不レ同三 T2271_.68.0776c26: 自餘無智外道全不二似破一也。最極成故者。不 T2271_.68.0776c27: レ濫二眞破一也。亦由下足目所設僞難省レ要不レ繁。 T2271_.68.0776c28: 各有二別相一不中相亂上故。故謂二極成一。故唯十四。
T2271_.68.0777a02: 中總略一。若依二餘論一更有二十四過類等義一。釋二 T2271_.68.0777a03: 其似破一。此論既無。亦須三略分別之一。其過類 T2271_.68.0777a04: 者。依二正理門論一。陳那菩薩。多分依二彼大梵
T2271_.68.0777a07: 法而已。言二二量一者。且如下内道對二聲生論一立二 T2271_.68.0777a08: 宗義一云上聲是無常。宗。所作性故。因○又佛 T2271_.68.0777a09: 弟子對二聲顯論一。立二宗義一云。内聲無常。宗。勤 T2271_.68.0777a10: 勇無間所發性故。因○ T2271_.68.0777a11: 過類名之事 T2271_.68.0777a12: 理門論云。所レ言似破謂諸類者。諸同法等相 T2271_.68.0777a13: 似過類。名二似能破一。由下彼多分於二善比量一。爲三 T2271_.68.0777a14: 迷惑他一而施設上故。不レ能三顯示前宗不善一。 T2271_.68.0777a15: 由二彼非理而破斥一故。及能破處而施設故。是
T2271_.68.0777a18: 眞破一耶 T2271_.68.0777a19: 又云。若於下非理立二比量一中上。如レ是施設。或不三 T2271_.68.0777a20: 了知比量過失一。或即爲レ顯二彼過失門一。不レ名二
T2271_.68.0777a23: 三句一而作二兩釋一。第一釋者。第一句中。是立 T2271_.68.0777a24: 論者非理立レ論。敵論於レ中爲三調挵彼過一。作二 T2271_.68.0777a25: 非理有過之難一。不レ成二過類一。不レ欲三將レ此爲二切 T2271_.68.0777a26: 難一故。要擬定難二方論過一故。第二句中。自有 T2271_.68.0777a27: 立者不二善解一故。立二比量一時。過然無レ過。如下 T2271_.68.0777a28: 虫食二木偶一成字耳。敵者明知二立人愚昧一。爲 T2271_.68.0777a29: レ欲レ調レ之作二有過難一。亦不レ名二過類一。但調二其 T2271_.68.0777b01: 愚一。不レ欲レ難故。第三句中。名聞大徳錯立二有 T2271_.68.0777b02: 過一。敵者護レ情不一欲二直難一。別作二過類之難一。爲下 T2271_.68.0777b03: 顯二彼過一令中彼自覺上。亦非二過類一。以三其能顯二彼 T2271_.68.0777b04: 錯失一故。第二釋者。第一句中。有立論人爲 T2271_.68.0777b05: レ試二敵論一故立二非理一。其敵論者儻能施設出 T2271_.68.0777b06: 過之詞一。非二是眞破一。亦非二似破一。立者之意。本 T2271_.68.0777b07: 不レ欲レ然。故非二眞破一。出過是實。復非二似破一。非 T2271_.68.0777b08: レ眞非レ似。故非二過類中攝一。第二句中。立者愚 T2271_.68.0777b09: 故不レ知二自量有過無過一。敵者調挵別作二有過 T2271_.68.0777b10: 之難一。非レ似非レ眞。爲レ調レ彼故。實非四墮似其 T2271_.68.0777b11: 難二有過一。故復非レ眞。此亦非二過類攝一。第三句 T2271_.68.0777b12: 中。善解之人忽然錯立。其敵論者不二直觸一 T2271_.68.0777b13: レ忤。別作二有過之難一。立者即覺二自量有過。其 T2271_.68.0777b14: 難非レ似。顯二他過一故。亦復非レ眞。實有レ過故。 T2271_.68.0777b15: 今詳。法師兩釋倶者文遠也。軌法師意分二難 T2271_.68.0777b16: 兩門一。一者。立人非理。其敵論者爲レ顯二非理一。 T2271_.68.0777b17: 還作二非理一齊レ之。且如二八並中相望並云一。天 T2271_.68.0777b18: 地是形。不レ得二兩形一。但効二陰陽一。是氣不レ得。二 T2271_.68.0777b19: 氣齊生。此中意者。立二比量一云。天是有法。定 T2271_.68.0777b20: 應二不動一。是法。和合爲レ宗。因云。以二是形一故。 T2271_.68.0777b21: 同喩云。諸是形者皆應二不動一。譬如二大地一。異 T2271_.68.0777b22: 喩云。若有レ動者即非二是形一。譬心心所。若不 T2271_.68.0777b23: レ許二地與レ天作喩。更立レ量云。地與レ天。是有 T2271_.68.0777b24: 法。定得二相喩一。是法。和合爲レ宗。因云。以レ有二 T2271_.68.0777b25: 齊法一故。同喩云。諸有二齊法一者定得二相喩一。如二 T2271_.68.0777b26: 陰陽齊生一。此若正破。理應レ出二彼法自相相違 T2271_.68.0777b27: 因過一。且如レ有下用二所量性因一。對二瓶無常。虚空 T2271_.68.0777b28: 是常一。不得二相喩一。以二所量因是不定一故。今汝 T2271_.68.0777b29: 陰陽柔剛不同。不レ得二相喩一。齊生之法。如二所 T2271_.68.0777c01: 量因一。亦不定故。天之與レ地。動與二不動一。不レ得二 T2271_.68.0777c02: 相喩一。是形之法。如二所量因一。亦不定故。如三本 T2271_.68.0777c03: 宗中立二相喩宗一。而於二喩中一乃用二不喩一。以レ之 T2271_.68.0777c04: 爲レ喩。豈非二法自相相違因一也。違云。地與レ天。 T2271_.68.0777c05: 是有法。定不レ得二相喩一。是法。和合爲レ宗。因云。 T2271_.68.0777c06: 以レ有二齊法一故。同喩云。如二陰陽齊生不得二相 T2271_.68.0777c07: 喩一。既已破二彼第二量一訖。彼第一量自然被 T2271_.68.0777c08: レ破。若猶因執二所量性因一。得下取二瓶空一以齊喩上 T2271_.68.0777c09: 者。無常是常。常是無常。又彼天即是地。地 T2271_.68.0777c10: 即是天。便是妄抑二一切異門一皆成二無異一。即 T2271_.68.0777c11: 是無常異相似過類也。而今不レ作二正出過難一。 T2271_.68.0777c12: 還於二非理比量之中一。施設非理一難云。地定 T2271_.68.0777c13: 能動。因云。以二是形一故。同喩云。諸有形者決 T2271_.68.0777c14: 定能動。譬如レ天。異喩云。若有二不動一即非二是 T2271_.68.0777c15: 形一。譬如二虚空一。又云。地與レ天定得二相喩一。有二齊 T2271_.68.0777c16: 法一故。如二陰陽齊生一。彼立論者。若即能識二難 T2271_.68.0777c17: 中之過一。便即自識二立中之過一。若其不レ識二難 T2271_.68.0777c18: 中之過一。其自所立亦不レ得レ成。然敵論者顯二 T2271_.68.0777c19: 彼過一云。汝用二地形一以爲レ喩。難三天令二不動一。 T2271_.68.0777c20: 我用二天形一以爲レ喩。難二地令得レ動。汝令二動 T2271_.68.0777c21: 者不動一。許二地不動一。我令二不動者動一。許二天得一 T2271_.68.0777c22: レ動。違三汝本立レ宗時。立二天不動一。正是顯二彼不 T2271_.68.0777c23: 喩爲喩故。云乙若於下非理立二比量一中上。如レ是施 T2271_.68.0777c24: 設甲也。第二門者。或立論人愚二因明理一。不レ能三 T2271_.68.0777c25: 了知比量過失一。且如下聲論對二佛弟子一立二比 T2271_.68.0777c26: 量一言上。聲定是常。因云。所聞性故。既無二同喩一。 T2271_.68.0777c27: 單立二異喩一云。若是無常定非所聞。譬如二瓶 T2271_.68.0777c28: 等一。今佛弟子不レ言二彼是不共不定一。但齊レ彼 T2271_.68.0777c29: 故還寄同。彼不レ知二過失一。立二比量一云。聲定無 T2271_.68.0778a01: 常。因云。所聞性故。既無二同喩一。是所聞者。單 T2271_.68.0778a02: 立二異喩一云。若有二是常一。定非二所聞一。如二虚空 T2271_.68.0778a03: 等一。如レ此敵量亦非二過類一。顯二彼失一故。故云四或 T2271_.68.0778a04: 不三了知比量過失一。上來以明二二門相状一訖。 T2271_.68.0778a05: 其次論文雙明二二門一。能顯二彼過不名二過類一。 T2271_.68.0778a06: 故云下或即爲レ顯二彼過失門一。不名二過類一。何須 T2271_.68.0778a07: レ言。或謂應三正難而不二正難一。而不正難。或 T2271_.68.0778a08: 爲二似難一而顯二彼過一也。軌法師意義如レ此也。 T2271_.68.0778a09: 今詳。義是而文稍不二穩便一。便應下廻二兩門一以 T2271_.68.0778a10: 消中論文上。文有二三節一。一者總標兩門一。二者釋二 T2271_.68.0778a11: 兩門一。三者結二兩門一。且標レ文云。若於下非理立二 T2271_.68.0778a12: 比量一中上如レ是施設者。總標施設似難法一也。 T2271_.68.0778a13: 言二如是一者。如二彼本立之法一。還是難中之法 T2271_.68.0778a14: 也。次之兩門各置二或字一。即是第二釋二兩門一 T2271_.68.0778a15: 也。謂以二或字一釋二向總言一。一者。或不三了知比 T2271_.68.0778a16: 量過失一。如四向廣叙三所聞之因齊其本失。顯二 T2271_.68.0778a17: 是不共不定一也。二者。或即爲レ顯二彼過失門一。 T2271_.68.0778a18: 如下向廣叙丙所量之因天地是形。以顯二彼失一。 T2271_.68.0778a19: 顯乙是法自相相違因過甲。若固執者。即是無異 T2271_.68.0778a20: 相似過類也。問。二門何別。答。初門甚愚不 T2271_.68.0778a21: レ了レ闕レ同。謂爲レ無レ失。後門稍怪。具説二同異一。 T2271_.68.0778a22: 但將二異法一。妄謂二是同一也。兩門各置二或字一者。 T2271_.68.0778a23: 准二前釋一。此二門中。雖レ非二眞破一。然能顯レ失故。 T2271_.68.0778a24: 並非二過類一也。後門之中。何但同二彼立レ論之 T2271_.68.0778a25: 人一。非レ喩爲レ喩。或於二因宗餘門之中一。同二彼立 T2271_.68.0778a26: 者一。以顯二彼失一。皆是此攝。且如二唯識第一難一。 T2271_.68.0778a27: 獸主外道立二我常一一。立レ量意云。我非二常一一。 T2271_.68.0778a28: 因云。以二往來一故。同喩云。如二旋火輪一。此量若 T2271_.68.0778a29: 望二佛法者一。即是因中所依隨自不成。獸主若 T2271_.68.0778b01: 言三汝今難レ我犯二此過一者。佛法反顯彼過失一 T2271_.68.0778b02: 云。汝本立者犯二此所依隨他不成之過一。又有二 T2271_.68.0778b03: 闕喩之過一。我示レ汝廣説二一切一可二以例知一。第
T2271_.68.0778b06: 天應之年。敬披二天主之洪論一。春花之時。叨 T2271_.68.0778b07: 濫二法華之高座一。欲レ吹二法一。八義交レ音。擬 T2271_.68.0778b08: レ陳二立破一。一乘啓レ妙。忽逢二斯務一。隨レ迹抄録。 T2271_.68.0778b09: 尋閲二舊見功一。有二太半之益一。探採新意一。實爲二 T2271_.68.0778b10: 造次之要一。自レ浴二牛迹之涔一豈若レ游二於溟海一。 T2271_.68.0778b11: 所以浮記雖二繁多一。大疏爲二抄本一。弊布裹二金 T2271_.68.0778b12: 玉一錦糞所レ不レ及。勒爲二六卷一。藏二之祕府一。庶 T2271_.68.0778b13: 螢光助レ曦。臨レ講者退二無智之憂一。草露添レ海。 T2271_.68.0778b14: 披レ疏者絶二難知之懼一。其間是非。後哲爲レ鏡
T2271_.68.0778b18: 自二去年正月一日一。於二春日御社一。始讀二疏 T2271_.68.0778b19: 上卷一。至二于今年 月 日一訖。三卷功了。 T2271_.68.0778b20: 相具奉讀書藉目録。如レ左記レ之
T2271_.68.0778c18: 樂房東邊在路東也。持二小小法門一。房主并 T2271_.68.0778c19: 我。倶同心來授レ汝。即自二懷中一取出成唯 T2271_.68.0778c20: 識論了義燈并演祕一。在二表紙許一。書二外題因 T2271_.68.0778c21: 明義斷序一。并入文之處少許奧損而無一。我 T2271_.68.0778c22: 本所持義斷。序許書歟ト覺テ。其ニ續テ置ムト T2271_.68.0778c23: 思テ覺了。覺時思惟云。因明有二共許之功一。 T2271_.68.0778c24: 唯識論其功不レ及歟
T2271_.68.0778c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 766 767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 777 778 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |