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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67

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T2266_.67.0619a01: 説爲眠。又鬼趣傍生許眠無失
T2266_.67.0619a02: 二十
五右		大論第五至彼約別義文　次前論四左云。
T2266_.67.0619a03: 又説大論
第五		尋伺憂･喜相應。曾不説與苦樂倶
T2266_.67.0619a04: 故。捨受遍故可不待説。何縁不説與苦
T2266_.67.0619a05: 樂倶。雖初靜慮有意地樂。而不離喜。總
T2266_.67.0619a06: 説喜名。雖純苦處有意地苦。而似憂故。
T2266_.67.0619a07: 總説爲憂
T2266_.67.0619a08: 二十
五右		論四皆與五別境倶文　義蘊云。論皆容
T2266_.67.0619a09: 與五別境倶者。問。前言。悔彰止眠障觀。此
T2266_.67.0619a10: 即悔眠與定惠不得倶起。如何論説行相
T2266_.67.0619a11: 無違。答。前據等引及殊勝惠故説爲障。
T2266_.67.0619a12: 此約等持聞思劣惠。悔眠可與倶也。問。尋
T2266_.67.0619a13: 伺依惠。如何惠倶。答。依思分者可惠倶
T2266_.67.0619a14: 故。問。前言思惠合成。既必有惠。何得更
T2266_.67.0619a15: 與惠倶。答。覆誑貪癡分得與貪癡倶。此説
T2266_.67.0619a16: 思分。惠倶亦爾。又約別引倶亦無失。前解
T2266_.67.0619a17: 爲勝
T2266_.67.0619a18: 二十
五左		有人云至初靜慮也文　義燈云。疏云有
T2266_.67.0619a19: 人云。三藏言西方有二説。一云。未至定有
T2266_.67.0619a20: 尋伺。非根本地者。不然。尋伺支非未至故。
T2266_.67.0619a21: 論有誠文。初靜慮也。此意不是不許尋伺
T2266_.67.0619a22: 通近分地。但説立禪支不依近分故。破
T2266_.67.0619a23: 他妄傳三藏云西方有二釋。一云尋伺在未
T2266_.67.0619a24: 至定非根本地故。諸徳不悉。皆妄禪㡰。
T2266_.67.0619a25: 應尋此説了本爲眞。問。何以得知。靜慮
T2266_.67.0619a26: 支立唯依根本。答。顯揚第二云。離欲惡不
T2266_.67.0619a27: 善法故。有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住。
T2266_.67.0619a28: 釋云。具足者謂修習圓滿。住者謂於入住
T2266_.67.0619a29: 出。隨意自在。若此諸支在近分立。何名圓
T2266_.67.0619b01: 滿出入自在。若分有故亦得立支。無色應
T2266_.67.0619b02: 立。何故對法第九不依無色故唯根本文義
T2266_.67.0619b03: 演云。疏有人言三藏言西方至説初靜慮者。
T2266_.67.0619b04: 有人云。傳三藏法師。説未至定中有尋伺
T2266_.67.0619b05: 者不然。唯論云。即四禪根本定中。應有十
T2266_.67.0619b06: 八禪支。非未至定有尋伺支。若許立支者。
T2266_.67.0619b07: 初禪未至定中有喜受。應立爲支。又二禪
T2266_.67.0619b08: 未至喜受。三禪未至定中有樂受。此等應立
T2266_.67.0619b09: 爲支。若不立支者。明知。依根本定立支。
T2266_.67.0619b10: 不依未至定中立支也。所言支者。由如
T2266_.67.0619b11: 依於樹林根莖等有多支葉生。即顯此樹
T2266_.67.0619b12: 林榮盛相也。禪支亦爾。依於根本定爲根
T2266_.67.0619b13: 莖故。而生十八禪支。此支即是功徳支葉
T2266_.67.0619b14: 也。設未至定中有尋伺者。亦不是禪支。乃
T2266_.67.0619b15: 至爲未至定中根。既未來如何能生支葉。雖
T2266_.67.0619b16: 爲此難。或可未切。又難云。未至定中有尋
T2266_.67.0619b17: 伺。即立爲禪支。欲界有尋伺。應立爲禪支。
T2266_.67.0619b18: 彼既不爾。此云何乃然。由此道理。雖地法
T2266_.67.0619b19: 合有立禪支。要依根本定立也。支者支分
T2266_.67.0619b20: 義也。然禪支有十八種者。瑜伽六十三。倶　
T2266_.67.0619b21: 舍二十八云。初靜慮有五支。一尋･二伺･三
T2266_.67.0619b22: 喜･四樂･五心一境性。二定有四支。一内等
T2266_.67.0619b23: 淨･二喜･三樂･四心一境性。三定有五支。一
T2266_.67.0619b24: 捨･二念･三正知･四樂･五心一境性･四定有
T2266_.67.0619b25: 四支。一捨清淨･二念清淨･三不苦不樂･四心
T2266_.67.0619b26: 一境性。此名十八禪支。具如瑜伽六十三
T2266_.67.0619b27: 叙
T2266_.67.0619b28: 成唯識論述記集成編卷第二十九終
T2266_.67.0619b29:
T2266_.67.0619c01:
T2266_.67.0619c02: 成唯識論述記集成編卷第三
T2266_.67.0619c03: 十七本
之二
T2266_.67.0619c04:
T2266_.67.0619c05: 二十
六右		論悔但容與至貪等細故文　演祕云。論
T2266_.67.0619c06: 悔但容與無明相應者。問。此倶無明應唯不
T2266_.67.0619c07: 共。不共迷理。此迷不迷。答。設爾何違二倶
T2266_.67.0619c08: 有失。若不迷者何名相應。所縁異故。若言
T2266_.67.0619c09: 迷者。而因邪見之所引生親義焉在。答。
T2266_.67.0619c10: 傳有三釋。一云。但言不共有親迷理非皆
T2266_.67.0619c11: 親迷。二云。雖邪見力之所引生。不縁見起
T2266_.67.0619c12: 故亦親迷。三云。悔倶無明亦是非主。由此染
T2266_.67.0619c13: 悔非親迷攝。有義斷云。然悔親迷其理難見
T2266_.67.0619c14: 故。説不共有非親迷。雖違論文理相順也。
T2266_.67.0619c15: 詳曰。夫染悔者。悔偱於善悔不作惡。此豈
T2266_.67.0619c16: 非迷苦諦理耶。雖復邪見前後引生不縁
T2266_.67.0619c17: 爲境。親迷何失。無文遮故。論聞思位中有
T2266_.67.0619c18: 悔眠故者。問。眠無五識。何得有聞。答。有
T2266_.67.0619c19: 二釋。一云。縁所受逆聞説法等亦得名
T2266_.67.0619c20: 聞。二云。眼但有思。文中總擧非顯眠位
T2266_.67.0619c21: 得名聞也。今取前釋
T2266_.67.0619c22: 二十
六右		合瞋邪見至不得文　義演云。疏合嗔邪
T2266_.67.0619c23: 見貪我見至不得者。此言悔與嗔邪見及癡
T2266_.67.0619c24: 而五法倶起故。此解亦好。論文且爲麁相
T2266_.67.0619c25: 云不得與九或倶。據實亦得倶也。問。此
T2266_.67.0619c26: 悔何故不得與慢･疑･邊見･見取･戒取等
T2266_.67.0619c27: 倶。答。思之可知
T2266_.67.0619c28: 二十
六右		又解必不得倶與悔間起文　義演云。疏
T2266_.67.0619c29: 又解。必不得倶與悔間起者。此言不與根本
T2266_.67.0620a01: 煩惱倶者。且順論文作此解也
T2266_.67.0620a02: 二十
六左		如大論第七染汚分別説文　義演云。疏
T2266_.67.0620a03: 如本得相應有。意説。嗔與慢相應也。依斯
T2266_.67.0620a04: 瑜伽第一明七種分別。其中有染汚分別不
T2266_.67.0620a05: 染汚分別。若染汚分別者。即通不善染有覆
T2266_.67.0620a06: 無記。不染汚分別者。即通善淨無覆無記
T2266_.67.0620a07: 故。於尋伺差別立七種分別文今謂。若指
T2266_.67.0620a08: 七分別中染汚者。染汚日是第六。何言第六。
T2266_.67.0620a09: 恐七字形誤。合作一字。次下引論同於
T2266_.67.0620a10: 此。今檢瑜伽第七無文。第第六初至第七
T2266_.67.0620a11: 終。明十六異論六十二見等
T2266_.67.0620a12: 二十
七右		如五十五至對法等同文　五十五初紙
四紙		五
T2266_.67.0620a13: 十八七右對法第一十九右之文。皆如上引
T2266_.67.0620a14: 二十
七左		顯揚第一至不言無記文　第一十七右云。
T2266_.67.0620a15: 惡作者。謂於已作未作善不善事。若染不染
T2266_.67.0620a16: 悵怏追戀爲體文次上七左疏云。不言無記
T2266_.67.0620a17: 彼是通言故。義蘊･義演。並言染･不染中含
T2266_.67.0620a18: 二無記故。云通言。又次下二十
九左		引瑜伽七分
T2266_.67.0620a19: 別中不染汚。此不染汚通善無覆無記。又次
T2266_.67.0620a20: 下四十
四左		文詳易解
T2266_.67.0620a21: 二十
八右		聞所成等至即狹劣也文　義演云。疏於聞
T2266_.67.0620a22: 思修三位皆有尋伺故者。故瑜伽第一曰。聞
T2266_.67.0620a23: 所成地者。謂從聞所生解文義惠。及惠相
T2266_.67.0620a24: 應心心所等。思所成地者。謂從思生解義
T2266_.67.0620a25: 惠。及惠相應心心所等。修所成地者。謂從修
T2266_.67.0620a26: 所生解理事惠。及相應心心所等。聞謂聽
T2266_.67.0620a27: 聞。即是耳根發生耳識聞言教故。思謂思
T2266_.67.0620a28: 慮。即是思數。發生於惠思擇法故。修謂修
T2266_.67.0620a29: 習。即是勝定。發生於惠修對治故。解云。三
T2266_.67.0620b01: 惠即用別境惠爲自性。若據瑜伽釋論。
T2266_.67.0620b02: 説三惠地故。通心等爲三地體。疏皆是此
T2266_.67.0620b03: 故者。意云。聞等位中取成諸法。皆日是聞思修
T2266_.67.0620b04: 三位所攝。皆有尋伺故。若但云聞惠等不
T2266_.67.0620b05: 言取成者即狡故。言所成即寛。兼攝餘
T2266_.67.0620b06: 法文略纂六九右云。聞謂聞惠。聞縁教故。以
T2266_.67.0620b07: 此爲因。所成諸法名聞所成。即以彼惠及
T2266_.67.0620b08: 相應法。幷聞所縁。若文若義。幷所得果爲
T2266_.67.0620b09: 彼地體
T2266_.67.0620b10: 二十
八右		論有義初二至有悔眠故文　演祕云。論
T2266_.67.0620b11: 聞思位中有悔眠故者。問。眠無五識。何得
T2266_.67.0620b12: 有聞。答。有二釋。一云。縁所受境聞説法
T2266_.67.0620b13: 等亦得名聞。二云。眠但有思。文中總擧非
T2266_.67.0620b14: 顯眠位得名聞也。今取前釋＊文義蘊云。
T2266_.67.0620b15: 聞思位中有悔眠故者。問。眠無耳識。因何
T2266_.67.0620b16: 有聞。答。因先所聞。睡眠位中有惠生故。亦
T2266_.67.0620b17: 名聞惠。故瑜伽説。聞謂比量。睡眠時既無
T2266_.67.0620b18: 説者。實不聞教。但第六識思推聽教。似
T2266_.67.0620b19: 耳識故亦名聞也。疏解眠位説有思據決定
T2266_.67.0620b20: 者。故不言聞。或疏爲正。論言聞思。義兼
T2266_.67.0620b21: 於悔。不説眠故
T2266_.67.0620b22: 二十
八右		次應辨染至故先不説文　義演云。疏次
T2266_.67.0620b23: 應辨染至故不説者。意云。既説悔通善性。
T2266_.67.0620b24: 次即合説悔通不善。何故不言通不善。乃
T2266_.67.0620b25: 説。通無記。答。以次第問。合説悔通不。
T2266_.67.0620b26: 善謂後説悔通見修二斷。即於彼處自説所
T2266_.67.0620b27: 以。今時不述也
T2266_.67.0620b28: 二十
八右		染謂有覆至眠等三皆通文　義演云。疏
T2266_.67.0620b29: 染謂有覆至＊眼等三皆通者。意説。染無記
T2266_.67.0620c01: 者。謂我見倶時無記心等。淨記者。謂威儀
T2266_.67.0620c02: 等四。今言眠等三法通染淨二無記者。如
T2266_.67.0620c03: 何通耶。答。與欲界修道身邊二見倶時。即
T2266_.67.0620c04: 通於染。意説。眠位之中得起任運身邊二
T2266_.67.0620c05: 見。身邊二見。既有覆無記性故。得與眠倶。
T2266_.67.0620c06: 如何尋･伺通染無記耶。答。尋･伺既通任
T2266_.67.0620c07: 運分別故。我見倶時得有尋･伺。問。若爾者
T2266_.67.0620c08: 即第七識中我見。應亦有尋･伺倶。答。此不
T2266_.67.0620c09: 應爾。尋･伺説爲第六識有。不説第七有
T2266_.67.0620c10: 尋伺。故知。且據第六識説。問。五識既許有
T2266_.67.0620c11: 尋･伺。五識應當有我見。答。不爾。五識應
T2266_.67.0620c12: 有尋伺者。由第六識引故言有。五識實
T2266_.67.0620c13: 無尋伺故不相違。此據欲界説。其悔行相
T2266_.67.0620c14: 麁猛。未通染無記。染無記行相微細故。若
T2266_.67.0620c15: 悔通染者。乃是不善非是無記故。惡作即
T2266_.67.0620c16: 不與欲界中倶生身邊二見倶起也。上來
T2266_.67.0620c17: 據欲界辨。初定豈有二無記。尋伺故者。意
T2266_.67.0620c18: 説。尋･伺通染淨無記也。初定豈有第六
T2266_.67.0620c19: 識中倶生身邊二見相應尋･伺。初定中亦有
T2266_.67.0620c20: 威儀等相應尋･伺故。云初定有二無記尋
T2266_.67.0620c21: 伺
T2266_.67.0620c22: 二十
八右		論四無記中至非定果故文　義燈云。論
T2266_.67.0620c23: 四無記中悔唯中二者。問。異熟通果倶容得
T2266_.67.0620c24: 起威儀･工巧。悔既容與中二性倶應通四
T2266_.67.0620c25: 種。答。雖色界天起通果心來。至佛所起
T2266_.67.0620c26: 身威儀及語工巧。又諸聖者。起通果心。屈申
T2266_.67.0620c27: 言語不爲利樂。皆是無記。此皆上界及異熟
T2266_.67.0620c28: 心起。非單四無記故皆不倶。今據單起威
T2266_.67.0620c29: 儀･工巧容與悔倶。問。悔非染無記倶者。
T2266_.67.0621a01: 如所知障望菩薩人。即是染汚。豈非彼倶。
T2266_.67.0621a02: 答。據煩惱障非染無記。依所知障通染
T2266_.67.0621a03: 無記故不相違
T2266_.67.0621a04: 二十
九右		此説異熟有二至二謂法執文　義林三科
T2266_.67.0621a05: 章云。依瑜伽第三。説無記有四。無此自性。
T2266_.67.0621a06: 唯識亦説。法執不彰二乘故。異熟生攝。準
T2266_.67.0621a07: 瑜伽六十六。説無記有五。初四如前。更加
T2266_.67.0621a08: 第五自性無記。謂諸色根是長養者。外諸色
T2266_.67.0621a09: 處非異熟等之所攝者。皆名自性無記。除
T2266_.67.0621a10: 善･染･色處･聲處。案此文。唯論色蘊是自性
T2266_.67.0621a11: 無記性。不説四蘊通自性無記。今解。四蘊
T2266_.67.0621a12: 亦通自性。如二乘等所起法執。是異熟生亦
T2266_.67.0621a13: 名自性。然異熟生有二種。一是業感。二是
T2266_.67.0621a14: 從生。所以本地第三説四無記。已攝自性
T2266_.67.0621a15: 盡。六十六中開第五者。以從生者體非異
T2266_.67.0621a16: 熟立爲自性。前後二文不相乖返故。五蘊
T2266_.67.0621a17: 法並通自性。諸師於此闕而不論。後學之
T2266_.67.0621a18: 徒。遂無憑據。略纂十三九右云。異熟生有二
T2266_.67.0621a19: 種。一從異熟種子生。二從異熟相續生。第
T2266_.67.0621a20: 六識等者。是異熟種子生。名假異熟。如眼
T2266_.67.0621a21: 根非眞異。其第八識是異熟相續生。前念
T2266_.67.0621a22: 後念皆異熟故。今前念後念皆是異熟者。能
T2266_.67.0621a23: 執持。非六種識故有異也文佛地論七四左
T2266_.67.0621a24: 云。若法執等所知障體。亦在無覆無記心中。
T2266_.67.0621a25: 二乘無學亦現行故。無學位中無有不善有
T2266_.67.0621a26: 覆無記。此就二乘名爲無覆。若望菩薩是
T2266_.67.0621a27: 染汚故。亦名有覆。故所知障亦名無覆亦
T2266_.67.0621a28: 名有覆。一體二名所望別故。煩惱障中有所
T2266_.67.0621a29: 知障。是所依故。必執有法而計我故。體雖
T2266_.67.0621b01: 無二而用有別。如一識體取境用多。由此
T2266_.67.0621b02: 熏生一種子體。亦有多用。起時雖倶而漸
T2266_.67.0621b03: 次斷。聖道勢力有分齊故。若所知障就二
T2266_.67.0621b04: 乘説。無覆無記。四無記中何無記攝。異熟生
T2266_.67.0621b05: 攝。以從異熟識生起故。若爾何者非異熟
T2266_.67.0621b06: 生。如増上縁餘所不攝。皆此攝故文異熟
T2266_.67.0621b07: 差別。具出瑜伽六十六十七紙
六紙		略纂･及倫記･
T2266_.67.0621b08: 對法抄四等。如上已辨
T2266_.67.0621b09: 二十
九右		二謂法執至不通惡作文　義演云。疏二
T2266_.67.0621b10: 謂法執至不通惡作者。意説。此法執無記心
T2266_.67.0621b11: 心所。以通染故。不與惡作倶。前説染無
T2266_.67.0621b12: 記不與惡作倶故。此明於淨無記。法執染
T2266_.67.0621b13: 故。此不説也。此中云異熟生無記。是業果
T2266_.67.0621b14: 異熟心心所故。不攝法執無記。所以此中
T2266_.67.0621b15: 不説也。法執無記名異熟生者。非是業果
T2266_.67.0621b16: 異熟生。但從異熟識中種子生故。名異熟
T2266_.67.0621b17: 生
T2266_.67.0621b18: 二十
九左		其餘無記心至亦是彼攝文　義演云。疏
T2266_.67.0621b19: 其餘無記心至亦是彼攝者。第一解云。其惡
T2266_.67.0621b20: 作通無覆無記性者。若縁威儀･工巧。即是
T2266_.67.0621b21: 威儀工巧無記攝。若無覆無記惡作。設不縁
T2266_.67.0621b22: 威儀･工巧。亦是威儀工巧心攝。是縁威儀工
T2266_.67.0621b23: 巧心之類故。非餘異熟生心攝也。此解即
T2266_.67.0621b24: 順論文故。云不通異熟性。又其餘無記心
T2266_.67.0621b25: 至亦是彼攝者。有云。同薩婆多宗。威儀寛
T2266_.67.0621b26: 故。設乘餘無記心。雖不縁威儀･工巧。是
T2266_.67.0621b27: 威儀等攝。問。威儀何不與法執無記心心
T2266_.67.0621b28: 所倶。答。謂威儀等唯無覆無記性。法執有覆
T2266_.67.0621b29: 故非彼倶。又設除業果及法執異熟無記。並
T2266_.67.0621c01: 縁威儀心等。外餘汎起無記心者。亦是威儀
T2266_.67.0621c02: 中收。許令是異熟生攝。今且隨小乘亦威
T2266_.67.0621c03: 儀攝也。周云。其餘無記等者。即指前法執染
T2266_.67.0621c04: 無記。是四無記之餘。雖不縁威儀等。以是
T2266_.67.0621c05: 縁威儀心之流類。亦威儀中攝。此義未詳。
T2266_.67.0621c06: 謂法執心是染。威儀心是非染。如何言是威
T2266_.67.0621c07: 儀心之類。答。倶無記故。據此意者。悔與染
T2266_.67.0621c08: 法執無記倶。謂悔不通異熟性故。所以法
T2266_.67.0621c09: 執無記。非向異熟生中收。若許與染無記
T2266_.67.0621c10: 倶者。違前疏文。不許惡作與染無記倶
T2266_.67.0621c11: 故。解云。雖不與我執無記倶。不妨法執
T2266_.67.0621c12: 無記倶也文今謂。諸説未穩。其餘無記者。
T2266_.67.0621c13: 除向二種異熟生。外餘無記心不縁威儀
T2266_.67.0621c14: 等者。此心雖不縁威儀等。而無記類。故攝
T2266_.67.0621c15: 威儀等中。有云約薩婆多者。疏文無有其
T2266_.67.0621c16: 意。略纂十六二十
七左		云。即異熟生心獨頭起者。
T2266_.67.0621c17: 及縁威儀工巧心後等流引生異熟生心。亦
T2266_.67.0621c18: 名威儀心工巧心縁也
T2266_.67.0621c19: 二十
九右		又解彼不縁至亦惡作倶文　義演云。疏
T2266_.67.0621c20: 又解。彼不縁威儀心等至亦惡作倶者。第二
T2266_.67.0621c21: 解也。意説。其惡作無記生者。若縁威儀等。
T2266_.67.0621c22: 即威儀心等攝。若惡作無記性者。若不縁威
T2266_.67.0621c23: 儀等。即合是異熟生無記攝。如有卒爾生
T2266_.67.0621c24: 悔。悔昨日過見悔不問。問。彼人在如是
T2266_.67.0621c25: 之心。既非染淨。若非異熟生者。更是何心
T2266_.67.0621c26: 收。答。據大乘中。異熟生心寛。餘不攝者。皆
T2266_.67.0621c27: 異熟生攝。如増上縁也。今此解者。即違論
T2266_.67.0621c28: 文。所以會云。論中且據業果無記説。説云。
T2266_.67.0621c29: 不倶不妨。異熟生中一分無記。亦得倶也。
T2266_.67.0622a01: 故云異熟生無記亦惡作倶文今謂。此釋非
T2266_.67.0622a02: 也。此解意。謂法執異熟生無記。亦惡作倶。
T2266_.67.0622a03: 非約卒爾心等而言文易可知
T2266_.67.0622a04: 二十
九右		應勘諸論佛地二障等文文　瑜伽佛地。
T2266_.67.0622a05: 如上已引
T2266_.67.0622a06: 二十
九左		此異熟生心非實異熟文　義演云。疏此
T2266_.67.0622a07: 異熟生心非實異熟尋伺亦然者。意説。睡眠･
T2266_.67.0622a08: 尋･伺。但名異熟生不名眞異熟。若現行第
T2266_.67.0622a09: 八識。名眞異熟亦名異熟生。以異熟識自
T2266_.67.0622a10: 種子生故。得異熟生名。不同六識別報心
T2266_.67.0622a11: 心所等＊文義蘊云。疏此異熟生非實異熟者。
T2266_.67.0622a12: 此説眠與異熟生倶非第八也。故此與前
T2266_.67.0622a13: 第三卷明第八識中無散動故文不相違
T2266_.67.0622a14: 也。此言尋伺亦然者。後解尋･伺非異熟。但
T2266_.67.0622a15: 亦非眞異熟倶也
T2266_.67.0622a16: 二十
九左		不與第三至相違也文　義演云。疏不與
T2266_.67.0622a17: 第三第八識中亦相違者。第三卷説。異熟者
T2266_.67.0622a18: 是第八眞異熟。此言異熟者。是異熟生非
T2266_.67.0622a19: 眞異熟。故與前第三論不相違也
T2266_.67.0622a20: 二十
九左		非謂信等別唯起一文　義演云。疏謂信
T2266_.67.0622a21: 等別唯起一者。意非唯與信等一法倶。瑜
T2266_.67.0622a22: 伽爲但十一中隨與一善相應即名爲義｣
T2266_.67.0622a23: 三十
左		或靜及妙皆通二種文　義演云。疏或靜
T2266_.67.0622a24: 及妙皆通二種者。意説。妙靜簡尋･伺二種。
T2266_.67.0622a25: 有云。皆通二種者。意説。妙通簡悔眠･尋･伺
T2266_.67.0622a26: 二種靜亦爾也文今謂。後説爲正
T2266_.67.0622a27: 三十
左		又解至亦是生上起下文　義演云。疏云。
T2266_.67.0622a28: 又解至亦是生上起下者。唯第二解。即先聞
T2266_.67.0622a29: 比丘。於色界中有中亦得起悔。今言上不
T2266_.67.0622b01: 起下者。據多分説等者。此會違也。據多
T2266_.67.0622b02: 分説者。如無聞比丘。於中有位起悔。餘
T2266_.67.0622b03: 時不起故云多分。及生有故言無也者。又
T2266_.67.0622b04: 據色界生有説也。若有生在色界不得
T2266_.67.0622b05: 起下地悔。據此一時故云不起下悔也
T2266_.67.0622b06: 三十
一左		彼時極促至此據本有位文　義蘊云。疏
T2266_.67.0622b07: 後時極位不容生悔此據本有者。問。此何本
T2266_.67.0622b08: 有。答。有多釋。一云。無用比丘。欲界本有
T2266_.67.0622b09: 由先得定有天眼通。見上中有。即便起悔
T2266_.67.0622b10: 者。此理不然。中有之身亦具五蘊。若有中
T2266_.67.0622b11: 有即是生彼。如何上界更有悔耶。又天眼
T2266_.67.0622b12: 通力上界繋。彼倶之悔云何得是下地繋耶。
T2266_.67.0622b13: 若悔是上界繋者。即是上縁於上。云何此説
T2266_.67.0622b14: 下縁於上。亦不見惡作通上界文。若退天
T2266_.67.0622b15: 眼已方起此悔者。既無天眼。如何見彼中
T2266_.67.0622b16: 有。故爲下可。又一解云。中有心謗滅便
T2266_.67.0622b17: 生地獄。地獄本有起此悔者。理亦不然。此
T2266_.67.0622b18: 説邪見悔倶。地獄既無分別煩惱。如何得
T2266_.67.0622b19: 有邪見。又一云第四禪本有者。亦爲不可。
T2266_.67.0622b20: 中有起謗便生地獄。必不生上故皆不當。
T2266_.67.0622b21: 今應釋云。疏言此據本有邪見悔者倶。此
T2266_.67.0622b22: 約餘時。欲界本有悔修上定説。非増上悔
T2266_.67.0622b23: 故不違理
T2266_.67.0622b24: 三十
一左		上煩惱等皆以三界分別文　義演云。疏
T2266_.67.0622b25: 上煩惱等皆以三界分別者。即上差明煩惱
T2266_.67.0622b26: 等約三界上下分別皆得起故。准此亦應
T2266_.67.0622b27: 生上起下悔
T2266_.67.0622b28: 三十
二右		論不許至故不相違文　義演云。疏論不
T2266_.67.0622b29: 許至故不相違者。此明得起下悔所以也。
T2266_.67.0622c01: 且如前第六卷。既將煩惱三界分別上下得
T2266_.67.0622c02: 起。准知。悔亦合約三界明所以。今説生
T2266_.67.0622c03: 上得起下悔。如何知。以邪見者悔修定故。
T2266_.67.0622c04: 故得起下。若爾何故論文不許耶。答。論但
T2266_.67.0622c05: 據十根本煩惱中。但與無明相應。更不
T2266_.67.0622c06: 與餘九惑相應。所以中有起邪見。不與悔
T2266_.67.0622c07: 倶。今言得起下者。據別時説。別時者。即
T2266_.67.0622c08: 邪見前得起故名倶。故知。得起下悔故。
T2266_.67.0622c09: 與論文亦無違返
T2266_.67.0622c10: 三十
二右		許倶義隱文　義演云。疏許倶義隱者。然
T2266_.67.0622c11: 許悔與邪見及嗔倶起。義稍隱故。故云不
T2266_.67.0622c12: 倶。其實亦倶。然此一段疏總有四解。第一
T2266_.67.0622c13: 與第四品別。下知倶伽嗔也文今謂。義
T2266_.67.0622c14: 演牒文穩字作隱。現本爲正。隱字順疏文
T2266_.67.0622c15: 勢
T2266_.67.0622c16: 三十
二右		悔非無學離欲捨故文　義演云。論悔非
T2266_.67.0622c17: 無學離欲捨故者。此是三學分別。然有宗悔
T2266_.67.0622c18: 眠二種。非學無學。是有漏故。尋･伺具三。通
T2266_.67.0622c19: 無漏故。依經部宗。四皆通三。無學身中有
T2266_.67.0622c20: 悔眠故。今依大乘悔非無學。離欲捨故。猶
T2266_.67.0622c21: 如憂根。問。如諸律説。無學無記犯戒生悔。
T2266_.67.0622c22: 是非惡作。解云。是厭假説悔名。於無記而
T2266_.67.0622c23: 生悔者。未見誠文。應是惠及勝解。義亦無
T2266_.67.0622c24: 失
T2266_.67.0622c25: 三十
二右		善法欲已去皆名爲學故文　瑜伽五十
T2266_.67.0622c26: 七十一右云。問。未知根何義。答。修諦現觀
T2266_.67.0622c27: 者。從善法欲已去。於一切方便道中。即彼
T2266_.67.0622c28: 五根義。當知是此義
T2266_.67.0622c29: 三十
二左		對法第四至皆通此説文　對法第四六左
T2266_.67.0623a01: 云。謂求解脱者。所有善法是有學義。從積
T2266_.67.0623a02: 集資糧位已去。名求解脱者。當知求證解
T2266_.67.0623a03: 脱分位名積集資糧位。又云。謂於諸學處
T2266_.67.0623a04: 已得究竟者。所有善法是無學義。以阿羅
T2266_.67.0623a05: 漢等於増上戒心惠學處。已得究竟故名
T2266_.67.0623a06: 無學。六十六十七右云。復次云何學法。謂或
T2266_.67.0623a07: 預流或一來或不還。有學補特伽羅。若出世
T2266_.67.0623a08: 有爲法。若世間善法。是名學法。何以故。依
T2266_.67.0623a09: 止此法。於時時中。精進修學増上戒學増上
T2266_.67.0623a10: 心學増上慧學故。云何無學法。謂阿羅漢諸
T2266_.67.0623a11: 漏已盡。若出世有爲法。若世間善法。是名無
T2266_.67.0623a12: 學法文五十七十二左就二十二根中亦明三
T2266_.67.0623a13: 學
T2266_.67.0623a14: 三十
三右		問苦根至名不斷文　瑜伽略纂第十五二
十
T2266_.67.0623a15: 二
左		云。問曰。何故憂苦二根説不斷耶。苦根
T2266_.67.0623a16: 體是斷法。在無學身起故。如前説。憂根
T2266_.67.0623a17: 順離欲説爲初二無漏根體。二無漏根體。
T2266_.67.0623a18: 不斷相從説不斷。雖無學身。無以體善法
T2266_.67.0623a19: 故。唯斷縁縛。不是斷體。欣求涅槃故。亦
T2266_.67.0623a20: 名不斷。於第三果已去。非擇滅不起故。言
T2266_.67.0623a21: 修斷及不斷
T2266_.67.0623a22: 三十
三右		謂苦根至由無漏文　義演云。疏謂苦根
T2266_.67.0623a23: 在五識由無漏故者。釋所以也。意説。聖人
T2266_.67.0623a24: 身中有苦根者。以由無漏故有也。後得位
T2266_.67.0623a25: 引者。意云。五識中苦根。聖人得成就者。由
T2266_.67.0623a26: 無漏後得倶時。能引五識中諸精進等得
T2266_.67.0623a27: 有苦根。此約苦根與無漏後得倶時名
T2266_.67.0623a28: 引。即五識同時意識無漏智引起也
T2266_.67.0623a29: 三十
三右		或引後時五識等生文　義演云。疏或引
T2266_.67.0623b01: 後時五識生等者。意云。或前念無漏後得。能
T2266_.67.0623b02: 引得後念五識中苦根也。此約前後念相
T2266_.67.0623b03: 引故。與前解不同也
T2266_.67.0623b04: 三十
三左		五十七説至如對法第十文　演祕･義演
T2266_.67.0623b05: 並引對法。不引五十七何也。疏撮擧其
T2266_.67.0623b06: 意不引全文。五十七二十七云。如經言於
T2266_.67.0623b07: 上解脱希求憂慼云何。希謂修行者作如是
T2266_.67.0623b08: 念。是處衆聖能具足住。求云何。謂修行者作
T2266_.67.0623b09: 如是念。我於是處當具足住。慼云何。謂於
T2266_.67.0623b10: 下劣不生喜足。憂云何。謂於無上心生思
T2266_.67.0623b11: 墓。此中預流一來。於一切種皆圓滿故。建
T2266_.67.0623b12: 立憂根。若不還果雖有初二。餘二無故不
T2266_.67.0623b13: 立憂根。唯善法欲
T2266_.67.0623b14: 三十
三左		如對法第十文　演祕云。論亦非如憂深
T2266_.67.0623b15: 求解脱故者。憂求解脱是無漏根。故通不
T2266_.67.0623b16: 斷。故對法論第十云。未知根者。謂信等五意
T2266_.67.0623b17: 喜樂憂捨。已知根體數亦同之
T2266_.67.0623b18: 三十
三左		隨順行相等文　義演云。疏隨順行相
T2266_.67.0623b19: 者。憂行相修於所求。如憂早不得解脱
T2266_.67.0623b20: 等。又後非無漏道親所引生故。亦非如憂。
T2266_.67.0623b21: 深求解脱故者。又解云。此文別釋眠悔二
T2266_.67.0623b22: 種。眠雖無漏道引。非親所生故。非如苦
T2266_.67.0623b23: 根。悔雖求解脱而非深求故。非如憂。由
T2266_.67.0623b24: 斯悔眠非非所斷
T2266_.67.0623b25: 三十
三左		論已斷故名非所斷文　義演云。論若已
T2266_.67.0623b26: 斷故名非所斷者。重釋睡眠容非所斷。謂若
T2266_.67.0623b27: 已斷名非所斷者。無學身中善無記眠。亦非
T2266_.67.0623b28: 所斷。於中縁縛先已斷故。故於此起眠無
T2266_.67.0623b29: 縛所斷名非所斷。此即約縁縛斷名爲非
T2266_.67.0623c01: 所斷。故六十六云。云何非所斷法。謂一切有
T2266_.67.0623c02: 學世間法。一切無學相續中所有諸法。此中
T2266_.67.0623c03: 若出世法。於一切時自性淨故。名非所斷。
T2266_.67.0623c04: 餘世間法由已斷名非所斷
T2266_.67.0623c05: 三十
三左		六十六説至皆已斷故文　六十六十七左
T2266_.67.0623c06: 云。云何非所斷法。謂一切有學出世間法。一
T2266_.67.0623c07: 切無學相續中所有諸法。此中若出世法。於
T2266_.67.0623c08: 一切時自性淨故名非所斷。餘世間法。由
T2266_.67.0623c09: 已斷故名非所斷文演祕云。問。不還斷眠。
T2266_.67.0623c10: 何故唯言無學斷已名非所斷。答。不還能縁
T2266_.67.0623c11: 縛未盡故。不同無學＊文義蘊云。疏六十六
T2266_.67.0623c12: 説至皆已斷故者。彼文意説。二乘無學。煩
T2266_.67.0623c13: 惱之縛盡故。彼身中有有漏諸法皆名已
T2266_.67.0623c14: 斷。約已斷故名非所斷。即此有漏諸法皆
T2266_.67.0623c15: 名非斷故。此睡眠亦通非斷。問。悔眠二法
T2266_.67.0623c16: 倶欲界繋。何故悔離欲斷。而眠乃通非所斷
T2266_.67.0623c17: 耶。答。悔唯慼行多與憂倶故離欲捨。眠行通
T2266_.67.0623c18: 欣由段食起。無學既食故眠不斷
T2266_.67.0623c19: 三十
三左		據求無漏至即非非斷文　義演云。疏據
T2266_.67.0623c20: 求無漏無漏所引即非非斷者。此文意説。若
T2266_.67.0623c21: 憂即能深求無漏。憂何時早證等。若苦即
T2266_.67.0623c22: 無漏所引。苦根亦名無漏。今者眠若望憂
T2266_.67.0623c23: 能求無漏苦無漏所引者。其眠即合是斷
T2266_.67.0623c24: 法不通不斷。何以故眠不能求無漏。又眠
T2266_.67.0623c25: 無記性者。無漏後不引。然眠善性者。雖除
T2266_.67.0623c26: 無漏遠引。以不親引生故。以親言簡。若
T2266_.67.0623c27: 將眠同憂苦。即不通非斷。若約縁縛名
T2266_.67.0623c28: 非所斷。即通非斷。又由無學者有段食故
T2266_.67.0623c29: 有眠。眠通不斷
T2266_.67.0624a01: 三十
三左		惡作雖悔至故深言簡文　義演云。疏惡
T2266_.67.0624a02: 作雖至故深言簡者。意云。且如悔。若悔先
T2266_.67.0624a03: 不求涅槃等。雖亦是善悔。然行相不深。不
T2266_.67.0624a04: 如於憂。憂行相深故
T2266_.67.0624a05: 三十
四右		又解此據多分不得者文　義演云。疏又
T2266_.67.0624a06: 解。此據多分不得者。意云。説悔不通不斷
T2266_.67.0624a07: 者。據多分有不求涅槃不起善悔者説。
T2266_.67.0624a08: 不妨有求出世深生悔故。亦通不斷
T2266_.67.0624a09: 三十
四右		遠引生故文　義演云。疏遠引生故者。意
T2266_.67.0624a10: 説。無漏遠引眠者。如聖者或經一日二日
T2266_.67.0624a11: 等入觀疲勞與睡眠是也
T2266_.67.0624a12: 三十
四右		二法雖非至通無漏師義文　義演云。疏
T2266_.67.0624a13: 尋伺二法雖非無分別智乃至此解即通無漏
T2266_.67.0624a14: 師義者。此師意。然雖本智中即不與尋伺
T2266_.67.0624a15: 倶。然由加行位中尋伺能引眞見道故。或
T2266_.67.0624a16: 後得智中。同時亦引起尋伺故。尋伺得通
T2266_.67.0624a17: 無漏名非所斷。故後解雖非乃至即不通無
T2266_.67.0624a18: 漏師義者。此義意説。若根本後得智中皆無
T2266_.67.0624a19: 尋伺。然由尋伺能引無漏智。由如於憂。或
T2266_.67.0624a20: 彼後得智引相應尋伺。由如於苦。故尋伺
T2266_.67.0624a21: 如憂苦亦名無漏。義蘊亦同
T2266_.67.0624a22: 三十
四右		大論第五至非尋伺故文　第五十三右云。
T2266_.67.0624a23: 尋伺七種相中第六尋伺決擇者。若尋伺即
T2266_.67.0624a24: 分別耶。設分別即尋伺耶。謂諸尋伺必是分
T2266_.67.0624a25: 別。或有分別非尋伺。謂望出世智。所餘一
T2266_.67.0624a26: 切三界心心法。皆是分別而非尋伺
T2266_.67.0624a27: 三十
五右		顯揚第二至是無漏故文　演祕云。按顯
T2266_.67.0624a28: 揚第二十四左説。爲無漏及爲尋也。即彼論
T2266_.67.0624a29: 云。二正思惟。謂依正見。與彼倶行離欲思
T2266_.67.0624b01: 惟。云恚思惟。無害思惟。於修道中。相續作
T2266_.67.0624b02: 意思惟諸諦。與無漏作意相應。令心趣入
T2266_.67.0624b03: 極趣入。尋求極尋求。釋曰。趣猶向也。入是
T2266_.67.0624b04: 解也。尋謂推尋。此趣尋等各有勝劣故有
T2266_.67.0624b05: 極言。餘文可悉。問。伺何不入八道支耶。
T2266_.67.0624b06: 答。未見大乘所明之文。且依有宗。婆沙論
T2266_.67.0624b07: 九十九云。伺無彼相。是故不立。復次菩提
T2266_.67.0624b08: 分法。行相猛利。伺用微劣。是故不立。復次
T2266_.67.0624b09: 伺用。爲尋所覆損故。於策正見。尋用偏
T2266_.67.0624b10: 増。故伺不立菩提分法。有義。顯揚論云。尋
T2266_.67.0624b11: 求極尋求。此即是尋。趣入極趣入。此即是伺。
T2266_.67.0624b12: 二種總名正思惟支。與小乘別故亦無失。
T2266_.67.0624b13: 又瑜伽二十九十一右云。由此正見増上力
T2266_.67.0624b14: 故。所起出離無恚無害分別思惟名正思惟。
T2266_.67.0624b15: 若心趣入諸所尋伺。彼唯尋思如是相状
T2266_.67.0624b16: 所有尋伺。若心趣入諸所言論。即由正見
T2266_.67.0624b17: 増上力故。起善思惟。發起種種如法言論。
T2266_.67.0624b18: 是名正語
T2266_.67.0624b19: 三十
五右		顯揚第二至故有等言文　如上已引
T2266_.67.0624b20: 三十
五右		對法第十至是語言因文　對法第十八左
T2266_.67.0624b21: 云。正思惟者。是誨示他支。如其所證。方便
T2266_.67.0624b22: 安立發語言故文十第一十七右云。何故
T2266_.67.0624b23: 淨覺人。念智功徳具。説諸上妙地。有力不
T2266_.67.0624b24: 解釋。何故唯歎淨覺。淨覺是説因故。覺名
T2266_.67.0624b25: 覺觀。是口言行文演祕云。即瑜伽云。若心趣
T2266_.67.0624b26: 入諸所言論。亦言説因。又云。問。彼論無有
T2266_.67.0624b27: 正思惟言。據何説有。答。彼論牒頌。淨覺人
T2266_.67.0624b28: 者。依梵論本云思惟也。疏依梵文故無
T2266_.67.0624b29: 有失。問。經云思惟。云何即證尋成無漏。
T2266_.67.0624c01: 　答。言思惟者。八道支一。體即是尋故得爲
T2266_.67.0624c02: 證。又解脱月。諸菩薩衆。請金剛藏釋十地
T2266_.67.0624c03: 義。准十地經歎菩薩徳。金剛藏等。八地上
T2266_.67.0624c04: 位。上位意識。唯是無漏。解脱月等歎云淨
T2266_.67.0624c05: 覺。淨覺明知。體非有漏
T2266_.67.0624c06: 三十
五右		問既引十地至語言因文　演祕云。疏問
T2266_.67.0624c07: 既引十地至語言因故者。此難意云。言思惟
T2266_.67.0624c08: 者。是本經頌。論家云釋。何故唯歎淨覺。淨
T2266_.67.0624c09: 覺是言説因故。覺名覺觀。是口言行。准其
T2266_.67.0624c10: 論文。亦得爲證。何故不引＊文義蘊大同
T2266_.67.0624c11: 三十
五左		答若依梵本至淨思惟也文　義燈云。西
T2266_.67.0624c12: 明釋云。正引十地三諸之中第一請文。長
T2266_.67.0624c13: 行釋云。唯歎淨覺。淨覺是説因故。覺名覺
T2266_.67.0624c14: 觀。即口言行。三藏解云。應言尋伺。言覺觀
T2266_.67.0624c15: 者。譯家謬也。今護法師。引爲誠證者。今恐
T2266_.67.0624c16: 傳謬。何以故。本疏主説。親承三藏云。撿梵
T2266_.67.0624c17: 本言僧羯臘波。但是思惟。亦無正字。何況
T2266_.67.0624c18: 是尋。言覺者覺觀。此説覺爲觀。譯家増故
T2266_.67.0624c19: 雷斧下･二十五紙左云。梵云。僧羯臘波。翻云思惟。子
註云。梁眞諦譯。唐三藏譯　云。作意　者未詳。何據今准慈
T2266_.67.0624c20: 恩西明淄州等。何
有唐三藏譯云作意耶		今西明云。三藏解云。應言
T2266_.67.0624c21: 尋伺。言覺觀者。譯家謬也。經但説云淨覺。
T2266_.67.0624c22: 覺即是尋。如何得言應云尋伺。故知。傳謬。
T2266_.67.0624c23: 問。設唯是觀。觀即是尋。尋是語因。後師何故
T2266_.67.0624c24: 不引爲證。答。正思惟支體有二種。一通諸
T2266_.67.0624c25: 部。二乘因果。及大乘因後得位體。即唯是尋。
T2266_.67.0624c26: 一唯大乘因果通本後體。即思及惠。瑜伽二
T2266_.67.0624c27: 十九云。若心趣入諸取尋思。彼唯尋思如
T2266_.67.0624c28: 是相状所有尋思。乃至云。起善思惟。發起
T2266_.67.0624c29: 種種如法言論。是名正語。正語是果。思惟語
T2266_.67.0625a01: 因。及顯揚第二云。尋求極尋求。現前尋求覺
T2266_.67.0625a02: 了計算觀察。思惟思惟性。又瑜伽二十九云。
T2266_.67.0625a03: 若得彼已以惠安立。如證而覺。總立此二
T2266_.67.0625a04: 合名正見。准知。此倶正思惟支皆是初體。
T2266_.67.0625a05: 對法第十説。惠蘊攝正見正思惟正勤。九十
T2266_.67.0625a06: 八云。若出世間以正智爲自性。除諸戒支
T2266_.67.0625a07: 安立。非安立眞如爲所縁。瑜伽二十九云。
T2266_.67.0625a08: 由八支攝行迹正道。能無餘斷一切煩惱。
T2266_.67.0625a09: 能於解脱究竟作證。是故名爲八支聖道。
T2266_.67.0625a10: 當知。此中若覺支時所得眞覺此根本位。若
T2266_.67.0625a11: 得彼已以惠安立。如證而覺。此後得位。云
T2266_.67.0625a12: 如證而覺故。此等皆是後八支體不説尋
T2266_.67.0625a13: 故。後師依大乘通因果本後正思惟支。非
T2266_.67.0625a14: 是尋故。所以不引文演祕云。疏故引不同彼
T2266_.67.0625a15: 但應云淨思惟者。顯今論家但引本經不
T2266_.67.0625a16: 引論釋。不引論意。具辨如燈。問。若引本
T2266_.67.0625a17: 經經頌否正思惟者是語言因。何得引
T2266_.67.0625a18: 之證是説因。答。文雖不言理必可故。故經
T2266_.67.0625a19: 頌云。何故淨覺人。念智功徳具。説諸上妙
T2266_.67.0625a20: 地。有力不解釋。既云淨覺説上妙地。今何
T2266_.67.0625a21: 不釋。明知。淨覺即是説因。不爾如何叙有
T2266_.67.0625a22: 淨覺責不釋耶。詳曰。觀文察理兼論無
T2266_.67.0625a23: 傷。何所以者。且覺觀言。若梵本有。即不應
T2266_.67.0625a24: 責譯主加増。若梵本無。想唯識師不引此
T2266_.67.0625a25: 謬取彼正論思惟之言。通證因果言説之
T2266_.67.0625a26: 由。竟有何失。論説説因甚明著故。更思文
T2266_.67.0625a27: 今謂。演祕云不引論意如燈。燈云。非是
T2266_.67.0625a28: 尋故。所以不引。然按疏意非全不引。雖
T2266_.67.0625a29: 引與舊譯別故。疏云引不同。燈云非尋
T2266_.67.0625b01: 故不引者未詳。笠置師會云。疏外縱現行
T2266_.67.0625b02: 本一重問答等。具如彼中云云。義蘊云。疏答
T2266_.67.0625b03: 若依梵本等者。此答意云。若説覺觀理合
T2266_.67.0625b04: 是尋。准梵本既云僧羯臘波。即是思惟。元
T2266_.67.0625b05: 非覺觀。翻譯失錯。實不是等。今此論引與
T2266_.67.0625b06: 梵本同。與此方十地論別也。問據此方若
T2266_.67.0625b07: 准梵本。即彼此二論不違返。問。設僧羯臘
T2266_.67.0625b08: 波是思惟。更加淨字。與此所引少別。何得
T2266_.67.0625b09: 言因。答。淨思惟即八道中正思惟支。倶語
T2266_.67.0625b10: 言因故不違也
T2266_.67.0625b11: 三十
六右		又解十無學法至無尋故文　十無學法者。
T2266_.67.0625b12: 對法第十十五左曰。又十無學法。當知止
T2266_.67.0625b13: 無學戒蘊定蘊慧蘊解脱蘊解脱智見蘊説。
T2266_.67.0625b14: 何以故。無學正語正業正命。是無學戒蘊。無
T2266_.67.0625b15: 學正念正定。是無學定蘊。無學正見正思惟
T2266_.67.0625b16: 正精進。是無學惠蘊。無學正解脱。是無學解
T2266_.67.0625b17: 脱蘊。無學正智。是無學解脱智見蘊文義演
T2266_.67.0625b18: 云。此師意説。正思惟即是尋伺。故知。佛十無
T2266_.67.0625b19: 學法中除正思惟。唯有九無學法。又八聖道
T2266_.67.0625b20: 支中。既許正思惟是一數。即應佛有七聖
T2266_.67.0625b21: 道支
T2266_.67.0625b22: 三十
六左		八地已去至有漏五識文　義演云。疏八
T2266_.67.0625b23: 地已上無漏觀心既相續轉至有漏五識者。
T2266_.67.0625b24: 此即難也。難云。五識要由尋伺引者。八地
T2266_.67.0625b25: 以去。無漏心常相續。若無尋伺時。如何發
T2266_.67.0625b26: 起有漏五識。答。不爾。大目連定中聞聲。非
T2266_.67.0625b27: 有尋伺引五識。故知。八地菩薩起五識。未
T2266_.67.0625b28: 必由尋伺引。無漏意識相續。雖無尋伺。不
T2266_.67.0625b29: 妨五識亦得起。前顯五識多由彼尋伺起。
T2266_.67.0625c01: 非説一切時要由尋伺引五識起也
T2266_.67.0625c02: 三十
六左		大乘不爾至如樞要説文　樞要下末七右
T2266_.67.0625c03: 云。五十六説。身行有三。謂出･入息･及身業。
T2266_.67.0625c04: 語行亦三。謂尋･伺･及語業。正思惟與語爲
T2266_.67.0625c05: 因故。尋通無漏。五十七。五根不攝三十七
T2266_.67.0625c06: 品中六語･業･命･喜･安･捨。不説不攝正思
T2266_.67.0625c07: 惟。即是惠故。此云何通。瑜伽五十六十八右
T2266_.67.0625c08: 説。身行有三。謂入･出息･及身業。語行亦三。
T2266_.67.0625c09: 謂尋･伺･及語業。意行亦三。謂受･想･及意業。
T2266_.67.0625c10: 故佛無尋･伺何妨語轉。業不無故。第四
T2266_.67.0625c11: 禪中二息等。既無其身得住。二定處應無
T2266_.67.0625c12: 尋･伺及語業。故語應亦轉。邊･非＊邊行故。
T2266_.67.0625c13: 如前已説。身業唯染不可爲例。又論且擧
T2266_.67.0625c14: 身業染者。論實亦有無漏善法。不爾佛身語
T2266_.67.0625c15: 如何得轉耶。故以業思爲轉。常入第四定
T2266_.67.0625c16: 故文義燈五末四十
九左		云。問。身語心行有＊邊非
T2266_.67.0625c17: ＊邊。第四定地雖無出入息。有思＊邊行身
T2266_.67.0625c18: 業得轉。在佛果位既無尋伺語之＊邊行。語
T2266_.67.0625c19: 應不轉。答。如疏及樞要説。問。既説語業
T2266_.67.0625c20: 爲語＊邊行。第二定上地法有語。同身行
T2266_.67.0625c21: 故。答。約佛可爾。語不假尋。除佛已外語。
T2266_.67.0625c22: 必尋引故已上無。問。説法逗機。語假尋伺。
T2266_.67.0625c23: 汎爾言説何假尋伺。猶如五識多由彼起。
T2266_.67.0625c24: 亦有五識非尋伺生。如無色定起耳聞聲
T2266_.67.0625c25: 等。答。二定已上起語時難。猶如五識必
T2266_.67.0625c26: 假尋伺。問。身在欲界及初靜慮。起語時易。
T2266_.67.0625c27: 應同五識。答。語皆推度。起必尋伺。五識不
T2266_.67.0625c28: 爾故不得例。又設一解。欲界汎語二定已
T2266_.67.0625c29: 上。或有語言非尋伺發。但用思生。諸論但
T2266_.67.0626a01: 言尋伺起者。隨麁相説。如思惟支。問。正
T2266_.67.0626a02: 思惟支以尋爲體。佛身闕過。諸靜慮支。既
T2266_.67.0626a03: 説尋伺。佛無應過。齊功徳故。答。道支唯無
T2266_.67.0626a04: 漏。佛無可成過。禪支漏無漏。縱&T055762;亦非過。
T2266_.67.0626a05: 不爾功徳即令具者。諸佛應成有漏。禪支
T2266_.67.0626a06: 是功徳故。又如疏解。依於思惠。若爾無麁
T2266_.67.0626a07: 細。何成對治支。答。亦依思惠分爲麁細及
T2266_.67.0626a08: 對治支。如正思惟。亦無過失文具如上疏
T2266_.67.0626a09: 四末二十
二左		及義燈釋
T2266_.67.0626a10: 三十
七右		以七十三至四句爲證文　演祕云。問。根
T2266_.67.0626a11: 本智中有尋伺耶。答無。故瑜伽論七十三
T2266_.67.0626a12: 初左云。問。若思惟眞如即觀眞如耶。設觀
T2266_.67.0626a13: 眞如即思惟眞如耶。答。應作四句。有思
T2266_.67.0626a14: 惟眞如非觀眞如。謂以分別所攝如理作
T2266_.67.0626a15: 意思惟眞如。但見眞如相不見實眞如。乃
T2266_.67.0626a16: 至未至正通達位。及通達後作意思惟安立
T2266_.67.0626a17: 眞如。有觀眞如非思惟眞如。謂通達眞如
T2266_.67.0626a18: 時。由勝義故。思惟其相。有思惟眞如亦
T2266_.67.0626a19: 觀眞如。謂通達後相續思惟非安立眞如。有
T2266_.67.0626a20: 不思惟眞如。亦不觀眞如。謂離如理所引
T2266_.67.0626a21: 作意思惟諸相。釋曰。其第二句。即根本智。
T2266_.67.0626a22: 言非思惟明無尋伺。若爾云何言由勝義
T2266_.67.0626a23: 思惟其相。答。不同加行後得智等。云非
T2266_.67.0626a24: 思惟。爾親證眞言由勝義。名思惟其相。
T2266_.67.0626a25: 思惟即是能縁異名。亦如出世末那之名。非
T2266_.67.0626a26: 染意故不名思量。無漏正思亦名爲意文今
T2266_.67.0626a27: 謂。瑜伽四句中第二句。檗本作由勝義故
T2266_.67.0626a28: 思惟其相。鮮本思惟之上更有非字。鮮本爲
T2266_.67.0626a29: 正。演祕依錯本故消釋芸芸
T2266_.67.0626b01: 三十
七左		然大論第五至名分別文　此尋伺決擇之
T2266_.67.0626b02: 文。如上已引文義演云。疏大論第五解。此二
T2266_.67.0626b03: 是三界心心所者。大論約此二種分別辨。一
T2266_.67.0626b04: 有漏心名分別。二＊邊計心名分別。解此二
T2266_.67.0626b05: 種有漏。即是三界心心所。名分別也
T2266_.67.0626b06: 三十
七左		雖據有漏作論文　義演云。疏雖據有漏
T2266_.67.0626b07: 作論者。意云。分別於五法中屬第三者。據
T2266_.67.0626b08: 有漏作論。不言唯屬第三等。以尋伺亦
T2266_.67.0626b09: 通無漏後得智也
T2266_.67.0626b10: 三十
七左		若准第二師至此義應思文　義演云。疏
T2266_.67.0626b11: 若准第二師至佛便無乃至此義應思者。據
T2266_.67.0626b12: 第二師説因中十地及二乘等無漏心中有
T2266_.67.0626b13: 無漏尋伺。佛果全無尋伺。若爾佛果但有思
T2266_.67.0626b14: 惠而無尋伺。言無麁細者。意説。尋是麁伺
T2266_.67.0626b15: 是細故。可立爲能治支。佛果思惠。既無麁
T2266_.67.0626b16: 細故。無能治支。若自餘人有煩惱。在初修
T2266_.67.0626b17: 初定。初禪中有尋伺支。以尋伺支能治欲
T2266_.67.0626b18: 界中恚害不善法故。故説尋伺支是對治支。
T2266_.67.0626b19: 喜樂是攝益支。定體是所依支。此定體是餘
T2266_.67.0626b20: 尋伺喜樂之所依也。如來身中煩惱既無故。
T2266_.67.0626b21: 無尋伺爲能治支。同不放逸能對治放逸。
T2266_.67.0626b22: 如來無斷有不放逸。尋伺既名對治支。如
T2266_.67.0626b23: 來應有尋伺支。答。護法須防如來則有不
T2266_.67.0626b24: 放逸。尋侵是語行。佛無無漏語行故。無尋
T2266_.67.0626b25: 伺支
T2266_.67.0626b26: 三十
七左		如樞要説文　樞要下末六右云。此中正思
T2266_.67.0626b27: 惟。若體是尋通無漏者。何故五十七二十二
T2266_.67.0626b28: 根中五根。不攝三十七中六法。謂語･業･命･
T2266_.67.0626b29: 喜･安･捨。故正思惟別即惠根。此師以因果
T2266_.67.0626c01: 通論。故體即惠。前師此可爲正故。尋非無
T2266_.67.0626c02: 漏。以尋名説之。如三界適悦名樂。瑜伽第
T2266_.67.0626c03: 四云。若無漏界有爲定所攝。初靜慮亦名有
T2266_.67.0626c04: 尋有伺。依尋伺處法。縁眞如爲境入此定
T2266_.67.0626c05: 故。不由分別現行故。故知。尋伺引無漏。無
T2266_.67.0626c06: 漏引中兩解皆得。若言尋伺必是分別。而
T2266_.67.0626c07: 不定説唯屬第三故。通無漏。何不對分
T2266_.67.0626c08: 別四句分別。以互有寛狡故
T2266_.67.0626c09: 三十
八右		其楞伽師至第一卷解文　義演云。疏其
T2266_.67.0626c10: 楞伽師乃至立差別者。諸楞伽師。即執楞伽
T2266_.67.0626c11: 經中八九種種識如水中諸波。土八識尚不
T2266_.67.0626c12: 別。何既別有心所。故不立心所。中百論師。
T2266_.67.0626c13: 執諸法皆空。諸法尚不許立。豈別立心所。
T2266_.67.0626c14: 經部師及妙音師。唯立三心所。所謂五蘊中。
T2266_.67.0626c15: 受･想･思三。餘善染中。皆依思上假立。無別
T2266_.67.0626c16: 有體。若更立有心所。則經文應云多蘊。
T2266_.67.0626c17: 不令唯立五蘊。故知。心所唯有三種。此等
T2266_.67.0626c18: 雖有心所。少故名無。妙音尊者亦同經部
T2266_.67.0626c19: 作此説。即是婆沙論中四評家師中一人
T2266_.67.0626c20: 也。餘者謂覺天･世友等。彼雖不言一切心
T2266_.67.0626c21: 所幷無等者。經部計有三心所等少也。餘
T2266_.67.0626c22: 染善等。是思分位假也。據此道理總爲此
T2266_.67.0626c23: 難。如前第一卷解。思想等是實。觸等是假。
T2266_.67.0626c24: 如前既難文義燈云。要集云。妙音不立。勘
T2266_.67.0626c25: 文不獲。楞伽中百論師等者。護法造論不
T2266_.67.0626c26: 關此地諸師所難。智度論等廣辨心所復
T2266_.67.0626c27: 何人也。或可。護法假叙賓主。今謂本意云。
T2266_.67.0626c28: 楞伽中百論等諸師。非説此地。但説西國。
T2266_.67.0626c29: 如　理門論云破古因明師。古因明師不善
T2266_.67.0627a01: 之者。非無著等。楞伽等師者。道理亦爾。雖
T2266_.67.0627a02: 智度論廣明心所何妨。有説。即心分位。如
T2266_.67.0627a03: 智度論。廣辨諸法何妨。清辨云勝義空俗
T2266_.67.0627a04: 妄爲有不妨。護法依彼等計。假立賓主起
T2266_.67.0627a05: 此問端文今謂。如要集辨。妙音無有此計。
T2266_.67.0627a06: 疏上下文。皆言覺天。此言妙音。恐應忘
T2266_.67.0627a07: 失。撿婆沙百四十二七左爲覺天計不言
T2266_.67.0627a08: 妙音
T2266_.67.0627a09: 三十
八左		如倶舍至妙音等計文　倶舍第十三紙云。
T2266_.67.0627a10: 有説。三和即名爲觸。彼引經證。如契經言。
T2266_.67.0627a11: 如是三法聚集和合説名爲觸文此擧經部
T2266_.67.0627a12: 計觸心所假無實體。婆沙百四十二七左
T2266_.67.0627a13: 三十
八左		即攝論第四至如前引説文　攝論第四
T2266_.67.0627a14: 五左十地論第八初楞伽第十。廣説其相
T2266_.67.0627a15: 三十
八左		攝論第四至故此略頌文　無性攝論第四
T2266_.67.0627a16: 十四右云。若遠行獨行無身寐於窟。調此難
T2266_.67.0627a17: 調心。我説眞梵志文樞要云。瑜伽五十七十
T2266_.67.0627a18: 四左二十二根中。問。世尊依何根處説如
T2266_.67.0627a19: 是言。遠行及獨行無身寐於窟。答。依意根
T2266_.67.0627a20: ＊處。由於前際無始時故。＊邊縁一切所知
T2266_.67.0627a21: 境故名爲遠行。諸心相續一一轉故。無主
T2266_.67.0627a22: 宰故名爲獨行。無色無見。亦無對故名爲
T2266_.67.0627a23: 無身。依止色故名寐於屈。攝論第四云。遊
T2266_.67.0627a24: 歴一切所識境故名爲遠行。爲證此義復
T2266_.67.0627a25: 説獨行。無第二故。言無身者。無形質故。
T2266_.67.0627a26: 寐於窟故。居在内故。言調此者。於如是
T2266_.67.0627a27: 心作自在故。難調心者。性儱㑦故文義燈云。
T2266_.67.0627a28: 心遠獨行者。攝論既云。無第二故名爲獨
T2266_.67.0627a29: 行。似依一意識義釋。准引此難。不唯依
T2266_.67.0627b01: 經部文此頌通大小乘故。在婆沙正理等
T2266_.67.0627b02: 中。光記亦釋。此見疏一本三十
六左		如彼集成一
之四
T2266_.67.0627b03: 辨之
T2266_.67.0627b04: 三十
九右		無垢稱經至第四卷文　經第四八第四
T2266_.67.0627b05: 論九左
T2266_.67.0627b06: 三十
九右		五十六説至故唯説六文　五十六八右云。
T2266_.67.0627b07: 雖復經言如是六界説名士夫。然密意説
T2266_.67.0627b08: 故無過失。問。此中有何密意。答。唯欲顯説
T2266_.67.0627b09: 色動心法最勝所依。當知是名此經密意
T2266_.67.0627b10: 文略纂十五七左云。釋六界經云。唯欲顯説
T2266_.67.0627b11: 色動心所最勝所依者。六界中四大色所依。
T2266_.67.0627b12: 空是動往來所依。識是心所所依。若言六
T2266_.67.0627b13: 界無心所。心所無別體。唯言六界不説於
T2266_.67.0627b14: 造色。色亦無體文義燈云。問。四大及心體性
T2266_.67.0627b15: 可知。空體何。答。准雜集第二。廢立二十
T2266_.67.0627b16: 五種色云。謂作取依故。作相故。即立逈色
T2266_.67.0627b17: 及表色所以。表即屬申。正是動作。故瑜伽第
T2266_.67.0627b18: 一云。表色者謂業用爲作動轉差別。此作所
T2266_.67.0627b19: 依。即彼逈色。逈色者雜集云。謂離餘礙觸
T2266_.67.0627b20: 方所可得。問。何非餘空説是逈色。既云逈
T2266_.67.0627b21: 色。復何名空。答。士夫界故非虚空空。離礙
T2266_.67.0627b22: 觸方所。故復名空。問。若取逈色。逈色即離
T2266_.67.0627b23: 四大有。何故餘部説唯四大不空所造。答。
T2266_.67.0627b24: 彼不了故。宗計異故。不可爲責。經部有師
T2266_.67.0627b25: 不立心所。大乘異説亦復同彼。共引此經。
T2266_.67.0627b26: 不唯經部。瑜伽但云。有一沙門若婆羅門。欲
T2266_.67.0627b27: 令名中唯心實有非諸心所。或亦假叙非
T2266_.67.0627b28: 必彼難文具如次下疏釋四十二
紙右
T2266_.67.0627b29: 三十
九右		論莊嚴論説至無別染善法文　演祕云。
T2266_.67.0627c01: 論莊嚴論許心似二現等者。按隋所譯論
T2266_.67.0627c02: 第五云。能取及所取。此二唯心光。貪光及信
T2266_.67.0627c03: 光二光無二法。釋曰。求唯識人。應知。能取
T2266_.67.0627c04: 所取。此之二種唯是心光。如是貪等煩惱光。
T2266_.67.0627c05: 及信等善法光。如是二光亦染淨二法。何
T2266_.67.0627c06: 以故。不離心光別有貪等染淨法故。詳
T2266_.67.0627c07: 曰。准此疏云能取所取名以二現。文理相
T2266_.67.0627c08: 順
T2266_.67.0627c09: 三十
九左		牒已成義文義演云。疏牒已成義者。意云。
T2266_.67.0627c10: 此第一句義。即已前論文中在。八識心王六
T2266_.67.0627c11: 位心所。此成立心王心所之上。皆能現似
T2266_.67.0627c12: 見･相二分。或現似能取所取。疏主意。若哲
T2266_.67.0627c13: 法師云。許心似二現者。即心似貪等現。似
T2266_.67.0627c14: 信等現名似二現。今此兩解。哲解　稍親。本
T2266_.67.0627c15: 意引頌證無心所。不論現似見･相二分。
T2266_.67.0627c16: 疏主錯解此文。或可無錯。擧見･相心現。例
T2266_.67.0627c17: 染淨亦是心現也＊文今謂心王可然。言成立
T2266_.67.0627c18: 心所者。不順此中文勢。若如哲法師義。則
T2266_.67.0627c19: 如是之無失。或指下文
T2266_.67.0627c20: 四十
右		初以經證後以理成文　義演云。疏初以
T2266_.67.0627c21: 經證者。即無垢稱經等。後以理成者。即指莊
T2266_.67.0627c22: 嚴論也。義蘊大同
T2266_.67.0627c23: 四十
右		第九十卷皆有相應之言文　第九第十
T2266_.67.0627c24: 相應言等者。第九七右云。得力通自在。及共
T2266_.67.0627c25: 相應法。現諸一切色。心法如是生。又十八紙右煩
T2266_.67.0627c26: 惱熏種種共心相應生。衆生見外境非諸
T2266_.67.0627c27: 心法體。第十十九
紙左		云。以依有無熏。生共心
T2266_.67.0627c28: 相應。死不共相應。清淨實相法。共智相應
T2266_.67.0627c29: 住
T2266_.67.0628a01: 四十
右		如對法第五至非自性等文　演祕云。按
T2266_.67.0628a02: 對法第五十七紙云。同行相應者。謂心心法。
T2266_.67.0628a03: 於一所縁展轉同行。此相應復有多義。謂
T2266_.67.0628a04: 他性相應非已性。如心不與餘心相應。受
T2266_.67.0628a05: 不與受相應。瑜伽五十六七紙右所明。如前
T2266_.67.0628a06: 已引
T2266_.67.0628a07: 四十
右		離日輪外有光明故文　義演云。疏離日
T2266_.67.0628a08: 輪外有光明者。光有二種。一近輪光。二遠輪
T2266_.67.0628a09: 光。有經説云。日有千光。五百下照。五百傍
T2266_.67.0628a10: 照也
T2266_.67.0628a11: 四十
左		此楞伽經至五法品説文　第七五法門十
六
T2266_.67.0628a12: 紙
右		云。心心數法一時非前後。如日共光明
T2266_.67.0628a13: 一時而有。分別種種相
T2266_.67.0628a14: 四十
左		五十六説至　五種性不成文　五十六八左
T2266_.67.0628a15: 云。五種性不成。分位差過失。因縁無別故。
T2266_.67.0628a16: 與聖教相違
T2266_.67.0628a17: 四十
左		彼言且説至故立五蘊也文　五十六七右
T2266_.67.0628a18: 云。有一沙門若婆羅門。欲令名中唯心實
T2266_.67.0628a19: 有非諸心法。此不應理。何以故。且説諸
T2266_.67.0628a20: 蘊有五種性。不成就故。又若彼計分位別
T2266_.67.0628a21: 故有五性者。分位別計亦有過失。何以故。
T2266_.67.0628a22: 是諸分位展轉相望。作用差別。若有若無。皆
T2266_.67.0628a23: 成失故。若言有者。由相異故。便應有異
T2266_.67.0628a24: 實物體性。若言無者。計分位別則爲唐損
T2266_.67.0628a25: 文略纂十五六左云。論破無心所唯心實中。
T2266_.67.0628a26: 此破經部師唯有心王一法。受想行心非別
T2266_.67.0628a27: 有體。今破之曰。且説五蘊不成。無別想受
T2266_.67.0628a28: 行故。違經失他。設計有一心前後分位別
T2266_.67.0628a29: 有受想等。非一刹那中有受想等。今破若
T2266_.67.0628b01: 有無皆生失有者。由此心相異故。便應同
T2266_.67.0628b02: 時得有實數。何故初刹那唯名識。第二念
T2266_.67.0628b03: 名受。三念名想。一心得有想異。故知。由
T2266_.67.0628b04: 倶時心所法故。所以如此應知。縁可縁境。
T2266_.67.0628b05: 初念等即應名受。心知所縁故。如第二念
T2266_.67.0628b06: 心無者有分位別。虚勞其功計有別位。
T2266_.67.0628b07: 量汝言。第二念應不名受。作用無別故
T2266_.67.0628b08: 如初念心
T2266_.67.0628b09: 四十
一右		分位差過失至故成非理文　五十六七右
T2266_.67.0628b10: 云。又不應謂如六識身分位差別。何以故。
T2266_.67.0628b11: 由六識身所依所縁有差別故。是諸分位一
T2266_.67.0628b12: 處可得故。不應理文略纂十五七右云。若計
T2266_.67.0628b13: 如六識非倶時分位別有六。彼不同此。
T2266_.67.0628b14: 所依等別故。此心心所法。一處倶起故不爲
T2266_.67.0628b15: 例
T2266_.67.0628b16: 四十
一右		彼計六識體等文　演祕云。疏彼計六識
T2266_.67.0628b17: 體一等者。有義彈云。此未必然。彼意但説
T2266_.67.0628b18: 同是了別。前後分位六識不同。詳曰。識若有
T2266_.67.0628b19: 六喩豈得成。所喩四蘊。體計一故。若了別
T2266_.67.0628b20: 同。約位分六。實別者。應所此蘊蘊義是同
T2266_.67.0628b21: 約位分四。體應各別同能喩識。由斯過
T2266_.67.0628b22: 故。故計體一。縱非本計。然爲前難故轉計
T2266_.67.0628b23: 也。況復經論明一心計
T2266_.67.0628b24: 四十
一右		若謂一識至如何有轉變文　五十六七左
T2266_.67.0628b25: 云。若謂轉變亦不應理。何以故。於有色
T2266_.67.0628b26: 物可轉變故。得有分位前後差別。非於
T2266_.67.0628b27: 無色有如乳酪生酥等異
T2266_.67.0628b28: 四十
一左		因縁無別故至分位差別文　五十六七左
T2266_.67.0628b29: 云。又心因縁無差別故。行別分位不應道
T2266_.67.0628c01: 理。於一刹那心。不可得差別因縁令彼分
T2266_.67.0628c02: 位而有差別。是故汝計分位差別不應道
T2266_.67.0628c03: 理文略纂十五七右云。前計云心分位立受
T2266_.67.0628c04: 想行心者。其心分位別因縁不可得。如起
T2266_.67.0628c05: 心縁一可愛境。初念即應起貪。乃至一切
T2266_.67.0628c06: 時。未離此境。已來應爾。何故初念名識。第
T2266_.67.0628c07: 二名受。第三名想。差別因縁無故。若無心
T2266_.67.0628c08: 所法。於一刹那無差別因縁＊文義我演云。
T2266_.67.0628c09: 疏謂現在一念有種種多行相同者。今難云。
T2266_.67.0628c10: 謂現在一念識。有多行相。謂一念中有領納
T2266_.67.0628c11: 行相取像造作驚心了別等衆多行相。許唯
T2266_.67.0628c12: 有一識。有何所以。今此一念識有多行相。
T2266_.67.0628c13: 因縁者所以義也
T2266_.67.0628c14: 四十
一左		設多念反異至亦成過失文　義演云。疏
T2266_.67.0628c15: 設多念反異根境相似因縁無別亦成過失
T2266_.67.0628c16: 者。此難多念反異也。設許汝前後多念。則
T2266_.67.0628c17: 令一識有種種行相別者。今難云。且如一
T2266_.67.0628c18: 眼識。前念眼識。亦依眼根亦縁色境。後念
T2266_.67.0628c19: 眼識。亦依縁此根境。既眼識前後念根境相
T2266_.67.0628c20: 似。云何則令一眼識前後有了別領納等取
T2266_.67.0628c21: 像造作等行相差別故成過失
T2266_.67.0628c22: 四十
一左		與聖教相違至彼有問答文　五十六七左
T2266_.67.0628c23: 云。又違教故。唯心實有。不應　道理。違何等
T2266_.67.0628c24: 教説如經言。貪瞋癡等。惱染其心令不
T2266_.67.0628c25: 解脱。問。此中何所相違。答。若唯有心二不
T2266_.67.0628c26: 倶有。是即貪等應不依識。若汝復謂以識
T2266_.67.0628c27: 爲先。亦不應理。無差別過前已説＊文義蘊
T2266_.67.0628c28: 云。疏彼論引云如經説言貪瞋等者。彼破經
T2266_.67.0628c29: 部云。既言貪嗔等染惱其心。即是異心別
T2266_.67.0629a01: 別有瞋等心所。若體即心。豈可心自染惱
T2266_.67.0629a02: 心耶
T2266_.67.0629a03: 四十
二右		又復經言至如前已引文　五十六八右云。
T2266_.67.0629a04: 又復經言。三和合與觸倶生受想思等。又餘
T2266_.67.0629a05: 經説。如是諸法恒共和合。非不和合。不可
T2266_.67.0629a06: 説言如是諸法而可分柝令別殊異
T2266_.67.0629a07: 四十
二右		顯揚第一心所亦有文　第一三紙左説作
T2266_.67.0629a08: 意云。由此與心同縁一境故。説和合非
T2266_.67.0629a09: 不和合。如經中説。若於此作意。即於此了
T2266_.67.0629a10: 別。若於此了別。即於此作意。是故此二恒
T2266_.67.0629a11: 和合。非不和合。此二法不可施設離別殊
T2266_.67.0629a12: 異。復如是説心心法行不可思議
T2266_.67.0629a13: 四十
二右		又經説燈明喩等文　五十六八右云。又佛
T2266_.67.0629a14: 世尊。爲欲成立此和合義。説燈明喩。是故
T2266_.67.0629a15: 不可離彼倶生而説和合文略纂十五七左
T2266_.67.0629a16: 云。燈明喩者。燈明及炷喩同時心心所法。貪
T2266_.67.0629a17: 等染心也文演祕云。疏經説燈明喩者。略有
T2266_.67.0629a18: 二釋。一云。燈明及炷。以喩同時比所法。
T2266_.67.0629a19: 二云。如燃衆燈其明和合。諸心心所和合
T2266_.67.0629a20: 亦爾。詳曰。前釋爲善。何以所然。瑜伽論云。
T2266_.67.0629a21: 又餘經説。如是諸法恒共和合。又佛世尊爲
T2266_.67.0629a22: 欲成立此和合義。説燈明喩。若如後解喩
T2266_.67.0629a23: 有不＊邊。以燃燈事。或一或多而不定故。
T2266_.67.0629a24: 燈明與炷。必定相隨和合義盡文今謂。前釋
T2266_.67.0629a25: 爲善。略纂亦同。義演云。疏又經説燈明喩乃
T2266_.67.0629a26: 至如前引者。如依一燈有衆多光明。即依
T2266_.67.0629a27: 一心有多心所。長行如前引者。即前論七
T2266_.67.0629a28: 卷八紙左文引之。如日與光喩。與燈明喩
T2266_.67.0629a29: 相似。今引燈明喩意。取光明與燈同時。以
T2266_.67.0629b01: 喩相應義也
T2266_.67.0629b02: 四十
二右		楞伽至長行如前引文　楞伽第十二十
二左		云。
T2266_.67.0629b03: 焚燒無我見。令我見熾然。如劫盡火焔。如
T2266_.67.0629b04: 石蜜蒲萄乳酪蘇油等。彼處所有味。不甞者
T2266_.67.0629b05: 不知。取於五種中。五陰我亦爾。愚癡人不
T2266_.67.0629b06: 見。智見得解脱。明等諸譬喩。心法不可見。
T2266_.67.0629b07: 何處何因義。和合不可見。諸法異體相。一
T2266_.67.0629b08: 心不能取。無因亦無生。虚妄覺者過文長
T2266_.67.0629b09: 行先引者。指五法品日光譬喩之文
T2266_.67.0629b10: 四十
二右		又　違三喩謂乳酪蘇等至唯有想也文　五
T2266_.67.0629b11: 十六八紙右云。復有違彼聖教可得。何等聖
T2266_.67.0629b12: 教。謂世尊言。乳酷生蘇三譬喩故。或有處
T2266_.67.0629b13: 所。四塵大種以之爲我。或有處所。有色意
T2266_.67.0629b14: 生。或有處所。無色想生。如是經意。豈唯大
T2266_.67.0629b15: 種。或唯有心。唯有想耶。是故當知。如是等
T2266_.67.0629b16: 經。皆有密意文略纂十五七紙左云。乳酪生蘇
T2266_.67.0629b17: 三譬喩者。法師云。經云。經中説此三譬喩。
T2266_.67.0629b18: 離此三外是無喩也。六界外豈無餘心所
T2266_.67.0629b19: 也。備師此喩喩羯剌藍等初三位。太師云。乳
T2266_.67.0629b20: 喩欲界四大爲我。酪喩色界有色意生。生
T2266_.67.0629b21: 蘇喩無色界空想生轉増勝故。所以三喩然
T2266_.67.0629b22: 豈三外色界等無心等耶文今謂。疏此同太解。
T2266_.67.0629b23: 以順論文故。義演云。疏又違三喩乃至或
T2266_.67.0629b24: 時唯有心唯有想也者。今以義唯將後三
T2266_.67.0629b25: 句。即配前三界也。其事云何。言唯有色
T2266_.67.0629b26: 者。即配前欲界。既説欲界中。計四大種爲
T2266_.67.0629b27: 我。豈欲界中唯有色。故知。亦有心心所等。
T2266_.67.0629b28: 言或唯有心者。即配上界。色界中既言意
T2266_.67.0629b29: 生者。即是心也。豈色界唯有心。故知。亦有
T2266_.67.0629c01: 色心所等。言唯有想者。既配上無色界。無
T2266_.67.0629c02: 色界中既言無色想生。豈無色中。唯有想而
T2266_.67.0629c03: 無餘心心所。故知。亦有餘心心所也。或云。
T2266_.67.0629c04: 謂乳酪蘇乃至唯有想也者。今引此喩。意説。
T2266_.67.0629c05: 證有心所。豈唯有色必應有心。亦有想受
T2266_.67.0629c06: 等。有色意生者。即是化生。隨意即生也文今
T2266_.67.0629c07: 謂。義演二釋。以初爲正。或説鑿矣
T2266_.67.0629c08: 四十
二左		廣如彼説至即五經也文　彼者指五十
T2266_.67.0629c09: 六。五經者。第一貪等染心經。第二觸倶受等
T2266_.67.0629c10: 經。第三和合非和合經。第四燈明喩經。第五
T2266_.67.0629c11: 三譬喩經。尋論可知。引多界經。會違以示
T2266_.67.0629c12: 密意。非五經攝
T2266_.67.0629c13: 四十
三右		恒決定非如所等有時不定文　義演云。
T2266_.67.0629c14: 疏恒決定非如所等有時不定者。意云。雖恒
T2266_.67.0629c15: 有識。所乃不定。如貪瞋疑惠等不並生故。
T2266_.67.0629c16: 問。五＊邊行豈不恒決定耶。答。雖恒決定
T2266_.67.0629c17: 非爲主故。亦非爲依等故。以爲主等四義
T2266_.67.0629c18: 而　簡於心所故。但言唯識不言所等
T2266_.67.0629c19: 四十
三右		謂空界色至有此空界文　空界色二。一
T2266_.67.0629c20: 内一外。今取内色。倶合一二十一左。諸有門總
T2266_.67.0629c21: 及口鼻等内外竅隙名爲空界文法蘊足論
T2266_.67.0629c22: 第九十九右云何内空界。謂此身内所有各別
T2266_.67.0629c23: 空性空類有執有受。此復云何。謂此身中隨
T2266_.67.0629c24: 皮肉血骨髓等空眼穴耳穴鼻穴而門咽喉心
T2266_.67.0629c25: 腹腸肚等穴。由此通貯所飮所食。及令下
T2266_.67.0629c26: 棄。復有所餘身内各別空性空類。是名内空
T2266_.67.0629c27: 界
T2266_.67.0629c28: 四十
三左		又次前引至應爲返質文　義演云。疏又
T2266_.67.0629c29: 次前引乳等喩經應爲返質者。即返質前覺
T2266_.67.0630a01: 天等。汝若許心前後反異差別者。應質云。
T2266_.67.0630a02: 乳酪蘇等。前後反異。乳酪等則名爲色者。
T2266_.67.0630a03: 既許心體前後反異。心體應亦名色。又質
T2266_.67.0630a04: 云。汝謂。士夫六界。則唯有心者。乳等喩經
T2266_.67.0630a05: 中。説欲界有麁四大如乳乃至無色想生
T2266_.67.0630a06: 如蘇。豈唯欲界有麁四大耶。餘二界。准此
T2266_.67.0630a07: 質之＊文義蘊云。疏次前引乳等喩經應返質
T2266_.67.0630a08: 者。六界言言識不許心所倶。乳喩唯言色。
T2266_.67.0630a09: 欲界無心等。色無色界意相准知
T2266_.67.0630a10: 四十
三左		非謂所似貪等亦無文　義演云。疏非謂
T2266_.67.0630a11: 所似貪等無者。意説。心王似心所也。若心
T2266_.67.0630a12: 王起染時。心王似貪等。若心王起淨時。即
T2266_.67.0630a13: 似於信等。故頌許心似二現。即是心王能
T2266_.67.0630a14: 似也。或似於貪等。或似於信等。即自所似
T2266_.67.0630a15: 之貪信等也文今謂。初解爲正
T2266_.67.0630a16: 四十
四右		非一爲例文義演云。疏非一爲例者。意説。
T2266_.67.0630a17: 二義總取。若但取後一義者。他即將見相
T2266_.67.0630a18: 二分爲例。以無別體復心生故。又云。非
T2266_.67.0630a19: 一爲例者。意説。總取二義。名之爲似。非
T2266_.67.0630a20: 取一義爲例名爲似也。此解是本
T2266_.67.0630a21: 四十
四右		前經可知文指前十地攝論無垢稱等｣
T2266_.67.0630a22: 四十
四右		若爾貪信等至是何文　義演云。若爾貪
T2266_.67.0630a23: 信至是何者。此問也。問意云。心王是能似。心
T2266_.67.0630a24: 所是所似。若言許心似二現亦攝心所者。即
T2266_.67.0630a25: 心所攝入能似之中。今更説如是似貪等未
T2266_.67.0630a26: 審。似何貪等。此問也。總心聚中已下至亦
T2266_.67.0630a27: 在其中。是答詞文義蘊云。疏爾貪信等既入
T2266_.67.0630a28: 能似聚中者。此説許心之言。若攝心所即
T2266_.67.0630a29: 貪信亦入初句能似聚中。後言似貪信等。更
T2266_.67.0630b01: 以誰爲能似
T2266_.67.0630b02: 四十
四右		總心聚中至似貪信等現文　義蘊云。疏
T2266_.67.0630b03: 總心聚中貪信等法亦別變似貪信等現者。
T2266_.67.0630b04: 此説其總許心似二現中。亦説貪信等各自
T2266_.67.0630b05: 似貪信等二分現。故第二三句別擧云。如是
T2266_.67.0630b06: 似貪等。復似於信等
T2266_.67.0630b07: 四十
四左		以義説之總別聚異文　義演云。疏以義
T2266_.67.0630b08: 説之總別聚異者。意説。心所雖攝入總心聚
T2266_.67.0630b09: 中合同一聚。然以義説之。分總別聚。心王
T2266_.67.0630b10: 爲總聚。心所爲別聚。意説。心王反似見相
T2266_.67.0630b11: 二分現。其信貪心所自證分。各各反似二分
T2266_.67.0630b12: 貪信故。意説。貪自證分所反相上。亦有貪
T2266_.67.0630b13: 信二。其信自證分所起相分中。亦有信貪
T2266_.67.0630b14: 二也。即顯次二句非上總句。此解順疏。有
T2266_.67.0630b15: 云。心王自證分上所變相分中有貪信。先
T2266_.67.0630b16: 説三性法。其正信自證分所起相分。亦有
T2266_.67.0630b17: 信貪無記三性法也。其染貪自證分上所變
T2266_.67.0630b18: 相分上。亦有貪信無記三性法也。故無記
T2266_.67.0630b19: 法。有順善染。所以相分中通有三性法。
T2266_.67.0630b20: 如別抄説。下亦目順此解。約心王幷貪所
T2266_.67.0630b21: 變。信所變皆能變。似貪信等也。與前解別
T2266_.67.0630b22: 文今謂。前後二解未詳。貪自證分。唯現自相
T2266_.67.0630b23: 見分。非現信上二分。信等亦同。貪信互現。
T2266_.67.0630b24: 非疏文意
T2266_.67.0630b25: 四十
四左		不過染淨二位中故文　義演云。疏不過
T2266_.67.0630b26: 染淨二位中故者。此釋伏難。難言。且如心心
T2266_.67.0630b27: 所。有多分位通三性等。何故但説許心染
T2266_.67.0630b28: 淨二現耶。答。諸位用強莫過染淨二位。所
T2266_.67.0630b29: 以説心似貪等現。即顯勝隱劣。亦似無
T2266_.67.0630c01: 記故。疏曰故此總言亦攝無記。不違善染
T2266_.67.0630c02: 法故
T2266_.67.0630c03: 四十
四左		如諸部中執無無記文　義演云。如諸部中
T2266_.67.0630c04: 執無無記法者。大衆部･一説部･説出世部･鷄
T2266_.67.0630c05: 胤部。此之四部。唯立善惡二法不立無記。
T2266_.67.0630c06: 其山河等既有所順等者。如縁山河。世治等
T2266_.67.0630c07: 是善業所感。如穢惡世間及地等。是惡業所
T2266_.67.0630c08: 感。小乘有宗意説。好惡山河等。隨善惡業
T2266_.67.0630c09: 感。既善惡性。此亦如是。但言似貪信等不
T2266_.67.0630c10: 説似無記＊文宗輪論云。大衆部等計。無無
T2266_.67.0630c11: 記法。述記五十八紙左云　隨一一境所望不同。
T2266_.67.0630c12: 善惡業感各有異故。善感名善。惡感名惡。
T2266_.67.0630c13: 故無無記。上二界惑其性是何。答。唯不善。
T2266_.67.0630c14: 二通變化心。其性是何攝。答。是善性攝
T2266_.67.0630c15: 四十
五右		又解心所不離心故等文　義蘊云。疏又
T2266_.67.0630c16: 解心所不離心故等者。前解約總別聚異。
T2266_.67.0630c17: 總中別出。染淨心所爲二別句。此解初句。獨
T2266_.67.0630c18: 明心王自體似二現。第二三句。染淨心所自
T2266_.67.0630c19: 體似二分現。以心所不離心故。故説如
T2266_.67.0630c20: 是似貪等言
T2266_.67.0630c21: 四十
五右		總結前義至非解後論文　義演云。疏總
T2266_.67.0630c22: 結前義至非解後論者。意云。此有二義。第一
T2266_.67.0630c23: 總結前經論。即言無相違之失。是第二云。
T2266_.67.0630c24: 或此後通但通前經非解後論者。意説。此
T2266_.67.0630c25: 論文但通前引經如何聖教説唯有識等文。
T2266_.67.0630c26: 不解後論中許心似二現等文。問。若第二解
T2266_.67.0630c27: 不許後論者。如何此文説及現似彼等文。
T2266_.67.0630c28: 答。以道理不違故。一處説未以須會文今
T2266_.67.0630c29: 謂。准前論文。疏第二解不如第一
T2266_.67.0631a01: 四十
五右		今此所説至非即非離文　義演云。疏今
T2266_.67.0631a02: 此所説四世俗中第二道理世俗乃至法爾因
T2266_.67.0631a03: 果非即非離者。然此論中言若依世俗。即
T2266_.67.0631a04: 蘊處界等心王心所。各各有別。即依道理世
T2266_.67.0631a05: 俗中解。若論文中言若依勝義心所與心
T2266_.67.0631a06: 非即離者。即依四勝義中第二勝義。以第
T2266_.67.0631a07: 二勝義中諸法因果非即非離故。以心王
T2266_.67.0631a08: 爲因。心所爲果。亦非即非離。以心所爲
T2266_.67.0631a09: 因。心王爲果。亦非即非離。以心王心所
T2266_.67.0631a10: 相望。得有相應因倶有因故
T2266_.67.0631a11: 四十
五左		又約第三至八非定離文　義演云。疏又
T2266_.67.0631a12: 約第三勝義至八非定離者。意云。若據能
T2266_.67.0631a13: 詮説八識各別。若約二無我説。八識皆是
T2266_.67.0631a14: 二無我。以八識皆是人法空攝
T2266_.67.0631a15: 四十
五左		若遍對第二勝義非即離亦得文　義演
T2266_.67.0631a16: 云。疏若遍對第二勝義非即非離者。因果性
T2266_.67.0631a17: 故。非即非離等。所以四諦因果道理。非即
T2266_.67.0631a18: 非離也。若第一俗。即＊邊計所執。有名無實。
T2266_.67.0631a19: 如計我等。第二俗即説蘊處介等各別。第
T2266_.67.0631a20: 三俗明四諦因果。果非因。因非果。因果各
T2266_.67.0631a21: 別。第四俗即二空各別。由斷我執顯生空。
T2266_.67.0631a22: 由斷法執顯法空。眞如雖無別。由斷二
T2266_.67.0631a23: 障顯得。所以諸法皆不定故。若第一勝義。
T2266_.67.0631a24: 蘊處界。皆如幻化水月等八喩。皆不眞實。
T2266_.67.0631a25: 若依第二勝義。因果不即不離。以苦集是
T2266_.67.0631a26: 一物因果故。二等又心王爲因心所爲果。
T2266_.67.0631a27: 或種子爲因現識爲果。皆非即離。若依第
T2266_.67.0631a28: 三勝義。眞如體是一。但約詮顯了。即假説
T2266_.67.0631a29: 二空有別。若依第四勝義。即一眞法界。心
T2266_.67.0631b01: 言路絶故。第二俗與第一眞。法體雖是一。
T2266_.67.0631b02: 但約眞實如幻等故有差別。餘者准知。問。
T2266_.67.0631b03: 後三俗前三眞。體皆是一。如何於一法上
T2266_.67.0631b04: 而分眞俗。答。據體是一。但約所爲説有別
T2266_.67.0631b05: 也。然佛爲入佛法衆生及餘有情。説曰世
T2266_.67.0631b06: 俗法定有蘊處界等。實有因果等事。各各眞
T2266_.67.0631b07: 實。若久修道行者各入聖位。佛即約現行
T2266_.67.0631b08: 次第。説諸法如幻。因果不離等四勝義也。
T2266_.67.0631b09: 故動機有異不可齊責
T2266_.67.0631b10: 四十
五左		又即推入至何有定離文　義演云。疏又
T2266_.67.0631b11: 即推入第一眞中亦非即離至何有定離者。
T2266_.67.0631b12: 今約四勝義中第一眞中。亦有不即不離。既
T2266_.67.0631b13: 説諸法如幻化水月陽炎。何有定離。故約
T2266_.67.0631b14: 此如幻等殊勝道理。明蘊處界非即非離
T2266_.67.0631b15: 也
T2266_.67.0631b16: 四十
五左		或是第四至彼文自會文　義演云。疏或第
T2266_.67.0631b17: 四乃至彼文自會者。若依第四勝義説。心王
T2266_.67.0631b18: 心所不可定説即離。然八識自性亦不可
T2266_.67.0631b19: 言一。行相所依縁相應異故。又一減時餘不
T2266_.67.0631b20: 減故。亦非定善。經説八識如水波等。廣
T2266_.67.0631b21: 如下解
T2266_.67.0631b22: 四
十六右		頌中義有至依倶隱故文　義演云。疏頌
T2266_.67.0631b23: 中義有至依倶隱者。意云。據論所問。但問
T2266_.67.0631b24: 現起分位。若據答中乃有三門。謂所依及
T2266_.67.0631b25: 倶轉幷現起等三門。今據現起相顯故。偏問
T2266_.67.0631b26: 餘二門隱故不同
T2266_.67.0631b27: 四十
六左		五十一説至是也文　五十一六右
T2266_.67.0631b28: 四十
七右		及無心之言至意得起失文　義演云。疏
T2266_.67.0631b29: 及無心之言乃至意起失者。頌中無心二
T2266_.67.0631c01: 字。通下四位應言無心滅定。無心無想定。
T2266_.67.0631c02: 無心睡眠。無心問絶。若餘四位不言無心
T2266_.67.0631c03: 者。即恐同有心眠等意品得起。爲簡此
T2266_.67.0631c04: 失故。置無心之言。亂猶恐也
T2266_.67.0631c05: 四十
七左		言根本者生之由始義文　義演云。疏根
T2266_.67.0631c06: 本者生之由始者。解云。始者初也。即是根本
T2266_.67.0631c07: 義。即第八識生諸識之因由也。又約生此
T2266_.67.0631c08: 一身之中。第八亦得爲生之初始。不得將
T2266_.67.0631c09: 無始以解此始也。即第八識是無始也。但
T2266_.67.0631c10: 約生現身一期分限之中。以立終始也文
T2266_.67.0631c11: 今謂。初解爲正
T2266_.67.0631c12: 四十
八右		又解第八七識並明至影顯文也文　義演
T2266_.67.0631c13: 云。疏又解。第八七識並明斷有漏分位乃至
T2266_.67.0631c14: 影顯也者。第七八識。並明斷有漏分
T2266_.67.0631c15: 位者。即如前辨。初能變頌云。阿羅漢位捨。
T2266_.67.0631c16: 即明第八斷有漏分位。又如前明。第七識
T2266_.67.0631c17: 第二能變頌云。阿羅漢滅定出世道無有等。
T2266_.67.0631c18: 是明第七斷有漏。分位。不明起滅分位。今
T2266_.67.0631c19: 六轉識。但明起滅分位故。頌云。五識隨縁
T2266_.67.0631c20: 現乃至睡眠與悶絶等。故知。六轉識唯明
T2266_.67.0631c21: 起滅。不明斷有漏分位也。今解云。第七八
T2266_.67.0631c22: 識。一切時常行。即無間斷。所以第七八識。
T2266_.67.0631c23: 但明斷有漏分位。不明起滅分位。亦影顯
T2266_.67.0631c24: 六轉識亦有斷時故。六識但明起滅分位。
T2266_.67.0631c25: 亦影取第七八識亦有起滅分位次。前後論
T2266_.67.0631c26: 文影顯也。今言起滅者。滅即是五位無心。
T2266_.67.0631c27: 起即是有識常現起也
T2266_.67.0631c28: 四十
八右		即此一句通二頌説文　義蘊云。疏即此
T2266_.67.0631c29: 一句通二頌訖者。以一句共爲親依。即解
T2266_.67.0632a01: 初頌五識。第二頌中意識。皆依本識故
T2266_.67.0632a02: 四十
九右		小乘五識有三類文　義演云。疏若小
T2266_.67.0632a03: 乘五識有三類即以五四三縁而生者。三類
T2266_.67.0632a04: 者。一者眼識爲一類。具五識生。謂空･明･
T2266_.67.0632a05: 根･境作意。二者耳識爲一類。具四縁生。謂
T2266_.67.0632a06: 五縁中除明暗亦聞聲故。三者鼻舌身三
T2266_.67.0632a07: 識爲一類。具三縁生。謂根･境･作意
T2266_.67.0632a08: 四十
九右		謂空明根至五同小乘文　演祕云。有義。
T2266_.67.0632a09: 然説取色必藉明者。依闇戸斤障瓶瓦等説。
T2266_.67.0632a10: 理實暗色眼亦能見。又夜行類。不藉明生。
T2266_.67.0632a11: 水行之類。不待空發。又於瑠璃頗脆迦等
T2266_.67.0632a12: 障色之中。亦不藉空。天眼發識。空明不藉。
T2266_.67.0632a13: 詳曰。或夜行等。亦待明等。望於人等。雖即
T2266_.67.0632a14: 是暗。對鵂鶹等何廢是明。如於一境四見
T2266_.67.0632a15: 異。故人觀琉障外之色。要彼琉瑠。而違
T2266_.67.0632a16: 於眼方能見之。若近於眼中無空者。亦不
T2266_.67.0632a17: 能見。以此而言還待於空魚等類悉文倫
T2266_.67.0632a18: 記一上二十四
紙右		云。問。眼由明見色。有見暗
T2266_.67.0632a19: 色。識依眼根生。有識不依根。答。準相續
T2266_.67.0632a20: 解脱經云。由定力故有光明相。由此光明
T2266_.67.0632a21: 故見暗中。然即天眼尚假光明。況亦肉眼不
T2266_.67.0632a22: 假光明。若蝙蝠等者。眼匡有光明故。闇中
T2266_.67.0632a23: 能見色也＊文正法念經六十四十一左北洲
T2266_.67.0632a24: 眼見不藉空縁
T2266_.67.0632a25: 四十
九右		論外隨作意五根境等＊文　義蘊云。論外
T2266_.67.0632a26: 隨作五意根境等者。問。作意心所何名外縁。
T2266_.67.0632a27: 内人衣本識爲現爲種。答。一云。種子親生故
T2266_.67.0632a28: 説爲内。作意等疏名爲外。一云。恒續不闕
T2266_.67.0632a29: 者名内。或時不續者名外。由此七八現行
T2266_.67.0632b01: 幷諸識種。並内縁攝。六識作意及根境等。有
T2266_.67.0632b02: 時不續故是外縁。以眼根等亦暫闕故。二
T2266_.67.0632b03: 解倶得。疏約前釋
T2266_.67.0632b04: 四十
九左		論謂五識身内依本識等文　演祕云。論
T2266_.67.0632b05: 謂五識身内依本識等者。問。今言内外依
T2266_.67.0632b06: 何義明。答。有二釋。一云。約十二處。本識意
T2266_.67.0632b07: 處之所攝故。名之爲内。作意法處。故名外
T2266_.67.0632b08: 也。二唯第八識。若種若現生根本故。獨名
T2266_.67.0632b09: 爲内。所餘諸縁非査本故。皆名爲外。論
T2266_.67.0632b10: 依後説
T2266_.67.0632b11: 五十
右		七十六解深密説文　七十六二左解深密
T2266_.67.0632b12: 一十七左文如上引
T2266_.67.0632b13: 五十
二右		或厭於心或異縁礙文　義蘊云。疏或厭
T2266_.67.0632b14: 於心或異縁者。謂無想等三。由厭心故。意
T2266_.67.0632b15: 識不起。眠悶二法。由疲勢等。名爲異縁。又
T2266_.67.0632b16: 無想等三。大乘但由厭心。小乘別有實法縁
T2266_.67.0632b17: 等。前解爲正＊文義演無想天亦攝異縁中｣
T2266_.67.0632b18: 五十
二右		故與前別文　義演云。疏故與前別者。意
T2266_.67.0632b19: 云。前解染一分不行故。不妨有一分無漏
T2266_.67.0632b20: 第七。今但令識體轉變成染淨。非總不
T2266_.67.0632b21: 行故。不同前染一分滅。淨一分在。故與前
T2266_.67.0632b22: 別也。有云。故與前別者。不同前第六識也。
T2266_.67.0632b23: 以第六縁礙總不行故。今謂。有云。之義
T2266_.67.0632b24: 爲正。以下有釋故
T2266_.67.0632b25: 五十
二左		取次第二番至彼雙結故文　義演云。疏
T2266_.67.0632b26: 取次第二番解末云。由斯頌中不説此第六
T2266_.67.0632b27: 乃至雙結故者。即論中第二翻解末。云由斯
T2266_.67.0632b28: 不説第六識此隨縁現文。亦應在論中第
T2266_.67.0632b29: 一翻解末。亦應結云由斯不説此隨縁現也。
T2266_.67.0632c01: 今論中第一翻解。不著由斯等言。於第二
T2266_.67.0632c02: 翻解下。方著由斯等言者。爲欲雙結上二
T2266_.67.0632c03: 解也
T2266_.67.0632c04: 五十
二左		不内縁種根理等故文　義演云。疏不内
T2266_.67.0632c05: 縁種根理等故者。種子根。謂六根。理謂四諦
T2266_.67.0632c06: 理。五識並不縁。有云。五識唯縁外不縁内。
T2266_.67.0632c07: 種者以五根發識。道理齊等也文今謂。有云。
T2266_.67.0632c08: 之義不允。前解稍通。更思
T2266_.67.0632c09: 五十
三右		何勞對七八至與五同故文　義演云。疏
T2266_.67.0632c10: 何勞對七八至與五識同故者。意云。謂前師
T2266_.67.0632c11: 將六識對八七説。解内外門者。不得約
T2266_.67.0632c12: 理説於内外門。何以故。以五七八識同同
T2266_.67.0632c13: 故者。同縁事境生。不縁内理生故。若如
T2266_.67.0632c14: 後師。幷六識自相説。即得有内外門。前五
T2266_.67.0632c15: 識縁外門生。第六識通縁内外門也。方第
T2266_.67.0632c16: 六故者。意説。縁内外門方是第六識也。問。
T2266_.67.0632c17: 前師許有内外門不。答。若約縁理幷内
T2266_.67.0632c18: 外門。前師即不得有内外。若但約八識分
T2266_.67.0632c19: 別。亦得有内外門。即如五識縁外。七八識
T2266_.67.0632c20: 縁内。第六通内外極成。第一翻解是前師。
T2266_.67.0632c21: 第二翻解是後師。故論文五識已下。是後師
T2266_.67.0632c22: 解＊文今謂。義演解方第六云。方爲助字非
T2266_.67.0632c23: 也。方者比方之義。五與第六比方形待。以
T2266_.67.0632c24: 爲甄辨。故言方第六等
T2266_.67.0632c25: 五十
四右		生第四禪至受此果故＊文　婆沙百五十
T2266_.67.0632c26: 四八紙左云。問。無想天在何處攝。答。外國
T2266_.67.0632c27: 師説。第四靜慮處別有九。此是一處。　迦
T2266_.67.0632c28: 濕彌羅國諸論師言。即廣果天攝。然以高
T2266_.67.0632c29: 勝寂靜故別立名。猶如村邊阿練若處文倶
T2266_.67.0633a01: 舍第五二左云。無想有情。居在何處。居在廣
T2266_.67.0633a02: 果。謂廣果天中。有高勝處。如中間靜慮名
T2266_.67.0633a03: 無想天文光記第五十一右云。廣果天中有高
T2266_.67.0633a04: 勝處。無想有情而居其上。如中間定梵王。
T2266_.67.0633a05: 於梵輔天中起臺別住。此亦如彼名無想
T2266_.67.0633a06: 天
T2266_.67.0633a07: 五十
四左		雖總言六遠三近一文　演祕云。疏雖總言
T2266_.67.0633a08: 六遠三近一者。有二釋。一云。當地名近。異
T2266_.67.0633a09: 地名遠。眼耳身三。下地法故。二云。先滅名
T2266_.67.0633a10: 遠。後滅名近。由生彼天四識不生有前
T2266_.67.0633a11: 後故。前釋爲正。本意顯彼所滅之識非皆
T2266_.67.0633a12: 當地。置遠近言文義演云。疏雖總言六遠三
T2266_.67.0633a13: 近一者。即眼耳身三識。二禪已上無故名遠
T2266_.67.0633a14: 三。一者第六意識。此地方滅名近一。問。初
T2266_.67.0633a15: 生彼天亦返有許此三起。何不名近。答。
T2266_.67.0633a16: 約地遠無故名遠。不據初生許起名近
T2266_.67.0633a17: 遠也文然對法抄第三四左云。成唯識言。彼
T2266_.67.0633a18: 無六識。由間斷故名不恒行。遍行･別境。幷
T2266_.67.0633a19: 善十一･遠五･近意名不恒行。有漏觀麁所
T2266_.67.0633a20: 厭。唯此故唯滅此文此文於六識中總分爲
T2266_.67.0633a21: 二。五識爲遠。意識爲近。與此稍別
T2266_.67.0633a22: 五十
四左		雖總言六遠三近一文　義蘊云。疏雖總
T2266_.67.0633a23: 言六遠三近一者。眼耳身三初禪繋。與無想
T2266_.67.0633a24: 遠。意識當地言近一。鼻舌唯欲界。略不説
T2266_.67.0633a25: 之。又解三識先無。意識後滅。故言遠三近
T2266_.67.0633a26: 一。若爾應言遠五。何説三。答。此於當界
T2266_.67.0633a27: 分近遠也。今取前解已上今謂。義蘊演祕。
T2266_.67.0633a28: 並取前解。然准對法抄。後解爲優。抄云遠
T2266_.67.0633a29: 五近意故
T2266_.67.0633b01: 五十
五右		即對法顯揚五蘊文　對法第二二右顯揚
T2266_.67.0633b02: 第一十四左五蘊論二十三紙如演祕引
T2266_.67.0633b03: 五十
五右		瑜伽第十至非有色支文　第十十四左論
T2266_.67.0633b04: 文大同。於中無想天滅盡定下。各有中字。
T2266_.67.0633b05: 有色無色上。並無唯字。三摩鉢底。此云等
T2266_.67.0633b06: 至。通有無心定。如上具釋
T2266_.67.0633b07: 五十
五左		瑜伽第十三至無餘涅槃文　第十三十三右
T2266_.67.0633b08: 中分別有心無心兩地差別。建立五門。此第
T2266_.67.0633b09: 四分位建立門文也。彼云。分位建立者。謂除
T2266_.67.0633b10: 六位。當知所餘名有心地。何等爲六。謂無
T2266_.67.0633b11: 心睡眠位･無心悶絶位･無想定位･無想生位･
T2266_.67.0633b12: 滅盡定位･及無餘依涅槃界位。如是六位名
T2266_.67.0633b13: 無心地。第一義建立者。謂無餘依涅槃界中。
T2266_.67.0633b14: 是無心地。何以故。於此界中。阿頼耶誐亦永
T2266_.67.0633b15: 滅故。所餘諸位轉識滅故名無心地。阿頼耶
T2266_.67.0633b16: 識未永滅盡於第一義非無心地
T2266_.67.0633b17: 五十
六右		此師解至不應徴結文　五十九十一右云。復
T2266_.67.0633b18: 次結生相續略有七種。一纒及隨眠結生相
T2266_.67.0633b19: 續。謂諸異生。二唯隨眠結生相續。謂見聖
T2266_.67.0633b20: 迹。三正知入胎結生相續。謂轉輪王。四正
T2266_.67.0633b21: 知入住結生相續。謂諸獨覺。五於一切位
T2266_.67.0633b22: 不失正念結生相續。謂諸菩薩文略纂十五
T2266_.67.0633b23: 五十
紙左		云。唯云。結生相續略有七種。一纒及
T2266_.67.0633b24: 隨眠謂異生。二唯隨眠。謂見聖跡者。此據隨
T2266_.67.0633b25: 眠。凡夫倶用現種。對法九種會故。決定起故。
T2266_.67.0633b26: 言起貪嗔故非無有種。見道果人異地生。
T2266_.67.0633b27: 若同地生。亦以現行潤。如初禪生初天
T2266_.67.0633b28: 已。次生第二者。即亦現行潤。以道力劣。雖
T2266_.67.0633b29: 異地生。以八種潤除第三果外無以唯種
T2266_.67.0633c01: 潤者。如本地第一卷及對法第五。此中言菩
T2266_.67.0633c02: 薩以智力受生者。謂同對法。以願力受生
T2266_.67.0633c03: 故。此果雖有漏亦有漏善業招。然隨願生處
T2266_.67.0633c04: 故文對法抄第五七左云。如五十九説相状。
T2266_.67.0633c05: 不還潤生爲二解。一亦用現生自地者。如
T2266_.67.0633c06: 初二果。二唯用種。曾得滿道故。正命終戒
T2266_.67.0633c07: 賢師唯第八。勝軍亦有第六。然唯識有二
T2266_.67.0633c08: 義。在十證中。即古師説文義燈五末二十
二左
T2266_.67.0633c09: 云。若爾何故五十九云。一纒及隨眠結生
T2266_.67.0633c10: 相續。謂諸果生。二唯隨眠結生相續。謂見
T2266_.67.0633c11: 諦迹。答。此據多分。如説見諦隨眠潤生。不
T2266_.67.0633c12: 妨初二果亦起現纒。雖説異生現種共
T2266_.67.0633c13: 潤。何妨唯種。問。何以得知初二果起現纒
T2266_.67.0633c14: 潤生。答。瑜伽第一云。又諸異生將命終時。
T2266_.67.0633c15: 我愛現行。由此力故。便愛自身。由此建立
T2266_.67.0633c16: 中有生報。若預流･一來爾時我愛亦復現行。
T2266_.67.0633c17: 雖言制伏。不言非潤。雜集第五云。由此
T2266_.67.0633c18: 勢力。諸異生輩。今以無間中有相續。未離欲
T2266_.67.0633c19: 聖者亦爾。臨命終時。乃至未至不明了
T2266_.67.0633c20: 想位。其中能起此愛現行。然下雖説對治
T2266_.67.0633c21: 攝伏。不言非潤。離欲聖者文自説言。對治
T2266_.67.0633c22: 力強。愛不現行。由隨眠力令生相續。又解。
T2266_.67.0633c23: 聖唯種潤。凡唯種現若爾二論文如何通。答。
T2266_.67.0633c24: 皆言制伏不言能潤。設潤是助。五十九文
T2266_.67.0633c25: 據正潤説。亦不相違。如實義者。凡夫二果。
T2266_.67.0633c26: 倶種現潤。文如前説。若爾無心睡悶被殺。
T2266_.67.0633c27: 既無現愛。用何正潤。答。臨終有心必定起
T2266_.67.0633c28: 愛。非一刹那。即能殺故。問。於潤生位中有
T2266_.67.0633c29: 生殊。又起愛縁自身境別。爲於二位倶
T2266_.67.0634a01: 起二愛。爲不爾耶。答。潤中有起自體愛。
T2266_.67.0634a02: 潤生有起境界愛。以於死有不見中有
T2266_.67.0634a03: 謂我無有起自體愛。於中有位。見生處故
T2266_.67.0634a04: 起境界愛。故瑜伽第一云。我愛現行由此
T2266_.67.0634a05: 力故。謂我當無。便愛自體。由此建立生報
T2266_.67.0634a06: 自體。乃至云。自於彼業所得生處。還見如
T2266_.67.0634a07: 是種類有情。喜樂馳趣。即於生處境色所
T2266_.67.0634a08: 礙。中有遂滅。生有續起＊文義演云。疏此師
T2266_.67.0634a09: 解。五十九云。至不應徴結者。即此師會後師
T2266_.67.0634a10: 所引瑜伽五十九云。此師云。五十九説異生
T2266_.67.0634a11: 以現行煩惱潤生者。據多分説。非謂一
T2266_.67.0634a12: 切。即生無想天。唯種子潤生。如説入見道
T2266_.67.0634a13: 已即用種子潤生。隨眠種子也。然初二果
T2266_.67.0634a14: 人。亦以種子及現行潤。唯第三果人。自他
T2266_.67.0634a15: 滿心用隨眠潤生。以斷欲界九品類惱盡。
T2266_.67.0634a16: 又未得起初禪現行煩惱故。唯種潤＊文　具
T2266_.67.0634a17: 見樞要下末九右此疏次下八十
二右		集成中
T2266_.67.0634a18: 五十
六右		又解五十六至從彼沒等文　五十六初左
T2266_.67.0634a19: 云。謂能引發無想定。思能感彼異熟果。後
T2266_.67.0634a20: 想生已。是諸有情。便從彼沒文略纂十五二右
T2266_.67.0634a21: 云。論云。無想異熟後於生已。是諸有情便從
T2266_.67.0634a22: 彼沒。此中隨順理門。大乘彼果初生。及命終
T2266_.67.0634a23: 皆無心。何以得知。即下文云。一期無心
T2266_.67.0634a24: 唯有色者。謂無想天生。故知。唯有色無心
T2266_.67.0634a25: 也。有文初生有心。此文後時無心。西方皆以
T2266_.67.0634a26: 定業感時。感無心果。不感有心故故彼無心。
T2266_.67.0634a27: 此如對法抄廣解。後應長讀。此文云。謂若
T2266_.67.0634a28: 生色。便彼沒已。處中有中名想生。已其中
T2266_.67.0634a29: 有便從彼沒。即大乘處非小乘義。二解如
T2266_.67.0634b01: 前。能引發無想定思者。謂定體時思。能感
T2266_.67.0634b02: 別報文義演云。疏又解。五十六云。至爲便
T2266_.67.0634b03: 故者。意云。此解後師所引瑜伽文也。彼文説。
T2266_.67.0634b04: 後想等生便彼沒者。意説。死已中有心生
T2266_.67.0634b05: 名想生等。是故後想生時。是死已後便從彼
T2266_.67.0634b06: 天沒。非未死時。即言爲便從彼沒。故知。
T2266_.67.0634b07: 死後中有想生。便從彼沒也
T2266_.67.0634b08: 五十
六右		異生潤生至命終時等文　義蘊云。疏異
T2266_.67.0634b09: 生潤生有唯種子如此外道等者。問。此師中
T2266_.67.0634b10: 有既許想性。中有末心對法説染。即是從
T2266_.67.0634b11: 天沒生欲界等。亦有現行潤生。何故此言
T2266_.67.0634b12: 唯種子潤。答。據本有説故言唯種。或此師
T2266_.67.0634b13: 不許中有染心故作是説
T2266_.67.0634b14: 五十
六左		五十九至起現愛故文　五十九文如上
T2266_.67.0634b15: 已引。對法第五三右云。相續力者。有九種命
T2266_.67.0634b16: 終心。與自體愛相應。於三界中。各令欲色
T2266_.67.0634b17: 無色界生相續。謂從欲界沒還生欲界者。
T2266_.67.0634b18: 即以欲界自體愛相應命終心結生相續。若
T2266_.67.0634b19: 生色無色界者。即以色無色界自體愛相應
T2266_.67.0634b20: 命終心結生相續。如是從色無色界沒。若
T2266_.67.0634b21: 即生彼。若生餘處有六種心。如其所應盡
T2266_.67.0634b22: 當知文對法抄五七右云。九種命終心。顯揚十
T2266_.67.0634b23: 九。五十九説。一切煩惱皆能結生。何故此中
T2266_.67.0634b24: 唯説於愛。潤生有二位。一明了三性位。容
T2266_.67.0634b25: 起一切煩惱。若明了有覆位。唯起於愛。又
T2266_.67.0634b26: 望正命終有近有遠。遠通三性近唯是貪。
T2266_.67.0634b27: 此中如別抄及自本説。十地第一有凡聖
T2266_.67.0634b28: 潤生。及五十九等説
T2266_.67.0634b29: 五十
七右		雖與無心定爲喩至故得爲喩文　義演云。
T2266_.67.0634c01: 疏雖與無心定爲喩至故得爲喩者。觀此文
T2266_.67.0634c02: 意。外有伏難。難云。若無想天末後有想者。
T2266_.67.0634c03: 云何得與無心定爲喩耶。故有此文。然與
T2266_.67.0634c04: 無心定爲喩者。中間長時無心定。與無想
T2266_.67.0634c05: 定相似故得爲喩。以無心定中間無心故｣
T2266_.67.0634c06: 五十
七左		然上座部等至亦無有心文　義蘊云。然
T2266_.67.0634c07: 上座部説中有亦無有心者。此説無想中有
T2266_.67.0634c08: 不許有心。非餘中有也。今言恐此前師亦
T2266_.67.0634c09: 作此計者。此乃疏主設遮。豈可前師不信
T2266_.67.0634c10: 對法中有末心亦是染耶。或前師説對法言
T2266_.67.0634c11: 中有染心。約餘趣説。非無想天故爲難也。
T2266_.67.0634c12: 樞要下末八右云。上座部勘有中有。無何得
T2266_.67.0634c13: 説言中有必起潤生煩惱耶。本計無中有。
T2266_.67.0634c14: 末計有故。已下文。唯識中看文義燈五末五
T2266_.67.0634c15: 十二左云。樞要云。勘有中有無中有。答云。本
T2266_.67.0634c16: 計無末計有。又曾聞釋。約本而言。云無中
T2266_.67.0634c17: 有。今據末計故有中有。又云。本計有二。一
T2266_.67.0634c18: 理爲量。二教爲量。因分兩諍。理爲量者。即
T2266_.67.0634c19: 立中有。餘論約此。故説云有。若引經爲量
T2266_.67.0634c20: 者。不立中有。然要集云。勘宗輪論。上座復
T2266_.67.0634c21: 名雪山立八義別。餘同一切有。即云立中
T2266_.67.0634c22: 有。大衆等四部。都無中有。今謂不定。一切
T2266_.67.0634c23: 有部本宗同中論文。不説定有中有。云末
T2266_.67.0634c24: 宗異義。其類無邊。雪山同彼。豈有中有。其
T2266_.67.0634c25: 大衆等。論文不説定無中有而云。菩薩入
T2266_.67.0634c26: 胎作白象形。准此即似立於中有。故要集
T2266_.67.0634c27: 説無其准定
T2266_.67.0634c28: 五十
七左		大乘中有生支攝故文　如八末　五紙右
T2266_.67.0634c29: 疏具釋
T2266_.67.0635a01: 五十
七左		第五對法等至亦唯染故文第五三左云。中
T2266_.67.0635a02: 有初相續刹那。唯無覆無記。以是異熟攝
T2266_.67.0635a03: 故。從此已後。或善或不善或無記。隨其所
T2266_.67.0635a04: 應除彼沒心。以中有沒心常是染汚
T2266_.67.0635a05: 五十
八右		然非即次生有至第一念心也文　演祕云。
T2266_.67.0635a06: 疏非然即次至第一念心者。即本有初名第
T2266_.67.0635a07: 二念。對前生有得第二名。此顯所餘文義
T2266_.67.0635a08: 演八本上八右云。疏然非即轉識文也。意説
T2266_.67.0635a09: 云。法爾受生。初有六識者。不通通初生有
T2266_.67.0635a10: 即起識。意通生有已去本有初位也。非即
T2266_.67.0635a11: 次生有後第二念時者。雖言六識本有初位
T2266_.67.0635a12: 亦有。不言次生有後第二念有也。言第二
T2266_.67.0635a13: 念者。即是本有之第一念心也。爲對生有
T2266_.67.0635a14: 故。所以言生有後第二念。若但約本有位。
T2266_.67.0635a15: 即是第一念故。意説。六識此本有初念。亦未
T2266_.67.0635a16: 起也
T2266_.67.0635a17: 五十
八右		不爾卵生等至有意識故文　演祕云。疏不
T2266_.67.0635a18: 爾至有意故者。顯除所以。由彼卵生初在
T2266_.67.0635a19: 胎藏無意識故＊文義蘊云。疏不爾卵生至
T2266_.67.0635a20: 非必有意識者。謂卵心在女腹未有意識。
T2266_.67.0635a21: 若以三分分之。即名本有初攝。論云。如餘
T2266_.67.0635a22: 本有初。既入喩中便無所立故。今料簡應
T2266_.67.0635a23: 除彼也。問。如卵生者。初出卵時。必大昏昧
T2266_.67.0635a24: 轉識不行。若三分分亦名初分。何無過耶。
T2266_.67.0635a25: 答。疏中因喩皆言天越。即已簡訖。設取論
T2266_.67.0635a26: 中因喩。應告許除悶絶本有初故。如餘
T2266_.67.0635a27: 本有初即無過失。彼出胎時悶絶攝故
T2266_.67.0635a28: 五十
八右		無性第三亦説初生有心文　無性攝論
T2266_.67.0635a29: 三初右云。若有於此非等引地沒。已生時依
T2266_.67.0635b01: 中有位意起染汚意識。結生相續。此染汚意
T2266_.67.0635b02: 識。於中有中滅。於母胎中。識羯邏藍更相
T2266_.67.0635b03: 和合。若即意識與彼和合既和合已依止此
T2266_.67.0635b04: 識。於母胎中有意識轉
T2266_.67.0635b05: 五十
八左		第十二卷至唯入不起文　第十二二十右
T2266_.67.0635b06: 云。唯謂無想寂靜微妙。於無想中持心而
T2266_.67.0635b07: 住。如是漸次離諸所縁心便寂滅。於此生
T2266_.67.0635b08: 中亦入亦起。若生於彼唯入不起。其想若
T2266_.67.0635b09: 生。便從彼沒
T2266_.67.0635b10: 五十
八左		又非中有至名入無心文　義演云。疏又
T2266_.67.0635b11: 非中有禾可起報心者。意云。報心者。即彼天
T2266_.67.0635b12: 中業所感別報心心所等。意説。此報心於中
T2266_.67.0635b13: 有末位未起。至彼天本有位。暫起即滅。依
T2266_.67.0635b14: 此滅位立無想天。故知。中有但起潤生愛
T2266_.67.0635b15: 等。而不起於報心心所也文今謂。義演釋
T2266_.67.0635b16: 意。未爲本末之未。本以屬上句。未字形誤。合
T2266_.67.0635b17: 作末字。中有初念起異熟心。至中有末常。
T2266_.67.0635b18: 是染汚。如上引對法論。今簡初念故言末
T2266_.67.0635b19: 等。義蘊云。疏非中有未可起報心者。謂無想
T2266_.67.0635b20: 異熟。必依報心種立。前師彼天本有初位。
T2266_.67.0635b21: 既無轉識。無想異熟便無立處故説。中有
T2266_.67.0635b22: 末位起此報心。依此種子立彼果故
T2266_.67.0635b23: 五十
八左		諸論皆説至潤生心故文　對法･顯揚等
T2266_.67.0635b24: 説。如上已引
T2266_.67.0635b25: 五十
九右		五十三至心等滅等文　五十三十三右云。
T2266_.67.0635b26: 復次若由此因此縁。所有生得心心所滅。是
T2266_.67.0635b27: 名無想文略纂十三六十
八左		云。法師云。初生
T2266_.67.0635b28: 有心。此心通善無記性。任運起故名爲生
T2266_.67.0635b29: 得。此滅已於阿頼耶識上建立無想異識。
T2266_.67.0635c01: 儁師云。初生有報意識。此識滅故名生得心
T2266_.67.0635c02: 心法滅。大師云。其無想天受生及捨壽時。並
T2266_.67.0635c03: 無意識。言生得心心法滅者。即中有末染
T2266_.67.0635c04: 汚心。任運起故名爲生得。此心心法滅已後
T2266_.67.0635c05: 受生有名生得。心心法滅建立無想。然無
T2266_.67.0635c06: 想是別報。於第八識上。有防心不起起。功能
T2266_.67.0635c07: 是別報體。即無想定思。思體感總報。於上
T2266_.67.0635c08: 有防心功能感別報。問曰。第八現行心心
T2266_.67.0635c09: 法。如何名厭心功能名無想別報。又定位
T2266_.67.0635c10: 心心所不行上建立。何故即一思上通感總
T2266_.67.0635c11: 別報耶。又無心業。如何感有心第八識報。
T2266_.67.0635c12: 今解不然。若定前思爲總報業。感第八總
T2266_.67.0635c13: 報。若厭心種子功能。是別報業。感第六意識
T2266_.67.0635c14: 生得心心法滅及色蘊等別報。若前加行不
T2266_.67.0635c15: 厭心時。生得報異熟捨受可生。由前加行
T2266_.67.0635c16: 厭心故。今生得報心不生。於此種子防心
T2266_.67.0635c17: 不起功能建立無想。即別報業感別報法
T2266_.67.0635c18: 體。不離有心無心二説。如對法鈔引文證
T2266_.67.0635c19: 等。此中不言一期有心。故知。設餘處言有
T2266_.67.0635c20: 心。此隨順理門。又難増上慢苾芻等可知。
T2266_.67.0635c21: 此中生二蘊。爲一業感別業感。答。若總報同
T2266_.67.0635c22: 一業。若別報別業感故。中有有心。生有無
T2266_.67.0635c23: 心。何爽。亦當前思感。或思體感中有別報。
T2266_.67.0635c24: 思上功能厭心者感生有＊文具出疏二本
T2266_.67.0635c25: 八十一
紙右		對法抄三三十四右集成二本之三終
T2266_.67.0635c26: 五十
九左		彼處轉識至即已不行文　義演八本上九左
T2266_.67.0635c27: 云。疏彼處轉至亦不行者。意云。此牒前師宗
T2266_.67.0635c28: 計。汝若言彼天三性轉識不行。若初生時。
T2266_.67.0635c29: 彼異熟生無記心等亦已不行。即彼天初位
T2266_.67.0636a01: 名無記者。此牒他宗。如下正難
T2266_.67.0636a02: 五十
九左		如何可言唯生得滅文　義演云。疏如何
T2266_.67.0636a03: 可言唯生得滅者。此正由難也。汝若言彼
T2266_.67.0636a04: 天初位三性心不行者如何。瑜伽論説於彼
T2266_.67.0636a05: 天中唯生得報心滅。明知。彼天初位。轉識暫
T2266_.67.0636a06: 起。然後滅也。意難云。若彼天初位。轉識等總
T2266_.67.0636a07: 不行名無心者。即瑜伽不可説唯生得報
T2266_.67.0636a08: 心滅名無心
T2266_.67.0636a09: 六十
右		對法第四至謂無想報文　第四三紙右云。生
T2266_.67.0636a10: 得無記者。謂諸不善有漏善法異熟文今謂
T2266_.67.0636a11: 考第四論。無生得無記。謂無想報之文。此
T2266_.67.0636a12: 引意者。對法云生得無記。是異熟果。故當
T2266_.67.0636a13: 此無想報
T2266_.67.0636a14: 六十
右		義雖知爾起將爲勝文　義演云。疏雖知
T2266_.67.0636a15: 爾起將爲勝者。意云。雖有如上所難之道
T2266_.67.0636a16: 理。仍不及得起
T2266_.67.0636a17: 六十
右		如薩婆多亦許多時文　義演云。疏如薩
T2266_.67.0636a18: 婆多亦許多時故者。此引例。有宗許彼處所
T2266_.67.0636a19: 生多時有想不滅＊文倶舍五二紙左云。生死
T2266_.67.0636a20: 位中多時有想。言無想者。由彼有情中間
T2266_.67.0636a21: 長時想不起故文婆沙百五十四八左明生死
T2266_.67.0636a22: 有想無想。亦明生死前後心多少中云。如是
T2266_.67.0636a23: 説者。此事不定。或前多後少。或前少後多。
T2266_.67.0636a24: 隨其意樂有差別故
T2266_.67.0636a25: 六十
右		即顯報體及無記性文　義演云。疏此雖
T2266_.67.0636a26: 顯有心至無記性者。此明報體名異熟。即是
T2266_.67.0636a27: 無記性故也。非是現起心皆無記也
T2266_.67.0636a28: 六十
左		此受無想處第四靜慮文　波婆百五十
T2266_.67.0636a29: 二初右云。問。何故第四靜慮。順心心所滅非
T2266_.67.0636b01: 下地耶。答。諸欲入彼定者。先起欲界善
T2266_.67.0636b02: 心。次入初靜慮。次入第二靜慮。次入第三
T2266_.67.0636b03: 靜慮。後入第四靜慮。於第四靜慮上中下
T2266_.67.0636b04: 心。從上入中。從中入下。下品心斷入無想
T2266_.67.0636b05: 定。譬如女人績毛爲縷。除去麁者緝績細
T2266_.67.0636b06: 者。乃至將盡以手絶之。入無想定。當知亦
T2266_.67.0636b07: 爾從麁入細。乃至都滅故。此惟在第四靜
T2266_.67.0636b08: 慮。又下諸地有歡戚受。行相麁動難可除
T2266_.67.0636b09: 滅。第四靜慮。惟有處中受。行相微細。易可
T2266_.67.0636b10: 斷滅。故下地中無無想定。問。何故無色界
T2266_.67.0636b11: 無彼定耶。答。惟有異生計習此定。以爲
T2266_.67.0636b12: 能證無想涅槃。無色界中無有無想異熟
T2266_.67.0636b13: 可計故。無想定於彼亦無。又諸異生怖畏
T2266_.67.0636b14: 斷滅。彼界無色。若更滅心便爲斷滅。是彼
T2266_.67.0636b15: 所怖故。彼界中無無想定
T2266_.67.0636b16: 六十
左		即彼凡夫第三天處文　義蘊云。疏即彼
T2266_.67.0636b17: 凡夫第三天處者。其實下三天亦兼聖者。以
T2266_.67.0636b18: 上五天唯聖所居故。説下三爲凡夫處也
T2266_.67.0636b19: 文義演云。疏即彼凡夫第三天處者。指廣果
T2266_.67.0636b20: 天。是受果處也。下諸天處其想麁動至下二
T2266_.67.0636b21: 無亦然者。意云。第四靜慮次下三禪天。喜樂
T2266_.67.0636b22: 受想等行相麁動有變異故。不可於中受
T2266_.67.0636b23: 無想果。其第四禪下二天想亦麁動。難可伏
T2266_.67.0636b24: 滅。不可於中受無想報。何以故。以下二天
T2266_.67.0636b25: 中想勝難伏故。非於無雲福生而受報
T2266_.67.0636b26: 也
T2266_.67.0636b27: 六十
左		非是凡夫至無心果文　義演云。疏非是
T2266_.67.0636b28: 凡夫至心果者。意説。無雲天名下品熏習。福
T2266_.67.0636b29: 生天名中品熏習。廣果天名上品熏習。意
T2266_.67.0636c01: 説。非是凡夫下中品熏習。而於二天受色
T2266_.67.0636c02: 身無想果。何以故。下二天非殊勝故。明知。
T2266_.67.0636c03: 返顯廣果天受殊勝無心果者。必是上品熏
T2266_.67.0636c04: 習。若餘下三禪中各有三天。皆有下中上熏
T2266_.67.0636c05: 習。如初禪中焚衆天爲下品。梵輔名中
T2266_.67.0636c06: 品。大梵天王名上品。餘第二三禪中三天皆
T2266_.67.0636c07: 然
T2266_.67.0636c08: 六十
左		無色無身至果處故文　義燈五末五十
三右
T2266_.67.0636c09: 云。又云。無色非天眼境。若無心時既無色
T2266_.67.0636c10: 身。誰爲能證涅槃之者。又復地法無無想
T2266_.67.0636c11: 定故。此異熟不在餘處
T2266_.67.0636c12: 六十
一右		如前第一卷解文　疏二本八十左云。所
T2266_.67.0636c13: 熏成種。此是増上微微心是。招彼異熟。即
T2266_.67.0636c14: 招阿頼耶識。依此本識。餘麁動六轉識想動
T2266_.67.0636c15: 不行。於此無心分位。假立無想異熟。此言
T2266_.67.0636c16: 雖總。而意欲説明了心時。種子招總異熟。
T2266_.67.0636c17: 無心以去厭心種子。招別無想異熟。論種子
T2266_.67.0636c18: 體。是一種子。通招總別。若據其位。前後有
T2266_.67.0636c19: 殊。有心無心二果別故。又解。微微心以前明
T2266_.67.0636c20: 了故招總果。微微心細所熏成種感別果。
T2266_.67.0636c21: 二種種子各招一果。亦不相違。徴徴心種
T2266_.67.0636c22: 轉爲無想定等故。前解爲勝文義燈五末五
T2266_.67.0636c23: 十三右云。論即能引久及無想定思。要集云。有
T2266_.67.0636c24: 説有釋。各有三解。彼第三爲此初説。彼第
T2266_.67.0636c25: 一爲此第三説。彼此第二義即不同。今取有
T2266_.67.0636c26: 釋第三爲正。既有説第一。即有釋第三。何
T2266_.67.0636c27: 故獨取有釋第三而爲正釋。有説疏文。不
T2266_.67.0636c28: 斷第三爲正説故。然以理准非極厭。心
T2266_.67.0636c29: 招彼總報。極大心種招彼別報。何取相違。
T2266_.67.0637a01: 又微微心種。是能引發無想定思。能感彼
T2266_.67.0637a02: 果。順五十六。不爾一因如何能感有無心
T2266_.67.0637a03: 別相違二果。又西明云。微微心及微心相應
T2266_.67.0637b01: 思引總報。以有心故。即彼二種至無心位
T2266_.67.0637b02: 引別報。以無心故。故今謂不爾。豈於微心
T2266_.67.0637b03: 種亦立無心定。耶
T2266_.67.0637c04:   此疏三解　　　　　　　二本二解
T2266_.67.0637c05:   微微思種感　總別　果　　此疏初解　　西明爲勝神泰爲勝
T2266_.67.0637c06: 前明利思感總報果　　　　此疏第二不判正否
T2266_.67.0637c07: 無心後思感總報果　　　　二本第一此義爲正
T2266_.67.0637c08: 微微心思感總報果　　　　此疏第三　略纂以此爲正
T2266_.67.0637c09: 微心明利感總報果　　　　利二本第二
T2266_.67.0637d10: 六十
一右		論即能引發無想定思等者文　義蘊云。
T2266_.67.0637d11: 疏有三解。初解。以一現思能感總別二果。
T2266_.67.0637d12: 第二解。雖是一思。約分位別。有心無心感
T2266_.67.0637d13: 二果故。第三解。二現思感二果。問。此中
T2266_.67.0637d14: 三釋何者爲優。答。初釋最善。無想異熟果
T2266_.67.0637d15: 體因。説感總別報爲行支故。第三釋理亦
T2266_.67.0637d16: 可通。前後現思感總別報。前是正行。後是
T2266_.67.0637d17: 兼支。無違理失。其第二解。以無心位感彼
T2266_.67.0637d18: 別報。理稍難詳。豈有無心思種能感後天。
T2266_.67.0637d19: 經五百劫令心心所都不行耶。又以思種
T2266_.67.0637d20: 獨能感果。未見斷文。由定力能感彼者亦
T2266_.67.0637d21: 應感。總許有力故。又無心假定。但有遮心
T2266_.67.0637d22: 不起之義。何能有爲感彼果耶。又此論言。
T2266_.67.0637d23: 即能引發無想定思能感彼天異熟果故。
T2266_.67.0637d24: 此即現思。不言所引無想定種能感彼果。
T2266_.67.0637d25: 故知不可。疏主且約假果以假定爲因。
T2266_.67.0637d26: 然未必取此爲正。問。今言感彼別報。爲
T2266_.67.0637d27: 説感彼有心之位異熟意識。爲説感彼假
T2266_.67.0637d28: 實異熟耶。若唯感現識不應感無心。
T2266_.67.0637e10: 若言但感無心。云何實思而感於假。若感
T2266_.67.0637e11: 彼假異熟所依之種。種由現有。云何不感
T2266_.67.0637e12: 於現而但感彼種耶。答。今以義准。唯感
T2266_.67.0637e13: 彼天異熟意識。不感無心之位。何以然者。
T2266_.67.0637e14: 彼天初位。必有異熟生得之心。此心若非修
T2266_.67.0637e15: 定時感。更是何時能感。問。若不感無心。如
T2266_.67.0637e16: 何説招無想異熟耶。答。此假異熟。依生得
T2266_.67.0637e17: 種。種隨現識説感無心。理亦無失
T2266_.67.0637e18: 六十
一右		前説即許至理不遮故文　義演云。疏前
T2266_.67.0637e19: 説即許一思招二報乃至理不遮故者。即説
T2266_.67.0637e20: 一思能感總別報。是前第一解也。亦得有心
T2266_.67.0637e21: 無心報者。此釋一思感總別報所由也。有
T2266_.67.0637e22: 心即是總報第八識無記。無心即第六別報
T2266_.67.0637e23: 異熟心心所不行者是。一思尚得也。非色報
T2266_.67.0637e24: 者。觀此疏意。文外有問。問。如何一思能感
T2266_.67.0637e25: 總別二報耶。答。既許一業招色非色果。此
T2266_.67.0637e26: 一思感總別二報。於理何違。色者五色根
T2266_.67.0637e27: 身。非色者謂第八識等
T2266_.67.0637e28: 六十
一左		後解二業至感於總報文　義演云。疏後
T2266_.67.0637f01: 解二業至感於總報者。意云。此顯第三解
T2266_.67.0637f02: 與前一解別。前第一解。但一思通招總
T2266_.67.0637f03: 別二報。此第三解。即二因招二果。如別報之
T2266_.67.0637f04: 因。即微微心也。感別報第六異熟等。如前
T2266_.67.0637f05: 説。總報極成故此不説。欲顯定因者。即臨
T2266_.67.0637f06: 入定微微心是也。有云。後解二業等者。通
T2266_.67.0637f07: 取第二解。即三解中。明後二解與第一解
T2266_.67.0637f08: 別所以也
T2266_.67.0637f09: 六十
一左		此會前唯有有色支言文　義演云。疏此
T2266_.67.0637f10: 會前唯有有色支言者。此會瑜伽第十文。彼
T2266_.67.0637f11: 文約長時總報身説言唯有色支。不説以
T2266_.67.0637f12: 前。今此中説一思能招總別二報所以。初
T2266_.67.0637f13: 生彼天亦有別異熟無記第六識等暫起。起
T2266_.67.0637f14: 已即滅唯有色支。此謂據一業能招總別
T2266_.67.0637f15: 故。兼説有心。瑜伽約彼果長時故。故唯有
T2266_.67.0637f16: 色支亦不相違
T2266_.67.0637f17: 六十
一左		設云一期此同小乘文　義演云。疏設云。
T2266_.67.0637f18: 一期此同小乘者。設説無想天一期總無心。
T2266_.67.0637f19: 唯有色支者。且同小乘説六無。非謂總
T2266_.67.0637f20: 無本識等
T2266_.67.0637f21: 六十
一左		倶舍論云至後業等文　倶舍第五二左云。
T2266_.67.0637f22: 言無想者。由彼有情中間長時想不起故。
T2266_.67.0637f23: 如契經説。彼諸有情。由想起故。從彼處
T2266_.67.0637f24: 沒。然彼有情如久睡覺。還起於想。從彼沒
T2266_.67.0637f25: 已必生欲界。非餘處所。先修定行勢力盡
T2266_.67.0637f26: 故。於彼不能更修定故。如箭射空力盡便
T2266_.67.0637f27: 墮。若諸有情應生彼處。必有欲界順後受
T2266_.67.0637f28: 業。如應生彼北倶盧洲心定應有生天
T2266_.67.0637f29: 之業文言不得生下三禪者。婆沙百五十四
T2266_.67.0638a01: 七右云。問。彼亦曾起下三靜慮。何故不引彼
T2266_.67.0638a02: 地壽果。答。彼雖會起下三靜慮。非堅執故
T2266_.67.0638a03: 不引彼壽。惟堅執著第四靜慮故。引彼壽。
T2266_.67.0638a04: 有説。彼雖曾起下三靜慮。而非所求。彼
T2266_.67.0638a05: 惟求於第四靜慮。有説。彼雖＊曾起下三靜
T2266_.67.0638a06: 慮但如所渉路而非所趣。第四靜慮。是正
T2266_.67.0638a07: 所趣非如所渉路故引彼壽。有説。若造無
T2266_.67.0638a08: 想天順次生受業者。法爾亦造欲界順後次
T2266_.67.0638a09: 受業。如造北倶盧洲順次生業者。法爾亦
T2266_.67.0638a10: 造欲界天順後次受業。有説。欲界是一切有
T2266_.67.0638a11: 情退所歸處。謂諸有情。由業力修力往色
T2266_.67.0638a12: 無色界。彼業若盡還隨欲界。譬如大地是
T2266_.67.0638a13: 諸飛鳥退所歸處。謂諸飛鳥由翅翮力飛
T2266_.67.0638a14: 騰虚空。翮力盡時。還＊隨於地。有説。無想有
T2266_.67.0638a15: 情。經五百劫住於無想。如熟睡眠。覺已不
T2266_.67.0638a16: 能取餘異熟。便＊隨欲界。如人在樹端倚
T2266_.67.0638a17: 枝而眠多時欻覺手忘攀攬即便＊隨地。彼
T2266_.67.0638a18: 亦如是
T2266_.67.0638a19: 六十
二右		或謗釋種涅槃文　婆沙百五十四七左云。
T2266_.67.0638a20: 有説。求無想者。執無想定爲眞道。彼異熟
T2266_.67.0638a21: 爲涅槃。乃至生彼天中。此執隨遂。彼後從
T2266_.67.0638a22: 無想出將命終時。見當生相。便作是念。定
T2266_.67.0638a23: 無涅槃。若實有者。我已證得。於今何故生
T2266_.67.0638a24: 相現前。由謗涅槃及聖道故。從彼處歿生
T2266_.67.0638a25: 惡趣中。尊者妙音。亦作是説。彼謗涅槃及
T2266_.67.0638a26: 聖者故。從彼命終。定生惡趣
T2266_.67.0638a27: 六十
二右		必生欲界文　演祕云。問。准小乘宗。彼
T2266_.67.0638a28: 沒生欲。欲有五趣。生何趣耶。答。按婆沙
T2266_.67.0638a29: 論總有三説。有説。定生地獄。有説。定生惡
T2266_.67.0638b01: 趣。如是説者。定生欲界。處所不定
T2266_.67.0638b02: 六十
二右		今此不同至可作是言文　義演云。疏今
T2266_.67.0638b03: 此不同彼唯生報可作是言者。意云。今此不
T2266_.67.0638b04: 不同者。即顯大乘不同小乘也。謂小乘計
T2266_.67.0638b05: 無想天者必次生報即受。何以故。彼計云。修
T2266_.67.0638b06: 定時。必更不退。所以死後即生彼天。故云
T2266_.67.0638b07: 唯生報後報必生欲界。可得如是説。今大
T2266_.67.0638b08: 乘不爾。以修定時有退不退。不退者可同
T2266_.67.0638b09: 前説。退者退生不十是。生其義如何。謂修定時
T2266_.67.0638b10: 若有退者。死後或生欲界。重引現前。既
T2266_.67.0638b11: 得定已後。方生彼天受無想果。故疏言此
T2266_.67.0638b12: 通後報。即隔生名後報也。既言通後報受
T2266_.67.0638b13: 果。不可説於無想天沒。定生欲界。欲界或
T2266_.67.0638b14: 可無後報業。故知。生彼天既通生後不定。
T2266_.67.0638b15: 明知。與小乘別也。生者即報也。即次生是
T2266_.67.0638b16: 也。後者即後報也。即從此生更隔一生。後
T2266_.67.0638b17: 生方受名後報也。不定者即不定報也。云何
T2266_.67.0638b18: 名不定。答。謂此人雖先得定後時退。先修
T2266_.67.0638b19: 定。定雖是無想天因。以退失故一向而不
T2266_.67.0638b20: 受果。故名不定。以次生中定不受無想
T2266_.67.0638b21: 果故。故名不定業。如下解不定業。亦同
T2266_.67.0638b22: 此也
T2266_.67.0638b23: 六十
二左		雖牒一句至逐文便故文　義演云。疏雖
T2266_.67.0638b24: 牒一句至逐文便故者。意云。釋伏難云。無
T2266_.67.0638b25: 心既通四位。何故先解二定。答。逐文便故
T2266_.67.0638b26: 也
T2266_.67.0638b27: 六十
二左		不言唯於無想天無心至　故須簡文　義
T2266_.67.0638b28: 演云。疏不言唯於無想天無心至故須簡者。
T2266_.67.0638b29: 意云。若無想天唯在廣果一處有。無想天不
T2266_.67.0638c01: 通餘處。所以不説無心言簡。若餘四位無
T2266_.67.0638c02: 心濫有心者。謂有心二定及有心睡眠悶絶
T2266_.67.0638c03: 也。今言無心。簡去有心故。言及無心二定
T2266_.67.0638c04: 無心睡眠無心悶絶等也。然欲界人中。多分
T2266_.67.0638c05: 由喫粘食故。有無心睡眠。然亦欲界中。
T2266_.67.0638c06: 亦有少分無心睡眠。若等活地獄。亦有少分
T2266_.67.0638c07: 無心睡眠。若餘地獄中。即無無心睡眠也
T2266_.67.0638c08: 六十
二左		無相類法文　義演云。疏無相類法者。意
T2266_.67.0638c09: 云。餘四位通有無心。縁有心濫故。所以致
T2266_.67.0638c10: 無心言。簡無想天唯一處有。又無法相類
T2266_.67.0638c11: 故。於彼天不説無心言也。類者相送義也。
T2266_.67.0638c12: 又類者濫也
T2266_.67.0638c13: 六十
三右		遍淨者謂第　三禪等文義演云。若得初
T2266_.67.0638c14: 禪有漏定。即伏欲界貪。若得二禪未至定。
T2266_.67.0638c15: 能伏初禪貪。亦不能伏自地二禪貪。若得
T2266_.67.0638c16: 第三禪有漏定。能伏二禪貪。不能伏自地
T2266_.67.0638c17: 三禪中貪。若得第四禪有漏定。即能伏第三
T2266_.67.0638c18: 禪貪。不能伏自地貪也。若得空處有漏定。
T2266_.67.0638c19: 即伏第四禪貪。不能伏自地也。乃至有頂
T2266_.67.0638c20: 亦然。今偏言伏遍淨貪者。約地滿心爲
T2266_.67.0638c21: 論。又下地貪等麁惡法。必障土地細妙定
T2266_.67.0638c22: 法。所以總伏下地法方得上定。今但擧遍
T2266_.67.0638c23: 淨一處即得。何須且陳
T2266_.67.0638c24: 六十
三右		今無心定由定前心力至義與彼等文　對
T2266_.67.0638c25: 法抄第二四左云。無想寂靜微妙。於無想中
T2266_.67.0638c26: 持心而住。如是漸次離諸所縁心便寂滅。
T2266_.67.0638c27: 滅即是定令身位異。名入彼定。成唯識説。
T2266_.67.0638c28: 令身安和故亦名定文義燈云。西明云。雖
T2266_.67.0638c29: 非心所專注一境。令身安和故亦名定。要
T2266_.67.0639a01: 集云。有釋初釋爲勝。今謂不爾。無心睡眠。
T2266_.67.0639a02: 亦非心所專注一境。何無安和亦名爲定。
T2266_.67.0639a03: 故如由前加行定力令身安和。以無心時
T2266_.67.0639a04: 安和。亦彼有心時安和。同得定名故本解
T2266_.67.0639a05: 正＊文二無心位名定。具如婆沙百五十二九
T2266_.67.0639a06: 紙左
T2266_.67.0639a07: 六十
三左		此體如前第一卷文　第一二十六
紙左		疏二
T2266_.67.0639a08: 本七十
六紙
T2266_.67.0639a09: 六十
三左		　依二十二法滅上假立文　對法抄第三二
T2266_.67.0639a10: 十九左云。二應有體數多小。今解。十八法定
T2266_.67.0639a11: 有。謂遍行定善十一并心。或加別境一。二
T2266_.67.0639a12: 三四如聖二十二法。二十二法非必須有。
T2266_.67.0639a13: 如小乘説。或體唯一。總依諸種。今云不然。
T2266_.67.0639a14: 以依諸種立此定故。前釋爲勝文婆沙百
T2266_.67.0639a15: 五十二十四左云。問。此滅盡定幾物爲體。有
T2266_.67.0639a16: 説。此定一物爲體。若滅現前即名無心故。
T2266_.67.0639a17: 問。云何一滅刹那現前即名無心。答。如一
T2266_.67.0639a18: 受刹那現前。即名有受。一想刹那現前即名
T2266_.67.0639a19: 有想。一識刹那現前即名有識。如是一滅刹
T2266_.67.0639a20: 那現前即名無心。斯有何過。有説。此定十
T2266_.67.0639a21: 一物爲體。以十大地法及心滅故。有説。此
T2266_.67.0639a22: 定二十一物爲體。以十大地法十大善地法
T2266_.67.0639a23: 及心滅故。如是説者。隨滅爾所心心所法。
T2266_.67.0639a24: 即有爾所物現前爲此定體文倶舍光記五
T2266_.67.0639a25: 十六右云。解云。評家意更有欣厭心所。隨其
T2266_.67.0639a26: 所應。與心相應。而非併起故。與前家不
T2266_.67.0639a27: 同。無想定體。準此應知＊文　義演云。疏依二
T2266_.67.0639a28: 十二法滅上假立者。解云。此無想定。能令
T2266_.67.0639a29: 第四靜慮二十二法滅。假立無想定。二十二
T2266_.67.0639b01: 法者。謂五遍行。五別境。善十一。及心。然此
T2266_.67.0639b02: 定雖非心所專注一境。然令身安和故亦
T2266_.67.0639b03: 名定文今謂。義演然此定等下。依西明意。
T2266_.67.0639b04: 此義燈所破。其義不穩。義演往往引西明
T2266_.67.0639b05: 釋。不引樞要幷義燈等。此時斯書亡耶。雖
T2266_.67.0639b06: 存或不見耶。今疏云二十二法上假立者。
T2266_.67.0639b07: 當婆沙第三有説。有部立十大善地。大乘
T2266_.67.0639b08: 立十一善。以有此違。二十一與二別
T2266_.67.0639b09: 六十
三左		瑜伽第十二至亦作此説文　第十二十九左
T2266_.67.0639b10: 顯揚第一十四左二文大同。但顯揚言出離想
T2266_.67.0639b11: 作意。不言背想。譬説全同
T2266_.67.0639b12: 六十
四右		不同倶舍至名無想定文　倶舍第五三左
T2266_.67.0639b13: 光記五十三
紙左		云。身中無想名無想者。無
T2266_.67.0639b14: 想者之定名無想定。依主釋也。或即定無
T2266_.67.0639b15: 想名無想定。持業釋也文　疏二本八十二紙右云。
T2266_.67.0639b16: 初二定持業釋。無想異熟通持業依士文依
T2266_.67.0639b17: 如上文。倶舍通二。今唯持業故云不同
T2266_.67.0639b18: 成唯識論述記集成編卷第三十終
T2266_.67.0639b19:
T2266_.67.0639b20:
T2266_.67.0639b21: 成唯識論述記集成編卷第三十
T2266_.67.0639b22: 一七本
之三
T2266_.67.0639b23:
T2266_.67.0639b24: 六十
四右		三品修別文　婆沙百五十二十四右滅定
T2266_.67.0639b25: 三品有無差別。如是説者。有三品別。約三
T2266_.67.0639b26: 乘等相望而論。無想亦可准知。若大乘説。
T2266_.67.0639b27: 瑜伽五十三十二左云。當知差別略有三種。
T2266_.67.0639b28: 一下品修。二中品修。三上品修。若下品修者。
T2266_.67.0639b29: 者。於現法退。不能速疾還引現前。若生
T2266_.67.0639c01: 無想有情。天中所得依身。不甚清淨。威光
T2266_.67.0639c02: 赫奕形色廣大。如餘天衆。定當中夭。若中
T2266_.67.0639c03: 品修者。雖現法退。然能速疾還引現前。若
T2266_.67.0639c04: 生無想有情。天中所感依身。雖甚清淨光明
T2266_.67.0639c05: 赫奕形色廣大。然不究竟最極清淨。雖有
T2266_.67.0639c06: 中＊夭。而不決定。若上品修者。必無有退。
T2266_.67.0639c07: 若生無想有情。天中所感依身。甚爲清淨威
T2266_.67.0639c08: 光赫奕形色廣大。又到究竟最極清淨。必無
T2266_.67.0639c09: 中＊夭。窮滿壽量後方殞沒文略纂十三六
十
T2266_.67.0639c10: 八
右		云。無想定如對法第二。此中無退文後
T2266_.67.0639c11: 色界起。決定生報。曾得未曾得。如對法抄。
T2266_.67.0639c12: 此得定人根性。非唯上品。以有三品等
T2266_.67.0639c13: 故。故前卷隨轉中。唯言此北州不言無想。
T2266_.67.0639c14: 以中＊夭故。此地有九品如滅定。此定得
T2266_.67.0639c15: 雖九品。受報要唯依九品。並盡生無想天
T2266_.67.0639c16: 中故文
T2266_.67.0639c17: 六十
五右		然此受果至同修爾故文　樞要下末八右
T2266_.67.0639c18: 云。無想異熟威儀除行。無在因中行入
T2266_.67.0639c19: 定故。果難起故文婆沙百五十四八左云。問。
T2266_.67.0639c20: 彼壽量云何。答。五百劫。間。作何等威儀在。
T2266_.67.0639c21: 有説。結跏趺坐如沙門釋子。有説。劫踞而坐
T2266_.67.0639c22: 如婆羅門。如是説者。如先入此定所住威
T2266_.67.0639c23: 儀。即以此威儀。於彼五百劫住文義演云。疏
T2266_.67.0639c24: 然此受果至因修爾故者。此義即是毘婆沙
T2266_.67.0639c25: 中釋也。由因中修定之時。立誓願云。願我
T2266_.67.0639c26: 生無想天中常立。坐臥亦如是。發願後生
T2266_.67.0639c27: 彼天中。隨因受果。果有坐臥者也。哲法師。
T2266_.67.0639c28: 取坐者爲勝。有云。由因中臥修定。受果
T2266_.67.0639c29: 亦臥。坐立亦然。有難此云。因中立修因。
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