大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66

[First] [Prev+100] [Prev] 880 881 882 883 884 885 886 887 888 889 890 891 892 893 894 895 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2264_.66.0874a01:
T2264_.66.0874a02: 論第九卷聞書第一
T2264_.66.0874a03:
T2264_.66.0874a04:   第百十三日自卷始
至復今悟入唯識相性
T2264_.66.0874a05: 一。若有三性乃至皆無自性事 讀師云。此
T2264_.66.0874a06: 三性道理違三無性分問也。違唯識云
T2264_.66.0874a07: ニハアラス。同深密經徳本菩薩問。經問
T2264_.66.0874a08: 唯識樣ヲハ不問之云云 光胤申云。疏今言
T2264_.66.0874a09: 有識也詞無爭違唯識問歟。案道理違經第
T2264_.66.0874a10: 二問也。違經者唯識違經事也。尤可思入唯
T2264_.66.0874a11: 識問ナルヘシ。上三性道理。是故此三不
T2264_.66.0874a12: 離心等成リト著スレハ。三性即唯識也。故
T2264_.66.0874a13: 三性唯識取成シテ。上問故。三無性
T2264_.66.0874a14: 理違三性取成シタル唯識問歟 讀師云。三無
T2264_.66.0874a15: 違三性ニモ違唯識ニモ分アリ。識クモ一切
T2264_.66.0874a16: 自性無シト云教ニハ違也。雖然三性有三自性
T2264_.66.0874a17: 云相違一重顯然相違歟。仍違三性邊。
T2264_.66.0874a18: スル歟
T2264_.66.0874a19:   私云。唯識三性スルヲ唯識スルニ
T2264_.66.0874a20:  成也。汎爾唯識スルトハ不可申。三
T2264_.66.0874a21: 唯識云問意ナルヘシ
T2264_.66.0874a22: 私云。若有。三性トアレハ。遍計所執
T2264_.66.0874a23: 三無性教歟聞タリ。所執分アリヤ
T2264_.66.0874a24: 古沙汰也。明匠連之所存三性門
T2264_.66.0874a25: 有三性遮損滅門ナレハ。所執尚有門
T2264_.66.0874a26: 也。情有邊歟。三無性理無邊也。仍遍計
T2264_.66.0874a27: 所執違三無性教歟云云遍計所執限情
T2264_.66.0874a28: 有一邊事返返不尋也。下謂依此初遍計
T2264_.66.0874a29: 所執立相無性之處ニテ沙汰アリ
T2264_.66.0874b01: 延公云。若有三性總説無性云問歟
T2264_.66.0874b02:   讀師云。爾也
T2264_.66.0874b03: 私云。此事難治定事歟。凡可違三無性
T2264_.66.0874b04: 云問見タリ
T2264_.66.0874b05: 延公云。此諸法勝義此言指上勝義無性
T2264_.66.0874b06: 歟。相性位科判時勝義無性相唯識歟。性
T2264_.66.0874b07: 唯識體何云耶 讀師云。此事大事中大事
T2264_.66.0874b08: 也。相性位科判難義此等題目也 讀
T2264_.66.0874b09: 師云。瑜伽一名非安立對二名一重深シト
T2264_.66.0874b10: スハ如ナレ共。相對スレハ餘物其ニケカサ
T2264_.66.0874b11: レテ淺クナルナリ。一名無相對之物故。
T2264_.66.0874b12: 一重二名ヨリハ深。世常獨歩シテ。無並
T2264_.66.0874b13: 肩云程事歟。仍三無性勝義無性相對
T2264_.66.0874b14: 初二性如也。同體ナレハ。云此雖指上。此
T2264_.66.0874b15: 諸法勝義相對スル物ナキ邊故深歟。加樣ニモ
T2264_.66.0874b16: 意得樣アル歟 延公云。如此雖有淺深。
T2264_.66.0874b17: 體同故。指上勝義無性者。假令三性
T2264_.66.0874b18: 圓成實性ヲモ可云此諸法勝義歟 光胤
T2264_.66.0874b19: 申云。此事又大事歟。有異義歟。可相替三
T2264_.66.0874b20: 無性之云義アリ 讀師云。先年觀識房法
T2264_.66.0874b21: 印物語アリシハ。於社頭向淵御講歟勅願
T2264_.66.0874b22: 。縁長房法印對問アリシ時。付今
T2264_.66.0874b23: 諸法勝義疑云 觀識房
問者也
三性顯了教也。三無
T2264_.66.0874b24: 隱密教也。尤指三性中圓成實性コソ可
T2264_.66.0874b25: 云此處指不了三無性教勝義無性事不
T2264_.66.0874b26: 審也疑ヒシ時。無一途之會通旨止也。此
T2264_.66.0874b27: 事有子細事也。可存置子細也被申事ア
T2264_.66.0874b28: リ。肝要三性法相三無性入理門也。付教
T2264_.66.0874b29: 入理門勝レタルカ故指三無性歟。加樣
T2264_.66.0874c01: 可申事歟此事モ觀識房被申歟ト推量スル
分アリ。讀師ノ詞聊サ樣聞エタリ
 讀師云。
T2264_.66.0874c02: 相性位科判極メタル一大事也。分明沙汰
T2264_.66.0874c03: シタル跡ナシ。範憲僧正。於最勝講砌。老
T2264_.66.0874c04: 後ナレハ難期後年。相性位科判之子細可
T2264_.66.0874c05: 申之由被仰時。諸人耳ヲスマシテ聽聞スル
T2264_.66.0874c06: 人ツフタウツ僧アリテ。其邊以外物怱
T2264_.66.0874c07: ニナリテ被申樣不聞止也云云 讀師云。此
T2264_.66.0874c08: 諸法勝義頌相性位性唯識也。境行果
T2264_.66.0874c09: 境唯識也云云
T2264_.66.0874c10:   私云。於境唯識有眞俗。此頌唯識也。
T2264_.66.0874c11: 今段科判樣委細也。大切ナレバ
T2264_.66.0874c12: 可見疏
T2264_.66.0874c13: 一。即依此前此立彼後説言事 光胤申
T2264_.66.0874c14: 云。前説後説依三性無性前後三釋可治
T2264_.66.0874c15: 定歟。彼此二字事可爲三釋料簡歟。三性
T2264_.66.0874c16: 先陳無性後説釋意。此前兼二經花嚴論上
ノ段三性義
T2264_.66.0874c17: ル時立彼後説ニモ可有兼二歟否事。古沙汰
T2264_.66.0874c18: 云云 可見聞之 光胤申云。立彼後説
T2264_.66.0874c19: 三無性本頌云一義アリ。付之何ト
T2264_.66.0874c20: テ同論スニ三性ヲハ云。下三無性ヲハ云彼
T2264_.66.0874c21: 耶。先付遠近申スナラハ。三無性云此三
T2264_.66.0874c22: 可云彼事也。面面云。誠不審也云云
T2264_.66.0874c23:   私云。此事置彼此二言子細事。可見古
T2264_.66.0874c24: 聞書
T2264_.66.0874c25: 光胤申云。説一切法皆無自性一切法指三
T2264_.66.0874c26: 性歟。指色心等一切法歟。百法門事也 
T2264_.66.0874c27: 讀師云。三性ニテコソアルラメ
T2264_.66.0874c28:   私云。三性ナレハ。非性全無全無言。難
T2264_.66.0874c29: 亙所執聞書
T2264_.66.0875a01: 一。謂依此初乃至如空盡故事 光胤申云。所
T2264_.66.0875a02: 遍計能依相無性有其差別歟 讀師
T2264_.66.0875a03: 云。此事尤可有沙汰事也。三性遍計
T2264_.66.0875a04: 有門。能依相無性理無門ナレハ有差別
T2264_.66.0875a05: 歟 光胤申云。三性門所執不談理無邊。
T2264_.66.0875a06: 三性教有所殘歟。不滿足歟。返返不審也
T2264_.66.0875a07:  延公云。設三性門情有理無並雖談之。
T2264_.66.0875a08: 三無性門限理無可有寛狹差列歟
T2264_.66.0875a09:   私云。遣虚存實觀三性觀云事無子細
T2264_.66.0875a10: 歟。不談理無如何可意得耶此事古キ
聞書アリ
T2264_.66.0875a11: 一。依此依他乃至非性全無事 延公云。生
T2264_.66.0875a12: 則體空執空之論歟 讀師云。大綱打
T2264_.66.0875a13: 可同事覺エタリ。雖然聊相替歟
T2264_.66.0875a14:   私云。此事相替也。更不可依執空體空
T2264_.66.0875a15: 之筋歟 延公云。今マテ無領解。返返ナシ
T2264_.66.0875a16: 一。幻事喩縁生喩歟。無性喩歟事 後二無
T2264_.66.0875a17: 性沙汰也。太虚空准之可沙汰之。但太虚
T2264_.66.0875a18: 聊可替幻樣アル歟
T2264_.66.0875a19: 一。無如妄執自然生故兩訓事 光胤申出
T2264_.66.0875a20: 也。妄執ヨリ如返ル一此訓ハ妄執
ハ能執心
縁生ヨリ如
T2264_.66.0875a21: 返ル一此訓ハ妄
執ハ所執歟
T2264_.66.0875a22: 一。假説無性執空之潤色。非性全無體空之
T2264_.66.0875a23: 證文ナル事及評定也 延公云。中古體空
T2264_.66.0875a24: 意得ルニ相論アリト見タリ。定英體空也
T2264_.66.0875a25: 云。經圓所執依圓説也云云 光胤申
T2264_.66.0875a26: 云。護命廣岡意得ルニ相論アリシ也。所執
T2264_.66.0875a27: 依圓テト能無體空也。肝要廣岡等
T2264_.66.0875a28: 無體空云。實依圓體空云論也 讀師云。
T2264_.66.0875a29: 於體空能無體空。實體空二義也。同學抄
T2264_.66.0875b01: 義當何耶 光胤申云。同學抄依圓
T2264_.66.0875b02: 意得事。學者一義無子細歟。但於詞不審
T2264_.66.0875b03: 之處アリ。此等條條可見古聞書 延公
T2264_.66.0875b04: 不如能無體空云事。今始領解也。返返
T2264_.66.0875b05: 存外也勿論也
T2264_.66.0875b06: 一。依後圓成實乃至無性所顯事
T2264_.66.0875b07:   私云。太虚空遍衆色故。衆色ノアル時
T2264_.66.0875b08: 衆色太虚空アルヘシ。衆色ナル
T2264_.66.0875b09: 邊ニアラハルヽ也。未顯前ニモ太虚空
T2264_.66.0875b10: ハアルヘシ。花嚴宗三種空ニヲモヒ合
T2264_.66.0875b11: スヘシ。而今度評定不取入此入門。衆
T2264_.66.0875b12: 色アル時虚空無ハアルマシキ樣被領
T2264_.66.0875b13: 解歟。返返不足言也
T2264_.66.0875b14: 一。雖依他起乃至故此不説事 延公云。疏
T2264_.66.0875b15: 勝義依他ニヲイテ談之。ケニモ依表
T2264_.66.0875b16: 詮門不名勝義無性。只非勝義故遮詮門
T2264_.66.0875b17: 談ハカリナラハ。所執ヲモ可名勝義無性。云
T2264_.66.0875b18: 例難アルヘシ。作表詮門時無此難義云云
T2264_.66.0875b19:   私云。延公申樣依他後得智所縁故。
T2264_.66.0875b20: 勝之義門ニテ名勝義無性云云 所執既
T2264_.66.0875b21: 無非爲聖境不得此名云テ。所執例難ヲ
T2264_.66.0875b22: ハ表詮門ニテ遮之。抑表詮門之時。勝義
T2264_.66.0875b23: 後得境ナレハ勝之義也。無性ハイカ
T2264_.66.0875b24: ニ覺シキ處疏釋云。然無彼計所執故
T2264_.66.0875b25: 説勝義無性云云
T2264_.66.0875b26: 一。爲簡前三乃至亦即是眞如事 延公云。亦
T2264_.66.0875b27: 是之亦言簡前三勝義也云云 此事ケニモ
T2264_.66.0875b28: 前三非如故言亦也之釋此意也 光胤
T2264_.66.0875b29: 申云。爲簡前三等者。簡前三勝義言ニテ簡之
T2264_.66.0875c01: 歟 眞如之言ニテ簡之歟。勝義言ナラハ四重
T2264_.66.0875c02: 倶勝義也。爭簡之耶 讀師云。眞如之言ニテ
T2264_.66.0875c03: 簡之也云云
T2264_.66.0875c04:   私云。前三勝義非如故簡之歟。前三非
T2264_.66.0875c05: 如故言亦也令明也。故言亦也者。前三
T2264_.66.0875c06: 勝義トマテハイワレタレトモ不云眞
T2264_.66.0875c07: トハ。第四ヲハ勝義トモ云。亦眞如トモ
T2264_.66.0875c08: 云故。亦眞如トモ處ニテ簡之故。亦言ニ
T2264_.66.0875c09: テ簡之故云故言亦也意得ニクキ
事也
 亦言簡
T2264_.66.0875c10: 前三事ニハ分明不見。顯多名事釋。
T2264_.66.0875c11: 言子細多歟
T2264_.66.0875c12: 私云。眞如二言簡法二意アル事可見
T2264_.66.0875c13:
T2264_.66.0875c14: 一。一者世俗乃至謂圓成實事 光胤申云。此
T2264_.66.0875c15: 圓成實必定常無常門也 延公云。上一者
T2264_.66.0875c16: 世俗含染淨依地歟
T2264_.66.0875c17: 一。如是所成乃至漸次悟入事 讀師云。此四
T2264_.66.0875c18: 句問爲相性位科判之證文。初中後
T2264_.66.0875c19: 此論三分文也。境行果以諸教通途之科
T2264_.66.0875c20: 爲證 讀師云。問能入人位入方便
T2264_.66.0875c21:
三節アリ。答又三節答アリ。可見噵
T2264_.66.0875c22:   私云。此下疏本頌科判委細ナリ可見之
T2264_.66.0875c23: 一。本性住種姓事 疏云取意初性體也。後
T2264_.66.0875c24: 類也
T2264_.66.0875c25:   私云。性住種姓未蒙聞熏習位取也。十
T2264_.66.0875c26: 三住種姓住本性住種姓トノ同異事古沙汰
T2264_.66.0875c27: 也。本性住謂無始來取。種姓住聊目
T2264_.66.0875c28: クム位取ト云一義アル歟
T2264_.66.0875c29: 一。習所成種姓事 延公云。謂具大乘二種
T2264_.66.0876a01: 姓者云故。有義二倶時意得歟。正義
T2264_.66.0876a02: ニハ不具歟。付之地部偏熏習増&MT06279;下品種
T2264_.66.0876a03: 不熏増上中二品一義意ナラハ。同時二種
T2264_.66.0876a04: 可具足。上中不増之邊云本性。下品熏
T2264_.66.0876a05: 可云習性故。讀師云。誠爾也。但四種
T2264_.66.0876a06: 姓雖皆本有等云文。地前&MT06279;悉熏増歟。下熏
T2264_.66.0876a07: 増上中云事不審也。琳舜房云。古二義也
T2264_.66.0876a08:   私云。聞所成等三惠也等惠倶行法
T2264_.66.0876a09: 也。倶行法能成也言事。疏云。非必
T2264_.66.0876a10: 新生方名爲成。今種増長亦名成故云云
T2264_.66.0876a11: 本有種名習所成意也
T2264_.66.0876a12: 良明房云。通地上一義意新熏種ヲモ云習所
T2264_.66.0876a13: 成歟 讀師云。通地上一義モ本有種云習
T2264_.66.0876a14: 所成歟
T2264_.66.0876a15:   私云。疏非必不云必非。又亦名成故
T2264_.66.0876a16: 亦言アヤシ。進可決之
T2264_.66.0876a17: 一。法界等流教事 疏二意アリ。一ニハ大定縁
T2264_.66.0876a18: 如倶時正智後生後得。後得生大悲。大悲
T2264_.66.0876a19: 起化身。化身説法云云 二ニハ法界悟ル時。
T2264_.66.0876a20: 斷生死趣涅槃。善違。此教又有
T2264_.66.0876a21: 如此義故名等流也。等者相似義。流者出
T2264_.66.0876a22: 義。從彼所出與此相似故名等流云云 此
T2264_.66.0876a23: 第二釋ナラハ。法界相似彼ヨリ出タル
T2264_.66.0876a24: 意也委細可
見疏
T2264_.66.0876a25: 一。三通達位之下疏釋取入心全見タリ可
T2264_.66.0876a26: 見之。四修習位ヲモ。初地位及出心等云云
T2264_.66.0876a27: 分明也
T2264_.66.0876a28: 一。謂諸菩薩於識相性二句貫通下見タ
T2264_.66.0876a29: リ 此下疏初二位以道爲位分ヲ以出體。後
T2264_.66.0876b01: 以分爲位道出體云云 祕釋之意得
T2264_.66.0876b02: ニクキ事也。必可見之
T2264_.66.0876b03: 一。至究竟位等文事 易知。此下疏十三住
T2264_.66.0876b04: 三祇劫劫數等事明之一段長可見之。此下
T2264_.66.0876b05: 攝論處夢謂多年等頌。此文
T2264_.66.0876b06: 子夢中三生因縁引西域傳釋之
T2264_.66.0876b07:   第百十四日自初資糧位其相云何
至堅固熾然修諸勝行
T2264_.66.0876b08: 一。初資糧位其相云何事
T2264_.66.0876b09:   私云。於能入人所入位入方便三節有
T2264_.66.0876b10: 略答略問。有別問別答。今此二段上畢自
T2264_.66.0876b11: 別解也。於自下別解不解能入人。論
T2264_.66.0876b12: 解取入位所入法用。疏釋其由云。然前
T2264_.66.0876b13: 三問ニヲイテ初能入人自下不解。已略
T2264_.66.0876b14: 辨故。非本頌故云云 肝要非本頌所明
T2264_.66.0876b15: 故。上略辨不別解也。於所入位所入法
T2264_.66.0876b16: トニ別段&MT06279;不明之。合位法用
T2264_.66.0876b17: 位アリ。法用ヲハ別段ニハ不開。合解故總テ五
T2264_.66.0876b18: &MT06279;解也。疏云。其所入位乃至總爲五也
T2264_.66.0876b19: 云云 可見之 良明房云。云乃至未起識
T2264_.66.0876b20: 等擧位ノミヲ不擧初事不審也云云 讀
T2264_.66.0876b21: 師云。爾也。不擧初云云
T2264_.66.0876b22: 私云。長行ニハ云從發深固大菩提心擧初
T2264_.66.0876b23: 也。本頌不擧故。釋顯之歟
T2264_.66.0876b24: 一。從發深固大菩提心事
T2264_.66.0876b25:   私云。攝論清淨増上力堅固心勝進云云
T2264_.66.0876b26: 菩提心云事可意得事也。自善根力
T2264_.66.0876b27: 清淨力。大願力名増上力。善根ナリ大願
T2264_.66.0876b28: ナリ。善根不具不可有正因如親因縁
T2264_.66.0876b29: 願力可開助縁如増上縁答上求下化
T2264_.66.0876c01: 圓果滿故也。雖遇惡友。無盡方便ヲ以欲令
T2264_.66.0876c02: 破壞。遂不捨大菩提心名堅固心
T2264_.66.0876c03: 也。此三備ルヲ云大菩提心也。今從發深固
T2264_.66.0876c04: ト云フ深清淨力増上力也。固者堅固心
T2264_.66.0876c05: 也。疏云。此言深者。即清淨増上力。固即堅
T2264_.66.0876c06: ヲ以勝進。深固即是大菩提心云云 肝要深
T2264_.66.0876c07: 二字ヲ以テ顯喜心也
T2264_.66.0876c08: 一。讀師云。乃至未起識之識順決擇分
T2264_.66.0876c09: 識也。長行分明也云云 又云。此可讀云云
T2264_.66.0876c10: 一。爲趣無上乃至順解脱分事
T2264_.66.0876c11:   私云。釋名也。於中自爲趣無上至勝資
T2264_.66.0876c12: 糧故釋資糧名也。依自利門釋之爲有
T2264_.66.0876c13: 情故乃至順解脱分釋順解脱分名也。依
T2264_.66.0876c14: 利他門釋之。大綱如此可意得歟 讀
T2264_.66.0876c15: 師云。資糧之得名事。爲至無上菩提。己
T2264_.66.0876c16: 資糧&MT06279;至果故云資糧。譬ヘハ趣遠旅人
T2264_.66.0876c17: 必ス行路糧蓄如到彼處云云
T2264_.66.0876c18: 私云。疏云。資益己身之糧方至彼果故
T2264_.66.0876c19: 名資糧云云 私云。第七卷釋未知根時。
T2264_.66.0876c20: 能遠資生根本位故云云 地上因位
T2264_.66.0876c21: 云云 今爲趣無上正等菩提云云 佛果
T2264_.66.0876c22: 望彼云資歟。疏此相遠能遠資生
T2264_.66.0876c23: 根本位故者。從久修者隣近爲名。此説
T2264_.66.0876c24: 初行多求果故亦不相違云云
T2264_.66.0876c25: 讀師云。順決擇分順解脱分名異也。順
T2264_.66.0876c26: 決擇分決擇即分也。擇法覺分ナリ。分者支
T2264_.66.0876c27: 義也。見道位惠也。順彼決擇分故名順
T2264_.66.0876c28: 決擇分也。順解脱分者。非解脱即分。順解
T2264_.66.0876c29: 脱分ナリ。意云。解脱涅槃也。順佛果涅槃
T2264_.66.0877a01: 分也。分者因支義也。解脱之因也。因一支也。
T2264_.66.0877a02: ヲハ付順。順能順也。順即分也。解脱之分也
T2264_.66.0877a03: 云云 讀師云。此初釋意也。疏於順解脱分
T2264_.66.0877a04: 之名有二釋。第二釋解脱即分也。非順即
T2264_.66.0877a05: 分。與順決擇分全同也 意云。解脱者勝解
T2264_.66.0877a06: 數也。勝解心所也
T2264_.66.0877a07:   私云。勝解數樣因果二位異也。因位
T2264_.66.0877a08: 境爲名。果位出苦爲因疏見タリ 私
T2264_.66.0877a09: 云。付初釋順決擇分分トカワリ。
T2264_.66.0877a10: 順解脱分順即分ナル差別答之云。決
T2264_.66.0877a11: 有爲法ナレハ。隔歴&MT06279;有分義。解脱
T2264_.66.0877a12: 涅槃無爲故。共體難一多故非分云云
T2264_.66.0877a13: 第二釋解脱勝解有爲存故。無今難見
T2264_.66.0877a14: タリ可見疏。第二釋雖無今難。佛果
T2264_.66.0877a15: 出苦爲名云事不意得事也
T2264_.66.0877a16: 讀師云。抑云爲趣無上正等菩提自利門
T2264_.66.0877a17: 得名配求菩提云勤求解脱。利他門
T2264_.66.0877a18: 配求涅槃事不審也。厭涅槃寂一向自利
T2264_.66.0877a19: 之方ナルヘシ。求大菩提爲利他也。佛
T2264_.66.0877a20: 利衆生。可入涅槃爲利他。住大菩薩。盡
T2264_.66.0877a21: 未來際不入寂故。今論文自利利他配釋顛
T2264_.66.0877a22: 倒セリ。疏釋此疑菩提利他涅槃自利
T2264_.66.0877a23: 論珍ラシカラス。菩提自利涅槃利他。其義
T2264_.66.0877a24: 隱故。釋顯隱タル以彼可彰顯此故無相
T2264_.66.0877a25: 云云
T2264_.66.0877a26:   私云。疏釋委細也。可見之。大切事也
T2264_.66.0877a27: 一。多住。不門事
T2264_.66.0877a28:   私云。少分住有漏定現八相等也。付之
T2264_.66.0877a29: 疏引花嚴十住品有問答可見之
T2264_.66.0877b01: 一。故於二取乃至二取現行事 此下
T2264_.66.0877b02: 花嚴經有問答。問意云。經ニハ資糧位伏滅
T2264_.66.0877b03: 惑見タリ何今云猶未能伏滅耶爲言 答之
T2264_.66.0877b04: 云。邪教邪師トニ被引。不共無明并伴類伏之
T2264_.66.0877b05: 也。雖然分別惑ニヲイテ。自邪思惟被引
T2264_.66.0877b06: 倶生不伏故。云猶未能伏滅也爲言於此
T2264_.66.0877b07: 答有四釋。一段配釋四釋樣可見祕
T2264_.66.0877b08: 一。此二取言乃至煩惱障種事
T2264_.66.0877b09:   私云。頌二取者非二取相見二分。執相
T2264_.66.0877b10: 見二分能取之取云二取。即煩惱所知
T2264_.66.0877b11: 二障也。此種子云二取隨眠也。付之疏
T2264_.66.0877b12: 云。若直相見二分云二取者。非執相見
T2264_.66.0877b13: 豈伏之耶云云 推之執者必シモ不可限我
T2264_.66.0877b14: 法二執歟。二障事歟
T2264_.66.0877b15: 一。隨眠事 論隨逐有情ト云テ無異
T2264_.66.0877b16: 釋。於眠有二釋讀師云。於眠兩釋事。初
T2264_.66.0877b17: 眠伏藏識云云 有藏識之處義歟
T2264_.66.0877b18:   私云。疏云不現餘處故云云 隱藏識之
T2264_.66.0877b19: 處不出現余處義也。此云眠伏歟。不
T2264_.66.0877b20: 現行云眠伏也 讀師云。或隨増過第二
T2264_.66.0877b21: 譬喩也 眠心所也。疏從喩爲目云云
T2264_.66.0877b22: 意云。耽眠人習眠眠増。今惑障種子隨
T2264_.66.0877b23: 逐有情故増過失故也
T2264_.66.0877b24: 私云。疏云。如人嗜眠眠即滋多故云云 喩
T2264_.66.0877b25: 從ヘテ號也。初釋
T2264_.66.0877b26: 一。煩惱障者乃至名煩惱障事
T2264_.66.0877b27:   私云。此下有我見品數二釋。實九品
T2264_.66.0877b28: 二釋歟
T2264_.66.0877b29: 讀師云。此皆擾惱等事。第四卷此四常起等
T2264_.66.0877c01: 同事歟云云
T2264_.66.0877c02:   私云。聊カワル也
T2264_.66.0877c03: 一。所知障者乃至名所知障事
T2264_.66.0877c04:   私云。四見疑法執薩迦耶見爲上首樣
T2264_.66.0877c05: 事。古キ聞書也。問答アリ可見之。邪見
T2264_.66.0877c06: 爲能引樣可沙汰之延公云。見疑
T2264_.66.0877c07: 無明愛恚慢次第利鈍前後歟云云又云。見
T2264_.66.0877c08: 疑無明愛恚慢薩迦耶見加ヘテ見レ
T2264_.66.0877c09: ハ十煩惱也 私云。疏不云我見云薩迦
T2264_.66.0877c10: 耶見事爲含我所見也云云 我見梵語
T2264_.66.0877c11: 沒曳達利瑟致也。此云我見。薩迦耶見ヲ
T2264_.66.0877c12: ハ此云不實見トモ移轉見歟。身見翻名叶
T2264_.66.0877c13: 歟。愛恚慢等之等隨惑也
T2264_.66.0877c14: 一。煩惱テハ云百二十八擧數。所知障
T2264_.66.0877c15: 不云爾由事 疏云。然煩惱有多品類可
T2264_.66.0877c16: 易了知乃至以數束顯。今此所知障細下無
T2264_.66.0877c17: 多品類乃至故不顯數云云 可見疏一段
T2264_.66.0877c18: 一。覆所知境無顛倒性能障菩提事 讀師
T2264_.66.0877c19: 云。覆所知境有爲無爲境見タリ。爾者此分
T2264_.66.0877c20: 可滿足。又何云無顛倒性擧眞如耶。上
T2264_.66.0877c21: 所知境爲所縁如也。下無顛倒性總テ
T2264_.66.0877c22: 取歟云云 光胤申云。可成所縁。如覆コソ
T2264_.66.0877c23: 障リナレ。其外總テ云事不審也 讀
T2264_.66.0877c24: 師云。其モ惑過失歟。凡無爲爲境邊。眞
T2264_.66.0877c25: 諸法實性タル邊也。故覆所知境云無爲。無
T2264_.66.0877c26: 顛倒性ヲハ云眞如歟 光胤申云。六無爲大
T2264_.66.0877c27: 爲所知義顯歟。眞如無爲五無爲所知
T2264_.66.0877c28: ナレハ。別事也潤色申也。但不審更不散
T2264_.66.0877c29:  光胤申云。能障菩提之外覆所知境ヲモ
T2264_.66.0878a01: 所知障攝歟 讀師云。サコソハアル
T2264_.66.0878a02: ラメト云也 重光胤申云。覆所知覆無顛
T2264_.66.0878a03: 倒モ覆之爲過事智不令生故。此爲障故
T2264_.66.0878a04: コソ。正ヲハ能障菩提トハ申スラメ。隨
T2264_.66.0878a05: ニモ由覆此境令智不生云云 令智不生
T2264_.66.0878a06: シテ見入。汎爾眞理過失トスル事不審
T2264_.66.0878a07: 也。眞理本性清淨之法ナレハ。雖覆之自
T2264_.66.0878a08: 處ニケカレナシ。何此云過耶 讀師無
T2264_.66.0878a09: 殊成故止也
T2264_.66.0878a10: 一。此所知障乃至 與倶起故事 延公云。煩
T2264_.66.0878a11: ヲハ第六卷委細諸門分別スルカ當段ニハ讓上
T2264_.66.0878a12: 無委細釋。所知障未明之故。以諸門明
T2264_.66.0878a13: 之歟 讀師云。二障テテ廢立スル當段
T2264_.66.0878a14: 始也。以前ニハ以便雖出來非麗キ廢立云云
T2264_.66.0878a15:  光胤申云。二執廢立第一卷第二卷明之
T2264_.66.0878a16: 歟 光胤申云。不與無明惠相應故法空
T2264_.66.0878a17: 觀品與倶起者破安慧計見タリ。但安慧ヲ
T2264_.66.0878a18: ハ第八卷破之也。今能破文モアリ。當段
T2264_.66.0878a19: テハ正義道理立也。此道理遮安慧
T2264_.66.0878a20: 計也可意得歟 讀師許可也 延公同
T2264_.66.0878a21: 心也
T2264_.66.0878a22: 一。七轉識内乃至如煩惱説事
T2264_.66.0878a23:   私云。煩惱外無執&T069222;故。數與煩惱
T2264_.66.0878a24: 同也。故煩惱相應上明シタル樣七轉
T2264_.66.0878a25: 所知相應ヲハ可意得爲言
T2264_.66.0878a26: 一。眼等五識乃至皆容引起事 延公云。此
T2264_.66.0878a27: 七轉識内等五識相應ヲモ明也。何再説
T2264_.66.0878a28: 之耶 光胤申云。可有子細事歟
T2264_.66.0878a29:   私云。疏生起問アリ。何故五識無見疑
T2264_.66.0878b01: 云云 此問モ不審也。サラハ餘識ニモ隨煩
T2264_.66.0878b02: 惱多少所知多少アルヘシ。所知ナキ分
T2264_.66.0878b03: 再不明之耶
T2264_.66.0878b04: 私推云。五識分別惑ノアル事ハ由意
T2264_.66.0878b05: 力アリ。如法相應甲斐モナキ事也。又定
T2264_.66.0878b06: 不相應物モアリ。旁以再明歟。重意云。
T2264_.66.0878b07: ニモ五識惑ハ自三縁ヲカル事ナシ。偏
T2264_.66.0878b08: 意識被引相應スルマテ也。仍此子細
T2264_.66.0878b09: サムカタメニ。再明之也。餘識自分ナシ
T2264_.66.0878b10: ハ不明之
T2264_.66.0878b11: 一。法見疑等之等等隨惑云云 忿等
T2264_.66.0878b12: 少分也云云
T2264_.66.0878b13: 一。此障但與乃至 無記性故事 光胤申云。
T2264_.66.0878b14: 付此文不依所知性類判否不審事アリ。
T2264_.66.0878b15: 論説無明等文所知障自分性類通不
T2264_.66.0878b16: 善性見タリ。此事不審也 良明房云。破安
T2264_.66.0878b17: 慧縱奪意得ルナラハ。安慧所知通トコソ
T2264_.66.0878b18: 不善申スラメ 光胤申云。安慧トテモ。諸
T2264_.66.0878b19: 三性分齊ヲハ不混亂。執輕重ニテ存之。爭
T2264_.66.0878b20: 違諸教云不善性耶。其上此瑜伽論
T2264_.66.0878b21: ナリ。此文所知無明説クナラハ。護法
T2264_.66.0878b22: 如何意得耶 延公云。此文テハ説煩
T2264_.66.0878b23: 惱歟 光胤申云。爾也。疏欲界不善。上
T2264_.66.0878b24: 二界無記云云 此無明性類定置文也。
T2264_.66.0878b25: 三界分別&MT06279;自類沙汰スルハ煩惱
T2264_.66.0878b26: ナレハ説煩惱文也。以此文無明性類
T2264_.66.0878b27: 極不善有覆二性トコソアレ。善心トハ
T2264_.66.0878b28: 明不見云文也。破安慧也。爲奪善心之
T2264_.66.0878b29: 邊也。故此文直非判所知性歟。可見疏
T2264_.66.0878c01: 一段
T2264_.66.0878c02: 一。煩惱障中乃至爲所依故事
T2264_.66.0878c03:   私云。此下疏可見之
T2264_.66.0878c04: 一。雖體無異乃至斷惑前後事 延公云。斷
T2264_.66.0878c05: ニハ或字。此文餘或不熟之潤色ニ
T2264_.66.0878c06: スル事アリ。疏分明云云
T2264_.66.0878c07:   私云。疏復言或被申歟。誠爾也 私
T2264_.66.0878c08: 云。有勝有劣斷惑前後之樣。可意得事
T2264_.66.0878c09: 也。四句分別アリ。或煩惱煩惱不
T2264_.66.0878c10: 斷所知二乘也 或所知不斷煩惱
T2264_.66.0878c11: 遂ニ非不斷之
前後ノ事也
 初地住出餘地三心斷惑
T2264_.66.0878c12: 也。或煩惱所知倶時斷。初地入心金剛
T2264_.66.0878c13: 也。此種子事也。麁重ヲハ十地皆斷。
T2264_.66.0878c14: 倶非ナリ。諸異生也。不斷二障麁重
T2264_.66.0878c15: トヲ故。以上斷惑不定前後故云或也
T2264_.66.0878c16: 斷惑前後ノ
或ノ事也
以上付惑體不定也。又於麁細
T2264_.66.0878c17: 門。煩惱ヲハヲハ。守九地麁
T2264_.66.0878c18: 細。麁細如次斷也此二乘斷惑也。菩薩分別モ
倶生モ一時頓斷故無前後
T2264_.66.0878c19: 所知障非如此。疏云。其所知障
T2264_.66.0878c20: 可依地而立品類。但依所障辨能障
T2264_.66.0878c21: 麁細有初地修道斷&MT01302;有頂所知障而欲
T2264_.66.0878c22: 未盡。第二地等亦復如是。不可依地
T2264_.66.0878c23: 而立品類。但由聖道故復言或云云 意
T2264_.66.0878c24: 云。麁細如次不斷之。仍麁細門煩惱
T2264_.66.0878c25: 所知トノ樣不定也以上麁細
門ノ或也
斷惑前後
T2264_.66.0878c26: 二重可見疏
T2264_.66.0878c27: 一。此於無覆乃至障菩提故事 評定曰。先異
T2264_.66.0878c28: 熟コソ勢用薄弱ナレ。威儀等異熟ヨリ
T2264_.66.0878c29: 強歟 讀師云。此今云異熟生。非業感異
T2264_.66.0879a01: 熟。從異熟起故名異熱生無記。廣異熟生
T2264_.66.0879a02: 也。所知障不可等業感
T2264_.66.0879a03:   私云。威儀工巧勢用薄弱云事通作意
T2264_.66.0879a04: 生。計度所起義ナキ故也自性無覆無記
T2264_.66.0879a05: 之法故。所知障依別義門。雖有名無覆
T2264_.66.0879a06: 義門。過失之法覆所知障菩提大ナル過失
T2264_.66.0879a07: アリテ。勢用強厚故。攝異熟生不攝
T2264_.66.0879a08: 威儀等也 延公云。所知障縁威儀故。
T2264_.66.0879a09: 縁威儀門ニテ可攝威儀等。古料簡アリ 
T2264_.66.0879a10: 光胤申云。異熟心ナントノ微劣ナル心
T2264_.66.0879a11: 威儀コソ。付所縁威儀トハ。所知
T2264_.66.0879a12: 障自力強也。爭咸儀ヲ縁スレハトテ云
T2264_.66.0879a13: 爾耶。若強チニ云爾者。善惡心威儀ルヲ
T2264_.66.0879a14: 豈云威儀無記耶 讀師同心也
T2264_.66.0879a15: 一。此名無覆乃至亦是有覆事 延公云。不定
T2264_.66.0879a16: 二乘ニヲイテ。望テハ自乘種姓云無覆
T2264_.66.0879a17: テハ大乘姓名有覆。一人前二性判性ア
T2264_.66.0879a18: ルヘキ歟 光胤申云。若望菩薩論義樣ナ
T2264_.66.0879a19: ラハ。具大菩提種姓人ニハ。凡夫位ニヲイ
T2264_.66.0879a20: テモ可名染見タリ。然不定姓人テハ一切
T2264_.66.0879a21: 染汚性ナルヘキ歟。可沙汰之事也。異生
T2264_.66.0879a22: 性通無覆無記云論義。合可沙汰
T2264_.66.0879a23:
T2264_.66.0879a24:   私云。此下疏引佛地論安慧護法二家問
T2264_.66.0879a25: 答重重アリ可見之
T2264_.66.0879a26: 一。若所知障乃至慢無明等事
T2264_.66.0879a27:   私云。此下ニハ我生已盡智等之四智
T2264_.66.0879a28: 可見之
T2264_.66.0879a29: 讀師云。五住地事見一處住地者。見ヲハ一時斷
T2264_.66.0879b01: 故云一處也。分別惑擧也。一切分別惑也。
T2264_.66.0879b02: 見爲首立名也。欲愛住地欲界倶生惑。色
T2264_.66.0879b03: 愛住地色界倶生也。有愛住地可知之倶
T2264_.66.0879b04: 生也。無明住地一切所知障也。分別表見
T2264_.66.0879b05: 倶生表貪愛釋云。見所斷ニハ見力
T2264_.66.0879b06: 偏増分別之首故。修所斷ニハ愛力偏増潤生惑
T2264_.66.0879b07: 云云 無明住地一切所知無明之名
T2264_.66.0879b08: 也。無明之義増故 讀師云。常論義不意
T2264_.66.0879b09: 得。無明名ヲハ望見疑等増義ヲハ對煩惱云
T2264_.66.0879b10: 事如何 光胤申云。不爾。無明名ヲハ無明一
T2264_.66.0879b11: ニハ不立之。見疑ニモ無明義アリ。見疑義
T2264_.66.0879b12: 劣也。無明義故見タリ。無明名ヲモ對煩惱
T2264_.66.0879b13: 歟 讀師承伏也
T2264_.66.0879b14: 一。二乘但能乃至菩薩倶斷事 此下後中定
T2264_.66.0879b15: 障二乘亦斷之釋アリ
T2264_.66.0879b16: 一。永斷二種覆乃至未能伏滅事 讀師云。二
T2264_.66.0879b17: 麁現行雖有伏者。多分事也。資糧位
T2264_.66.0879b18: 麁惑云事麁惑中邪教思惟ヲハ
T2264_.66.0879b19: 伏之。自心思惟カレテヲハ不伏之。疏
T2264_.66.0879b20: タリ 延公云。此疏文樣分別三縁シモ
T2264_.66.0879b21: 悉クソロハヌト見タリ。讀師同心也
T2264_.66.0879b22:   私云。此文爾也
T2264_.66.0879b23: 讀師云。抑伏現行ヲハ不伏種子ヲハ云事。返返
T2264_.66.0879b24: 不審也。伏現行申ス損種子功能令不起
T2264_.66.0879b25: 義也。其コソ種子伏スルナレ。伏現ホトナ
T2264_.66.0879b26: シト。伏種子樣種子功能スル中ニア
T2264_.66.0879b27: ルラム。不審也 延公云。此ハヨモ勢分伏
T2264_.66.0879b28: ニテハアラシ。ケニモ不審也 光胤申云。
T2264_.66.0879b29: 可有子細。但不審也此下疏云。此中伏言乃至
起定生上故云云。菩薩六
T2264_.66.0879c01: 行ヲ以テ於資糧位伏惑
云事分明也。可見之
T2264_.66.0879c02: 一。此位未證等文事 讀師云。攝論ニハ四位攝
T2264_.66.0879c03: 云云 不云五位歟。解行地攝兩位
T2264_.66.0879c04: 一。餘通二種事 懃トハ近惠起惠故。智ニモ
T2264_.66.0879c05: 攝之。又非智故福ニモ攝也 此下一切功
T2264_.66.0879c06: 攝福智可見之
T2264_.66.0879c07: 一。依別相説乃至利他行攝事 延公云。六波
T2264_.66.0879c08: 羅蜜布施四攝事之布施トカワル樣如何
T2264_.66.0879c09: 光胤申云。古沙汰也。布施波羅蜜到彼岸
T2264_.66.0879c10: 布施ナレハ。自利也。四攝事説相利他
T2264_.66.0879c11: 門ト見タリ
T2264_.66.0879c12: 一。三種練磨事 讀師云。初練磨易知。常
T2264_.66.0879c13: 戒體作法ナントニアル事也 光胤申云。
T2264_.66.0879c14: 第二練磨論文テハ不見他。於自分練磨
T2264_.66.0879c15: 之見タリ。付之省己意樂能修施等者。昔我
T2264_.66.0879c16: セシ施等練之歟。將又只布施行等
T2264_.66.0879c17: 不修耶。修セハ可修事也歟 讀師云。不分
T2264_.66.0879c18: 云云 讀師云。第三練磨他人劣善況自
T2264_.66.0879c19: 妙善云云
T2264_.66.0879c20:   私云。疏云。引他麁善者。諧有障善
T2264_.66.0879c21: 麁善。謂行セシ施等人。彼於命終時。即
T2264_.66.0879c22: 便可愛一切自體圓滿而生。我有妙善
T2264_.66.0879c23: 障礙。善云何不得一切圓滿云云 無障善
T2264_.66.0879c24: 者。三輪不淨之善歟可尋之守千ノ釋可
見之。輪
T2264_.66.0879c25: 第十九卷在之。攝
論頌ヲ引キ釋之
T2264_.66.0879c26: 一。三種配果行證論面テ爾也。但此事義燈
T2264_.66.0879c27: 釋委細也。互可通見歟。義燈一段委細ナレ
T2264_.66.0879c28: ハ。不可過彼一段。中中委細不記之。必
T2264_.66.0879c29: 必燈可見歟 四障障事。祕一段可見之。
T2264_.66.0880a01: 尤可存知之
T2264_.66.0880a02:   顯輪集云第二練磨下也彼頌日・汝於惡
T2264_.66.0880a03: 道經多劫。無利勤苦。尚超少行苦行得
T2264_.66.0880a04: 菩提大利不應生退屈云云第三練磨
T2264_.66.0880a05: 云。復彼頌曰。轉地凡夫初發心。尚擬遠
T2264_.66.0880a06: 證菩提果。我已修行經多劫。云何退屈。
T2264_.66.0880a07: 劫治輪初一第一歟引勝後一引劣云云
T2264_.66.0880a08: 又云。疏彼於命終等者。此與攝論頌意少
T2264_.66.0880a09: 云云 私云。第三練磨攝論與疏異也。
T2264_.66.0880a10: 凡夫遠證菩提果。求ル以テ練磨。疏
T2264_.66.0880a11: 命終後分以引生死愛果練磨。第二
T2264_.66.0880a12: 攝論頌地獄多劫無利勤苦ルニ
T2264_.66.0880a13: 拔苦。何況苦行&MT06279;得菩提大利事哉
T2264_.66.0880a14: 磨。省己意樂能修施等者。以地獄苦
T2264_.66.0880a15: 樂可修施等云意也。能修施等菩薩
T2264_.66.0880a16: 練磨施等事歟。攝論第六卷入因
T2264_.66.0880a17: 可見也
T2264_.66.0880a18:   第百十五日自次加行位其相云何
至未證唯識眞勝義故
T2264_.66.0880a19: 良明房云。現前立少物之少物者少義歟
T2264_.66.0880a20: 讀師云。不圓滿義也
T2264_.66.0880a21:   私云。義歟。凡トハ聊可
T2264_.66.0880a22: 相替歟。雖圓滿スル事アルヘシ。仍眞理
T2264_.66.0880a23: 周遍法界之妙理體ナル加行智反相理
T2264_.66.0880a24: &MT06279;不圓滿故。其體闕乏&MT06279;不似本體
T2264_.66.0880a25: 云少物歟。後得智雖反相移眞如本
T2264_.66.0880a26: 其理圓滿セリ。有爲ナレハ。雖異無爲
T2264_.66.0880a27: 其相不違本質故。異加行智歟
T2264_.66.0880a28: 一。菩薩先於乃至世第一法事
T2264_.66.0880a29:   私云。長行有十段。望文可知之 讀師
T2264_.66.0880b01: 云。此文加行位初無數劫見タリ
T2264_.66.0880b02: 云云 私云。爲顯。加行一位云爾也。古師
T2264_.66.0880b03: 初劫之外意得歟 私云。此下疏持任鏡
T2264_.66.0880b04: 明。依之配釋アリ可見之
T2264_.66.0880b05: 一。此四總名乃至決樣分故事
T2264_.66.0880b06:   私云。眞實決擇分見道無漏惠也。疏云。
T2264_.66.0880b07: 決擇是智。即擇法也。決釋即分ナリ。名決擇
T2264_.66.0880b08: 云云 決擇二字事。疏云。決簡疑品。彼
T2264_.66.0880b09: 猶豫故。擇簡見品。彼不擇故。疑品擇而
T2264_.66.0880b10: 不決。見品決而不擇云云 抑疑煩惱樣義
T2264_.66.0880b11: アリト云事。如何猶豫云擇歟。此事不審
T2264_.66.0880b12: 可沙汰之支因義也。次眞實者
T2264_.66.0880b13: 無漏也爲言順趣二字事。疏云。順趣者。
T2264_.66.0880b14: 行相同彼故名爲順。欣求&MT06279;往彼故名爲
T2264_.66.0880b15: 云云順決擇之順ヲハ以此釋可意得。抑
T2264_.66.0880b16: 順解脱分順佛果涅槃。順決擇分
T2264_.66.0880b17: 順見道智事。以名言可如之。疏云。前
T2264_.66.0880b18: 順解脱分既初發心ヨリ求究竟果故。遠從
T2264_.66.0880b19: 彼以得自名。此順決擇分隣近見道。欣
T2264_.66.0880b20: 遠之心不如始業故。從隣近以得自
T2264_.66.0880b21: 云云 抑欣遠之心不如始業者。欣求
T2264_.66.0880b22: 遠佛果資糧最初位其相顯也。ケ
T2264_.66.0880b23: モ行彼時。歩ムルシテ歩ミハ
T2264_.66.0880b24: シムルナリ。中途ヌル前ナル茅屋マ
T2264_.66.0880b25: テ。彼笠卒都婆ノアル處マテト。近欣求&MT06279;
T2264_.66.0880b26: 歩行スル習也。故最初ニアユミハシムル
T2264_.66.0880b27: ニハ落著處無他念習也。譬ヘハ
T2264_.66.0880b28: 京エノホル時。奈良出始ムル也。
T2264_.66.0880b29: 宇治梨間ヌル木幡法性寺マテ。近
T2264_.66.0880c01: 欣求スル行相アリ。菩提資糧位歩始ムル位ナ
T2264_.66.0880c02: レハ。落著佛果心顯也。加行
T2264_.66.0880c03: 道故。中途ナレハ。近見道也。遠之心
T2264_.66.0880c04: 不始業者。法心也
T2264_.66.0880c05: 一。近見道故乃至無加行義事
T2264_.66.0880c06:   私云。資糧有加行義事論文ニ見タリ。
T2264_.66.0880c07: 抑於加行有資糧義歟事疏問答ナリ。有
T2264_.66.0880c08: 齊不齊之兩釋。齊者資糧加行義アルニ
T2264_.66.0880c09: シテ。加行位ニモ有資糧義爲言不齊
T2264_.66.0880c10: カラスト爲言不齊初釋前解爲
T2264_.66.0880c11: 云云 正釋歟。爾加行ニハ無資糧義歟。此
T2264_.66.0880c12: 事不審也
T2264_.66.0880c13: 評定曰。加行無資糧義事返返不審也。加
T2264_.66.0880c14: 所期可佛果ナル何無資糧義耶 延公
T2264_.66.0880c15: 云。加行得名望佛果立此名樣料簡シ
T2264_.66.0880c16: タル樣アリ。不審也云云 光胤申云。此下
T2264_.66.0880c17: 加行者。加功萬行義也云云 此樣望佛果
T2264_.66.0880c18: 歟。其故萬行者佛果之因行也。此助成スルハ
T2264_.66.0880c19: 助テ佛果因行爲到佛果志ナレハ。豈非
T2264_.66.0880c20: 望佛果立此名耶 讀師同心也
T2264_.66.0880c21:   私云。歸宅之後案之異。前ニハ樣加行
T2264_.66.0880c22: 修因可爲佛果因行條勿論也。雖然
T2264_.66.0880c23: 加行得名加功萬行者。萬行コソ直
T2264_.66.0880c24: 因行ナレ。加行其萬行クル
T2264_.66.0880c25: 萬行行ニテコソアレ。直不望佛果歟。
T2264_.66.0880c26: 仍不名資糧云事。其一理アリ。名資糧
T2264_.66.0880c27: ホトナラハ。助萬行マテモナシ。直
T2264_.66.0880c28: 行體タルヘシ。此事雖非指法門。聊意
T2264_.66.0880c29: 得ニクキ事也
T2264_.66.0881a01: 一。煗等四法乃至初後位立事
T2264_.66.0881a02:   私云。尋思者推求智也。如實者印可
T2264_.66.0881a03: 也。抑此下疏引瑜伽七十三卷。四尋思
T2264_.66.0881a04: 五事分別攝。唯有漏也。四如實智
T2264_.66.0881a05: 智所攝&MT06279;唯無漏也云云如實智限無漏不
T2264_.66.0881a06: 通有漏云事異今論。攝論同今論
T2264_.66.0881a07: 一。四尋思者乃至名如實智事 讀師。義
T2264_.66.0881a08: 性差別常事也。名自性差別如何樣
T2264_.66.0881a09:  良明房云。苦無常等之義云名差別歟。
T2264_.66.0881a10: 自性詮體名歟云云 光胤申云。隨所詮
T2264_.66.0881a11: 自性差別。能詮自性差別可定事歟。詮
T2264_.66.0881a12: 色心體名自性名也。詮苦無常義名差別
T2264_.66.0881a13: 之名也意得ヘキ歟 讀師云。不寄所詮
T2264_.66.0881a14: 自性差別自性差別アルマシキ歟。譬ヘハ
T2264_.66.0881a15: 限色不通聲見云名自性。色タル
T2264_.66.0881a16: 一切色。邊云差別樣ニアラハヤ。
T2264_.66.0881a17: 光胤申スコトクナラバ。苦無常一向
T2264_.66.0881a18: 可限差別之名。歟。於苦無常可有自性差
T2264_.66.0881a19: 意得ハヤ 光胤申云。愚者申所存
T2264_.66.0881a20: テハ體義自共。苦無常可差別之名ナル。自共二
T2264_.66.0881a21: 相多重アレハ。總別對ナントナラハ。苦無
T2264_.66.0881a22: 常ニヲイテモ。可有自性差別之二。自共之
T2264_.66.0881a23: 隨廢立雖遂。所詮義自性差別
T2264_.66.0881a24: 能詮ヲハ云自性名。義差別ヲハ云差別名
T2264_.66.0881a25: 意得ハヤノ事也 延公云。讀師御談
T2264_.66.0881a26: 沙汰シタル一樣アリト云云
T2264_.66.0881a27:   私云。四尋四如實智觀事。第一卷六卷私
T2264_.66.0881a28: 記ヲ見ヘシ
T2264_.66.0881a29: 假有實無事 讀師云。兩訓アリ。假ノハ
T2264_.66.0881b01: ヲハ一説ニハニハ一説故惠院云。假ノハ
T2264_.66.0881b02: ノハ護法意。假ニハニハ清辨意也。
T2264_.66.0881b03: 清辨假有世俗妄有實無配勝義眞無。
T2264_.66.0881b04: 護法依他。實所執云云 良明房云。名義
T2264_.66.0881b05: 自性差別假有實無トノミセハ何云唯識觀耶 
T2264_.66.0881b06: 讀師云。即唯識觀也 延公云。實無無ス所
T2264_.66.0881b07: 。無所執唯識觀ナルヘシ 光胤申云。
T2264_.66.0881b08: 所取無觀也。所取無能取心ハアリ。
T2264_.66.0881b09: 所取名義等假有實無也故。唯識無境
T2264_.66.0881b10: 之觀歟
T2264_.66.0881b11:   私云。延公所執スルハ即唯識觀云事聊卒
T2264_.66.0881b12: 爾也。法空觀雖無所執。一義與唯識觀
T2264_.66.0881b13: 聊義門異也樣アリ。私云。此四離識
T2264_.66.0881b14: 及識非有之樣ナラハ。所取無唯識觀。能
T2264_.66.0881b15: 取無唯境觀歟聞エタリ。捨濫留能之
T2264_.66.0881b16: 時。自宗意唯識觀之外有唯識之觀歟
T2264_.66.0881b17: 尋也。第十卷疏設不慮濫言唯境亦得トア
T2264_.66.0881b18: レハ。サル邊モアルヘシトモ聞エタリ。
T2264_.66.0881b19: 又第一卷疏ニハ非境分別心而得生云嫌
T2264_.66.0881b20: 之。此事可沙汰之。下寧有實識離所取
T2264_.66.0881b21: 必定唯境之觀聞エタリ。觀能取
T2264_.66.0881b22: 時沙汰スル事也以下ノ如境是空ヲ見レハ離所取
境ノ境ハ所取ノ遍計トモ可料
T2264_.66.0881b23:
T2264_.66.0881b24: 一。名義相異乃至故含思察事 六尋思四尋
T2264_.66.0881b25: 思之樣。可見六卷私記委細也 光胤申
T2264_.66.0881b26: 云。名自性。義自性六尋思ニナル也。
T2264_.66.0881b27: 名義ヲハ自性差別ヲハ相同自性
T2264_.66.0881b28: トヲスル時四尋思也。方便因相方便果相
T2264_.66.0881b29: 便見道方便觀云事歟
T2264_.66.0881c01: 一。依明得定乃至故亦名煗事
T2264_.66.0881c02:   私云。前行相故之行相。疏有二意。今依
T2264_.66.0881c03: 前解云取初。初釋明相云前行相。
T2264_.66.0881c04: 次釋明相云前行相云云 可見疏
T2264_.66.0881c05: 一。依印順定乃至故亦名忍事 讀師云。於
T2264_.66.0881c06: 下中上三品。倶立印順名云云
T2264_.66.0881c07:   私云。依印順定乃至決定印持マテハ下忍
T2264_.66.0881c08: 事也。無能取中以下中上忍也。疏云。順
T2264_.66.0881c09: 通中上樂唯在中云云此文疏兩
T2264_.66.0881c10: 第二釋正歟。初釋印前所取無順後能
T2264_.66.0881c11: 取無云云 第二釋不許順後能取無之義
T2264_.66.0881c12: 歟。印順定論義ナレハ不及委細記
T2264_.66.0881c13: 延公云。疏兩釋ニテ可意得之歟。付之於煗
T2264_.66.0881c14: 頂何無順後義耶是一又中忍取如實智
T2264_.66.0881c15: 時。煗頂可云如實智。例難來 光胤申云。
T2264_.66.0881c16: 中忍如實智煗頂不取事疏釋之。不
T2264_.66.0881c17: 可難言。頂等位中亦順下忍。彼ヲモ應名忍。
T2264_.66.0881c18: 初未有忍故。中忍初後皆有忍故立忍
T2264_.66.0881c19: 名。是彼忍類故亦名忍。不同煗等云云 意
T2264_.66.0881c20: 云。煗頂雖順下忍。初忍ナシ。忍下忍ヨリ始。
T2264_.66.0881c21: 中忍初後有忍故。忍類ナルヲ以雖無重
T2264_.66.0881c22: 義名忍不同煗頂
T2264_.66.0881c23: 一。忍者智名也。印順智。智ナル云印順
T2264_.66.0881c24: 定。印順之定依主釋歟。可見疏
T2264_.66.0881c25: 一。既無實境離能取識能取識依他歟所
T2264_.66.0881c26: 執歟事 聊古有沙汰歟。依他マテハ無
T2264_.66.0881c27: 子細事タリ。所執料簡スル義。下所取能
T2264_.66.0881c28: 取相待立故爲由歟不審也。所取能取者。
T2264_.66.0881c29: 實境云所取。上實識云能取也。疏
T2264_.66.0882a01: 遍計所執所取既無。彼計所執能取寧有之
T2264_.66.0882a02: 釋以可意得。印順忍時。總立爲忍者。忍
T2264_.66.0882a03: 二處。印忍順忍也。總立爲忍三忍名
T2264_.66.0882a04: 忍善根位云事也。印前順後立印順名者。疏
T2264_.66.0882a05: 云。此釋三位別名云云 別名者印順定
T2264_.66.0882a06: 歟。忍境識空故亦名忍者。私不審云。總立爲
T2264_.66.0882a07: 云。又云故亦名忍云繁重歟。案此事文
T2264_.66.0882a08: 段兩重有子細。印順忍時總立爲忍印順定
T2264_.66.0882a09: 忍善根トノ也。印前順後立印順名忍
T2264_.66.0882a10: 境識空故亦名忍釋名之由也。何ナニトテ印順&MT01302;
T2264_.66.0882a11: &MT01302;名ルソトナラハ。印前順後故忍境識空
T2264_.66.0882a12: 之故也爲言
T2264_.66.0882a13: 一。依無間定乃至 名世第一法事 延公云。
T2264_.66.0882a14: 上忍印能取空時。所取無ヲハスル故。上忍&MT06279;
T2264_.66.0882a15: 二空雙印スヘキ上忍ニハ限能取世第一法位雙
T2264_.66.0882a16: 印云事不審也 讀師云。有子細。上忍ニハ
T2264_.66.0882a17: 以前雖印置所取空ヲモ。正觀門テハ
T2264_.66.0882a18: 不自在故。先能取空ノミヲ也。不取所取無
T2264_.66.0882a19: 之行解。至無間定二空雙印之行解作也。
T2264_.66.0882a20: 上忍雖不作所取空之行解。非謂所取
T2264_.66.0882a21: 。以前ニハ既印空故。只共觀解ヲナサヽル
T2264_.66.0882a22: 分也。譬ヘハ圓滿眞如之時 十皆能了圓滿眞
T2264_.66.0882a23: 取ル時。第十地&MT06279;證業自在亦所依眞
T2264_.66.0882a24: 如時。九地所證之理ヲハ雖可了之。第十地&MT06279;
T2264_.66.0882a25: 只行解所向業自在分也。至佛果
T2264_.66.0882a26: 行解作故。以十皆能了爲圓滿眞如也。
T2264_.66.0882a27: 此例證符合耶事。進可沙汰
T2264_.66.0882a28: 一。如是煗頂乃至雙印空相事
T2264_.66.0882a29:   私云。此一段第五總攝上義。本頌
T2264_.66.0882b01: 見タリ
T2264_.66.0882b02: 延公云。唯識實有執下忍中忍トノ中間可起
T2264_.66.0882b03: 之。其故所取無觀究竟スル時。深所取空ナ
T2264_.66.0882b04: ルヘシト思ヘハ能取實指出也 讀師云。
T2264_.66.0882b05: 煗頂ヨリモ數數可起之歟云云 光胤申云。不
T2264_.66.0882b06: 爾。所取無之觀不究竟間能取實有ヒハ
T2264_.66.0882b07: 遍計故。不取唯識實有執歟。若以前ニ
T2264_.66.0882b08: モシハ&MT06276;ラハ煗頂位不作能取無觀
T2264_.66.0882b09: 耶。明知。所取無之觀不究竟程唯識實有
T2264_.66.0882b10: 不起歟。雖思能取實有皆可所取
T2264_.66.0882b11: 計讀師云。觀能取無論義ニアル所取能
T2264_.66.0882b12: 取二重觀門二重歟否。沙汰ニヨルヘシト
T2264_.66.0882b13: 云云 此事不審也 延公云。久執客執事治
T2264_.66.0882b14: シテ可隨其云云
T2264_.66.0882b15:   私云。此事不意得。乍去聊ケニモ左右
T2264_.66.0882b16:
T2264_.66.0882b17: 光胤申云。久執客執事。東院御領解先師所
T2264_.66.0882b18: 顛倒セリ 東院無始ヨリ不起今始起ナラハ
T2264_.66.0882b19: 可久執。無始ヨリ此タメトテ蓄故。
T2264_.66.0882b20: 細細リタル唯識實有思客執也。元
T2264_.66.0882b21: 取實有執シツル物。所取無觀究竟スル時。珍
T2264_.66.0882b22: 作唯識實有思故。行解ナル故云客執云云
T2264_.66.0882b23: 先師細細來タルハ舊起故久執也。今始
T2264_.66.0882b24: ルハ新起故客執也云云 東院京都御講御上
T2264_.66.0882b25: 洛御宿ニテ松林院觀能取 無御談義タメ御會
T2264_.66.0882b26: 合之時第九卷噵論御隨身アリ。松林院
T2264_.66.0882b27: 論裏書見タル分東院限見タリ。仍後日
T2264_.66.0882b28: 彼御本申出披見也 延公云。所取無觀名
T2264_.66.0882b29: 義自性差別假有實無スルハ假令一色塵
T2264_.66.0882c01: 爲所縁觀歟。總一切法觀歟。此事專英
T2264_.66.0882c02: トノ所作無常寛狹セシヲ以。潤色&MT06279;意得ヘシ。
T2264_.66.0882c03: 專英一切法所作無常。縁圓常瓶上所作無
T2264_.66.0882c04: 云云 專英聲瓶ニノセテ雖立量。一切
T2264_.66.0882c05: 所作無常也存歟。其程事ナルヘシ。古
T2264_.66.0882c06: 沙汰也云云
T2264_.66.0882c07:   私云。延公申所作無常譬喩。能不符合
T2264_.66.0882c08: 歟。但延公申所存ルニ色一法名義假有
T2264_.66.0882c09: 實無スレ&MT01302; 一切依他假有悟開ルハ專英
T2264_.66.0882c10: 聲瓶所作無常ナレトモ。亙一切存
T2264_.66.0882c11: 事歟。縁圓限ルト聲瓶所作無常スヲハ假令
T2264_.66.0882c12: 色一法加行ニハ一切依他遂不スト
T2264_.66.0882c13: 可意得歟。加行位狹色一法
T2264_.66.0882c14: 觀一切云事如何。所詮申所存不開止
T2264_.66.0882c15: 也 光胤申云。能取無能縁内心一
T2264_.66.0882c16: 觀スレトモ。一切心心所法如幻悟究
T2264_.66.0882c17: 竟歟。然所取無觀時。假令色一法&MT01302;
T2264_.66.0882c18: 一切依他如幻道理ラム事有何苦
T2264_.66.0882c19: 見耶。一花開ヌレハ天下皆春云カコト
T2264_.66.0882c20:
T2264_.66.0882c21: 一。故説菩薩此四位中猶於現前安立少物
T2264_.66.0882c22:
T2264_.66.0882c23:   私云。此文樣少物安立スル亙四善根
T2264_.66.0882c24: 位歟。但憶念スルニ燈釋アリシト覺。中
T2264_.66.0882c25: 有子細歟可見燈
T2264_.66.0882c26: 一。菩薩於定位等二行頌事 讀師云。此頌
T2264_.66.0882c27: 菩薩教授云云 菩薩者無著御事歟。將又
T2264_.66.0882c28: 總菩薩歟不分明云云 疏云。分別瑜伽論
T2264_.66.0882c29: 也。彌勒所作也。無著故引云云 取意攝論引此
T2264_.66.0883a01: 頌菩薩教授頌云云アリ 延公云。此頌
T2264_.66.0883a02: 教授頌中邊虚妄分別有等頌云教授
T2264_.66.0883a03: 二説歟云云 觀影唯是心煗位也。審觀唯自
T2264_.66.0883a04: 頂位也。知所取非有下忍位。次能取亦
T2264_.66.0883a05: 中上忍位。後觸無取得入眞見道云云
T2264_.66.0883a06: 一。此頌不説世第一法事 疏云。以時少故
T2264_.66.0883a07: 從忍位説云云 相從忍位不開之歟 延
T2264_.66.0883a08: 公云。論唯自想ニハシタ心アリ。本疏ニハ
T2264_.66.0883a09: シタ心ナシ。有相無相之相也。古料簡&MT06279;云。
T2264_.66.0883a10: 依他内心擧ケ。疏ニハ所執擧故
T2264_.66.0883a11: 云云 光胤申云。甚不可然。本疏意ヲサ
T2264_.66.0883a12: テハ遍計審觀唯自相意得歟。爭頂位
T2264_.66.0883a13: 觀心遍計ノミト觀耶。天愛也。只本疏字ヲアヤ
T2264_.66.0883a14: マル歟。常事也。此分治定也。義想ヲハ
T2264_.66.0883a15: ニハ。必定アヤマリ也。勿論也
T2264_.66.0883a16: 一。此加行位乃至亦未能斷事
T2264_.66.0883a17:   私云。疏相縛時。常相分縛心名相縛
T2264_.66.0883a18: 勿論也。見分縛ルヲモ自證可名相縛。其
T2264_.66.0883a19: 相縛相貌意得ヘシト見タリ。
T2264_.66.0883a20: 落居如此。相縛限相分歟。通見分歟
T2264_.66.0883a21: 事出二有義。色色釋之。麁重縛事廣シト
T2264_.66.0883a22: タリ。疏一段委細也。可見之
T2264_.66.0883a23: 一。唯能伏除乃至全未能滅事 評定曰。未全
T2264_.66.0883a24: 伏除トアレハ。倶生煩惱ヲハ加行位全不伏
T2264_.66.0883a25: 歟。加行位倶生麁惑伏云事。常事歟。不審
T2264_.66.0883a26: 云云 讀師云。伏倶生麁惑歟。未全伏除
T2264_.66.0883a27: 全字。許少分伏不許全伏意也。
T2264_.66.0883a28: 斷道ヲハ全未能滅トテ全字置。不許少分
T2264_.66.0883a29: ヲヤ意也。文字置樣有子細云云 光胤申云。
T2264_.66.0883b01: 倶生少伏云云 分明也云云
T2264_.66.0883b02: 一。此位并乃至唯觀安立事 延公云。小乘見
T2264_.66.0883b03: 道前作非安立觀云事一釋意歟。其非安
T2264_.66.0883b04: 一實歟。二空歟 讀師云。一實觀也 延
T2264_.66.0883b05: 公云。五十四心加非安立二心見道
T2264_.66.0883b06: 見タリ。云二心必定二空事歟 光胤申
T2264_.66.0883b07: 云。二心者無間解脱二心事歟。非二空歟
T2264_.66.0883b08: 一。菩薩起此乃至入見道故事
T2264_.66.0883b09:   私云。見道依地事。疏釋。委細也。取中間
T2264_.66.0883b10: 禪云事破之。不依無色地定勝惠劣之
T2264_.66.0883b11: 處故。非見道依地云云 取意&T069222;ヲハ依中間
T2264_.66.0883b12: 禪。疏釋云。答彼ニハ無明利無漏故乃至
T2264_.66.0883b13: 梵王居多散亂故。非純淨地故云云 私
T2264_.66.0883b14: 云。正欲入見道。上忍世第一法位ニハ唯依
T2264_.66.0883b15: 第四定也。而依第四方得成滿者。此位
T2264_.66.0883b16: ナルヘシ。煗頂下中忍ニハ通五地修之
T2264_.66.0883b17: 雖方便時通諸
意者此位歟
T2264_.66.0883b18: 一。唯依欲界乃至非殊勝故事
T2264_.66.0883b19:   私云。疏云。色無色界全分無厭心云云 
T2264_.66.0883b20: 付之問。サテハ色無色界聖者如何離欲
T2264_.66.0883b21: 云云 答云。厭分別惑惡趣等厭心ナシ
T2264_.66.0883b22: ト云事也。非無欣上厭下之厭心云云 
T2264_.66.0883b23: トノ二事。疏云。餘界ニハ厭心劣&MT06279;非勝。
T2264_.66.0883b24: 餘趣惠心劣&MT06279;非勝云云 肝要欲界人天
T2264_.66.0883b25: 入見道也
T2264_.66.0883b26: 延公云。欲界人間限南州歟。通餘州歟
T2264_.66.0883b27: 讀師云。可限南州云云
T2264_.66.0883b28:   私云。色界厭惡趣心全云事不審也。
T2264_.66.0883b29: 色無色界天衆來下&MT06279;見佛聞法スル時。聞惡
T2264_.66.0883c01: 趣等過患惑過失。爭不生厭耶 私推
T2264_.66.0883c02: 云。其加被力也。非通途事可申歟
T2264_.66.0883c03:   第百十六日自次通達位其相云何
至後相見道後得智攝
T2264_.66.0883c04: 一。不取種種戲論相故事 光胤申云。不取
T2264_.66.0883c05: 者。離能取執義。種種戲論相者。如之處
T2264_.66.0883c06: 所收相義見タリ。サテハ不取言。智離能
T2264_.66.0883c07: 取義顯歟。其能取ヲハ釋シタレハ。所
T2264_.66.0883c08: 戲論所執之戲論ニテ相分ヲハ戲論不取
T2264_.66.0883c09: 歟。サテハ限根本智離戲論義ヲハ不説歟。
T2264_.66.0883c10: 其又不審也。本智冥會眞如不隔相分。直
T2264_.66.0883c11: スル顯スカタメニ。相分不變由不取種
T2264_.66.0883c12: 種戲論相故事也。相分ヲハ戲論之内ニハ
T2264_.66.0883c13: 入。後得智不取。種種戲論相故トイワル
T2264_.66.0883c14: ル智歟。離所執二取故。サテハ頌智都無
T2264_.66.0883c15: 所得亙本後二智歟。大不審也。若又戲
T2264_.66.0883c16: 論相故相分戲論限本智者。智處
T2264_.66.0883c17: 能取義ヲハ離修釋。無能取執云云 一具
T2264_.66.0883c18: ニアル所取相可所執。又疏云此但偏
T2264_.66.0883c19: 遮有漏後得智亦有相此亦離彼相戲論也
T2264_.66.0883c20: 云云 所遮ニハ取有漏後得智離戲論物
T2264_.66.0883c21: スル。頌離二取相故後得智離二取義
T2264_.66.0883c22: 含。智都無所得可亙二智歟難思。爾時乃
T2264_.66.0883c23: 名實住唯識眞勝義性乃至平等平等根本智
T2264_.66.0883c24: 相貌説。眞勝義性體即眞如云云 第四勝義
T2264_.66.0883c25: 歟。此卷返返不審也。面面讀師此邊ニハ無一
T2264_.66.0883c26: 途評定 光胤申云。智都無所得ヲハ長行
T2264_.66.0883c27: 分別智都無所得釋。智與眞如平等平等
T2264_.66.0883c28: 明ナレハ。根本智歟。但不取見分
T2264_.66.0883c29: 能取ヲハ根本智置之不離故正義 智之處
T2264_.66.0884a01: 能取者。自然當執能取也。種種戲論相
T2264_.66.0884a02: ニハ所取ヲモ相分所取ヲモ離也。不變相分ヲハ
T2264_.66.0884a03: 故。所詮能取ニハ取執。所取ニハ執非執所
T2264_.66.0884a04: 執依他取也。自元本智見有相無故非
T2264_.66.0884a05: 一具云疑アルヘカラス。但疏此但偏遮有
T2264_.66.0884a06: 漏等云戲論ニハ遮有漏後得離戲論物スル
T2264_.66.0884a07: 事難義ナレトモ。此後得智ニモ又離
T2264_.66.0884a08: 戲論義顯也。非論文意。論一重盡理。
T2264_.66.0884a09: 離戲論多重アル事顯也。意得ハイカニ。
T2264_.66.0884a10: 讀師許可也。面面此分先治定也
T2264_.66.0884a11:   私云。疏此但偏遮ニハ演・肝・蘊人師釋ア
T2264_.66.0884a12: リト見タリ可見之。符合愚案爲悦。又
T2264_.66.0884a13: 顯輪集可見之 私云。此卷論義構ヘ
T2264_.66.0884a14: タシ。問題ヲハ智都無所得云云 爾者根本
T2264_.66.0884a15: 智歟通後得智歟上トシテ限本智方ニハ
T2264_.66.0884a16: 所取能取非一具事。疏此但偏遮等文
T2264_.66.0884a17: 出之。通本後方ニハ無分別智都無所得
T2264_.66.0884a18: 文。實住唯識眞勝義性之文但此勝義ヲハ疏ニ
體即眞如ト云テ。
T2264_.66.0884a19: シカト第四勝義ト釋セス。加行位ノ唯
識ヲ第四勝義ト釋スレトモ此ハ不爾
 見道位爾時
T2264_.66.0884a20: 住唯識唯識ニハ取ヘシ。不爾前後不符合。
T2264_.66.0884a21: 而加行位唯識ヲハ長行眞唯識理云云 疏
T2264_.66.0884a22: 釋之。第四勝義簡前三故云云 無爭。爾
T2264_.66.0884a23: 時住唯識可第四勝義。若爾智都無所得
T2264_.66.0884a24: 之智。豈非本智耶。爭通後得耶難ス
T2264_.66.0884a25: ヘシ
T2264_.66.0884a26: 良明房云。智與眞如平等平等二重平等
T2264_.66.0884a27: 心境相稱如智冥合トノ二重當歟 讀師
T2264_.66.0884a28: 云。只丁寧至極セル平等顯也 延公云。甚深
T2264_.66.0884a29: 甚深云程云云
T2264_.66.0884b01:   私云。智與眞如トアレハ。二重平等
T2264_.66.0884b02: 如トニアテハヤ
T2264_.66.0884b03: 一。有義此智乃至能取相故事 評定曰。此
T2264_.66.0884b04: 安慧ナルヘシ云云 光胤申云。後得智二
T2264_.66.0884b05: 分倶無ニハ安慧土伐也。含十五界唯有漏等
T2264_.66.0884b06: 師見タリ。論義也。本智二分倶無同事歟 
T2264_.66.0884b07: 評定曰。論義後智事也。本智ハイサシラス」
T2264_.66.0884b08: 一。有義此智乃至定有見分事 評定曰。本
T2264_.66.0884b09: 帶相分與後得智差別如何云云
T2264_.66.0884b10:   私云。疏云。如ヲハ雖無親證。無分別相與
T2264_.66.0884b11: 彼極相似。不同餘智名曰證如云云
T2264_.66.0884b12: 一。有義此智乃至有見無相事
T2264_.66.0884b13:   私云。雖有見分而無分別説非能取樣ナラ
T2264_.66.0884b14: ハ。第二師雖變相分無分別故不同餘
T2264_.66.0884b15: 智云道理ヲハ何不許之耶云疑アルヘシ。
T2264_.66.0884b16: 而難之。返而縁者乃至 如後得智應有分
T2264_.66.0884b17: 云事恣也。私案云。便非親證肝要&MT06279;
T2264_.66.0884b18: 此難可立歟 私云。第二師應色智等名
T2264_.66.0884b19: 聲等智之難第三師ニモカフルヘシ。其
T2264_.66.0884b20: ヲハ帶如相起不離如故ニテ可遮之也。色等
T2264_.66.0884b21: 智處ニ。カリニモ聲ナキ
T2264_.66.0884b22: 也 讀師云。三藏狹帶此文ヨリ云云
T2264_.66.0884b23: 一。體會其如事 讀師云。體者カナフ意歟。
T2264_.66.0884b24: 若此ニカナウト云訓アル歟 光胤申
T2264_.66.0884b25: 云。體者通見タリ。通者トヲル意也。
T2264_.66.0884b26: 眞如ニトヲル義也。會ヲハ云云 體會二字
T2264_.66.0884b27: 釋通達名歟
T2264_.66.0884b28: 一。初照理故亦名見道事 延公云。此見道
T2264_.66.0884b29: 然此見道略説有二トアレハ。相見道ニモ
T2264_.66.0884c01: 照理故用歟。不審也云云
T2264_.66.0884c02:   私云。古聞書沙汰也
T2264_.66.0884c03: 光胤申云。且眞見道ニテ此道理
T2264_.66.0884c04: 畢ヌレハ。相見道其相似流類ニテ可名見道。
T2264_.66.0884c05: 一切廢立名言如此事多
T2264_.66.0884c06:   私云。相見道トアルハ。相見道ナレハ。反
T2264_.66.0884c07: ニテ自分初照理故モアルヘキ
T2264_.66.0884c08: 歟。眞見ニヘツラウヘカラス。可沙汰
T2264_.66.0884c09:
T2264_.66.0884c10: 延公云。然此見道言。相見道照理ノナ
T2264_.66.0884c11: キ事云云 光胤申云。不爾。爲廢立二
T2264_.66.0884c12: 種見道置言也。廢立然也。文章之樣多如
T2264_.66.0884c13: 此 讀師同心也
T2264_.66.0884c14: 一。然此見道乃至總説一心事 光胤申云。此
T2264_.66.0884c15: 一段漸頓二師表文也 評定曰。雖多
T2264_.66.0884c16: 刹那多刹那三心ヲモ多刹那云歟 光胤申
T2264_.66.0884c17: 云。此文亙漸頓二師文也。漸斷師ナラハ。
T2264_.66.0884c18: 三心多刹那ニトリ。頓斷師ナラハ一心眞見道
T2264_.66.0884c19: 間解脱勝進或二心
除勝進
 ノ三念多刹那ニトル
T2264_.66.0884c20: ヘシ。意云。瑜伽五十八卷見道一心説。一
T2264_.66.0884c21: 一刹那凡聞エタリ。此文。漸頓二師ノタ
T2264_.66.0884c22: メニ可會之文也。慚斷師三心多刹那
T2264_.66.0884c23: 云。頓斷師無間解脱勝進云見道故。多
T2264_.66.0884c24: 刹那ナレハ倶背一心文。故二師以而
T2264_.66.0884c25: 相等故之由會之歟 讀師云。漸斷師而相
T2264_.66.0884c26: 等故道理ハ。イカニ三心觀道各別&MT06279;
T2264_.66.0884c27: 義ナシ。不審也。故此會釋漸斷師之
T2264_.66.0884c28: 文歟
T2264_.66.0884c29:   私云。讀師被申樣疏即三心見道依此爲
T2264_.66.0885a01: 云云 漸斷師殆爲證見タリ。其爲證
T2264_.66.0885a02: 者多刹那事也。推其意多刹那アレト
T2264_.66.0885a03: モ。一心クト云事ヲハ汝頓斷師存之會五
T2264_.66.0885a04: 十八卷。若爾三心見道説一心事ヲハ不可
T2264_.66.0885a05: 爲言重意云。二師倶會此文中。慚斷
T2264_.66.0885a06: 對頓斷師爲證分アル歟。云爾故漸
T2264_.66.0885a07: 斷師總此文會セストハ云ヘカラス。此
T2264_.66.0885a08: 會釋ヲハ亙二師文意得タキ事也。付之漸
T2264_.66.0885a09: 斷師而相等故道理ハ。ケニモ難立事
T2264_.66.0885a10: 歟。推之此師意五十九卷見道三
T2264_.66.0885a11: 心名頓斷文時。疏云不別起觀心束
T2264_.66.0885a12: 三界二障合爲三品斷名頓云云准之申サハ
T2264_.66.0885a13: 一入觀斷三界惑スル姿三心相貌相似
T2264_.66.0885a14: 故。云而相等故歟。面面無殊異義止也。
T2264_.66.0885a15: 案之。疏文猶難。三心見道爲證云
T2264_.66.0885a16: 頓斷師意ニテ無間解脱勝進多刹那
T2264_.66.0885a17: 見タリ。漸斷師此會釋見所見タリ。進可
T2264_.66.0885a18: 決之
T2264_.66.0885a19: 延公云。一心二心釋マテハ雖多刹那多言
T2264_.66.0885a20: 如何 光胤申云。一心釋非正義意。各一品
T2264_.66.0885a21: 之二心三心釋正義也。今疏ニモ無間解脱勝
T2264_.66.0885a22: 三心釋。或除勝進二心釋出之
T2264_.66.0885a23:   私云。一心打任テハ頓斷師證文ナル
T2264_.66.0885a24: ヘキニ。殆漸斷爲證。頓斷會之云事逆
T2264_.66.0885a25: セリ。但漸斷證頓斷師此文スルヲ落ア
T2264_.66.0885a26: タリテ。汝前ニモ一心多刹那許スナラハ
T2264_.66.0885a27: トカケル事。此文カケリ出來故爲
T2264_.66.0885a28: 證云也。頓斷一心トアレトモ。多念
T2264_.66.0885a29: 故。一心任意得エスシテ。而相等故
T2264_.66.0885b01: 云邊云歟
T2264_.66.0885b02: 一。二相見道乃至分別隨眠事 讀師云。付
T2264_.66.0885b03: 此文段大不審アリ。三心眞相二師論ニテア
T2264_.66.0885b04: ルヲ。何無左右二相見道此復有二
T2264_.66.0885b05: 相見道治定耶是一既又相見治定&MT06279;三心
T2264_.66.0885b06: 擧ナカラ。下何云有義此三是眞見道有義
T2264_.66.0885b07: 此三是相見道又出二師耶 光胤申云。此
T2264_.66.0885b08: 事誠難思
T2264_.66.0885b09:   私推ニハ二相見道此復有二ヨリ名相見道
T2264_.66.0885b10: マテハ如眞見道表文亙二師表文
T2264_.66.0885b11: 得ハヤ。付其此文段含二師中。頓斷師
T2264_.66.0885b12: 二種相見道漸斷師限十六心相見
T2264_.66.0885b13: 道也。含此通局二師云此復有二也。
T2264_.66.0885b14: 不云此復有二只云十六心見道不可
T2264_.66.0885b15: 含頓斷師故。爲兼二邊云爾也。漸斷
T2264_.66.0885b16: 當此復有二之一種也。含諸師。文章全
T2264_.66.0885b17: 隨宜不一准意得事常習也。重
T2264_.66.0885b18: 意云。漸斷師三心眞見道意得不云相
T2264_.66.0885b19: 見道。仍三心眞見道ヲハ眞見道
T2264_.66.0885b20: 有義此中二空二障漸證漸斷顯之故。下
T2264_.66.0885b21: 相見道出三心。自頓斷師被知也。サ
T2264_.66.0885b22: ル程漸斷師相見道十六心故。此復有
T2264_.66.0885b23: 二之中十六心一邊當也。肝要於此文
T2264_.66.0885b24: 段有三節所明。頓漸兩師眞見道ヲハ
T2264_.66.0885b25: 證漸斷頓證頓斷ニテ顯之。頓斷師三心相見
T2264_.66.0885b26: ヲハ有三品心已下ニテ顯之。漸頓二師
T2264_.66.0885b27: 六心相見道ヲハ下二縁安立諦有十六心已
T2264_.66.0885b28: 下顯ニテ顯之
T2264_.66.0885b29: 讀師云。サルナラシ。三心相見道擧タルハ漸
T2264_.66.0885c01: 斷師ナラハ何下云有義此三是眞見道
T2264_.66.0885c02: 頓斷師耶 光胤申云。此事愚者申ス潤色也。
T2264_.66.0885c03: 此復有二乃至名相見道文。一向限頓斷
T2264_.66.0885c04: 正義文段ナラハ有義此三是眞見道
T2264_.66.0885c05: 可出來歟。自元此一段。頓斷師所明故。更
T2264_.66.0885c06: 不可有混亂事故。上文段亙二師故。二
T2264_.66.0885c07: 師共三心相見道ストヤ迷者意得エンスラ
T2264_.66.0885c08: ント恐二師三心相見道頓斷師
T2264_.66.0885c09: 義也。漸斷師三心眞見道意得故釋也。上
T2264_.66.0885c10: 文含二師故。恐此濫也。不爾此出二師
T2264_.66.0885c11: 事無用ナルべシ
T2264_.66.0885c12:   一向暗推也。果破之不可爲定量
T2264_.66.0885c13: 讀師云。此料簡不甘心。上有三品心已下
T2264_.66.0885c14: 頓斷正義意得レハ無巨難。此樣ナラハ眞見
T2264_.66.0885c15: 表文頓斷正義ニテ釋之可意得歟。文段
T2264_.66.0885c16: 可一相故 光胤申云。上表文必定亙二
T2264_.66.0885c17: 師歟 讀師云。煗中上三品不意得。煩惱
T2264_.66.0885c18: 下品所知下品トヲ初二二障上品
T2264_.66.0885c19: 第三アルヘキ處。煩惱下品トシ所知中品ト
T2264_.66.0885c20: スル不意得云云 光胤申云。此三品或品
T2264_.66.0885c21: 自力以麁細定上下時。麁爲上細
T2264_.66.0885c22: 下故。初二品二障麁惑ナレハ上也。第三
T2264_.66.0885c23: 二障細品ナレハ下也。疏云。然今此中ニハ人法二
T2264_.66.0885c24: 各分上下。麁者爲上細者爲下合爲四
T2264_.66.0885c25: 類。然二ナル者。各別除之。以智猶弱未反
T2264_.66.0885c26: 斷故。若上品智方能斷耶。今煗中上
T2264_.66.0885c27: スルハ所斷惑三品定也。疏云。此即隨
T2264_.66.0885c28: 智説爲煗等。初起名煗。次智名中。勝前
T2264_.66.0885c29: 劣故。後起名上。於斷見惑此智最上故。以
T2264_.66.0886a01: 惑隨智説三品也云云 以此釋可知。隨
T2264_.66.0886a02: 智時能斷智次第下中上故。惑付智
T2264_.66.0886a03: 煗中上也 讀師云。内遣有情假聚集法
T2264_.66.0886a04: 歟 延公云。不爾。實我云假也。如云妄安
T2264_.66.0886a05: 立故。可説爲假云云
T2264_.66.0886a06:   私云。古聞書アリ
T2264_.66.0886a07: 光胤申云。疏云。談。其無體名之爲假云云
T2264_.66.0886a08: 實我也。内遣諸法假之假實法也
T2264_.66.0886a09: 一。内者疏云即縁内身爲境云云 意云。縁
T2264_.66.0886a10: 内身遣有情假縁智也。智者能縁心也
T2264_.66.0886a11: 一。遍遣一切有情諸法假縁智事
T2264_.66.0886a12:   私云。不云内事疏云。縁初二智未能殊
T2264_.66.0886a13: 勝。但縁内身除我法假。第三心其智
T2264_.66.0886a14: 上品&MT06279;能廣縁一切内外我法故三別也
T2264_.66.0886a15: 云云 初二縁内身第三縁内外也
T2264_.66.0886a16: 一。前二名法智乃至總合縁故事 讀師云。要
T2264_.66.0886a17: 第三智名類智。前二類故以流
T2264_.66.0886a18: 類之義名類智存歟。此義ヲハ破之違論
T2264_.66.0886a19: 文難歟。論文以總合之義名類見タリ
T2264_.66.0886a20:   延公云。總合名類類聚之義也云云私云。
可見
T2264_.66.0886a21: 燈ノ
T2264_.66.0886a22: 一。法眞見道乃至名相見道事
T2264_.66.0886a23:   私云。法云事疏釋云。法者法則。放學
T2264_.66.0886a24: 云云 眞見道内證見分放也。眞見道
T2264_.66.0886a25: 有無間解脱之二道。無間道有生空
T2264_.66.0886a26: トノ二個見分。解脱道ニモ有二空二見分。
T2264_.66.0886a27: 合四個見分也。三心初心法無間道
T2264_.66.0886a28: 空見分。第二心法無間道法空見分。第
T2264_.66.0886a29: 三心法解脱道二空見分。疏就見分
T2264_.66.0886b01: 乃至有第三心者。此意也。不法自證分
T2264_.66.0886b02: 論義也。
T2264_.66.0886b03: 一。別總建立者。疏云。別總法者。顯無間所
T2264_.66.0886b04: 斷有差別故。顯解脱道所證唯一味故云去
T2264_.66.0886b05: 無間道ニハ初二心 解脱道ニハ第三心 
T2264_.66.0886b06: 延公云。眞見道無間解脱實可有四個
T2264_.66.0886b07: 分見タリ 讀師云。倶空智見分一多二義
T2264_.66.0886b08: 也。今四個見分者。見分一義以義四個
T2264_.66.0886b09: 可存也
T2264_.66.0886b10:   私云。抑此一段亙漸頓二師之文段云
T2264_.66.0886b11: 事。上委細記之。但此下疏此師以三心
T2264_.66.0886b12: ○十六心等相見道ト云唯 縁非安立
T2264_.66.0886b13: 立別故云云 此文分明。此一段限頓斷
T2264_.66.0886b14: 師見タリ進可決之 第三心法解脱道
T2264_.66.0886b15: 云事不審也。三心倶擬宜之斷道ナレハ第三
T2264_.66.0886b16: 可法無間道爲言
T2264_.66.0886b17: 一。有義此三是眞見道謂相見道縁四諦故
T2264_.66.0886b18:
T2264_.66.0886b19:   私云。以相見道縁四諦故一向此師自由
T2264_.66.0886b20: 道理歟。將又聊教文爲所據立此理歟
T2264_.66.0886b21: 事可沙汰之 私推云。疏云如對法説説
T2264_.66.0886b22: 眞見道縁非安立非安立非相見道中能縁
T2264_.66.0886b23: 非安立故云云 此樣ナレハ。對法眞見道
T2264_.66.0886b24: 非安立縁トアレハ。三心非安立ナレハ。
T2264_.66.0886b25: 可眞見。若爾相見可限四諦觀意得
T2264_.66.0886b26: 此道理歟。非一向自由道理歟 私云。
T2264_.66.0886b27: 此下疏出別起七心六心相望五心四
T2264_.66.0886b28: トノ四個説可見之。疏云。然諸處皆乃至
T2264_.66.0886b29: 諸論皆同云云 此文意諸處ニハ先除上品
T2264_.66.0886c01: 後下品云云 今論ニハ先除下品後除上品
T2264_.66.0886c02: 云云 會此違琉二意アリ。一ニハ今論約易
T2264_.66.0886c03: 行名下故。ソノ人執名下品故。餘處ニハ
T2264_.66.0886c04: 約實體麁細門先斷上品。後斷下品。二ニハ
T2264_.66.0886c05: 今論望能治道論之。餘處ニハ望當體説
T2264_.66.0886c06: 云云 可見之
T2264_.66.0886c07: 一。有義此三乃至不別縁故事 延公云。以眞
T2264_.66.0886c08: 見道不別縁故一向自由道理歟
T2264_.66.0886c09:   私云。疏云以眞見道但總縁眞諸論空説
T2264_.66.0886c10: 云云 諸論共説之詞。守教説立理。准自
T2264_.66.0886c11: 由道理歟
T2264_.66.0886c12: 一。苦法智忍事 讀師云。有法問答委細也。
T2264_.66.0886c13: 苦法之法教法也。智者加行智也。忍者以前
T2264_.66.0886c14: 加行智證忍也云云 光胤申云。法教法
T2264_.66.0886c15: 疏釋分明也。燈ニハ法者不限教通眞如云云
T2264_.66.0886c16: 加行智。加行位縁如智加行智也。此苦
T2264_.66.0886c17: 法智云也。今見道無漏安立智加行
T2264_.66.0886c18: 縁理之姿證忍スルヲ云忍也。此ヲハ云自性所
T2264_.66.0886c19: 縁也。放法所縁縁者。十六心無漏安立智
T2264_.66.0886c20: ルヲ眞見道云放法也。故苦法之法ニハ自性
T2264_.66.0886c21: 所縁マテハ教法取也。疏苦者苦諦。法者苦諦
T2264_.66.0886c22: 云云 燈意苦法之法通眞如噵ニアリ。可
T2264_.66.0886c23: 勘之。燈末文一個問答アリ。問。何故前言
T2264_.66.0886c24: 苦法法即教法ナリ。後苦法智法即眞如ナル
T2264_.66.0886c25: 答。雖倶縁如初創縁如未ヲ以印非忍。但印ヲ以
T2264_.66.0886c26: 前教ノミヲ不得云如。第二重證故。法トニ即如。
T2264_.66.0886c27: ヲハ印故。理ヲハ云云 肝要苦法之
T2264_.66.0886c28: 通如也。前資糧加行位燈ニ資糧位ヲモ
取ト見タリ
依聖
T2264_.66.0886c29: 教觀苦等諦如爲境故。見道智彼其任
T2264_.66.0887a01: 證忍。苦法智忍所縁雖通如。苦法智忍
T2264_.66.0887a02: 間道ニハ未印如。印教ヲハ云印前教法
T2264_.66.0887a03: 云印如。第二苦法智ニハ偏取如也。理
T2264_.66.0887a04: 故也。所縁トナル分忍位ニモ智位ニモ
T2264_.66.0887a05: トニ通也見タリ
T2264_.66.0887a06:   私云。苦法智忍ヲハニハ云教法燈ニハ通如
T2264_.66.0887a07: 云云 燈通如者。今文歟。不違疏。疏ニハ自性
T2264_.66.0887a08: 所縁時。無漏智前世間道忍時。正シク
T2264_.66.0887a09: スル云教法也。世間道所縁一向
T2264_.66.0887a10: 限教非不取如。燈雖倶縁如者。不簡忍
T2264_.66.0887a11: 不忍。前加行道位セシ物體云爾也。
T2264_.66.0887a12: 疏燈不相違。燈問答不違。道理聞エタ
T2264_.66.0887a13: リ。苦法智解脱道ニハ疏燈一同取如事。
T2264_.66.0887a14: 此位ニハ故。忍物柄如ナレハ無異義。
T2264_.66.0887a15: 疏燈云如歟
T2264_.66.0887a16: 延公云。自性所縁時。苦法智忍スル取智
T2264_.66.0887a17: 歟取如ヲモ二義也。取如云義シク雖縁教
T2264_.66.0887a18: スル時。教ニクワヘテ縁如ヲモ故云忍如
T2264_.66.0887a19: 云義也云云
T2264_.66.0887a20:   私云。此事違燈。學者違燈不可立義。
T2264_.66.0887a21: 通如忍限教見タリ 延公申樣不
T2264_.66.0887a22: 分別縁甚可咲之 私云。十六心
T2264_.66.0887a23: 廢立燈一段大切也。節節委細問答アリ。
T2264_.66.0887a24: 必必可見之。不向燈可有越度。一忍
T2264_.66.0887a25: トノ因果事。或忍因。智果。或智果。忍
T2264_.66.0887a26: 也引倶舍決擇之。此忍者。苦法智忍
T2264_.66.0887a27: 也。智者苦法智智也。一。上下十六心
T2264_.66.0887a28: 道歟修道位歟事問答アリ。此同學抄論
T2264_.66.0887a29: 義也顯揚ト瑜伽トノ
相違也
 一。聲聞菩薩トニハ有眞相
T2264_.66.0887b01: 二種見道。獨覺&MT01319;有相見道歟否事問答ア
T2264_.66.0887b02: リ。答二解也。一。自性所縁。教法所縁事委
T2264_.66.0887b03: 細也。一。無間ニモ解脱道ニモスルヲ無間ノミヲ
T2264_.66.0887b04: 忍。解脱ヲハ云智不云忍事問答アリ。答二
T2264_.66.0887b05: 釋アリ。初釋雖倶付初云無間
T2264_.66.0887b06: 也。第二釋雖忍スト忍。解脱道恐
T2264_.66.0887b07: カト無間道解脱ヲハ不云忍云云 此上
T2264_.66.0887b08: 云苦法智忍。解脱道云苦法忍不
T2264_.66.0887b09: 可相濫問セリ。答之云。淮此理可云
T2264_.66.0887b10: 忍。顯因果差別解脱不云忍。無間
T2264_.66.0887b11: 云忍也云云
T2264_.66.0887b12: 延公云。自性所縁放法所縁云事初無間道
T2264_.66.0887b13: 苦法智忍テノ事。苦法智解脱道ニハ不可云
T2264_.66.0887b14: 二種所縁。可限放法所縁。人常無間道
T2264_.66.0887b15: 二種所縁沙汰アレハ。解脱道マテ可有二
T2264_.66.0887b16: 種所縁存スルハアヤマリ也。仍苦法智
T2264_.66.0887b17: ニハ無餘義如。苦法智忍ニハ限教通如
T2264_.66.0887b18: 二説アルマテ可推云云 讀師許可也。進可
T2264_.66.0887b19: 決之
T2264_.66.0887b20:   私云。抑今論ニハ明放法所縁故。云謂觀三
T2264_.66.0887b21: 界苦諦眞如云事常談也燈ニモ
見タリ
苦法智
T2264_.66.0887b22: 訓釋ニスル智者加行道縁苦法
T2264_.66.0887b23: 之智。忍者無漏忍。忍前苦法智云云 一
T2264_.66.0887b24: 向自性所縁見タリ。放法門ニテモ苦
T2264_.66.0887b25: 法智忍訓釋如此可申事歟。此事聊
T2264_.66.0887b26: 自性放法論義憶念スル事アリ。沙汰アル事
T2264_.66.0887b27: 歟。重可記之
T2264_.66.0887b28: 私云。於放法所縁法忍法智斷縁苦諦
T2264_.66.0887b29: 如也。不放學眞見見分也。所縁所放
T2264_.66.0887c01: 各別也。類忍類智所縁法忍法智也。所
T2264_.66.0887c02: 放學眞見タリ道自證分也可意得也。守千
T2264_.66.0887c03: 釋可見之。付之忍法無間道智法解
T2264_.66.0887c04: 脱道也
T2264_.66.0887c05: 一。苦類智忍事 光胤申云。於法忍智各別
T2264_.66.0887c06: 内證樣ナラハ。苦類智忍スル法忍法智歟
T2264_.66.0887c07: 云古不審アリ聞書可見之此事ケニモ人ノ
T2264_.66.0887c08: アヤマルヘキ事也。所詮ココホ□ノ事
T2264_.66.0887c09: 六心意得事也。非口傅難生決智。於放法
T2264_.66.0887c10: 所縁所縁トスルスル歟。所縁スルトハ各別
T2264_.66.0887c11: 歟。縁スル法。法忍法智縁如故可法如
T2264_.66.0887c12: 歟。爭云爾耶。法スルスルトヲ一物トハ云ヘカ
T2264_.66.0887c13: ラス。一大事一大事。能能可習之。卒爾
T2264_.66.0887c14: ヘテ不可談之自性放法ノ論
義ヲ可見
T2264_.66.0887c15: 一。言後聖法皆是此類事
T2264_.66.0887c16:   私云。此流類之義ニテ釋類名歟異三心第
T2264_.66.0887c17: 三心總合縁故。西明三心第三心
T2264_.66.0887c18: 今文。仍蒙能破
T2264_.66.0887c19: 一。審定印可苦類智忍事
T2264_.66.0887c20:   私云。苦類智縁苦顯智忍見タリ。但法スル
T2264_.66.0887c21: 法眞見道也。以之縁スルトスルトハ非一
T2264_.66.0887c22: 物可知之。苦類智縁苦類智忍也。苦類
T2264_.66.0887c23: 智忍縁前忍トヲ
T2264_.66.0887c24: 一。法眞見道乃至 名相見道事
T2264_.66.0887c25:   私云。法眞見道疏二釋アリ。一ニハ法忍
T2264_.66.0887c26: 法ク眞見道入無間道見分法眞見
T2264_.66.0887c27: 解脱道見分。類忍無間之自證分
T2264_.66.0887c28: 解脱道自證分。忍配無間道智
T2264_.66.0887c29: 配解脱道。法配見分類配自證分釋
T2264_.66.0888a01: 也。二ニハ法忍法無間道法智法解脱道
T2264_.66.0888a02: 不可分見分自證分トヲ。總法二道也。如
T2264_.66.0888a03: 初釋法忍法智トス見分不可云。只
T2264_.66.0888a04: 可云法無間解脱トニ。重意云。法忍法
T2264_.66.0888a05: &T069222;無間解脱與初釋同也。分見自
T2264_.66.0888a06: 不云配見分與初釋異也。此即
T2264_.66.0888a07: 總法之疏釋此意也祕釋此文
如此
類忍
T2264_.66.0888a08: 無間解脱見分。付之有伏難。眞見無間
T2264_.66.0888a09: 解脱見分縁如。類忍縁智故。如
T2264_.66.0888a10: ナルヲ類忍云法眞二道見分耶云難
T2264_.66.0888a11: アリ。疏雖縁智乃至合法也會此難也。
T2264_.66.0888a12: 縁智縁如雖異見與見縁用同故法之
T2264_.66.0888a13: 爲言據能縁見同故合法者此意歟
T2264_.66.0888a14: 以上類忍類智合法無間解脱二道自證
T2264_.66.0888a15: 也。此釋意類忍類智縁智物ナルヲ
T2264_.66.0888a16: ヲハ法見分類智ヲハ自證分申シカエ
T2264_.66.0888a17: タル事不審也。此事ニハ祕釋ナシ。推之類
T2264_.66.0888a18: 於法忍智内證ストアレハ。雖縁智
T2264_.66.0888a19: 忍智縁如物ナレハ。法眞見縁如見
T2264_.66.0888a20: 云歟。類智縁類忍故。類忍縁智不
T2264_.66.0888a21: 縁如物故。縁類忍類智ヲハ云法自證分
T2264_.66.0888a22: 歟。第二釋類忍類智ヲハ不配無間解脱トニ
T2264_.66.0888a23: 類忍ヲモスト云無間解脱類智ヲモ二道
T2264_.66.0888a24: 云事。類忍ヲハ於法忍智各別内證縁忍
T2264_.66.0888a25: トノ二道故云法眞二道也。類智
T2264_.66.0888a26: 法二道類忍故云爾歟。苦類智縁類忍。
T2264_.66.0888a27: 縁前法忍法智也可見二祕釋第二釋
T2264_.66.0888a28: 意也
T2264_.66.0888a29: 一。抑法眞見道無間解脱等文下一段大
T2264_.66.0888b01: 切也。必可見之。於疏二釋。有義彈初釋
T2264_.66.0888b02: 子細出二ケ條。一ニハ類忍法無間道ニノミ
T2264_.66.0888b03: 法解脱道云事。違於法忍智各別内證事。
T2264_.66.0888b04: ニハ類智印類忍不證法智。爭云法眞見
T2264_.66.0888b05: 解脱耶。重意云。印ルハ類忍無間道眞見道
T2264_.66.0888b06: 無間道振舞耶。以上付疏初釋加難二ケ
T2264_.66.0888b07: 條也。自作二釋。法忍法智法眞見無間
T2264_.66.0888b08: 解脱。類忍總テ法二道自證分。類智重テ法
T2264_.66.0888b09: 二道自證審定印可也以上初釋第二釋前三
T2264_.66.0888b10: 如前。第四類智法第四分證自證分
T2264_.66.0888b11: 類忍法自證類智重テ縁其類忍故法第四
T2264_.66.0888b12: 分也爲言詳曰而言法者乃至 無別行故
T2264_.66.0888b13: 云云 法眞見云事。如差別ナル
T2264_.66.0888b14: スル也。別別行相ニハ不法也爲言第三雖但乃至
T2264_.66.0888b15: 亦何爽者。第三類忍縁法忍法智。第四
T2264_.66.0888b16: 縁第三。是以智縁智故。此一邊
T2264_.66.0888b17: 配二道也。第三第四行相別別ナルニ不可
T2264_.66.0888b18: 論之爲言故論結云。差別建立名相見道
T2264_.66.0888b19: 省略爾者。論差別以立相見道釋スルヲ。若
T2264_.66.0888b20: 第三第四二道自證。差別義不
T2264_.66.0888b21: 可成爲言。此難
有義初釋
 又法二道證自證分云事
T2264_.66.0888b22: 無文證爲言 此ハ難有
義後釋
或亦無失文省略爾者。
T2264_.66.0888b23: 法第四分義文省故云爾。有義不
T2264_.66.0888b24: 知之爲言 以推量記之。
可見正文
T2264_.66.0888b25:   少少上書落事共記之
T2264_.66.0888b26: 一。苦法智忍之事 疏忍前苦法智云云 祕
T2264_.66.0888b27: 云。由此此智通縁二境。一ニハ縁加行智。二ニハ
T2264_.66.0888b28: 縁眞見所觀眞如。眞如極成。故疏不云但
T2264_.66.0888b29: 言忍智云云 此釋大切也。苦法智忍
T2264_.66.0888c01: 向忍智見タリ。又疏忍前苦法智訓釋。併
T2264_.66.0888c02: 限智見タリ。仍釋此濫縁如樣釋。又云。有
T2264_.66.0888c03: 義詳云乃至故名忍也者。有義意苦法智忍
T2264_.66.0888c04: 如。而疏忍前苦法智云事嫌也。詳曰乃至
T2264_.66.0888c05: 如燈具者。疏釋無過事讓燈釋也可見燈
T2264_.66.0888c06: 付之苦法智忍名言併忍タル時。
T2264_.66.0888c07: 見道位苦法智忍加行位智果也。加行
T2264_.66.0888c08: 位智因也。彼爲方便。今見道作此觀。縁
T2264_.66.0888c09: 彼加行位智故也。仍因果處呼云智也。
T2264_.66.0888c10: 或從因爲名乃至而得智名者此意也。或
T2264_.66.0888c11: 從果苦法智云智也。或從因爲名乃至而得
T2264_.66.0888c12: 智名者此意也。或從果苦法智云智也。或
T2264_.66.0888c13: 從果稱者此意也。此因果燈釋アリ。可
T2264_.66.0888c14: 見之
T2264_.66.0888c15: 一。言後正法皆是此類事 於テノ苦類智忍
T2264_.66.0888c16: 訓釋也。釋此文祕引對法文作二釋。
T2264_.66.0888c17: ニハ法忍法智聖道種類。前忍智
T2264_.66.0888c18: 苦類智。此苦類智忍故云苦顯智忍也
T2264_.66.0888c19: 爲言此釋苦類智忍苦類智指前法忍法智
T2264_.66.0888c20: 也。第二釋或後所生
以下也
 法忍法智聖法
T2264_.66.0888c21: 忍法智類故。指後聖法云苦類智。縁此
T2264_.66.0888c22: 苦類智タル聖法故云苦類智忍也爲言 疏
T2264_.66.0888c23: 第二釋可見之噵第二釋意歟
T2264_.66.0888c24: 一。苦類智所縁事 祕云。即縁第三類忍。
T2264_.66.0888c25: 縁前法忍法智云云 取意
T2264_.66.0888c26: 一。二者依觀乃至如其所應事 上下八諦十
T2264_.66.0888c27: 六心也
T2264_.66.0888c28:   私云。抑所取能取十六心上下
T2264_.66.0888c29: 見道觀解次第歟。又不依觀門
T2264_.66.0889a01: ニハ有取存廢立歟事可沙汰之。要
T2264_.66.0889a02: 釋可見之。大綱雖可記之。恐繁不
T2264_.66.0889a03: 記之。要燈ニハ以觀門次第釋之
T2264_.66.0889a04: 一。法眞見道乃至名相見道事 於忍智忍
T2264_.66.0889a05: 法無間道。智法解脱道。此十六心偏縁如
T2264_.66.0889a06: 故。不法自證分也
T2264_.66.0889a07: 一。若依廣布乃至總説爲一事
T2264_.66.0889a08:   私云。此九種相見道也。疏云取意記之ニハ
T2264_.66.0889a09: 辨行相相見道。此廣布教道理説之。
T2264_.66.0889a10: 菩薩在見道等不作此觀。只爲令學依
T2264_.66.0889a11: 觀門相見道假説也云云 布教事。疏
T2264_.66.0889a12: 云。但爲布教説其差別云云 延公云。布
T2264_.66.0889a13: 教者教可訓歟云云 一。九種ノカソヘ
T2264_.66.0889a14: 樣事。疏スルニ忍智合説各有四觀有二
T2264_.66.0889a15: 釋。一ニハ於十六心有八忍。合爲四忍。合スル
T2264_.66.0889a16: 法忍類忍スル時。苦乃至
T2264_.66.0889a17: 四忍也。八智スル同之。四忍四智ナレハ
T2264_.66.0889a18: 八也。以上於觀分八止也。一レハ九種也。
T2264_.66.0889a19: 第二釋忍智合也。法忍法智レハ四諦
T2264_.66.0889a20: 八忍智爲四也。類忍類智亦爾也。總
T2264_.66.0889a21: 八也。加止九種也 延公云。此二釋
T2264_.66.0889a22: 廣布教上下八諦ニヲヰテ廢立之歟。於
T2264_.66.0889a23: 總作十六心立之歟二釋也云云 光胤申
T2264_.66.0889a24: 云。只忍智合觀之カソヘ樣二釋也云云
T2264_.66.0889a25: 延公云。第二釋法忍法智合テ爲四。縁如
T2264_.66.0889a26: 義同故。類忍類智四。縁智義同故
T2264_.66.0889a27: 豈非所取能取十六心耶 光胤申云。第
T2264_.66.0889a28: 二釋先於總作釋之。初釋レノ十六心&MT01302;
T2264_.66.0889a29: 不聞。以之推スルニ必非論二種十六心二
T2264_.66.0889b01: 釋歟。第二釋先於總作釋之歟。延公
T2264_.66.0889b02: 執心セリ
T2264_.66.0889b03: 私云。延公申分ケニモト存スル分アリ。第
T2264_.66.0889b04: 二釋見之。初釋上下八諦歟。但二釋
T2264_.66.0889b05: ノワカルヽ面テハイカ樣八忍八智
T2264_.66.0889b06: 歟。忍智合歟ノカソヘ樣二釋見タリ。此
T2264_.66.0889b07: カソヘ樣ノカワル事土代十六心
T2264_.66.0889b08: 差別ナル事。ケニモサヤアルラム
T2264_.66.0889b09: 一。諸相見道乃至非實如是事 光胤申云。依
T2264_.66.0889b10: 眞假説之樣。古二義也。相見於眞
T2264_.66.0889b11: 三心十六心眞見事歟。將又眞
T2264_.66.0889b12: 相見談テ實三心十六心タル物ナレトモ。
T2264_.66.0889b13: 眞見振舞彼上世第一法無間斷隨
T2264_.66.0889b14: 云歟 讀師云。ケモ難測事歟 光胤
T2264_.66.0889b15: 申云。疏云依眞之義假説相見道等爲無間
T2264_.66.0889b16: 云云 此文分明眞見振舞相見
T2264_.66.0889b17: 三心十六心如此説見タリ 讀師
T2264_.66.0889b18: 云。此文可有料簡事也。無左右不可
T2264_.66.0889b19: 一定云云 其料簡之樣ヲハ不被申 讀師云。
T2264_.66.0889b20: 眞見道後方得生故乃至分別隨眠眞已斷故
T2264_.66.0889b21: 三因三心十六心世第一法無間生スヘカ
T2264_.66.0889b22: ラス。不可斷隨眠之由也 非依眞假説之
T2264_.66.0889b23: 由。以初二因世第一法無間不可生由トシ
T2264_.66.0889b24: 以後一因不可斷隨眠由トスヘシ云云
T2264_.66.0889b25: 光胤申云。此三因依眞假説之由料簡
T2264_.66.0889b26: モアル歟。何ナル由緒ニテ依眞假説スルソナ
T2264_.66.0889b27: レル。シカ&MT06276;ノ三ノ故也申歟云云
T2264_.66.0889b28:   私云。依眞假説申ス二義左右。三
T2264_.66.0889b29: 依眞假説&MT01302;又世第一無間生スヘ
T2264_.66.0889c01: カラス。不可斷惑由&MT01302;不可意得替歟。
T2264_.66.0889c02: 三心十六心名眞見假説スル義ナラハ。
T2264_.66.0889c03: 此三因非眞假説之由ニハ意得。眞見振舞
T2264_.66.0889c04: 三心十六心義ナラハ。依眞假説之由
T2264_.66.0889c05: 可意得歟。此一向暗推也。不可有定
T2264_.66.0889c06:
T2264_.66.0889c07: 一。二中初勝故頌偏説事 評定曰。頌爾時
T2264_.66.0889c08: 住唯識唯識眞見道所證唯識性也 非相
T2264_.66.0889c09: 所證云云
T2264_.66.0889c10:   書落事共追記之
T2264_.66.0889c11: 一。内遣有情假縁智内言相傳
T2264_.66.0889c12: 二釋。初釋如疏。内指自身云云 第二釋
T2264_.66.0889c13: 約界辨内外。初二於同欲界。自他有
T2264_.66.0889c14: 初智自他第二智也第三遍遣上界我
T2264_.66.0889c15: 法故不云内。只云遍也。於此兩釋詳曰
T2264_.66.0889c16: 後理雖通然無所資。今依初説云云
T2264_.66.0889c17: 一。三心相見道法眞見道事スニ第三心
T2264_.66.0889c18: 法解脱道云云 無間解脱別總建立○之文
T2264_.66.0889c19: 此意也。付之秘問答アリ。問意云。解脱道
T2264_.66.0889c20: 不斷惑。何法彼遍云遣隨眠耶。答之作
T2264_.66.0889c21: 二釋。一ニハ三心斷惑自元假説&MT06279;非實斷惑
T2264_.66.0889c22: 故。蜜不可難之。二ニハ解脱道&MT06279;斷麁重故遣
T2264_.66.0889c23: 隨眠云事無過云云 詳曰下云。夫言法者放
T2264_.66.0889c24: 似之義乃至以除麁重。似ヲ以彼斷假言遣
T2264_.66.0889c25: 惑故後説善云云 取第二釋意易知 以上
T2264_.66.0889c26:   元文二龍次丁已夏六月修補出來了
T2264_.66.0889c27:  承仕快傳 
T2264_.66.0889c28:
T2264_.66.0889c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 880 881 882 883 884 885 886 887 888 889 890 891 892 893 894 895 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]