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唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66

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T2264_.66.0863a01:   私云。雖各體一而似二生論文義燈一
T2264_.66.0863a02: 段委細也。安慧宗義節節釋之。尤大切也。
T2264_.66.0863a03: 之。安慧意攝論二分依他之文ルモ
T2264_.66.0863a04: 西明三釋作ル。燈云。此之三釋。初由自證
T2264_.66.0863a05: 見相種依。而假説自證見相。第
T2264_.66.0863a06: 二由見分依他現ルニ。説此見相假名
T2264_.66.0863a07: 依他。第三擧見相二其所依名爲
T2264_.66.0863a08: 依二云云 癡無癡等不相應故事。義燈云。
T2264_.66.0863a09: 明闇一相善惡一心ト云ハ是洴沙國外道師偈
T2264_.66.0863a10: 云云
T2264_.66.0863a11: 一。猶如幻事論文牒釋スル。問。如
T2264_.66.0863a12: 自質者。如月中像誰之質耶。解
T2264_.66.0863a13: 云。以月爲縁還見本質。彼是大海大山魚
T2264_.66.0863a14: トス 若爾者豈見障癡耶。解云。許亦無
T2264_.66.0863a15: 失。如瑠瑙外色故。又非障外ニハ。因
T2264_.66.0863a16: 彼月輪不&MT06279;山海。如鏡面
T2264_.66.0863a17: 自見云云 此事故東院修得天眼論義
T2264_.66.0863a18: 一段料簡之時。御物語アリシ事也。只今
T2264_.66.0863a19: 見當。憶往事誠連綿タリ
T2264_.66.0863a20: 一。遍計所執乃至 縁所生故事 釋遍計所
T2264_.66.0863a21: 二師論アリ。第一師安慧相見二分所執
T2264_.66.0863a22: 云云 第二師護法二分依他&MT06279;所執云云 今
T2264_.66.0863a23: 安慧意立テ自證分相見二分トヲ。相見
T2264_.66.0863a24: 所執。自證分依他文也
T2264_.66.0863a25: 一。有義一切乃至遍計所執事 私云。正義
T2264_.66.0863a26: 四段アル中。第一標宗段也
T2264_.66.0863a27: 一。諸聖教説乃至依他起故事 攝論第四卷
T2264_.66.0863a28: 文也 讀師云。正文ニハ唯識唯量ハ
此也
 二唯二ハ
是也
 種
T2264_.66.0863a29: 云云今論唯量唯二云云肝要唯二見道相
T2264_.66.0863b01: 二分也。此依他説也
T2264_.66.0863b02: 一。又相等四法乃至依他起攝故事 讀師云。
T2264_.66.0863b03: 相等四法故名等五法相名分別正智前
T2264_.66.0863b04: 四也。除ヲハ。十一識攝論十一識疏
T2264_.66.0863b05: 云云 私云。疏云。此中既言身識・所受識・處
T2264_.66.0863b06: 識・言説識・善惡生死合五識依他起故。
T2264_.66.0863b07: 相分亦依他也云云意可之。付之何
T2264_.66.0863b08: トノ二識取耶演秘問答也
T2264_.66.0863b09: 一。不爾無漏乃至有漏亦爾事 下破斥
T2264_.66.0863b10: 箇難アリ。第一難也。此無漏後得智者。通
T2264_.66.0863b11: 因果無漏歟。疏佛等無漏故ナリ。二分
T2264_.66.0863b12: 應名遍計所執付テ。若無漏二分所執許サ
T2264_.66.0863b13: ハ。無漏聖智依他相分等爲言 
T2264_.66.0863b14: 縁彼智品應非道諦者。若縁所執無正智
T2264_.66.0863b15: 無漏生セハ。能縁智可道諦爲言安慧無漏
T2264_.66.0863b16: 道諦故。致此難也。所縁境既所執妄境
T2264_.66.0863b17: 也。能縁爭非妄之道諦耶。次第推徴&MT06279;
T2264_.66.0863b18: 重難破也。應非道諦至極トス。付之正義意。佛
T2264_.66.0863b19: 菩薩等之前凡夫所計所執通知スル事アレ
T2264_.66.0863b20: トモ。其故不道理。此迷故義難
T2264_.66.0863b21: 歟。不許應知有漏亦爾難結也
T2264_.66.0863b22: 一。又若二分乃至體非有故事 私云。如上註
T2264_.66.0863b23: 義燈一段。彼師親所縁縁必シモ有體トハ
T2264_.66.0863b24: 心得。燈三釋意得。第三正釋ナラ
T2264_.66.0863b25: ハ。陳那教重トシテ破之。故極成之道理
T2264_.66.0863b26: ナルヘシ。護法自義。非破他云云
T2264_.66.0863b27: 一。又應二分乃至應無二分事 第三難也。此
T2264_.66.0863b28: ヲハ安慧不痛。自元無法ナレトモ。
T2264_.66.0863b29: &MT06279;有分熏種故。不熏成難不
T2264_.66.0863c01: 痛。又二分種子所生師故。識等生應
T2264_.66.0863c02: 無二分ヲモ痛。故祕云護法今以自義
T2264_.66.0863c03: 云云道理責成
T2264_.66.0863c04: 一。又諸習氣乃至能作因縁事 第四難也。此
T2264_.66.0863c05: 難又相分云事。安慧更不申事也。秘云。
T2264_.66.0863c06: 護法義而縱云云 縱他者以自義相
T2264_.66.0863c07: 縱難之也爲言相分攝事。此又以
T2264_.66.0863c08: 責成
T2264_.66.0863c09: 一。若縁所生乃至無異因故事 第五難也 
T2264_.66.0863c10: 讀師云。無異因故之一句由トス云云 私
T2264_.66.0863c11: 云。疏立量アリ。可之。安慧能生種
T2264_.66.0863c12: 實生虚二箇種アリト云云 正義空花等
T2264_.66.0863c13: 之相分常同意種例。此等之子細難
T2264_.66.0863c14:
T2264_.66.0863c15:   量云。因縁所生二分應依他ナル。因縁種子ヨリ
T2264_.66.0863c16: 生故。如自證分
T2264_.66.0863c17: 一。安慧自證分縁歟事 疏如何縁自證
T2264_.66.0863c18: 等文并祕釋可之。又同疏云若更立
T2264_.66.0863c19: 分者。即初自證不自内縁。亦見分攝文事。
T2264_.66.0863c20: 汰之
T2264_.66.0863c21:   天文肆年丁未八月二十八日漸筆功畢
T2264_.66.0863c22: 同九月八日對長基得業一交了
T2264_.66.0863c23:
T2264_.66.0863c24:
T2264_.66.0863c25: 論第入卷樹書第四
T2264_.66.0863c26:
T2264_.66.0863c27:   第百九日依他衆縁而得起故
無顛倒故圓成實攝
T2264_.66.0863c28: 一。依他衆縁乃至頌言分別縁所生以事 明
T2264_.66.0863c29: 三性二段科三段科二段遍計依
T2264_.66.0864a01: 合爲一段之圓成一段也。若二段
T2264_.66.0864a02: 科者上由斯理趣ヨリ皆依他起マテハ。遍
T2264_.66.0864a03: 計所執其相云何與依他起復有何別之問ヲ
T2264_.66.0864a04: 受テ。二師アル中ノ第二師明ニ四段アル中
T2264_.66.0864a05: 第四段結正文也。若三段科ナラハ。由斯
T2264_.66.0864a06: 理趣以下依他段也。仍三段之科ナラ
T2264_.66.0864a07: ハ。有漏無漏皆依他起所由。依他衆縁而得
T2264_.66.0864a08: 起故スト意得ヘシ。二段科ナラハ。自元上
T2264_.66.0864a09: 二師遍計依他故。相シテ二性二性
T2264_.66.0864a10: 故。由斯理趣乃至皆依他起マテハ。
T2264_.66.0864a11: 第二師依他分齊定置テ結文也存也。故
T2264_.66.0864a12: 依他起マテハ第一頌第三四句明畢。依他
T2264_.66.0864a13: 衆縁而得起故第二頌第一句。頌言分別
T2264_.66.0864a14: 縁所生者第二第二句意得歟。所經
T2264_.66.0864a15: ニハ由斯理趣若爲初性乃至此初師結者
T2264_.66.0864a16: 二段科ニテ之也。若義三性以下三段科ニテ
T2264_.66.0864a17: 之。但二段科傍義也。根本本疏前後三段
T2264_.66.0864a18: ニテ之。上頌下ニモ。別解三性文分爲三
T2264_.66.0864a19: 三段科也。或分爲二二段科也。置或言
T2264_.66.0864a20: 傍義也見タリ亦下遍計所執其相云何生起
T2264_.66.0864a21: ニモ。自下前第三四句并解第二頌中初
T2264_.66.0864a22: 云云三段之通也。此ハスヲアハセテ。由
T2264_.66.0864a23: 斯理趣ニモ廣前乃至兼生下故
T2264_.66.0864a24: 科之通也。依他衆縁而得生故。三段科ナ
T2264_.66.0864a25: ラハ釋縁所生第二句三字。第一句ヲハ由斯理趣
T2264_.66.0864a26: ニテ之畢故也。頌言分別縁所生故
T2264_.66.0864a27: 知且説染分依他之標句也。始第二
T2264_.66.0864a28:  讀師延公樣一段之科文不取入樣之
T2264_.66.0864a29: 事被申。不此條無餘義。能
能可一段
頌言分別
T2264_.66.0864b01: 釋ル下疏。或從此下乃至第二句也者。二段
T2264_.66.0864b02: 。依他衆縁而得起故文始第二
T2264_.66.0864b03: 頌第一句依他起
自性
T2264_.66.0864b04: 一。應知且説乃至亦圓成故事 讀師云。此釋
T2264_.66.0864b05: 圓成實於彼之頌淨分依他含説
T2264_.66.0864b06: 意歟。亦圓成故之詞指歟否。可
T2264_.66.0864b07: 云云 延公云。圓成實於彼淨分依他
T2264_.66.0864b08: 攝。不爾今頌淨分説可理 
T2264_.66.0864b09: 光胤申云。不爾。亦圓成故之詞。總漏無漏
T2264_.66.0864b10: 圓成也。今圓成實於彼ニハアラス。
T2264_.66.0864b11: 然今頌中説初非後下疏雖有無爲乃至
T2264_.66.0864b12: 非後淨分。分明分別&MT06279;之 讀師云。然
T2264_.66.0864b13: 今頌中説初非後分明也云云 延公云。
T2264_.66.0864b14: 然今頌中説初非後或初染淨 第二釋ニテ
T2264_.66.0864b15: 之歟 光胤申云。第二釋疏皆圓成實云マ
T2264_.66.0864b16: テモナキ事也。今一向常無常門意得故。
T2264_.66.0864b17: 延公云。第二釋テハ淨漏無漏門癈立故云
T2264_.66.0864b18: 歟 光胤申云。サテハ淨分依他於彼常遠
T2264_.66.0864b19: 離前性會物歟ヤハ左樣ニハ意得ラレ候ヘ
T2264_.66.0864b20: キ。隨於彼言常言性云釋併眞如
T2264_.66.0864b21: 之。於依他之勿論歟。讀師同心 讀
T2264_.66.0864b22: 師云。分別縁所生之分別言兩訓アリ。如何
T2264_.66.0864b23: 本疏子細ナク何上依他起自性歟 光
T2264_.66.0864b24: 胤申云。疏兩釋也。初雜染諸法名爲分別
T2264_.66.0864b25: 也。或染依他爲分別縁。分別付也。
T2264_.66.0864b26: 雜染之分別生セラレタル依他也爲言 
T2264_.66.0864b27: 私云。論或初染淨乃至能縁慮故之釋
T2264_.66.0864b28: 問答アリ。□不相應事也。二箇問答アリ。
T2264_.66.0864b29: 大切也
T2264_.66.0864c01: 一。二空所顯乃至名圓成實事 光胤申云。常
T2264_.66.0864c02: 成就事如何 讀師云。此事日此ヨリ
T2264_.66.0864c03: 不審事也。尋申東院ニモ分明云云 延公
T2264_.66.0864c04: 云。常ナル成就姿歟云云
T2264_.66.0864c05:   私云。成就始終周備義也。無常法半有
T2264_.66.0864c06: 半無&MT06279;ハシタナル物也。一念&MT06279;
T2264_.66.0864c07: 故。□之體成就セルト申常住ナル形也。一
T2264_.66.0864c08: &MT06279;スルハ更體性成就セルニハアラス。半
T2264_.66.0864c09: 有常無
T2264_.66.0864c10: 延公申聞書志歟。古成就者異ニシテ
T2264_.66.0864c11: 甲斐甲斐敷姿也。常住之物此義アレハ
T2264_.66.0864c12: 成就云云無漏有爲究竟ニテ
T2264_.66.0864c13: ニシテ□□□等不斷惑體無漏ニシテ
T2264_.66.0864c14: 惑究竟義邊成義也云云獨惑ニテ甲斐甲斐
T2264_.66.0864c15: 事義也。讀師此趣被申 良明云。二空所顯
T2264_.66.0864c16: 之詞。今圓成實不相應。今圓成實第三
T2264_.66.0864c17: 詮顯實マテハ行付申ス 光胤申云。爾也。
T2264_.66.0864c18: 此事相性位科判之時雖義事也。今相唯識
T2264_.66.0864c19: 云云 私云。二諦章三性不無性菩薩
T2264_.66.0864c20: 第二勝義也云云 仍相唯識三性圓成實
T2264_.66.0864c21: 出也。付之性唯識此諸法勝義 一頌也。
T2264_.66.0864c22: 第四勝義也。何云此指勝義無性云事
T2264_.66.0864c23: 難義事也。可意得置節也 讀師云。瑜伽
T2264_.66.0864c24: 生空爲我一眞法界二空無我一眞法界云云 
T2264_.66.0864c25: 第四勝義二空詞不審。二空所顯之道
T2264_.66.0864c26: 理凡ソニアル事ナレハ云爾也。密四種勝義
T2264_.66.0864c27: レテアラス。爲メニ大少乘一眞法。
T2264_.66.0864c28: 爾也。此二空所顯之物柄ナリト
T2264_.66.0864c29: 云事歟。四重分別スル勝淺深存 光胤申
T2264_.66.0865a01: 云。圓滿成就諸法實性之義門二空門ヨリ
T2264_.66.0865a02: 顯也。今申中也。除開キヌレハ。淺
T2264_.66.0865a03: ハル事也。二空非剋ニハ圓成實歟
T2264_.66.0865a04:   光胤申云。何ナル理二我ナル理アル第二勝
T2264_.66.0865a05: 義理二空ナル如マテハ勿論。但顯□縁時。
T2264_.66.0865a06: 淺義トスル歟
T2264_.66.0865a07: 一。簡自共相乃至説初非後事 光胤申云。共
T2264_.66.0865a08: 常義ニテ事不審也云云 唯有觀心無共相
T2264_.66.0865a09: アルハ。無體故簡之歟。無體ナレハト
T2264_.66.0865a10: テ常義ニテ被簡事如何 延公云。ケニモ
T2264_.66.0865a11: 體義本眞之共ナレハ。名所詮共相ニハカワ
T2264_.66.0865a12: リテ。無體ニハアラス。無共相體不審也云云 
T2264_.66.0865a13: 光胤不審申趣ニハアラス。被簡可之樣不審也
T2264_.66.0865a14:  讀師云。共相遍義。下ノミタルカ故。常ニテ
T2264_.66.0865a15: 簡之歟。不意得 良公云。大虚空ニモ常義
T2264_.66.0865a16: ナル嗽 光胤申云。吾等不審申此事也。
T2264_.66.0865a17: ニハ常有常無之二義アリ。虚空常無也。何
T2264_.66.0865a18: 共相故常義所遮云耶 延公云。無常
T2264_.66.0865a19: 共相常尤可云云爾也 讀師云。漏
T2264_.66.0865a20: 無漏門無漏有爲佛果勿論ナリ。圓位三義
T2264_.66.0865a21: 具歟。不審也
T2264_.66.0865a22:   私云。此事古聞書アリ
T2264_.66.0865a23: 説初非後。疏一非所證。二非法性云云
T2264_.66.0865a24: 離倒義清淨ナル義ナレハ。説法實
T2264_.66.0865a25: タル相當歟。究竟義斷惑有爲法最粗
T2264_.66.0865a26: 究竟不共義故。彼常住眞如不共
T2264_.66.0865a27: 相當歟。眞如常住成就也。無漏有爲斷
T2264_.66.0865a28: 成就也
T2264_.66.0865a29: 一。此即於彼乃至眞如爲性事 可疏一
T2264_.66.0865b01:  常者恒義云云 不在纒出纒所執遠
T2264_.66.0865b02: 離之性歟。亦限出纒
T2264_.66.0865b03: 一。由前理故乃至非不異事 讀師云。餘論ニハ
T2264_.66.0865b04: 三性相對&MT06279;不一不異之相。今論遍計
T2264_.66.0865b05: 二性之 光胤申云。外人之問難モ三
T2264_.66.0865b06: 之。若除遍計不離之義
T2264_.66.0865b07: 返返不盡理也。隨スルモ是故此三不離心
T2264_.66.0865b08: 。其ニテコソアレ。返返難思 讀師云。
T2264_.66.0865b09: 爾也。但無法ナレハ申サストモノ事
T2264_.66.0865b10:
T2264_.66.0865b11:   私云。攝論ニハ三性相對&MT06279;不一不異
T2264_.66.0865b12: タリ 疏今論ニハ無法故止明云云 讀師
T2264_.66.0865b13: 符合歟
T2264_.66.0865b14: 一。云何二性乃至非彼共相事 光胤申云。自
T2264_.66.0865b15: 宗事理モ喩ル色心自共二相事ナレハ。一
T2264_.66.0865b16: カノ差別也。他家トテモ一位申セト
T2264_.66.0865b17: モ。存事理階級申テハ。抑自他宗諍論。理
T2264_.66.0865b18: 分齊兩宗イカ程之哉。只理事
T2264_.66.0865b19: アヒハヲハ同シ樣兩宗取。此ヲハ不一不異ト
T2264_.66.0865b20: テ。ソムト自宗。他宗相即云樣。一向名
T2264_.66.0865b21: ニハヨモアラシ。定土代ヨリ相違シ
T2264_.66.0865b22: タル論歟 讀師云。此事他宗理事意得
T2264_.66.0865b23: 。兎角難申事也。先事樂院御物談ア
T2264_.66.0865b24: リ。或講問理事一異沙汰アリシ時。問者
T2264_.66.0865b25: 他宗。講師他宗存知
T2264_.66.0865b26: 事ナレハ。於自宗事理之別一決判云云
T2264_.66.0865b27: 講及諍論。凡兩方アル事。共イワレ名下
T2264_.66.0865b28: 云云
T2264_.66.0865b29:   彼此倶應淨非淨境事 可見疏。依他
T2264_.66.0865c01: 聖境。眞如聖智境定置。眞如
T2264_.66.0865c02: 。依他既通凡聖境眞如爾。云云
T2264_.66.0865c03: 光胤申云。此事有子細事也。肝要口傳ニハ
T2264_.66.0865c04: 他宗論只理事アヒハ沙汰スル時
T2264_.66.0865c05: 會釋。他異邊一邊。無差別
T2264_.66.0865c06: ナレトモ。歸縁起之源トニ論之堺。大
T2264_.66.0865c07: 水火論也。眞如縁起種子縁起之根元ヨリ
T2264_.66.0865c08: シテ事也。眞如縁起有爲眞如ヨリ。縁起
T2264_.66.0865c09: 故。一向一物也。自宗有爲ヨリ縁起故。不
T2264_.66.0865c10: 一之邊勿論也云云此事祕事也
T2264_.66.0865c11: 一。勝義世俗相對有故事 延公云。相對之
T2264_.66.0865c12: 不審也。染淨諸法相對爾也。各別之物
T2264_.66.0865c13: 對常事也 光胤同心シテ申了此事疏一段能能可
之。論義前三
T2264_.66.0865c14: 世俗後三□□
事不意得
 讀師云。染淨不一不異也。只同
T2264_.66.0865c15: 事也 光胤申云。染淨一異理事一異
T2264_.66.0865c16: 相替
T2264_.66.0865c17: 一。未達遍計乃至依他起故事 性云點
T2264_.66.0865c18: トハト云點二樣アリ 琳云云兩釋也。
T2264_.66.0865c19: 性空二字二性所執也 光胤申
T2264_.66.0865c20: 云。遍計スル申出。聊ソハシタル
T2264_.66.0865c21: 歟。今依知圓成知依他如幻ニハ故 讀
T2264_.66.0865c22: 師云。如幻ヲハ遍計翳故圓成如幻スモ
T2264_.66.0865c23: 圓成時遍計也。浮雲ハレテ如幻之自性
T2264_.66.0865c24: ルカトハ爾歟
T2264_.66.0865c25:   私云。疏此部解通之意可
T2264_.66.0865c26: 一。無分別智乃至方能了達事 讀師云。雖
T2264_.66.0865c27: 圓成遍計。何不如幻耶 光
T2264_.66.0865c28: 胤申云。蛇繩麻ニテ之 讀師云。此事
T2264_.66.0865c29: 本意爾也。不麻衆分。爭麗知
T2264_.66.0866a01:
T2264_.66.0866a02: 一。依他八喩事 一段□也。祕要委細也。事
T2264_.66.0866a03: 長トテ被略了 私云。八喩。可
T2264_.66.0866a04: ニアヒタル樣アフテ合□。讀師云。變
T2264_.66.0866a05: 菩薩受生云云 延公云。非不見眞如
T2264_.66.0866a06: 之見字再讀樣アリト云云
T2264_.66.0866a07:   私云。此事例率爾見歟。不然。了字ア
T2264_.66.0866a08: リ。何見字讀耶。非者見眞如ニハカワルヘ
T2264_.66.0866a09:
T2264_.66.0866a10: 一。非有似有誑惑愚夫事 延公云。非有
T2264_.66.0866a11: 實有義。似有者似タル實有義欺 讀師
T2264_.66.0866a12: 云。爾也。延公云。若似實有似有
T2264_.66.0866a13: 者。秘似我似法歟 讀師云。可
T2264_.66.0866a14: 我似法歟 光胤申云。サテハ無漏依他ニハ
T2264_.66.0866a15: 似有之義歟。似有者假法之樣ナラハ。
T2264_.66.0866a16: 以我法之過失義也。爭無漏依他有此義
T2264_.66.0866a17:
T2264_.66.0866a18:   無漏似我法トテ愛似我法時沙汰アリ。
T2264_.66.0866a19: 有釋歟。其過失ニハ歟。別事歟
T2264_.66.0866a20: 私云。縁眞如變似我法ニモ。非有一邊隱レテ
T2264_.66.0866a21: 似有ノミ云云□似有似我法□□□今
T2264_.66.0866a22: 似有似我法云ナラハ。非有一意
T2264_.66.0866a23: クシ事モナシ。即似有可得依他取ルヘ
T2264_.66.0866a24: シ。又上ニモ如幻他若八喩釋時。猶如幻事
T2264_.66.0866a25: 陽焔夢境乃至非有似有ヲテ似有増益可得
T2264_.66.0866a26: 依他ナラハ。何依他如幻釋時如此云耶。
T2264_.66.0866a27: 明知似有依有義也。對&MT06279;非有依有
T2264_.66.0866a28:
T2264_.66.0866a29: 光胤申云。此事肝要。依テ變似我法之義
T2264_.66.0866b01: 治定事歟。依他傳所執和雜。依他
T2264_.66.0866b02: イテ可得依他一□非何□依他。可得如何トノ
T2264_.66.0866b03: 二重アルヘシ。サル時非有似有如幼
T2264_.66.0866b04: アタルヘシ。若所執傳ナラハ。所執之如幻
T2264_.66.0866b05: 依他和雜スルニ變似我法ナラハ。依他體
T2264_.66.0866b06: ヲイテハ。只如幻一重歟。其所執和雜スル時。
T2264_.66.0866b07: 可得姿シテミユルヲリ。此似我法。若爾此
T2264_.66.0866b08: 非有似有似我法三重アルヘキ
T2264_.66.0866b09:
T2264_.66.0866b10:   一向率爾之至也。還可汰之
T2264_.66.0866b11: 一。誑惑文云。愚夫等不了謂爲實有
T2264_.66.0866b12: 故名誑惑 私云。此義可無漏依他ニモ
T2264_.66.0866b13: 歟。無漏所遍計ヲハ故。若小誑惑義不
T2264_.66.0866b14: 可得我法歟。此事不審也。若又無漏所
T2264_.66.0866b15: 遍計如圓成依展轉説之分歟。有漏心縁無
T2264_.66.0866b16: 。必所變相分有漏也。本質コソ無漏
T2264_.66.0866b17: ナシ。此等之子細追決之。若無漏依
T2264_.66.0866b18: 所遍計依展轉説ナラハ。如圓成
T2264_.66.0866b19: 之。何依他無餘義之。於圓成
T2264_.66.0866b20: 釋耶。但大綱依圓押分ケテ故。於依他
T2264_.66.0866b21: 別漏無漏歟。如何
T2264_.66.0866b22: 一。是故此三不離心等事 私云。抑三性
T2264_.66.0866b23: 心心所者。遍計圓成依他見タリ。
T2264_.66.0866b24: 謂心心所及所變現乃至 依他起性。能
T2264_.66.0866b25: 變心所變見相トヲ依他唯識□顯シテ遍計愚夫
T2264_.66.0866b26: 於此。圓成ヲハ依他起上。於此此者
T2264_.66.0866b27: 依他也。上之詞二性依他。サテハ依他唯
T2264_.66.0866b28: 識勿論歟。若爾三性唯識云外人
T2264_.66.0866b29: 法有其由。歸スレハコソ遍計圓成唯識ナ
T2264_.66.0866c01: レ。不攝歸二性依他其處故。凡二性
T2264_.66.0866c02: 依他一性唯識ナリト□若□見タリ。疏故此
T2264_.66.0866c03: 心・心所・相分等云云
T2264_.66.0866c04: 一。虚空擇滅乃至何性攝耶 自下諸門分別
T2264_.66.0866c05: 也。有部一門此第一五無爲相攝門也。眞如
T2264_.66.0866c06: 無爲事論疏見。有古聞書可之。等
T2264_.66.0866c07: 言等不動想受云云 但不動想受滅等之滅
T2264_.66.0866c08: 等者。等取眞如歟。此事追而可
T2264_.66.0866c09: 私云。三皆容攝之事。識變無爲依他也。諸
T2264_.66.0866c10: 苦諦等攝者。有漏心之變也。無漏者。
T2264_.66.0866c11: 無漏心心變也。付之於苦集二諦。何苦諦
T2264_.66.0866c12: 識變無爲集諦耶。疏釋云。不
T2264_.66.0866c13: &MT06279;空而感生死。略集。理亦集攝。不
T2264_.66.0866c14: 善心ヲ以勝論等云云ニハ苦諦ニモ。勝
T2264_.66.0866c15: 論等外道不善心虚空等無爲。成
T2264_.66.0866c16: 惡趣難生死集諦也 私云。四見疑法執
T2264_.66.0866c17: 也。二障之中ニハ煩惱障也。不善心故。其事證
T2264_.66.0866c18: 數論勝論等邊邪執見六句義二十五
T2264_.66.0866c19: 法門置立ルハ此類也爲言先師シシ事也。
T2264_.66.0866c20: 數論勝論欲界之外道也。疑法三見トハ唯分
T2264_.66.0866c21: 別起也。欲界分別惑唯不善性也。法執所知
T2264_.66.0866c22: 不善。仍二障門ニハ煩惱障也。不善性故二
T2264_.66.0866c23: 執門ニハ法執也四見
疑故
 讀師云 愚夫於中者。
T2264_.66.0866c24: 外道等以執心虚空等無爲常情觀
T2264_.66.0866c25: 之相ヲハ遍計所執也 良明房云。若於
T2264_.66.0866c26: 眞如假施設有依如無爲歟
T2264_.66.0866c27: 一。有漏心等定屬依他以前。上三皆容
T2264_.66.0866c28: ニハカワリテ。別段&MT06279;依圓二性之相攝歟。
T2264_.66.0866c29: 將又上心等變似虚空等相別之
T2264_.66.0867a01: 事可沙汰歟。疏此但分別有體假空等非計
T2264_.66.0867a02: 所執之釋。上心等變似虚空等相分別見タ
T2264_.66.0867a03: リ。任セテ此論文生記問アリ。疏云。爲
T2264_.66.0867a04: 上來所説依他義亦不定。故次論
T2264_.66.0867a05: 云云心等變似乃至 依他起攝。輪依他
T2264_.66.0867a06: 見タリ。於此依他。又有漏ノハ定テ屬依他。無
T2264_.66.0867a07: ノハ依圓二性攝。故二性不定。上依他
T2264_.66.0867a08: ナテ無漏一邊圓成ニハ。上來所説依他
T2264_.66.0867a09: 義亦不定トハ云歟。所詮非ニハ今文
T2264_.66.0867a10: 心等變似歟。抑疏生起問。爲顯此
T2264_.66.0867a11: 者。此説多分苦諦收之事歟。必
T2264_.66.0867a12: 一段
T2264_.66.0867a13: 一。於圓成相攝若於眞如假施設有乃至
T2264_.66.0867a14: 圓成實攝。下無漏心等容二性攝乃至無顛
T2264_.66.0867a15: 倒故圓成實攝トハ。其義門同歟異歟事。可
T2264_.66.0867a16: 沙汰歟 私云。□□異相生依如下識故
T2264_.66.0867a17: 存也。但上識變ナラハ同歟
T2264_.66.0867a18:   第百十日如是三性與七眞如
餘四皆是圓成實攝
T2264_.66.0867a19:   今日京上之間
俄談義止了
T2264_.66.0867a20: 一。七眞如者乃至謂道實性事 讀師云。七眞
T2264_.66.0867a21: 廢立樣。都日比ヨリ不取置事也。中ニモ
T2264_.66.0867a22: 流轉眞如事論義ナレトモ不意得。先
T2264_.66.0867a23: 有爲ニシテ。流轉之實性流轉眞如
T2264_.66.0867a24: 歟。流轉眞如上洗轉即眞如歟 光胤申
T2264_.66.0867a25: 云。論ニモ謂有爲法流轉實性。疏ニモ一切有爲
T2264_.66.0867a26: 法生滅性。性即眞如。約詮名生滅。言性即
T2264_.66.0867a27: 彼如云云流轉之眞如。依主釋分明歟 讀師
T2264_.66.0867a28: 云。サテハ實相眞如之名言ニハカワル歟 光
T2264_.66.0867a29: 胤申云。カワル歟 讀師云。今論流轉眞如
T2264_.66.0867b01: 瑜伽・顯揚ヨリハ廢立寛見タリイカホト寛ヤラ
T2264_.66.0867b02: ム。色無漏通佛果歟 光胤申云。有爲生
T2264_.66.0867b03: 性ナラハ。何ニモ色歟 讀師云。瑜伽・
T2264_.66.0867b04: 顯揚縁起門。今論縁起。生滅
T2264_.66.0867b05: コソ。疏ニモ此中通説一切法體トハ
T2264_.66.0867b06: 也。佛果不審也 光胤申云。肝要同
T2264_.66.0867b07: 學抄論義二樣アリ。第二方顯揚顯セリ。乍
T2264_.66.0867b08: 去第二方ニテ三論寛狹釋旨聞歟。瑜伽
T2264_.66.0867b09: 漏縁起顯揚無漏縁起。唯識漏無
T2264_.66.0867b10: 漏縁起非縁起一切同果二位
T2264_.66.0867b11: 分明歟云云
T2264_.66.0867b12:   流轉眞如。依主釋。疏可
T2264_.66.0867b13: 讀師出同學抄上之。被生決智
T2264_.66.0867b14: 讀師云。抑無漏縁起者何物耶 光胤申云。
T2264_.66.0867b15: 滅道滅縁觀歟 讀師云。滅道觀縁起流
T2264_.66.0867b16: 觀也。何云縁起耶 光胤申云。爲苦集
T2264_.66.0867b17: 流轉能對治縁起相屬縁起歟 延
T2264_.66.0867b18: 公云。サラハ縁起何不佛果耶。佛果ニハ
T2264_.66.0867b19: 縁起縁起之觀故 光胤申云。佛
T2264_.66.0867b20: ニハ苦集流轉之故。苦集一具之對治觀
T2264_.66.0867b21: ナスヘカラス。但於テハ此觀。所
T2264_.66.0867b22: 詮觀門作事佛果ニモアリ。縁起之體
T2264_.66.0867b23: 佛果。合縁起之體苦集也アルニ付テ其
T2264_.66.0867b24: 對治觀沙汰スル
T2264_.66.0867b25:   私云。佛果他上&T069222;體起觀雜染觀ヲモ
T2264_.66.0867b26: 作也
T2264_.66.0867b27: 私云。疏此中通説一切法體文。下ノ此
T2264_.66.0867b28: 約除佛餘名有情文。故流轉如亦非佛有
T2264_.66.0867b29: 之釋。引合セテ樣樣之評定アリ。又演秘
T2264_.66.0867c01: 有義淨法不言依世間淨之釋。評定アリ。
T2264_.66.0867c02: 但不同學抄第二方沙汰。有義有爲
T2264_.66.0867c03: 二種。四相所遷同互所爲。二ニハ
T2264_.66.0867c04: 爲。以上二種ナリ。唯識謂有爲法煩惱所
T2264_.66.0867c05: 意得。同瑜伽顯揚。撲揚破之。可
T2264_.66.0867c06:
T2264_.66.0867c07: 讀師云。縁起門流轉者。因果流轉也。生
T2264_.66.0867c08: 滅流轉者。不因果ヲハ只生滅之性
T2264_.66.0867c09:
T2264_.66.0867c10: 一。實相眞如事 二空所顯先被申四重
T2264_.66.0867c11: 依詮顯實當歟否聊其沙汰アリ被申ハ
T2264_.66.0867c12: 當ルヘカラス。凡眞如全體實相也。其
T2264_.66.0867c13: 眞如二空所顯之物故云爾歟。證得勝義
T2264_.66.0867c14: 之才學思合歟。諦實大旨此趣歟
T2264_.66.0867c15: 一。唯識眞如事 持業歟依主歟之由。其沙
T2264_.66.0867c16: 汰アリ。評定之趣大旨依主云云 私云。此事
T2264_.66.0867c17: 位主持業之沙汰。眞如唯識事也。而
T2264_.66.0867c18: 今唯識眞如唯識即眞如歟。唯識之眞如歟。
T2264_.66.0867c19: 此外歟治定之後事也。謂染淨法唯識實性
T2264_.66.0867c20: 之文。唯識ヲハ依他唯識實性見タリ。唯識
T2264_.66.0867c21: 實性ナレハ。遂可唯識サコソアル
T2264_.66.0867c22: ラメナレトモ。先ツ唯識眞如之唯識依他
T2264_.66.0867c23: 眞如ヲハ唯識見タリ。疏大旨爾歟。
T2264_.66.0867c24: 但付其眞如ヲモ唯識見タルアリ。據
T2264_.66.0867c25: 理即眞如之文也此ハ一之料簡也。不
始終之實義
T2264_.66.0867c26:   私云。唯識眞如眞如唯識歟。但依主見タ
T2264_.66.0867c27: リ。能能可論疏心染衆生染等。顯揚ニ引
會シテ唯識之眞如依主釋
T2264_.66.0867c28: 一。安立眞如事 四諦實性中
T2264_.66.0867c29: 安立必問答ナリ。二釋也。一ニハ總即
T2264_.66.0868a01: 別名。二ニハ初立名見タリ
T2264_.66.0868a02:   私云。抑七眞如ヲハ詮門ヲハ
T2264_.66.0868a03: 七。廢詮談體。即唯一ナリ云云又七十七
T2264_.66.0868a04: 卷必種道理平等説。流轉安立邪行
T2264_.66.0868a05: 一切有情平等平等也。實相差別トノ
T2264_.66.0868a06: 二如故一切諸法平等平等也。一切諸法皆
T2264_.66.0868a07: 我法。皆唯識故。情淨眞如。三乘菩
T2264_.66.0868a08: 提平等平等也。付之疑アリ。此滅諦
T2264_.66.0868a09: 也。何云菩提平等耶。答此疑二意ア
T2264_.66.0868a10: リ。疏云。以所證涅槃能證菩提平等
T2264_.66.0868a11: 初意 或菩提性境ヲモ亦名菩提云云 正行眞
T2264_.66.0868a12: 。聞正法止觀平等平等也見タリ
T2264_.66.0868a13: 一。此七實性圓成實攝根本後得二智境故
T2264_.66.0868a14: 事 光胤申云。無爲相攝三皆容攝。眞
T2264_.66.0868a15: 相攝ヲハ圓成實攝。遂ニハ相攝勿論ナレ
T2264_.66.0868a16: トモ。取リヲ此申カヘタル事如何古キ聞書
ニアリ
T2264_.66.0868a17: 七眞如通識變二性攝之事。可
T2264_.66.0868a18: 。五無爲爾也 延公云。無爲麁淺故。隨
T2264_.66.0868a19: 宜三性皆可攝。若眞如今一重深細故。
T2264_.66.0868a20: 圓成攝歟 讀師延公同心シテ申了 
T2264_.66.0868a21: 光胤申云。無爲眞如ヨリ麁淺之事如何。眞如
T2264_.66.0868a22: 圓成トテ眞如本來姿表マテ也。無爲
T2264_.66.0868a23: 爲作義。只同風情也。就中擇滅無爲ヲハ
T2264_.66.0868a24: 立。十眞如常□眞如有淺深。四諦安立
T2264_.66.0868a25: 眞如ヨリ擇滅カル 延公云。改爾大□
T2264_.66.0868a26: □歟 私云。□略互顯意得亂。又不動
T2264_.66.0868a27: 無爲異生所得無爲也。七眞如ニルカカル淺
T2264_.66.0868a28: 如ナシ。又識變無爲生生アリテ淺分アリ。
T2264_.66.0868a29: 三科所攝第一攝義無爲爾也。眞如第二
T2264_.66.0868b01: 第三等セル歟。此等分別レハ。聊三皆容
T2264_.66.0868b02: 圓成實攝トノ不同アル歟。當座暗推也
T2264_.66.0868b03: 一。實性唯識清淨眞如根本智境事 光胤
T2264_.66.0868b04: 申云。清淨眞如滅諦實性歟。餘三諦
T2264_.66.0868b05: 立後得境。滅諦如獨非安立本智境アル事如
T2264_.66.0868b06: 何 讀師云。清淨眞如本智境ルハ。無作四
T2264_.66.0868b07: 諦門之如重也。滅諦事理如三重アリ。如
T2264_.66.0868b08: 二空一實歟。仍本智境也。但滅諦實性
T2264_.66.0868b09: 作四諦如ルハ長弘之義。專英四諦實性
T2264_.66.0868b10: 取歟云云 私云。疏文長弘歟。此下論義
T2264_.66.0868b11: アリ。可見之
T2264_.66.0868b12: 一。隨相攝者乃至妄執雜染故事 光胤申云。
T2264_.66.0868b13: 妄所執時無漏等ヲモシテ之。何隨相攝者
T2264_.66.0868b14: 餘四前二攝耶 讀師云。不所遍計
T2264_.66.0868b15: ニハ。其雜離染ナルニテ之歟 光胤申云。
T2264_.66.0868b16: 所遍計門。爭遍計所執耶。妄執心
T2264_.66.0868b17: 如時。當情現之分ヲハ所執。所變相分ヲハ
T2264_.66.0868b18: 依他コソ見エタリ 疏云。實ニハ
T2264_.66.0868b19: 二性依他。又七ナカラ通三性。所執
T2264_.66.0868b20: 心變如體云云
T2264_.66.0868b21:   私云。如此當座之沙汰也。但所遍計ナル
T2264_.66.0868b22: 。無漏本質分也。觀相分有漏也。
T2264_.66.0868b23: 隨相攝者之時。能執心雜染變。相分
T2264_.66.0868b24: 體有漏染汚&MT06279;。所執スル故。流轉安
T2264_.66.0868b25: 立邪行三如擧歟。餘四此義能能
T2264_.66.0868b26: 。如法意
得カタキ也
T2264_.66.0868b27: 私云。此隨相體者邊也。疏又七皆三性於
T2264_.66.0868b28: 理不違。所執・心變・如體異 故云云 實ニハ
T2264_.66.0868b29: 三性
T2264_.66.0868c01:   隨相攝者三相ナル云事歟可
T2264_.66.0868c02: 私云。疏餘四皆是
圓成實攝
問答アリ。問文云。何故唯
T2264_.66.0868c03: 識非二性。正行一種不依他。答文云。
T2264_.66.0868c04: 遍計所執多不唯識。依他起性少能知
T2264_.66.0868c05: 。非ルニ。正行約。不
T2264_.66.0868c06: 依他。據實而言。前ノハ前二性。此
T2264_.66.0868c07: 亦無過失云云同學抄論義也。妄執多分
T2264_.66.0868c08: 唯識トハ執。唯識實有希有事歟。依他起性
T2264_.66.0868c09: ヲイテハ。少分唯識事アレトモ非
T2264_.66.0868c10: 。仍多分唯識云門圓成實顯ナル歟。付顯云
T2264_.66.0868c11: 爾也。實ニハ前二性。次正行義。依
T2264_.66.0868c12: 染分ナレハ離過義ナシ。圓成□離過ナル
T2264_.66.0868c13: 無漏有爲圓成廢立故。仍不依他
T2264_.66.0868c14: 一向暗推記之。不同學抄。アヤマリア
T2264_.66.0868c15: ルヘシ
T2264_.66.0868c16:   清淨眞如安立歟非安立歟事。同學抄論
T2264_.66.0868c17: 義也。所由門安立。所顯如非安立如
T2264_.66.0868c18: 也。仍根本前境也。安立眞如取所由門
T2264_.66.0868c19: 之分。其義異也見タリ
T2264_.66.0868c20: 云。隨相攝者之相スル門也見タリ。同
T2264_.66.0868c21: 學抄根本後得論義奧書。然約詮顯
T2264_.66.0868c22: 時。約詮門實相唯識清淨&MT06279;
T2264_.66.0868c23: 根本智境也。實相二空所顯之理。唯識
T2264_.66.0868c24: 識實性故。流轉有爲生滅性故。顯&T069222;
T2264_.66.0868c25: 樣不實相唯識故後得境也以上實性
唯識對
T2264_.66.0868c26: 流轉
次清淨滅諦故。無漏。餘三諦理
T2264_.66.0868c27: 有爲故。清淨根本智境。餘三後得境也
T2264_.66.0868c28: 以上清淨
餘三
之案之。隨相攝者之相詮門
T2264_.66.0868c29: 事歟。又同論義第三方タル樣。今由
T2264_.66.0869a01: 如相攝門之依他者。染分依他也。圓成者無
T2264_.66.0869a02: 漏法取ル無漏有爲圓成故。流轉苦集之
T2264_.66.0869a03: 詮門。既流轉苦トノ有漏雜染法也。故所
T2264_.66.0869a04: 依實性攝ヲモ依他也。餘四無漏之實性故圓
T2264_.66.0869a05: 攝也。無漏圓成廢立云云 此通リモ
T2264_.66.0869a06: 相攝者之相詮門歟
T2264_.66.0869a07:   第百十一日三性六法相攝云何
眞實唯屬第三
T2264_.66.0869a08: 一。彼六法中乃至縁生理故事 讀帥云。於
T2264_.66.0869a09: 第六無爲妄執縁生之二重事。妄執之重
T2264_.66.0869a10: 展轉説。亦所遍計之義門アレハ。無爲ニモ妄所
T2264_.66.0869a11: 執義門遍計。次依他之重無爲亦
T2264_.66.0869a12: 心縁變故云云 心變無爲依他也 光胤
T2264_.66.0869a13: 申云。サテハ理之重ニハ歟。其心變
T2264_.66.0869a14: 分歟 延公云。其歟 讀師
T2264_.66.0869a15: 云。爾也云云 私云。六法中五蘊三重ニヲ
T2264_.66.0869a16: イテ。理之重如歟否ノヤ事。可汰之。定
T2264_.66.0869a17: 如歟。土代於六法妄執樣古聞書
T2264_.66.0869a18: アリ。可
T2264_.66.0869a19: 一。三性五事相攝云何事 云五事相攝
T2264_.66.0869a20: 四箇異説。初廢立瑜伽顯揚説。第二
T2264_.66.0869a21: 邊論。第三楞伽經。第四通觀攝論説也
T2264_.66.0869a22: 一。謂或有處乃至 皆依他攝事 此廢立
T2264_.66.0869a23: ヲハ五事。於依圓二性五事也。於
T2264_.66.0869a24: 依他有漏無漏。有漏ニハ所變能所詮
T2264_.66.0869a25: 相・名二種。能變心立分別。總有漏相・
T2264_.66.0869a26: 名・分別之三アリ。無漏戲論故不三。
T2264_.66.0869a27: 正智。實ニハ無漏ニモ能詮所詮之相。能變心
T2264_.66.0869a28: アレハ開開。離戲論故。實&MT06279;有漏
T2264_.66.0869a29: 正智。此四縁生故攝依他也。如如
T2264_.66.0869b01: 圓成也。此圓成常無常門圓成歟。無漏依
T2264_.66.0869b02: ヲハ正智故。遍計所執都無法故。不
T2264_.66.0869b03: 五事四箇異説ニハニモ然初所説不相雜
T2264_.66.0869b04: 。此廢立通途存歟
T2264_.66.0869b05: 一。或復有處乃至圓成實攝事 私云。依他
T2264_.66.0869b06: 相分別能縁所縁之二性也。第一廢
T2264_.66.0869b07: ニハ三性。所變能詮所詮トヲ故。疏
T2264_.66.0869b08: 二廢立差別&MT06279;。約見相門詮門。前
T2264_.66.0869b09: 詮門云云意云。第一廢立詮門。所變
T2264_.66.0869b10: 能詮所詮開。第二廢立見相門
T2264_.66.0869b11: 詮門故。能縁ヲハ□分別。所縁ヲハ論。能所詮
T2264_.66.0869b12: &MT06279;
T2264_.66.0869b13: 一。遍計立名事 光胤申云。名義屬著
T2264_.66.0869b14: 遍計。遍計不名通ニモ也。但能執
T2264_.66.0869b15: 名義所執現ヲハカエリミス。遍計之
T2264_.66.0869b16: ヌル時。其體無故。且遍計ト云名□ナル
T2264_.66.0869b17: カ故立名歟。所詮不執心。其體廢立
T2264_.66.0869b18: 歟 讀師云。爾也云云 私云。二無倒故圓成
T2264_.66.0869b19: 實攝トアレハ。此時ハ漏無漏門之圓成歟。
T2264_.66.0869b20: 第一廢立
T2264_.66.0869b21: 一。或有處説乃至 名相二事 私云。遍計
T2264_.66.0869b22: 二種。依他立一種。翻第二廢立也。遍計
T2264_.66.0869b23: &T069222;二種。隨能執心レハ之。計名屬義他義
T2264_.66.0869b24: 屬名故。名義故也。第二廢立。寄テハ
T2264_.66.0869b25: 計心之。凡ソニレハ遍計體故。名
T2264_.66.0869b26: 一種也 延公云。虚妄分別爲自
T2264_.66.0869b27: 性故事。非執心相見分ヲハ之歟 讀師
T2264_.66.0869b28: 云。可云云 光胤申云。處妄分別言可
T2264_.66.0869b29: 八識
T2264_.66.0869c01: 一。復有處説乃至廣説應知事 私云。此
T2264_.66.0869c02: 第二廢立也。名ヲハ依他起。相分別
T2264_.66.0869c03: 二種ヲハ遍計所執義者相
分別也
意云。依他所
T2264_.66.0869c04: 遍計法也。其所遍計由來。能詮
T2264_.66.0869c05: 也。其所以者。能詮能執心縁之起
T2264_.66.0869c06: 故。所遍計之由來。名勢力也。故付由來
T2264_.66.0869c07: 名也 光胤申云。此名句文歟。名
T2264_.66.0869c08: 所詮之名歟 延公云。可二種歟 讀
T2264_.66.0869c09: 師云。爾也云云 私云。此事疏ニハ能詮之名云云
T2264_.66.0869c10: 名句文由名勢力見タリ。次遍計所執相
T2264_.66.0869c11: 分別攝事。論名横ヲ以體實ニハ有。假
T2264_.66.0869c12: 云云 不分明。疏云。隨於此名
T2264_.66.0869c13: 於義實有體。此非實有乃至
T2264_.66.0869c14: 義中假立。謂此但有所執之義。無
T2264_.66.0869c15: コト依他之名故也云云意云。横義爲
T2264_.66.0869c16: 體。非實有故非義也。理非義有所執之
T2264_.66.0869c17: 故名義也 延公云。此義者名所詮之共
T2264_.66.0869c18: 相歟 讀師云。其ナラテハ義トイワルヘ
T2264_.66.0869c19: キ物ナシ。名所詮歟云云 延公云。名所詮
T2264_.66.0869c20: ニモアリ。如何云云 讀師云。今執心
T2264_.66.0869c21: 名所詮歟云云
T2264_.66.0869c22: 一。又聖教中乃至相攝云何事 此第二
T2264_.66.0869c23: 事相攝門也。第二者。五法相攝門第一&MT06279;
T2264_.66.0869c24: 云歟。抑於諸門分別。五法相攝第□段
T2264_.66.0869c25: ナレハ。此第五段アタルヲ。何云第二
T2264_.66.0869c26: 云疑アリ。此五法相攝門之子段&MT06279;。非
T2264_.66.0869c27: 段隨一歟。其故五法體。其上所詮能詮
T2264_.66.0869c28: 相屬執著不執者之五事廢立故非別段
T2264_.66.0869c29: 相名分別隨其所應。眞如正智隨其所
T2264_.66.0870a01: 云。皆入五法相攝此意歟 所詮能
T2264_.66.0870a02: 説各具三性事。於所詮能詮義邊遍計
T2264_.66.0870a03: 所執也。於依圓所詮能詮五法之。
T2264_.66.0870a04: 相名分別依他。於眞如正智圓成
T2264_.66.0870a05: 漏無漏
門歟
 於相名分別所詮能詮配屬子細
T2264_.66.0870a06: 本疏意有義意撲揚助釋三意異也。疏意
T2264_.66.0870a07: 分別所詮。相名能詮所詮。有義。相
T2264_.66.0870a08: 所詮。名能詮。分別能所詮。祕助釋
T2264_.66.0870a09: 分別トノ所詮。名能所詮以上
三意
T2264_.66.0870a10: 所詮ナル。由亦所詮云云 祕
T2264_.66.0870a11: &MT06279;有義限能詮。如名詮名。所詮之名是非
T2264_.66.0870a12: 名耶云云疏之由同意歟。疏能詮ナル
T2264_.66.0870a13: 亦相ナルニ云云&MT06279;有義限所詮。名
T2264_.66.0870a14: 識變。何非相耶云云 疏之由同意歟。
T2264_.66.0870a15: &MT06279;有義轉破。相從&MT06279;由。從能變
T2264_.66.0870a16: 別一種。從所變相名二種ナル。三種アマル
T2264_.66.0870a17: ト難事不意得難也。追之。助釋意相
T2264_.66.0870a18: 所詮。名能所詮存事。□□不
T2264_.66.0870a19: 意得。抑於分別何不能所詮。唯限所詮
T2264_.66.0870a20: 云疑アリ。即問答也。祕ニハ擧テ正智
T2264_.66.0870a21: 能詮所詮。疑フ分別所詮。答有漏
T2264_.66.0870a22: 所詮能詮ヲハ相名故。分別
T2264_.66.0870a23: 所詮。無漏正智一種故。正智通能所詮云云
T2264_.66.0870a24: 此上愚者疑アルヘシ。正智例難レタリ答。
T2264_.66.0870a25: 尚疑ノコル處アリ。若開相名者。何
T2264_.66.0870a26: 所詮トハ云耶。相名ツニ能詮所詮滿足
T2264_.66.0870a27: 以上相名分
沙汰也
次眞如正智能所詮。正智
T2264_.66.0870a28: 。眞如所詮見タリ。正智二可爾。
T2264_.66.0870a29: 眞如所詮意得。若眞如言所依ナ
T2264_.66.0870b01: レハ不能詮者。所詮トモ申。非所詮
T2264_.66.0870b02: 汰之
T2264_.66.0870b03:   此等之委曲隨其所應云歟
T2264_.66.0870b04: 一。二相屬相乃至定相屬故事 私云。第三相
T2264_.66.0870b05: 名義屬者所執故遍計也
T2264_.66.0870b06: 一。彼執著相乃至爲自性故事 能執著能遍
T2264_.66.0870b07: 計。所執著所通計ナレハ。依他也。此虚妄分
T2264_.66.0870b08: 執心也。上五法段虚妄分別ニハカワル歟。
T2264_.66.0870b09: 同異可汰之
T2264_.66.0870b10: 一。不執著相乃至 爲自性故事 無漏本後二
T2264_.66.0870b11: 智眞如也。攝圓成實漏無漏
門也
 後得變似能詮
T2264_.66.0870b12: 相故事。光胤申云。後得智能詮變似トハ何事
T2264_.66.0870b13: 耶 延公云。説法利生之時。名句文事歟
T2264_.66.0870b14:  光胤申云。其ニテモナシ。定心名言解
T2264_.66.0870b15: 樣ナラハ。名所詮之名ヲモ變似
T2264_.66.0870b16: 一。又聖教中乃至二事攝故事 今論意。初
T2264_.66.0870b17: 依他。後二圓成實漏無漏門歟。常無常門
歟。依釋可治定
T2264_.66.0870b18: 一。辨中邊論乃至唯屬第三事 初眞實
T2264_.66.0870b19: 計也。於二釋。初釋ニハ依他也。假
T2264_.66.0870b20: 所執。後釋。所執也以上
二釋
第二眞實
T2264_.66.0870b21: 三性。道理門廣&MT06279;。亙三性後二圓成
T2264_.66.0870b22: 實也。第二眞實今論異生故依他也。中
T2264_.66.0870b23: 凡聖故通三性。初眞實唯識約有體
T2264_.66.0870b24: 故唯依他也。中邊執心所執故遍計
T2264_.66.0870b25: 也。可
T2264_.66.0870b26: 疏云。前唯約異生唯依他云云瑜伽第二
T2264_.66.0870b27: 眞實事。雜染清淨故論文。無執アルヘ
T2264_.66.0870b28: シト見タリ。雜染淨分依他歟。疏云。此通&MT06279;
T2264_.66.0870b29: 凡聖故通三性云云 此文中邊第二眞
T2264_.66.0870c01: 實。實ニヽ瑜伽第二眞實凡聖見タリ
T2264_.66.0870c02: 中邊論第一眞實ニハ依他所執初釋 或
T2264_.66.0870c03: 所執第二釋 此解有法無法見タ
T2264_.66.0870c04:
T2264_.66.0870c05: 後二眞實唯屬第三論文下論アルハ。疏
T2264_.66.0870c06: 與此等同噵也。下ヨムヘキ歟。下唯識
T2264_.66.0870c07: 云意歟
T2264_.66.0870c08: 後年入之 四州六欲九山八海須彌鐵
T2264_.66.0870c09: 圍六欲四禪等一切有情決定勝解境界&MT06279;
T2264_.66.0870c10: 昔至今彼此此彼差別アリ。其
T2264_.66.0870c11: 道理ニハ立入。世間極成シテ被レタル成物ナリ。故
T2264_.66.0870c12: 世間所成。次煩惱障淨智眞實ニハ。不
T2264_.66.0870c13: 漏智品。有漏智ヲモヘシ。眞實者。疏云。非
T2264_.66.0870c14: 邪思擇觀察所取云云 是眞實義也。位一切
T2264_.66.0870c15: 異生外道也。雖餘位ナルニ位也。
T2264_.66.0870c16: 道理所成眞實者。證成道理也。通四道理
T2264_.66.0870c17: 歟否論義也。二義也。此ヨリ一重深&MT06279;。立
T2264_.66.0870c18: 其道理法義。或道理門ヨリ觀待シタル因果作
T2264_.66.0870c19: 用法爾等道理レタル成物也。位七方便四十
T2264_.66.0870c20: 心也。此餘位相顯ナルニ也。世間
T2264_.66.0870c21: 入道理門。又聖位無漏現量作證斷惑
T2264_.66.0870c22: 成邊ナレハ。比量道理隱レタリ。次
T2264_.66.0870c23: 二眞實。第三煩惱シテ證四諦理專
T2264_.66.0870c24: 之。兼テハ三智所行アレハ。廣スル理無漏
T2264_.66.0870c25: 智品取也位ハ聖位也。
三乘
 次第四所知
T2264_.66.0870c26: 法空理并智品等取也位ハ聖位也。
大乘ノ位也
T2264_.66.0870c27:   第百十二日三性四諦相攝云何
卷終
T2264_.66.0870c28: 一。無常三者乃至位轉變故事 延公云。性常
T2264_.66.0870c29: 無之由。無常之由トモ。返スル
T2264_.66.0871a01: 樣アル歟 讀師云。爾也。常トモ申。今
T2264_.66.0871a02: ナス歟 私云。無常之由取樣不
T2264_.66.0871a03: 審也。假令性常無故アレハ。無常
T2264_.66.0871a04: ナリト。逆トヲハナレバナレ意得
T2264_.66.0871a05: 歟。通途之無常者。無常義也。此ヲハ具足シテ
T2264_.66.0871a06: 無義故。假令又無體ヲハ
T2264_.66.0871a07: ニテ 遮詮意得歟。不無常トモ
T2264_.66.0871a08: アレトモ。就一邊爾歟。可之。虚空
T2264_.66.0871a09: ルハ。常無之義也。返常義由也。返返
T2264_.66.0871a10: 不審也。此遍計ナレハ。三性門ニハ實義□。四
T2264_.66.0871a11: 諦門ニハ恒苦諦假云苦故假也
T2264_.66.0871a12: 一。垢淨無常事 此又性ニハ實。諦ニハ假也。抑大
T2264_.66.0871a13: 意。許轉變無常事。可汰之。覺惠
T2264_.66.0871a14: 非思量歟。無常故之因沙汰子細ア
T2264_.66.0871a15: リ。因喩之法論義見歟是一抑今此
T2264_.66.0871a16: 十六行中無常ニハ見タリ。可
T2264_.66.0871a17: 。十六行無常縁三諦滅諦。今無
T2264_.66.0871a18: 垢淨義滅諦無常。又十六行無
T2264_.66.0871a19: 所執無常。今無性無常
T2264_.66.0871a20: 故。付之同學抄無常行滅諦
T2264_.66.0871a21: 。縁滅諦下煩惱苦無常解故。今
T2264_.66.0871a22: 常觀寛道滅諦云云 此樣ナラハ。於眞如
T2264_.66.0871a23: 垢淨轉變歟。不審也當座以同學抄之
光胤申出了
T2264_.66.0871a24:   私云。於無常八種六種十五種無常アル
T2264_.66.0871a25: 歟。可
T2264_.66.0871a26: 一。苦有三者乃至苦相合故事 延公云。所依
T2264_.66.0871a27: 取故所起處所依云云 光胤同心申了
T2264_.66.0871a28: 讀師云。能執苦也。所執雖苦假云苦也 
T2264_.66.0871a29: 光胤申云。サテハ隨能執之苦苦歟 
T2264_.66.0871b01: 讀師云。爾也云云 私云。此ニハ。諦ニハ假也」
T2264_.66.0871b02: 一。和合苦事 性ニハ。諦ニハ假也
T2264_.66.0871b03: 一。空有三者乃至爲自性故事 私云。異性
T2264_.66.0871b04: 無性故爲云云 疏執空之證文也。自
T2264_.66.0871b05: 性空又二空空所顯分空故執空之通
T2264_.66.0871b06:
T2264_.66.0871b07: 一。無我三者乃至爲自相故事 大旨名義等
T2264_.66.0871b08: 空行三種□於空無我トノ三種。疏
T2264_.66.0871b09: 假實不判事可子細。今苦諦
T2264_.66.0871b10: 之。空無我諸諦故不諦假實歟。可
T2264_.66.0871b11: 之。一向愚推也。可
T2264_.66.0871b12: 一。集諦三者乃至 謂未離障眞如事 私云。
T2264_.66.0871b13: 問答アリ。問文云。何テカ苦諦四行各三。
T2264_.66.0871b14: 集等三諦ニハ總有三種云云 苦諦四行相
T2264_.66.0871b15: 開。集・滅・道ニハ各三シテ開總三種
T2264_.66.0871b16: 疑也。答之文云。苦諦諸行義通諸諦故各
T2264_.66.0871b17: 三。行相寛故。餘諦下行相局故。總爲
T2264_.66.0871b18: 乃至中邊又云四倒。苦行各分三。餘
T2264_.66.0871b19: 四倒。故不三也云云 今論中邊
T2264_.66.0871b20: 由替歟。同學抄答之。可
T2264_.66.0871b21: 一。習氣集事 此實。性假也。琉二釋ア
T2264_.66.0871b22: リ。兩釋共習氣集之體ニハ執心所熏種子
T2264_.66.0871b23: 也。於此二釋差別。初釋能執心執遍計熏
T2264_.66.0871b24: 種故。所熏種直所執。第二釋能遍計
T2264_.66.0871b25: 所執。展轉シテ所熏種能熏
T2264_.66.0871b26: 。是兩釋差別也。可祕 讀師云。諦ニハ
T2264_.66.0871b27: 云事。執心所熏種業種歟。仍集諦因也
T2264_.66.0871b28: 等起集事 能等起故也。煩惱業。業
T2264_.66.0871b29: 果故 延公云。望善業時等起義難云云
T2264_.66.0871c01: 私云。不取入事也。雖善業爭。非所發
T2264_.66.0871c02: 耶。無明縁行如何意得耶。仍當座此分
T2264_.66.0871c03: 申也。承伏了
T2264_.66.0871c04: 未離繋集事 性ニハ實。諦ニハ假也 讀師云。在纒
T2264_.66.0871c05: 眞如取事。爲集諦也。眞如迷悟依也。
T2264_.66.0871c06: 迷依姿雜染諸法相依シテアル義也。依
T2264_.66.0871c07: 眞如理性彼相依苦諦雜染諸法アリ
T2264_.66.0871c08: ト見レハ。爲苦諦義アリ。仍集
T2264_.66.0871c09: 施設也。出纒如ニハ此義故別云未離
T2264_.66.0871c10: 歟 讀師云。未離繋歟未離繋歟 延公
T2264_.66.0871c11: 云。離繋讀付云云
T2264_.66.0871c12: 一。滅諦三者乃至謂眞如故事 自性滅事。滅
T2264_.66.0871c13: 義難見。不生云云 私云。不生トモ申。
T2264_.66.0871c14: 其體ナルコソ不生トモ申スヘケレ。眞如
T2264_.66.0871c15: ニハカワルヘキ事也。但假説門也。眞如不生
T2264_.66.0871c16: 實義歟。疏假名云云 又不&MT06279;諦假
T2264_.66.0871c17: 諦攝云事有子細歟事。可汰之
T2264_.66.0871c18: 二取滅事 諦實也。性ニハ假也 讀師云。今
T2264_.66.0871c19: 論意遂取。依他滅歟。同學抄所依
T2264_.66.0871c20: 所得云云如何。光胤申云。不爾。今論
T2264_.66.0871c21: 擇滅如。中邊依他。滅事勿論也論義
T2264_.66.0871c22: 分也。別不論所依所得者。擇滅取レト
T2264_.66.0871c23: モ。如依他故。其外所依所得
T2264_.66.0871c24: 云歟。讀師承伏了 延公云。於此護法安慧
T2264_.66.0871c25: 二解アリ 私云。此事燈アリ。可之。護
T2264_.66.0871c26: 二取相見ト云。安慧二取遂自證分也云云
T2264_.66.0871c27: 委細可
T2264_.66.0871c28: 一。道諦三者乃至圓成實故事 遍知道事。不
T2264_.66.0871c29: 事也。諦ニハ實。性ニハ假也 永斷道事。能斷
T2264_.66.0872a01: 漏無漏門圓成ニテレハ。圓成故諦ニハ&MT06279;
T2264_.66.0872a02: ニハ假也。從所斷依他。實ニハ圓成故。爲常無
T2264_.66.0872a03: 常門ナラハ。能斷道依他故。性實也。
T2264_.66.0872a04: 二意タリ 作證道事。或假或實二意。
T2264_.66.0872a05: 永斷道タリ。所證圓成眞如
T2264_.66.0872a06: ナレハ。常無常門歟
T2264_.66.0872a07: 七三事 苦諦四行各三十二相餘三諦各
T2264_.66.0872a08: 九相合二十一也。七者。苦諦四行三諦
T2264_.66.0872a09: トヲ云也。三者各三性也。論或假或實
T2264_.66.0872a10: 假實事也
T2264_.66.0872a11: 一。理實皆通事 空解脱門三性者。依他
T2264_.66.0872a12: ヲハ依他計所執云云依他
T2264_.66.0872a13: 執無依他之空解脱門也。圓成ヲハ
T2264_.66.0872a14: 空所顯即爲空境云云二空所顯之分
T2264_.66.0872a15: 空也。所執空勿論ナレハ。疏釋。祕
T2264_.66.0872a16: リ。無願門三性。疏倶不願求
T2264_.66.0872a17: 云云祕釋之。前空解脱門三性悉所執
T2264_.66.0872a18: 故。此所執ヲハ願求故。此即無願三性
T2264_.66.0872a19: 見タリ
取意
重意云。遍計所執眞如ヲハ願求
T2264_.66.0872a20: タリ 無相三性者。疏此三
T2264_.66.0872a21: 云云知。此遍計無相。祕
T2264_.66.0872a22:
T2264_.66.0872a23: 一。三無生忍事 疏忍者智也云云三性
T2264_.66.0872a24: 智也。證印故名忍也。無生之樣隨三性
T2264_.66.0872a25: 之。付惑苦無生忍。祕有義問答アリ。可
T2264_.66.0872a26: 之。疏云。此三忍不退位。即初地已去
T2264_.66.0872a27: 三性時得此三云云 琳舜房云。此
T2264_.66.0872a28: 三解脱門一段。別一段耶。尤可
T2264_.66.0872a29: 一段云云
T2264_.66.0872b01: 一。應知世俗具此三種事 私云。世俗三事。
T2264_.66.0872b02: 四世俗中第一俗也 延公云。此
T2264_.66.0872b03: 。抑第一俗ニハ瓶軍林ヲモ歟。將又偏
T2264_.66.0872b04: 所執之見分歟事也云云 光胤申云。古
T2264_.66.0872b05: 論ナレトモ。妄所執無見タリ。瓶軍林聚集
T2264_.66.0872b06: 依他假法ナレハ。第二世俗タルヘシ。三
T2264_.66.0872b07: 假法樣アリ云云。此分ニ
治定了
 私云。疏ニモ
T2264_.66.0872b08: 樣見タリ。假世俗者實體性&MT06279;世俗
T2264_.66.0872b09: 唯有其名假名世俗云云餘義歟。第二
T2264_.66.0872b10: 行世俗有爲行也。疏云。簡勝義諦亦世俗
T2264_.66.0872b11: 故名爲云云四世俗中ニハ第二第三也。疏云。
T2264_.66.0872b12: 第三攝者心變似四諦ナリ。不ヲ以
T2264_.66.0872b13: 於事依他起云云 第三道理ヲモ依他
T2264_.66.0872b14: 攝。行世俗取歟。顯丁世俗二空所顯理
T2264_.66.0872b15: 也。第四世俗也。或可第三世俗ヲモ。是無漏
T2264_.66.0872b16: 云云
T2264_.66.0872b17: 一。勝義有三事 第一義勝義事。良明房云。
T2264_.66.0872b18: 第二義カワルヘキ歟云云 光胤
T2264_.66.0872b19: 申云。初第二顯也。意云。第四
T2264_.66.0872b20: トテ勝義云ソナレハ。勝之義故云勝義
T2264_.66.0872b21: 爲言勝之義義勝義□初義意得ヘシ
T2264_.66.0872b22: 云云此分治定了 讀師云。不自體殊勝
T2264_.66.0872b23: 境界。兎言不及故。自體顯樣
T2264_.66.0872b24: ナケレハ。呼能證殊勝智。彼所行
T2264_.66.0872b25: 故。自體殊勝ヨリモ。尚以稱讃之詞也
T2264_.66.0872b26: 云云此事上人非境界故之抄アリ 得勝義
T2264_.66.0872b27: 事。眞如舊成。不説爲得。涅槃。故立
T2264_.66.0872b28: 得名云云知 行勝義事。易知。無變無倒
T2264_.66.0872b29: 乃至圓成實性事。漏無漏門歟
T2264_.66.0872c01: 一。遍計所執乃至非所縁縁故事 私云。所縁
T2264_.66.0872c02: 所慮所詫二義。雖所慮義所詫
T2264_.66.0872c03: 。不所縁縁。所執所詫義故不
T2264_.66.0872c04: 所縁縁。疏所縁縁體具二義故者。二義
T2264_.66.0872c05: 所詫一義事也。下必有體故之釋
T2264_.66.0872c06: 分明也。二義共之歟 光胤申
T2264_.66.0872c07: 云。色心等之法時所執相スルハ。所縁縁
T2264_.66.0872c08: 所遍計色心等也。所執スル相也。
T2264_.66.0872c09: 所縁縁ニハ。知三性道理人。依圓カケシ
T2264_.66.0872c10: ロハスシテ。別所執。定所縁縁之相
T2264_.66.0872c11: 分アルヘシ。其相分依他ナレハ。所執
T2264_.66.0872c12: 所縁縁云歟 讀師云。爾也 私云。疏
T2264_.66.0872c13: 遍知所執。親所縁縁即不
T2264_.66.0872c14: 彼。非有法云云親所縁縁。疏所縁
T2264_.66.0872c15: 縁分ヲハ聊許歟。常無本質云事アリ。其所縁縁
T2264_.66.0872c16: 之義ストマテハ不申歟。將又疏
T2264_.66.0872c17: 苦見歟。疏以爲本無質別變似無名應知
T2264_.66.0872c18: 之釋。能能可之。所詮佛所執無知以不
T2264_.66.0872c19: 遍知
T2264_.66.0872c20: 愚夫執有聖者達無者。此又雖所縁
T2264_.66.0872c21: ヲハ。汎爾境分アルヘシト許也
T2264_.66.0872c22: 一。疏總有三文。一初非几聖所行乃至疎所
T2264_.66.0872c23: 取故之釋意。可
T2264_.66.0872c24: 光胤申云。聖者達無理無之邊也。聖者知
T2264_.66.0872c25: 有之邊歟事。古沙汰也。如何耶。知情有
T2264_.66.0872c26: 凡情アルヘシ 讀師云。雖情有
T2264_.66.0872c27: 之邊。爭凡情耶。凡情相貌分ナル
T2264_.66.0872c28: ヘシ
T2264_.66.0872c29: 一。光胤申云。サテハ達無分歟。遂可
T2264_.66.0873a01: 。何達無之外情有之邊耶 讀師
T2264_.66.0873a02: 云。自ヲイテハ達無也。於テハ他有情
T2264_.66.0873a03: 情有知也。情有ルハ達無歟」
T2264_.66.0873a04: 一。依他若親爲境。今論ニモ二智所
T2264_.66.0873a05: 。圓成ヲハ唯聖智境。不若親爲境
T2264_.66.0873a06: 親所縁縁依他故。於疎所縁縁
T2264_.66.0873a07: 。疎圓成爾也
T2264_.66.0873a08: 一。妄安立故可説爲假事 評定曰。由假説
T2264_.66.0873a09: 我法之假行合歟否事。可沙汰云云 延
T2264_.66.0873a10: 公云。可行合歟 讀師云。行合沙汰シ
T2264_.66.0873a11: タル樣アリ 光胤申云。一義アルマテハ爾
T2264_.66.0873a12: 也。但由假之假ヲハ。疏由者所由也云云 由來
T2264_.66.0873a13: 歟。今聊所依□□ヘタル假見タリ。一
T2264_.66.0873a14: 所存也。非眞實本意
T2264_.66.0873a15: 一。由假行合ナラバ。可爲以無依有假歟
T2264_.66.0873a16: 古疏
爾也
T2264_.66.0873a17: 一。聚集相續分位三種假事 光胤申云。相
T2264_.66.0873a18: 續假多法聚集シタル法相續スルヲ相續假
T2264_.66.0873a19: 歟。一法相續取不取耶。讀師無分明ナル成敗
T2264_.66.0873a20: 此事古沙汰也。愚意一法相續ナリトモ。
T2264_.66.0873a21: 之耶。但疏釋樣。多法聚集ヲイテ
T2264_.66.0873a22: 相續假沙汰セリ。追之 分位假事。
T2264_.66.0873a23: 假立心所分位假ルハ。忿恨等嗔分位前後
T2264_.66.0873a24: 轉變分歟。同時假立行捨不放逸等ヲモ
T2264_.66.0873a25: 歟。古沙汰也
T2264_.66.0873a26: 一。若無實法假法亦無。遮清辨見タリ
T2264_.66.0873a27: 辨一切依他假故。可疏。護法世俗門
T2264_.66.0873a28: 依他。勝義門非有非無也。可疏」
T2264_.66.0873a29: 一。無別體故事 三性不異體不異
T2264_.66.0873b01: 不一體事・理事相對不一不異
T2264_.66.0873b02: 不異潤色讀師。延公被申出
T2264_.66.0873b03: 此事古
沙汰也
T2264_.66.0873b04: 一。眞義別故事 道理眞理潤色也
T2264_.66.0873b05: 沙汰セル言歟覺エタリ
T2264_.66.0873b06:  以上 
T2264_.66.0873b07:
T2264_.66.0873b08:
T2264_.66.0873b09:
T2264_.66.0873b10:
T2264_.66.0873b11:
T2264_.66.0873b12:
T2264_.66.0873b13:
T2264_.66.0873b14:
T2264_.66.0873b15:
T2264_.66.0873b16:
T2264_.66.0873b17:
T2264_.66.0873b18:
T2264_.66.0873b19:
T2264_.66.0873b20:
T2264_.66.0873b21:
T2264_.66.0873b22:
T2264_.66.0873b23:
T2264_.66.0873b24:
T2264_.66.0873b25:
T2264_.66.0873b26:
T2264_.66.0873b27:
T2264_.66.0873b28:
T2264_.66.0873b29:
T2264_.66.0873c01:   
T2264_.66.0873c02:
T2264_.66.0873c03:
T2264_.66.0873c04:
T2264_.66.0873c05:
T2264_.66.0873c06:
T2264_.66.0873c07:
T2264_.66.0873c08:
T2264_.66.0873c09:
T2264_.66.0873c10:
T2264_.66.0873c11:
T2264_.66.0873c12:
T2264_.66.0873c13:
T2264_.66.0873c14:
T2264_.66.0873c15:
T2264_.66.0873c16:
T2264_.66.0873c17:
T2264_.66.0873c18:
T2264_.66.0873c19:
T2264_.66.0873c20:
T2264_.66.0873c21:
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