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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0479a01: 之餘處引此文。證資糧位邪見等不起之
T2263_.66.0479a02: 如何
T2263_.66.0479a03: 答。人師料簡疏文。解釋不同也。若依太抄
T2263_.66.0479a04: 者。未第七住之位ヲハ外法也。退成
T2263_.66.0479a05: 道等故。若至第七住已去。名内法異生也。
T2263_.66.0479a06: 而縁起經ニハ内法異生不不共無明。返
T2263_.66.0479a07: 知。外法異生。起不共也。其外法中取七住
T2263_.66.0479a08: 以前。故資糧位ニハ分別我執證也。或今疏
T2263_.66.0479a09: 糧名外法。加行名内法之廢立。内法
T2263_.66.0479a10: 異生不不共無明説故。資糧外法位。起
T2263_.66.0479a11: 分別我執證也義翼
意也
T2263_.66.0479a12: 論第八卷同學鈔第
T2263_.66.0479a13:
T2263_.66.0479a14:
T2263_.66.0479a15: 論第八卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0479a16:
T2263_.66.0479a17:   十二有支
T2263_.66.0479a18:   識支體
T2263_.66.0479a19: 雜亂體名色支二方
T2263_.66.0479a20: 現起報受
T2263_.66.0479a21: 唯不善攝
T2263_.66.0479a22: 發業無明八方
T2263_.66.0479a23: 又據不善
T2263_.66.0479a24: 生引同時
T2263_.66.0479a25: 復依迷外*二方
T2263_.66.0479a26:
T2263_.66.0479a27:
T2263_.66.0479a28:
T2263_.66.0479a29:
T2263_.66.0479b01:
T2263_.66.0479b02: 論第八卷同學鈔第四
T2263_.66.0479b03:
T2263_.66.0479b04:   十二有支 十門
T2263_.66.0479b05: 一列支名辨總別體 二明支總別名義得名
T2263_.66.0479b06: 三次第所由    四總別業
T2263_.66.0479b07: 五因果差別    六支互爲縁四句料簡
T2263_.66.0479b08: 七能所引生諸論對釋
T2263_.66.0479b09: 八廢立増減釋諸妨難
T2263_.66.0479b10: 九定世破邪    十諸門辨釋此門中便
十七門
T2263_.66.0479b11:   疏云。論文有四。一能所引生。二釋妨。三
T2263_.66.0479b12: 三世。四諸門辨云云
T2263_.66.0479b13:   名體初二門合
入之
T2263_.66.0479b14: 一無明支
T2263_.66.0479b15:   疏云。以行蘊中無明體。不餘法。○
T2263_.66.0479b16: 此通現行及種
T2263_.66.0479b17: 二行支當體ヲ以名。造作是
支。亦功能
T2263_.66.0479b18:   以身語意三行體。○行體是思。此身
T2263_.66.0479b19: 語意三在ヲハ欲界福非福。身語在色界
T2263_.66.0479b20: 意亦通無色。名爲不動。○此支亦通
T2263_.66.0479b21: 行種子
T2263_.66.0479b22: 三識支了別
T2263_.66.0479b23:   唯取阿頼耶識親因縁體。○非餘七
T2263_.66.0479b24: 。○問曰。 若爾何故大論○以六識
T2263_.66.0479b25: 識支。○答。言六識者。是二乘一切
T2263_.66.0479b26: 身語。彼不第八識故。○此唯種子。
T2263_.66.0479b27: 現行。○此唯無覆無記性攝
T2263_.66.0479b28: 四名色支名色者。是相違釋。
名與色體各別故
T2263_.66.0479c01:   有二種體。一者一切有漏五蘊。皆是此體。
T2263_.66.0479c02: 異熟非異熟。○通取三性。以爲體也。
T2263_.66.0479c03: ○若約名色不相雜亂。説此支者。即除
T2263_.66.0479c04: 六根。觸。受。此種。皆名色攝。○餘想蘊
T2263_.66.0479c05: 全。三蘊少分トヲ名色支體○前體即是
T2263_.66.0479c06: 四蘊名名。色蘊名色。汎爾通釋。即體相
T2263_.66.0479c07: 濫。後解名色五種各別。可有差別云云
T2263_.66.0479c08: 五六處支六處者。
帶數釋
T2263_.66.0479c09:   唯内六處。此唯取彼異熟種。故即五色根
T2263_.66.0479c10: 及前六識若有異熟居過去世。説爲
T2263_.66.0479c11: 也。此約一意二世分別。即義ヲ以別。若
T2263_.66.0479c12: 爾者。名中無
T2263_.66.0479c13: 六觸支觸境
T2263_.66.0479c14:   除第七識。取餘第八相應觸全。六識之
T2263_.66.0479c15: 中若異熟觸。一切皆是。此約五種同時
T2263_.66.0479c16: 論。若分位ヲハ言。 六處後所有觸數。
T2263_.66.0479c17: 方是此體云云
T2263_.66.0479c18: 七受支領納
T2263_.66.0479c19:   此亦同前觸知也
T2263_.66.0479c20: 八愛支付染
T2263_.66.0479c21:   唯取愛數一法體。○亦通現種
T2263_.66.0479c22: 九取支追欲
T2263_.66.0479c23:   通取一切煩惱。○論文多攝四取體。
T2263_.66.0479c24: ○四取以三見見取。戒取。
我語取
及貪爲體。○
T2263_.66.0479c25: 此通種現
T2263_.66.0479c26: 十有支
T2263_.66.0479c27:   即取前行及五果種爲愛取ラレ轉名
T2263_.66.0479c28:
T2263_.66.0479c29: 十一生支蘊起名
生義
T2263_.66.0480a01:   即五果現行。以異熟五蘊
T2263_.66.0480a02: 十二老支變異義是。老義滅無
義是死義○故相違釋
T2263_.66.0480a03:   付老死即前五蘊變滅○此不種。唯
T2263_.66.0480a04: 引果故 云云
T2263_.66.0480a05:   因果差別門第五門 此有五種
T2263_.66.0480a06: 一等起因果大論
第十卷
T2263_.66.0480a07:   無明唯因。老死唯果。餘亦因亦果。○
T2263_.66.0480a08: 二本末因果此有二説。共依
大論第十卷
T2263_.66.0480a09:   無明愛取三。體是煩惱。業苦本故。唯是因
T2263_.66.0480a10: 也。生老死二。唯是於果。體唯是苦。惑業
T2263_.66.0480a11: 果。五種之果故。餘亦因亦果。是煩惱
T2263_.66.0480a12: 之果。生老之因故已上
一説
T2263_.66.0480a13: 又生老死唯果末故。前六及愛取有三是
T2263_.66.0480a14: 因本故。受通因果。通本末
T2263_.66.0480a15: 三異熟非異熟因果五十
六卷
T2263_.66.0480a16:   即識等五及生老死七法是果。異熟法
T2263_.66.0480a17: 故。餘五是因。非異熟
T2263_.66.0480a18: 四熟未熟因果
法論
T2263_.66.0480a19:   前七支是因。猶未熟故。後五支是果。
T2263_.66.0480a20: 已熟
T2263_.66.0480a21: 五正熟非正熟因果大論第九第
十及此論等
T2263_.66.0480a22:   即前十支是因。二支是果。生老二支是正
T2263_.66.0480a23: 熟故
T2263_.66.0480a24: 私云。此門大要也。故疏云。略此五門攝
T2263_.66.0480a25: 經論爲因果。更無増滅云云
T2263_.66.0480a26:   識支體
T2263_.66.0480a27: 問。付十二有支。識支體唯第八識云事。引
T2263_.66.0480a28: 本論何文之耶 答。以今論此中識種
T2263_.66.0480a29: 謂本識因之文也 進云。疏引九十
T2263_.66.0480b01: 三卷又即此識當來後有名色等種之所隨逐
T2263_.66.0480b02: *之文證也 付之先見彼論文。但云識支
T2263_.66.0480b03: 是名色種之所隨逐。不餘支隨逐識支
T2263_.66.0480b04: 何引名色等種之所隨逐耶。次隨逐者。不
T2263_.66.0480b05: 能持之義。前支引後支故。後支隨スト
T2263_.66.0480b06: 前支説也。是以見具文。名色種子。隨
T2263_.66.0480b07: 識支。六處種隨逐名色。乃至受種子隨逐觸
T2263_.66.0480b08: 云云 既亙識等五支。皆有種子隨逐之文
T2263_.66.0480b09: 以知。五支相引義&MT06279;能所持義云事若以
T2263_.66.0480b10: 種子隨逐文。證第八識能持*之義者。名色
T2263_.66.0480b11: 六處等。豈又第八識耶
T2263_.66.0480b12: 答。疑難之趣。演祕問意也。答之。識若第
T2263_.66.0480b13: 八。第八能持諸種子。故後際種子。可
T2263_.66.0480b14: 逐中際之種。若非頼耶何有種子。言相隨
T2263_.66.0480b15: 逐前引後耶云云
T2263_.66.0480b16: 意云。九十三卷上文云。於母胎中。因識爲
T2263_.66.0480b17: 縁。續生果識。隨轉不絶等*云云 又即此識
T2263_.66.0480b18: 者。指上果識也。若爾識言既第八識也。豈
T2263_.66.0480b19: 能持識耶。若爾名色等種隨逐識等者。
T2263_.66.0480b20: 説前後相引之義第八能持諸種。諸種相
T2263_.66.0480b21: 引故。隨逐者。能持義也。第八若不
T2263_.66.0480b22: 諸種者。何有種子。前後相引耶。疏主證據。
T2263_.66.0480b23: 此旨
T2263_.66.0480b24:   尋云。隨逐言。正説能持義歟。將又明
T2263_.66.0480b25: 引義歟。若相引義者。何疏云非餘七識諸
T2263_.66.0480b26: 種隨故耶。若能持義者。六處等隨逐言。
T2263_.66.0480b27: 相引義也。名色隨逐。何忽能持義耶。仍
T2263_.66.0480b28: 此義未分明。又何云後際名色種隨
T2263_.66.0480b29: 中際之種耶。若明能持義者。尤可
T2263_.66.0480c01: 逐中際現若五支相引義者。可
T2263_.66.0480c02: 後際名色種隨逐後際識支種。何不
T2263_.66.0480c03: *耶。今云
T2263_.66.0480c04:   雜亂體名色支二方
T2263_.66.0480c05: 問。雜亂體名色支。通三性云事ヲハ今論何
T2263_.66.0480c06: 之耶 進云。引或名色種總攝五因
T2263_.66.0480c07: 證也 付之今論意。於異熟五因。分
T2263_.66.0480c08: 種體。五支各別立之。名不雜亂體。總攝
T2263_.66.0480c09: 一名色支。名雜亂體也。各別五支。
T2263_.66.0480c10: 既限異熟無記。設總立名色。何忽通三性
T2263_.66.0480c11:
T2263_.66.0480c12: 答。今論意。顯縁起實體。雖不雜亂名色
T2263_.66.0480c13: 且隨諸教説。亦立雜亂體一門。是則依
T2263_.66.0480c14: 伽本地分等説。彼論明十二有支。非色四蘊
T2263_.66.0480c15: 名。十有色處法處所攝色爲色。而行蘊中
T2263_.66.0480c16: 善染二位心所及法處所攝非異熟色等。皆
T2263_.66.0480c17: 名色支。今論第二義。依彼論説故。廣通
T2263_.66.0480c18: 三性五蘊也。故疏云。其名色種。總攝五因
T2263_.66.0480c19: 諸論皆説五蘊性故*云云 有人不此旨
T2263_.66.0480c20: 輒彈之。祕師破之云。別總既
T2263_.66.0480c21: 異。性何必同乃至 又大論第九。名色三性。此
T2263_.66.0480c22: 第二釋。那知彼義而談。不爾何須
T2263_.66.0480c23: 二釋云云此意者。論或名色種者。載
T2263_.66.0480c24: 本地分通三性之名色支上。總攝五因者。此通
T2263_.66.0480c25: 三性名色支ニハ總攝無覆無記五因云也。非
T2263_.66.0480c26: 總攝五因名色支。若唯攝異熟五因
T2263_.66.0480c27: 餘性者。分爲ルニ二釋。無殊要須爲言
T2263_.66.0480c28:   尋云。或名色種總攝五因者。取無記五
T2263_.66.0480c29: 。合立一名色云也。不雜亂寛名色
T2263_.66.0481a01: 無記五因狹
T2263_.66.0481a02: 答。以此惑業苦應知總攝十二有支文。可
T2263_.66.0481a03: 例。寛惑業苦攝狹十二有支故也
T2263_.66.0481a04: 問。論中釋名色支二釋。其中雜亂體名
T2263_.66.0481a05: 色支。爲唯限異熟無記法將可三性五
T2263_.66.0481a06: 耶 兩方。若限異熟者。名者。目非色四
T2263_.66.0481a07: 。色者。攝一切色法。名言既廣。何限無記
T2263_.66.0481a08: 耶。是以本疏云通取三性以爲體也。演
T2263_.66.0481a09: 祕破有人。成異熟之旨。若之爾
T2263_.66.0481a10: 者。雜亂不雜亂。二類雖異。同是有支所攝
T2263_.66.0481a11: 也。何通善染非異熟法耶。依之論明雜亂
T2263_.66.0481a12: 體名色支。或名色種。總攝五因云云 唯限
T2263_.66.0481a13: 異熟五因見タリ 況若以三性五蘊。皆立
T2263_.66.0481a14: 者。汎爾名。有何差別
T2263_.66.0481a15: 答。於名色支。總有二種。一者別體名色之
T2263_.66.0481a16: 稱雖寛。體性頗狹。除六根觸受。餘色心種
T2263_.66.0481a17: ヲノミ名色故。二者雜亂體名色稱廣故。
T2263_.66.0481a18: 通取五取蘊諸法也。故疏云。前體即是四
T2263_.66.0481a19: 蘊名名。色蘊名色。汎爾通釋。即體雜亂。後
T2263_.66.0481a20: 名色五種各別。可差別云云 此二廢
T2263_.66.0481a21: 立之外。更無餘名色也。故祕云。不爾何須
T2263_.66.0481a22: 分爲二種云云 別體名色。但限此論。雜亂
T2263_.66.0481a23: 名色。諸教説之。若爾汎爾雜亂。其體是同。
T2263_.66.0481a24: 汎爾通譯。即體相亂*之解釋。 此意也。但
T2263_.66.0481a25: 汎爾名色ヲハ支。只名名色。雜亂體日。雖
T2263_.66.0481a26: 實縁起支。以非異熟法。假名支也。以
T2263_.66.0481a27: 其差別。不體有寛狹*也。次或名色
T2263_.66.0481a28: 種總攝五因者。通三性廣名色支攝異熟五
T2263_.66.0481a29: 云也。今文依大論第九卷。擧廣名色支
T2263_.66.0481b01: 總攝無記五因故也具如
上記
T2263_.66.0481b02:   尋云。燈第三云。不瑜伽第九二説及
T2263_.66.0481b03: 下縁起皆喩不云云 汎爾雜亂。其體無
T2263_.66.0481b04: 寛狹者。何云束蘆喩不成耶 答
T2263_.66.0481b05:   現起報受
T2263_.66.0481b06: 問。付十二有支因果分別門本末因果
T2263_.66.0481b07: 二義之中。第二義意。無明等六支及愛取
T2263_.66.0481b08: 有是因。生老死是果。受通因果云云 爾者
T2263_.66.0481b09: 果受體ヲハ撲揚大師如何釋之耶 祕云。現起
T2263_.66.0481b10: 報受爲縁生愛。是前際果。故名果受云云
T2263_.66.0481b11:  付之染汚受。與愛相應。近愛爲縁。
T2263_.66.0481b12: 尤以之可愛爲縁受。何取異熟無記報
T2263_.66.0481b13: 。以爲果受耶。依之見今論文。彼愛亦
T2263_.66.0481b14: 當生地受若現若種。於理無云云 他地
T2263_.66.0481b15: 起現行受。豈非染汚受耶。異熟無記法。
T2263_.66.0481b16: 他地不之故。況論上卷難餘部義。謂佛
T2263_.66.0481b17: 自簡唯無明觸所生諸受爲縁生云云
T2263_.66.0481b18: 之可染汚受。現起報受釋。有何所據
T2263_.66.0481b19: 答。凡愛爲縁受有二種別。一者無間縁受。謂
T2263_.66.0481b20: 報受是也。二者倶有縁受。謂染汚受也。其中
T2263_.66.0481b21: 染汚受。非縁起中受支。五支皆是異熟性故。
T2263_.66.0481b22: 然於受支。分別因果者。以在二果中受
T2263_.66.0481b23: 現行。名果受。合現在十因中種子受。云
T2263_.66.0481b24: 二種也。故演祕云。現起報受。爲縁生愛。
T2263_.66.0481b25: 是前際果。故名果受云云論上下且説
T2263_.66.0481b26: 時縁。以爲愛縁
T2263_.66.0481b27:   尋云。演祕下文釋彼愛亦縁當生地受之
T2263_.66.0481b28: 。依本論因果雜分説云云 以知。現起
T2263_.66.0481b29: 報受者。染汚受也 今云
T2263_.66.0481c01:   能所引生諸論對釋門第七
T2263_.66.0481c02: 一能引支謂無明行出體。能引
識等五果種故釋
T2263_.66.0481c03:   論云。此中無明。唯取能發正感後世
T2263_.66.0481c04: 惡業者。即彼所發乃名爲行。由此一切
T2263_.66.0481c05: 順現受業別助當業トハ皆非行支
T2263_.66.0481c06: 疏云。亦由此文。即現業不引果
T2263_.66.0481c07: 感當業中。別有一業。唯感別報。亦非
T2263_.66.0481c08: 。由此即顯設有一業。唯感總報。復有
T2263_.66.0481c09: 一業通感總別皆行支攝
T2263_.66.0481c10: 二所謂本識内親生當來異熟果攝識等五
種出體。是前二支。所引發故
T2263_.66.0481c11:   論云。此中識種。謂本識因。除後三因
T2263_.66.0481c12: 因。皆是名色種攝。後之三因如名次第。即
T2263_.66.0481c13: 後三種。或名色種總攝五因。於中隨
T2263_.66.0481c14: 餘四種。六處與識總別亦然
T2263_.66.0481c15: 疏云。於中隨勝立餘四種。執持勝。生
T2263_.66.0481c16: 處勝。觸境觸勝。領納受勝。故別立四或
T2263_.66.0481c17: 報主タルニハ識勝識依タルニハ處勝。受因タルニハ觸勝。
T2263_.66.0481c18: 境受勝。或愛因タルニハ受勝。故別立四○」
T2263_.66.0481c19: 論云。識等五種。由業熏發。雖實同時
T2263_.66.0481c20: 六支果相異
T2263_.66.0481c21: 故。諸聖教假説前後此依
實解
或依當來
T2263_.66.0481c22: 分位有次第故。説前後此依分位
實體
T2263_.66.0481c23: 此識等亦説現行因時定無現行義
T2263_.66.0481c24: 故。復由生引同時。潤未潤時。必不
T2263_.66.0481c25: 倶故所引支五簡妨難之中。後
三攝之。初二略
T2263_.66.0481c26: 三能生支謂愛取有出體。近生
當來生老死故釋
T2263_.66.0481c27:   論云○復依外増上果。縁境界受
T2263_.66.0481c28: 起貪愛。縁愛復生欲等四取。愛
T2263_.66.0482a01: 合潤能引業種及所引因。轉名爲有。倶能
T2263_.66.0482a02: 近有後有果
T2263_.66.0482a03: 疏云。四取者。謂欲取。見取。戒取。我語取
T2263_.66.0482a04: 云云
T2263_.66.0482a05: 四所生支謂生老死出體。是愛
取有近所生故。釋
T2263_.66.0482a06:   論云。謂從中有。至本有中。未衰變來。皆
T2263_.66.0482a07: 生支攝。諸衰變位。總名爲老。身壞命終。
T2263_.66.0482a08: 乃名爲
T2263_.66.0482a09: 疏云。謂從中有初生已後。至本有中
T2263_.66.0482a10: 命長短。未衰變來。皆生支攝。諸衰變
T2263_.66.0482a11: 位。隨多少時。心色倶衰タルヲ總名爲老。身壞
T2263_.66.0482a12: 命終。入滅相位。方名爲死。大乘滅相。在
T2263_.66.0482a13: 。由此正死名爲死支云云
T2263_.66.0482a14:   唯不善攝
T2263_.66.0482a15: 問。了義燈中。外法異生位。發福等三業
T2263_.66.0482a16: 明。唯不善*云云 引何文之耶 答。引
T2263_.66.0482a17: 論及雜集論欲界分別煩惱唯不善云文幷
T2263_.66.0482a18: 縁起經外法異生非理作意所引四種轉異無
T2263_.66.0482a19: 云説證也 付之先今論云唯不善
T2263_.66.0482a20: 攝發惡行故者唯説非福業能發無明。何
T2263_.66.0482a21: 此文。證福不動業無明唯不善義耶。
T2263_.66.0482a22: 次縁起經文。亦不證。設雖非理作意所
T2263_.66.0482a23: 。何必唯不善耶。彼上二界煩惱。雖非理作
T2263_.66.0482a24: 意所引。既是有覆性也。何以之證唯不善
T2263_.66.0482a25:
T2263_.66.0482a26: 答。今論於十煩惱。諸門分別之中明三性
T2263_.66.0482a27: 若欲界繋分別起者。唯不善攝 設發マレ
T2263_.66.0482a28: マレ不善業。欲界所繋見惑。不餘性
T2263_.66.0482a29: 之旨。論文分明也。對法論文同今論。仍引
T2263_.66.0482b01: 兩論。證唯不善義也。但發惡行故者。會
T2263_.66.0482b02: 多義。且出一兩義者。上界無明。全無
T2263_.66.0482b03: 惡行之時。故唯有覆也。欲界無明異之。設
T2263_.66.0482b04: 善行云。此無明是發惡行之物故。唯不
T2263_.66.0482b05: 善也爲言。已上修
學坊御義
 或若欲界繋分別起者唯
T2263_.66.0482b06: 不善攝者。通三業能發無明。發惡行故者。但
T2263_.66.0482b07: 非福業也。何者。發惡行必是不善也。發
T2263_.66.0482b08: 善行不善。亦有無記。義不定故。不擧發
T2263_.66.0482b09: 善行以爲其故也。其發善業。亦有有覆
T2263_.66.0482b10: 者。即内法異生位能發無明也。若爾此文中。
T2263_.66.0482b11: 欲界見惑。通有覆性之義。自タリ。可之。
T2263_.66.0482b12: 已上菩提院
御義也
T2263_.66.0482b13:   有云。發惡行者。福等三業。倶名惡行也」
T2263_.66.0482b14: 今云。此義違補闕章簡發善業故惡字簡
T2263_.66.0482b15: 之釋
T2263_.66.0482b16: 問。發福等三業無明。其體爲各別。將
T2263_.66.0482b17: 答。或云同體。或云別體。二意可有也 兩
T2263_.66.0482b18: 方。若同體者。所發業。既各別也。能發無明。
T2263_.66.0482b19: 何一耶。是以餘卷燈云。以惑業二隨報定勝
T2263_.66.0482b20: 定異因故*云云 所感果有五趣差別故。
T2263_.66.0482b21: 惑業隨此五趣不同也。若爾福非福能發無
T2263_.66.0482b22: 明。其體定可各別。若依之爾者。見論上卷
T2263_.66.0482b23: 。若欲界繋分別起者。唯不善攝。發惡行
T2263_.66.0482b24: 云云 此文説三業能發無明也。若其體各
T2263_.66.0482b25: 別者。豈以惡行故。成唯不善義
T2263_.66.0482b26: 第三
T2263_.66.0482b27:   發業無明八方
T2263_.66.0482b28: 問。付十二有支配立。且内法異生人欲界
T2263_.66.0482b29: 所繋正發業無明。可唯不善性耶 答。
T2263_.66.0482c01: 燈中通有覆性云云之欲界散亂之
T2263_.66.0482c02: 見惑。猛利之障也。正發業無明支。由何通
T2263_.66.0482c03: 有覆性耶。是以今論云若欲界繋分別起
T2263_.66.0482c04: 者唯不善攝惡行故對法述謂欲界繋不
T2263_.66.0482c05: 任運起者是不善。依之本疏上下。瑜伽略纂。
T2263_.66.0482c06: 義林章等。處處中擧判欲界繋正發業無明
T2263_.66.0482c07: 唯不善。隨見撲揚解釋有定人所起
T2263_.66.0482c08: 欲界分別慢二釋。一云定慚等所ヲ以制伏
T2263_.66.0482c09: 不善。二云ヲ云伏起不善。議曰下。
T2263_.66.0482c10: 前義云。所起慢等。非是欲界。唯識
T2263_.66.0482c11: 唯不善攝云云
取意
有定人者。有學凡夫。豈
T2263_.66.0482c12: 内法異生人耶。抑義燈解釋。有何證據
T2263_.66.0482c13:
T2263_.66.0482c14: 答。已入僧祇人。内法異生類。爲見佛聞法
T2263_.66.0482c15: 安養知足業之時。信解慚愧力。自伏
T2263_.66.0482c16: 善惑障。如理作意善心。僅有覆無明爲縁。所
T2263_.66.0482c17: 以資糧加行菩薩。發人天善業之時。設雖
T2263_.66.0482c18: 欲界所繋見惑。其性自有覆也。故燈云。又
T2263_.66.0482c19: 復求知足淨土。亦是生死。由定信故。攝
T2263_.66.0482c20: 彼無明。是有覆性云云 但對法。唯識等文。且
T2263_.66.0482c21: 外法異生相。義燈中引彼兩論。證外法
T2263_.66.0482c22: 異生發業無明不善性義。大師處處釋。或直
T2263_.66.0482c23: 兩論文。或且論外法異生相。所述不
T2263_.66.0482c24: 兩論。何別爲難耶。況對法抄云。縁起經以
T2263_.66.0482c25: 有覆無明信所レテ攝伏。非不善四無明ヲ以
T2263_.66.0482c26: 。據實有覆發。亦感總報云云 義燈解釋。
T2263_.66.0482c27: 大師定判者也。次至攝釋有定人之文
T2263_.66.0482c28: 者。内法異生者。可十信或十住以去菩薩。況
T2263_.66.0482c29: 不放逸是非淺位。是四善根等也。有定人。
T2263_.66.0483a01: 此位。何爲相違耶。但於證文者。燈
T2263_.66.0483a02: 縁起經云。若由欲愛。造諸福行。彼信
T2263_.66.0483a03: 依乃造斯行。於生於死。起定信故。此
T2263_.66.0483a04: 愛及取。由信攝伏。我施設爲有覆無記
T2263_.66.0483a05: 今經文爲也。意者。欲界愛取取發
T2263_.66.0483a06: 人天福行之時。其性既有覆也。倶時無明。豈
T2263_.66.0483a07: 不善性耶。故以此文。證欲界所繋有覆無明
T2263_.66.0483a08: 發業之義具至
問答
T2263_.66.0483a09: 問。了義燈中。内法異生位。造福不動業
T2263_.66.0483a10: 明。通有覆云云爾者引何文之耶 答。
T2263_.66.0483a11: 縁起經若由欲愛造諸福行乃至此愛及取
T2263_.66.0483a12: 由信攝伏我施設爲有覆無記*之文。證有覆
T2263_.66.0483a13: 無明發業義也 付之見本經文。説欲界愛
T2263_.66.0483a14: 取非發業*之惑之義。欲愛以信爲依。其性
T2263_.66.0483a15: 有覆故。無發業勝功能。故以無明。爲等起
T2263_.66.0483a16: 也。則正述其故。若法欲界。有覆無記。
T2263_.66.0483a17: 諸行。無勝功能云云 加之見本疏上
T2263_.66.0483a18: 。今疏依此經文。證欲界所繋倶生獨頭貪
T2263_.66.0483a19: 等有覆性義餘處准此文。明五識相應倶
T2263_.66.0483a20: 生貪癡通有覆之旨。若爾經文所説。欲愛&MT06279;
T2263_.66.0483a21: 無明。修惑&MT06279;見惑。何爲證耶
T2263_.66.0483a22: 答。案經文意。若由欲愛造諸福行者。顯
T2263_.66.0483a23: 界愛發人天善業。重明其性。我施設爲
T2263_.66.0483a24: 覆無記云云 明知。有覆惑亦發業云事。而
T2263_.66.0483a25: 有覆愛取。發善業之時。必有無明。若無明
T2263_.66.0483a26: 支。不時。欲愛不行。是故欲
T2263_.66.0483a27: 無明倶時發中。欲愛爲助發業惑。無
T2263_.66.0483a28: ヲハ正發業縁起。有覆欲愛倶時ナル無明
T2263_.66.0483a29: 業之旨。經文分明也。但若法欲界有覆
T2263_.66.0483b01: 無記等者。不無記愛取非等起縁
T2263_.66.0483b02: 。欲愛無愚癡無知勝功能。故非等起縁
T2263_.66.0483b03: 也。若法欲界有覆無記者。牒擧上所出有
T2263_.66.0483b04: 覆欲愛。於發諸行無勝功能者。無無知勝
T2263_.66.0483b05: 功能故。非正發業云也。故次下文。以
T2263_.66.0483b06: 因果及福行中。不出離。求可愛生。造
T2263_.66.0483b07: 斯福行故。此福行亦唯無明。以爲勝縁云云
T2263_.66.0483b08: 不知出離者。即勝功能也。無明具此勝作
T2263_.66.0483b09: 故。造福行無明勝縁爲言有覆
T2263_.66.0483b10: 見惑。發福行中。雖愛取等起縁
T2263_.66.0483b11: 倶時無明ヲハ發業勝功能。故有覆無明
T2263_.66.0483b12: 發業之義自成シヌ。次於疏上下文者。准
T2263_.66.0483b13: 之經文。證修惑也。謂若任常性相者。欲
T2263_.66.0483b14: 界煩惱。成&T069222;有覆無記。必與身邊二見相應
T2263_.66.0483b15: 之時也。而准縁起經。云信爲依有覆性證
T2263_.66.0483b16: 修惑中貪等ヲモ信所攝伏是應有覆無記。 不
T2263_.66.0483b17: 經文所説是修惑也。今以義准。依縁起
T2263_.66.0483b18: 經等文。其旨易先師上人御義
尋思抄
T2263_.66.0483b19: 問。了義燈中。内法異生人。發善業無明。
T2263_.66.0483b20: 有覆性云云 爾者今此有覆無明種子。爲
T2263_.66.0483b21: 始法爾&MT06279;。將如何 兩方。若自無始別有
T2263_.66.0483b22: 者。汎爾異生位。何不有覆現行耶。外法
T2263_.66.0483b23: 異生。未對治。惑品易起之時不之。内
T2263_.66.0483b24: 法異生惑障已伏之位。始生現行云事。尤
T2263_.66.0483b25: 以難思。就中法爾種子雖本自有。無新熏
T2263_.66.0483b26: 種子。若爾初念可唯本有生。若云爾者。有
T2263_.66.0483b27: 漏法中。豈有唯本有生法耶。若依之非
T2263_.66.0483b28: 始有者。初念有覆現行。從何種子生耶。若
T2263_.66.0483b29: 不善種生者。闕性決定義。若有覆
T2263_.66.0483c01: 生者。先無之。何云彼生耶。若初念始
T2263_.66.0483c02: 有覆性者。外法異生末後不善種子。引
T2263_.66.0483c03: 内法異生位初念有覆種之時。種子生種子
T2263_.66.0483c04: 因縁。闕性決定義。豈親因縁耶
T2263_.66.0483c05: 答。*從無始別可有覆種子也。外法異
T2263_.66.0483c06: 生位。非理作意所引故。無明起其性必不善
T2263_.66.0483c07: 也。故雖有覆種子。不有覆現行也。
T2263_.66.0483c08: 内法異生位。定信所攝伏之時。不善種
T2263_.66.0483c09: 子。不現行。有覆種子。始生現行也。其有
T2263_.66.0483c10: 覆惑初起。唯本有生也。設雖有漏法
T2263_.66.0483c11: 無始起之法初起。必可唯本有生。其類
T2263_.66.0483c12: 非一。可勘知之。是以見論第二卷。無始時
T2263_.66.0483c13: 來。有無漏種乃至 無漏法起。以此爲因。無
T2263_.66.0483c14: 漏起時。復熏成種。有漏法種。類此應云云
T2263_.66.0483c15: 此文有漏中。亦有唯本有生法見タリ餘義
T2263_.66.0483c16: 。若依上人御義者。
此事尤易成。如彼御抄
T2263_.66.0483c17: 問。内法異生不放逸人。造安養知足業者。
T2263_.66.0483c18: 無明所發歟 答。燈中無明所發見タリ 付
T2263_.66.0483c19: 之安養者。純淨佛土。知足者補處之居也。
T2263_.66.0483c20: 彼土業因。何無明所發耶。依之觀經
T2263_.66.0483c21: 讀誦大乘思惟實相之業西方佛
T2263_.66.0483c22: 。上生經依五戒十善六事行等。受知足
T2263_.66.0483c23: 天報云云 偏是純善修因。全不無明力
T2263_.66.0483c24:
T2263_.66.0483c25: 答。三界果報。皆是苦諦所攝也。設雖安養
T2263_.66.0483c26: 知足報スト云&T069222;生死苦果。内法異生不放
T2263_.66.0483c27: 逸人。爲見佛聞法處生。豈非無明
T2263_.66.0483c28: 耶。設雖如理作意所引。由眞實義愚。求
T2263_.66.0483c29: 可愛生故。無明所發善業也。然内法異生位。
T2263_.66.0484a01: 信慚強起。攝彼無明。令有覆性。故燈云。又
T2263_.66.0484a02: 復求知足淨土。亦是生死。由定信故。攝
T2263_.66.0484a03: 彼無明。是有覆性*云云 又云。若求知足。希
T2263_.66.0484a04: 見佛等。即有覆發*云云 但由無明彼*處
T2263_.66.0484a05: 後時造善業故。以五戒十善三福業
T2263_.66.0484a06: 。爲彼修因云也。不遠由無明
T2263_.66.0484a07: 問。外法異生。可知足天耶 兩方
T2263_.66.0484a08: 問。内法異生不放逸人。發福不動業者。爲
T2263_.66.0484a09: 現行無明。將依種子無明歟 燈有
T2263_.66.0484a10: 。一云唯依種子無明。二云除不共無明
T2263_.66.0484a11: 餘三無先付初釋。種子微細沈隱
T2263_.66.0484a12: 也。何發業之力耶。異生潤生。既通
T2263_.66.0484a13: 種現。發業何有唯種之時耶。加之唯依
T2263_.66.0484a14: 子無明發行者。得初未至定人。何以
T2263_.66.0484a15: 地無明種子。不彼地業。煩云下地無
T2263_.66.0484a16: 耶。況縁起經中。不放逸人。依三種無
T2263_.66.0484a17: 。發非福行云云之造福不動業時。又
T2263_.66.0484a18: 現行無明耶。次付第二釋。對法論云
T2263_.66.0484a19: 隨眠隨遂福不動行。縁起經ニハ不放逸
T2263_.66.0484a20: モノ福不動行。正法如理作意之所
T2263_.66.0484a21: 云云 此等文。更不現行無明耶」
T2263_.66.0484a22: 答。義燈作二釋。既無評家任意取捨云云
T2263_.66.0484a23: 仍可申二釋大意也。先初釋意者。以
T2263_.66.0484a24: 法論縁起經文證。既未見諦者雖起
T2263_.66.0484a25: 善心由彼隨眠所隨逐故。是豈非唯種發業
T2263_.66.0484a26: 之義耶。縁起經彼是正法如理作意相應善
T2263_.66.0484a27: 心之所引發乃至 而非無明起増上縁之文。
T2263_.66.0484a28: 更不現行無明。重案其意。内法異生
T2263_.66.0484a29: 不放逸人所造善業。皆解脱爲依。迴向解
T2263_.66.0484b01: 。如理作意相應善心所引發。何起現行無
T2263_.66.0484b02: 耶。依隨眠勢力故。雖無明縁行義。相
T2263_.66.0484b03: 應不共二種無明。不現起也。但至潤生例
T2263_.66.0484b04: 者。先徳會云。發業之位。正思擇故。無
T2263_.66.0484b05: 行無明。潤生之時。任運故。發現行愛取云云
T2263_.66.0484b06: 次至如下無明發上地行之文者。燈引樞要
T2263_.66.0484b07: 云。有下現行無明爲因。起自迷眞實義
T2263_.66.0484b08: 愚現見有故云云 重成其意云。此意由
T2263_.66.0484b09: 求上地生。故下愚發云云 意云。下地無明。不
T2263_.66.0484b10: 苦果。欣上地生。發上地行故。下地無
T2263_.66.0484b11: 明。能發上地行。内法異生不放逸者如理
T2263_.66.0484b12: 作意相應善心所引發故。不現行。故
T2263_.66.0484b13: 種子無明之力。發善行也。非福行異之。
T2263_.66.0484b14: 故以現行無明。發之。後釋意者。不放逸
T2263_.66.0484b15: 人。既有現行無明。何又無此發福不
T2263_.66.0484b16: 動業之義。況縁起經中。云諸聖有學。不共
T2263_.66.0484b17: 無明。已永斷故。不新業。不異生有學
T2263_.66.0484b18: 餘三無明。故不新業。明知。起現行
T2263_.66.0484b19: 無明云事。但縁起經彼是正法如理作意等
T2263_.66.0484b20: *之文。雖如理作意所引發。不遠由
T2263_.66.0484b21: 三無明。而非無明起増上縁者。或依不共無
T2263_.66.0484b22: 説。或起上品如理作意*之時。非無明所
T2263_.66.0484b23: 云也。中下品善心無明。所引發
T2263_.66.0484b24: 之義。對法論説。准之可
T2263_.66.0484b25: 疏云。若放逸者。三種無明之所引發。不放逸
T2263_.66.0484b26: 者。爲於此。故説。非無明發。非
T2263_.66.0484b27: 無明種子不發行云云燈初釋同
此文
T2263_.66.0484b28: 伽抄四云
T2263_.66.0484b29: 問。内法外法位如何
T2263_.66.0484c01: 攝釋二云。疏住外凡位者。此有二釋。一云
T2263_.66.0484c02: 十信已前名外凡位。已後名内。二云十住已
T2263_.66.0484c03: 前名爲外凡。已後名内。菩薩本業瓔珞經
T2263_.66.0484c04: 云。佛子住此地所得功徳。過外凡位。百
T2263_.66.0484c05: 千萬億。由此故知。已前總名外凡。議曰。前
T2263_.66.0484c06: 證。理亦可通。約彼。四十心位
T2263_.66.0484c07: 立以外稱。問。何故本業説十住外。名爲
T2263_.66.0484c08: 。答。以十住外未三祇根本位故。故
T2263_.66.0484c09: 外名。前解約彼方便マレ根本マレ皆異已前未
T2263_.66.0484c10: 發心。故總名爲云云
T2263_.66.0484c11:   三惠章云。三乘凡聖位者。雖三惠。發
T2263_.66.0484c12: 心未決定外凡。發決定心
T2263_.66.0484c13: 方内凡位云云 此釋深固大心。以去。
内凡位。住前十信。雖
T2263_.66.0484c14: 。隨風輕毛位故。
猶名外凡也。
T2263_.66.0484c15: 金剛般若會釋中云。即顯十信是初住攝。未
T2263_.66.0484c16: 入僧祇。此在外凡云云此釋又。以十信外凡
。仍可攝釋後釋
T2263_.66.0484c17: 問。内法異生放逸。不放逸者。何位耶
T2263_.66.0484c18: 燈云。○今爲二解。一云但約策勵不策
T2263_.66.0484c19: 二類別。經不處故。一云四善根位。多
T2263_.66.0484c20: 内門。修不放逸云云 諸師異釋。可勘見
之。如菩提院御抄
T2263_.66.0484c21: 問。内法異生不放逸人。可總報業
T2263_.66.0484c22: 答。疏燈中造引業云云
T2263_.66.0484c23:   又據不善
T2263_.66.0484c24: 問。外法異生位發非福業之時。能發無明。
T2263_.66.0484c25: 所發行支。爲同時。將前後歟 若同時
T2263_.66.0484c26: 者。以故思所造業。名行支。無明倶時不善
T2263_.66.0484c27: 思。非故思所。何立行支耶。況以無明
T2263_.66.0484c28: 行支。爲等起縁。若倶時者。何云等起耶。
T2263_.66.0484c29: 若依之爾者。能發所發。其性既同。何非
T2263_.66.0485a01: 耶。是以義燈中。釋無明望行有因縁
T2263_.66.0485a02: 者依無明時業習氣説無明倶故假説無明之
T2263_.66.0485a03: 。據不善業云云
取意
明知。 非福行支。與
T2263_.66.0485a04: 能發無明倶時ナリト云事
T2263_.66.0485a05: 答。勘瑜伽本地分説。無明望行。作三縁。一
T2263_.66.0485a06: 倶有覆障縁。二作無間滅生起縁。三
T2263_.66.0485a07: 久遠滅引發縁云云 略纂受此文。與
T2263_.66.0485a08: 善意業。成倶有覆障縁。與惡身語業。爲
T2263_.66.0485a09: 間縁。與諸善行。爲久遠縁云云此釋。不
T2263_.66.0485a10: 善意業。與能發無明同時也。不善身語業。
T2263_.66.0485a11: 無明無間縁。故異時也。燈會論云
T2263_.66.0485a12: 據不善非福不動者。依意業之。下問答
T2263_.66.0485a13: 身語業釋也。設與見惑倶亦非重發正造
T2263_.66.0485a14: 行故餘後起故者。以前念見惑能發。後
T2263_.66.0485a15: 念行支。與見惑&MT06279;。正造身語業故。非
T2263_.66.0485a16: 云也。以倶時無明。不能發之旨明也。
T2263_.66.0485a17: 意業故思云難者。於意業
T2263_.66.0485a18: 審慮。決定二位異也。以審慮位方便。決
T2263_.66.0485a19: 思位名正意業。待前審慮故。尚有故思
T2263_.66.0485a20: 所發義也。次等起縁者。未必前後。設雖
T2263_.66.0485a21: 。無明縁起行。豈非等起耶。故
T2263_.66.0485a22: 抄云。無明倶時。爲刹那等起。名倶有覆障
T2263_.66.0485a23: 云云 同一刹那中。猶爲等起縁也。可
T2263_.66.0485a24: 此事猶可之。如
尋思抄廣被
T2263_.66.0485a25: 問。縁起經中。以受支一分。名能生支云云
T2263_.66.0485a26: 爾者大師如何釋之耶 疏云
T2263_.66.0485a27: 問。縁起經中。受支一分能生支攝云云 爾者
T2263_.66.0485a28: 爲通異熟受。境界受。將如何 答。唯限
T2263_.66.0485b01: 界受也 兩方。若境界受者。本疏中釋
T2263_.66.0485b02: 此文。現行受有二。一異熟*之受。約當生
T2263_.66.0485b03: 。名爲能生。二境界受。能生愛等。故名
T2263_.66.0485b04: 生*云云 明知。通二種受云事。若
T2263_.66.0485b05: 者。既云受支一分。知。不二種受云事」
T2263_.66.0485b06: 答。彼經中分別能所引生。於受支一分
T2263_.66.0485b07: 能生。一分名所生。是則於現行受支。内異
T2263_.66.0485b08: 熟受。名所生支。境界受能生也。但本疏
T2263_.66.0485b09: 約當生位名爲能生者。有或本不同。或
T2263_.66.0485b10: 本云名爲所生。或本云名爲能生*也。其中
T2263_.66.0485b11: 名爲所生本正。故義蘊名爲所生
T2263_.66.0485b12: 。有疏本云名爲能生者。能字錯也云云
T2263_.66.0485b13: 抄同之。若爾何以名爲能生錯本難耶。
T2263_.66.0485b14: 然演祕中。牒名爲能生本釋云。由當起受。
T2263_.66.0485b15: 而領於境。由境起愚。造作諸行。愚因
T2263_.66.0485b16: 受。名能生云云 是得名爲能生。一相
T2263_.66.0485b17: 此釋
T2263_.66.0485b18:   生引同時
T2263_.66.0485b19: 問。論中復由此説生引同時云云 能引能生
T2263_.66.0485b20: 同時歟。所引所生同時歟 兩方不明。先付
T2263_.66.0485b21: 能引能生同時者。見論文。上云或依當來
T2263_.66.0485b22: 現起分位。會五支前後難了。復由此説
T2263_.66.0485b23: 引同時云云 明知。約當來所生支位。會
T2263_.66.0485b24: 引同時文云事。依之本疏云於當起位方説
T2263_.66.0485b25: 生引許有同時。義燈難能引能生釋。指
T2263_.66.0485b26: 引所生同時義。此同本疏云云 若依之爾
T2263_.66.0485b27: 者。論中會經文。潤未潤時。必不倶故云云
T2263_.66.0485b28: 潤未潤。立前後道理。豈非能引能生
T2263_.66.0485b29: 同時相違耶。是以本疏牒此文。或云
T2263_.66.0485c01: 潤縁合可得引生。約已潤有支之時。會同時
T2263_.66.0485c02: 。或述或望所生果近遠故。望當果現前之
T2263_.66.0485c03: 。顯引生之義。隨撲揚大師作二釋了。
T2263_.66.0485c04: 古譯攝受分能轉出分之文。以能引能
T2263_.66.0485c05: 生釋。爲正義如何
T2263_.66.0485c06: 答。義燈中。載古來四説。前三釋ヲハ此上
T2263_.66.0485c07: 諸解皆爲不正。能引能生釋在其中。第四所
T2263_.66.0485c08: 引所生釋。此同本疏。明知。所引所生
T2263_.66.0485c09: 同時者。禀承正説云事。此釋專叶論文。復由
T2263_.66.0485c10: 此説者。指前之詞也。豈不當來現起分
T2263_.66.0485c11: 以會同時之難耶。中於十二有支
T2263_.66.0485c12: 子果倶時者。出地論之説。既至生老死
T2263_.66.0485c13: 。有五果種。是豈非所引所生同時耶 是
T2263_.66.0485c14: 以燈中。難能引能生釋云。此解雖文。
T2263_.66.0485c15: 復由此説。復由此説者。即指前詞依
T2263_.66.0485c16: 當現起。亦違十地經説子果倶時云云但於
T2263_.66.0485c17: 潤未潤時必不倶故文者。夫立識等五支。必
T2263_.66.0485c18: 未潤初熏位。生生老二果。定在已潤有支
T2263_.66.0485c19: 。是故以已潤未潤異時。顯種子五支與
T2263_.66.0485c20: 所生果倶時之義也。故燈云。潤未潤時。
T2263_.66.0485c21: 必是不倶。被潤已去。正現時。果因同
T2263_.66.0485c22: 云云次於本疏釋者。釋今論文。前後有
T2263_.66.0485c23: 。初作所引所生釋。於當起位。方説生引
T2263_.66.0485c24: 同時等文是也。二者能引能生釋
T2263_.66.0485c25: 其潤縁合。可引生二義之名。即行等六
T2263_.66.0485c26: 別名爲引。總名爲有等文也。是以疏次下文
T2263_.66.0485c27: 經説引生次第之文。有二意。潤已生時
T2263_.66.0485c28: 雖無前後等者。所引所生之釋也。或望所生
T2263_.66.0485c29: 果近遠故者。能引能生之釋也。以下文有
T2263_.66.0486a01: 。見之。上亦可二釋。其潤縁合以下。即
T2263_.66.0486a02: 能生能引之義也。而了義燈中。難能引能
T2263_.66.0486a03: 生釋。取所引所生解。以知。本疏二釋之中。
T2263_.66.0486a04: 初釋正云事。若爾其潤縁合等文。
T2263_.66.0486a05: 或望所生等釋。非正義意。何擧爲重難。但
T2263_.66.0486a06: 演祕釋其潤縁合以下文二釋。初釋云
T2263_.66.0486a07: 能引能生釋。第二釋云所引所生也。今此第
T2263_.66.0486a08: 二釋。以此同本疏釋證。作一相釋也。
T2263_.66.0486a09: 然而遂以其潤縁合以下能引能生釋ナリト
T2263_.66.0486a10: 。斷正義也。非論文之二釋
T2263_.66.0486a11:   尋云。此料簡違疏・燈・祕。疏其潤縁合文。
T2263_.66.0486a12: 更作別釋。無又或等言。故燈指
T2263_.66.0486a13: 引所生釋。此同本疏云云 若疏有二釋
T2263_.66.0486a14: 者。可疏初釋。何混云此同本疏耶。
T2263_.66.0486a15: 明知。所引所生釋。不疏有二釋也。又
T2263_.66.0486a16: 祕引古譯能所受分能轉出分文。前義爲
T2263_.66.0486a17: 云云 以知。總釋論文二釋中。以能引
T2263_.66.0486a18: 能生釋正也。若諍疏一文之二
T2263_.66.0486a19: 者。何引古譯經證耶
T2263_.66.0486a20: 答。雖或等詞。作別釋其例非一。
T2263_.66.0486a21: 出之。此同本疏者。同本義也。文
T2263_.66.0486a22: 總雖意同初釋。祕引古譯。取能引能生
T2263_.66.0486a23: 者。古譯有能引能生云文。疏主
T2263_.66.0486a24: 之可能引能生一釋。即其潤縁合
T2263_.66.0486a25: 以下。能引能生釋也爲言 四法同時義中。
T2263_.66.0486a26: 先師御案。如尋思抄。又加愚推
T2263_.66.0486a27:
T2263_.66.0486a28:   復依迷外二方
T2263_.66.0486a29: 問。付十二縁起生縁。且依境界受。可
T2263_.66.0486b01: 耶 答。不爾 問。見本論文。又由
T2263_.66.0486b02: 二境界所生受果故。起境界受
T2263_.66.0486b03: 既以愚名果。豈非受爲因耶。又云
T2263_.66.0486b04: 愛。不無明受耶。是以勝莊圓
T2263_.66.0486b05: 測等師。以此文證。迷受生云云 況本
T2263_.66.0486b06: 疏上文。會縁起經以受支ト云能生支
T2263_.66.0486b07: 。約當生位。名爲能生云云若受不
T2263_.66.0486b08: 者。由何有能生支之義耶。依之演祕
T2263_.66.0486b09: 此文云。愚因受起。受名能生云云
T2263_.66.0486b10:
T2263_.66.0486b11: 答。凡無明染法根本。一切染汚心心所法。
T2263_.66.0486b12: 必待愚癡前導而生。是以無明初起。不
T2263_.66.0486b13: 外増上果。染受縁此。領所縁境。此受
T2263_.66.0486b14: 亦生愛。故論云。復依外増上果。縁
T2263_.66.0486b15: 界受。發起貪愛云云 第四卷云。唯無明觸
T2263_.66.0486b16: 所生諸受爲縁生云云本論九十三
T2263_.66.0486b17: 云。復由第二境界所生増上果愚。縁境界
T2263_.66.0486b18: 。發起貪愛云云  二論意。明由愚生受云
T2263_.66.0486b19: 也。但於第九卷又由第二境界所生受果愚
T2263_.66.0486b20: 故之文者。了義燈有二釋。初釋云。而言
T2263_.66.0486b21: 界所生受果愚者。由愚是彼境界果受之因
T2263_.66.0486b22: 故。論言。由第二境界所生受果愚故。起
T2263_.66.0486b23: 境界受。不境界愚愛故。前第四云。
T2263_.66.0486b24: 唯無明受爲縁生愛。此非受支云云意云。
T2263_.66.0486b25: 染受以境界生因而生也。以愚爲
T2263_.66.0486b26: 受境界増上果故。云境界所生受
T2263_.66.0486b27: 之愚故。因愚所起受。爲縁起愛也。明
T2263_.66.0486b28: 知。此文由愚起受。非受起愚也。第二
T2263_.66.0486b29: 釋云此第二境界所生受之迷増上果
T2263_.66.0486c01: 。意云。此境界所生受。是迷外増上果
T2263_.66.0486c02: 之所生。即説此受由境及愚二力生故。
T2263_.66.0486c03: 即由第二境界所生受トイハ境所&T069222;ヲ云生。又取
T2263_.66.0486c04: 受字。云受果愚。即因&MT06279;愚起シタルヲ云。擧果顯因。
T2263_.66.0486c05: 第二境界所生受果愚云云此釋意云
T2263_.66.0486c06: 第二境界所生受果愚者。境界及果愚トヲ
T2263_.66.0486c07: 生因。而受スト云也。愚迷増上果故。名
T2263_.66.0486c08:
T2263_.66.0486c09:   二釋別者。初説果言。目受*之所領受
T2263_.66.0486c10: 上果。後釋果目愚之所迷増上果是一
T2263_.66.0486c11: 初釋境界受之生因。愚爲受之領増上
T2263_.66.0486c12: 之因。後説境界幷無明受之生因
T2263_.66.0486c13: 是二 疏上文者。以名爲所生之本
T2263_.66.0486c14: 正。名爲能生者。誤本也。如上成
T2263_.66.0486c15: 問。西明意。潤生位境界受起無
T2263_.66.0486c16: 云云 燈師可之耶 答。不許也 付
T2263_.66.0486c17: 之西明意。叶本論文。見彼論説。又由第二
T2263_.66.0486c18: 境界所生受果愚故起境界受愛
T2263_.66.0486c19: 既云トシテ受生。明知。由境界受。發
T2263_.66.0486c20: 云事
T2263_.66.0486c21: 答。西明作二釋。一云迷受生愚。此受是外
T2263_.66.0486c22: 境界。増上果故。此論即云外増上果愚。故
T2263_.66.0486c23: 相違云云意云。境界所生受果者。受是
T2263_.66.0486c24: 外境界果也。故云境界所生受果也。愚迷
T2263_.66.0486c25: 此受而生。故云受果之愚也。而唯識論云
T2263_.66.0486c26: 外増上果者。外境之上果者。即受也。故
T2263_.66.0486c27: 相違爲言 燈師破云。若爾何故云
T2263_.66.0486c28: 種先業果云云 意云。境界所生受。染汚受
T2263_.66.0486c29: 也。何云先業果爲言 西明第二釋云。迷
T2263_.66.0487a01: 境界生愚故。此論云外増上果。然境
T2263_.66.0487a02: 界是受増上果故。瑜伽即云。境界所生受果
T2263_.66.0487a03: 云云 意云。愚之所迷果者。外増上果也。以
T2263_.66.0487a04: 唯識證。然瑜伽論云。境界所生受果愚
T2263_.66.0487a05: 者。境界是所生受之果也。非受即果爲言
T2263_.66.0487a06: 燈破此釋二難。初難云。亦違前文二先
T2263_.66.0487a07: 業果云云 意云。境界是同時染受之増上果
T2263_.66.0487a08: 也。何云先業之果爲言 第二難云。又境界
T2263_.66.0487a09: 是受所縁縁。即應受爲果。如何説所縁。還
T2263_.66.0487a10: 以爲云云 意云。受託境起。即境因。受果
T2263_.66.0487a11: 也。何以境界。還爲受之果爲言
T2263_.66.0487a12: 燈師二釋倶増上果。或屬受之所
T2263_.66.0487a13: 。或屬愚之所迷。西明初釋。果言受體
T2263_.66.0487a14: 次義屬受之所縁境。而爲受之果。故異
T2263_.66.0487a15:
T2263_.66.0487a16: 論第八卷同學鈔第四
T2263_.66.0487a17:
T2263_.66.0487a18: 論第八卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0487a19:
T2263_.66.0487a20:   十二有支
T2263_.66.0487a21:   無色界名色
T2263_.66.0487a22: 如下無明
T2263_.66.0487a23: 唯感別報
T2263_.66.0487a24: 定世破邪二方
T2263_.66.0487a25: 同小乘者
T2263_.66.0487a26: 學法有支
T2263_.66.0487a27: 豈以無漏
T2263_.66.0487a28: 聖者造引業
T2263_.66.0487a29: 既云令感
T2263_.66.0487b01: 此解違下
T2263_.66.0487b02: 雜彼煩惱
T2263_.66.0487b03: 皆體非漏
T2263_.66.0487b04: 十樂捨倶
T2263_.66.0487b05: 愛取因縁
T2263_.66.0487b06:
T2263_.66.0487b07:
T2263_.66.0487b08: 論第八卷同學鈔第五
T2263_.66.0487b09:
T2263_.66.0487b10:   十二有支
T2263_.66.0487b11:   ◎廢立増減釋諸妨難門第八門
T2263_.66.0487b12: 論云。老非定有。附死立支。病何非
T2263_.66.0487b13: 遍定故 愛非遍有。寧別立 定故
T2263_.66.0487b14: 別立此隨
他答
又愛亦遍。生惡趣者。於現我境
T2263_.66.0487b15: 亦有愛故
何縁所生立生老死。所引
T2263_.66.0487b16: 別立識等五支 因位難差別相故。依
T2263_.66.0487b17: 當果位。別立五支。謂續生時。因識相顯
T2263_.66.0487b18: 即初刹那。或
一七日
次根未滿。名色相増即四七
日已前
次根
T2263_.66.0487b19: 滿時。六處明盛四七日
已後
斯發觸。因觸起
T2263_.66.0487b20: 受。爾時乃名果究竟。依此果位。立
T2263_.66.0487b21: 五。果位易差別相故。總立二支。以
T2263_.66.0487b22: 三苦生顯行苦。老顯
壞苦。死顯苦苦
然所生果。若在未來
T2263_.66.0487b23: 厭故。説生老死。若至現在。爲
T2263_.66.0487b24: 知分位相生識等五。何縁發業總立
T2263_.66.0487b25: 。潤業位中。別立愛取。問答要數漑灌
T2263_.66.0487b26: 方生有芽。且依初後。分愛取二。無量發
T2263_.66.0487b27: 。立一無明
T2263_.66.0487b28: 疏云。發業之義。不重發。立一無明。如
T2263_.66.0487b29: 牙生。不再生。水沃潤時。可數○
T2263_.66.0487c01: 云云
T2263_.66.0487c02: 論云。諸縁起支。皆依自地有所發行。依
T2263_.66.0487c03: 他無明。如下無明發上地行
T2263_.66.0487c04: 疏云。諸縁起支。皆依自他同取五十六文
T2263_.66.0487c05: 有所發行依他無明同取縁起
T2263_.66.0487c06:   無色界名色支
T2263_.66.0487c07: 問。就無色界名色支。且唯以名立支歟。
T2263_.66.0487c08: 名色倶立支歟 答。疏有二釋。一云但以
T2263_.66.0487c09: 名立支。二云名色倶有。於此義中。亦有
T2263_.66.0487c10: 。一云以下界報色種子支。二云彼地
T2263_.66.0487c11: 定果色種子名色也 問。三釋倶不爾。
T2263_.66.0487c12: 先付初釋。見縁起經文。問若唯有名都無
T2263_.66.0487c13: 其色斯有何過。答若一生中。唯有其名。不
T2263_.66.0487c14: 色住。相續生起。不道理。若唯以
T2263_.66.0487c15: 支者。不經文耶。況瑜伽論中。無色
T2263_.66.0487c16: ニハ色種子。爲識所依云云 明知。名色
T2263_.66.0487c17: 倶立支云事。次第二釋中初釋亦不明。無色
T2263_.66.0487c18: 界雖下界色種。非彼界所繋法。何立爲
T2263_.66.0487c19: 無色界名色支耶。況異色界地支者。
T2263_.66.0487c20: 諸縁起支皆依自地之判耶。後釋又
T2263_.66.0487c21: 思。定果色非業所感。何立名色支耶」
T2263_.66.0487c22: 答。初釋意者。實縁起支。唯限自地。不
T2263_.66.0487c23: 下地報色種及定果色種故。唯取自地名
T2263_.66.0487c24: 支也。縁起經明有色界名色支。九十三卷
T2263_.66.0487c25: 説縁起也。第二釋中二釋。假説
T2263_.66.0487c26: 名色。或取地報色。或取定果色也。諸縁
T2263_.66.0487c27: 起支皆依自地者。明實縁起支廢立也。此三
T2263_.66.0487c28: 釋中。以初二正。第三不正也。故祕
T2263_.66.0487c29: 云。唯依報種定種。於文理順云云
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