大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

[First] [Prev+100] [Prev] 398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2263_.66.0399a01: 一爲初。以乙爲二爲後廢立也。付
T2263_.66.0399a02: 。演祕文述唯本質釋。非
T2263_.66.0399a03: 不得作此後解之釋。撲揚遠意趣。漏
T2263_.66.0399a04: 無・漏縁。質影雙説。例事無事ルヘシ唯望
T2263_.66.0399a05: 質。第二釋立道理之。故今勘無漏縁
T2263_.66.0399a06: 論文。文状大異事無事縁。例漏無漏縁
T2263_.66.0399a07: 質影。不作通影後釋爲言不唯望質
T2263_.66.0399a08: ヲハ訓不ト云ナリト唯望質也。
T2263_.66.0399a09:   菩提院問答。反舊抄等前後義趣。綴集之*畢。
解脱房義。通質影義令存給云云 可
T2263_.66.0399a10: 尋之。可
思抄別要
T2263_.66.0399a11: 問。本疏中。述漏無漏縁通*畢。與
T2263_.66.0399a12: 有無事縁別。不云云 撲揚大師如
T2263_.66.0399a13: 何釋之耶。祕云。此有二意。一成有事縁第
T2263_.66.0399a14: 一釋。二成無漏必約テ云影質。不彼有事
T2263_.66.0399a15: 縁中初釋相例云云之依撲揚大師定判。
T2263_.66.0399a16: 有事縁二釋。先作質影之釋*畢。或
T2263_.66.0399a17: 直據本質。名此二縁煩惱云云唯本質之釋。
T2263_.66.0399a18: 是第二釋ナリ。如何定初釋。作二釋耶。是以自
T2263_.66.0399a19: 今勘無漏縁中不得作此後解之文。漏無
T2263_.66.0399a20: 漏縁。質影雙説。例事無事。不唯望云云
T2263_.66.0399a21: 文意明唯本質釋。是後解見タリ何又致前後
T2263_.66.0399a22: 相違准上可
答之
T2263_.66.0399a23:   御入講番。興玄入寺對勝盛之。聊
T2263_.66.0399a24: 閉口*畢
T2263_.66.0399a25:   一百二十八根本煩惱者。見惑百十二。修
T2263_.66.0399a26: 惑十六。欲界四諦下。各有十惑。色無色界
T2263_.66.0399a27: 四諦下。各有九惑。除以上
見惑
欲界有六煩
T2263_.66.0399a28: 。色無色界各有五除以上
修惑
 光盛
T2263_.66.0399a29: 論第六卷同學鈔第七
T2263_.66.0399b01:
T2263_.66.0399b02: 論第六卷同學鈔第八目次
T2263_.66.0399b03:
T2263_.66.0399b04:   隨煩惱
T2263_.66.0399b05:   掉擧別體量二方
T2263_.66.0399b06: 除懶惰意
T2263_.66.0399b07: 掉擧散亂相應
T2263_.66.0399b08: 皆容倶起
T2263_.66.0399b09: 此則是嗔
T2263_.66.0399b10: 要託本質
T2263_.66.0399b11: 無漏縁惑
T2263_.66.0399b12: 少諦多諦
T2263_.66.0399b13:
T2263_.66.0399b14:
T2263_.66.0399b15: 論第六卷同學鈔第八
T2263_.66.0399b16:
T2263_.66.0399b17:   ◎隨煩惱
T2263_.66.0399b18: 掉擧別體量
T2263_.66.0399b19: 問。正義意。掉擧心所有別體云云 爾者以
T2263_.66.0399b20: 何理之耶 論云。有義掉擧別有自性
T2263_.66.0399b21: 諸染心。如不信等云云之遍染心所。
T2263_.66.0399b22: 必有別體性。此故且可然。而妄念。不正知
T2263_.66.0399b23: 幷放逸心所。雖染心。無別自性。如何以
T2263_.66.0399b24: 此所以。證別體義
T2263_.66.0399b25: 問。正義意。爲掉擧有別體云義。立量云。
T2263_.66.0399b26: 掉擧別有自性。遍諸染心故。如不信等
T2263_.66.0399b27: 云云正比量歟。答。可爾。付之因有不定過
T2263_.66.0399b28: 作法云。爲如クヤ不信等。遍諸染心故。掉擧
T2263_.66.0399b29: 別有自性放逸等。遍諸染心故。掉
T2263_.66.0399c01: 擧非ラン別有自性云云
T2263_.66.0399c02: 答。第三正義意。成掉擧心所。有四段論文
T2263_.66.0399c03: 初師。會文。顯正。破スル第二師是也。今被
T2263_.66.0399c04: 擧疑是第一破初師唯貪分リト云義文也。故
T2263_.66.0399c05: 疏云。貪等之外。別有自性。由此故。得
T2263_.66.0399c06: 染心。若唯貪分ノミ者。不一切染故。如
T2263_.66.0399c07: 信懈怠等云云 若爾委論之。宗ニハ掉擧
T2263_.66.0399c08: 有法貪有別自性能別 若唯貪分位被
T2263_.66.0399c09: 。有遍染心所。有ヘシ不定過。妄念不正知。放
T2263_.66.0399c10: 逸等。雖念惠貪嗔分非遍染。有無明幷
T2263_.66.0399c11: 懈怠之分。是遍染心故。敢非不定敵
T2263_.66.0399c12:   又以別有體之宗思分位愛等
T2263_.66.0399c13: 同喩無過之義。可之也
T2263_.66.0399c14: 問。若爾者。既正因也。如何疏云遍染心言
T2263_.66.0399c15: 是一分證。如不信等。是實有故。此因不定亦
T2263_.66.0399c16: 不遍故耶 答。是一分證者。對貪一分義
T2263_.66.0399c17: 貪有別自性故。是正因也爲言此因不
T2263_.66.0399c18: 亦不遍故者。別自性。用
T2263_.66.0399c19: 故。放逸等心所。分レテ異喩異品遍無性
T2263_.66.0399c20: 之義。非遍因云也。非遍因者。闕第三相
T2263_.66.0399c21: 圓滿因爲言重意。不適者。是不定義也
T2263_.66.0399c22:   除懶惰意
T2263_.66.0399c23: 問。付八大隨惑。且懈怠心所。以何爲自性
T2263_.66.0399c24: 耶。論云。於善惡品修斷事中。懶惰爲云云
T2263_.66.0399c25: 懶惰性云也。付之依論主所判。雖
T2263_.66.0399c26: 性相。披大乘經説。似相違法華
T2263_.66.0399c27: 經中。除懶惰意及懈怠想云云 知。安及言
T2263_.66.0399c28: 懶惰。懈怠。別法數云事
T2263_.66.0399c29: 答。素咀覽言。因別意趣。阿毘達磨。依
T2263_.66.0400a01: 説。是義家所定也。須四依論藏
T2263_.66.0400a02: 佛經意也。但經誠有及言。懶惰。懈怠。可
T2263_.66.0400a03: 一法。故玄賛懶惰是放逸。與懈怠云云
T2263_.66.0400a04: 云。以懈怠三不善根不染。不淨用。總
T2263_.66.0400a05: 一箇放逸。此則懶惰爲性。懈怠上一用
T2263_.66.0400a06: 故。以所依懈怠性能依放逸也。況經文
T2263_.66.0400a07: 説懈惰意者。懶惰相應意識。懈怠想者。
T2263_.66.0400a08: 懈怠倶時想心所是也。王所既別也。如何不
T2263_.66.0400a09: 耶。故鏡水抄云。懶惰是心王也。懈怠
T2263_.66.0400a10: 是心所也。故懶惰與懈怠別也云云
T2263_.66.0400a11:   付鏡水抄釋。尋云。如解釋者。所相應
T2263_.66.0400a12: 者。同懈怠雖一法。能相應法心心
T2263_.66.0400a13: 所異故。可及言。何玄賛判懶惰是
T2263_.66.0400a14: 放逸與懈怠別*耶。答可思。可
T2263_.66.0400a15:
T2263_.66.0400a16: 掉擧散亂相應歟
T2263_.66.0400a17: 問。付隨煩惱自類相應義。且掉擧。散亂二心
T2263_.66.0400a18: 所。可相應耶 答。可相應也。付之心心所
T2263_.66.0400a19: 法相應。本可相順。而掉擧易行解
T2263_.66.0400a20: 一境數數起多行解。散亂易所縁。一心
T2263_.66.0400a21: 相續。縁多境也。易解易縁。其相甚替。不
T2263_.66.0400a22: 倶起相應之義。所以有一相續ニハ
T2263_.66.0400a23: 前一境。起易解掉擧一相續。心ニハ
T2263_.66.0400a24: 各別境。可易縁散亂也。全難遍染心
T2263_.66.0400a25: 所耶
T2263_.66.0400a26: 答。掉擧等八大隨惑。倶是遍染法也。一念中
T2263_.66.0400a27: 並。如何有遍染之義*耶。但行相異故。不
T2263_.66.0400a28: 相應云難。掉擧。散亂。一刹那之間。解縁
T2263_.66.0400a29: トモ易。多念相續位。解縁必易。以相續位
T2263_.66.0400b01: 刹那之間。其自性必可易解易縁。故依
T2263_.66.0400b02: 多念位。探自性相。相應無失。易解易縁。
T2263_.66.0400b03: 已上問答也
T2263_.66.0400b04:   問。此消通猶不疑難意趣。許多念相
T2263_.66.0400b05: 續位。其行相顯倶起。不一念行相難
T2263_.66.0400b06: 知。若爾者。只一念心ニハ其行相難知トコソ
T2263_.66.0400b07: 尋。不倶起殆一念倶起強非疑。
T2263_.66.0400b08: 次念ラハ掉擧行。散亂可縁故也。
T2263_.66.0400b09: 假令數數轉異境。染セン分位ニハ
T2263_.66.0400b10: 倶替故。二法倶起非疑。於一境相續。令
T2263_.66.0400b11: 心流蕩位。掉擧易解爾。易縁散亂。全
T2263_.66.0400b12: 倶起爲言
T2263_.66.0400b13: 疏云。若爾則一切染心中。掉力皆應解。
T2263_.66.0400b14: 亂力應恒易シム縁。何故不爾。若一境一心ニハ
T2263_.66.0400b15: 易。所有染心應此二。如
T2263_.66.0400b16: 定等所縁行解倶。無改易。無此二故。論
T2263_.66.0400b17: 染汚心時。由掉亂力。常應念念易解易縁。
T2263_.66.0400b18: 念等力制伏。如猨猴。有暫時
T2263_.66.0400b19: 故。掉與亂。倶遍染心。述曰。答此問云。
T2263_.66.0400b20: 染汚心時。由此二力。常應念念易解易縁。
T2263_.66.0400b21: 倶生念定等力増故。制スル&T069222;此二。如
T2263_.66.0400b22: 。倶生染心。有暫時住。專住一境。掉亂力
T2263_.66.0400b23: トモ體非無也。掉亂増時。念定等法。行相劣
T2263_.66.0400b24: 故。互有増微。故此二法。如諸論説。倶遍
T2263_.66.0400b25: 云云
T2263_.66.0400b26:   正理師意。述作意心所相。但住此境。行
T2263_.66.0400b27: 相微隱ト云ヲ難。行相微細由何知有。可
T2263_.66.0400b28: 疑之。但彼無異因。致此分別。今念等制
T2263_.66.0400b29: 伏云故。不彼歟
T2263_.66.0400c01: 又云。論染定起時。心亦躁擾。故亂與定。相
T2263_.66.0400c02: 應無失。述曰。染定起時。既名染故。心亦躁
T2263_.66.0400c03: 擾。不故。相應ト云失。非是散亂定取
T2263_.66.0400c04: 多縁。以躁擾是亂自相云云
T2263_.66.0400c05:   此釋意如何*耶。彼令解。此令縁。
T2263_.66.0400c06: 者。前後相違。能能可
T2263_.66.0400c07:
T2263_.66.0400c08:   皆容倶起
T2263_.66.0400c09: 問。付隨煩惱諸門分別。二十隨惑皆可
T2263_.66.0400c10: 別境心所相應耶 答。論云。如是二十。與
T2263_.66.0400c11: 別境五。皆容倶起。不相違云云之忿
T2263_.66.0400c12: 心所縁現在。念轉受境。縁境既替過現
T2263_.66.0400c13: 如何有所縁等義耶。又散亂心所。令心心
T2263_.66.0400c14: 所易縁。定專住一境。行相又不相順耶。況
T2263_.66.0400c15: 散亂定爲業。返與定相應*耶。次妄念。
T2263_.66.0400c16: 不正知。立念癡。惠癡分位。如何望念惠。有
T2263_.66.0400c17: 事等義
T2263_.66.0400c18: 答。論中釋忿念相應之念亦縁曾習
T2263_.66.0400c19: 類境。忿亦得刹那過去故。忿與念亦得
T2263_.66.0400c20: 相應云云 意云。念心所縁曾習類境タル現在
T2263_.66.0400c21: 之時。與現在忿倶起。忿心所縁刹那過
T2263_.66.0400c22: 之時。亦與曾習境相應也。又釋
T2263_.66.0400c23: 亂心所與定倶ナル云。染定起時。心亦躁擾。
T2263_.66.0400c24: 故亂與定相應無云云散亂以躁擾
T2263_.66.0400c25: 。染定相應心ニハ亦有躁擾義故。所與
T2263_.66.0400c26: 相應也。但散亂所障。是正定也。故論云。能
T2263_.66.0400c27: 正定。惡惠所依爲云云 全不
T2263_.66.0400c28: 。何爲相違*耶。例如惠心所斷疑爲&MT01302;業。
T2263_.66.0400c29: 染惠與疑相應疏云。此説勝惠。故
斷疑文。六本也
又釋妄念。
T2263_.66.0401a01: 不正知。念惠相應之義云。染念染惠。雖
T2263_.66.0401a02: 念惠倶。而癡分者。亦得相應云云 念惠分
T2263_.66.0401a03: 妄念。不正知。雖念惠。無明分
T2263_.66.0401a04: 妄念不正知。與念惠相應也此答移興問
也耳
T2263_.66.0401a05:   問。忿對現前境。亦有事縁煩惱也。如何
T2263_.66.0401a06: 刹那過去如下又任彼令易解此令易
T2263_.66.0401a07: 縁文。散亂以易所縁相。如何與專住
T2263_.66.0401a08: 一境定相應哉如上 次任依雖別取各
T2263_.66.0401a09: 功能假立爲一名爲體等之釋。於二箇法
T2263_.66.0401a10: 一箇妄念。若不正知見タリ。如何望
T2263_.66.0401a11: 所依念癡惠癡。綺論相應望餘信等可
相應之論義抄
T2263_.66.0401a12:   此則是嗔
T2263_.66.0401a13: 問。西明意。忿心所。縁無漏法云云 燈師可
T2263_.66.0401a14: 之耶 答。可不許二意也。付
T2263_.66.0401a15: 。滅道二諦之上。可忿之義。豈非
T2263_.66.0401a16: 漏縁耶。況自下文。引疏主釋。忿心所縁
T2263_.66.0401a17: 道諦云云 自乍此義。如何不他師義
T2263_.66.0401a18:
T2263_.66.0401a19: 答。忿心所。行相麁淺法也。不深遠無
T2263_.66.0401a20: 。況隨煩惱上下相縁門之中。忿等十小隨
T2263_.66.0401a21: 惑。雖二師義。初師云十皆不上界。後
T2263_.66.0401a22: 師云有義嫉等亦得縁上。又不忿心所
T2263_.66.0401a23: 上界疏有二釋。一云
。二云害亦縁上云云
無漏唯在上界
T2263_.66.0401a24: 豈不上界之法。縁無漏耶。但於滅道
T2263_.66.0401a25: 起嗔非忿也疏上下此
意見タリ
但約燈下文。引
T2263_.66.0401a26: 。縁ト云滅道二諦下迷諦門下疏。除覆誑諂
T2263_.66.0401a27: 。餘親迷諦。或嫉慳惱憍害五法ノミ親迷
T2263_.66.0401a28: 云云下文且依初釋意。忿心所縁無漏云也。
T2263_.66.0401a29: 此意。可圓測義
T2263_.66.0401b01:   難云。見論文。云有義嫉等亦得縁上。判
T2263_.66.0401b02: 有義嫉等亦親迷諦。二門所説言廣シテ
T2263_.66.0401b03: 限。須行相順否。可縁不縁
T2263_.66.0401b04: 也。全無限。須而如達多出佛身血
T2263_.66.0401b05: 明起忿心所。犯其罪見タリ故太抄釋云。
T2263_.66.0401b06: 如外道見佛出世。心生不喜。而生忿故。
T2263_.66.0401b07: 佛亦是現違縁忿。亦縁無漏。如何忿
T2263_.66.0401b08: 無漏。答。此中約麁相説。忿不
T2263_.66.0401b09: 無漏。據實而言。忿縁無漏云云此釋論文處
相違會
T2263_.66.0401b10: 也。仍疑難趣
頗異違也
疏有ラハ二釋。正否如何
T2263_.66.0401b11: 答。案論文意趣。判此中有義。忿等但縁
T2263_.66.0401b12: 諦惑生。非親迷諦。行相麁淺。不
T2263_.66.0401b13: 。以忿爲首。爲疏迷手本有義
T2263_.66.0401b14: 嫉等亦親迷諦。於滅道等。生嫉等。改
T2263_.66.0401b15: 忿首能首。忿心所親不無漏
T2263_.66.0401b16: 云事。二師共許談見タリ。若第二師忿心所。
T2263_.66.0401b17: 無漏者。前師有義忿等亦親
T2263_.66.0401b18: 迷諦*耶。是以上縁煩惱。限嫉慳憍三法
T2263_.66.0401b19: 或加
者。無漏縁煩惱。又可此三法也。下
T2263_.66.0401b20: 迷諦中。云又説七得。又解嫉惱害慳憍等
T2263_.66.0401b21: 者。各述一異釋也。不爾者。牒論文
T2263_.66.0401b22: 左右。云又説七得耶。有本義云事。甚
T2263_.66.0401b23: 以明鏡也。故上疏云。忿行相淺。不深取
T2263_.66.0401b24: 故。若對現無漏。此則是嗔。如前已説
T2263_.66.0401b25: 云云佛身血疑
T2263_.66.0401b26:   要託本質
T2263_.66.0401b27: 問。西明意。忿心所必託本質云云燈師可
T2263_.66.0401b28: 之耶 答。不許也。付之忿心所。對現前
T2263_.66.0401b29: 境界。必有所杖本質。故論云。要託本質
T2263_.66.0401c01: 方得生故云云 西明既叶文理。淄洲何不
T2263_.66.0401c02: 之耶
T2263_.66.0401c03: 答。忿心所。若論分位三世。唯縁現前境界
T2263_.66.0401c04: 若約刹那三世。亦縁過去。過去現無其體
T2263_.66.0401c05: 如何有所杖質耶。但於要託本質方得生故
T2263_.66.0401c06: 者。是明有事縁義。而有事無事縁。與
T2263_.66.0401c07: 本質有無義。頗以異也。是則對我見所縁三
T2263_.66.0401c08: 世無我本質。過未曾有當有。尚是法數故。爲
T2263_.66.0401c09: 有事縁也。故疏釋此文云。忿等但縁有事
T2263_.66.0401c10: 我見。我見倶ナル心等。名無事。本
T2263_.66.0401c11: 質我無故。此據人執心本質。名無事云云
T2263_.66.0401c12: 對法
釋也
T2263_.66.0401c13:   問。煩惱有事無事縁。諸教異説不同。
T2263_.66.0401c14: 本疏。樞要録。唯識論意。以何知
T2263_.66.0401c15: 法説。而所杖質或有或無説。要託本質方
T2263_.66.0401c16: 得生故文。汎爾談本質有無。不
T2263_.66.0401c17: 本質有無*耶。故要以聖教今論。以
T2263_.66.0401c18: 瑜伽廣談本質有無。與唯識云云答。
T2263_.66.0401c19: 忿心所縁刹那過去。判要託本質
T2263_.66.0401c20: 汎爾不本質有無ニハ之旨。論文不
T2263_.66.0401c21: 異求。本疏前後。以此論説對法深意
T2263_.66.0401c22: 此。樞要釋別意歟合上有事縁
也。聊難知歟
T2263_.66.0401c23:   無漏縁惑
T2263_.66.0401c24: 問。付隨煩惱上下相縁門。且無漏縁惑。不
T2263_.66.0401c25: 上界。可之耶 答。全不有也。進
T2263_.66.0401c26: 云。本疏中。不上界云云之深遠無漏
T2263_.66.0401c27: 尚縁之。況麁淺上界。不之耶。所以
T2263_.66.0401c28: 嗔恚憎嫉滅道亦應嫉離欲地故之
T2263_.66.0401c29: 定判。豈不隨惑
T2263_.66.0402a01: 答。無漏偏在上界若不上界。如何縁
T2263_.66.0402a02: 耶。所以上縁惑不無漏。雖有全乍
T2263_.66.0402a03: 無漏。不上界。不之。但被進本
T2263_.66.0402a04: 疏所釋者。其何釋*耶。上下相縁門ニハ嫉慳憍
T2263_.66.0402a05: 四法縁上界。迷諦門中有二釋。忿等七
T2263_.66.0402a06: 法。縁無漏。除ト云覆誑諂三。或嫉慳惱害憍五
T2263_.66.0402a07: 法。縁無漏セリ。既上縁煩惱ニハ唯出嫉等四
T2263_.66.0402a08: 。無漏縁惑ニハ七或五。前後符合スルニ
T2263_.66.0402a09: 無漏縁煩惱。不ルヲ上界。仍被此釋歟。
T2263_.66.0402a10: 若爾甚以未定也。上縁煩惱限四之釋意。無
T2263_.66.0402a11: 漏縁煩惱。又可四法。無漏縁惑。取七法
T2263_.66.0402a12: 或五法之釋意。上縁煩惱。又不四法
T2263_.66.0402a13: 論文左右又説七得。顯本義
T2263_.66.0402a14: 之旨忿心所無漏縁否有
無。准上可
T2263_.66.0402a15: 問。付隨煩惱三性門。且覆慳二心所。可
T2263_.66.0402a16: 有覆無記耶。如問答
T2263_.66.0402a17:   少諦多諦
T2263_.66.0402a18: 問。掌中樞要中。述隨煩惱迷諦相。有依
T2263_.66.0402a19: 多諦。有依多諦少諦。有依多諦
T2263_.66.0402a20: 多諦有依少諦少諦云云 爾者所依
T2263_.66.0402a21: 則所縁也ト云。或依縁各別ト云二義意。如何辨
T2263_.66.0402a22: 二句有無耶 答。進云。所依*則所縁云義ニハ
T2263_.66.0402a23: 定有此二句。依縁各別ナリト云義ニハ或有此二
T2263_.66.0402a24: 。或不爾。二意可有也。付之案初二句意
T2263_.66.0402a25: 所依所縁。分別少諦多諦。若依縁同者。
T2263_.66.0402a26: 如何有少諦多諦。依多諦少諦
T2263_.66.0402a27: 煩惱耶。若爾所依*則所縁。所縁*則所依
T2263_.66.0402a28: ニハ此二句。依縁各別ナリト云義ニハ定可
T2263_.66.0402a29: 此二句。解釋如何異違セン
T2263_.66.0402b01: 答。於煩惱。所依所縁。非必一相。樞要。義燈。
T2263_.66.0402b02: 各有四句不同。於中依多縁多。依少縁
T2263_.66.0402b03: 少煩惱。判四諦知。非依縁差互故。初
T2263_.66.0402b04: 二句依縁不同ナルハ諦難知。依所依諦。
T2263_.66.0402b05: 所縁諦。而論隨所依縁文スル三釋
T2263_.66.0402b06: 所依*則所縁。所縁*則所依。依縁各別是也。
T2263_.66.0402b07: 初二釋之時。初二句猶成。依所依諦。
T2263_.66.0402b08: 所縁不定故。不諦。依所縁諦。所
T2263_.66.0402b09: 依不定故。不爲言 第三依縁各別釋
T2263_.66.0402b10: 之前。於依縁差互煩惱。判四諦。甚難知也。
T2263_.66.0402b11: 故作二釋。或云依縁各別煩惱。或隨
T2263_.66.0402b12: 諦。依シテヲ以依判諦。不所縁
T2263_.66.0402b13: ナル此可知云也。若爾者依縁同
T2263_.66.0402b14: ト云。或各別也ト云釋。消論隨所依縁之文。全非
T2263_.66.0402b15: 四句體同異。何爲疑耶
T2263_.66.0402b16:   問。今此四句分別。於本惑之歟。若於
T2263_.66.0402b17: 隨惑之歟。若如前者。既判隨惑迷諦
T2263_.66.0402b18: 如何於。辨四句。耶。隨所依縁總
T2263_.66.0402b19: 別惑力皆通四部之文。以本惑。爲所依
T2263_.66.0402b20: 。隨惑ニヲイテ別四句見タリ。若如後者。義
T2263_.66.0402b21: 燈中。上出四句畢。隨惑隨云云 直隨
T2263_.66.0402b22: 惑非句數見タリ。 依先徳正於
T2263_.66.0402b23: 。出其句體。如何可定耶。私云。忿等隨
T2263_.66.0402b24: 惑。判諦隨所依本惑ノ總別縁迷之力
T2263_.66.0402b25: 爲言 今此四句分別本惑總別處辨之。
T2263_.66.0402b26: 四諦所斷煩惱或通二諦三諦等
T2263_.66.0402b27: 云事。隨煩惱ヲハ此本惑之上立之。又
T2263_.66.0402b28: 假立。此本惑同類等流故。隨彼判
T2263_.66.0402b29: 諦云也。於中隨煩惱ニモ四句不同
T2263_.66.0402c01: 本惑其不同故也。而論依縁
T2263_.66.0402c02: 煩惱依縁也。於之有三釋如上三釋中初
T2263_.66.0402c03: 釋。或所縁*則所依。或所依即所縁ニシテ
T2263_.66.0402c04: 諦。所縁不定故。不ト云之第二
T2263_.66.0402c05: 之。付所縁諦。故非相違。第三釋依
T2263_.66.0402c06: 所依所縁。釋故。依縁各別隨煩惱。
T2263_.66.0402c07: 如何判諦斷爲言 今案。三釋之中。可
T2263_.66.0402c08: 所縁即所依第一釋歟。隨煩惱或假
T2263_.66.0402c09: 立本惑嗔癡等上。或雖假立。多貪
T2263_.66.0402c10: 嗔癡等等流同類故。隨所依本惑諦。
T2263_.66.0402c11: 其由。能能可立之。又
T2263_.66.0402c12: 乘中見惑頓斷。不有部前後別斷
T2263_.66.0402c13: 。於依縁各別釋。可三意但燈
本惑諦斷
T2263_.66.0402c14:
T2263_.66.0402c15: 問。付十煩惱依縁。且以四諦。爲所依歟。
T2263_.66.0402c16: 進云。燈云。如無明於苦集。因此起
T2263_.66.0402c17: 疑等云云無明爲依見タリ。之依
T2263_.66.0402c18: 集是彼因依處故文。以苦集諦。可
T2263_.66.0402c19: 依處。何以無明所依*耶。況無明
T2263_.66.0402c20: 無明。所言因依處豈嫌無明耶。
T2263_.66.0402c21: 是以樞要中。釋隨所依縁總別惑力文。以
T2263_.66.0402c22: 四諦所依。作四句見タリ如何耶
T2263_.66.0402c23:   融辨得業。何事用之云云良算三十講番
又用之云云可合前論義
T2263_.66.0402c24: 論第六卷同學鈔第八
T2263_.66.0402c25:
T2263_.66.0402c26:
T2263_.66.0402c27:
T2263_.66.0402c28:
T2263_.66.0402c29:
T2263_.66.0403a01:
T2263_.66.0403a02: 論第七卷同學鈔第一目次
T2263_.66.0403a03:
T2263_.66.0403a04:   不定
T2263_.66.0403a05:   於善染等
T2263_.66.0403a06: 悔謂惡作
T2263_.66.0403a07: 五蓋悔眠同歟
T2263_.66.0403a08: 一門轉故
T2263_.66.0403a09: 不深及深
T2263_.66.0403a10: 心所起推度
T2263_.66.0403a11: 依於尋伺
T2263_.66.0403a12: 或退不退
T2263_.66.0403a13: 顯由彼起
T2263_.66.0403a14: 以有相分別攝計度歟
T2263_.66.0403a15: 瑜伽通縁世
T2263_.66.0403a16: 約三乘通
T2263_.66.0403a17: 非是尋
T2263_.66.0403a18: 但引本經
T2263_.66.0403a19: 正思惟支體
T2263_.66.0403a20: 准知此倶
T2263_.66.0403a21: 必假尋伺
T2263_.66.0403a22:
T2263_.66.0403a23:
T2263_.66.0403a24: 論第七卷同學鈔第一
T2263_.66.0403a25:
T2263_.66.0403a26:   不定
T2263_.66.0403a27:   於善染等
T2263_.66.0403a28: 問。論中釋不定心所。於善染等。皆不定故
T2263_.66.0403a29: 爾者大師何釋之耶。疏有二釋。一云顯
T2263_.66.0403b01: 不定義。界性識等。皆不定故。二云簡前信等
T2263_.66.0403b02: 貪等 付之兩釋共有疑。先付初釋
T2263_.66.0403b03: 既云於善染等但顯三性不定義。通界識
T2263_.66.0403b04: 不定云事。論文不見耶。加之悔眠唯在
T2263_.66.0403b05: 界。 尋伺亦限欲界初禪。八識亦唯在第六
T2263_.66.0403b06: 。若爾界識既決定。何云不定耶。依之本
T2263_.66.0403b07: 頌中。顯不定義。置二各二。唯顯善染不
T2263_.66.0403b08: 。付次釋。於善染等皆不定故者。偏表
T2263_.66.0403b09: 不定義見タリ。若簡信等貪等者。何不
T2263_.66.0403b10: 如信貪等
T2263_.66.0403b11: 答。料簡本疏二釋。雖異義非一。且存申一
T2263_.66.0403b12: 。初釋顯不定心所得名。悔眠等四。於
T2263_.66.0403b13: 性識。皆不定也。故得不定名。一解顯不定
T2263_.66.0403b14: 。此界性識等皆不定故者。此意也。於善
T2263_.66.0403b15: 染者。顯性不定。等言等界識不定也。不
T2263_.66.0403b16: 何云皆不定故耶。於界性識。皆不定故。云
T2263_.66.0403b17: 皆不定也。故界識不定。論文云難。
T2263_.66.0403b18: 來也。次性不定。界識不定。其義聊異
T2263_.66.0403b19: 也。性不定者。亙三性一性義也。界識
T2263_.66.0403b20: 不定。非遍名不定也。總見ルトキ九地。不定四
T2263_.66.0403b21: 心所。雖欲界初禪。上界七地無故。有
T2263_.66.0403b22: 無不定ナルヲ以不定也。於八識。第六識雖
T2263_.66.0403b23: 在。餘七識無故。亦有無不定也。二各二者。
T2263_.66.0403b24: 且擧性不定。非餘義也。若不界識不
T2263_.66.0403b25: 者。觸欲等以亦可不定歟。有
T2263_.66.0403b26: 不定義故。故知。皆不定故者。性界識三。皆
T2263_.66.0403b27: 不定也爲言次釋簡前五位心所。名不定心
T2263_.66.0403b28: 。於善染等皆不定故者。簡善位及煩惱。隨
T2263_.66.0403b29: 煩惱染位。非如觸等定遍心故者。簡遍行五
T2263_.66.0403c01: 非如欲等定遍地故者。簡也。等言非
T2263_.66.0403c02: 善染外法。善染種類非一故。顯多種義
T2263_.66.0403c03: 故疏云。彼類非一。故説等言云云但不コトハ
T2263_.66.0403c04: 非如信貪等者。性不定與界識不定。其
T2263_.66.0403c05: 義異故。其詞又異也。
T2263_.66.0403c06: 論云。於善染等。皆不定故。非觸等定遍
T2263_.66.0403c07: 心。故。非欲等定遍地故。立不定名
T2263_.66.0403c08:  疏云。於善染等皆不定者。一解顯不定
T2263_.66.0403c09: 。此界性識等。皆不定故。二解簡前信等
T2263_.66.0403c10: 貪等。此通三性。性不定故。彼類非一。故説
T2263_.66.0403c11: 等言云云 下云。由前餘五位法。立
T2263_.66.0403c12: 不定名云云 論下文○二各二者○
T2263_.66.0403c13: 義○應言二者。顯二種二。一謂悔眠。二
T2263_.66.0403c14: 謂尋伺○此各有二。謂染不染。非
T2263_.66.0403c15: 染各唯一故○爲不定義。説二各二
T2263_.66.0403c16: 。故置此言。深爲有用云云義演。西明
疏。忠安記。
T2263_.66.0403c17:
 論五云。於善染等。皆不定故云云
T2263_.66.0403c18: 疏云。於善染等皆不定者。即不定四。謂於
T2263_.66.0403c19: 善染。無記三性心。皆不定故。彼復有言。非
T2263_.66.0403c20: 。非地有。總此三門。初門簡
T2263_.66.0403c21: 善染。第二門簡遍行。第三簡別境。此中
T2263_.66.0403c22: 等。等取餘二門云云
T2263_.66.0403c23:   私云。此釋意。於善染者。簡善染兩位心
T2263_.66.0403c24: 見タリ若爾當卷疏二釋中。可後釋
T2263_.66.0403c25:
T2263_.66.0403c26: 尋云。釋等言今第二釋。如何耶
T2263_.66.0403c27:   悔謂惡作
T2263_.66.0403c28:   問。論釋不定心所。悔謂惡作云云惡作□
T2263_.66.0403c29: □□悔心所歟。將悔因歟 答。悔生因耳。
T2263_.66.0404a01: 惡作□□。付之論中。悔謂惡作。惡所作
T2263_.66.0404a02: 追悔爲云云 惡作體即悔見タリ瑜伽
T2263_.66.0404a03: 百法等諸論中。明不定心所。皆説惡作
T2263_.66.0404a04: 。不惡作即不定心所云云 若爾何處
T2263_.66.0404a05: 惡作非悔耶。依之疏中惡者悔也云云
T2263_.66.0404a06: 如何
T2263_.66.0404a07: 答。惡作非悔悔因也。以體即因説悔惡
T2263_.66.0404a08: 。此即悔果上立惡作名也。論中述
T2263_.66.0404a09: 謂惡作之意。此即於果假立因名。先惡
T2263_.66.0404a10: 所作業。後方追悔故云云 諸論説以此可
T2263_.66.0404a11: 會。但於惡者悔也文者。可二意。一
T2263_.66.0404a12: 云。疏釋惡作自性多釋。其中有解心。
T2263_.66.0404a13: 惡者悔惡義。作者所作事。所作事爲境起
T2263_.66.0404a14: 悔。惡作厭爲體義者。惡作無別體。是悔
T2263_.66.0404a15: 生因也。二云。惡作之體以何爲性者問
T2263_.66.0404a16: 也。惡者悔也。以下文答也。問意問惡作
T2263_.66.0404a17: 體悔自性。非惡作自性也。故上文云。
T2263_.66.0404a18: 悔謂惡作者。以體即云云 明知惡作之
T2263_.66.0404a19: 體者指因體悔也。答之云惡者悔也者。
T2263_.66.0404a20: 惡作之體悔自性
T2263_.66.0404a21: 今云。惡者悔也。有或本不同。或本云。惡
T2263_.66.0404a22: 者嫌也云云翫此本頗順上下文。故次
T2263_.66.0404a23: 下文云。即嫌惡所作業。諸所作業起
T2263_.66.0404a24: 嫌惡。已而追悔之方是悔性云云
T2263_.66.0404a25:   惡作體疏有
四説
T2263_.66.0404a26:   一云。厭厭體有二説。有云。是省察心心所。無
體性。厭通三性。善厭(無貪)不善(嗔)無
T2263_.66.0404a27:   記(欲)
T2263_.66.0404a28:   二云。惡
T2263_.66.0404a29:   五蓋悔眠同歟
T2263_.66.0404b01:   問。不定心所中悔眠與五蓋中惡作睡
T2263_.66.0404b02: 。障定慧義同歟 答。不定中悔障
T2263_.66.0404b03: 眠障慧。五蓋中悔眠倶障定慧也 付
T2263_.66.0404b04: 之云不定五蓋廢立雖異。論其體
T2263_.66.0404b05: 同是悔眠也。於所障定慧義何有
T2263_.66.0404b06: 屬不同耶。況見深密經・瑜伽論説。明
T2263_.66.0404b07: 蓋所障法掉擧惡作障奢摩他。惛沈睡眠
T2263_.66.0404b08: 毘鉢舍那。貪嗔通障定慧云云 所述明
T2263_.66.0404b09: 五蓋中悔眠同不定中悔眠。如次障
T2263_.66.0404b10: 見タリ大師依何文理其差別
T2263_.66.0404b11: 答。不定中悔眠所障云止觀。如次唯定唯
T2263_.66.0404b12: 慧也。五蓋中悔眠障止擧。慧位而止擧。捨
T2263_.66.0404b13: 皆通定慧一法。是則不定中悔眠
T2263_.66.0404b14: 相翻障。五蓋中悔眠通説順違。障雖
T2263_.66.0404b15: 同悔眠隨廢立別。所障亦異。是以瑜伽對
T2263_.66.0404b16: 法説。五蓋中悔眠但於止擧兩位能爲
T2263_.66.0404b17: 障礙。文言不簡。而於定慧論之時。上
T2263_.66.0404b18: 下文不同。七十七卷惡作障定。睡眠障
T2263_.66.0404b19: 深蜜經
第三同
八十九卷中。睡眠障定。惡作
T2263_.66.0404b20: 云云 七十七卷説相返障。八十九卷
T2263_.66.0404b21: 相順障。准知五蓋中悔眠實通障定慧
T2263_.66.0404b22: 云事。況有部云相返障。經部談相順障
T2263_.66.0404b23: 實通障定慧。故執邊之義二師起諍歟
T2263_.66.0404b24: 論云。悔眠惡作○障止爲云云
T2263_.66.0404b25: 疏云。非是五蓋之中止相。止相通定慧
T2263_.66.0404b26: 故。止下心故。今言止者。即奢摩他。能止
T2263_.66.0404b27: 住心。非止下云云
T2263_.66.0404b28: 論云。眠謂睡眠○障觀爲云云
T2263_.66.0404b29: 疏云。即毘鉢舍那。此別障觀。非蓋中
T2263_.66.0404c01: 能障於擧。擧通定慧心高也。顯揚同
T2263_.66.0404c02: 云云
T2263_.66.0404c03: 對法論第七云。蓋有五種。謂貪欲蓋○疑
T2263_.66.0404c04: 蓋。能令善品不顯了是蓋義。覆弊其
T2263_.66.0404c05: 諸善品轉故。問。於何等位
T2263_.66.0404c06: 諸善法。答。於樂出家位。覺正行位。止
T2263_.66.0404c07: 擧捨位。於樂出家時。貪欲蓋爲障○於
T2263_.66.0404c08: 覺正行時。嗔恚蓋爲障○於止擧兩位。惛
T2263_.66.0404c09: 沈睡眠掉擧惡作蓋爲障。如前所説。能引
T2263_.66.0404c10: 沈沒及散乱故。於捨位疑蓋爲障。遠離
T2263_.66.0404c11: 決定不捨故云云
T2263_.66.0404c12:   如前所説者。指前八纒之文也。前
T2263_.66.0404c13: 文云。睡眠引沈沒。惡作引散亂
T2263_.66.0404c14:   瑜伽論七十七云。世尊云何止相。云何擧
T2263_.66.0404c15: 相。云何捨相。善男子。若心掉擧或恐
T2263_.66.0404c16: 時。諸可厭法作意。及彼無間心作意。
T2263_.66.0404c17: 是名止相。若心沈沒或恐沈沒時。諸可
T2263_.66.0404c18: 欣法作意。及彼心相應作意。是名擧相
T2263_.66.0404c19: 若於一向止道。或於一向觀道。或於
T2263_.66.0404c20: 運轉道。二隨煩惱所染汚時。諸無功用作
T2263_.66.0404c21: 意。及心任運轉中所有作意。是名捨相
T2263_.66.0404c22: 云云
T2263_.66.0404c23: 八十九云。復次違背五處。當知建立五
T2263_.66.0404c24: 蓋差別○三由背奢摩他故。立惛沈
T2263_.66.0404c25: 睡眠蓋。四由背毘鉢舍那故。立
T2263_.66.0404c26: 擧惡作蓋。五由背於法論議無倒決擇
T2263_.66.0404c27: 審察諸法大師聖教涅槃勝解故。建立疑
T2263_.66.0404c28: 云云
T2263_.66.0404c29:   一門轉故
T2263_.66.0405a01: 問。西明意。釋一門轉故論文。依一意根門
T2263_.66.0405a02: 云云 爾者淄洲大師。可之耶 
T2263_.66.0405a03: 也 付之。根是識所依門。專可一門轉
T2263_.66.0405a04: 若是識者。成何法。立一門之名耶。況
T2263_.66.0405a05: 識名門者。其證在何所
T2263_.66.0405a06: 答。西明意。睡眠位起五識故。既不ヲ以
T2263_.66.0405a07: 識一門。釋意根門也。是以義燈餘卷中。引
T2263_.66.0405a08: 彼師義。睡起耳識。如定聞聲。亦無文障
T2263_.66.0405a09: 以知。寄識不コト一門。存此理云事。淄
T2263_.66.0405a10: 洲大師破此義。既有色根。何不依轉云云
T2263_.66.0405a11: 意睡眠位。既起スト云五識。定可五色根。倶
T2263_.66.0405a12: 時意識。何不彼色根耶。汝恐睡眠位
T2263_.66.0405a13: ヲ以五識。非ランカト意識一門。意根門者。既有
T2263_.66.0405a14: 識所依色根。何限意根一門難也。次云
T2263_.66.0405a15: 即應解云。猶無五識。不是釋。更無別因
T2263_.66.0405a16: 者。汝不五根之所以ヲハ解可五識無
T2263_.66.0405a17: 。若不此釋。更無別因破也。圓測所
T2263_.66.0405a18: 述。不深旨。故破不之也。次識爲
T2263_.66.0405a19: 者。意識既爲ルヲ以睡眠心所所依。名門無失。
T2263_.66.0405a20: 識名門之證者。見婆沙論説。第二靜
T2263_.66.0405a21: 慮。心一門轉。故名一趣次因明論中。
T2263_.66.0405a22: 現量相違等宗五相違。是遣諸法自相
T2263_.66.0405a23: 云云 大疏釋之。立敵證智。名之爲
T2263_.66.0405a24:  其證雖一。且出此等文。准可
T2263_.66.0405a25:
T2263_.66.0405a26: 論云。謂睡眠位。身不自在。心極闇劣。一門轉
T2263_.66.0405a27: 云云 疏云 燈云。論*云。 一門轉故。西
T2263_.66.0405a28: 明云。一意根門轉故。今謂。不然。既有色根
T2263_.66.0405a29: 何不依轉。即應解云。猶無五識。不
T2263_.66.0405b01: 。更無別因。若云猶昧略故。定既明廣。何
T2263_.66.0405b02: 彼五色根門。又復下文。明五倶意
T2263_.66.0405b03: 專爲五識所縁又於彼所。能明
T2263_.66.0405b04: 了取。故知。一門轉トイハ明唯一意識。若一根門。
T2263_.66.0405b05: 一門云云 西明疏云。謂睡眠
T2263_.66.0405b06: 位。心極闇劣。唯依意根一門轉故。非
T2263_.66.0405b07: 時心心所法。依六根門故。得明利
T2263_.66.0405b08:   又五云論五或可義唯五識性非眠之中。
T2263_.66.0405b09: 耳識。如定聞聲 又金光明經○信相
T2263_.66.0405b10: 菩薩。夢見金色。准知。夢中亦起眼識等。
T2263_.66.0405b11: 入定亦爾。是起五識。義亦無妨。無文遮
T2263_.66.0405b12: 云云 燈五云。問定中無五識聲耳
T2263_.66.0405b13: 識生。睡時五識無喚時睡内起。答有二解
T2263_.66.0405b14: 一云不例。有心定有意爲依耳識生。眠時
T2263_.66.0405b15: 意或無。無依耳不起。一云眠中縱有
T2263_.66.0405b16: 昧略耳不生。定中意明了聞聲耳識起。西
T2263_.66.0405b17: 明云。睡起耳識。如定聞聲。亦無文障
T2263_.66.0405b18: 云云 問。西明意對經部師量云。睡眠
T2263_.66.0405b19: 體用。是蓋纒故。如餘蓋纒云云
T2263_.66.0405b20: 者淄洲大師付何過耶 進云。燈中宗付
T2263_.66.0405b21: 一分違宗過。喩一分所立不成過也。問。付
T2263_.66.0405b22: 一分所立不成過
T2263_.66.0405b23:   不深及深
T2263_.66.0405b24: 問。論中。不深推度及深推度爾者説
T2263_.66.0405b25: 伺行相歟。將説思慧行相歟 進云。疏有
T2263_.66.0405b26: 二釋。一云不深及深如次尋伺也。二云相
T2263_.66.0405b27: 思慧也。倶不然。先付初釋。見伽説
T2263_.66.0405b28: 深推度所縁。思爲體性。若深推度所縁
T2263_.66.0405b29: 慧爲體性云云 今論文同彼。知。可思惠
T2263_.66.0405c01: 行相云事。加之對法論中。尋伺二法。共有
T2263_.66.0405c02: 推度。不推度行相云云 今論文亦可
T2263_.66.0405c03: 耶。依之燈中。不別以淺度尋。深推
T2263_.66.0405c04: 伺*此釋無諍。不尋伺見タリ。
T2263_.66.0405c05: 。論既云義類別故。寧非尋伺差別耶。是
T2263_.66.0405c06: 以見上卷論文。淺深推度。麁細發言*云云
T2263_.66.0405c07: 上思下。定可尋伺行相
T2263_.66.0405c08: 今云。今論不深及深之文。無諍尋伺差別也。
T2263_.66.0405c09: 凡此論所明。尋伺體類。各別義也。思慧行
T2263_.66.0405c10: 相。非文本意。於意言境。不深推度。及深推
T2263_.66.0405c11: 度。義類別故之論文。以尋伺二種。判義類
T2263_.66.0405c12: 別故也。是以見本疏文。牒今論文。不深推
T2263_.66.0405c13: 度是尋。深推度者是伺云云 是則任論文。述
T2263_.66.0405c14: 其意也。餘卷淺深推度論文。亦足證。但
T2263_.66.0405c15: 本疏次下文。云又不深推度名思深名惠
T2263_.66.0405c16: 者。疑難所出。瑜伽第五卷文牒釋也。
T2263_.66.0405c17: 若不然者。置ヲト者言。頗無其由。更非
T2263_.66.0405c18: 第二釋也。瑜伽文二釋。一以
T2263_.66.0405c19: 瑜伽。思全不推度。不深推度者。翻
T2263_.66.0405c20: 深推度。非淺推度也。二以瑜伽
T2263_.66.0405c21: 。思雖慧。亦有淺推度。對法云不推
T2263_.66.0405c22: 者。不深推度之義也。今論所明淺深推
T2263_.66.0405c23: 度。異瑜伽對法。不彼此所説故。不
T2263_.66.0405c24: 今論所説。可ト云瑜伽等之難也。義
T2263_.66.0405c25: 燈下文。釋雜集論文也。不今論故。非
T2263_.66.0405c26: 難歟
T2263_.66.0405c27:   尋云。燈中牒不深及深文。引又不深
T2263_.66.0405c28: 推度以下二釋。以知。釋今論二釋歟 今
T2263_.66.0405c29: 云。燈初牒置不深及深文。爲淺深推
T2263_.66.0406a01: 度義。先引置論文也。次引疏二釋。爲
T2263_.66.0406a02: 要集難也。非今論之二釋歟。
T2263_.66.0406a03:
T2263_.66.0406a04: 論云。尋謂。尋求。令心悤遽。於言境。麁轉
T2263_.66.0406a05: 性。伺謂伺察。令心悤遽。於意言境。細轉
T2263_.66.0406a06: 性。並用思慧一分體。於意言境。不
T2263_.66.0406a07: 深推度。及深推度。義類別故。若離思慧。尋
T2263_.66.0406a08: 伺二種。體類差別。不得故云云 疏云。論
T2263_.66.0406a09: 並用○故。述曰。不深推度是尋。深推度者
T2263_.66.0406a10: 是伺○又不深推度名思。深名慧者。此有
T2263_.66.0406a11: 二義。一者謂思全不推度。名不深推度。非
T2263_.66.0406a12: 細推度也。翻彗爲義。故對法論云。不
T2263_.66.0406a13: 推度故。二云思雖慧有深推度。亦淺
T2263_.66.0406a14: 推度故。前第五卷。證第七無尋伺中。言
T2263_.66.0406a15: 淺深推度故。對法言推度。不深推度
T2263_.66.0406a16: 云云
T2263_.66.0406a17:   思心所起推度用
T2263_.66.0406a18: 問。尋伺二心所。倶以思慧體*云云 爾者
T2263_.66.0406a19: 思心所。可推度用耶 答。疏有二釋。一
T2263_.66.0406a20: 全不推度。二云淺推度問。付二釋。共
T2263_.66.0406a21: 疑。先付初釋。尋伺二心所。倶起推度用
T2263_.66.0406a22: 若思心所。無此用者。何爲尋伺體耶。依
T2263_.66.0406a23: 瑜伽論説。明尋伺中。謂不深推度所縁
T2263_.66.0406a24: 思爲體性既云不深。非淺推度
T2263_.66.0406a25: 耶。是以義燈中。難西明云思無推度之義
T2263_.66.0406a26: 此釋正違瑜伽所説不深推度言云云
T2263_.66.0406a27: 。推求是慧用也。思心。何起耶。例
T2263_.66.0406a28: 彼與欲倶思數。不希望相。與見倶心
T2263_.66.0406a29: 心所。不求用。是以對法論中。思心所
T2263_.66.0406b01: 全不見タリ
T2263_.66.0406b02: 答。本疏二釋。未邪正。各可其意也。
T2263_.66.0406b03: 初釋意。心心所法。行相各別也。設雖尋伺
T2263_.66.0406b04: タル推度用耶。尋伺淺深推度。麁細
T2263_.66.0406b05: 言。故思發語言。故爲伺體也。何起
T2263_.66.0406b06: 度用耶。對法論説。尤可其證。但瑜伽論
T2263_.66.0406b07: 不深推度者。翻慧深推度。非淺推
T2263_.66.0406b08: 也。次釋意。尋伺二法。既一時以思慧二
T2263_.66.0406b09: 體。若度不度。全不同者。豈假合爲
T2263_.66.0406b10: 耶。行捨。不放逸。精進三根爲體。同備防惡
T2263_.66.0406b11: 修善用。妄念不正知念癡等爲性。共具不能
T2263_.66.0406b12: 明記等能。尋伺既有推度用。所依思數。何
T2263_.66.0406b13: 此能耶。瑜伽不深推度。非淺推度
T2263_.66.0406b14: 耶。但慧心所。以簡擇行相。推度通
T2263_.66.0406b15: 餘法。起此用也。故雖思心所起推度能。不
T2263_.66.0406b16: 行相各別道理歟。所以推求思擇之義。
T2263_.66.0406b17: ニモニモ共有此義。簡擇決斷之稱。限慧不
T2263_.66.0406b18: 餘法也。次見度用。慧度之中。猛
T2263_.66.0406b19: 利顛倒推求也。故餘法無此義也。何以
T2263_.66.0406b20: 汎爾惠推度耶。推求是見餘法不推求所
T2263_.66.0406b21: 釋。此意也思推度用。能能可
也委細如
T2263_.66.0406b22:   依於尋伺三方
T2263_.66.0406b23: 問。今論意。依何義。立有尋伺等三地
T2263_.66.0406b24: 答。論云。依於尋伺有染・離染。立三地別
T2263_.66.0406b25: 云云之。有染離染。其義不定也。何依
T2263_.66.0406b26: 。辨三地差別耶。若依有染者。未離欲下
T2263_.66.0406b27: 地身所有上地諸法。可有尋有伺地。尋
T2263_.66.0406b28: 伺欲未離故。若依離染者。離欲之人所有
T2263_.66.0406b29: 下地諸法。可無尋無伺地。尋伺染倶離
T2263_.66.0406c01: 故。依之瑜伽釋論中。依尋伺染離染。立
T2263_.66.0406c02: 地差別之義ニハ攝法不盡界地雜亂之過
T2263_.66.0406c03: 今論不彼師。寧不二過
T2263_.66.0406c04: 答。瑜伽釋論。建立三地。出三異説。依相應
T2263_.66.0406c05: 離欲。依界地差別也。其中第三師。如實
T2263_.66.0406c06: 義者ナリ。以定量。而瑜伽釋論。最勝子
T2263_.66.0406c07: 等所製。皆是護法菩薩門人也。推ラク彼門徒
T2263_.66.0406c08: 異義護法本意。致其諍歟。若爾釋論三
T2263_.66.0406c09: 義中。第三既正義也。是豈非護法所立耶。
T2263_.66.0406c10: 之見瑜伽論欲界及初靜慮若定若生
T2263_.66.0406c11: 有尋有伺地。靜慮中間若定若生無尋
T2263_.66.0406c12: 唯伺地。二定已上色無色界無尋無伺
T2263_.66.0406c13: 云云 上依本論。下准釋家。護法所存。尤
T2263_.66.0406c14: 分明。況建立有漏九地等。皆法爾差別。
T2263_.66.0406c15: 界地不同也。至于三地。何依分位。不法爾
T2263_.66.0406c16: 。故今論意。界地上下。定三地。其三差
T2263_.66.0406c17: 別。依尋伺染離染爲言 界地
T2263_.66.0406c18: 上下。偏依染有無。依之可云。依於尋伺有
T2263_.66.0406c19: 染離染者。先明界地所因。立三地別者。指
T2263_.66.0406c20: 本論所説。界地上下三地也。依本疏
T2263_.66.0406c21: 此同瑜伽第四卷説。其五十六亦有
T2263_.66.0406c22: 云云 既依惑麁細。建界地畢。二定
T2263_.66.0406c23: 以上人所有下地諸法。猶下地染被繋屬
T2263_.66.0406c24: 故。返屬有尋有伺地。餘皆准之可知。故不
T2263_.66.0406c25: 瑜伽釋論第二師
T2263_.66.0406c26:   尋云。樞要有二釋。今所成背彼意如何
T2263_.66.0406c27: 答。樞要二釋。共疏外別義也。故疏結云。
T2263_.66.0406c28: 更有異釋。如樞要説要初釋。依
T2263_.66.0406c29: 有染。據上名離染云云
T2263_.66.0407a01: 樞要兩釋。委可料簡
依事微細暫略
T2263_.66.0407a02: 問。付有尋有伺等三地。且瑜伽釋論初二
T2263_.66.0407a03: 師意。依相應惑離欲。建立三地云云 爾者
T2263_.66.0407a04: 如實義者何難之耶 答。付攝法不盡。界
T2263_.66.0407a05: 地雜亂二過也 付之。初師尋伺相應ルヲ以
T2263_.66.0407a06: 有尋有伺地。乃至倶不ヲハ相應。名無尋無
T2263_.66.0407a07: 伺地。第二師尋伺染倶ヲハ初地。倶ヲハ
T2263_.66.0407a08: 後地。苦爾自本。依界地上下。不
T2263_.66.0407a09: 。設雖欲界初禪。不尋伺相應
T2263_.66.0407a10: ヲハ尋伺染。名無尋無伺。豈以第三師
T2263_.66.0407a11: 自義。難破他師所立
T2263_.66.0407a12: 答。先依相應。立ト云三地師意。欲界所有無
T2263_.66.0407a13: 心睡眠等。三地中ニハ何不有尋有伺。尋
T2263_.66.0407a14: 伺不現行位故。不無尋無伺。欲界所
T2263_.66.0407a15: 有法故可地外。故招攝法不盡。若
T2263_.66.0407a16: 轉救攝第三地者。招雜亂過。以欲界一地
T2263_.66.0407a17: 尋伺現行邊。名有尋有伺地。依現行
T2263_.66.0407a18: 。名無尋無伺地。豈非雜亂耶。付第二師
T2263_.66.0407a19: 尋伺欲所有上地諸法。何地所
T2263_.66.0407a20: 耶。不有尋有伺地。上地法故。亦不
T2263_.66.0407a21: 無尋無伺地。未離欲身所有法故。若不
T2263_.66.0407a22: 三地者。有攝法不盡。若是未離
T2263_.66.0407a23: 欲義。名尋有伺地者。有雜亂過。雖
T2263_.66.0407a24: 二*失。攝法不盡。一相過也。以雜亂過。爲
T2263_.66.0407a25: 極難。依之今論云故無雜亂。釋論述成大
T2263_.66.0407a26: 雜亂。以知。初二師意。不界地上下故。招
T2263_.66.0407a27: 雜亂過云事。但初二師。依相應。離欲義。建
T2263_.66.0407a28: 立三地故。一界中有ムコト三地。何爲ミト耶。云
T2263_.66.0407a29: 難。不然。若一界中。有三地不同者。若麁
T2263_.66.0407b01: 細不同耶。若然者。不一界。若無麁細
T2263_.66.0407b02: 者。豈有三地不同耶。是則依瑜伽等。自存
T2263_.66.0407b03: 界地麁細。不他師邪義。付雜亂耳」
T2263_.66.0407b04: 問。瑜伽釋論中。釋有尋有伺等三地。出
T2263_.66.0407b05: 師義。爾者如實義者意。依界地上下。立
T2263_.66.0407b06: 三地云事。引何文之耶 進云。引瑜伽
T2263_.66.0407b07: 靜慮中間若定若生。名無尋唯伺地之文
T2263_.66.0407b08: 證也 付之。此文依身在下界之人
T2263_.66.0407b09: ルヲ中間定。名無尋唯伺地。若爾可
T2263_.66.0407b10: 如何
T2263_.66.0407b11: 答。三地不同。依界地上下。界地差別依
T2263_.66.0407b12: 。麁細相依染法力也。欲界初禪所有三
T2263_.66.0407b13: 性。五蘊等法。有尋伺相應染。其染勢力。殊
T2263_.66.0407b14: 麁故。此染被繋縛ヲハ皆名有尋有伺地。中
T2263_.66.0407b15: 間禪繋縛煩惱。唯與伺倶。故染力漸細。名
T2263_.66.0407b16: 無尋唯伺地。二禪已上。尋伺染倶離故。名
T2263_.66.0407b17: 尋無伺地。其中中間禪若定若生。皆是無尋
T2263_.66.0407b18: 唯伺染攝屬。故名無尋唯伺。界地上下
T2263_.66.0407b19: 建立ヌレハ設設雖他地。尋繋屬不同。各
T2263_.66.0407b20: 各屬其地也。故下地人所得中間定
T2263_.66.0407b21: 伺相應煩惱。被繋縛故。名無尋唯伺地法
T2263_.66.0407b22: 也。況下地所得定。中間禪能感行支トシテ彼地
T2263_.66.0407b23: 惑業苦隨一也。何從報不無尋唯伺地
T2263_.66.0407b24: 耶。瑜伽若定者。指所得定。非若定人
T2263_.66.0407b25: 假者下地法故。瑜伽鈔云。若定者。在上下
T2263_.66.0407b26: 。得彼定。若生者。謂生彼地。無尋唯伺云云
T2263_.66.0407b27: 故以所得定。云若定也。非若定人
T2263_.66.0407b28: 要云。依於尋伺○現起有無等者。瑜伽釋略
T2263_.66.0407b29: 三解有義三地就前後相應建立。
T2263_.66.0407c01: 有義此三就二離欲分位建立。○如實
T2263_.66.0407c02: 義者。此三但就界地建立。○故瑜伽第四言。
T2263_.66.0407c03: 若就相應。及離欲。建立三地。攝
T2263_.66.0407c04: 盡。亦大雜亂。○如是建立。成大雜亂。○
T2263_.66.0407c05: 身在下界。成三地染。應三地。已隨ヲ以
T2263_.66.0407c06: 。應彼地故今應此第三師解。界
T2263_.66.0407c07: 地何テカ差別。由地法麁細異故。
T2263_.66.0407c08: 彼麁細異如何得成。必依有染。繋法別故。
T2263_.66.0407c09: 無漏離染。依此地ナルヲ以亦殊。 已斷是此有
T2263_.66.0407c10: 染種類。故彼地攝。言有染者。有現行染。故
T2263_.66.0407c11: 身在下。雖三界種子有染。不三地
T2263_.66.0407c12: 離染者。據上義。即非前地。不
T2263_.66.0407c13: 此染則非此地。故唯識文正。○又解。此
T2263_.66.0407c14: 中言有染者。有彼現行染。離染者。即無漏
T2263_.66.0407c15: 等。隨離染。即前有染之地今離故。名
T2263_.66.0407c16: 離染。隨此有染。離染二種有殊。地界法異。
T2263_.66.0407c17: 皆隨所應。二種皆是彼地所攝。不有染
T2263_.66.0407c18: 是彼地。離染即非。故無
T2263_.66.0407c19:   或退不退
T2263_.66.0407c20: 問。伏尋染。入無尋唯伺定之人。出觀後。不
T2263_.66.0407c21: 退彼定。可尋染耶 兩方。若有此義
T2263_.66.0407c22: 者。伏尋染無尋唯伺定。若起尋染
T2263_.66.0407c23: 時。則非此定。若爾何乍尋染。猶不退
T2263_.66.0407c24: 無尋*唯伺定耶。若依之爾者。或退不退。起
T2263_.66.0407c25: 於尋染云云 如何
T2263_.66.0407c26: 答。不&MT06279;退定起之義也。其旨
T2263_.66.0407c27: 一邊疑。但於疏文。退定已後。起ヲハ尋染
T2263_.66.0407c28: 或退。不退人起尋染時即退ヲハ或不退
T2263_.66.0407c29: 也。乍定體。非尋染也。依瑜伽
T2263_.66.0408a01: 論中。染汚心現前。退失先所得色無色定
T2263_.66.0408a02: 之時。下地染汚心。上界善染無間而生云云
T2263_.66.0408a03: 燈釋之云。此説退定起下心云云 退
T2263_.66.0408a04: 下染人。可二類。一先時退。二今始
T2263_.66.0408a05: 退。先退之人。先起上染。後起下染。今始退
T2263_.66.0408a06: 人。上界方便善心。無間起下染心。是以智周
T2263_.66.0408a07: 釋云。退定之者。染無間生。非退定者。善無間
T2263_.66.0408a08: 云云之爲例。或依如理・靈泰・善珠等
T2263_.66.0408a09: 。訓文云。或退不退起於尋染云云 此義
T2263_.66.0408a10: 例。如スト無所有貪。亦如
T2263_.66.0408a11: 一切境 疏云。要伏尋染
T2263_.66.0408a12: 方得有伺無尋地定。後出觀時。或退不退。
T2263_.66.0408a13: 於尋染云云
T2263_.66.0408a14:   顯由彼起
T2263_.66.0408a15: 問。依身在二禪以上。起下三識之時。爲
T2263_.66.0408a16: 心倶依尋伺相應意識引力。爲當如何 兩
T2263_.66.0408a17: 方。若五心皆依尋伺引者。目連尊者。入
T2263_.66.0408a18: 無所有處定。起耳識率爾心。聞狂象聲。尚
T2263_.66.0408a19: 無尋無伺地意識。引耳識。況在二定以
T2263_.66.0408a20: 之人。何必假下地尋伺。起五識耶。境界
T2263_.66.0408a21: ラハ宜以上定意識。可三識故。由
T2263_.66.0408a22: 之見本疏上下文。今疏云或除率爾心等
T2263_.66.0408a23: 定由尋伺倶意識引故。方可生。餘處述
T2263_.66.0408a24: 初起五識。必尋伺引。後位以去。非尋伺心
T2263_.66.0408a25: 此亦得。此等所釋。不必依尋伺相應意
T2263_.66.0408a26: 見タリ。若依之爾者。借起他地法。必假
T2263_.66.0408a27: 識力。若爾起スニ加行。必依尋伺引力。況
T2263_.66.0408a28: 五識有尋伺之文。顯由彼。多由彼二類
T2263_.66.0408a29: 各別也。二禪已上。有尋伺五識者。何
T2263_.66.0408b01: 顯由彼起耶。兩方有疑。如何云耶」
T2263_.66.0408b02: 答。本疏解釋。其旨幽玄。學者異義區分。
T2263_.66.0408b03: 且依一義簡二釋意者。先初釋意。二禪
T2263_.66.0408b04: 以上。起三識時。率爾心不必依尋伺引。餘
T2263_.66.0408b05: 心必依尋伺引。故云顯由彼起也。初定以
T2263_.66.0408b06: 下。尋求等四心。多分雖尋伺。少分不
T2263_.66.0408b07: 。故云多由彼起也。故疏釋二定以上。云
T2263_.66.0408b08: 或除率爾心等。定由尋伺倶意識引故。方
T2263_.66.0408b09: 生。明初定以下五識餘時。多由彼尋
T2263_.66.0408b10: 等意識引起自地五識云云此初起未
T2263_.66.0408b11: 自在類。五心皆依尋伺引力。久起自在人。
T2263_.66.0408b12: 率爾心。餘四心定由尋伺故。二禪以上。
T2263_.66.0408b13: 初起五心。久起四心。合云顯由彼也。初定
T2263_.66.0408b14: 以下。五心皆不定。多由尋伺。故云多由彼
T2263_.66.0408b15: 。故二類別也。次借起他地法故。何心
T2263_.66.0408b16: 尋伺云難。不然。境界強來。初墮
T2263_.66.0408b17: 境心。何必依尋伺耶。依之見疏文。二禪以
T2263_.66.0408b18: 上准欲界。亦有率爾五識不尋伺意識
T2263_.66.0408b19: 引生。以境強至云云 次釋意。亙五心。論
T2263_.66.0408b20: 顯由彼。多由彼不同。故二禪以上五識。五心
T2263_.66.0408b21: 皆由尋伺相應引力。起&T069222;他地法難故。設
T2263_.66.0408b22: 率爾心。必假尋伺引力。故目連事非
T2263_.66.0408b23: 也。本疏餘處釋。述初釋意
T2263_.66.0408b24:   尋云。初釋意。唯除率爾心。餘皆由尋伺
T2263_.66.0408b25: 者。或除率爾心等等言。等何心耶。第
T2263_.66.0408b26: 五卷疏釋。其意難辨。何知初釋意
T2263_.66.0408b27:
T2263_.66.0408b28: 答。上卷疏云。初起五識必尋伺引者。初起
T2263_.66.0408b29: 未自在位。五心皆必依尋伺爲言 後位以
T2263_.66.0408c01: 去。非尋伺心引。此亦得。唯率爾心者。後
T2263_.66.0408c02: 起之位。不必依尋伺。非尋伺心ヲ以此五
T2263_.66.0408c03: &T069222;亦得。其不必依之物。唯率爾心也
T2263_.66.0408c04: 爲言 等流心等。即不許爾者。等流末位。
T2263_.66.0408c05: 殆同率爾。不尋伺云濫有ヘキカ故。先
T2263_.66.0408c06: 等流。等中間三心也。此四心必由
T2263_.66.0408c07: 爲言 故今疏初釋中。二禪以上ニモ
T2263_.66.0408c08: 。亦有率爾五識不藉尋伺意識引生
T2263_.66.0408c09: 境強至故。其等流決定由意有染淨
T2263_.66.0408c10: 故等*云云 等流有濫故。殊釋之。第
T2263_.66.0408c11: 五卷疏。亦可其意。今疏云或除率爾心
T2263_.66.0408c12: 者。出後位以去。不尋伺之時也。等者
T2263_.66.0408c13: 初起未自在必依尋伺
T2263_.66.0408c14:   已上潤色古義了。別義重
沙汰。委如別紙
T2263_.66.0408c15: 論云。有義。尋伺唯意識倶麁然説五識有
T2263_.66.0408c16: 尋伺者。顯多由彼起。非彼相應
T2263_.66.0408c17: 疏云。此下會違。五十六等。説五識有尋伺
T2263_.66.0408c18: 者。顯多由彼起。非彼相應。謂彼文説
T2263_.66.0408c19: 在第二定以上下識。顯彼五識或除
T2263_.66.0408c20: 率爾心等。定由尋伺倶意識引故。方可
T2263_.66.0408c21: 生。非五識尋伺倶也。此即顯五由
T2263_.66.0408c22: 意識。若在欲界。定中耳識率爾起時。意
T2263_.66.0408c23: 同縁。不尋伺倶意。上定亦與
T2263_.66.0408c24: 界耳識。倶時起故。五識餘時多由彼尋等意
T2263_.66.0408c25: 識引起。自地五識故。尋伺亦通初定有故。
T2263_.66.0408c26: 顯由彼起。多由彼起。二種各別ナレ&MT01302;合爲一言
T2263_.66.0408c27: 其顯由彼言。正會前師所引論文。其多由彼
T2263_.66.0408c28: 起。傍會&MT06279;ムヲ初定已下ニモ論説尋伺
T2263_.66.0408c29: 。欲界率爾五識起時。雖*云同縁。非
T2263_.66.0409a01: 必由意引。如定中&MT06279;耳識大目揵連入
T2263_.66.0409a02: 。聞象等聲。豈彼意識尋伺也○二禪
T2263_.66.0409a03: 以上ニモ欲界。亦有率爾五識不尋伺意
T2263_.66.0409a04: 識引。以境強至故。其等流決定由意有
T2263_.66.0409a05: 染淨心故。今合爲論。故多由彼起。除
T2263_.66.0409a06: 率爾心故。又解。在初定及欲界。起眼等識
T2263_.66.0409a07: 自地法故。起時自在。雖意引五識方生
T2263_.66.0409a08: 意識不必要尋伺倶。多由彼起。生第二定以
T2263_.66.0409a09: 。起眼等識。非彼地法。故必假尋伺相應
T2263_.66.0409a10: 意識導引方生。定由彼起云云 疏五末云。
T2263_.66.0409a11: 又欲界耳識。許異地心ヲ以引生。二定以上。起
T2263_.66.0409a12: 三識時。異地心ヲ以以引無尋伺意識能引
T2263_.66.0409a13: 耶 答。初起五識。必尋伺引後位已去。非
T2263_.66.0409a14: 尋伺ヲ以此亦得。唯率爾心ナリ。等流心等。
T2263_.66.0409a15: 即不爾。如欲界。豈一切五識生&T069222;
T2263_.66.0409a16: 尋伺引。初起由尋伺。後起不必故云云
T2263_.66.0409a17:   以有相分別攝計度歟
T2263_.66.0409a18: 問。付有相等七分別。相攝三分別
T2263_.66.0409a19: 。且有相分別計度分別如何
T2263_.66.0409a20:  兩方。若攝者。見義燈所釋。以對法七分
T2263_.66.0409a21: 。攝三分別。計度分別ニハ無相及後四分
T2263_.66.0409a22: 。攝瑜伽七分別。以後四計度云云
T2263_.66.0409a23: 論有相分別。全不計度分別耶。況計度
T2263_.66.0409a24: 不明了境。有相善名言有分別。行
T2263_.66.0409a25: 相既異。何論相攝耶。若依之爾者。瑜伽有
T2263_.66.0409a26: 相縁過去。對法有相亙過現。豈不計度
T2263_.66.0409a27: 耶。依大師餘處中。以有相分別。攝
T2263_.66.0409a28: 計度分別云云 如何
T2263_.66.0409a29: 答。以七分別&T069222;三分別。或任行相相順。或
T2263_.66.0409b01: 瑜伽。對法文。然見對法論説。有相分別
T2263_.66.0409b02: 者。謂自性・隨念取過現境種種相云云
T2263_.66.0409b03: 以知。偏攝自性・隨念二分ノミニ云事。故以
T2263_.66.0409b04: 染汚等分別思度。攝計度中。有相非ヲハ思度
T2263_.66.0409b05: 之也。但至餘處釋者。且依世同ナル
T2263_.66.0409b06: 。論相攝*也。非行相順不順歟。例如
T2263_.66.0409b07: 無相分別唯縁ヲハ未來。攝計度分別。仍無
T2263_.66.0409b08:   尋云。付燈意。若尋行相相順。論相攝者。
T2263_.66.0409b09: 以無相分別。何攝計度耶。又付疏釋。任
T2263_.66.0409b10: 世同之者。七分別。皆可計度分別
T2263_.66.0409b11:
T2263_.66.0409b12: 答。燈意對法無相。唯縁未來。然自性・隨
T2263_.66.0409b13: 念。不未來故。欲盡三分別
T2263_.66.0409b14: 時。若不計度。攝何分別耶。故攝之歟
T2263_.66.0409b15:   瑜伽通縁世
T2263_.66.0409b16: 問。付瑜伽。對法七分別相攝義。且瑜伽無
T2263_.66.0409b17: 相分別。攝對法何分別耶。燈有二釋。一云
T2263_.66.0409b18: 即對法無相。二云有相攝。前解爲云云
T2263_.66.0409b19: 之。披瑜伽對法兩論。見彼此無相分別
T2263_.66.0409b20: 瑜伽云謂隨先所引。對法述謂希求未來。二
T2263_.66.0409b21: 無相分別。所縁不同。何相。況攝
T2263_.66.0409b22: 分別之時。瑜伽無相ヲハ自性・隨念攝之。不
T2263_.66.0409b23: 計度。對法無相ヲハ計度。非自性・隨念
T2263_.66.0409b24: 。三分別相攝既異。豈兩論相對。同攝
T2263_.66.0409b25:
T2263_.66.0409b26: 答。淄洲大師。明邪正。尤可其意。凡
T2263_.66.0409b27: 兩論相攝。專隨名言同異。依行相相順。彼
T2263_.66.0409b28: 尋求伺察等。同隨名言。論其相攝。有相無
T2263_.66.0409b29: 相。豈不然耶。所以不縁境通局。只任
T2263_.66.0409c01: 相相順也。但至隨先所引文者。略纂釋
T2263_.66.0409c02: 云。無相分別。由過現境。所引未來
T2263_.66.0409c03: 分別。名隨先所引云云 意云。先者。過現二
T2263_.66.0409c04: 世。所引者。是未來也現在雖過去所引。望
時。能引也
T2263_.66.0409c05: 伽通縁世雜集唯未來之解釋。即任大師定
T2263_.66.0409c06: 。次至三分別相攝者。任顯行相。且論
T2263_.66.0409c07: 。若依此義。瑜伽無相ヲモ亦可計度分別
T2263_.66.0409c08: 也。依之撲揚大師。釋瑜伽通縁世文
T2263_.66.0409c09: 分別相攝相違。答既無唯言。理實而言。通
T2263_.66.0409c10: 三世上文無唯言。故實攝計度
T2263_.66.0409c11: 燈云。無相攝彼無相少分。瑜伽通縁世。雜
T2263_.66.0409c12: 集唯未來*故。或瑜伽無相。亦雜集論有相
T2263_.66.0409c13: 攝。○前解爲勝云云 瑜伽第一云。無相
T2263_.66.0409c14: 分別者。謂隨先所引及嬰兒等不名言
T2263_.66.0409c15: 。所有分別*云云 鈔一云。無相分別。由
T2263_.66.0409c16: 現境。所引未來。欲得分別。名隨先所引
T2263_.66.0409c17: 對法第二云。無相分別者。謂希シテ未來
T2263_.66.0409c18: 行分別*伽鈔欲得者。希求
義也。可
T2263_.66.0409c19:   約三乘通
T2263_.66.0409c20: 問。付七分別八識有無。且遍行相時。
T2263_.66.0409c21: 第七識爲任運分別。將如何 兩方。若有
T2263_.66.0409c22: 者。披瑜伽。對法兩論。任運分別現量不
T2263_.66.0409c23: 比非量。而第七識恒計度。偏限非量。何第
T2263_.66.0409c24: 七識。有此分別耶。依之燈中。唯除第七
T2263_.66.0409c25: 恒計度云云 若依之爾者。任運縁境。
T2263_.66.0409c26: 是名任運分別。而論中釋第七識。此識任運
T2263_.66.0409c27: 恒縁現境云云 豈無此分別耶。況自性分
T2263_.66.0409c28: 別。既通第七。任運分別其義同。何不然耶。
T2263_.66.0409c29: 是以燈上文。問任運分別七八何無。答
T2263_.66.0410a01: 三乘通七八。知。大乘意。第七識可
T2263_.66.0410a02: 任運分別云事。加之大師餘處中。任運分別。
T2263_.66.0410a03: 五七八識云云
如何
T2263_.66.0410a04: 答。有漏第七。於非我法。恒計度我。故唯有
T2263_.66.0410a05: 計度分別。無&MT06279;任運分別之義。任
T2263_.66.0410a06: 運既縁現境。同於自性。可七識。唯除
T2263_.66.0410a07: 第七。以恒計度故之解釋。存此旨也。但至
T2263_.66.0410a08: 論文者。顯第六識與強分別惑&MT06279;
T2263_.66.0410a09: 邪師邪教等縁也。既異今任運義何爲
T2263_.66.0410a10: 疑耶。次於燈上文者。案文始終。明三中自
T2263_.66.0410a11: 性分別。不ニハ七中任運分別。依之見
T2263_.66.0410a12: 。既約自性。八識皆有。任運分別。七八何
T2263_.66.0410a13: 云云既約自性。尤可自性分別。故以
T2263_.66.0410a14: 任運自性トノ義相似。以自性任運歟。至
T2263_.66.0410a15: 伽鈔釋者。燈中七分別漏無漏門二釋
T2263_.66.0410a16: 一云唯有漏。二云通無漏云云 若准後釋
T2263_.66.0410a17: 第七可任運分別。無漏第七。是現量故。
T2263_.66.0410a18: 略纂之釋。若述此意
T2263_.66.0410a19: 燈云。約識明者○雜集七中。任運分別。即
T2263_.66.0410a20: 五八。餘唯第六○任運既縁現境。同
T2263_.66.0410a21: 自性。可七識。唯除第七。以恒計度
T2263_.66.0410a22: 云云 上文云。問既約自性。八識皆有。任運
T2263_.66.0410a23: 分別。七八何無。答。約三乘通。不七八
T2263_.66.0410a24: 云云 伽鈔一云。七分別以尋伺或五七八
T2263_.66.0410a25: 。爲體。任運分別。是五七八識故。七唯有
T2263_.66.0410a26: 漏。有通無漏。唯識第七解云云
T2263_.66.0410a27:   非是尋故
T2263_.66.0410a28: 問。尋伺通ト云無漏師意。不&T069222;ニハ十地論覺者
T2263_.66.0410a29: 覺觀語言因故之文者。淄洲大師。如何釋
T2263_.66.0410b01: 耶 答。譯者加増。故不之釋也 進云。
T2263_.66.0410b02: 燈云。後師依大乘。通因果本後。正思惟支。
T2263_.66.0410b03: 是尋故。所以不 付之。依論文
T2263_.66.0410b04: 。尋第二師本意。爲尋伺通ト云無漏
T2263_.66.0410b05: 。引顯揚。瑜伽等説。成正思惟支通無漏
T2263_.66.0410b06: 又體是尋畢。重引對法。十地説。又説
T2263_.66.0410b07: 是言説因云云 覺者覺觀之文。若説尋相
T2263_.66.0410b08: 尤可引爲證。依之本疏中。譯者加増故不
T2263_.66.0410b09: 云云 義燈解釋。有何意
T2263_.66.0410b10: 問。論中。證正思惟支。語言因義。又説
T2263_.66.0410b11: 是言説因故云云 爾者明因果本後正思
T2263_.66.0410b12: 惟支歟。將限因位思惟支歟 進云。燈
T2263_.66.0410b13: 因果本後正思惟支見タリ 付之。依
T2263_.66.0410b14: 燈解釋。思論文本意。爲伺無漏義
T2263_.66.0410b15: 瑜伽顯揚等文。載對法。十地等説。若爾
T2263_.66.0410b16: 定可尋爲體正思惟支。況今所引十地經
T2263_.66.0410b17: 中。解脱月菩薩。請金剛藏。云何故淨覺人
T2263_.66.0410b18: 念智功徳具説諸淨妙地有力不解釋之文
T2263_.66.0410b19: 也。而金剛藏八地以上薩埵也。説法之時正
T2263_.66.0410b20: 思惟支。定可尋伺。依之見揚解釋。言
T2263_.66.0410b21: 思惟者。八道支一。體即是尋。故得云云
T2263_.66.0410b22: 撲揚定判。叶護法本意。淄洲解釋。遠證文
T2263_.66.0410b23: 。如何可承耶
T2263_.66.0410b24: 答。第二師意。證尋通無漏之義。云説正思
T2263_.66.0410b25: 惟是無漏故。引顯揚第二卷廣正思惟支文
T2263_.66.0410b26: 又説彼是言説因故。彼者即指正思
T2263_.66.0410b27: 十地論思惟支言説因云文也。是則
T2263_.66.0410b28: 思慧爲體廣正思惟支。其中必有ヲ以因位
T2263_.66.0410b29: 思惟支起尋用。成言説因之義。引爲尋無
T2263_.66.0410c01: 漏證也。是以見次下文。未究竟位。於藥病
T2263_.66.0410c02: 。未遍知。後得智中。爲他説法。必假
T2263_.66.0410c03: 。非佛地無功用説。故此二種。亦通
T2263_.66.0410c04: 云云引正思惟支。雖其體廣。遂以
T2263_.66.0410c05: メテ尋通無漏之義也。然十地論現行
T2263_.66.0410c06: 文。本經云淨覺。釋論述覺者覺觀。如現行
T2263_.66.0410c07: 者。直説語言因故。尤足尋無漏證。爰
T2263_.66.0410c08: 疏主勘十地梵本。云。僧&T042573;。是思惟。故
T2263_.66.0410c09: 覺觀。翻譯加増也。故論主所引。非
T2263_.66.0410c10: 地論現行文也。依之義燈ニモ覺者覺觀
T2263_.66.0410c11: 。之所由疏。云本説如疏。此上設縱
T2263_.66.0410c12: 行文。一重致問答。設唯是觀。觀即是尋。尋
T2263_.66.0410c13: 是語因。後師何故不引爲證。問難中設字。
T2263_.66.0410c14: 即顯此旨也。答之出二種思惟支體了。後
T2263_.66.0410c15: 師依大乘通因果本後正思惟支。非是尋
T2263_.66.0410c16: 故。所以不云云 意云。又説彼是言説因
T2263_.66.0410c17: 之文。非直引尋言説ナリト。引廣體
T2263_.66.0410c18: 。以理責尋無漏義也。故十地論文。設
T2263_.66.0410c19: 現行。非此所引爲言 次金剛藏所具思惟
T2263_.66.0410c20: 故。可ト云尋爲體思惟支之難。可之。總擧
T2263_.66.0410c21: 廣思惟支。既有言説因思惟支。何不説法
T2263_.66.0410c22: 也。演祕釋不相違。所引正思惟支。其
T2263_.66.0410c23: 體雖廣。責取正爲證之義邊。云體即是尋
T2263_.66.0410c24: 也。故終文云。取彼正論思惟之言。通證
T2263_.66.0410c25: 果言説之由云云
T2263_.66.0410c26: 論云。有義。此二亦正智攝。説正思惟是無
T2263_.66.0410c27: 故。彼能令心尋求等故。又説彼是言説
T2263_.66.0410c28: 故。未究竟位。於藥病等。未遍知。後
T2263_.66.0410c29: 得智中。爲他説法。必假尋伺。非佛地無
T2263_.66.0411a01: 功用説。故此二種。亦通無漏云云 疏云。論
T2263_.66.0411a02: 又説彼是言説因故。述曰。對法第十及十地
T2263_.66.0411a03: 論第一等。説正思惟是語言因。故知。尋通
T2263_.66.0411a04: 無漏。尋既爾。伺亦然。問。既引十地論初卷
T2263_.66.0411a05: 等云ヘルヲ是語言因。寧不彼三請中。第一
T2263_.66.0411a06: 何故淨覺人念智功徳具等。彼論解云
T2263_.66.0411a07: 者覺觀。語言因故。答。若依梵本。毘呾迦
T2263_.66.0411a08: 尋。僧羯&T042573;波。是思惟。彼十地論ニハ僧羯&T042573;
T2263_.66.0411a09: 。但是思惟。亦無正字。何況是尋ナランヤ。即翻
T2263_.66.0411a10: 譯家増&MT06279;トイハ謂觀等也。故引&T069222;不同。彼但應
T2263_.66.0411a11: 淨思惟云云 燈云。論又説彼是言説
T2263_.66.0411a12: 因者。本説如疏○問。設唯是觀。觀即是尋。
T2263_.66.0411a13: 尋是語因。後師何故不引爲證。答。正思惟
T2263_.66.0411a14: 支體有二種。一通諸部二乘因果及大乘因
T2263_.66.0411a15: 後得位。體即唯是尋。一唯大乘因果通本後
T2263_.66.0411a16: 體即思及慧○後師依大乘通因果本後
T2263_.66.0411a17: 思惟支。非是尋故。所以不云云
T2263_.66.0411a18:   但引本經
T2263_.66.0411a19: 問。論中。又説彼是言説因云云 爾者爲
T2263_.66.0411a20: 但引十地經。將兼引論家釋歟。祕云。但引
T2263_.66.0411a21: 本經。不論釋云云之。見本疏文。釋
T2263_.66.0411a22: 又説彼是言説因故論。對法第十及十地
T2263_.66.0411a23: 論等*既云十地論知。引論説云事。況本
T2263_.66.0411a24: 經僅云淨思惟。末云語言因。論家承彼。思
T2263_.66.0411a25: 惟支語言因云云又説彼是言説因故論文。定
T2263_.66.0411a26: 釋家文耶。是以撲揚大師。自述依梵
T2263_.66.0411a27: 論本云思惟也。何致相違
T2263_.66.0411a28: 答。先見本疏文。釋又説彼是言説因故文
T2263_.66.0411a29: 何不ルヤト十地中牒經。云何故淨覺人。釋
T2263_.66.0411b01: 家釋之。云覺者覺觀セリ。答之。若依梵本
T2263_.66.0411b02: 乃至彼十地論言。僧羯&T042573;波。但是思惟。亦無
T2263_.66.0411b03: 正字。何況是尋。即翻譯家増。覺謂觀等也。
T2263_.66.0411b04: 故引不同。彼但應淨思惟也*撲揚大
T2263_.66.0411b05: 師。牒彼但應言淨思惟也。作二釋。一云
T2263_.66.0411b06: 今論家但引本經。不論釋意云。疏
T2263_.66.0411b07: 本經ヲハ淨覺言。云但是思惟。釋家覺者覺
T2263_.66.0411b08: ヲハ偏關翻譯加増*畢。 彼但應淨思惟
T2263_.66.0411b09: 云云 是則釋家覺者覺觀文。梵本ニハ全無キヲ
T2263_.66.0411b10: 譯者加之。梵本但有解脱月菩薩請金剛
T2263_.66.0411b11: 之淨思惟言。故但引本經爲言 但本疏
T2263_.66.0411b12: 云。十地論者。顯論牒經頌。何成相違耶。次
T2263_.66.0411b13: 經文無ト云言説因ト云之文難。是演祕問難也。答
T2263_.66.0411b14: 之。引何故淨覺人等文了。既云淨覺
T2263_.66.0411b15: 上妙地。今何不釋。明知。淨覺即是説
T2263_.66.0411b16: 云云 其旨明也。二云。兼引論釋。詳曰以下是
T2263_.66.0411b17: 也。見行本云覺名覺觀是口言行者。雖
T2263_.66.0411b18: 者加増。定梵本可思惟口言行也。然今
T2263_.66.0411b19: 論引言説因故。尤似釋家之詞。故兼引
T2263_.66.0411b20: 也。依此釋。疏云翻譯加増*者。覺觀言
T2263_.66.0411b21: 加増也爲言
T2263_.66.0411b22: 祕云 十地論一云。經曰。爾時金剛藏菩薩。
T2263_.66.0411b23: 諸菩薩十地名已。默然而住。不復分別
T2263_.66.0411b24: ○時大菩薩衆中有菩薩。名解脱月。知
T2263_.66.0411b25: 菩薩心深生疑。即以偈頌。問金剛藏菩薩
T2263_.66.0411b26: 曰。何故淨覺人。念智功徳具。説諸淨妙地。有
T2263_.66.0411b27: 力不解釋○論曰。 何故唯嘆淨覺。淨覺
T2263_.66.0411b28: 説因故。覺名覺觀。是口言行。有淨説因。何
T2263_.66.0411b29: 故不説○等云云
T2263_.66.0411c01:   正思惟支體
T2263_.66.0411c02: 問。正思惟支。以尋爲體云事。引本論何文
T2263_.66.0411c03: 之耶 進云。引若得彼已以慧安立如證
T2263_.66.0411c04: 而覺之文證也 付之。見本論文。若得
T2263_.66.0411c05: 彼已等述*畢。總立此二。合名正見云云
T2263_.66.0411c06: 既明正見支。何引證正思惟支體耶。況云
T2263_.66.0411c07: 以慧安立。不尋爲體。尤可思慧爲
T2263_.66.0411c08: 體之證耶。依之見義燈次下文。引此文。此
T2263_.66.0411c09: 等皆是後八支體。不尋故云云 淄洲解釋。
T2263_.66.0411c10: 五分誠説。致前後相違
T2263_.66.0411c11: 答。義燈中。引二十九卷若得彼已以慧安立
T2263_.66.0411c12: 如證而覺之文*畢。准知。此倶正思惟支。皆
T2263_.66.0411c13: 是初體云云 文雖正見。與此倶ナル正思惟
T2263_.66.0411c14: 支。以尋爲證也。非直爲證。准爲其證
T2263_.66.0411c15: 歟。凡見本論文。明正見支。當知。此中。若
T2263_.66.0411c16: 覺支時。所得眞覺。若得彼已。以慧安立。如
T2263_.66.0411c17: 證而覺。總立此二。合名正見云云上所得
T2263_.66.0411c18: 眞覺者。是根本智也。下若得彼已等者。
T2263_.66.0411c19: 後得智也。以慧安立者。以慧安立説法等
T2263_.66.0411c20: 也。雖正見支直不説法。遠成語言安立
T2263_.66.0411c21: 方便。倶時正思惟支。安立語言。近成正語
T2263_.66.0411c22: 支因也。既明後得智説法之事。豈非尋耶。
T2263_.66.0411c23: 若覺支時。所得眞覺者。眞見道七覺支也。隣
T2263_.66.0411c24: 之所説後得智。專因位後得智也。故任
T2263_.66.0411c25: 假尋伺道理。以爲初體證歟。但至下文者。
T2263_.66.0411c26: 直説尋之文ヲハ後體證。然此文不
T2263_.66.0411c27: 故。爲後體證トモ也。然以此文ニハ又爲
T2263_.66.0411c28: 初體
T2263_.66.0411c29: 瑜伽論第二十九云○此復云何謂七覺支。
T2263_.66.0412a01: 謂已證入正性離生○彼於爾時。最初獲
T2263_.66.0412a02: 得七覺支故。名初有學○諸聖有學已見跡
T2263_.66.0412a03: 者。由八支攝行跡延道○是故名爲八支聖
T2263_.66.0412a04: 。當知。此中若覺支時。所得眞覺。若得
T2263_.66.0412a05: 已。以惠安立。如證而覺。總略此二。合名
T2263_.66.0412a06: 。由此正見増上力故。所起出離無恚無害
T2263_.66.0412a07: 分別思惟。名正思惟。若心趣入諸所尋思
T2263_.66.0412a08: 彼唯尋伺。如是相状所有尋伺。若心趣入諸
T2263_.66.0412a09: 所言論。即由正見増上力故。起善思惟。發
T2263_.66.0412a10: 起種種如法言論。是名正語云云
T2263_.66.0412a11:   次下文以正道支。一一説
T2263_.66.0412a12:   准知此倶
T2263_.66.0412a13: 問。付八正道支廢立。且正思惟支自性體。
T2263_.66.0412a14: 唯限慧心所。將如何 兩方。若唯限
T2263_.66.0412a15: 者。正思惟支。有語言勝能。豈不
T2263_.66.0412a16: 耶。依之今燈中。思慧爲況既云
T2263_.66.0412a17: 惟支。專可思耶。若依之如此者。對法論
T2263_.66.0412a18: 中。以正思惟支。云悔示他支。此能既慧用。
T2263_.66.0412a19: 何通思耶。是以瑜伽論中。正思惟支。慧蘊攝
T2263_.66.0412a20: 中於菩提分法。信等五根。所不攝法。
T2263_.66.0412a21: 語業命喜安捨六法。不思惟支。若取
T2263_.66.0412a22: 思數。寧不之耶。依大師餘處中。破
T2263_.66.0412a23: 有人取ト云思義。依本論文。唯慧非思*兩方
T2263_.66.0412a24: 疑如何
T2263_.66.0412a25: 答。雖異義。且任義燈解釋。可
T2263_.66.0412a26: 慧二法也。正思惟支者。觀根機。發起語
T2263_.66.0412a27: 。悔示他支功能。專雖惠能。正起語言
T2263_.66.0412a28: 用。殊以思ナリ。大乘意。以思名語遍行故。
T2263_.66.0412a29: 然自性體雖思慧。論最勝體。是慧能也。
T2263_.66.0412b01: 諸處中以慧爲體之見。皆此意也。第一卷
T2263_.66.0412b02: 義燈。第七卷本疏。以慧爲體者。且出
T2263_.66.0412b03: 語言也。返知。正思惟支。必以*慧爲
T2263_.66.0412b04: 也。但對法鈔云唯慧。遮思者。爲有人
T2263_.66.0412b05: 唯思ト云之義。引瑜伽説。且依最勝體。強非スト云
T2263_.66.0412b06: 思也。以實論之者。可思慧
T2263_.66.0412b07:   義燈中。於正思惟支。出二體。初體出尋。
T2263_.66.0412b08: 後體取思慧。然初體尋。既思慧合成法也。
T2263_.66.0412b09: 倶爲自性體。准知。思慧。共自性體云
T2263_.66.0412b10:
T2263_.66.0412b11:   必假尋伺
T2263_.66.0412b12: 問。金剛心菩薩。説法利生之時。可尋伺
T2263_.66.0412b13: 耶 答。爾也 付之。等覺無垢大士。僅
T2263_.66.0412b14: 羅穀於佛智。説法利生之時。何假功用
T2263_.66.0412b15: 耶。況金剛心是依第四定。若假初禪尋伺
T2263_.66.0412b16: 者。豈異地王所相應耶。加之於第九地。斷
T2263_.66.0412b17: 利他中不欲行障了。至金剛心。不
T2263_.66.0412b18: 。依之龍樹智論中。金剛心菩薩説法之時。
T2263_.66.0412b19: 覺觀如何
T2263_.66.0412b20: 答。金剛心位。雖因位最頂。尚未圓滿轉
T2263_.66.0412b21: 。故對機説法之時。必假功用。知種姓別
T2263_.66.0412b22: 也。是以論中。未究竟位。於藥病等
T2263_.66.0412b23: 。後得智中。爲他説法。必假尋伺。非
T2263_.66.0412b24: 地無功用説云云 既遮佛果。因位ヲハ總述
T2263_.66.0412b25: 假尋伺。知。必假尋伺云事。是以餘處義燈
T2263_.66.0412b26: 中。雖二釋。金剛心位。必假尋伺之釋
T2263_.66.0412b27: 正義。但至異地王所相應難者。燈會
T2263_.66.0412b28: 云。金剛定前。起於尋伺。觀藥病等。撃
T2263_.66.0412b29: 語言。即入此定。故雖定。而能説法。方便
T2263_.66.0412c01: 於前。正説法時。在金剛定金剛心
T2263_.66.0412c02: 時。雖尋伺。定前起尋伺。撃發語言也。
T2263_.66.0412c03: 八地以上菩薩。入生空滅定時。依定前
T2263_.66.0412c04: 撃發力。起説法等事也。於智論説者。
T2263_.66.0412c05: 師釋此事。論者意異。不之。護法門人。
T2263_.66.0412c06: 強不劬勞。況於正説法時。不尋伺。故
T2263_.66.0412c07: 爾歟。次雖利他中不欲行障。尚有
T2263_.66.0412c08: 運功用
T2263_.66.0412c09: 四云。今爲二解。一云於藥病ト云知。
T2263_.66.0412c10: 以前説。此位云等覺。故不尋伺。一云
T2263_.66.0412c11: 金剛定前。起於尋伺。觀藥病等。撃發語言
T2263_.66.0412c12: 即入此定。故雖定。而能説法方便雖
T2263_.66.0412c13: 於前。正説法時。在金剛定。能令増進。何所
T2263_.66.0412c14: 相違。此解爲正*
T2263_.66.0412c15:   建久八年七月十七日抄了 沙門了算
T2263_.66.0412c16: 瑜伽論第二十九云○此復云何謂七覺支
T2263_.66.0412c17: 謂已證入正性離生○彼於爾時。最初獲
T2263_.66.0412c18: 得七覺支。故名初有學○諸聖有學。已見跡
T2263_.66.0412c19: 者由八支攝行跡正道○是故名爲八支正
T2263_.66.0412c20: 。當知。此中若覺支時。所得眞覺。若得
T2263_.66.0412c21: 已。以慧安立。如證而覺。總此略二。合名
T2263_.66.0412c22: 正見。由此正見増上力故。起善思惟。發
T2263_.66.0412c23: 種種如法言論。是名正語
T2263_.66.0412c24:   次下文八正道支一一説
T2263_.66.0412c25: 寫本云
T2263_.66.0412c26:   三分別
T2263_.66.0412c27: 自性 隨念 計度三世不現事
T2263_.66.0412c28:   七分別
T2263_.66.0412c29: 任運 有相過現 無相 尋求三世
T2263_.66.0413a01: 伺察三世 染汚 不染汚
T2263_.66.0413a02:   瑜伽七分別者
T2263_.66.0413a03:   現在     過去
T2263_.66.0413a04:   自性IMAGE有相
T2263_.66.0413a05: 隨念[IMAGE]無相
T2263_.66.0413a06:   過去     過現
T2263_.66.0413a07:   對法 自性等三分別
有相等七分別
T2263_.66.0413a08:   現在
T2263_.66.0413a09:   自性IMAGE
T2263_.66.0413a10: [IMAGE]  有相
T2263_.66.0413a11:   隨念[IMAGE]
T2263_.66.0413a12:   過去
T2263_.66.0413a13:   任運
T2263_.66.0413a14:
T2263_.66.0413a15:     IMAGE尋求
T2263_.66.0413a16: 計度[IMAGE]伺察
T2263_.66.0413a17:   [IMAGE]染汚
T2263_.66.0413a18:   [IMAGE]不染
T2263_.66.0413a19:
T2263_.66.0413a20:     IMAGE無相
T2263_.66.0413a21:   [IMAGE]任運
T2263_.66.0413a22: 計度[IMAGE]尋求
T2263_.66.0413a23:   [IMAGE]伺察
T2263_.66.0413a24:   [IMAGE]染汚
T2263_.66.0413a25:   [IMAGE]不染
T2263_.66.0413a26:
T2263_.66.0413a27: 論第七卷同學鈔第一
T2263_.66.0413a28:
T2263_.66.0413a29:
T2263_.66.0413b01:
T2263_.66.0413b02: 論第七卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0413b03:
T2263_.66.0413b04:   王所一異
T2263_.66.0413b05:   三法起十六
T2263_.66.0413b06:   五位無
T2263_.66.0413b07:   雪山同彼
T2263_.66.0413b08: 准此即似
T2263_.66.0413b09: 轉識暫起
T2263_.66.0413b10: 即能引
T2263_.66.0413b11: 慈等勝
T2263_.66.0413b12: 即部行中
T2263_.66.0413b13: 謂有無學
T2263_.66.0413b14: 上貪不定
T2263_.66.0413b15: 滅定初起二方
T2263_.66.0413b16: 鄔陀夷經
T2263_.66.0413b17: 未必爲正
T2263_.66.0413b18: 寂靜解脱體
T2263_.66.0413b19: 然不還者
T2263_.66.0413b20: 然三等持
T2263_.66.0413b21:
T2263_.66.0413b22:
T2263_.66.0413b23: 論第七卷同學鈔第二
T2263_.66.0413b24:
T2263_.66.0413b25:   王所一異
T2263_.66.0413b26:   三法起十六
T2263_.66.0413b27: 問。付心所決定倶生義。且輕安心所決定倶
T2263_.66.0413b28: 生法定心所耶 答。不之也 付
T2263_.66.0413b29: 之。輕安調暢身心。必可定位。依之見
T2263_.66.0413c01: 論上卷文。明輕安非。要在定位
T2263_.66.0413c02: 方有輕安。調暢身心。餘位無故云云 要在定
T2263_.66.0413c03: 位之文。顯必在定位。餘位無故之言。明嫌
T2263_.66.0413c04: 散心。加之護法論主。釋欲界無ト云輕安之義
T2263_.66.0413c05: 有義。輕安唯在ノミ。由定滋養。有調暢
T2263_.66.0413c06: 云云 重引證文。論説。欲界諸心心所。由
T2263_.66.0413c07: 輕安。名不定地云云 此等論文。明必與
T2263_.66.0413c08: 定倶生スト見タリ
T2263_.66.0413c09: 答。樞要云三法起十六。雖其體。對法
T2263_.66.0413c10: 鈔中。以輕安幷中隨二惑。云三法。周記解
T2263_.66.0413c11: 釋。亦以同之。然十六中。無定心所。知。非
T2263_.66.0413c12: 定倶生法云事。凡輕安初起。雖必依定。相
T2263_.66.0413c13: 續末位。不必倶起。彼如信心所以勝解
T2263_.66.0413c14: レトモ因。相續末位。轉未決定境。無勝解也。
T2263_.66.0413c15: 輕安起時。必由定故。云要在定位。述唯在
T2263_.66.0413c16: 定有。相續末位。未必有定。仍上下論文。非
T2263_.66.0413c17: 其相違
T2263_.66.0413c18: 十六者。輕安起時。必餘十善。除輕安故。遍
T2263_.66.0413c19: 行五倶起故。云十六輕安
十六也
 無慚無愧起
T2263_.66.0413c20: 時。無明幷八大隨惑及遍行五倶起。故云
T2263_.66.0413c21: 三法者
如前
T2263_.66.0413c22:   五位無
T2263_.66.0413c23:   雪山同彼
T2263_.66.0413c24: 問。上座部本宗同義意。可中有耶 答。
T2263_.66.0413c25: 進云。樞要不云云之。知諸部異計
T2263_.66.0413c26: 宗輪論説。而出上座部本宗同義。除
T2263_.66.0413c27: 之外。同説一切有部云云 有部既立
T2263_.66.0413c28: 。同彼上座。豈不之耶。依之唐朝人
T2263_.66.0413c29: 師。多釋上座部本宗同心立中有如何
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]