INBUDS
唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
| 六十二見 | 下 |
| 非等至唯尋伺起 | 三方 |
七斷滅論増損
| 雖見色身 | 二方 |
上下傍布邊無邊
邪見中邊無邊苦滅斷
滅諦斷中邊無邊見邊邪中何
或計解脱之我
五現涅槃
苦諦斷證文
| 不爾如何 | 三方 |
論第六卷同學鈔第五
| 六十二見 | 下 |
問。付倶非八論。且我有色等四見。依尋伺
等至。倶可起之耶 進云。疏中此四見。唯
| 尋伺非等至 | 云云 | 若依別義。可有依等至 |
等至耶。十六有想中。有色等四見マレ無想八
論中我有色等見マレ皆許依等至尋伺起之。
至倶非八論。何獨云有色等見。偏依尋伺。
非等至耶。況疏中。釋四句中第二我無色
| 見。入非想定。作如是執 | 云云 | 此豈非等至 |
| 有起 | 云云 | 加之有大乘經中。得三摩拔提 |
| 者。起倶非八論 | 云云 | 此等難。何可會耶。況 |
香雲房抄中。有此論義。抑第四見ハ不云
尋伺トモ等至トモ。何進四見倶唯尋伺見耶。但
遮第三是之詞。非有色非無色之外餘義。
可同第三。故得其心爲進歟
問。倶非八論中。第二我無色死後非有想非
無想見。依尋伺。等至。倶可起之耶。疏云。非
| 等至。唯尋伺起 | 云云 | 付之何唯依尋伺。不通 |
| 非想定。不明了故。作如是執 | 云云 | 豈非前 |
| 有起 | 云云 |
入非想非非想定。不明了故。作如是執
| 云云 | 自所入定歟。將指他所入定歟。兩方。 |
想定ノ文。幷見諸有情想不明了ノ文。入非想
| 非非想定 | 云云 | 自所入ノ定ナリト | 見タリ | 若依之自 |
後相違耶。答。倶非八論中。有色等四見。可
通等至起云事。例難甚難遁。非無道理
之上。見ルニ撲揚所引婆娑説。説トシテ前三見。毎
句出尋伺等至二類計。故有色等四見。皆可
依等至ト與尋伺也。而於本疏解釋。實足
爲疑難。但見文相體。非宗家私意。略引婆
娑意也。毎句置乃至廣説之言。蓋此意也。
彼論中。説クニ初有色見。初擧尋伺起。次廣説
| 等至起。疏ニ見諸有情 | 乃至 | 作如是執ト者。引初 |
以乃至廣説之言。顯等至起之類。委論セハ之。
具引彼説。可結唯等至非尋伺起也。次
説トシテ第二見。初擧等至起見。得彼定者執彼
| 非想非非想所 | 乃至 | 由入彼定想不明了故等 |
是也。疏ノ入非想非非想定不明了故作如是
執者。略引等至起ノ文。以乃至廣説之言。顯
尋伺起ノ見也。非等至唯尋伺起者。近結乃
至廣説之言ヲ以所顯尋伺起ノ見。非結入非想
定ノ文也。須作如是執之下ニ有唯等至非尋
伺起ノ結文。略不言之也。初句ニハ乃至廣説文ノ
上ニ按結文。第二句ニハ乃至廣説下ニ置結文。甚
有モノ此意耶。説ニハ第三倶句見。初擧尋伺起。
後説等至起。疏ニ見諸有情想不明了作如是
執者。略引尋伺起文。唯尋伺者ト者。私結シ之
以乃至廣説之言。顯等至起類也。無コトハ唯
等至非尋伺起ノ結文。是存略言也。對法鈔ニハ
異ニシテ今疏。顯シ引ケル等至起ト以乃至廣説之言。
所顯尋伺起トヲ結一文。等至尋伺皆容有起ト
判セリ。二書私略替也。非致相違
問。義勢工巧。雖微妙。至ハ疏現文。猶以非
安隱。毎句有等至尋伺二計。其義不ハ闕
何一句トンテモ唯等至非尋伺ト結スル文無クシテ併結
唯尋伺起耶。綺結之。可示影顯之意者
也。答。疏文引婆娑説。全以不可疑滯。而
乍引用彼文。至等至起見。寧廢之耶。於
結文者。聊似奇。有コトハ二類見。不足爲疑
歟。於中初ト三トノ句ニハ結初顯後。第二句ニハ結
後顯初。二計具有コトハ不及疑。故不能綺テ
結歟
問。決定有等至起云事。猶以不明。離
色欲得非想定人。如何計我有色。計亦
有色亦無色耶。是以婆娑文。述尋伺起
| 見。非由彼定可起此執 | 乃至 | 彼既無色。 |
| 此執理無 | 云云 | 標等至起見。有ルヒト依別義 |
| 説 | 云云 | 第三句亦有色第四句非無色義。准 |
傍説。故結非等至唯尋伺起歟 答。若爾
第二我無色見。應等至起相。何此句ヲサヘ結
非等至唯尋伺起ト耶。知本疏意。非如疑
難云事。所以得非想等至人。雖離色欲。
現有色ノ依身ニシテ所起我。未離色故。計スルニ我
有色。何有相違
| 雖異義區。菩提院文集中。有 此義。頗叶雅意。故且問答畢 |
問。付邊見中ノ斷見。且不計惡趣起斷見。
有何故耶 答。惡趣之中。無分別見故也。
付之設雖惡趣無分別惑。在人中之者。可
計惡趣斷滅。既以例思之。我純有苦見。在
| 奈落迦 | 云云 | 既奈落迦雖無見惑。計之起 |
我ノ死後斷滅也。而在ハ惡趣。無分別惑。如何
計自身斷滅耶。生人中之人ハ惡趣身ハ非自
身。故不可執我斷滅。故義燈中。釋此事云。
在惡趣中無分別見。現生人趣。不可計
| 彼コニ死テ後ニ斷滅 | 云云 | 文意如前成申。但我純 |
來生此間。起此見也。此乃計人中我ハ純有
苦。不計那落迦我。斷見不爾。計死後斷
滅故。見テハ自惡趣生人中。不計斷滅也
問。若爾如何疏云自他我倶計斷滅耶
答。自世他世ヲ名自他。不似別人我名
他我也。或斷滅論見。約後生處。計至生
死邊際歸斷滅涅槃也。而惡趣中。不起
分別惑故。於彼趣中。無起此執之者。
現在人趣之人。不可計極戚惡趣。爲斷
滅涅槃故。亦不可計之。義燈中所述。則
此意也。我純有苦見。直見惡趣有苦。起
| 此見。不同斷滅見計涅槃也 | 問答也 |
如別糅鈔。
七斷滅論増損
問。於外道執見有増益。損減不同。爾者以
七斷滅論。何ニカ攝耶 答。瑜伽。對法等諸論
中。於五見。前四見ヲハ名増益以邪見名損
減。而七斷滅論。是邊見中斷見也。故是増益
執也 付之於無法執有。是増益執也。然
尋七斷滅論。不善縁起者。不知未來諸蘊
相續シテ起。方所計死後斷滅畢竟無ト有也。既
損壞未來諸蘊。專可云損減執。何云増
益耶。何況以例思之。以二無因論。判損減
執七斷滅論。何言増益耶。以不知前際
因。既許損減計者。以迷未來果。何不云ニ
損減耶。依之見義燈上卷。以斷見計ルト斷。
| 邪見謗スルトヲ因果。倶名損減義 | 云云 | 此釋何可 |
私會云。執我我所。皆是増益攝也。於無我
中。作實我執故。而斷滅論。於我方計斷。故
増益ニ攝也。依之四種増益。以薩伽耶見。
名我有性増益。以邊執見。名常無常性増
益。以邊執見。此即以斷常二見。皆増益攝
也。於二無因論非例。彼只計諸法無因而
生トノミ。無依我生ルコト。今既計我斷。其義專異
也。雖計死後後斷滅。與謗果邪見。其義異
也。於燈釋者。是一意也。斷見ハ無門ニ轉故。
望此義邊。且云然也。非謂實非スト増益。或
是引眞諦三藏部執異論文許也。非述自
正義。已上香雲房抄也
瑜伽五十八。同一百。對法一。同抄。別抄。
燈一等如彼抄
雖見色身
問。付二無因論ノ初見。且自無想天。來生此
間。得宿住通。起此見之者。可縁彼天ノ出
心以前色心耶 答。若八十劫以前事更
不可憶之。若八十劫以來者。云憶之。或
不ト云爾。二心可有也 進云。撲撲大師。雖見
色身ト釋給ヘリ 付之不シテ知前際事。暗現身
因之者。所起無因計也。若縁セリ出心以前色
身。既知現身果報根元。如何計無因耶。況
異生宿住通。必縁曾受事。而無想天中間五
百劫。無能縁心。定可トヲ非曾受事耶。依之
| 自餘處中。出心以前心法既無。如何觀色 | 云云 |
| 所縁 | 云云 | 若爾者有自違。有相違。如何可 |
答。出心以前色身ノ憶不憶。大乘ニハ未見其文。
須訪小乘施設也。而婆沙論中。明無因初
見云。雖能憶彼出無想心。及彼諸位。而不
能憶。出心以前。所有諸位。便作是念。我於
| 爾時。本無而起 | 云云 | 既分別憶不憶二位。出 |
之事。本疏ノ不能憶彼出心＊以前所有諸
位便執諸法本無而起之釋。又約一生却イテ
尋無想出心＊以前微細位雖見故。彼計無
因之文。蜜依婆沙心也。加之瑜伽略纂云。
憶彼出心。不憶前位。不知彼故。便執無
| 因 | 云云 | 文籍甚明也。誰強異求。若有ラハ道理ノ |
相。能憶之義。還違執見旨。若夫不知彼色
身之所因故。計トシテハ無因者。無因執見。何限
無想天沒之人耶。八十劫＊以前事。外道所
知。計シテモ何レノ處ヲ可執無因。不コトハ知前際所
因。是齊等故也。知。彼天色身。乍有八十劫之
内。非所憶境界故。無想天出心以後。既無
所因。得彼之報。今所得果報。又無因起ルト
計スル也。況其名稱宿住智。定可轉曾受事。何
況異生宿住智。其力微劣。全不可轉不曾受
事。中五百劫。而無心故。復何所憶カアラム之今所
釋。凡宿住觀。要出心方觀色。出心已前心法
既無。如何觀色之餘處定判。豈非此意耶。
但至被進難祕釋者。見解釋首尾。其心頗
異也。前出申ス中五百劫。而無心故。復何所
憶アラン之釋。大立道理。不憶之旨明也。推ラクハ
之下文暫蒙宿住智可ト云憶八事問難。作
一相釋也。是以次下引云二無因論第二
見。計無想天。又不憶出心＊以前之義。
破トモ第二尋伺見モ無想天ト云處ヲハ不破不トモ
憶出心＊以前之＊處知。不憶出心＊以前
者。是自所存故不破之云事
問。宿住通憶八事。其中有刹帝利等五類
差別。又有五趣生類不同。不縁彼天色
| 身便違憶八事之義 | 是一 | 又雖憶彼色 |
| 此義全不違道理耶 | 是二 | 次於曾受事。 |
| 曾聞也。何爲不曾受事哉 | 是三 |
| 一如是名。二生類。三種姓。四飮食。五受苦樂。 六長壽。七久住。八壽量邊際。 |
不謂全不憶色身。何違憶八事之義
耶。況八事中。別無色法耶。次不知彼身
有之所因之釋。頗雖雋無因義。猶不ヲヤ如
不憶之義耶。況此義甚以難知。凡爾雖
餘處果報。八十劫以前事。不能憶之前
世所受生ノ所因ヲ不知故。一切可計無因。
何限無想天沒之人耶
私云。祕前後釋。隨疏答問難二釋。述ト
其意可得意也。若限無想天之釋
意ナラハ不可計彼色身。若通餘處之釋
＊意ナラハ可憶彼色身也。定疏二釋是非
後。可知撲揚二釋正否也。而通餘處
釋。頗似無依據。可思之
次曾見曾聞之會通。又似其義枉。若如云
者。是與尋伺者所知。有何差別耶。誰尋
伺者。不聞知有無想天無心異熟矣
問。付六十二見廢立。且依宿住通。縁前際
事。起無因論見事。爲限無想天退沒之人。
將如何 答。疏有二釋歟。倶不明。先付初
釋。諸教中明無因論ノ見。宿住通智見ニハ唯
擧無想天全不出餘所處耶。付次釋。外道
宿住通。不能知八十劫以前事。設於第四
靜慮以下。何無起此計之人耶。例如彼無
想ヨリ沒スル人。雖憶彼色身。不知色身因由故。
今身モ無シテ因生スト計スルカ。不爾者。雖見色身不知
| 彼身有之所因之釋。豈非相違耶 | 私記 之 | 疏云。 |
界乃至第四定以前多身。應計無因故。答。
據イハ實亦有ヘシ地地不知因所從起執無因
者。但宿住通ニヲイテ無想ヨリ沒タルハ顯ナルヲ以但説其一。又
約一生。却テ尋ニ無想出心以前。微細位難見
故。彼計無因。餘地前生因麁易見故。不計
| 無因 | 云云 | 燈云。問。何以無因ハ唯在ヤ無想ノミニ。 |
生因。雖生下已。亦不能憶前生彼因。由
勢分力。不計無因。無色ヨリ沒來ルハ無ヲ以宿住通。
不知從彼沒セリト云フコトヲ。不於無色後計爲無因。
| 汎無因ト計ルナラハ亦通餘天。如尋伺起ノ者 | 云云 |
| 如香雲抄。引合大般若四百五卷 可見之。菩提院問答書之 |
問。付外道宿住通所縁。且可憶前際過八
十劫事耶 答。演祕中釋此事。外道極知。
| 不逾八十 | 云云 | 故知。至極唯縁八十劫也。 |
可有憶過八十劫事義モ也 付＊之撲揚
大師釋不明。外道種類非一途。宿住通縁境
亦不定。一類外道。依上品靜慮。起宿住通
之人。如何無憶過八十劫事之義。所以迦
毘羅仙人カ宿通縁前際八萬劫事。嚴好比
| 丘宿命智。憶過去五百劫 | 云云 | 此豈不縁過 |
| 道宿住通。憶八萬劫事 | 云云 | 大乘經説。大師 |
答。外道雖有九十五類。所得靜慮。不過三
品。三品靜慮所タル發宿住通。以二四八十劫。
爲其至極。外道極知不逾八十之釋。以此爲
證。但所被出迦毘羅仙人。非實類外道。嚴
好比丘ハ先生ノ外道。何況劫有大小。有一劫
中分無量劫之意。亦有多劫爲一劫之處。
若爾二四八十劫之内。依晝夜月時年等小
劫。分別二四八萬劫歟。依之。大佛頂經及
婆沙論中。明四遍常論見。以憶二四八萬
劫。爲初三見。明知。以二四八十劫。名二四
八萬劫云事。雖多違文。不過此意歟
上下傍布邊無邊
問。付邪見所攝ノ有邊無邊見。且於上下傍
布。如何判有邊無邊差別耶 答。明邪見
所攝邊無邊見。雖瑜伽上下文不同。皆於上
下。起有邊見。於傍布起無邊見也。但婆沙
論心明第四見。於上下起無邊見。於傍布
起有邊見也。付瑜伽意不明。上下無障
礙故。可起無邊見四方有鐵圍山。豈不
起有邊見耶。如何。答。上自第四靜慮。下
至于無間那落迦。窮三千界器界。過此更
無所得故。於上下起有邊見。尋傍處所
之時。僅至二千界。不得其外邊際。不窮三
千界故。於上下傍布。如次爲有邊無邊見
也。但至四方有ト云鐵圍等。今約神通境界明
之。如何論障礙有無耶。或准智度論及婆
沙意。以實論之。亦可有上下起無邊見。傍
布起有邊想之見。瑜伽論且出一類外道
| 執。不云無餘類計 | 本問答 |
邊際。此外無可縁器界故。作有邊想
| 無色無レハ色不 能縁見之也 | 於傍布。世界無邊。無其邊 |
少分。不知盡故。作無邊想也
智度論有二説。後義同瑜伽。初翻瑜伽。
雖有二義。不述邊無邊樣。其文如反舊
鈔。婆沙同初義心歟。但婆沙ニハ上自初定。
| 下至地獄 | 云云 |
問。邪見所攝ノ邊無邊等見。爲唯苦諦所斷煩
惱。將如何 答。疏云。邊無邊等四。是苦滅二
| 諦下。迷有漏無漏果生故 | 云云 | 章云。五十八 |
| 邪見。亦名迷滅邪見。迷於有漏無漏果故 | 云 |
| 云 | 任此等釋。通苦滅二諦所斷也 | 付之可 見問答 | 瑜 |
見計邊無邊。亦名迷苦邪見。又有沙門若婆
| 羅門不死憍亂邪見一分。亦迷苦諦 | 云云 | 迷 |
| 云。如是亦名苦邪見者。依此文歟 | 廣章 同之 | 下文 |
門。計邊無邊不死憍亂諸見一分○如是諸
| 見。是迷滅所起邪見 | 云云 | 准下文上下可 有一分之言歟 |
| 歟 | 廣章 同之 | 同第七云。邊無邊論者。謂如有一若 |
世間。住有邊想。無邊想。倶想。不倶想。廣説
如經。由此起如是見。立如是論。世間有
邊。世間無邊。世間亦有邊亦無邊。世間非有
邊非無邊。當知。此中己説因縁及能計者。
是中若依斷邊際。求世邊時。若憶念壞劫。
於世間起有邊想。若憶念成劫。則於世間
起無邊想。若依方域周廣。求世邊時。若下
過無間。更無所得。上過第四靜慮。亦無所
得。傍一切處不得邊際。爾時則於上下。起
有邊想。於傍處所。起無邊想。若治此執。但
依異文。義無差別。則於世間。起非有邊非
| 無邊想 | 云云文義記ニハ依此 文釋帶見也 | 八十七云○由彼 |
念成劫分位。爾時便生三種妄想。若一向
憶念上下。下至無間奈落迦下。上至第四
靜慮之上。憶念如是分量邊際。便於世間。
住有邊想。若有一向傍憶無際。便於世間。
住無邊想。若有憶念二種倶行。便於世間。
住二倶想。若爾憶念壞劫分位。爾時便住
非有邊想。非無邊想。諸器世間。無所得故
| 云云 | 第六卷云。○爲對治此故。但由文異。 |
| 或計解脱之我遠離二種 | 云云 | 説十六有想論中 有邊等四之文也 |
故。五十八云。又有諸見計邊無邊。如是亦
名迷苦諦。又迷滅邪見云。謂諸沙門。若婆羅
| 門。計無邊一分 | 今案。第六卷後際有邊等第四句 云。或計解脱之我遠離二種。 |
| 五十八云迷諦邪見。邊無。邊分者。即是計 解脱我有邊等第四少分故云一分云云 | 文義記云。 |
有漏無漏果法故。今勘諸教。瑜伽第七。顯
揚第十云。若依斷邊際。求世邊時。若攝
念壞劫。於世間起有邊想。若依此文。依斷
邊際。即是涅槃。外道計爲涅槃故。即依此
門求世邊際。由此道理。一分迷滅。以記
| 云亦同故 | 云云 | 義蘊云。一云器世界成。名 |
| 諦攝ナリ。彼計涅槃時。歸涅槃云云 | 以此釋可 得心也 |
諦。苦諦決定無有。自在等常邊無邊等。是
| 苦邪見 | 云云 | 寂公廣章云。以或計解脱之我等文。證 邪見所攝邊無邊見。通滅諦所斷義。邊 |
| 邪二見是別也。如 何引爲證耶 |
問。瑜伽論中。明見道所斷煩惱。且滅諦所
| 斷中。有有邊無邊一分見 | 云云 | 爾者爲出邪 |
邊執歟 答如後者。邊見必隨我見起。我
見限苦諦斷。邊見何可通滅諦所斷耶。若
依之如前者。尋邪見所攝有邊等四見者。
憶壞劫･成劫不同。起有邊無邊執見。唯迷
有漏苦果。無迷無漏滅諦。況全常見於成
壞劫起常見。既苦諦斷也。例ニ是モ可爾。依
之大師餘處。邪見所攝有邊等四見。唯苦諦
| 所斷也 | 云云 | 知。此非邪見攝有邊等云事。加 |
| 中計解脱我。離有邊無邊二種 | 云云 | 下文云 |
| 事。非邪見所攝四見釋 | 見タリ 反舊抄 |
定邪見所攝見。以第六卷説邊見所攝有
| 邊等第四句文。證迷滅諦見也 | 其疑如下 |
問。瑜伽本地分中。述有邊無邊等四見中。
第四倶非見相。或計解脱之我遠離二種
| 云云 | 離邊無邊二 種是初釋也 | 爾者爲明邊見所攝見。將如 |
我見。第苦諦所攝也。邊見亦以可爾。故本
| 論中。故邊執見。亦迷於苦 | 云云 | 亦我見苦 諦斷也 | 而今 |
邊見所攝見耶。依之唐土人師。邪見所攝見ト
| 釋スト | 見タリ | 若依之邪見ト者。正見彼論始終。 |
知。邊見所攝見ナリト云事如何
五現涅槃
問。付於六十二見明前際後際見。且五現
| 涅槃論ノ見ハ何耶 | 糅可見 之 |
問。邊見所攝見。苦諦所斷也ト云事。可有證
文耶 答。可有也 進云。疏中此事ヲ云ニ無ト
| 證文 | 云云 | 付之披瑜伽論決擇分説。邊執 |
| 見同薩伽耶見。亦迷苦諦 | 云云 | 明迷諦義。 |
六十二見中。邊見所攝見。准五十八説。唯苦
| 諦所斷 | 云云 | 豈非指此文耶 |
演祕中會之ヲ。出サハ其解釋。疑難自被ヘシ會故。
演祕云。五十八中。而有文説。但撿文者。而モ
| 疎略故。致有此斷 | 云云 | 若爾者邊見苦諦斷 |
誤判無其文也。次疏上文所指五十八説
者。是非故邊執見亦迷於苦之文。即是愚夫
| 於此五取蘊中。起二十句薩伽耶見 | 乃至 | 是名 |
苦諦斷ナリト云文。但准二十句見。見苦諦斷。即六
| 十二見中。所隨我見亦爾 | 云云 |
上文准五十八意。成苦諦斷義畢。下
| 文無苦諦斷文 | 云云 | 明知。上文所指是ナリ。 |
義。直不云苦諦斷故。云無證文也。不
云疏主不見迷苦諦之文。何況義林
章中。明六十二見迷諦通別。引五十八ノ
故邊執見亦迷於苦文＊畢。准此即顯邊
| 見所攝四十七見皆迷苦諦 | 云云 | 大師既乍 |
文明苦諦斷之義。云事。唐土人師。料簡
疏文。其旨在此。如何撲揚大師。關勘文
者過耶。答。凡明迷諦義。即是諦斷義也。
由此勘彼論。建立煩惱雜染迷諦差別
之中。明迷苦諦諸惑＊畢。此十煩惱。皆
| 迷苦諦。見苦所斷 | 云云 | 明知邊見迷苦諦 |
可爲奇。但准寂法師廣章序也。七卷章。
大師臨末制作也。若爾本疏後製法苑林
章。勘文者非一人。如何爲難耶。抑兩重
| 疑難。前後相違。頗似無由來 | 問答 任也 |
攝。唯苦諦斷。縁苦諦爲コト我増長スルヲ以。邊見
隨我斷故。既無邊見中攝者苦諦斷ト云文。
但准二十句見。見苦諦斷。即六十二中
所隨我見亦爾五十八云。二十句見。爲依
| 發六十二見等故 | 云云 | 祕云。疏既無邊見 |
撿文者。而疎略故。致有此斷。故彼論云。
即用如是薩伽耶見。以爲依止。於五取
| 蘊見我ヲ斷常ト云故。邊執見。亦迷於苦 | 云云 |
| 蘊有三義。第三義。同 祕第二義。沼難趣初義。 | 五十八云。云何迷苦。 |
此五取蘊中。起二十句薩伽耶見。五句
見ハ我。餘見ハ我所。是名迷苦。薩伽耶見。即
用如是薩伽耶見。以爲依止。於五取蘊。
見我斷常。故邊執見。亦迷於苦。此十煩
| 惱。皆迷苦諦。見苦所斷 | 云云 | 擧迷集諦等煩 惱。又同之 |
私云。故邊執見亦迷於苦文。邊見苦諦斷
之義。敢不可疑之。若直不云苦諦所斷
故者。自諦斷煩惱モ直不云苦諦等斷
耶。若彼依結文故者。邊見豈不爾耶。仍
邑法師初二釋。甚以不得心歟。又疏一段
心。不シテ見彼文。作釋之旨明也。心ハ直説
邊見ヲ苦諦所斷文ハ無トモ准説二十句見ヲ見
苦所斷。六十二見所隨我見。即二十句我
見ナリ。所隨我見。既見苦所斷也。能隨邊見。
| 豈非苦諦斷耶 | 爲言 | 是即准起二十句薩 |
| 伽耶見 | 乃至 | 是名迷苦薩伽耶見文見ノ計スル |
執見亦迷於苦之文。全不及准知耶。上
文還此意也。六十二見中。邊見所攝見。准
説二十句見。見苦所斷。縁苦諦爲我増
長ナル邊見ナルヲ以是見苦所斷也。親依我見起。
| 計我斷常故 | 爲言 | 此則顯邪見所攝見。雖 |
斷也
私云。設雖勘文人疎略。乍見薩伽耶見
迷苦文。不隔行數。不見故邊執見亦迷
於苦説耶。知。見無此文論。達無文歟。
而處麁略事。勘此一本計。不勘餘本處
也。乍説十煩惱迷苦。説九煩惱。不説邊
見耶ト思度
正一本。無ト文申達セルカト覺也。同卷上文云。
當知如是薩伽耶見ヲ以爲根本六十二
| 見アリ。三見所攝。謂常見所等 | 云云 | 又云。 |
| 云云 | 疏云。五十八云。二十句見爲依。發 |
文明薩伽耶見苦諦斷之義。伺ヒ釋スト邊見
| 苦諦斷之義 | 見タリ |
問。顯揚等諸論中。見取於諸見執最勝。戒
| 禁取。於戒禁計清淨 | 云云 | 護法論主會此 |
| 文給ニ是影略説。或隨轉門 | 云云 | 若不如是會 |
何非滅計滅。非道計道。説爲邪見。非二取
| 攝 | 云云 | 意云。顯揚等諸論。若非影略及隨轉 |
決擇分中。以此難爲滅道所攝邪見ト耶ト
也。付之見取計諸見及所依蘊。戒取執諸
戒及眷屬。不縁非見戒餘法。若爾縁スル見
戒。非滅計滅等。雖是二取ニシテ非邪見。決擇分
中。付縁見戒餘法。以非計滅等。可爲
邪見。所以設雖非影略及隨轉説。更不可
有違大論過。論文一相不明如何
答。誠非滅計滅。非道計道中。雖攝見戒非ヲ
滅道計ヲモ滅道。亦攝餘法非ヲ滅道。執ヲモ滅
道。今論擧計見戒非滅計滅等。成影略
等意也。凡論中。説爲邪見等者。指決擇分
説也。而彼論中明見戒二取。於見戒及所
| 依蘊。計最勝清淨名二取 | 云云 | 准此思之。 |
計見戒或但具ル最勝一義非滅計滅見マレ或
偏具スル清淨一義非道計道見マレ。皆非見戒二
取云也。非滅計 滅非道計道之言。廣攝
計ヲモ見戒計ヲモ非見戒之餘法故也。況明
迷滅諦邪見之處。文言總相。不嫌惡見ヲ
計スル邪見ヲモ。説迷道諦邪見文中。謗如來
禁戒。是スル我所行邪見攝之。此豈非非道計
道邪見中攝計見戒爲能得清淨邪見
耶。故知。決擇分意。雖計見戒。但具ルヲハ一義
攝邪見。不名二取也。故以此文。顯揚等
説。影略説ナリト成也。故對法抄云。但執見等爲
勝非因。非見取攝。要計勝爲因。方成見
取。故非滅計滅。是邪見故。但執戒等爲因
非勝。非戒取攝。要計爲因勝。方成戒取
| 故。非道計道。是邪見故 | 云云 |
問。付五見廢立。縁見及戒。執清淨最勝
邪見可有耶。兩方。若無者。論中會執清淨
若最勝一義名見戒二取云文＊畢。 不爾
如何非滅計滅。非道計道。説爲邪見。非二
| 取攝 | 云云 | 若無執見戒邪見者。此難寧可 |
| 然耶。依之大師處處中。有ト執見戒邪見 | 判 |
| セリ | 若依之如此者。今疏中述邪見相。不 |
| 執見戒等故 | 云云 | 爾者兩方不明如何 |
之。以此疏釋。可爲前論義第三重也
| 疏云。論 | 不爾如何至 非二取攝 | 述曰。若非影説及隨轉者。 |
勝計勝故。應是見取。迷道諦中。非道計
道。亦得故。應名戒取。彼非因計因。亦是
邪見。如前邪見中説。既是邪見。明不執見
戒等故。及雖計勝。不計爲能得淨。及雖
計能得。不計爲勝。故非見戒取。此大小二
| 乘別也 | 云云 |
最勝。謗道謗滅邪見ニシテ非見取戒取等。
| 故 | 爲言 | 非云邪見所縁非スト見戒。不爾者 |
| 是滅道二諦下邪見ナリト | 爲言 |
| 問。 | 如上 | 進。 | 如上 | 付之設不トモ具二義。如何 |
或最勝故也。況掌中樞要中。單計清淨。單
計ヲハ最勝。是法執染慧ナリト釋給ヘリ。如何判説爲
邪見耶
| 建暦三年唯識會。憲圓得業。對信定律師用樣。此 體歟。以樞要文爲難。未落居。唯具一義。但是 |
| 染ト慧釋スト不見 也如下記之 |
問付六煩惱廢立。且所縁見戒。齊無勝劣。
能縁行相。無偏注。之位惠心所。可起推求
簡擇作用耶。兩方不明。若起推求用者。既
所縁齊ク來。能縁同轉。何不起推求行相耶。
任若縁二倶増行相亦倶増者ノ定判。二境同
| 増勝ニ轉。能等強勝ニ轉スト | 見タリ。 | 若不起推求 |
爾者。掌中樞要中。所縁同勝。行相倶増位ニハ
| 不起推度用 | 見タリ。 | 兩方不明如何。要云。周 |
| 記云。仲繼記云 | 如菩提 院文集。 |
| 論第六卷同學鈔第五 | 終 |
| 十煩惱諸門分別 | 上 |
| 學現觀者 | 二方 |
此通倶生分別
與身邪見
分別煩惱與苦樂相應歟
第三禪第六與捨相應歟
欲界不共無明與喜相應歟
| 唯不善攝 | 二方 |
未至地煩惱有無
以折伏現
唯定煩惱
以相違故
見惑迷事
許起應善
約利鈍別
| 中間觀察 | 二方 |
論第六卷同學鈔第六
| 十煩惱諸門分別 | 上 |
問。論中證倶生斷見。引瑜伽論説。學現觀
| 者。起如是怖。今者我我何處在耶 | 云云 | 爾者 |
限聖者所起見也。爾也。付之任本疏。義
燈定判。准撲揚大師所釋。所引瑜伽論文。不
越八十六八兩卷。而退見所引論文。唯凡
| 位所起見。不通聖位所起 | 見タリ | 豈限聖者 |
| 觀。爲得現觀。依彼勝解 | 乃至 | 若已引發聖諦 |
| 現觀。由正見故。復由此故。方得出離 | 云云 |
| 見道畢レハ出離此見 | 見タリ。 | 八十八卷ニハ其位ヲハ |
| 云由多修習諦察法忍。 | 資糧 位 | 其見ヲハ於諸行 |
| 中。起邪分別。謂我當斷。當壞。當無等 | 云云 | 分 |
| 別斷見ナリト云事。敢無異論。加之餘卷中 | 第二 |
| 十 | 謂我我今者何所在耶。當於如是心安住 |
| 現觀 | 云云 | 此文有 三處 | 凡位起此見。入見以後。遠 |
聖或限凡二釋耶。如何可被會耶。答。論
主證據非通他。爲顯倶生有斷見也。而凡
位多起分別見。設雖起斷見。如何知倶生
非云コト分別耶。是以本疏云已知分別我已斷
訖。出觀之時。便生恐怖。義燈ニハ意證倶生。
通於斷見。引見。道後起可證誠。若見道前。
| 何得知是倶生斷見 | 云云 | 而雖道理至極。至 |
伽。瑜伽直非説聖位ノ見所謂我我爾時當
何所在者。於七方便位。習學無我觀行之
人。思ヒ遣當來已斷位。爾時我我何所ニカ在ラン
耶ト計スル也。云ヒ爾時ト指セル當ト。全非現身我
| 見タリ | 八十八卷云我當無有。説謂我當斷當 |
等名爲修道所斷倶生薩伽耶見。答謂聖弟
子。雖見道已生。而依止修道故。我慢現行
| 乃至 | 謂我我今者何所在耶。此則顯我慢相應 |
爾時當何所在ト者是リト也。我慢現行文。非無
著ノ私略。八十八卷中。説薩伽耶見三時ニ作
障礙中。無學障礙ノ觀我起慢ト云文ヲ載也。重
意云。起ハ我見定可有邊見。其邊見者。八十
六八ニ所指聖位ニシテ所ノ起今者我我何所在耶ノ
| 見也 | 爲言 | 所以八十六八兩卷。符合見之。聖 |
有リト斷見。依八十六説。兼依八十八文。又
潤色聖位有斷見也。祕ノ錯六爲八。擧八等
| 六二釋。即此意也。次由正見故 | 乃至 | 方得出離 |
| 時當何所在驚恐 | 爲言 | 非謂無今者我我何 |
| 無學位。離我斷恐怖 | 爲言 | 非謂入見道纔 |
特伽羅。有二類不同。極善串習。不極善串習
是也。於中極善串習人。於凡位作今者我
我何所在耶之見。深悟我執過患。能製伏
之。故此人入聖位畢。不起我斷怖畏。無
漏正見強勝故。第二十卷説。擧此類也。不
串習人。凡位思遣當相。計我我爾時當何所
在。酬今此期心。聖位計今者我我何所在
耶。於無我觀。未極テ習學故。凡位不能作
今者我我何所在耶之計。八十六八説。説此
類也。但於演祕釋者。末學安其意。其
旨異疏。燈。疏。燈以聖位爲理。祕不依凡
聖位。以見行相爲其證。燈不引八十六。
此則六ヲモ猶不備分明證也。演祕爲メ明文
引之。知。非義燈心云事。此隨轉西明要集
等師。付正起見位爲證也。而於餘師有
所勝。八十六倶生義分明故也。又祕文二段
不同也。初段同疏燈也。引證倶生對法可爾
以下。問
燈之外義也。依テハ此意不可有六八兼正
也
問答瑜伽如何問。八十八文。如燈已釋
| 云云 | 而燈判引見道後起可證誠。知。讓燈 |
如疏。末文ニ然准論引等者。是同本疏。於
聖位所起爲證。是本義也。西明云以下。
至文不相似者。擧餘師於起見位爲
證。種種徴難也。是非燈師實義。八十
八文如燈已釋者。讓今此假令義勢。非
| 讓然准論引意也 | 燈委細料簡如 糅抄 |
八十八卷説。修習諦現觀時。由意樂力故。
| 發生斷見 | 云云 | 淄洲大師可許給耶 答。不 |
| 習現觀時。於涅槃界。發生斷見 | 云云 | 文相 |
者。習學現觀位。豈非見道以前耶。況本
| 疏中釋論文。更引八十八卷 | 云云 | 如何。答。 |
見。證倶生斷見也。以何知。依對法得トナラハ
瑜伽。論云。瑜伽等説。何邊執見。是倶生耶
| 云云 | 瑜伽無問詞。是引ト對法何等名爲修道 |
| 所斷倶生薩伽耶見ノ文 | 見タリ | 此問ヲ以知引 |
子。雖見道已生。而依止修道故。我慢現行
| 云云 | 聖位所起之旨。分明也。若瑜伽説ヲ爲凡 |
明等。任文取義。不符合論所引。更可有
別文。疏主モ忘テ不ヘシ引。指セル八十八者。疑是
所等ニ
| 中以聖位邊。爲論所引可云歟 | 爲言 | 此則 |
非不ニモ引。非通ニモ倶生分別也。然准論引
本疏釋正者。結歸本疏正義。カカレハ得瑜
伽意。爲聖位所起。爲證本疏釋是正義也。
| 不可付現文至異論。 | 爲言 |
當分齊。不可有兼正。但對法論我慢現
| 行文。引八十八卷觀我起慢心 | 見タリ | 准 |
法抄。倶云八十八。不指六。此意也
非預流等
問。倶生邊見。通常見之師心。可許有學
聖者。起常見耶。答。可有二心也 進云。
| 疏云。非預流等許無常見 | 云云 | 聖者起スト常 |
相。作苦無常等觀門。如何忘諸行無常道
理。誤テ起常見耶。是以論中。判謂禽獸等執
我常存。不云聖位亦起。依之大師瑜伽略
纂中。見諦之人。不ト起常見釋シ給ヘリ。答。如自
本答申。聖者常見有無。可有二意本疏。略
纂。各述一義強不可會同。先疏意者。常
既通倶生如何入見以去。不起之耶。所以
| 雖諸法非斷。誤起斷見 | 云云 | 設雖悟諸行 |
者。暫時發生妄念。或謂我當有。或謂我當
| 無 | 云云 | 當無既斷見。當有豈非常見耶。伽 |
| 見中見也ト云。或此在凡位。未見諦故 | 云云 | 推 |
| 常違無常故。都不ト云起常見意歟 | 此愚按也。 委曲有別 |
| 卷 |
問。付十煩惱自類相應門。且倶生身邊二見。
與嗔煩惱。可相應耶 答不爾。兩方不明。
若相應者。倶生身邊二見。唯無記也。嗔ハ不善
也。既無同性義。如何有相應義耶。若依之
不相應者。本疏中。述縁苦蘊二見與嗔
| 相應。此通倶生分別 | 云云 | 如何。答。諸相應 |
應。但至本疏釋。者。顯縁苦蘊身邊二見。
通倶生分別。非云倶生分別二見。倶與瞋
相應。終結如下無妨。即此意也
問。演祕述疏意。出二義。相違釋歟如何。
委可述其心也。答。非相違二釋。准下
論文。顯正否二義也。今論習無立破。以
前正否二義。必竝述之。所以於有苦蘊。
起身ト常トノ見。生増恚故。説得倶起文。三
惡趣分別煩惱有ト云無ト云二義。倶可有之。
依正義意。有苦蘊者。顯指人天善趣有
苦位。此位通有分別倶生二見。於中分
| 別二見 | 不善 | 與嗔相應也。不正義＊意。人天 |
見修二惑。於中見斷見嗔ト相應スト云也
問。義蘊中作二釋。及正否判斷。演祕二
義。全以同邑ノ＊意。定可云二釋耶。答。疑
難尤可爾。但爲相違釋。二釋倶限一義。
| 捨一義。尚此論習。 | 是一 | 設強依一義。 |
| 云耶 | 是二 | 設又義種有限初師釋。此釋寧 |
| 疏主所存耶 | 是三 | 旁思之。義蘊釋無其謂。 |
苦蘊説。疏若於苦所文。同人天苦蘊幷惡
趣苦蘊合説之。此通倶生分別ハ二義ノ結文
也。人天苦蘊有分別煩惱事。雖非希奇。
| 合三惡趣故。有此言也 | 已上愚案也。可 問明師。 |
問。論中身邪二見一分。與慢煩惱不相應
| 云云 | 疏主如何釋之給耶 答。疏有二釋。 |
不與縁苦蘊一分身邪見相應也。二云極
苦處倶生慢。不與分別身邪見相應。故云
一分也。問。二釋倶不明。先付初釋。案論
文首尾。上云然與斷見必不倶生。述慢煩
惱與斷見必不相應畢。判與身邪見一分
亦爾。若依麁相多分論。實許倶者。更不ヲ叶
論文本意耶。後釋亦不可爾。見修煩惱。法
爾不倶起。如何約此論倶不倶。況如此義
者。於一切惑。皆可有不倶義。寧限身邪見
及慢耶。次二釋正否。如何可存耶
答。疏第二釋。或本雖載之諸本多無此義。
隨義燈中。雖破他成自。全不見疏有ト此
釋。恐餘人私略ニ
申初釋意也。凡瑜伽。唯識等中。明心心所
法相應門。麁相。實理。二門不同。且約麁相
多分道理論之時。慢多縁樂蘊起。我見兼
又計苦蘊。所以約此門。論倶不倶。判一
分亦爾也。是以斷見ハ是全分不倶也。身邪見
多分不倶也。全分多分雖異。必シモ不倶生義
是同也。例於斷見。説クニ一分亦爾。全無違
| 論失 | 矣 |
| 問。見下論文。隨麁相者。貪慢四見 | 除邪 見 | 樂 |
| 喜捨倶 | 云云 | 麁相門日。慢及身見。倶轉樂蘊 |
| 見タリ。 | 慢轉樂蘊。身見通轉苦樂二蘊云事。 |
| 何處説耶 | 是一 | 況例斷見必不倶生。判一分 |
| 亦爾。豈云實理倶起耶 | 是二 | 燈云。據分別慢。 |
| 不與執苦蘊一分我見倶 | 云云 | 心云。分別 |
別ト倶生ト法爾不倶故。類斷見判一分亦爾
| 也。此豈非第二釋意耶 | 是三 |
麁相多分門。對初修學人説之。委細實理
門。爲久修學人也。於麁相門。本論中亦出
兩重義。一云貪慢四見喜樂捨ト倶。二云貪
| 慢樂喜相應。餘愛非愛ト倶是也 | 五十八卷有 此二門 |
義理也。下論文顯初門。今疏主述後意也。
又今此門＊意ハ與一分身邪見。必不倶生
也。例斷見不倶。何有相違。次燈下問答。述
初釋＊意。與第二釋不同也。據分別慢不與
執苦蘊一分我見倶者。明多分麁相意云。
付多分論之。分別慢不與執苦蘊一分分
別身見倶也。下約倶生故得倶起者。顯委
細實理義。云執苦蘊倶生慢。與執苦蘊
| 倶生身見相應也 | 燈破西明之旨頗以不心得。 可問答也。如指事抄。 |
| 問。燈問詞ニ據多分説。實理何倶 | 云云 | 牒 |
| 麁相多分義。問委細實理倶起 | 見タリ | 何雙 |
| 答麁相門不倶ヲサヘ耶 | 是一 | 分別慢見相對シ。 |
如何分別慢見ヲ爲麁相不倶體。倶生慢見ヲハ
爲實理倶生體耶。推其意可第二釋心
| 是二 | 答。問ハ雖問實理倶生。答ハ盡理出二 |
生分別慢見。倶可有倶不倶二門。各各
擧一邊。彰略互顯歟。次後釋分別倶生相
對。論不倶義。而燈文判縁樂蘊。分別慢
與縁苦慢分別我見不倶起。豈第二釋意
耶。疑難甚以非理也
分別煩惱苦樂相應歟
問付十煩惱五受相應義。且分別煩惱。可
與苦樂二受相應耶 答。可相應也。付之
分別煩惱。依邪分別生。苦樂二受。無分別
也。行相既異也。如何相應耶
答。分別煩惱者。非正自有分別。依前念邪
分別等縁生スルヲ名分別惑。故論云。要待邪
| 教及邪分別。然後方起。故名分別 | 云云 | 既云 |
無分別受相應耶。況五識雖無分別。與分
別惑相應。例此モ可爾。加之純苦處意地苦
根。似憂根故。總名憂根。意地苦根。有分
| 別故。與憂相似 | 云云 | 准之苦樂二受。何必無 |
第三禪第六捨相應歟
問。第三靜慮第六識。可與捨受相應耶
答。可相應也。付之第三靜慮。純樂尤重地
也。如何與餘受相應耶。況那落迦意識。唯
| 與苦受倶 | 云云 | 更無餘受。例是可爾耶 |
受相應也。所以第三禪樂受末位。與捨受
可倶也。由之可云第三禪 云純樂地者。
且談相續位。不論末位也。次那落迦第六
苦受末位。與捨受相應。不ト相應云事。餘處
本疏有二釋。准貶量鈔。以有捨受云釋
爲正義。若爾還例證ニ
受云釋。會例難者。那落迦苦受間斷已ヌレハ
必入悶絶。是無心也。第三靜慮樂受末位。
| 不入悶絶。何爲相例耶 | 已上二帖菩提 院問答ノ任也 |
問。欲界所繋獨行不共無明。可與喜受相
應耶。答。於煩惱受倶。麁相實理二門異也。
若麁相多分門者。不可與喜受相應。若依
委細實理門者。可與喜受應也。問。大師
| 釋此事。不相應 | 云云 | 付之獨行不共無明。 |
相應耶。例セハ如色界不共無明。與喜受倶。
況貪嗔等煩惱。與喜受倶起。無明何不爾
耶。所判旁有疑。如何可消耶
答。如自本成申。若談實義者。不共無明。兼
轉欣門。可與喜受相應也。如判貪嗔癡
三倶生分別一切容與五受相應。但麁相門
時。獨行無明。多轉戚行。疑獨行癡欲唯憂
捨ノ論文。即此意也。被進難本疏釋此文。全
以非相違。色界不共無明。多轉欣行。何
爲相例。例如彼麁相門時。欲界疑不與喜
受相應。上界疑與此倶。豈亂二門爲疑耶。
次於貪等例難者。嗔ハ麁相時不與喜倶。還
同不共無明也。是不共無明類也。貪多轉
欣行。頗不足相例歟
尋云。嗔疑多分轉戚行者。可爾。嗔疑戚
行相故。不共無明。何多分轉戚行耶。答
唯不善攝
問。付十煩惱三性分別門。且欲界所繋分別
| 煩惱。唯不善攝 | 云云 | 有何故耶 答。先欲界 |
不善性被問其故耶。但論中唯不善攝。發
| 惡行故 | 云云 | 付之欲界所繋分別煩惱。不限 |
故耶。況如此義者。發善業無明。是可有
覆。例如彼倶生惑發惡行不善也。發善業
名有覆無記耶
答。且付論文。聊成其意。唯不善攝者。通明
發三種業無明。發惡行故文。述不善故也。
意者。都不發惡行無明。唯是有覆。如上界
見惑。今欲界所繋分別煩惱。雖時發善業。
| 自性能發惡行法故。唯不善性也 | 爲言 | 若爾 |
倶生煩惱例難者。倶生煩惱。發善業有覆
無記者。何處所定耶。若依對法論欲界繋
倶生煩惱。發惡業者。是不善。所餘皆是有
覆無記ナリト云文歟。依今論若是倶生發惡業
者亦不善攝之文。此難來歟。若爾甚以非也。
對分別惑ハ十煩惱共發惡業故。三業能發悉
不善。倶生身邊二見幷此ト相應スル貪等。不發
業故。不發惡行。除此外發スル惡行貪等。亦
| 同分別煩惱。三業能發皆唯不善 | 爲言 | 不爾 |
攝之文。豈不相違耶
尋云。補闕章云。雜集論云。簡善業故。
惡字簡彼。若云有覆不發業者。但云
| 發業者是不善 | 云云 | 此釋善業ノ能發タル倶生 |
| 煩惱ハ有覆 | 見タリ。 | 答。彼簡唯發善業上二 |
| 發無明。有覆無明 | 爲言 | 故下文云。若爾上 |
| 云云 | 准之發惡業者文。自類中不發業惑 |
| 是一 | 上二界煩惱 | 是二 | 是也。又疏分別起者。 |
| 唯不善。一向發惡行故 | 云云 | 此簡修惑非 |
文。簡自類中身邊見等云事分明也
問。付見修煩惱發業義。且慾界所繋任運
起煩惱。發福等三業。爲其性唯不善。將如
何。若必不善者。倶生煩惱。任運起法。設發
不善非福業。其性不善トモ福不動業能發位。何
不假有覆能耶。是以對法論ニハ云慾界繋倶
生煩惱發惡行者。是不善。所餘皆是有覆無
| 記。今論若是倶生發惡業者。亦不善攝 | 云云 | 若 |
| 不善ナリト釋スト | 見タリ。 | 況況有覆煩惱。有發業能 |
| 者。倶生身邊二見。何不發業耶 | 准上 可知 |
| 如十二 有支 |
問本疏中述倶生身邊二見相。作云無品
| 數有ト云品數二釋畢。前解爲勝 | 云云 | 撲揚大 |
二釋可有也。付一相斷云釋。疏主既斷優
劣。判前解爲勝。撲揚如何輒爲一相斷耶。
況地地九品釋ニハ有後得不斷惑過。豈存
有品數釋耶。加之見本疏前後。或云第九
品時方斷我見。或判斷八品等時不斷我見。
| 無ト品數云釋。大師實義ト | 見タリ | 依之淄洲述 |
| 撲揚指第九品斷釋。今依初義 | 云云 | 如何 |
隨一相哉
答。今本疏二釋。學者聊簡區區。定作如迷
事貪等品數有無二釋。令疑難給。甚以未定
也。而粗勘先徳傳。於第九品中自類九品。
| 作有無二釋 | 見タリ。 | 末學案其意。本疏演祕 |
| 唯第九品故 | 云云 | 因喩必用極成義。第九品 |
| 攝之義。若非共許其故難成耶 | 是一 | 演祕 |
| 一品。明無九類 | 云云 | 後釋若九品別斷之義ナラハ |
| 此ノ非ヲ寧爲傷耶 | 是二 | 述九品釋意＊畢云。疏 |
| 上下文。皆以九品。爲類説也 | 云云 | 會於第 |
| 九一品。不ル分自類九品。疏上下文 | 見タリ。 | 不 |
| 説也文。不符合故 | 是三 |
| 類品數二釋耶 | 是一 | 如色界無記法等文。設 |
| 品故 | 是二 | 又何處定有細分九品。會文義 |
釋。付後得不斷惑失會之。後得斷惑者。
| 約菩薩説。護法依此應無過失 | 云云 | 可 |
| 讓此釋 | 是三 | 又設細分二釋者。以何爲正 |
旨第一卷疏幷斷障章等。分明定判＊畢。故
不能重述。細分九品有無。未述之。至當
卷作二釋也。問。同今疏此二見中亦有
九品等也ノ亦字。亦實九品有無義也。於
無記煩惱分
證。喩依少分ハ聖教常談也。何爲奇耶。次
斷障章許第七品數。有義九地各有一
| 品。細分便成八十一品 | 云云 | 六七雖異。 |
或談有別鈔。可釋意。未必有説所歟。
猶如云如空章説。或百本章疏未盡而
渡。未渡書中。有述自類九品書歟。或又
指望餘迷事。此同第九。若自類言。亦有
九品義燈。云別鈔歟。唯識義燈。定可
| 備大師高覽。讓其意何以爲難 | 寶積院 云。本師 |
| 書中。讓弟子釋。三 論宗有其證云云 | 又准此等意。第二釋是 |
| 正義也。前解爲勝斷。實是一相斷也 | 已上 述一 |
| 義＊畢。委 細如糅抄。 |
問。未至地可有別煩惱耶。論云。要得彼地
| 根本定者。彼地煩惱容現前故 | 云云 | 若有 |
| 疏云。即未至定。不通有染 | 云云 | 論八云。諸 |
明。如下無明發上地行。不爾初伏下地
染者所起上定。應非行支。彼地無明猶未
| 起故 | 云云 | 疏云。此文可顯未至無惑。不得 |
| 根本。竟不起故 | 云云 | 況未至初禪方便。非別 |
分明文。故任婆沙二説。雖及二釋。初釋是
| 本義也 | 瑜伽鈔五作二釋畢 如唯識疏解云云 | 演祕付有染釋。問 |
| 答起不起許也。非爲之ヲ本義 | 矣 |
以折伏現行種子無能事
本疏釋要得彼地根本定者。彼地煩惱容
現前故文。未至煩惱有無有二釋。於云無
煩惱釋。不入根本定ニモ。不退未至定ヲモ。命
終スルヤ不ルヤ命終。又二釋也。唯種潤生異生有
無。亦未決定。旁思之。何強劬勞耶。但此釋
意。未得根本定人。不退未至定。可有命
終之義。而依未至定力。伏欲界惑種。已伏
惑種ニハ無功能故。不能生ヲ潤スルニ。依上地煩
| 惱種。潤上界生 | 爲言 | 既異十地菩薩以願 |
依之可云。瑜伽地上菩薩。猶留下品煩惱
者。是故起煩惱ナリト云傳。專有其道理歟
| 可見第 十卷抄 |
問付於十煩惱判定惑生惑。且四遍常論
見。爲定煩惱。將如何 答。可有二意。二倶
不明。若定煩惱者。本疏中釋要得彼地根本
定者彼地煩惱容現前故ノ文。唯定煩惱。非生
| 煩惱。或亦通生。如遍常等 | 云云 | 解釋明爲生 |
| 煩惱ノ體ト | 見タリ。 | 加之見下文。若唯定煩惱。非 |
| 云云 | 更不見以邊常見名定惑耶。若依之 |
生惑。而四遍常見。宿住天眼後。所起煩惱
也。定可云定惑也。依之撲揚大師判定煩
惱ト給ヘリ
答。於定生二種煩惱。可有兩重廢立。所謂
| 生彼地起 | 初禪等 | 若潤生位起ヲハ名生煩惱。得 |
要得彼地根本定者彼地煩惱容現前故之
| 文。釋唯定煩惱非生煩惱也 | 是一重 | 於得 |
| 常等。不ヲハ爾者名生煩惱 | 其體雖無分明擧 之。是二 重定可 |
| 有之。尋 知&之。 | 於得定起煩惱。親縁定煩惱ヲハ名定 |
遍常等親雖依定起。縁定不爲境故。是生
| 煩惱也 | 是三 重 | 疏文出二箇廢立。非相違釋。如 |
邊ニハ擧親依定起ル遍常見。等餘親依定起煩
惱縁定煩惱及疎依定起煩惱。對潤生位ニ
起煩惱及生彼起煩惱。此皆定煩惱故也爲
生惑體邊ニハ除依定親起縁定煩惱外。擧
遍常見。等餘不縁定煩惱也。依定親起縁
定煩惱ハ唯定非生。潤生位ニ起リ及生彼起ス煩
惱ハ唯生非定。餘四遍常等煩惱。亦定煩惱。
亦生煩惱ニ
| 出唯生煩惱體。實理論定煩惱 | 爲言 | 或字可 |
定潤生位所起煩惱等。不可遮遍常等亦
得生煩惱名。瑜伽愛慢等五種。本縁定起。
唯定非生體ヲ説文故。所擧見ヲ見取ト釋也。縁
| 上地法。計勝能淨故也 | 已上今按也。此義 委細如糅抄 |
取相也。全不縁定爲境。如何同愛慢癡
疑。縁定爲境故ニト云耶。答。依勝定力所
起見故。最勝清淨ニ爲出離解脱因計スル歟。
是則四遍常等見。依宿住天眼等起故。執
| 之爲勝能淨歟 | 可見瑜伽論釋上靜 慮之文。第十二卷也 |
問。二乘人。以七方便觀門。可伏見惑耶
| 問。二乘人。於七方便位。可伏見惑耶 | 以上 如第 |
| 十卷 抄 |
問。未離下地染之人。不起上地惑。有何
故耶 答。未得上根本定故。不起上惑
| 也。進云。疏云。以相違故。恐相雜故 | 云云 | 付 |
心並不起。何有相違相雜過耶。況以例思
之。依身在上界之人。雖起下地煩惱。全以
無相雜之過耶如何
答。未離下地染之人。未得上地心故。有
心位必起下地心。若夫下地心中。起上地煩
惱。上下。麁細。不善。有覆等。相違故。可相雜
故。不ト起之云也。別鈔有三故。初二同疏。
第三故云。又下地心麁。不與上惑得倶起
| 故 | 云云 | 以此思之。疏二故以下地心起上 |
| 位ニハ下心王不障起之。何以爲相例 | 問答 任也 |
問。見所斷惑中。可有迷事煩惱耶 答。可
有也。兩方。若有者。迷事煩惱。六行智所伏
也。見惑有ハ之。如何非六行智所伏耶。況釋
見所斷貪等迷理義云。雖縁見等疏迷諦
| 理 | 云云 | 故知。親疏雖異。倶迷理云事。加之 |
| 忿等隨惑。縁見等生 | 云云 | 此豈非麁迷理惑 |
有迷事惑之義給ヘリ。如何
答。見修煩惱。行相有淺深。設雖見斷煩惱。
何非迷事耶。由此獨頭貪等及忿等少隨惑
行相麁近。不深遠故。雖分別惑。可有迷事
義。所以疏中諸見所斷。雖有迷事忿等十
| 法 | 云云 | 撲揚所釋。亦見有之。但分別惑ニハ雖 |
有漏道所伏。不同修惑不爾。次貪等忿等ノ
雖縁見等生スルニ麁迷理惑。餘不ハ縁見等。亦
| 可迷事惑 | 已上問 答任也 |
| 等生否。若無者。演祕有之 | 見タリ。 | 若有者。 |
此何不爾耶
| 此論義寺家三十講一番對故興玄。 三重疑之。如糅抄記之 |
問。依身在欲界。修得上定者。不退上定。
可起欲界分別惑耶。答。准處處解釋。可
有二心也。問。且付起トキ下地見惑撲揚所
判。分別惑不善麁動法也。得純善寂靜定
者。如何起之耶。若起之者。必可退所得定
故。依之燈師餘處ニ設縱不トモ伏。起レハ退定
故ト判給ヘリ。隨有論中。不退定人。不起分別
| 惑。若起惑時。必退定 | 云云 | 撲揚定判。依何 |
答。淄洲大師餘處中。明二十心相生。作二
| 釋。一云得定人不起下見惑。二云起之 | 云云 |
住此身中。從定起已。有時現行。非生上者
| 彼復現起文。准此文意。許起應善 | 云云 | 不 |
況重按道理。見惑不障上定故。雖不能
伏。漸次得ト上定判セリ。縱雖起見惑。何必退
上定耶。設縱不伏起退定故之文。是一釋心
| 也。或是問詞也。不是爲相違 | 已上委曲 如問答 | ｣ |
問。付以世間道七作意。伏欲界九品修惑
之義。爾者加行究竟果作意ヲ以可爲第九品解
脱道耶 答燈有二釋。一云第九品解脱道
也。二云別起解脱道也。倶不明。先付初釋。
斷
本地。何忽起之耶。就中瑜伽論中。證方便
| 究竟作意果タル煩惱斷畢。後得根本地 | 云云 |
| 不起第七作意。證スト第九解脱 | 見タリ | 次釋亦 |
別起解脱道者。可立八種作意歟。依之
本論中。加行究竟作意。能捨所有下品煩惱。
加行究竟果作意。能正領受彼諸作意善修
| 習果 | 云云 正文 | 以第七作意。爲第九解脱道 |
| 見タリ | 若爾文理有左右。決智甚難生。依何 |
答。於此義。學者異端。輒雖難定判。六行伏
道。不越七作意。第七作意外。豈起第九解
脱道耶。道理炳然也。暫可成初釋意也。今
此初釋意。第七作意。通未至根本。鈍根人
| 留未至。利根人進根本也。瑜伽二文 | 上三 十三 |
燈下文。判第九解脱道ノ未至。根本。云入根
本。云留未至作二釋。初釋依三十三卷説。
後義第十一卷爲證。終斷正否。准此二文。
| 約利鈍別。二解倶正 | 云云 | 此則今初釋中。約 |
| 利鈍二類。儲二釋。也。依之大師略纂中 | 三十 三處 |
| 指第七作意通未至之義以爲勝義 | 云云 | 別 |
| 依憑 | 矣 |
遂至下准此二文。約利鈍別。二解倶正
| 云云 | 二解倶正者。顯上二説倶得之意。次 |
| 下更解之文。明指下二釋 | 見タリ | 若爾前後 |
| 本鈍根別起解脱道 | 見タリ 是一 | 上下第二 |
| 前後二釋是同也云事 | 是二 | 加之見大師餘 |
| 違對法等説第七作意在根本地 | 云云 | 淄 |
| 洲何致違背。通スト未至判耶 | 是三 | 次被出 |
始終。文言相亂。二釋互立理。證非分明ノ
| 正否 | 見タリ。 | 況於第九解脱通根本近分 |
| 事トハ | 是四 | 況此文分明正否ナラハ淄洲何及二 |
| 釋。判二説倶得耶 | 是五 | 答。第七作意。通未 |
七作意。第九解脱。豈別起之耶。不可云
用第六作意。別起解脱者。七作意外ト見
故。況最極究竟第九解脱ニ用非究竟作意
耶。又從異處入異處難故。鈍根人不起
根本定。第七作意外。別起第九解脱者
鈍根人斷下三地惑之程ハ不ラム用第七作
意事。甚以不審也。況燈前後二釋。其意同
者。寧無繁重過耶。大師釋中ニモ有二義。又
聊有道理。故雖判二説倶得。遂歸極理。
讓次下更解。重初釋中。約利鈍作二釋
也。但至不爾便違等文者。述第七作意
通ト云未至意也。心ハ證方便究竟作意。
果タル煩惱斷畢後。得ト云根本三摩地文。乍チ
| 見レハ第七作意ハ唯限未至。不通根本 | 見タリ |
入根本定。即第七作意。根本定倶行作意
也。三十三卷説。此意也。鈍根人ナラハ依近分
定。起第九解脱。第七作意。隨未至定。倶
| 行作意是也。當卷論文 | 第十 一 | 是也。不爾得 |
瑜伽對法等。説第七作意根本定倶行作
| 意 | 爲言 | 不爾ノ言ヲハ不爾可訓也。次伽抄正 |
下二義互是非之時。未トモ見文。以分別スルヲ
| 爲妙 | 云云 | 其言誠諦。故不可狐疑。次唯 |
之文ヲ爲證。通未至釋ハ會此利根類説。
於第七作意。論未至通不通云事無疑｣
尋云。燈問云。斷スルトキハ下品中前二品惑。用
何作意。爲解脱道。答。一云用攝樂作意。
爲二品カ解脱。六十三ニ説。通四道故。瑜伽
三十三。雜集第九倶説第七作意是根本
定倶作意。故又斷此下品。無間道時。未
入根本故。一云即第七作意。二云根本
| 定ト倶作意者。據斷下下解脱道説等 | 云云 |
| 至云事。都不許之 | 見タリ |
問。付以七作意攝四對治之義。且觀察作
意ヲ以可攝斷對治耶 答。可有二心。兩方。
若攝者。斷對治者。無間道也。上三品ニハ遠離
作意ヲ爲無間道。中三品ニハ以攝樂作意。爲無
間道。中三品ニハ以第六作意。觀察作意ヲ爲斷
對治。何惑ノ無間道ソ耶。況攝ニハ涅槃作意。遍知
正斷。已斷。三作意中。遍知作意攝之。不攝
正斷作意。況隨順。對治。順清淨。順觀察斷未
斷四種中。順觀察作意攝之。又不攝對治
作意耶。依之瑜伽擇分中。以七作意。攝
四道ニ中。以觀察作意。不云攝無間道耶。
若依之不攝者。見義燈所引瑜伽文。遠離
| 作意 | 乃至 | 加行究竟作意ヲ名斷對治 | 云云 | 思 |
之大師餘處中。觀察作意。通ト無間道判セリ。二
邊難思。如何可被定耶。答。准七作意斷惑。
任涅槃作意相攝。觀察作意ト厭患對治ニ
| 斷對治。其旨如一邊疑難。但遠離 | 乃至 | 加行説 |
未有斷。第七作意。據於下地。更無可斷。
中間觀察。前後有斷故。相從説名斷對治
| 云云 | 心云加行究竟前。遠離攝樂後前後有 |
| 對治。若遠分對治ニ | 爲言 | 抑一云ノ |
此則顯有從了相作意乃至勝解作意名厭
患對治修ノ乃至言ノ中。攝觀察作意。下ノ從遠
離作意乃至方便究竟作意名斷對治ノ乃至ノ
言。唯顯攝樂作意。以義可取文。不ト云可依
作意次第一義歟。瑜伽遁倫記中有此釋。
竊讓彼師只述一義歟。次大師處釋者。
若對法鈔。觀察作意通トモ勝進無間道釋歟。
見解釋起。依觀察作意遠離スト云増上慢瑜伽
説。作此釋也。而燈師會之云。爲斷少得謂
爲多得増上慢故。進修加行。斷所未斷
| 云云 | 依今此作意加行力。終至無間道。離 |
間道。會也。所依證文既未定。大師任現文。
暫作一相釋歟
問。一云標句。可顯有斷對治釋。何指置
大師釋。可依倫師心耶。次今相從解釋
心。如何可消了相乃至勝解文耶。答。
了相乃至勝解文。説觀察作意厭患對治
云事。甚以工巧也。道理頗符合。設雖他師
義。何不依之耶。無間道釋。任現文一相
施設也。設雖出大師釋。用否可在心歟。
次相從釋心モ了相乃至勝解文ニ可説觀察
作意厭患對治。不爾者。彼一段中。都不
説第五作意實義耶。所以依實義非斷
對治故。厭患對治ノ乃至ノ言ニ顯之。相從門
亦無間道故。斷退治文ニ兼説之也。大聖言
説。甚有深旨。何強疑之耶
問。了義燈中。觀察作意。厭患對治。非斷對
| 治 | 云云 | 爾者瑜伽決擇分ノ從遠離作意乃至 |
| 耶。答。燈云。中間觀察名斷對治 | 云云 | 付 |
何得斷對治名耶 況見彼論次上文。從
了相作意。乃至勝解作意。名厭患對治修
| 云云 | 今此乃至言中。可攝觀察作意。不爾 |
| 會ル | 可准 上知 |
麁ト伏煩惱之義可有耶。答。若無此義者。
於離生喜樂地。有三天不同。初二天名。有
尋有伺地。第三天無尋唯伺地也。而尋ノ染ハ麁
強法要伏之。得中間定。如云要伏尋染方
得有伺無尋地定也。二乘異生伏道。豈非六
行觀門耶。若依之如此者。義燈中引倶舍
説。縁下地作麁等行。縁上地作靜慮等
| 行 | 云云 | 不見上下二天相對スト耶 |
| 建久五年寶積院三十講副問者聖憲。對覺遍出 用之 |
問。付以七作意離諸地染之義。且離無處
有處以下第九品惑之時。以第六作意。可
爲無間道耶 答。可有分別意。兩方。若
爲無間道者。大師餘處中。以攝樂作意。爲
| 無間道。非第六作意 | 見タリ。 | 若依之不爲無 |
是瑜伽。對治施設也。隨今義燈ニ盛述此旨。
兩方不明。如何可被一定耶
答。約七作意斷惑。世間出世間二道不同。
若依世間道斷惑。以第六作意。可爲地地
第九品無間道。故瑜伽云。欲界上三品惑。以
了相勝解爲加行。遠離作意爲無間道。攝
樂作意爲解脱道。中三品ニハ以攝樂作意通
爲四道。下三品惑觀察作意爲加行。加行ハ
究意作意ヲ爲無間 道。第七作意ヲ爲解脱
| 云云 取意 | 無所有處以下離染義。皆以如此。 |
初二作意ハ在七方便。遠離作意在見道。於
修道中。金剛心以前。以觀察作意。觀察惑
斷未斷。以攝樂作意。爲無間道。第六作意。
在金剛心。第七作意。無學位也。瑜伽聲聞地
| 三十 四 | 同略纂中。述旨分明也。明二種七作意 |
第論之時。第九品ハ地地ノ究竟故。以加行究
竟作意。爲無間道。以加行究竟果作意爲
解脱道。出世道時。約斷見修惑。得究竟果
次第説ケリ。而以有究竟言。第六作意ヲ爲非
想第九品無間道。第七作意爲解脱道也。但
景法師疏中。釋此事云。文中寄相。作此分
| 別。論實義。處處有七作意 | 云云 | 依此義。可 |
| 也 | 論文幷鈔釋。能能可 見之。如糅抄 |
| 作意。爲限加行道。將可通無間道耶 | 如佛 母鈔 | ｣ |
| 寫本云私 |
了相。勝解。遠離。攝樂。觀察。加行究竟。加
行究竟果
| 四對治 | 倶舍頌 疏心 |
| 斷對治 | 無間道。 斷煩惱故 | 持對治 | 解脱道。能持 擇滅得故 |
| 遠分對治 | 勝進道。令所斷 惑得。轉更遠故 | 厭患治 | 加行道。 縁苦集 |
| 諦。深生 厭患故 |
| 論第六卷同學鈔第六 | 終 |
| 十煩惱諸門分別 | 下 |
無彼起邪見
除總縁行相
見戒二取縁下地歟
| 此但擧一 | 三方 |
嗔唯別縁
亦應増疾離欲地故
然是總縁
別縁身邊二見
分別我見有總縁歟
共相作意斷惑
| 數總行相 | 四方 |
| 此據人執爲論 | 二方 |
| 見及相應法 | 二方 |
| 有事無事 | 二方 |
論第六卷同學鈔第七
| 十煩惱諸門分別 | 下 |
問。生在依身上地人。下地諸惑。悉可起之
耶。答。可有多心也 進云。疏云。唯得起
| 下六 | 云云 | 付之依身在下地人。上地諸惑 |
依之論中。生在上地。下地諸惑。分別倶生。
| 皆容現起 | 云云 | 若不起下地一切煩惱者。 |
以得彼定已彼地分別倶生諸惑皆容
現起之論文。可例難之
答。上地起下地煩惱。但有謗滅潤生二時。所
謂起邪見。謗釋種涅槃。邪見撥無滅諦時。
必起嗔煩惱。諸惑起
邪見嗔癡三煩惱也。潤生位ニハ起我見慢愛無
明。總論之。但起六煩惱也。餘三見幷癡煩
惱。無此二時可起理故。但至諸皆之言者。
| 撲揚釋云。起通見修。名爲皆也 | 云云 | 分別 |
皆言既爾。諸字亦以可然。下地起上煩惱。
不唯限二時。通一切時故。通上一切也。
若准撲揚釋。可有三心。第二釋同疏也。初
釋ハ起三惑謗滅邪見。潤生愛及與此倶ナル無
明也。第三釋十煩惱皆起之。若依初義會
論文。可同疏心。若後解意。能叶諸皆言。
亦無上下相例難矣
問。且付疏釋。釋下起上煩惱。得彼定已。
| 彼地分別倶生諸惑。皆容現前 | 云云 | 既任 |
分別倶生。皆容現＊起之文。全以同之。何
| 有起不起之不同耶 | 是一 | 次會上ニ |
| 下煩惱違文。不起下者依多分説 | 云云 | 若 |
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]