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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
自境。不立所縁名。何云令心心所取自所
縁耶。以知。根令心心所取自所縁者。令
取能依之所縁境之義也。若不待根力。識
不取所縁。故根ヲ爲取境門。識取自所縁
也。依之別抄云。此意顯根令其識取識自
不能現取自境＊之文。有二釋。是初釋也。此
現識望種。雖具決定等三義。闕第四義。故
非所依云也。凡雖具前三義。必對心心所
具自現行所縁。令取自所縁。故爲所依也。
其種子識。無自現行所縁。故設雖根欲令
取所縁。不能取現行親自所縁。故望種。
論第四卷同學鈔第四目次
開導依
前三無記
戲妄憤恚二天
不假五引
開導依第二師
依染汚意
凡據凡夫
雙取爲優
意則可通
一法未達未遍知
依縁同故
義明定故
論第四卷同學鈔第四
論云。有義。五識自他前後不相續。故必
第六識ニ所引生。故唯第六識爲開導依。
第六意識。自相續故。亦由五識所引生
故。以前六識。爲開導依。第七八識。自相
續故。不假他識所引生。故但以自類。爲
論云。應説五識前六識内。隨用何識。爲
開導依。第六意識。用前自類或第七八。
爲開導依。第七末那。用前自類或第六
疏云。如起大乘初無漏心。亦以第六。爲
燈云。染相續位。自類爲依。無漏間斷スル
既有第六。即爲開導。滅定位ヨリ出トキハ應云
用第八爲開導依。略而不言。阿陀那
疏云。第八初起圓鏡智時。諸異生等。初
開導依三義
論云。開導依者。謂有縁法爲主。能作等
等無間縁開導依不同事
疏云。依是主義。心所非依。縁是由義。心
諸識依事
論云。是故八識。各唯自類ヲ以爲開導依。深
契教理。自類必無倶起義。故心所此依。
又云。無心睡眠。悶絶等位。意識雖斷。而
後起時ノ彼開導依。即前自類。間斷五識。應
知亦然。無自類心於中爲隔。名無間
安慧破難陀五識唯一刹那義縱奪難
事
論云。且前五識。未自在位。遇非勝境。可
若論多分。可一念生。一未自在位。二率
爾遇境位。三遇非勝境位。上一位言。通
下二處。次一遇言。貫下第三。後境之言。
奪中有三。先類未自在位
論云。若自在位。如諸佛等。於境自在。諸
根互用。任運決定。不假尋求。彼五識
次翻第二率爾遇境
後翻遇非勝境
＊論云。若増盛境。相續現前。逼奪身心。
不能暫捨時五識身。理必相續。如熱地
尋云。第二第三兩位有何差別耶
燈云。前文且約汎爾等流心。即心勝。境
非勝。此約倶勝破。或可。前約心相
續趣境破。此約境相續勝逼心令心
◎前三無記
問。佛果無尋求心云事。引本論何文證之
耶 進云。引本論前三無記文爲證也
付之前三無記文。説因位ノ中容無記境者。
出義林章解釋。如云此依因位中容無亂
境也。何引此文。證佛果無尋求心之義
耶。況如此證者。佛果又可無率爾決定二
心。同説無記故。如何
答。未決定境上。起尋求心。諸佛先決定。故
無尋求心。論云任運決定不假尋求。疏判
諸佛先決故無尋求。此意也。佛果無尋求心
之義。專依此道理。但疏引前三無記之文。
諸佛心善。故無尋求者。前三心隣次。無記
性類相續者。偏約因位中容無亂＊之境
論。佛心恒善。故不起尋求心證也。但於
率爾決定例難者。被ルル云前三無記ト率爾
決定。又同尋求心。佛果無之。何爲相例。然
佛果有率爾決定者等流心上。一時義ヲ以説
四心之中。初墮境故。假名率爾。先已決
定。故有決定。是則前三無記ト云之外。以別義
説也。尋求心ハ前三無記ト説外。無可施設
問。西明意。解若増盛境相續現前等文。率爾
之
問。正義意。可許率爾心多念相續耶 燈
遇勝境之時。設雖率爾心。何不多念相
續耶。依之疏主餘處云。故今正義。率爾
續云事如何
答。義林章中。五識率爾ヲ以云唯一念。更無異
釋。於意識率爾。雖作二釋。以唯一念釋爲
正。退思其意。以初墮境心。名率爾心。第
二念以去。尋求前境。何率爾心。通多念耶。
但於章釋者。先徳會之作多釋。一云多者。
皆義也。此義有例。下三性門云。若無漏位及
問。論中明五識相續義。若増盛境。相續現
付之見論前後。上等流五識既爲決定
等者。於等流心難之。若増盛境相續現前
何差別。是以大師釋若増盛境等文。作二
釋。一云率爾乃至等流。二云唯率爾心也
事。而率爾心。唯一念也。何攝之耶。故燈云。
證五相續。云遇勝境理必相續。定非率爾。
異者。又燈釋云。前第二。約汎爾等流。説五
識相續義。即心勝。境非勝也。今第三約心
境倶勝破。或前約心相續趣境破。此約境
差別也。依之可云。若増盛境等文。心境倶
勝句也。故燈云。今准此文。當後二心。故倶
有人四句
破云。現ニ見ルニ人有偏注意者。雖勝境至。
不捨先縁。豈非勝境率爾心後而不續
耶。雖境非盛。以心先無偏注處。遇而
縁之。相續不息。豈非境劣心得相續。由
此故知。所明之三位。多分不續。未可
尋云。現見人有乃至而不續耶者。難第
二句也。初三句皆云相續。故出率爾不
難第四句也。是則遇非勝境起率爾心。
尚可相續難也。若難等流心者。等流
心四句中。第一第三兩句也。而前三句。皆
云相續。何責可相續耶。若爾此釋意。似
許率爾心相續如何
今云。有人四句。等流心云勝。率爾云
心劣。等流分二句。率爾又分二句也。其
率爾二句中。境勝心非勝ハ相續。心境倶非
勝ハ不相續之故。且就有人。境勝心非勝
中。可有不相續事。倶非勝中。可有相
同歟
戲妄憤恚二天
問。戲妄憤恚二天。在何處耶 疏燈意。上
四空居。祕有二釋。一云時分知足二天。二
云通六欲天。問。先付疏燈釋。瑜伽云欲界
諸天。智論述六欲天中。何違二論云限上
四空居耶。次付祕二釋。准瑜伽論自害非
他害文。可在上四空居。何初釋云時分知
足。不取上二天。後釋通地居天。不顧非天
他害哉
答。上四空居之釋。不限今疏燈。六十二見
章。義燈第五。瑜伽略纂。對法抄等。皆述此
義。以知。宗家實義云事。瑜伽論中。以此二
釋。自害非他害句攝。四王忉利二天。有非
天之害。何云非他害耶。以此理見。瑜伽。智
論ノ六欲諸天ト云文。意取上四空居也。是以
出曜論中。以空界天。名戲妄憤恚。知。限
四空居也。演祕兩釋。各守一文。作一往
釋。初釋意者。對法論中。列欲天。憤恚戲妄。
足。爲此二天。然不取上二天者。於妻室
等。無攝屬故。故演祕云。以此二天。外境多
無憤恚等事也。第二釋。依智論等。但下二
天。雖有他害。於戲妄憤恚者不爾。故爲
自害非他害也。次上二天。無攝屬者。祕
會云。依實有情少分ヲ以而言。上二空居。亦有
不假五引
問。安慧論師意 爲許第六識以五識爲開
導依。爲當如何 兩方。若許以五識爲開
導依者。論自述安慧義。第六意識。用前自
依中。不説五識耶。隨疏中。不假五引
識。唯以第六爲依之義。引大論若此六識
爲彼六識等無間縁文。安慧若不許第六以
五識爲開導依者。自既違此文。何難他耶。
依之疏中釋此文。五十二説。文言通故六
引今此第二師義。第六識以五識。爲開導
答。安慧菩薩意。雖立異類開導義。第六識
以五識。不爲開導依也。凡五識起時。必有
倶時意識。引後念自類。其力勝故。全不假
五識爲開導依也。是以論中。破前師云
第六以五爲此依。云五識起時。必有意識。
能引能念意識令起。何假五識。爲開導依
識。用前自類或第七八。爲開導依。破他
申自之文。全不許以五爲六依耶。但引
瑜伽文者。五識一一。各以六識爲依。所以
意識唯以自類。雖爲開導依。五六合論。有
互爲縁義也。故本疏釋。不爲相違。此則意
識邊。言總意別。義演作二釋之中。第二釋
意。存此旨歟。次見對法抄正文。第六意識。
用前六及七八爲縁。出定等心。由七八引
抄引今論文。同用前自類ト之文。若指前
六識者。總可云八識爲依。何勞云前六
開導依第二師
問。論解開導。有三師義。爾者第二師誰
論師意。許三位無末那。然見第二師義。破
他師云。平等性智相應末那。初起必由第
也。加之論述第二師義。無心。睡眠。悶絶等
位。意識斷已。後復起時。藏識。末那。既恒相
第七識。何以之爲第六依耶。依之唐土人
答。疏主翻譯筆授。定諸師體。只可仰解
釋也。但安慧論師。依佛地經莊嚴論等説。
許轉識得智義。何不云平等性智相應末
那。彼師意。平等性智。與第六識相應。實
雖非第七相應智。第六識中。觀自他平等
邊從所轉。名平等性智相應末那也。依之
疏云即顯末那名通無漏。雖即六識。轉末
那得。名爲第七。實非第七。不通淨故。演
祕云。平等智體。雖是第六。由轉去彼染
例如十五界唯有漏師意。以無漏第六縁五
塵境用。假名五識也。是只爲破初師云第
七八識。唯自類開導。寄轉識得智教文。如
此破也。若又依義燈別釋者。或不顧自
義。就他爲難。或既云安慧等。諸乖安慧
義之文。皆是餘師義也。次邑法師。釋無心
睡眠等文。云就前師説。或此第二義。非
尋云
依染汚意
爾者世親攝論意。染汚意者。第七意歟。第六
意識歟 答。任本疏釋者。可云第七意。若
依樞要一釋者。第六也。付兩釋共有疑。先
付第七釋。見世親攝論。本論云此染汚意識
於中有中滅。釋論此染汚意識。縁生有爲
未來。何云縁生有境耶。付第六之釋。亦
不可然。見無性攝論。或有説言。與四煩
釋。依之見本疏上文。引無性今文。同世
答。釋世親攝論染汚意。樞要作二釋。其中
本疏幷義燈。唯述第七意云釋。可知本義云
事。見彼論文。破餘部細意識。又和合識。是
意識性。不應道理。何以故。依染汚故。時無
斷故。謂此意識。貪等煩惱。所染汚意。爲所
依止。縁生有境故。是染汚即此爲依。名
意耶。即此爲依之此言。指上貪等煩惱所染
汚意之意也。貪等四惑相應意者。即第七意
也。彼論一段。第七云意。第六云意識。既云
所染汚意。知。第七意也。無性攝論云或有
説言與四煩惱恒相應心名染汚意者。即指
貪等煩惱所染汚意文也。但於本釋二論文
者。今論所引。非彼文也。彼上文。説中有位
愛恚相應染汚意識。即依彼染汚第六。結生
相續也。今所引。下明初和合識カ所依染汚
意之文也。不可混難歟
七者。何云縁生有境耶
答。縁倶時第八。云縁生有境也。爲簡
中有本有。而顯初和合位。殊云縁生有
境也
問。依染汚者。依倶時染汚云歟
答。爾也。護法正義心。以此文爲倶有
依ノ證故。故上論文云。又説藏識恒依染
依止之文也
問。安慧意。以此文爲開導依證意如
何
答。安慧意。與護法異也。謂此意識者。第
六識也。貪等煩惱所染汚意爲所依止者。
第六所依也。即第七染汚也。縁生有境者。
意識所縁也。縁未來生有境也。是則中
有位ノ第六識ニカ所依所縁也。故是染汚者。
第七染汚也。意云。第七與第六爲所依。
即此爲依名依染汚者。即此中有第七染
世親攝論染汚意
云第七。一云第六
初釋云。天親解是第七者○故知。天親
説爲第七。後釋云。又＊云此縁未來爲
境。非必第七。與無性同。疏云。世親染
意。或第七心者。爲顯亦有第六釋。置或
言也
無性攝論染汚意
依染汚者。開導依也。無性異類開導師云
事。見于餘卷演祕。可勘之
尋云。樞要云。又無性第三。亦同天親。既
此文。云無性第二釋也。非云無性述自
義文説第七歟。不爾自義モ第七也。或
有説言モ第七也。有何差別
燈云。無性兩釋。一云即第六識○二同
染汚意及悲願各有多釋事
燈有三釋。初釋云。然今此師所説染意。或
且據凡夫
問。就凡聖結生相續義。且凡夫受生時。可
有不依染汚意之類耶 兩方。若有者。初
二果聖者。結生相續之時。尚依染汚意。況異
生中。何有此類耶。是以疏中。指依染汚
一分言。明知。凡夫全依染汚意云事 若
依之爾者。燈釋依染汚意文。且據凡夫
答。一切異生。結生相續之時。心由染汚意
也。其旨如一邊難。況若有不依染汚之
類者。愛取二支。應非遍有。但於燈文者。
於結生有二時。本有命終心。一切凡夫。皆
依染汚。中有末心。假潤縁事。不定也。如
轉輪王正知入胎者。不起愛恚顛倒心故
也。故燈云。且據凡夫一分而説。初受生識。
以染汚意。方得受生。即中有末心。除轉輪
釋染汚意。大有三釋。若依第七釋者。一切
凡夫。皆由染汚意。何以一釋。爲難耶
雙取爲優
問。有義意。釋或依悲願相應善心ノ文。唯第
之耶
答。義燈有二釋。一云雙取六七。二云唯第
准之但取第六之釋。不正釋也。依之見
本疏解釋。唯作通六七云釋。是以見佛地
論云。平等性智。證得十平等法性中。無縛
大悲平等法性。由悲拔濟一切衆生。隨諸衆
生所樂示現平等法性。隨衆生所樂。現種
種身。此豈非平等性智爲受生縁耶。對法
抄別事也。云命終心有二師。勝軍云第六。
戒賢云第八識也。命終心善性者。第六識
爲命終心義者。可爾。若第八識者。無記非
意則可通
問。有義意。釋此於後生心心所法等文。此
不許也付之前念心王。爲後念心心
所。爲開導依云事。論文其旨明也。何不許
之耶。況下既云此但屬心。心王爲此。上文
云此。可前念心王。依之疏中釋此文云。
答。依疏意者。開導依者謂有縁法爲主能
作。等無間縁者。出三義也。此於後生心
心所法開避引導名開導依者。辨名義也。
此但屬心非心所等者。顯體也。而有人爲
四義。此於後生等文。第四義也。此者。即
遂當前念心王。故云意則可通也。雖然上
擧三義了。指具此三義法ヲ云此。次文顯
其體。云此但屬心也。有人不辨此旨。故云
望文不順也。疏文顯義所當。云前念心。
故不同有人歟。有縁等ヲ爲三義。此於後生
已下。別牒釋之。故無望文不順之失歟
問。攝大乘論中。破經部師ノ前後色心。有ト云
因縁之義。可有等無間縁。應無因縁
如此破歟 疏云。此設許之。非彼本計
義＊也。色法亦可然。依之有論中。述經部
答。論云。然攝大乘説色亦容有等無間縁
者。是縱奪言。謂假縱小乘色心。前後有等
釋。初釋以攝論第三卷爲證。云彼師實許
色法有等無間縁。後釋以第一卷爲證。經
部實不云色法有等無間縁。而論主爲奪
有因縁云義。設許等無間縁。奪因縁也。此
二釋中。以第二釋。爲正釋。故疏云。以彼第
一論文爲正。此義爲正。經部本計。非必許
色爲無間縁。以不等故。第三卷中。且設
但許等無間縁之中。心法等無間縁。彼師本
計也。色法設許之。許心法等無間縁之文。
兼設許色法等無間縁也。如此事。其例非
一次正理論出實經部義歟。今攝論所載
者。上座部中經部也。何爲相違。正理論云
譬喩師義故也
問。攝大乘論中。破上座部中經部義。色
云。以攝論第一卷。經部ハ色法無等無間縁
之文。爲證也 付之第一卷所出經部。色
心互持種義。第三卷所擧經部。云自類前
念爲後念種。不許熏習之義也。兩卷所述
既異也。何以彼成此耶
答。攝論第一卷。上出色心互持義＊了。又
經部師。不説唯色名爲心法等無間縁。此
部中經部師也。即與第三卷所出經部同
也。而既云色法無等無間縁用。故以之爲
證。會第三卷。色法有等無間縁者。假縱
説ナリト云也
尋云。第一卷云不説唯色名爲心法等無
間縁。色法望心。不成等無間縁云也。未
云色心自類不成等無間縁。何爲證耶｣
答。文雖説望心法不成等無間縁之
義。總不許色法有等無間縁用。故設雖
對後念自類。亦無ト此縁被知也
一法未達未遍知
問。護法論主。成自類開導義。會瑜伽論ノ若
此六識爲彼六識等無間縁文云。言總意別。
云。引攝論一法未達未遍知＊之文。爲例也
付之所引論文。忽不見言總意別。何以
之爲證耶。況無性攝論中。釋此文云。以別
相處。何爲言總意別例耶。依之人師釋此
答。引攝論。爲言總意別之例也。彼論言總
説別相一一法ヲ達シ遍知。意別詮生空總處タル
理故也。於一一法。有理事二分。云色等一
一法ヲ違シ遍知。似云理事皆遍知。然而是
等事邊。不遍知。一一理。違シ邊知スル也。言總
通理事。意別取理邊。故言總意別也
色等各各故云別相。生空遍故。云總處也。
以今此總別不可令濫言總意別之總別
歟
一法未達未遍知ト者何事哉
攝論本云。爲聲聞乘。不説阿陀那識。深細
説一法未達未遍知成阿羅漢。於一切法。
論主答之有二解。一云以別相聲。説總相
處。意云。以別相一法之名。詮總相生空之
達者。無間道也。遍知者。解脱道也。二云二
乘人。依十六行。觀於四諦。頼耶既在苦
諦中。收無常等行。收第八。故云二乘知
義意。依縁同義。淄洲大師。如何釋之耶
依義燈解釋。案論文起盡。釋擧因縁具有
知。依者。因縁倶有二依。縁者。第八見分也。
次第八識。諸識共依也。何云不共依耶。加
之見本疏上文。述第七以八爲依義。引無
知。非不共依也。隨撲揚大師。非親所依
答。諸識生時。必假不共依力。若無此依。識
依何得生。是故八識皆有不共依也。七八
二識。恒相續故。互爲所依。不共餘識。何
不爲不共依耶。是以淨月論師。釋七八二
識倶有依云。第七八識。既恒倶轉。更互爲
識性故ノ文。立量云。第八識應有倶有相續
爲不共依云事。但論云爲共親依者。第八
望六識。爲共依也。諸識共以第八。爲根
本故也。次以攝論本識是共依文。證第八
與第七爲依之義者。本識爲末那。爲不共
依。末那爲依。六識得識。故第八識遠望
六識。爲共依。與七成ナリト不共依。被知也。故
以共依文。證與七不共依也。次非親依
者。非嫌不共親依也。七望六。同有執故。
次文見此意也。次依是不共依縁是因縁依
者。論爲顯此識依縁同故之文。其意頗隱。仍
此釋意。依者。倶有依也。縁者因縁依也。種
子不離本識。故依縁一物也。故説前二依
義明定故
問。本疏中。釋又前二依有勝用故文。即是
縁種家。以依縁同。簡無間訖。不煩約勝
而重簡之。義明定故。由此故知。非是彼義
以依縁同義。雖簡等無間縁何不用後二
故耶。況正義以依縁同有勝用二義。雖簡
等無間縁。重用或開導依易了知故之故。例
此モ可爾耶
答。疏云即是不縁種子等義者。安慧論文。
但有依縁同義。不縁種子云家。用後二故
云也演祕釋縁種子之義。但用初故云事
決定。其上釋不用後二故之意也。安慧等。
以依縁同。簡等無間縁。明故不擧後二故
然而性用別論。種子非第八。故又用有勝
二依同時力勝。等無間縁。又開避引導用勝。
何偏以同時依。云勝用耶。爲遣此疑。重
用易了知故之所也。任前滅後生理。前
後開導義易知。異類第八爲依。種子與現
三故其由來如此。安慧第七識。縁第八現行
及所持種子。故依縁同義。尤明也。故煩不
用後二故也◎
論第四卷同學鈔第五目次
所縁門
准對法論
據執爲我
火辨立自證分歟
薩伽耶言
但縁藏識
即除四人
體性行相門
名假施設
王由相應
染倶門
又前二見
餘所相應門
據取別境
不定隨惑
以妄念慧
要縁曾受
明知第七
事亦有疑
見五地斷
八遍染證文
論第四卷同學鈔第五
頌云。縁彼
論云。彼謂即前此所依識。聖説此識縁藏
有四師
論云。有義。此意縁彼識體及相應法。○謂
縁彼體及相應法。如次執爲我及我所。
然諸心所。不離識故。如唯識言。無違教
疏云。由心是主故。執爲我。由所助伴
論云。應言此意但縁彼識見及相分。如
次執爲我及我所。相見但以識爲體故。
論云。應説此意但縁藏識及彼種子。如
次執爲我及我所。以種即是彼識功能。
論云。應知。此意但縁藏識見分非餘
因果識所縁不同事
論云。未轉依位。唯縁藏識。既轉依已。亦
准對法論
問。論中述難陀論師義。論説末那我我所執
論。云縁阿羅耶識思度爲性。不云縁相應
心所。述我見等四惑ト相應。全無我所見文。
何云對法説耶。依之撲揚大師。准對法論。
答。疏釋論説末那我我所執恒相應故ノ文。
出瑜伽六十三。對法第二。顯揚第一等。雖
然撲揚大師。引對法第二卷ノ謂一切時。縁
阿頼耶識。思度爲性。與四煩惱恒相應故。
謂我見。我愛。我慢。無明之文畢云。准對
未探解釋之意。若是疑疏見文之趣歟。意
者。彼論無我所相應之文。但云縁阿頼耶
識思度爲性故。聖説此識縁藏識故文下引
釋意。疑疏關勘文者誤歟。或又爲傳寫
誤歟
西明疏。聖説此識縁藏識故之處。引對
法第二。論説末那之下。不引之。可爲潤
色
尋云。若爾直可云誤
答。如云一云莊嚴不依次説。以莊嚴現
文爲誤。此例可爾
據執爲我
問。論中明第二能變所縁門。有四師義。爾
者前三師意。本頌縁彼ノ彼言。可攝我所境
三師意。皆縁彼言ニ攝我所境也。總釋縁彼
縁義。難陀云然諸心所不離識故如唯識言。
此所不離識。故彼言兼攝心所。火辨云相
見倶以識爲體故。安慧述以種即是彼識功
能。皆通我所境云也。若不爾者。何強成我
所境ノ不離第八識義耶
答。難陀火辨二師。縁彼言。不攝我所境也。
本頌云依彼轉縁彼。專顯依縁同義。而難
陀ハ第七識但有因縁依。無倶有開導二依。
因縁種不離識體。故以總聚見之。望我見
境第八心王。可有依縁同義。心所有別體。
望因縁依。非依縁同。故不攝之火辨又爾
也。以五根五境。爲我所ノ境。彼既非第七所
依。故不攝之。但安慧意。第八自體及所持
種。因縁倶有二依也。又我我所境也。依縁既
無寛狹。故縁彼言。攝我所境也。但燈先依
難陀。付我境。釋依縁同義畢。據執爲我
義。隨宜可釋依縁同義也。即火辨不攝。安
慧攝也
一義云。可攝我所境也。其旨如難。但燈
釋攝我所境之事ヲ一定。其上問答依縁
同義也。意云。我所境邊。雖非依縁同。據
火辨立自證分歟
問。火辨論師意。可立自證分耶 若立者。
演祕引有人義。云世親同時唯二分故。不
破之。餘所義燈。載西明義云。世親同時唯
答。火辨宗義。未見明文。但立三分歟。論
當自體分。是以義燈述火辨義。見分作用。
分人。亦許一分二分理。故任唯二依他性
文。又立二分也。是則爲順世親。見分中。
攝自體分歟。有人偏爲二分師。不知立三
分云事。不盡理故。自義不云二分師。又
非無此一門。故不破之歟
薩伽耶言
問。正義意。釋第七識不與我所見相應之
處説耶 答。疏中。五十一卷四惑相應文。顯
揚十七初云由此意根恒與我見我慢等相
應之文。幷下文云薩伽耶見等相應之文。
我所。何爲證耶。次顯揚十九。云薩伽耶見
等相應。不云我見等。何引我見我慢相應
耶
答。正義意。別説我我所之文ヲハ。爲違文會
之。不別説我我所之説ヲハ爲證文也。而顯
揚ニハ既云薩伽耶見等四惑相應。不別云我
我所見。何不爲證耶。故疏云。薩伽耶言。雖
言。雖攝我所見。之詞。既云四惑。不別
列我所見。故知。擧寛名。顯狹體也。第十九
卷雖云薩伽耶見。准第十卷説。引我見ト
歟
有云。然不別説者。顯揚十七後文。云如前
説。指上我見等四惑相應文。故雖云薩
伽耶見。上文外。別不説故。證無我所
也
但縁藏識
問。宗家意。未轉依第七識。通可縁六塵境
耶 答。若依護法正義意者。唯縁第八見
分。不縁諸境也 付之不共所依。必與能
依識。同境也。而能依第六。既縁六塵諸境。
所依第七何唯限第八見分耶。如彼五根
與五識同境。是以見契經説。或云意根分
別諸法。説彼七種識。依諸境界念觀而
生加之有大乘論中。依楞伽經説。第七末
立量云。第七意根。與能依識。必應同境。不
答。護法正義意。云第七識但縁藏識見分。
不許縁是等諸境也。凡第七識。無始以來。
縁執一類。無有間斷。而色等外境。轉易間
斷。非常非一。若縁彼境者。行相寧一類耶。
第八識ノ一類相續。似常一故。第七執之。以
爲内我。故論云。但縁藏識見分非餘。彼無
依慈氏阿僧之説。故瑜伽。顯揚。對法等中。第
依根。故根識所取。必同境也。意識以心法。
爲所依故。能所依倶利。其境不必同歟。次
意根了諸境者。於因擧果能也。第七意根
爲因。意識廣縁諸境故也。秋篠上綱。引興
法師釋。會通之旨如此。次於楞伽經文者。
亦有二會釋。七識境非一。故云諸境。非
謂七識各縁諸境也。或因果合説。云縁諸
境也。故論云。未轉依位。唯縁藏識。既轉依
摩訶衍論歟。彼論所説。多背宗家性相。如
眞如受熏義等也。先徳廣勘一論上下。訾謬
端多。定知。非龍樹所製歟。強不可劬勞
至比量者。有共不定過。作法云。爲如クヤ五
根。不共根故。與能依識同境ナラン。爲如第八
云。第七末那。與能依意識。非同境。一類無
即除四人
問。付明第七識已轉未轉不同。且二乘無學
位。爲未轉攝。將如何 若攝未轉者。論
云未轉依位唯縁藏識。本疏ニハ未起對治斷
熟識。斷我執。何攝未轉耶 若依之爾者。
平等性智現起位。名已轉依。二乘無學。第七
猶有漏也。豈攝已轉位耶。是以論中。或云
既轉依已亦縁眞如及餘諸法。或判已轉依
已亦審思量無我相故。二乘無學。唯縁異
熟識。不縁眞如。亦不思量無我相。何攝已
轉耶
答。論上下。明轉未轉。有二義門。初云。未轉
依位。唯縁藏識。既轉依已。亦縁眞如及餘
如及異熟等。皆名已轉。若依此義。二乘無
學。即是已轉。不縁頼耶。縁異熟識故。故
云。未轉依位。恒審思量。所執我相。已轉依
思量無我相之位。名已轉依。若依此門。二
乘無學第七。未轉依也。不成無漏故
尋云。付初義門。七地已前。平等性智現起
之位。已轉歟。未轉歟。若云已轉者。何云
縁阿頼耶耶。若云未轉者。疏云。初地
答。可攝已轉也。既縁眞如。非唯縁藏
識。何不攝已轉耶
又付後義門。尋云。二乘無學。不思量無
我相故。非已轉者。又不思量我相。何
爲未轉位耶
答。我有人我。有法我。法我見相應末
那。思量法我相故。攝未轉也
問。因位平等性智。可縁有爲諸法耶 若
縁者。大師處處中。因位平等性智。唯縁異
果位平等性智。有何差異耶 若由之爾
者。能引第六。既縁一切。所引第七。何不
體性行相門
第四體性門 幷第五行相門
論云。頌言思量爲性相者。雙顯此識自性
用彼。爲行相故。○又云。未轉依位。恒審
思量所執我相。已轉依位。亦審思量無我
名假施設
問。本疏中。釋出世末那。引瑜伽論ノ名假施
設不必如義ノ文。爾者許無漏第七。假名末
那歟 兩方。若許名末那者。上下同云不
名末那。全不許假リニモ名末那云義耶。
就中演祕述假名末那之義＊畢。與疏稍
＊由之爾者。既云出世末那。若假不名末
那者。何立出世末那名耶。況説名假施設
不必如義。名假故。無漏第七。雖無思量義。
名末那云也。兩方不明如何
答。本疏意。不許名末那之義也。凡瑜伽
六十三卷。答出世末那云何建立之間。有二
義。一云名假施設不必如義。二説遠離顛倒
正思量故。今論引第二説。已轉依位。亦審
思量無我相故。名末那也。故疏釋初義
意。此義意言。出世末那。更不思量。○不名
第七之名。有漏第七。名末那故。從有漏名。
得末那稱也。如迴心菩薩ニ立聲聞名。聲
聞是非菩薩名。例是可爾。名假施設不必如
義者。會經云出世末那也。演祕釋者。疏外
假名末那之意也。故祕云。夫立名者。但假
施設。未必稱義故。出世意。雖不思量。亦
重按疏祕意。疏意無漏第七。不名末那。
世末那。是自名也。名假施設故。雖無思
問。＊就心心所縁境。且佛果心王。可取別
法。作用法爾ニ定レリ。縁慮質礙。能所造等功能。
已轉未轉無改。心王何至佛果。忽取別相
未簡因果二位耶
答。佛果心王。可取別相。凡果位諸識。各備
遍縁自在徳。心王對境總相之時。豈不知
其上ノ可意等別義耶。以三通縁四等義。可
爲其例。故燈云。若在果位。王所功能。縁一
礙。能所造等。色心體性也。設雖至佛果。
何輒改轉耶。故樞要云。不可難以大種爲
也。故燈云。然第五云。心王取總相。心所通
尋云。佛果心王。取別相者。以何行相。取
之耶。且取順違等相時 以了別行相
取之歟。將以領納行相。取之歟。若如先
者。了別行相。本取總相之用也。何以之
取別相哉。況別相非牒然而有。必各各
行相前ニ顯ル義相也。若非領納行相者。何
取順違等相耶。若如後者。望受心所。豈
有行相各別義耶。況以別別行相。取多
別相者。果位心王。可有二十一行相。若
云爾者。又背行相各別理今云。以了別
行相。取別相也。設雖至佛果。不失本
作用。了別領納等行相各別。更不起他行
相也。但八識心王。以了別行相。知自所
變總相之時。其用下。兼知境上可意等別
義也。如彼因位中。行相相順心所。互取
彼此別相之時。自行相中取之。此又可
爾。了別行相中。備領納等能。取順違等
別相也
問。初地已上。無漏心王。可取別相耶
兩方。若取者。義燈中。述佛果心王取別
相之義。會瑜伽唯識唯取總相之文。且
漏。唯取總相云事 若依之爾者。有漏五
識麁鈍劣。猶無漏第六被引。有互用義。況
無漏心王。自具勝用。豈無取別相之力耶。
彼未轉第七。雖定但縁藏識見分非餘。因位
無漏。亦縁眞如等。例判心於所縁唯取總
相。已轉六七。何不取別相耶。依之有人
立量云。因位無漏心王。取別相。已轉依位
答。因位無漏。其用雖勝。猶不取別相也。不
可等佛果遍縁自在位。若寄事於勝能者。
豈有三通縁四義耶。但於諸根互用等例
難者。因位無漏。作用勝故。所引五識。互
縁餘境也。平等性智。縁眞如等。亦准此
知。心王取別相。後三分通縁四分等。一心
上巨細功能也。輒難備其用。至最極自在
佛果。始具此等義也。比量ニハ以二乘無學
識。可付共不定過也。又作相違決定云。因
位無漏心王。不ヘシ取別相。因位識故。如有漏
心王。又轉未轉。其義不定也。若唯以佛
果。名已轉義者。因可有兩倶不成過也
王由相應
問。第七一聚心心所。成有覆無記事。淄洲
大師。如何釋之耶 燈云。王由相應。得成
其性非染。由相應惑。可成有覆。四惑其性
染法。由心王力。可成無記。是以見論下
卷文。釋末那三性門。云此意相應四煩惱
等。是染法故。障礙聖道。隱蔽自心。説名有
覆。顯有覆義偏依四惑障礙聖道能。判此
倶染法。所依細故。任運轉故。亦無記攝。心所
顛倒。如何可會耶
今第七一聚性類。大有二重。先心王雖須
善性。由相應惑。定無記性。心所又須ケレ
不
自性類定＊畢。心王又障礙聖道。故有覆也。
燈論前門。論餘卷。論後重也
頌云。四煩惱常倶。謂我癡我見幷我慢我愛
論云。謂從無始。至未轉依。此意任運。恒縁
藏識與四根本煩惱相應。○此四常起。擾
濁内心。令外轉識。恒成雜染。有情由此。生
死輪迴。不能出離。故名煩惱。有我見故。
餘見不生。○二取邪見。但分別生。唯見所
斷。此ト倶ナル煩惱。唯是倶生。修所斷故。我所邊
見。依我見生。此ト相應スル見。不依彼起。恒内
執有我。故要有我見。由見審決。疑無容
又前二見
問。正義意。第七識與我所見及邊見不相
定。設我所見邊。通縁トモ内外。第七相應二
見。可内縁見。例如彼我見雖通縁内外。第
七相應我見。唯是内縁。況見論文。我所邊
見。皆我見後ニ生。第七相應ノ見。不依我見
耶
答。論云。我所邊見。依我見生。此相應見。不
見後生故。不與第七相應之義。就之疏問
云。若爾何故不與我所邊見二種互相續
故要有我見者。以恒内二義。釋前後不間
起之義也。疏云。以恒内執無有間斷。不
此釋恒義也。我見恒起。不間斷故。更有何
外此唯恒内執有我故要有我見者。釋内義
也。意云。前我所邊見。通縁内外。而我見。
既恒内縁也。餘二見。自然可縁外。我我所
其上若與餘二見相應セハ者。其自可外縁
也。仍我見例難。不來歟
尋＊云。疏有二段。釋恒内二義＊云事。不
叶文。上段標以恒内執結。故論説言恒
内執我。以知。通恒内二義＊云事。又下段。
答。二段如次。雖釋恒内二義。互帶内與
恒二義也。然而專所釋取異也。即上段。
云無有間斷。顯恒義下段。對餘二見縁
恒内縁而恒也。内恒時而内也。仍其義互
頌云。及餘觸等倶
論云有義此意。心所唯九。前四及餘觸等
論云。有義彼釋餘義非理。○故此餘言
遍染四師
第七識。與十五心所相應。前九法。五
隨煩惱及別境慧也
論云。然此意倶心所十五。謂前九法。五
隨煩惱幷別境慧
第七識與十九心所相應。前九法。六隨
煩惱幷念定慧及惛沈也
論云。然此意倶心所十九。謂前九法。六隨
第七識與二十四心所相應。前九法。十
隨煩惱。別境五
論云。此意心所有二十四。謂前九法。十隨
第七識。與十八心所相應。前九法。八
大隨惑。別境慧
論云。然此意倶心所十八。謂前九法。八隨
會五遍染文
論云。論説五法遍染心者。解通麁細
會六遍文
會十遍文
無餘心所所以
謂欲希望未遂合事 此識任運縁遂合境
勝解印持曾未定境 此識無始恒縁定事
念唯記憶曾所習事 此識恒縁現所受境
定唯繋心專註一境
此識任運刹那別縁既不專一
惡作追悔先所造業 此識任運恒縁現境
睡眠必依身心重昧 此識無始一類内執
尋伺倶依外門而轉 此識唯依内門而轉
謂忿等十行相麁動 此識審細故非彼倶
無慚無愧唯是不善 此無記故非彼相應
已上依八遍染。正義遮餘心所
論云。無餘心所。及論三文。准前應釋
第七與定相應歟
問。正義意。有漏第七識。可與定心所相應
耶 答。不相應也 付之第七識。縁第八
見分。專注所執我境。何不與染定相應耶
答。論主釋此事云。定唯繋心。專注一
境。此識任運刹那別縁。既不專一。故無有
一法。所變相分。前後雖殊。論其本質。是一
境也。第七刹那別縁。無專注義。故不與定
相應也
問。第七識。無定心所云事。大師引何文
證之耶 疏云。五十五説。於所觀事。其定
雖縁觀察事。既許與第七相應。定心所。設
轉所觀境。何不相應耶
答。定慧倶雖於所觀境轉。定必以惠爲加
行。縁彼加行所觀事。大論＊云於所觀事其
定方生者。此意也。第七任運無縁加行所觀
事之義。故不與定相應也。慧雖縁所觀
境。未必有加行。故任運識。亦與惠相應也。
是以見疏下文＊云。定境加行必慧縁。定得
縁觀察。有惠之境定不定故。此識倶無有
定。雖同縁觀察。而慧寛定狹。故此無定
據取別境
問。付隨煩惱種類。且百法論ニハ説二十。瑜伽
論出二十二。二十四。二十六ノ不同。爾者燈
師如何會此相違耶 進云。大論取別境不
定品類不同。皆立隨惑。百法論談有別體
有別體性。忿等十隨惑幷妄念不正知。是假
立心所也。何云有別體性耶
答。燈云。大論中。據取別境及四不定是染
性者。煩惱等流品類不同。説多少別。離彼二
位。更無別法。百法論等。據其體性有差別
惑。説體性有差別者。忿等雖本惑分位ニ假
立。望別境不定二位。有別體性云也。瑜伽
二十二。二十四等。取別境不定染汚一邊。
爲隨煩惱故。離彼二位更無別法。對彼廢
立。百法ハ談有別體性也
尋云。若爾妄念等。豈離別境。有別體性
耶
答。正義雖云倶一分攝。正取廢分。立隨
惑故。異邪欲勝解等歟
不定隨惑
問。本論中。付明隨煩惱種類。且以悔眠
等。立隨惑者。爲唯限染汚性。將何 兩
方。若通三性者。既立隨惑。定可限染汚
性。例如邪欲邪勝解等。唯取染汚性邊。是
以見了義燈釋。當處云大論中據取別境及
四不定是染性者。餘處。別境不定隨惑。自
若＊由之如此者。見決擇分文。列四類
隨惑之中。以悔眠尋伺。爲通三性隨惑。是
答。唯限染汚性也。依擾惱義。立煩惱名。
如云此擾惱有情身心。能障涅槃。名煩
惱障也。善無記法。無擾惱義。何立爲隨煩
惱耶。是以見論文。明悔眠體。初師云。唯癡
旨。論文分明也。但瑜伽論文。掉擧第八。遍諸
染心。其性染汚也。無慚無愧。遍諸不善心。
其性唯不善也。忿等十。亦隨所依。染汚性
也。而不定心所。其性不定。通三性法故。
云通三性也。正取染分邊。而雖立隨惑。
論其法數。云爾也。略纂解釋可准之
尋云。若唯染汚者。何第二通染汚類。不
列之耶。又若限染汚者可云邪尋伺等。
既不云爾。知。亙三性。立隨惑也
答
以妄念慧
問。六遍染師意。妄念不正知。爲唯別境分
立之。爲當將如何。若唯別境分者。既立
遍染義。何不取癡分耶 是以疏中。以妄
唯慧。知。限別境分云事。正義破此義。妄念
釋此文云。破第二師。以彼唯執是彼數故
答。雖有異義。唯限念慧分也。述此師自
義。要縁曾受境界種類。發起妄念及邪簡
無明爲自性者遍染心起。始成通癡分故遍
染。論疏上下。其意分明也。但至以妄念慧
是癡等攝之釋者。凡此論習。前前師中。隨
宜含後後師義。又難前師之下。多攝後師。
似成妄念不正知散亂遍染義。云妄念散
亂惡慧若無心必不能起諸煩惱之中。正義
又可立此道理。故含癡分之義也。仍以妄
念慧是癡等攝者。唯癡唯念。通二三師皆
要縁曾受
問。有義意。釋要縁曾受境界種類文。相分
大師。可許之耶 不許也 付之設雖縁
過去。皆變親相分。相分雖現在。從本質
名曾受境。此義尤有道理。何不許之耶。況
自釋云。過去本質。雖體實無。而變相縁。相
答。有義意。釋曾受境了。重作問答解云。
破之云。又現意識。縁久滅境。境體既無。何
雖及一重問答。其義未盡。縁久滅境之時。
質。其體雖無。現在相分。似彼本質故。今相
分名曾受也。有人以過去久滅質。直名曾
受故。蒙境體既無何是曾受之難也
明知第七
問。十遍染師意。第七識。可與不定心所相
應耶 若相應者。見論文＊云。此意心所。有
爾者。演祕中引大論ノ不定心所云隨惑
答。第七識。不與不定心所相應也。今論文
明也。又明不定心所之中。此皆不與第七
中。邪欲。邪勝解。或立爲隨惑。或立別境心
所。於六位心所。或立惑。或立非惑之心
所。義不定故。名不定惑也。第七與此相應
故。云有不定惑也。非指尋伺等也
事亦有疑
問。十遍染師意。可許於理起邪勝解。事上
生疑煩惱耶 答。可許＊也。爾也 付之
論述此師義。云諸疑理者。於色等事。必無
猶預。判於所縁事。亦猶預者。非煩惱疑。全
不云事上起疑耶。依之本疏中。任論文不
許此義耶
答。十遍染家。以邪欲邪勝解二法。立遍
染之時。疑與勝解。相應義難有。仍疑ヲハ云
唯迷理惑。不許事疑。則疑カ猶豫諦理之時。
勝解印色等事相邊故。尚有相應義＊云
也。故論云。諸疑理者。於色等事。必無猶豫。
故疑ト相應。亦有勝解。於所縁事。亦猶豫者。
理。解印事。所縁既不同。難有同一所縁
義。疏主會此難云。據二行相増。事決無疑
於理勝解生義。未明於事疑起之旨。仍演
祕繼疏之不足釋
云。事亦有疑。但相微
者。論據行相増。疑理印ト事云也。以實言
之者。不遮於理事互起疑解也
尋云。論其體同取者。其意未分明。又於
所疑理。勝解生時。有印持行相耶
答。論其體同取者。疑縁理。解轉事。所縁
雖別。理事相依。不一異故。爲一境體。故
疑疑理。即疑事也。勝解印事。即印理
印持行相直轉理ニ也
問。見疑可通鈍惑耶
見五地斷
問。仁王經意。五見第五地所斷歟 答。第四
地也 兩方。若第五地斷者。見彼經文。第
答。本經初地斷貪。二地斷嗔。三地斷癡。四
説如觀文。但樞要文。見字騰也。只可
云五地斷疑見文次第。上述見疑唯利
義了。仁王經云五地斷疑者。非煩惱疑。是
騰歟。或見者。正見也。則能斷智也。訓云
往作釋歟
八遍染證文
問。論中明隨惑遍染義。出四師義。以何
遍六遍等義。皆得證於瑜伽等説。八遍染
師。無明證據。何爲正義耶。是以見大師餘
處解釋。以六遍染爲正如何耶
答。見論文。前三義各憑瑜伽對法一文。互
雖立一義。更無立破。第四義。獨云有義前
説皆未盡理。廣破已前諸師。立八遍義。可
知。護法實義云事。依之本疏中。護法菩薩。
等五遍。六遍。十遍文不同也。若依一
文者。必違餘二文。仍前三師。雖憑教文。必
違教文。爰護法菩薩。道理爲先。得諸教
意之時。明八遍義不違諸文也。故疏云。
雖無論文。定許八遍。今以諸論上下雜有。
文。依之論下文云。論説大八遍諸染心
正義。何爲難耶。故抄云。此六文爲定。餘十
縁耶。以知。根令心心所取自所縁者。令
取能依之所縁境之義也。若不待根力。識
不取所縁。故根ヲ爲取境門。識取自所縁
也。依之別抄云。此意顯根令其識取識自
| 境。非取根境也＊ | 文 | 但於疏釋者。釋識種 |
現識望種。雖具決定等三義。闕第四義。故
非所依云也。凡雖具前三義。必對心心所
具自現行所縁。令取自所縁。故爲所依也。
其種子識。無自現行所縁。故設雖根欲令
取所縁。不能取現行親自所縁。故望種。
| 非所依 | 爲言 | 若非識自境者。何云自親現 |
| 行所縁之境耶。不可異求 | 唯識義六卷私記第 一。依從方釋。廣 |
| 成根自境義。 可見之◎ |
| 論第四卷同學鈔第三 | 終 |
開導依
前三無記
| 若増盛境 | 三方 |
不假五引
開導依第二師
依染汚意
凡據凡夫
雙取爲優
意則可通
| 色法等無間縁 | 二方 |
依縁同故
義明定故
論第四卷同學鈔第四
| ◎開導依 | 有三 師 |
| 初師 | 難陀等 長徒義 |
| 五識依 | 第六 識 | 第六識 | 自及 五識 | 七八二識 | 但自 識 |
第六識ニ所引生。故唯第六識爲開導依。
第六意識。自相續故。亦由五識所引生
故。以前六識。爲開導依。第七八識。自相
續故。不假他識所引生。故但以自類。爲
| 開導依 | 云云 |
| 第二師 | 安慧 等解 |
| 五 識 | 第六 識 | 第六識 | 前自類七 八二識 |
| 第七識 | 前自類第六識第 八燈加之 | 第八識 | 前自類六 七二識 |
開導依。第六意識。用前自類或第七八。
爲開導依。第七末那。用前自類或第六
| 識。爲開導依 | 云云 |
| 開導依 | 云云 |
既有第六。即爲開導。滅定位ヨリ出トキハ應云
用第八爲開導依。略而不言。阿陀那
| 識。用前自類及第六七。爲開導依 | 云云 | ｣ |
| 受生等。以前六七。爲開導依＊ | 云云 |
| 第三師 | 此護 法釋 |
| 有縁法 | 謂若有法體。是有縁。即簡色不相應。無 爲法等。有所縁有力者。能引生故 |
| 爲主 | 即簡一切心所法等。彼非主 故。要主有力。方可爲依 |
| 能作等無間縁 | 簡異類他識。爲此議依。或自類識。 後心不爲前心依。或雖是心。倶時 |
| 不得爲心所依。 倶非開導故 |
| 無間縁 | 出體 義 | 此於後生心心所法。開避引 |
| 導。名開導依 | 辨名 義 | 此但屬心。非心所等 |
| 出體 遮餘 |
疏云。依是主義。心所非依。縁是由義。心
| 所亦是 | 云云 |
論云。是故八識。各唯自類ヲ以爲開導依。深
契教理。自類必無倶起義。故心所此依。
| 應隨識説 | 云云 |
後起時ノ彼開導依。即前自類。間斷五識。應
知亦然。無自類心於中爲隔。名無間
| 縁 | 云云 |
事
論云。且前五識。未自在位。遇非勝境。可
| 如所説＊ | 云云 | 此即 縱也 | 疏云○五識有三位。 |
爾遇境位。三遇非勝境位。上一位言。通
下二處。次一遇言。貫下第三。後境之言。
| 復通第二 | 文 |
論云。若自在位。如諸佛等。於境自在。諸
根互用。任運決定。不假尋求。彼五識
| 身。寧不相續。 | 文 |
| 論云。等流五識 | 未自 在位 | 既爲決定。染淨。作 |
| 意 | 意識 作意 | 勢力引生。專注所縁 | 如覩 佛像 | 未能捨 |
| 項。如何不許多念相續＊ | 文 |
＊論云。若増盛境。相續現前。逼奪身心。
不能暫捨時五識身。理必相續。如熱地
| 獄。戲妄天等＊ | 云云 |
燈云。前文且約汎爾等流心。即心勝。境
非勝。此約倶勝破。或可。前約心相
續趣境破。此約境相續勝逼心令心
| 相續。故二文別＊ | 云云 | ◎ |
問。佛果無尋求心云事。引本論何文證之
耶 進云。引本論前三無記文爲證也
付之前三無記文。説因位ノ中容無記境者。
出義林章解釋。如云此依因位中容無亂
境也。何引此文。證佛果無尋求心之義
耶。況如此證者。佛果又可無率爾決定二
心。同説無記故。如何
答。未決定境上。起尋求心。諸佛先決定。故
無尋求心。論云任運決定不假尋求。疏判
諸佛先決故無尋求。此意也。佛果無尋求心
之義。專依此道理。但疏引前三無記之文。
諸佛心善。故無尋求者。前三心隣次。無記
性類相續者。偏約因位中容無亂＊之境
論。佛心恒善。故不起尋求心證也。但於
率爾決定例難者。被ルル云前三無記ト率爾
決定。又同尋求心。佛果無之。何爲相例。然
佛果有率爾決定者等流心上。一時義ヲ以説
四心之中。初墮境故。假名率爾。先已決
定。故有決定。是則前三無記ト云之外。以別義
説也。尋求心ハ前三無記ト説外。無可施設
| 之義故。佛果無之 | 更有別義。如 愚抄記 |
| 若増盛境 | 三方 |
| 心相續 | 云云 | 燈師可許之耶 不許之 付 |
問。正義意。可許率爾心多念相續耶 燈
| 云。率爾之心。非多刹那故＊ | 云云 | 付之若 |
續耶。依之疏主餘處云。故今正義。率爾
| 多唯一念＊ | 云云 | 既云多分一念。知。少分相 |
答。義林章中。五識率爾ヲ以云唯一念。更無異
釋。於意識率爾。雖作二釋。以唯一念釋爲
正。退思其意。以初墮境心。名率爾心。第
二念以去。尋求前境。何率爾心。通多念耶。
但於章釋者。先徳會之作多釋。一云多者。
| 多人也。率爾ヲハ多人云唯一念也 | 護命 | 二者 |
| 多多識也。多識率爾。唯一念也 | 清水 | 三云多 |
| 者多處也。多處云唯一念故 | 古私 記 | 四云多者 |
| 得自在。一切多善＊ | 云云 | 准之多者。皆義也 |
| 義鏡 |
| 前 | 乃至 | 時五識身。理必相續 | 文 | 爾者率爾 |
| 等五心中。説何心耶 燈云。當後二心 | 云云 |
等者。於等流心難之。若増盛境相續現前
| 等文 | 若説等流五識相續義者。第二第三。有 |
釋。一云率爾乃至等流。二云唯率爾心也
| ＊ | 云云 |
| 答。若増盛境相續現前 | 等 | 文。既明五識相續 |
證五相續。云遇勝境理必相續。定非率爾。
| 率爾之心。非多刹那故 | 云云 | 但第二第三差 |
識相續義。即心勝。境非勝也。今第三約心
境倶勝破。或前約心相續趣境破。此約境
| 相續逼心令相續説 | 已上 二釋 | 故第二第三。有 |
勝句也。故燈云。今准此文。當後二心。故倶
| 勝句攝＊ | 文 | 西明等。若増盛境文。境勝心非勝 |
| 句也。即率爾心也 | 云云 | 仍破之也 |
| 一心勝境非勝 | 謂於劣境 起等流心 |
| 二境勝心非勝 | 謂於勝境。 起率爾心 |
| 三心境倶勝 | 謂於勝境。 起等流心 | 四倶非勝 | 於非勝境。 起率爾心 |
| 唯依第四説不相續 | 云云 |
不捨先縁。豈非勝境率爾心後而不續
耶。雖境非盛。以心先無偏注處。遇而
縁之。相續不息。豈非境劣心得相續。由
此故知。所明之三位。多分不續。未可
| 即以句數定之＊ | 云云 |
二句也。初三句皆云相續。故出率爾不
| 相續難之也。雖境非盛 | 乃至 | 心得相續者。 |
尚可相續難也。若難等流心者。等流
心四句中。第一第三兩句也。而前三句。皆
云相續。何責可相續耶。若爾此釋意。似
許率爾心相續如何
今云。有人四句。等流心云勝。率爾云
心劣。等流分二句。率爾又分二句也。其
率爾二句中。境勝心非勝ハ相續。心境倶非
勝ハ不相續之故。且就有人。境勝心非勝
中。可有不相續事。倶非勝中。可有相
| 續事 | 爲言 | 自義非云率爾心有續不續不 |
戲妄憤恚二天
問。戲妄憤恚二天。在何處耶 疏燈意。上
四空居。祕有二釋。一云時分知足二天。二
云通六欲天。問。先付疏燈釋。瑜伽云欲界
諸天。智論述六欲天中。何違二論云限上
四空居耶。次付祕二釋。准瑜伽論自害非
他害文。可在上四空居。何初釋云時分知
足。不取上二天。後釋通地居天。不顧非天
他害哉
答。上四空居之釋。不限今疏燈。六十二見
章。義燈第五。瑜伽略纂。對法抄等。皆述此
義。以知。宗家實義云事。瑜伽論中。以此二
釋。自害非他害句攝。四王忉利二天。有非
天之害。何云非他害耶。以此理見。瑜伽。智
論ノ六欲諸天ト云文。意取上四空居也。是以
出曜論中。以空界天。名戲妄憤恚。知。限
四空居也。演祕兩釋。各守一文。作一往
釋。初釋意者。對法論中。列欲天。憤恚戲妄。
| 樂變化。他化自在 | 云云 | 准文起盡。以時分知 |
等。無攝屬故。故演祕云。以此二天。外境多
| 化。故於内情。亦無配攝 | 云云 | 既無攝屬。故 |
天。雖有他害。於戲妄憤恚者不爾。故爲
自害非他害也。次上二天。無攝屬者。祕
會云。依實有情少分ヲ以而言。上二空居。亦有
| 攝受 | 云云 | 各各可見 本文 | 婆娑有二説。一云住妙高 層級。一云即是三十三天 |
問。安慧論師意 爲許第六識以五識爲開
導依。爲當如何 兩方。若許以五識爲開
導依者。論自述安慧義。第六意識。用前自
| 類或第七八。爲開導依 | 云云 | 出意識開導 |
| ＊ | 云云 | 若依之不許此義者。此師破前師五 |
爲彼六識等無間縁文。安慧若不許第六以
五識爲開導依者。自既違此文。何難他耶。
依之疏中釋此文。五十二説。文言通故六
| 識。明知。互爲縁也 | 云云 | 加之見對法抄釋。 |
| 依 | 云云 | 如何 |
以五識。不爲開導依也。凡五識起時。必有
倶時意識。引後念自類。其力勝故。全不假
五識爲開導依也。是以論中。破前師云
第六以五爲此依。云五識起時。必有意識。
能引能念意識令起。何假五識。爲開導依
| 云云 | 自義ト |
申自之文。全不許以五爲六依耶。但引
瑜伽文者。五識一一。各以六識爲依。所以
意識唯以自類。雖爲開導依。五六合論。有
互爲縁義也。故本疏釋。不爲相違。此則意
識邊。言總意別。義演作二釋之中。第二釋
意。存此旨歟。次見對法抄正文。第六意識。
用前六及七八爲縁。出定等心。由七八引
| 故 | 云云 | 前六者。非＊云前六識。前念前六也。 |
六識者。總可云八識爲依。何勞云前六
| 及七八耶 | 有人云。前六者。前字誤 也。可作第字云云 |
問。論解開導。有三師義。爾者第二師誰
| 人耶 進云。疏云。安慧等 | 云云 | 付之安慧 |
他師云。平等性智相應末那。初起必由第
| 六意識 | 文 | 既許無漏第七。知。非彼師義 |
位。意識斷已。後復起時。藏識。末那。既恒相
| 續。亦應與彼爲開導依 | 云云 | 安慧ハ滅定無 |
| 師。非安慧義。淨月義也 | 云云 | 如何 |
釋也。但安慧論師。依佛地經莊嚴論等説。
許轉識得智義。何不云平等性智相應末
那。彼師意。平等性智。與第六識相應。實
雖非第七相應智。第六識中。觀自他平等
邊從所轉。名平等性智相應末那也。依之
疏云即顯末那名通無漏。雖即六識。轉末
那得。名爲第七。實非第七。不通淨故。演
祕云。平等智體。雖是第六。由轉去彼染
| 汚末那。此智方得。故從所轉第七爲名 | 云云 |
塵境用。假名五識也。是只爲破初師云第
七八識。唯自類開導。寄轉識得智教文。如
此破也。若又依義燈別釋者。或不顧自
義。就他爲難。或既云安慧等。諸乖安慧
義之文。皆是餘師義也。次邑法師。釋無心
睡眠等文。云就前師説。或此第二義。非
| 唯安慧。故不相違 | 云云 |
依染汚意
| 問。論中引攝論説。又異熟心。依染汚意 | 云云 |
意識歟 答。任本疏釋者。可云第七意。若
依樞要一釋者。第六也。付兩釋共有疑。先
付第七釋。見世親攝論。本論云此染汚意識
於中有中滅。釋論此染汚意識。縁生有爲
| 境＊ | 文 | 若第七意者。豈云中有位滅。又不縁 |
不可然。見無性攝論。或有説言。與四煩
| 惱。恒相應心。名染汚意 | 云云 | 此即可指世親 |
| 親説 | 云云 | 如何耶 |
本疏幷義燈。唯述第七意云釋。可知本義云
事。見彼論文。破餘部細意識。又和合識。是
意識性。不應道理。何以故。依染汚故。時無
斷故。謂此意識。貪等煩惱。所染汚意。爲所
依止。縁生有境故。是染汚即此爲依。名
| 依染汚＊ | 文 | 既明初和合識所依。豈非第七 |
汚意之意也。貪等四惑相應意者。即第七意
也。彼論一段。第七云意。第六云意識。既云
所染汚意。知。第七意也。無性攝論云或有
説言與四煩惱恒相應心名染汚意者。即指
貪等煩惱所染汚意文也。但於本釋二論文
者。今論所引。非彼文也。彼上文。説中有位
愛恚相應染汚意識。即依彼染汚第六。結生
相續也。今所引。下明初和合識カ所依染汚
意之文也。不可混難歟
| 尋云。下文縁生有境故是染汚 | 云云 | 若第 |
答。縁倶時第八。云縁生有境也。爲簡
中有本有。而顯初和合位。殊云縁生有
境也
問。依染汚者。依倶時染汚云歟
答。爾也。護法正義心。以此文爲倶有
依ノ證故。故上論文云。又説藏識恒依染
| 汚 | 文 | 即指世親貪等煩惱所染汚意爲所 |
問。安慧意。以此文爲開導依證意如
何
答。安慧意。與護法異也。謂此意識者。第
六識也。貪等煩惱所染汚意爲所依止者。
第六所依也。即第七染汚也。縁生有境者。
意識所縁也。縁未來生有境也。是則中
有位ノ第六識ニカ所依所縁也。故是染汚者。
第七染汚也。意云。第七與第六爲所依。
| 令縁生有境故。所依第七ハ染汚也 | 爲言 |
| 汚意。爲初和合識所依。名依染汚 | 爲言 |
| 依安慧義。第七釋 甚難＊尚可思之 |
| 護法 | 爲倶有依證 第七染意 | 安慧 | 爲開導 依證 | 樞要有二釋。一 |
初釋云。天親解是第七者○故知。天親
説爲第七。後釋云。又＊云此縁未來爲
境。非必第七。與無性同。疏云。世親染
意。或第七心者。爲顯亦有第六釋。置或
言也
無性攝論染汚意
| 此師意唯有第六一釋。無第七之釋 | 疏要燈 皆同 |
事。見于餘卷演祕。可勘之
尋云。樞要云。又無性第三。亦同天親。既
| 爲第七 | 云云 | 此豈非第七釋耶 |
| 答。彼無性引餘師釋。或有説言 | 等 云云 | 指 |
義文説第七歟。不爾自義モ第七也。或
有説言モ第七也。有何差別
燈云。無性兩釋。一云即第六識○二同
| 世親○ | 文 | 此則自義ト或有説言釋トヲ爲兩 |
| 釋也 | 樞要准之 可知 |
燈有三釋。初釋云。然今此師所説染意。或
| 同世親。或同無性＊ | 文 | 此釋同本疏。染汚 |
| 意幷悲願竝通六七 | 爲言 | 第二釋云。或可。 |
| 染意依第七説。相應悲願。即第六識 | 文 |
| 此釋 易知 | 第三釋云。或此師意。且據凡夫一分而 |
| 説○相應悲願。即是二智＊ | 文 | 此釋染汚意 |
| 第六。悲願通六七云也 | 可見 演祕 |
問。就凡聖結生相續義。且凡夫受生時。可
有不依染汚意之類耶 兩方。若有者。初
二果聖者。結生相續之時。尚依染汚意。況異
生中。何有此類耶。是以疏中。指依染汚
| 意之文。此約異生一分有學＊ | 文 | 聖者既置 |
依之爾者。燈釋依染汚意文。且據凡夫
| 一分而説 | 文 |
也。其旨如一邊難。況若有不依染汚之
類者。愛取二支。應非遍有。但於燈文者。
於結生有二時。本有命終心。一切凡夫。皆
依染汚。中有末心。假潤縁事。不定也。如
轉輪王正知入胎者。不起愛恚顛倒心故
也。故燈云。且據凡夫一分而説。初受生識。
以染汚意。方得受生。即中有末心。除轉輪
| 王。必起貪嗔。方得受生 | ＊云云 | 依周記意 成此義也 | 況 |
凡夫。皆由染汚意。何以一釋。爲難耶
雙取爲優
問。有義意。釋或依悲願相應善心ノ文。唯第
| 六識 | 文 | 祕師可許之耶 答。不許也 付之 |
| 今義燈幷對法抄中。唯取第六＊ | 文 | 何不許 |
答。義燈有二釋。一云雙取六七。二云唯第
| 六也。其中撲揚大師。斷邪正。雙取爲優 | 云云 |
本疏解釋。唯作通六七云釋。是以見佛地
論云。平等性智。證得十平等法性中。無縛
大悲平等法性。由悲拔濟一切衆生。隨諸衆
生所樂示現平等法性。隨衆生所樂。現種
種身。此豈非平等性智爲受生縁耶。對法
抄別事也。云命終心有二師。勝軍云第六。
戒賢云第八識也。命終心善性者。第六識
爲命終心義者。可爾。若第八識者。無記非
| 善心 | 爲言 | 非遮平等性智相應悲願也 |
問。有義意。釋此於後生心心所法等文。此
| 者。前念心王 | 文 | 爾者撲揚大師。可許之耶 |
所。爲開導依云事。論文其旨明也。何不許
之耶。況下既云此但屬心。心王爲此。上文
云此。可前念心王。依之疏中釋此文云。
| 前念心王。此於後心及心所法 | 文 | 如何 |
作。等無間縁者。出三義也。此於後生心
心所法開避引導名開導依者。辨名義也。
此但屬心非心所等者。顯體也。而有人爲
四義。此於後生等文。第四義也。此者。即
| 此前念心王 | 云云 | 破之。意則可通。望文 |
| 不順。文中不言前滅心故 | 云云 | 意云。此言 |
擧三義了。指具此三義法ヲ云此。次文顯
其體。云此但屬心也。有人不辨此旨。故云
望文不順也。疏文顯義所當。云前念心。
故不同有人歟。有縁等ヲ爲三義。此於後生
已下。別牒釋之。故無望文不順之失歟
| 色法等無間縁 | 二方 |
因縁之義。可有等無間縁。應無因縁
| 云云 | 爾者經部。實許色法有等無間縁。故 |
| 云云 | 付之見攝論。前後色心相望。可有等 |
| 無間縁＊ | 文 | 而心法有等無間縁者。彼師實 |
| 義。色法許有等無間縁 | 云云 | 如何耶 |
者。是縱奪言。謂假縱小乘色心。前後有等
| 無間縁。奪因縁故＊ | 云云 | 本疏釋此文。有二 |
色法有等無間縁。後釋以第一卷爲證。經
部實不云色法有等無間縁。而論主爲奪
有因縁云義。設許等無間縁。奪因縁也。此
二釋中。以第二釋。爲正釋。故疏云。以彼第
一論文爲正。此義爲正。經部本計。非必許
色爲無間縁。以不等故。第三卷中。且設
| 許有。欲奪因縁。非彼計色爲等無間＊ | 文 |
計也。色法設許之。許心法等無間縁之文。
兼設許色法等無間縁也。如此事。其例非
一次正理論出實經部義歟。今攝論所載
者。上座部中經部也。何爲相違。正理論云
譬喩師義故也
問。攝大乘論中。破上座部中經部義。色
| 法有等無間縁＊ | 文 | 疏釋此文。非彼師本 |
| 計。設破之＊ | 云云 | 爾者以何文證之耶 進 |
之文。爲證也 付之第一卷所出經部。色
心互持種義。第三卷所擧經部。云自類前
念爲後念種。不許熏習之義也。兩卷所述
既異也。何以彼成此耶
答。攝論第一卷。上出色心互持義＊了。又
經部師。不説唯色名爲心法等無間縁。此
| 所無故。心及心所四縁定故 | 云云 | 是則上座 |
也。而既云色法無等無間縁用。故以之爲
證。會第三卷。色法有等無間縁者。假縱
説ナリト云也
尋云。第一卷云不説唯色名爲心法等無
間縁。色法望心。不成等無間縁云也。未
云色心自類不成等無間縁。何爲證耶｣
答。文雖説望心法不成等無間縁之
義。總不許色法有等無間縁用。故設雖
對後念自類。亦無ト此縁被知也
一法未達未遍知
問。護法論主。成自類開導義。會瑜伽論ノ若
此六識爲彼六識等無間縁文云。言總意別。
| 亦不相違 | 云云 | 爾者以何文證之耶 疏 |
付之所引論文。忽不見言總意別。何以
之爲證耶。況無性攝論中。釋此文云。以別
| 相聲。説總相處 | 云云 | 既以別相名言。顯總 |
| 文。言別意總義也 | 云云 | 如何 |
説別相一一法ヲ達シ遍知。意別詮生空總處タル
理故也。於一一法。有理事二分。云色等一
一法ヲ違シ遍知。似云理事皆遍知。然而是
等事邊。不遍知。一一理。違シ邊知スル也。言總
通理事。意別取理邊。故言總意別也
色等各各故云別相。生空遍故。云總處也。
以今此總別不可令濫言總意別之總別
歟
一法未達未遍知ト者何事哉
攝論本云。爲聲聞乘。不説阿陀那識。深細
| 故 | 云云 | 無性引經。出外難云。經説云我不 |
| 已達已遍知。方能斷惑。證阿羅漢＊ | 文 | 若 |
| 不聞第八。即非遍知。何斷惑證果耶 | 爲言 |
處。意云。以別相一法之名。詮總相生空之
| 理。一切法者。擧別相名。實是生空理也 | 爲言 |
乘人。依十六行。觀於四諦。頼耶既在苦
諦中。收無常等行。收第八。故云二乘知
| 也 | 文極廣。仍取意略抄之。可 見攝論幷燈祕神廓疏等 |
| 所依門 | 正明所 依段也 |
| 問。論中爲顯此識依縁同故 | 云云 | 爾者依正 |
| 燈云。依是不共依。縁是因縁依 | 云云 | 付之 |
| 二依之所以。爲顯此識依縁同故 | 云云 | 爰 |
次第八識。諸識共依也。何云不共依耶。加
之見本疏上文。述第七以八爲依義。引無
| 性攝論本識是共依之文。故知。是此依 | 云云 | 以 |
| 文 |
依何得生。是故八識皆有不共依也。七八
二識。恒相續故。互爲所依。不共餘識。何
不爲不共依耶。是以淨月論師。釋七八二
識倶有依云。第七八識。既恒倶轉。更互爲
| 依。此有何失 | 云云 | 隨燈師釋第八理應是 |
| 識ヲ爲増上不共依＊ | 文 | 知。以七八恒轉邊。 |
望六識。爲共依也。諸識共以第八。爲根
本故也。次以攝論本識是共依文。證第八
與第七爲依之義者。本識爲末那。爲不共
依。末那爲依。六識得識。故第八識遠望
六識。爲共依。與七成ナリト不共依。被知也。故
以共依文。證與七不共依也。次非親依
者。非嫌不共親依也。七望六。同有執故。
| 爲親依。七八相望。執非執異故。非親依 | 爲言 |
者。論爲顯此識依縁同故之文。其意頗隱。仍
| 燈作二釋。一云依是不共依。縁是因縁依＊ | 文 |
子不離本識。故依縁一物也。故説前二依
| 爲言 | 後釋依者。因縁倶有二依也。縁者。所縁 |
| 也。所依所縁同故。説前二依 | 爲言 |
問。本疏中。釋又前二依有勝用故文。即是
| 不縁種子等義 | 云云 | 爾者縁種子家。不用 |
| 此故事。撲揚大師。如何釋 | 給 | 耶 祕云。若 |
而重簡之。義明定故。由此故知。非是彼義
| ＊ | 文 | 付之成一義。用多故。釋家常習也。設 |
故耶。況正義以依縁同有勝用二義。雖簡
等無間縁。重用或開導依易了知故之故。例
此モ可爾耶
答。疏云即是不縁種子等義者。安慧論文。
但有依縁同義。不縁種子云家。用後二故
云也演祕釋縁種子之義。但用初故云事
決定。其上釋不用後二故之意也。安慧等。
以依縁同。簡等無間縁。明故不擧後二故
| 爲言 | 正義種子不離第八。故非無依縁同義。 |
| 用義也。前二依。同時與力勝 | 爲言 | 就之前 |
何偏以同時依。云勝用耶。爲遣此疑。重
用易了知故之所也。任前滅後生理。前
後開導義易知。異類第八爲依。種子與現
| 行異類。爲因縁義。甚隱故。説前二依 | 爲言 |
及所持種子。故依縁同義。尤明也。故煩不
用後二故也◎
| 論第四卷同學鈔第四 | 終 |
所縁門
准對法論
據執爲我
火辨立自證分歟
薩伽耶言
但縁藏識
即除四人
| 果上許縁 | 無答 |
名假施設
| 佛果心王 | 二方 |
染倶門
又前二見
餘所相應門
| 第七與定相應歟 | 二方 |
不定隨惑
以妄念慧
要縁曾受
明知第七
事亦有疑
見五地斷
八遍染證文
論第四卷同學鈔第五
| ◎所縁門 | 第二能變 第三門 |
論云。彼謂即前此所依識。聖説此識縁藏
| 識故 | 云云 |
| 初師 | 難陀 等義 |
縁彼體及相應法。如次執爲我及我所。
然諸心所。不離識故。如唯識言。無違教
| 失＊ | 云云 |
| 故。爲我所 | 云云 |
| 第二師 | 火辨 等解 |
次執爲我及我所。相見但以識爲體故。
| 不違聖説＊ | 云云 |
| 第三師 | 安慧 説 |
次執爲我及我所。以種即是彼識功能。
| 非實有物。不違聖教 | 云云 |
| 第四師 | 護法 菩薩 |
| 相分 種子 | 彼無始來。一類相續。似常 | 簡彼境界 心所及種 |
| 子 | 一 | 簡心所 多法故 | 故＊ | 云云 |
論云。未轉依位。唯縁藏識。既轉依已。亦
| 縁眞如及餘諸法○ | 文 |
問。論中述難陀論師義。論説末那我我所執
| 恒相應故 | 文 | 論者。指何論耶 答。瑜伽 |
| 等也 進云。對法第二 | 文 | 付之見對法 |
心所。述我見等四惑ト相應。全無我所見文。
何云對法説耶。依之撲揚大師。准對法論。
| 無我我所＊ | 文 | 如何可云耶 |
出瑜伽六十三。對法第二。顯揚第一等。雖
然撲揚大師。引對法第二卷ノ謂一切時。縁
阿頼耶識。思度爲性。與四煩惱恒相應故。
謂我見。我愛。我慢。無明之文畢云。准對
| 法論。無我我所。但可證意之所縁也＊ | 文 |
者。彼論無我所相應之文。但云縁阿頼耶
識思度爲性故。聖説此識縁藏識故文下引
| 之。可證第七意所縁阿羅耶識 | 爲言 | 如此 |
誤歟
西明疏。聖説此識縁藏識故之處。引對
法第二。論説末那之下。不引之。可爲潤
色
尋云。若爾直可云誤
答。如云一云莊嚴不依次説。以莊嚴現
文爲誤。此例可爾
據執爲我
問。論中明第二能變所縁門。有四師義。爾
者前三師意。本頌縁彼ノ彼言。可攝我所境
| 耶 進云。燈但限我見境 | 見タリ | 付之前 |
| 言。彼謂即前此所依識 | 文 | 諸師於此論所 |
此所不離識。故彼言兼攝心所。火辨云相
見倶以識爲體故。安慧述以種即是彼識功
能。皆通我所境云也。若不爾者。何強成我
所境ノ不離第八識義耶
答。難陀火辨二師。縁彼言。不攝我所境也。
本頌云依彼轉縁彼。專顯依縁同義。而難
陀ハ第七識但有因縁依。無倶有開導二依。
因縁種不離識體。故以總聚見之。望我見
境第八心王。可有依縁同義。心所有別體。
望因縁依。非依縁同。故不攝之火辨又爾
也。以五根五境。爲我所ノ境。彼既非第七所
依。故不攝之。但安慧意。第八自體及所持
種。因縁倶有二依也。又我我所境也。依縁既
無寛狹。故縁彼言。攝我所境也。但燈先依
難陀。付我境。釋依縁同義畢。據執爲我
| 名依縁彼火安慧竝准此釋＊ | 文 | 火辨安慧 |
慧攝也
一義云。可攝我所境也。其旨如難。但燈
釋攝我所境之事ヲ一定。其上問答依縁
同義也。意云。我所境邊。雖非依縁同。據
| 我境邊。論依縁同＊之義 | 爲言 |
問。火辨論師意。可立自證分耶 若立者。
演祕引有人義。云世親同時唯二分故。不
破之。餘所義燈。載西明義云。世親同時唯
| 立二分＊ | 文 | 又無能破文 若依之爾者。燈 |
| 中立自證分＊ | 文 |
| 中相見倶以識爲體故 | 云云 | 相見之外擧識。 |
| 故執爲我。自證沈隱。故不執之＊ | 文 | 但立三 |
文。又立二分也。是則爲順世親。見分中。
攝自體分歟。有人偏爲二分師。不知立三
分云事。不盡理故。自義不云二分師。又
非無此一門。故不破之歟
薩伽耶言
問。正義意。釋第七識不與我所見相應之
| 義。多處唯言有我見故 | 云云 | 多處者。指何 |
揚十七初云由此意根恒與我見我慢等相
應之文。幷下文云薩伽耶見等相應之文。
| 同十九云我見等相應之文＊ | 文 | 付之顯揚 |
| 下文＊云。薩伽耶見相應＊ | 文 | 薩伽耶言。攝我 |
等相應。不云我見等。何引我見我慢相應
耶
答。正義意。別説我我所之文ヲハ。爲違文會
之。不別説我我所之説ヲハ爲證文也。而顯
揚ニハ既云薩伽耶見等四惑相應。不別云我
我所見。何不爲證耶。故疏云。薩伽耶言。雖
| 攝我所。然不別説。故以爲證＊ | 文 | 薩伽耶 |
列我所見。故知。擧寛名。顯狹體也。第十九
卷雖云薩伽耶見。准第十卷説。引我見ト
歟
有云。然不別説者。顯揚十七後文。云如前
説。指上我見等四惑相應文。故雖云薩
伽耶見。上文外。別不説故。證無我所
也
但縁藏識
問。宗家意。未轉依第七識。通可縁六塵境
耶 答。若依護法正義意者。唯縁第八見
分。不縁諸境也 付之不共所依。必與能
依識。同境也。而能依第六。既縁六塵諸境。
所依第七何唯限第八見分耶。如彼五根
與五識同境。是以見契經説。或云意根分
別諸法。説彼七種識。依諸境界念觀而
生加之有大乘論中。依楞伽經説。第七末
| 那。縁六塵境＊ | 文 | 依之新羅元曉。對自宗 |
| 共根故。如眼等五根＊ | 文 |
不許縁是等諸境也。凡第七識。無始以來。
縁執一類。無有間斷。而色等外境。轉易間
斷。非常非一。若縁彼境者。行相寧一類耶。
第八識ノ一類相續。似常一故。第七執之。以
爲内我。故論云。但縁藏識見分非餘。彼無
| 始來。一類相續。似常一故＊ | 文 | 今解釋依本 |
| 頌。故本頌云。依彼轉縁彼 | 云云 | 天親本頌。又 |
| 七識縁阿頼耶識＊ | 文 | 但五識以色根。爲所 |
爲所依故。能所依倶利。其境不必同歟。次
意根了諸境者。於因擧果能也。第七意根
爲因。意識廣縁諸境故也。秋篠上綱。引興
法師釋。會通之旨如此。次於楞伽經文者。
亦有二會釋。七識境非一。故云諸境。非
謂七識各縁諸境也。或因果合説。云縁諸
境也。故論云。未轉依位。唯縁藏識。既轉依
| 已。亦縁眞如及餘諸法＊ | 文 | 大乘論説者。釋 |
眞如受熏義等也。先徳廣勘一論上下。訾謬
端多。定知。非龍樹所製歟。強不可劬勞
至比量者。有共不定過。作法云。爲如クヤ五
根。不共根故。與能依識同境ナラン。爲如第八
| 識。不共根故。非同境 | 此失永超僧 都勘付歟 | 又付違決 |
| 記故。如第八識 | 先徳所 勘也 |
問。付明第七識已轉未轉不同。且二乘無學
位。爲未轉攝。將如何 若攝未轉者。論
云未轉依位唯縁藏識。本疏ニハ未起對治斷
| 其我執。名未轉依。唯縁藏識。即除四人 | 文 |
| 祕云。三乘無學。不退菩薩。 此四決定不縁藏識文 | 二乘無學位。既縁異 |
平等性智現起位。名已轉依。二乘無學。第七
猶有漏也。豈攝已轉位耶。是以論中。或云
既轉依已亦縁眞如及餘諸法。或判已轉依
已亦審思量無我相故。二乘無學。唯縁異
熟識。不縁眞如。亦不思量無我相。何攝已
轉耶
答。論上下。明轉未轉。有二義門。初云。未轉
依位。唯縁藏識。既轉依已。亦縁眞如及餘
| 諸法 | 文 | 此文唯縁藏識。名未轉。亦縁餘眞 |
學。即是已轉。不縁頼耶。縁異熟識故。故
| 疏云。唯縁藏識。即除四人＊ | 文 | 又論下文 |
| 位。亦審思量。無我相故＊ | 文 | 此漏無漏相對。 |
乘無學第七。未轉依也。不成無漏故
尋云。付初義門。七地已前。平等性智現起
之位。已轉歟。未轉歟。若云已轉者。何云
縁阿頼耶耶。若云未轉者。疏云。初地
| 已去既轉依位＊ | 文 |
識。何不攝已轉耶
又付後義門。尋云。二乘無學。不思量無
我相故。非已轉者。又不思量我相。何
爲未轉位耶
答。我有人我。有法我。法我見相應末
那。思量法我相故。攝未轉也
| 果上許縁 | 無答 |
縁者。大師處處中。因位平等性智。唯縁異
| 熟識及眞如 | 云云 | 若廣縁一切有爲者。與 |
者。能引第六。既縁一切。所引第七。何不
| 然耶。依之今論中。廣縁一切有爲 | 云云 |
第四體性門 幷第五行相門
| 頌云。思量爲性相 | 文 |
| 自證 | 行相 | 見分 | 意以思量。爲自性故。即復 |
思量所執我相。已轉依位。亦審思量無我
| 相故 | 云云 |
問。本疏中。釋出世末那。引瑜伽論ノ名假施
設不必如義ノ文。爾者許無漏第七。假名末
那歟 兩方。若許名末那者。上下同云不
名末那。全不許假リニモ名末那云義耶。
就中演祕述假名末那之義＊畢。與疏稍
| 別＊ | 文 | 以知。本疏意。不假名末那也 若 |
那者。何立出世末那名耶。況説名假施設
不必如義。名假故。無漏第七。雖無思量義。
名末那云也。兩方不明如何
答。本疏意。不許名末那之義也。凡瑜伽
六十三卷。答出世末那云何建立之間。有二
義。一云名假施設不必如義。二説遠離顛倒
正思量故。今論引第二説。已轉依位。亦審
| 思量無我相故 | 云云 | 初義不名末那義。後義 |
意。此義意言。出世末那。更不思量。○不名
| 末那 | 文 | 下文又云。彼無漏第七。不名末 |
| 那。名是假故 | 云云 | 但出世末那者。是非無漏 |
得末那稱也。如迴心菩薩ニ立聲聞名。聲
聞是非菩薩名。例是可爾。名假施設不必如
義者。會經云出世末那也。演祕釋者。疏外
假名末那之意也。故祕云。夫立名者。但假
施設。未必稱義故。出世意。雖不思量。亦
| 得名意。與疏稍別 | 云云 |
| 然名末那。以他名。假施設也 | 爲言 | 祕意。出 |
| 量義。自名ト | 爲言 |
| 佛果心王 | 二方 |
| 相耶 進云。燈中。取 | 云云 | 付之色心諸 |
已轉未轉無改。心王何至佛果。忽取別相
| 耶。是以瑜伽唯識等中。唯取總相 | 云云 | 此説 |
答。佛果心王。可取別相。凡果位諸識。各備
遍縁自在徳。心王對境總相之時。豈不知
其上ノ可意等別義耶。以三通縁四等義。可
爲其例。故燈云。若在果位。王所功能。縁一
| 切法。取總別相。但勝劣異＊ | 云云 | 次縁慮。質 |
何輒改轉耶。故樞要云。不可難以大種爲
| 造彼轉體故 | 云云 | 瑜伽唯識等。且談因位相 |
| 總別。且據因説 | 云云 |
之耶。且取順違等相時 以了別行相
取之歟。將以領納行相。取之歟。若如先
者。了別行相。本取總相之用也。何以之
取別相哉。況別相非牒然而有。必各各
行相前ニ顯ル義相也。若非領納行相者。何
取順違等相耶。若如後者。望受心所。豈
有行相各別義耶。況以別別行相。取多
別相者。果位心王。可有二十一行相。若
云爾者。又背行相各別理今云。以了別
行相。取別相也。設雖至佛果。不失本
作用。了別領納等行相各別。更不起他行
相也。但八識心王。以了別行相。知自所
變總相之時。其用下。兼知境上可意等別
義也。如彼因位中。行相相順心所。互取
彼此別相之時。自行相中取之。此又可
爾。了別行相中。備領納等能。取順違等
別相也
| 又方 |
兩方。若取者。義燈中。述佛果心王取別
相之義。會瑜伽唯識唯取總相之文。且
| 據因説＊ | 云云 | 以知。因位心王。不簡漏無 |
識麁鈍劣。猶無漏第六被引。有互用義。況
無漏心王。自具勝用。豈無取別相之力耶。
彼未轉第七。雖定但縁藏識見分非餘。因位
無漏。亦縁眞如等。例判心於所縁唯取總
相。已轉六七。何不取別相耶。依之有人
立量云。因位無漏心王。取別相。已轉依位
| 識故。如佛果心王。 | 文 | 如何 |
可等佛果遍縁自在位。若寄事於勝能者。
豈有三通縁四義耶。但於諸根互用等例
難者。因位無漏。作用勝故。所引五識。互
縁餘境也。平等性智。縁眞如等。亦准此
知。心王取別相。後三分通縁四分等。一心
上巨細功能也。輒難備其用。至最極自在
佛果。始具此等義也。比量ニハ以二乘無學
識。可付共不定過也。又作相違決定云。因
位無漏心王。不ヘシ取別相。因位識故。如有漏
心王。又轉未轉。其義不定也。若唯以佛
果。名已轉義者。因可有兩倶不成過也
王由相應
問。第七一聚心心所。成有覆無記事。淄洲
大師。如何釋之耶 燈云。王由相應。得成
| 三性。所由所依。是有覆故＊ | 文 | 付之心王 |
染法。由心王力。可成無記。是以見論下
卷文。釋末那三性門。云此意相應四煩惱
等。是染法故。障礙聖道。隱蔽自心。説名有
覆。顯有覆義偏依四惑障礙聖道能。判此
倶染法。所依細故。任運轉故。亦無記攝。心所
| 無記。由所依心王細 | 見タリ | 義燈解釋。恐似 |
今第七一聚性類。大有二重。先心王雖須
善性。由相應惑。定無記性。心所又須ケレ
| 善。由心王力。有覆性也 | 已上自性類由 他定義也 | 如此 |
| 心所受心王性類。無記性也 | 此重ハ他性類 亙自之門也 | 今 |
| 染倶門 | 第六 門 |
| 云云 |
藏識與四根本煩惱相應。○此四常起。擾
濁内心。令外轉識。恒成雜染。有情由此。生
死輪迴。不能出離。故名煩惱。有我見故。
餘見不生。○二取邪見。但分別生。唯見所
斷。此ト倶ナル煩惱。唯是倶生。修所斷故。我所邊
見。依我見生。此ト相應スル見。不依彼起。恒内
執有我。故要有我見。由見審決。疑無容
| 起。愛著我故。嗔不得生 | 文 |
問。正義意。第七識與我所見及邊見不相
| 應＊ | 文 | 有何故耶 進云。疏云。又前二見。 |
| 通縁内外 | 文 | 付之心所縁境。必依心王 |
見。可内縁見。例如彼我見雖通縁内外。第
七相應我見。唯是内縁。況見論文。我所邊
見。皆我見後ニ生。第七相應ノ見。不依我見
| 生故。非我所見等＊ | 文 | 何違此文。設別故 |
答。論云。我所邊見。依我見生。此相應見。不
| 依彼起。恒内執有我。故要有我見＊ | 文 | 我所 |
| 邊見 | 乃至 | 不依彼起者。總顯我所邊見。依我 |
云。若爾何故不與我所邊見二種互相續
| 生 | 云云 | 意云。設雖依我見生。我見與我所 |
| 邊見。互相續。前後問起スヘシト | 爲言 | 恒内執有我 |
起之義也。疏云。以恒内執無有間斷。不
| 容餘見互相續起。故論説言恒内執我＊ | 文 |
| 障。餘見互相續生耶 | 爲言 | 又前二見通縁内 |
也。意云。前我所邊見。通縁内外。而我見。
既恒内縁也。餘二見。自然可縁外。我我所
| 境。必各別故 | 爲言 | 自元我見ヲハ定内縁了。 |
也。仍我見例難。不來歟
尋＊云。疏有二段。釋恒内二義＊云事。不
叶文。上段標以恒内執結。故論説言恒
内執我。以知。通恒内二義＊云事。又下段。
| 云此唯恒内。不限内一義耶 | 以上ノ二 |
恒二義也。然而專所釋取異也。即上段。
云無有間斷。顯恒義下段。對餘二見縁
| 内外。此唯内縁＊ | 文 | 以知。以内義爲本。 |
| 通也 | 更有愚案。又 餘義如別記 |
| 餘所相應門 | 第七 門 |
| 有二師 | 初師頌餘言顯遍行五。 後師餘言顯隨煩惱 |
| 第一師 | 第七識唯與九心所 相應四惑幷遍行五 |
| 五法 | 文 |
| 第二師 又有四師 | 五遍。六遍。 十遍。八遍 |
| 顯隨煩惱＊ | 文 |
| 第一師 | 五遍染。惛沈。掉擧。 不信。懈怠。放逸 |
隨煩惱及別境慧也
論云。然此意倶心所十五。謂前九法。五
隨煩惱幷別境慧
| 第二師 | 六遍染。不信。懈怠。放 逸。妄念。散亂。惡慧 |
煩惱幷念定慧及惛沈也
論云。然此意倶心所十九。謂前九法。六隨
| 煩惱幷念定慧及加惛沈＊ | 文 |
| 第三師 | 十遍染。放逸。掉擧。惛沈。不信。懈怠。 邪欲。邪勝解。邪念。散亂。不正知 |
隨煩惱。別境五
論云。此意心所有二十四。謂前九法。十隨
| 煩惱。加別境五 | 云云 |
| 第四師 | 八遍染。惛沈。掉擧。不信。懈 怠。放逸。妄念。散亂。不正知 |
大隨惑。別境慧
論云。然此意倶心所十八。謂前九法。八隨
| 煩惱幷別境慧 | 云云 |
論云。論説五法遍染心者。解通麁細
| 簡忿 等十 | 違唯善法 | 簡散亂。失念。惡 慧。邪欲。邪勝解 | 純隨煩惱 |
| 簡根本及 不定四 | 通二性 | 簡無 慚愧 | 故 |
| 論云。謂依二十隨煩惱中 | 簡本 惑十 | 解通麁 |
| 細 | 簡忿 等十 | 無記ト不善 | 簡中 隨二 | 通障定慧相顯 |
| 簡惛沈 掉擧二 | 説六 | 云云 |
| ＊論云。依二十二隨煩惱中解通麁細 | 簡 忿 |
| 等 十 | 二性 | 簡中 隨二 | 説十＊ | 文 |
謂欲希望未遂合事 此識任運縁遂合境
勝解印持曾未定境 此識無始恒縁定事
念唯記憶曾所習事 此識恒縁現所受境
定唯繋心專註一境
此識任運刹那別縁既不專一
惡作追悔先所造業 此識任運恒縁現境
睡眠必依身心重昧 此識無始一類内執
尋伺倶依外門而轉 此識唯依内門而轉
謂忿等十行相麁動 此識審細故非彼倶
無慚無愧唯是不善 此無記故非彼相應
已上依八遍染。正義遮餘心所
論云。無餘心所。及論三文。准前應釋
| 文 | 仍前諸師文抄之 |
問。正義意。有漏第七識。可與定心所相應
耶 答。不相應也 付之第七識。縁第八
見分。專注所執我境。何不與染定相應耶
答。論主釋此事云。定唯繋心。專注一
境。此識任運刹那別縁。既不專一。故無有
| 定 | 云云 | 意云。定心所ハ專注一境。唯縁本質 |
境也。第七刹那別縁。無專注義。故不與定
相應也
問。第七識。無定心所云事。大師引何文
證之耶 疏云。五十五説。於所觀事。其定
| 方生。任運縁者。即無此定 | 文 | 付之慧 |
轉所觀境。何不相應耶
答。定慧倶雖於所觀境轉。定必以惠爲加
行。縁彼加行所觀事。大論＊云於所觀事其
定方生者。此意也。第七任運無縁加行所觀
事之義。故不與定相應也。慧雖縁所觀
境。未必有加行。故任運識。亦與惠相應也。
是以見疏下文＊云。定境加行必慧縁。定得
縁觀察。有惠之境定不定故。此識倶無有
定。雖同縁觀察。而慧寛定狹。故此無定
| ＊ | 文 |
問。付隨煩惱種類。且百法論ニハ説二十。瑜伽
論出二十二。二十四。二十六ノ不同。爾者燈
師如何會此相違耶 進云。大論取別境不
定品類不同。皆立隨惑。百法論談有別體
| 性＊ | 文 | 付之百法論所説二十隨惑。未必 |
立心所也。何云有別體性耶
答。燈云。大論中。據取別境及四不定是染
性者。煩惱等流品類不同。説多少別。離彼二
位。更無別法。百法論等。據其體性有差別
| 者。但説百法。亦不相違 | 云云 | 百法論二十隨 |
立。望別境不定二位。有別體性云也。瑜伽
二十二。二十四等。取別境不定染汚一邊。
爲隨煩惱故。離彼二位更無別法。對彼廢
立。百法ハ談有別體性也
尋云。若爾妄念等。豈離別境。有別體性
耶
答。正義雖云倶一分攝。正取廢分。立隨
惑故。異邪欲勝解等歟
不定隨惑
問。本論中。付明隨煩惱種類。且以悔眠
等。立隨惑者。爲唯限染汚性。將何 兩
方。若通三性者。既立隨惑。定可限染汚
性。例如邪欲邪勝解等。唯取染汚性邊。是
以見了義燈釋。當處云大論中據取別境及
四不定是染性者。餘處。別境不定隨惑。自
| 性斷也＊ | 文 | 若通三性者。何云唯自性斷耶 |
隨惑之中。以悔眠尋伺。爲通三性隨惑。是
| 以略纂中。任論文通三性＊ | 文 |
如云此擾惱有情身心。能障涅槃。名煩
惱障也。善無記法。無擾惱義。何立爲隨煩
惱耶。是以見論文。明悔眠體。初師云。唯癡
| 爲體。説隨煩惱及癡分故＊ | 文 | 第二師會 |
| 之。論依染分説隨煩惱 | 文 | 限染汚性之 |
染心。其性染汚也。無慚無愧。遍諸不善心。
其性唯不善也。忿等十。亦隨所依。染汚性
也。而不定心所。其性不定。通三性法故。
云通三性也。正取染分邊。而雖立隨惑。
論其法數。云爾也。略纂解釋可准之
尋云。若唯染汚者。何第二通染汚類。不
列之耶。又若限染汚者可云邪尋伺等。
既不云爾。知。亙三性。立隨惑也
答
以妄念慧
問。六遍染師意。妄念不正知。爲唯別境分
立之。爲當將如何。若唯別境分者。既立
遍染義。何不取癡分耶 是以疏中。以妄
| 念慧是癡等攝＊ | 文 | 若依之爾者。述此師 |
| 自義。此別説念。准前慧釋 | 文 | 既例我見 |
| 不正知念慧爲性者。不遍染心＊ | 文 | 大師 |
| 云云 | 唯限別境分旨明也 |
義。要縁曾受境界種類。發起妄念及邪簡
| 擇 | 云云 | 加之疏釋此別説念准前慧釋文＊云。 |
| 此中妄念。即念數故。此不正知。亦即慧故 | 云 |
| 云 | 正義能破文云。妄念不正知念慧爲性者。 |
| 不遍染心 | 文 | 念慧分不ヘシト遍染。云若以 |
染。論疏上下。其意分明也。但至以妄念慧
是癡等攝之釋者。凡此論習。前前師中。隨
宜含後後師義。又難前師之下。多攝後師。
似成妄念不正知散亂遍染義。云妄念散
亂惡慧若無心必不能起諸煩惱之中。正義
又可立此道理。故含癡分之義也。仍以妄
念慧是癡等攝者。唯癡唯念。通二三師皆
| 含之 | 爲言 | 妄念 | 念別境 也癡 | 不正知 | 慧別境 也。癡 |
問。有義意。釋要縁曾受境界種類文。相分
| 雖現在本質通過去。故名曾受 | 云云 | 撲揚 |
過去。皆變親相分。相分雖現在。從本質
名曾受境。此義尤有道理。何不許之耶。況
自釋云。過去本質。雖體實無。而變相縁。相
| 似於彼。名縁曾受 | 云云 | 如何 |
| 相分雖現在。本質過去。名曾受境 | 云云 | 祕 |
| 是曾受。故雖重釋。尚疎遺也 | 云云 | 有人釋。 |
| 境體既無。何物名曾受耶 | 爲言 | 自義ハ過去本 |
分名曾受也。有人以過去久滅質。直名曾
受故。蒙境體既無何是曾受之難也
明知第七
問。十遍染師意。第七識。可與不定心所相
應耶 若相應者。見論文＊云。此意心所。有
| 二十四 | 云云 | 其中無不定心所哉 若依之 |
| 之文畢。明知。第七有不定惑 | 云云 | 如何 |
明也。又明不定心所之中。此皆不與第七
| 八倶。義如前説 | 云云 | 但演祕釋。十遍染惑 |
所。於六位心所。或立惑。或立非惑之心
所。義不定故。名不定惑也。第七與此相應
故。云有不定惑也。非指尋伺等也
事亦有疑
問。十遍染師意。可許於理起邪勝解。事上
生疑煩惱耶 答。可許＊也。爾也 付之
論述此師義。云諸疑理者。於色等事。必無
猶預。判於所縁事。亦猶預者。非煩惱疑。全
不云事上起疑耶。依之本疏中。任論文不
許此義耶
答。十遍染家。以邪欲邪勝解二法。立遍
染之時。疑與勝解。相應義難有。仍疑ヲハ云
唯迷理惑。不許事疑。則疑カ猶豫諦理之時。
勝解印色等事相邊故。尚有相應義＊云
也。故論云。諸疑理者。於色等事。必無猶豫。
故疑ト相應。亦有勝解。於所縁事。亦猶豫者。
| 非煩惱疑。如疑人ヲ杌 | 云云 | 就此義疑ハ疑 |
義。疏主會此難云。據二行相増。事決無疑
| 相。論其體同取理。疑亦解生 | 云云 | 疏雖述 |
祕繼疏之不足釋
| 隱。疏示一隅。故不言備ト | 云云 | 依此等釋 |
之者。不遮於理事互起疑解也
尋云。論其體同取者。其意未分明。又於
所疑理。勝解生時。有印持行相耶
答。論其體同取者。疑縁理。解轉事。所縁
雖別。理事相依。不一異故。爲一境體。故
疑疑理。即疑事也。勝解印事。即印理
| 也。據此義。有同一所縁義 | 爲言 | 非勝解 |
問。見疑可通鈍惑耶
| 問。疑煩惱。唯迷理歟 | 已上二帖如第 六卷抄之 |
問。仁王經意。五見第五地所斷歟 答。第四
地也 兩方。若第五地斷者。見彼經文。第
| 四地斷見 | 云云 | 若第四地斷者。要云。仁王經 |
| 云。見五地斷＊ | 云云 | 隨智周大師。任樞要。如 |
| 此釋 | 給ヘリ | 如何 |
| 地斷見。五地斷疑 | 云云 | 隨斷障章。引彼經 |
云五地斷疑見文次第。上述見疑唯利
義了。仁王經云五地斷疑者。非煩惱疑。是
| 事疑也 | 云云 | 何忽論五見斷位耶。知。見字 |
| 見ヲ以五地斷疑 | 云云 | 或見者。證見義也。訓云。 |
| 見五地斷疑 | 云云 | 或見。披見義也。訓云。 |
| 見タルヘシ五地ニ斷疑 | 云云 | 周記就樞要文。一 |
八遍染證文
問。論中明隨惑遍染義。出四師義。以何
| 爲正 答。疏以第四爲正 | 云云 | 付之五 |
師。無明證據。何爲正義耶。是以見大師餘
處解釋。以六遍染爲正如何耶
答。見論文。前三義各憑瑜伽對法一文。互
雖立一義。更無立破。第四義。獨云有義前
説皆未盡理。廣破已前諸師。立八遍義。可
知。護法實義云事。依之本疏中。護法菩薩。
| 爲第四説 | 云云 | 但至證文者。先瑜伽對法 |
文者。必違餘二文。仍前三師。雖憑教文。必
違教文。爰護法菩薩。道理爲先。得諸教
意之時。明八遍義不違諸文也。故疏云。
雖無論文。定許八遍。今以諸論上下雜有。
| 致此推究 | 云云 | 准此意者。又可云有證 |
| 云云 | 次至略纂者。瑜伽對法等ノ五遍。六遍。 |
| 十遍三文中。以六遍爲正 | 爲言 | 不對八遍 |
| 五者。各據別義。此會爲勝 | 云云 |
| 論第四卷同學鈔第五 | 終 |
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