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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2263_.66.0167a03: 爲レ何。故如二一邊疑一。可レ云レ生二中品現行一也。 T2263_.66.0167a04: 但至二疑難一者。資糧位ヲハ云二多住外門一。少分住二 T2263_.66.0167a05: 定中一。十信已去菩薩。現二八相作佛一。豈非二定 T2263_.66.0167a06: 位ノ勝行一耶。四善根位。判下雖二決擇分體。唯 T2263_.66.0167a07: 修惠位一。起二聞思一欲界身故上。加行善根正體 T2263_.66.0167a08: 雖二修慧一。彼位廣起二散善一。若爾資糧加行二 T2263_.66.0167a09: 位。互有二定散善一。轉齊中品一時。各可レ生二定散 T2263_.66.0167a10: 現行一也 T2263_.66.0167a11: 又方 T2263_.66.0167a12: 問。付二有漏三品種子一。且下品善根種子。爲 T2263_.66.0167a13: レ轉齊中品一。將如何 進云。疏云。今第三師。
T2263_.66.0167a16: 散位善也。中品者。煗頂善根。是定位功德也。 T2263_.66.0167a17: 定散不同。豈轉齊耶。若許二異類轉齊之義一 T2263_.66.0167a18: 者。有漏無漏轉齊。小乘大乘轉齊耶。爰知。不 T2263_.66.0167a19: レ可二轉齊一云事。若强轉齊者。豈散善種子。生二 T2263_.66.0167a20: 定位現行一耶。若不レ生二現行一者。更不レ可二轉 T2263_.66.0167a21: 齊一如何
T2263_.66.0167a24: T2263_.66.0167a25: T2263_.66.0167a26: T2263_.66.0167a27: 種子義 T2263_.66.0167a28: 不簡差別 T2263_.66.0167a29: 至果俱有 T2263_.66.0167b01: 西明七義 T2263_.66.0167b02: 當果俱有義 T2263_.66.0167b03: 有宗一念 T2263_.66.0167b04: 果顯現 T2263_.66.0167b05: 現有唯在因 T2263_.66.0167b06: 此卽勝軍
T2263_.66.0167b09: 遮薩婆多
T2263_.66.0167b12: 四無記同別種 T2263_.66.0167b13: 一向無記 T2263_.66.0167b14: 以重變故 T2263_.66.0167b15: 生引二因 T2263_.66.0167b16: 所熏 T2263_.66.0167b17: 何獨所熏 T2263_.66.0167b18: 旣言一類 T2263_.66.0167b19: 眞如受熏 T2263_.66.0167b20: T2263_.66.0167b21: T2263_.66.0167b22: 論第二卷同學鈔第五 T2263_.66.0167b23:
T2263_.66.0167c05: 爲レ因。亦與二後自性一爲レ因。非二卽此刹那一
T2263_.66.0167c19: 不簡差別 T2263_.66.0167c20: 問。明二種子六義一。出二諸論不同一。爾者無性攝 T2263_.66.0167c21: 論意。通二内外一。說二六義一歟 答。疏云二唯明内 T2263_.66.0167c22: 種一也 付レ。依二本疏解釋一。見二無性攝論文一。 T2263_.66.0167c23: 釋二本論外内不明了。於二唯世俗。勝義諸 T2263_.66.0167c24: 種子。當知有六種文一。此二種子。六種差別
T2263_.66.0167c27: T2263_.66.0167c28: T2263_.66.0167c29: T2263_.66.0168a01: 云二如蓮華根一。恒隨轉義ニハ判二其根損益枝等 T2263_.66.0168a02: 同故一。自餘四義。亦無レ所レ簡。爰知。廣通二內 T2263_.66.0168a03: 外種子一云事 T2263_.66.0168a04: 答。本疏ノ無性攝論。不レ簡二差別一。唯言二內種有一 T2263_.66.0168a05: 之文。頗雖レ有二異義一。任レ文唯明ト云二內種一之義ヲ T2263_.66.0168a06: 可二存一申也。總標之文。雖レ亙二內外一。別釋之 T2263_.66.0168a07: 中。唯限二內法一。其文同二今論一。不レ言二外法一。 T2263_.66.0168a08: 明セルハ二種子義一。是皆內種也。旣不レ同下世親攝論 T2263_.66.0168a09: 中。簡二內法外法差別一。明中種子義上不簡差別。 T2263_.66.0168a10: 唯言內種有之釋。此意也。但至二果俱有恒隨 T2263_.66.0168a11: 轉義一者。明二內法種子一。出二喩況一也。非三專論二
T2263_.66.0168a14: レ爾。外法種子果俱有等義。卽依レ彼可レ成 T2263_.66.0168a15: レ之。世親攝論。述二引自果義一。如三稻穀等唯
T2263_.66.0168a18: 何。況其根損益之文。亦無二如字一。豈云二同 T2263_.66.0168a19: 喩一耶 T2263_.66.0168a20: 答。世親攝論。簡二内外種一。各別明レ之。故明二 T2263_.66.0168a21: 引自果一。如二阿賴耶識種子一。唯能引生阿賴
T2263_.66.0168a24: 攝論。專明二內種一畢。爲レ明二其義一。擧二外法一 T2263_.66.0168a25: 爲二譬喩一。故同雖レ有二如字一。是譬喩如也。其
T2263_.66.0168b01: 至果俱有 T2263_.66.0168b02: 問。世親攝論。付レ明二種子六義一。且六義共通二 T2263_.66.0168b03: 內外種子一歟 答。疏云。至二果俱有一。唯言二內
T2263_.66.0168b06: 餘三義一。同不レ云二外種一何限二果俱有一。言二內種一 T2263_.66.0168b07: 耶。若文雖レ不レ云其義可レ通故ニトイハハ者。明二果 T2263_.66.0168b08: 俱有義一。云ヘル二謂非過未亦非相離一。得レ爲二種子一。 T2263_.66.0168b09: 豈不レ通二外法一耶 T2263_.66.0168b10: 答。見二世親攝論文一。刹那滅義ニハ云二謂二種子 T2263_.66.0168b11: 皆生スル無間定滅壞故一。恒隨轉。引自果義ニハ明 T2263_.66.0168b12: 擧二內外二法一。性決定待衆緣義ニハ顯ニ雖レ不レ擧二 T2263_.66.0168b13: 內外二種一。第三恒隨轉義ニ阿賴耶識乃至二治
T2263_.66.0168b18: 未等一。同二今論俱現和合方成種子之文一。唯限二 T2263_.66.0168b19: 內法一也。判下世親卽通。然彼一一皆自釋。言二 T2263_.66.0168b20: 內法如レ此。外法如此。至二果俱有一。唯言二內種一。 T2263_.66.0168b21: 卽不レ論レ外。卽此意也 T2263_.66.0168b22: 尋云何故至二果俱有一。唯明二内種一*耶 T2263_.66.0168b23: 答。種子正義。是果俱有恒隨轉也。其中果 T2263_.66.0168b24: 俱有義。殊二種子一也。無性第七。餘義皆 T2263_.66.0168b25: 具スレ唯闕二果俱有一義一。種子對二現行一故。以 T2263_.66.0168b26: レ生二現行法一。專爲二種子義一。故唯限二內種一 T2263_.66.0168b27: 也。況外種體是現行也。假立二種子一。果俱 T2263_.66.0168b28: 有義。專遮二現行一故。且不レ明二外法一也 T2263_.66.0168b29: 西明七義 T2263_.66.0168c01: 問。西明意。瑜伽論七義中。第三義成二果俱有
T2263_.66.0168c04: 者。雖下與二他性及後自性一爲因然已生未
T2263_.66.0168c07: 已滅。無二自體一故之意上。豈非二果俱有。恒隨轉 T2263_.66.0168c08: 義一耶。第五義者。雖レ得二餘緣一。然成二變異一。方能
T2263_.66.0168c11: 答。凡諸論中。明二種子義一。本論。瑜伽。出二七 T2263_.66.0168c12: 義一。攝論。唯識。述二六義一。顯レ文不同。深意是同。 T2263_.66.0168c13: 所以若論二相攝一。任二樞要略纂解釋一。第三當二 T2263_.66.0168c14: 果俱有。恒隨轉一。第五當二待衆緣一。准二義燈助 T2263_.66.0168c15: 釋一。第三已生未滅因。當二果俱有一義一也。而 T2263_.66.0168c16: 西明意。第三成二前俱有隨轉一。第五成二待衆
T2263_.66.0168c21: レ致二難破一也。樞要解釋。他師釋ニ異也。仍無二其
T2263_.66.0168c24: 二義ニ云二與他性爲因亦與後念自性爲因一。 T2263_.66.0168c25: 明二果倶有恒隨轉一。第三義云二又雖與他性 T2263_.66.0168c26: 爲因及與後念自性爲因然已生未滅方 T2263_.66.0168c27: 能爲因一。重成二前俱有隨轉義一也。第四義 T2263_.66.0168c28: 云二又雖已生未滅方能爲因然得餘因一。明二 T2263_.66.0168c29: 待衆緣一。第五義云二又雖得餘緣然成變異 T2263_.66.0169a01: 方能爲因一。重成二前待衆緣義一也。若不レ然 T2263_.66.0169a02: 者。至二果俱有等三義一。何返成立之一耶。爰 T2263_.66.0169a03: 以如二圓測釋一。前義所ヲレ殘。重成立故。更開 T2263_.66.0169a04: レ之云事。是以樞要中。瑜伽顯二爲レ因之世ノ T2263_.66.0169a05: 不同一。第二義外。云二已生未滅一。明二衆緣熟
T2263_.66.0169a10: 如二樞要一。存二其實義一。何强疑レ之*耶。以レ非二 T2263_.66.0169a11: 明顯一別致二徴難一。是宗家常例也。豈始疑 T2263_.66.0169a12: レ之*耶。宗家難破。本爲二摧レ邪入正也。圓 T2263_.66.0169a13: 測遂歸二正理一。如二疑難一者。誰可レ遮レ之*耶」 T2263_.66.0169a14: 當果俱有義 T2263_.66.0169a15: 問。瑜伽論中。付レ明二種子義一。有二七種不同一。 T2263_.66.0169a16: 且第三義。雖下與二他性一爲レ因 亦與二後念自
T2263_.66.0169a21: 生種子一。已生未滅方能爲因者。正釋二爲レ因 T2263_.66.0169a22: 之用一也。若爾可レ當二果俱有恒隨轉二義一。何 T2263_.66.0169a23: 唯果俱有義ト云ン耶。依レ之樞要幷略纂中。俱有二
T2263_.66.0169a28: 意。亦非レ無二其旨一。今論中明二果俱有義一之文。 T2263_.66.0169a29: 雖三因與レ果有二俱不俱一。而現在時。可レ有二因用一。
T2263_.66.0169b03: 雖レ云二果俱有義一。未レ遮二恒隨轉義一。不レ知。且略 T2263_.66.0169b04: 擧二一義一歟。但助釋者。樞要之外。重委ク釋成 T2263_.66.0169b05: 故歟 T2263_.66.0169b06: 有宗一念 T2263_.66.0169b07: 問。有義意。刹那滅義。遮下薩婆多ノ現在一念ニ
T2263_.66.0169b10: 許レ有二三相前後次第一。豈不レ違二刹那滅義一耶。 T2263_.66.0169b11: 況上座部ノ現在一念ニ有ト二生滅前後一計ヲハ遮 T2263_.66.0169b12: レ之。有部三相前後義。何不レ除レ之耶。依レ之俱 T2263_.66.0169b13: 舍論中。天親菩薩。難二有部義一。諸說二住等一。用
T2263_.66.0169b16: 答。論中明二刹那滅義一。謂體纔レ生無間必滅
T2263_.66.0169b19: レ遮二餘部計*耶。但傍遮レ之者。可レ遮二上座一。體 T2263_.66.0169b20: 用共許レ有二前後一故。薩婆多體雖二同時一。用有二
T2263_.66.0169b23: 容レ簡二上座一。有宗一念。豈分時耶。何得レ簡 T2263_.66.0169b24: レ之。又論但遮二常無轉法一。彼二四三。豈常無 T2263_.66.0169b25: レ轉。由斯未二必遮一。彼生等然傍義簡理亦應 T2263_.66.0169b26: レ通之演祕解釋存二此意一歟。但至二俱舍論一 T2263_.66.0169b27: 者。旣云二用不同時一故。約レ手作二此難一也 T2263_.66.0169b28: 果顯現 T2263_.66.0169b29: 問。付二種子六義一。且果俱有義。簡二無性有情
T2263_.66.0169c05: 文一。重遮二無性第七一耶。若再簡レ之者。豈非二 T2263_.66.0169c06: 文言繁重一耶 T2263_.66.0169c07: 答。論中。二果倶有。謂與二所生現行果法一。俱
T2263_.66.0169c10: 義一。若只云二現行果法一者。豈顯二俱有種子一耶。 T2263_.66.0169c11: 故俱現和合現字。有二顯現ト現在ト現有トノ三義一。 T2263_.66.0169c12: 本疏釋云。卽顯ト現ト言。簡二彼第七一。現在簡二前
T2263_.66.0169c17: 義一。故云二俱現和合一。釋下現行識與レ果不レ俱故 T2263_.66.0169c18: 非二種子一之所以上也。此義雖レ通二有性無性ノ現 T2263_.66.0169c19: 行識一。有性現行識。闕二恒隨轉等餘義一。無性 T2263_.66.0169c20: 第七。獨以二顯現義一簡レ之。故以二此義一。遮二無性 T2263_.66.0169c21: 第七一云也。餘現闕レ餘。非二但此一一。無性第七。 T2263_.66.0169c22: 唯闕二此一一。故偏簡フト云レ焉解釋此意也 T2263_.66.0169c23: 現有唯在因 T2263_.66.0169c24: 問。果俱有義中。付レ明二顯現。現在等三義一。且 T2263_.66.0169c25: 現有義。可レ通二種子現行一耶 進云。疏云。現
T2263_.66.0169c28: 因一耶 T2263_.66.0169c29: 答。疑難卽演祕問難也。答レ之非二所生果ハ一 T2263_.66.0170a01: 切皆有一。如二獨影境與レ見同種一。因不レ可レ無。故 T2263_.66.0170a02: 現有言。但處二因上一。或通二於果一。疏中且據二別
T2263_.66.0170a05: 依二次釋一者。設雖二所生果一。如二帶同熏種一。亦 T2263_.66.0170a06: 可二有體一。若依二此義一。本疏文相。且相對論 T2263_.66.0170a07: レ之。故疏云。顯現唯在レ果。現有唯在レ因。現在
T2263_.66.0170a10: 問。勝軍論師意。爲レ許二因果同時之義一。將如 T2263_.66.0170a11: 何 答。異時也 兩方。若同時者。勝軍論師。 T2263_.66.0170a12: 學二唯識於難陀尊者一。傳二因明於賢愛論師一。 T2263_.66.0170a13: 而難陀旣立二異時義一。勝軍豈背二本師一耶。若 T2263_.66.0170a14: 依レ之爾者。此師意會二無種已生之文一。彼隨轉
T2263_.66.0170a21: 耶。但於二異時一有二二義一。一云同世異時。現在 T2263_.66.0170a22: 中。因果前後也。二云異世異時也。以二後義一 T2263_.66.0170a23: 爲二難陀實義一。無種已生ノ集論文。是其誠證 T2263_.66.0170a24: 也。前義且朋二上座部一。依二因果同世義一。會二果 T2263_.66.0170a25: 俱有一也。此*卽勝軍假朋二上座一非ト云二實用之 T2263_.66.0170a26: 本疏解釋。存二此意一也。略纂判二因果同時一。亦 T2263_.66.0170a27: 依二此意一也。但付二後義一。成二果俱有義一者。先念 T2263_.66.0170a28: 後念。俱是有法。前後俱有故。名二果俱有一也。 T2263_.66.0170a29: 顯幽抄六本。釋二難陀義一。出二上二義一。准二彼勝 T2263_.66.0170a30: 軍一。難陀亦可レ用レ之 T2263_.66.0170b01: 尋云。勝軍論師。從二安慧菩薩一。學二聲明 T2263_.66.0170b02: 大小論一。又從二戒賢法師一。學二瑜伽論一。若 T2263_.66.0170b03: 爾何偏依二難陀一。立二異時義一乎 T2263_.66.0170b04: 轉生師 T2263_.66.0170b05: 問。本疏中。出下法爾無漏種子轉生一箇新 T2263_.66.0170b06: 種一義上。爾者如何難二此義一耶 答。難二此義一。違二 T2263_.66.0170b07: 三法展轉道理一云也 付レ之。見道初無漏 T2263_.66.0170b08: 時。本有種子及轉生新種。緣力旣齊。合 T2263_.66.0170b09: 生二現行一。所生現行。亦熏二新種一。三法展轉。因 T2263_.66.0170b10: 果同時也。何難二便一念中有四法也一耶。況正 T2263_.66.0170b11: 義意。新古合生時。同時有二四法一。所レ謂本新 T2263_.66.0170b12: 二種所生現行。所熏新種也。若以二四法一爲 T2263_.66.0170b13: レ過者。正義豈不レ招二彼難一耶。若雖レ有二四法一。 T2263_.66.0170b14: 尙有ラハ二三法展轉義一。轉生師亦可レ爾耶 T2263_.66.0170b15: 答。本疏難二彼師義一。若本有種。更生二種子一。便 T2263_.66.0170b16: 一念中。有二四法一也。謂一本有。二本有所生。三 T2263_.66.0170b17: 新現行所熏。四是現行。如何可レ說二三法展
T2263_.66.0170b20: レ緣。熏習本有無漏種子一故。引生後代自類一。 T2263_.66.0170b21: 幷轉生後念新種一。本新二種緣力。齊生二初 T2263_.66.0170b22: 無漏一。故此師意。轉生新種ハ生スル念ニ生二現行一也。 T2263_.66.0170b23: 故破レ若轉生新種一者。一念可レ有二四法一。一 T2263_.66.0170b24: 本有。二本有所生現行。三新現行所熏種子。 T2263_.66.0170b25: 四是種子所生現行也。若爾何云二三法展轉一 T2263_.66.0170b26: 耶。三法展轉者。能生種子。所生現行。所熏新 T2263_.66.0170b27: 種也。而轉生師。一念可シト云レ有二二現行一故。以 T2263_.66.0170b28: レ此爲レ過也。故疏下文ニ釋二三法展轉因果同 T2263_.66.0170b29: 時文一。何故無レ有二四法新種生現耶。心等一 T2263_.66.0170c01: 時不レ可レ竝故。又生レ彼緣。未二和合一故。若許
T2263_.66.0170c04: レ失也。故今本疏ニモ先列二所熏新種一。後述二四是 T2263_.66.0170c05: 現行一。若非二新種現行一。是字有二何論表一耶。故
T2263_.66.0170c08: 中。不レ擧レ之耶。二本有所生之言。明可二轉 T2263_.66.0170c09: 生新種一。況設轉生師ナリトモ一念不レ可レ許二二 T2263_.66.0170c10: 現行一。豈不レ出二可レ數之法一。述二所レ不レ言之 T2263_.66.0170c11: 義一。徒難レ之耶 T2263_.66.0170c12: 或義云。一念有二四法一爲レ過事。違二三法展轉 T2263_.66.0170c13: 道理一故也。論云。能熏識等。從レ種生時。卽能
T2263_.66.0170c16: 展轉生中新種上。故違二三法展轉一也。只有ノミヲ二四 T2263_.66.0170c17: 法一不レ爲レ過。故正義意。雖レ有二四法一。順二展轉 T2263_.66.0170c18: 道理一。故無二其過一。此義意。二本有所生者。 T2263_.66.0170c19: 是本有所生ノ轉生新種也。四是現行者。本有 T2263_.66.0170c20: 轉生ノ現行也 T2263_.66.0170c21: 難云。旣云二便一念中有四法也一。難二如何可 T2263_.66.0170c22: 說三法展轉一。知。以三四法爲二其過一云事 T2263_.66.0170c23: 菩提院云。無始以來新熏種子。從二能熏現 T2263_.66.0170c24: 行一名二新種一。從二所生現行一名二本有一。故種子 T2263_.66.0170c25: 生現行位。所有能生種子。皆名二本有一。其體 T2263_.66.0170c26: 雖二四法一。亦不レ出二三法一。一能生本有種。二 T2263_.66.0170c27: 所生現行。三現行所熏新種也。而轉生 T2263_.66.0170c28: 師。本有種子。生二現行一位。自類本有種外。 T2263_.66.0170c29: 別頭轉生一新種一。旣從二先念本有種一。今新 T2263_.66.0171a01: 轉生之故一。故但名二新種一。不レ名二本有一也。同時 T2263_.66.0171a02: 有二二箇新種一。違二三法展轉道理一也。正義 T2263_.66.0171a03: 意。以一能生種子一。依下名二本有一義上。簡二難陀唯 T2263_.66.0171a04: 新熏義一。以二所熏新種一。遮二護月唯本有義一 T2263_.66.0171a05: 也。依レ之新古合生道理能成。由レ之三法 T2263_.66.0171a06: 展轉因果能立。轉生師義。違二此理一故。專 T2263_.66.0171a07: 擧二四法一。爲二其過一也 T2263_.66.0171a08: 顯幽鈔七本云。此護法意。三合二新本一。共 T2263_.66.0171a09: 生二現行一。亦是前後相望。名二新本一也。若種 T2263_.66.0171a10: 子ハ從二現行熏起一。卽名二新種一也。若現行ハ T2263_.66.0171a11: 從二種子所生一。卽種子ヲ名二本有一也。但是無 T2263_.66.0171a12: 始時來。種子現行。現行熏種子。卽種子 T2263_.66.0171a13: 現行。合成二新本義一。若前二師本有者。唯 T2263_.66.0171a14: 取二種子一。新熏者。唯取二現行一。故今正義。種
T2263_.66.0171a18: 若如二料簡一者。雖二轉生種一。望二所生現行一。 T2263_.66.0171a19: 何不レ名二本有一哉。次若如二此義一。四是現 T2263_.66.0171a20: 行之言。可レ有レ上耶 T2263_.66.0171a21: 答。生二現行一位。卽轉生新種一。旣同下有二能 T2263_.66.0171a22: 熏一之位上。何名二本有一耶。次上先出二所有種
T2263_.66.0171a28: 也 付レ之。護法宗意。新種同念ニ不レ許レ生二現 T2263_.66.0171a29: 行一。若見道初念轉生之一者。豈不レ違二護法宗 T2263_.66.0171b01: 義一耶。若爾設護法門人。雖レ立二轉生種子一。悉 T2263_.66.0171b02: 乖二本師一耶。依レ之見二疏文一。標二此不同時一。故
T2263_.66.0171b05: 答。本疏釋二此師義一。此不二同時一。如三世第一法 T2263_.66.0171b06: 無漏緣增二本有種子一。牽生後念任運自類法 T2263_.66.0171b07: 爾之種一。復能爲レ因。生二於後念一新熏種一。本 T2263_.66.0171b08: 新二種。緣力旣齊。同生二一現一。故無二同念種
T2263_.66.0171b11: 時本有種子爲レ緣。非レ轉生同念新種一。故無二 T2263_.66.0171b12: 同念ニ種生レ種失一。以レ實論レ之。同時本有種子。 T2263_.66.0171b13: 是轉生因緣*種也。而爲レ遮二同時*種生レ種 T2263_.66.0171b14: 過一從二强勝緣一。立二新種名一。不レ從二同時本有 T2263_.66.0171b15: 種一也。若不レ然者。何云二生於後念一新熏種一 T2263_.66.0171b16: 耶。世第一法位者。不レ可レ云二後念一故也。況正 T2263_.66.0171b17: 義難レ之。便一念中。有二四法一也。謂一本有。二
T2263_.66.0171b20: 釋二初熏種時舊亦生種ノ疏文一。現行熏二彼新熏 T2263_.66.0171b21: 種一時。本有舊種。亦復轉生一種子一也。卽是
T2263_.66.0171b24: 也。若*爾前後不レ致二相違一。但至レ乖ト云ニ二本師一 T2263_.66.0171b25: 者。旣乖二本師一。立二轉生種一。何强會レ之耶。況 T2263_.66.0171b26: 非二所熏新種一故。同時生二現行一也
T2263_.66.0171b29: 有漏無漏種子一耶 兩方。若通二一切一者。見二 T2263_.66.0171c01: 本疏文一。述二彼師自義一。云下如二世第一法一。無漏
T2263_.66.0171c07: 之本意。爲レ成二新古合成義一也。餘位旣有二新 T2263_.66.0171c08: 種一。何更用二轉生新種一耶。若依レ之爾者。種子 T2263_.66.0171c09: 勢力。有二轉生能一。何限二初無漏一。不レ通二餘位一 T2263_.66.0171c10: *乎。是以餘處中。明二別解脫戒ノ用增義一。初熏
T2263_.66.0171c13: 遮二其能一耶。餘處本疏。演祕。以可レ爲二誠證一 T2263_.66.0171c14: 也。但至二今文一者。新古合生位。雖レ有二轉生種 T2263_.66.0171c15: 子一。初無漏位。都無二新種一。轉生師獨立二新種一。 T2263_.66.0171c16: 爲レ顯二此不同一。殊於二初無漏一論レ之也。彼立二細 T2263_.66.0171c17: 意識一。小乘異計。雖レ有二有心位一。專論二無心時一。 T2263_.66.0171c18: 如レ此事。皆談二顯處一也。能破文只以レ違二三法 T2263_.66.0171c19: 展轉一爲二其過一。四法已上。皆違二正義一。設雖二五 T2263_.66.0171c20: 法一。其難是同。而計二新種一。不レ限下無二新種一之 T2263_.66.0171c21: 位上。廣通二一切一。致二此難一也。次轉生本意。雖二自 T2263_.66.0171c22: レ此起一。旣案立此義一。故種子能。可レ亙二餘位ニモ一 T2263_.66.0171c23: 也。此亦以二細意識一。可二准例一也 T2263_.66.0171c24: 自類名種 T2263_.66.0171c25: 問。種子自類相生。可レ名二種子一耶 兩方。若 T2263_.66.0171c26: 名二種子一者。以レ具二六義一。名二種子一。自類相生。 T2263_.66.0171c27: 闕二果俱有義一。豈得二此名一耶。依レ之論中。依 T2263_.66.0171c28: レ生二現果一。立二種子名一。不下依三引生自類一名種
T2263_.66.0172a02: 第七識。亦可レ名二種子一耶。若依レ之不レ名者。恒
T2263_.66.0172a05: レ果俱一故。無性攝論說レ非二種子一。然名二種類一。 T2263_.66.0172a06: ○若論二其體一。自類之時。亦名二種子一。非二現 T2263_.66.0172a07: 行一故。*○無性顯二此二位 差別一。果俱名レ種。 T2263_.66.0172a08: 不レ爾名爲二種類一。今此約二非現行一談二其體一。說三
T2263_.66.0172a11: 之義上名二種類一。實不二相違一也。又云。又顯三種子 T2263_.66.0172a12: 具二斯六義一。非レ說三念念皆具二六義一。故皆名レ種 T2263_.66.0172a13: ○無性所言。不レ生レ果時。名二種類一者。約二畢竟
T2263_.66.0172a16: 果俱有一。名二種子一也。若畢竟不生種子。唯名二 T2263_.66.0172a17: 種類一也。凡種子六義中。果倶有ニハ嫌レ不下依 T2263_.66.0172a18: レ引生自類一名種。恒隨轉ニハ此顯二種子自類相
T2263_.66.0172a21: 問。付二種子六義一。且性決定義。遮二誰人何執一 T2263_.66.0172a22: 耶 進云。疏云。遮下薩婆多等善法等與二惡無
T2263_.66.0172a25: 蘊與二善五蘊一爲二同類因一。染汚與二染汚一。無記
T2263_.66.0172a28: 疏釋一云。今勘二彼宗一。都無二此說一。未レ知。疏主
T2263_.66.0172b02: 因上。何無二左右一。一定難レ之耶。演祕釋二此事一。 T2263_.66.0172b03: 疏文言總。意談ニハ不善得下與二有覆無記一爲因。
T2263_.66.0172b06: 性因緣也。而擧二善法一。可レ有二深意一。論云五此遮四 T2263_.66.0172b07: 餘部執三異性因生二果性果一。廣遮二諸異性因 T2263_.66.0172b08: 緣一。故薩婆多實義。有覆不善同類因也。若假 T2263_.66.0172b09: 設論レ之。亦善法可レ云二不善因トモ一。故上文小
T2263_.66.0172b12: レ之。善法等ト云也。人師釋者。不レ得二實理一。不 T2263_.66.0172b13: レ可レ依用之一 T2263_.66.0172b14: 俱有因取 T2263_.66.0172b15: 問。薩婆多意。可レ許三俱有因得二異熟果一耶 T2263_.66.0172b16: 進云。疏云。得也 付レ之。正見二彼宗計一。 T2263_.66.0172b17: 由二異熟因一。得二異熟果一。依二俱有相應二因一。得二
T2263_.66.0172b23: レ之。通者。隔越。無間。不生ノ三種士用也。異 T2263_.66.0172b24: 熟等果。亦名二士用一。諸用力所得者。名二士用一 T2263_.66.0172b25: 故也。俱相應士用文。明二別士用一。釋論中。解二 T2263_.66.0172b26: 由時果善等文一。謂此與レ心一果異熟及一
T2263_.66.0172b29: 唯是俱有ト相應トノ因ヲ以得。若通ノ士用。六因皆 T2263_.66.0172c01: 得。而但用力ヲ以所得之果。皆名二士用一。故不二相
T2263_.66.0172c04: 轉義一。未レ明二俱有因所得果一。何以二彼文一成二 T2263_.66.0172c05: 此義一耶。次雖レ有二通別士用一。旣無下得ト云二通 T2263_.66.0172c06: 士用一之文上。豈依二彼不同一。忽會レ之耶 T2263_.66.0172c07: 私云。本疏雖レ云三俱有因得二異熟果一。直不 T2263_.66.0172c08: レ云レ得レ之。俱有因力。資二異熟因一。令レ得二異熟 T2263_.66.0172c09: 果一。諸法有レ力。得二其果一者。必俱有ノ心心所。 T2263_.66.0172c10: 有二其力一故也。若無二俱有法一。何レノ果モ 不 T2263_.66.0172c11: レ云得レ之。故光法師二此事一。問。相應俱 T2263_.66.0172c12: 有因。皆取二同時士用果一。各有二何意趣一。解 T2263_.66.0172c13: 云。相應因取二同時士用果一。意欲三同緣二一 T2263_.66.0172c14: 境一。俱有因取二同時士用果一。意欲三傍資二同 T2263_.66.0172c15: 時諸法一。令二各起用或起二能作因用一。或起二 T2263_.66.0172c16: 同類遍行因用一。或起二異熟因用一。各取二自 T2263_.66.0172c17: 果一。由レ此二因所作不同。所以意趣各別
T2263_.66.0172c20: 以二謂此與心一果異熟及一等流文一成二疏 T2263_.66.0172c21: 釋一。出二通別士用果一釋成之一。何撲揚釋外。 T2263_.66.0172c22: 依二別義一耶 T2263_.66.0172c23: 答。引二一果異熟文一者。總出二心隨轉義一。俱 T2263_.66.0172c24: 有因有二其力一。傍資二餘因。爲レ顯下得二自果一 T2263_.66.0172c25: 之義上也。次出二通別用一者。爲レ會二俱相 T2263_.66.0172c26: 應士用文一也 T2263_.66.0172c27: 問。本疏中。性決定義ニハ遮下俱有因取二異熟
T2263_.66.0173a01: 及一等流文一也 付レ之。彼文。釋二心隨轉義一。 T2263_.66.0173a02: 忽不レ云三俱有因得二異熟果一。何爲レ證耶。是以 T2263_.66.0173a03: 正理論中。有下六因皆得二異熟果一之義上。疏文 T2263_.66.0173a04: 可レ指二此義一耶 T2263_.66.0173a05: 答。引二俱舍文一。可レ准二上論義二ノ答意一也。 T2263_.66.0173a06: 但至二正理論一者。非二別師義一歟。且設出二其義一。 T2263_.66.0173a07: 成二自正義一歟。或彼義旣諸部破レ之。小乘尙 T2263_.66.0173a08: 不レ用レ之。故大乘師。强不レ破レ之歟 T2263_.66.0173a09: 極微緣相分 T2263_.66.0173a10: 問。緣スル二極微一相分。爲下從二見分種子一生上。將如 T2263_.66.0173a11: 何 兩方。若見分同種生者。極微是色法 T2263_.66.0173a12: 故。相分亦色法也。若從二能緣心種一生。豈 T2263_.66.0173a13: 不レ闕二引自果義一耶。況極微相分ハ假法也。見 T2263_.66.0173a14: 分ハ實法也。寧無二一種生假實過一耶。若依レ之
T2263_.66.0173a17: 答。觀行者分析麁色一。至二不可析一。以二其邊際一。 T2263_.66.0173a18: 假說二極微一。實無レ二其體一。色邊際故。假名レ色 T2263_.66.0173a19: 也。行解踐所レ起。雖二無體法一極微上所レ變相 T2263_.66.0173a20: 分。是依他内境。生二識體一也。據レ生二識體一。緣 T2263_.66.0173a21: 必有レ體。若行解起因無亦生ノ解釋。此意也。 T2263_.66.0173a22: 故親所緣相分。無二別能生種一。但見分被セラレテ T2263_.66.0173a23: レ帶。所二變起一故。假名二見分同種生一。實非下從二 T2263_.66.0173a24: 見分種一生上。何有二一種生假實失一耶。是以 T2263_.66.0173a25: 燈釋二此事一。無二別微種一。但由三想慧作二極微解一。 T2263_.66.0173a26: 假無二實體一。假名爲レ色。行相當レ心。假說二種生一。 T2263_.66.0173a27: 不下望二極微一名中引自果上。對レ實名種引二自心果一
T2263_.66.0173b01: 尋云。旣分析麁色一。至ルモ二不可析一。未レ及二空 T2263_.66.0173b02: 無一。是色邊際也。若*爾可下從二麁色種一生上。何 T2263_.66.0173b03: 云二見分同種子生一耶。或不レ同二龜毛等 T2263_.66.0173b04: 無法一。尙依二麁色一故也。依レ之撲揚大師餘
T2263_.66.0173b07: 現。卽麁色相也。二當情現。是無體法也。聖 T2263_.66.0173b08: 敎中。立タル二法處色一。卽麁色上。似二極微一之義 T2263_.66.0173b09: 也。此義邊心ノ行解ニ被レ帶生故。名二見分同 T2263_.66.0173b10: 種生一也。別種生之邊。卽成二麁色體一。此不 T2263_.66.0173b11: レ爲二極微一。極微相。雖下自二麁色一起上。直非二麁 T2263_.66.0173b12: 色一。至二不可析一行解前相故。同二龜毛等一。判二 T2263_.66.0173b13: 見分同種生一也。而心前麁色似二極微一現。 T2263_.66.0173b14: 以二此相一爲二極微一。是無法也。以二此義邊一。可 T2263_.66.0173b15: レ云二當情現一也。燈第二卷。釋二雖於色相如 T2263_.66.0173b16: 執我等故不成種一。卽此意也。於二心變境一。 T2263_.66.0173b17: 執二實我一之時。心變相ハ雖レ不二實我一。似二實我一 T2263_.66.0173b18: 現。實我相。是當情現無法也。似我相體。是 T2263_.66.0173b19: 心中現ノ有法也。緣二極微一相。亦可レ有二此二 T2263_.66.0173b20: 邊一也。但至二餘處釋一者。麁色爲レ質。作二極微 T2263_.66.0173b21: 解一。故此極微ヲ與二質麁色一同種生云也。若依下 T2263_.66.0173b22: 元ヨリ無二極微質一之義上者。亦同二龜毛等一也。 T2263_.66.0173b23: 故燈第二云。空華非レ有。雖レ緣不レ能三別熏
T2263_.66.0173b28: 問。威儀工巧等四無記心。爲二同種生一。將如 T2263_.66.0173b29: 何。燈有二二釋一。一云レ有二同別種一。二云二別種一 T2263_.66.0173c01: 也。二釋共不レ明。先付二初釋。若四無記心。同種 T2263_.66.0173c02: 生者。可レ違二引自果義一。況異熟無記ハ種子成 T2263_.66.0173c03: 熟。威儀工巧二無記ハ自在成熟也。旣各別成 T2263_.66.0173c04: 熟也。何云二同種生一耶。付二次釋一瑜伽論中。四
T2263_.66.0173c07: 豈非二三無記同種生一耶 T2263_.66.0173c08: 答。義燈作二二釋一。未レ斷二邪正一。仍可レ成申二釋 T2263_.66.0173c09: 意一也。初釋意。除二變化心一。餘三無記。有二同別 T2263_.66.0173c10: 種一。若異熟心。緣二威儀工巧一。名ケハ二二無記一。是同 T2263_.66.0173c11: 種生也。若自能熏ナルハ與二異熟心一別種也。以二同 T2263_.66.0173c12: 種生一。名二世俗有一。依二別種邊一。自在成熟攝也。 T2263_.66.0173c13: 況得非得章ニハ異熟無記全。威儀工巧少分。
T2263_.66.0173c16: 心。熏二此種子一。緣二威儀一心ヲ熏ヲ名二威儀種子一。 T2263_.66.0173c17: 緣二工巧一心熏ヲハ名二工巧種子一。不レ爾之時。異熟 T2263_.66.0173c18: 心種ヲ熏ヲハ名二異熟種子一。故雖レ緣二威儀等一。亦是 T2263_.66.0173c19: 別種也。發威儀等別種之義。同二先釋一也。緣二 T2263_.66.0173c20: 威儀一等。非二實威儀等一故。名二世俗有一。名二威 T2263_.66.0173c21: 儀一之邊。雖レ云二世俗有一。尙實心法故。有二別種
T2263_.66.0173c24: 問。了義燈中。異熟威儀工巧通二三性一。變北通二
T2263_.66.0173c27: 有二二種一之文上也 付レ之。所レ證義者。異熟 T2263_.66.0173c28: 等三性義也。所レ引文*者。定二異熟生一向無 T2263_.66.0173c29: 記一。何爲二誠證一耶 T2263_.66.0174a01: 答。此事學者多以云云。料簡燈問答起盡一。 T2263_.66.0174a02: 可レ成立此義一也。先問意。諸敎之中。以二異熟 T2263_.66.0174a03: 威儀等一。云二四無記一。常途習。可レ限二無記一。而本
T2263_.66.0174a06: 云二四無記一。如レ名取レ義。若但云二異熟威儀等一。
T2263_.66.0174a09: 生一向無記二三可得一有二種之文一。威儀 T2263_.66.0174a10: 等顯下通二餘性一之義上了。故異熟生。亦如二威儀 T2263_.66.0174a11: 等一。依二別義門一。成レ可レ通二餘性一也。又異熟生 T2263_.66.0174a12: 文。忽非レ爲レ證。以二二三可得一有二種文一。爲 T2263_.66.0174a13: レ證之時。擧二又異熟生一向無記文一。爲二相違一 T2263_.66.0174a14: 者。亦別會可レ云レ據二任運ニ酬タル因果一也。不レ遮二 T2263_.66.0174a15: 別義門一。故瑜伽抄。會二異熟文一。若存二此旨一。 T2263_.66.0174a16: 無二其相違一歟 T2263_.66.0174a17: 以重變故 T2263_.66.0174a18: 問。以二外穀麥等一。不レ名二實種子一。有二何故一耶 T2263_.66.0174a19: 答。論云。外穀麥等。識所變故。假立二種名一。
T2263_.66.0174a22: 若種變故者。新熏種子。能熏所變ト亦第八 T2263_.66.0174a23: 所變也。豈非二重變一耶 T2263_.66.0174a24: 答。本疏ニ成二論意一。内種識變已。後生二麥等一。麥 T2263_.66.0174a25: 等復識ヨリモ變。以二重變一故。故非二種子一。如二眼
T2263_.66.0174a28: 名二識所變一。所生麥等。亦第八所變現故。亦 T2263_.66.0174a29: 名二識所變一。初一重種子識ト所レ變。後一重 T2263_.66.0174b01: 現行ト所レ變。故諸重變法。必是現行也。如下 T2263_.66.0174b02: 眼根種子ト第八所レ變生二現行一時。亦第八所 T2263_.66.0174b03: 變上。此旨見二論文一。故論云。外穀麥等。識所變 T2263_.66.0174b04: 故。假立二種名一。非二實種子一。外種熏習。必以二内
T2263_.66.0174b07: 變故之文。以二重變一名二識變一也。非二汎爾識變一。 T2263_.66.0174b08: 何猥難レ之耶 T2263_.66.0174b09: 生引二因 T2263_.66.0174b10: 問。無性攝論意。於二十二有支一。辨二生因引因一。 T2263_.66.0174b11: 爾者大師如何釋レ之耶 答。疏云。識種生二現
T2263_.66.0174b16: 答。義燈諸師。釋二經論文一。或任二現文一。或探二本 T2263_.66.0174b17: 意一。誠現行文。雖レ如二疑難一。生引二因。顯二遠近 T2263_.66.0174b18: 果一。望二隣次支一名二生因一。望二隔遠支一名二引因一。 T2263_.66.0174b19: 以二此義勢一。深思二道理一。識種生二自現一。是親因 T2263_.66.0174b20: 緣也。豈非二生因一耶。名色雖レ隣。猶是他支也。 T2263_.66.0174b21: 故名二引因一。論文所レ擧之分。讓二現文一不レ釋 T2263_.66.0174b22: レ之。其上今一重加增。自他相望。論二生引不 T2263_.66.0174b23: 同一也。此亦可二無性本意一。何强疑レ之耶◎ T2263_.66.0174b24: ◎所熏四義者
T2263_.66.0174c07: 何獨所熏 T2263_.66.0174c08: 問。要集意。堅住性義。不レ簡二轉識相應心所一
T2263_.66.0174c11: 云。正破二此事一。心王自在。尙非二所熏一。心所依
T2263_.66.0174c14: 轉識心王一。可熏性義。判二此遮心所一故。簡二轉 T2263_.66.0174c15: 識心所一云也。設第一義ニ雖レ不レ簡レ之。至二第三 T2263_.66.0174c16: 義一。旣簡レ之了。何難二心所依王何獨所熏一耶。 T2263_.66.0174c17: 若初義不レ簡故。可二所熏一者。第八相應五數 T2263_.66.0174c18: 心所。豈所熏處耶 T2263_.66.0174c19: 答。論中述二堅住性義一。若法始終。一類相續。
T2263_.66.0174c22: 心王ヲノミ者。心王自在ナル尙簡レ之。心所依レ王。獨 T2263_.66.0174c23: 具二堅住性所熏義一耶。義燈能破。卽此意也。 T2263_.66.0174c24: 何惡得レ意。令二進難一耶。但至二論文一者。若此遮 T2263_.66.0174c25: 心所文。轉識心所者。豈只云二此遮心所一。不 T2263_.66.0174c26: レ云二轉識心所一耶。以二異熟識一。定二所熏處一故。 T2263_.66.0174c27: 直不レ出二別名一。云二此遮心所一。無レ諍第八俱時ノ T2263_.66.0174c28: 五數心所也。此遮轉識文者。疏云。此中識言。
T2263_.66.0175a04: 耶。故未轉第七。無記性義ニ可レ遮レ之也。彼無 T2263_.66.0175a05: 性第七。以二無記性義一簡レ之。准例可レ爾。依 T2263_.66.0175a06: レ之別抄中所レ述。同二要集一耶 T2263_.66.0175a07: 答。燈破二此事。但言二相續一。不レ簡二第七一。旣言二 T2263_.66.0175a08: 一類一。卽簡二第七一。以三漏無漏性非二一類一。不 T2263_.66.0175a09: レ同下第八未二無漏一位。一類受レ熏。若無漏位。卽
T2263_.66.0175a12: 遮二未轉第七一也。此遮轉識之文。廣通二第七一。 T2263_.66.0175a13: 豈限二前六識一耶。無性第七。遂不レ成二無漏一。有二 T2263_.66.0175a14: 一類相續義一。故判。其無性人。此第七識。四義 T2263_.66.0175a15: 具足。何不二受熏一。以三染無記違二善惡品一。今言二
T2263_.66.0175a18: 尋云 T2263_.66.0175a19: 眞如受熏
T2263_.66.0175a23: 義一。況一論始終。盛明二此旨一。豈上下諸文。悉 T2263_.66.0175a24: 關レ誤耶。加レ之實叉難陀。再勘二梵本一。重譯二彼 T2263_.66.0175a25: 論一。同有二眞如受熏之文一。何前後三藏。皆可 T2263_.66.0175a26: レ致レ錯耶。執レ中遍學三藏。爲二印度學徒一。譯二
T2263_.66.0175a29: 製二馬鳴釋論一。亦如二本論一。成二眞如受熏義一。若 T2263_.66.0175b01: 爾他師意。依二彼論一悉立二眞如受熏義一。妙順二 T2263_.66.0175b02: 本釋二論一。能叶二前後三藏一如何 T2263_.66.0175b03: 答。論中明二可熏性義一。此遮二心所及無爲法一。
T2263_.66.0175b07: 馬鳴菩薩。亦言二眞如受レ熏持種。恐譯者誤
T2263_.66.0175b10: 師。擧不レ許二眞如受熏義一也。印度諸師。旣不 T2263_.66.0175b11: レ許レ之。馬鳴一師。豈立二此義一耶。故起信論文。 T2263_.66.0175b12: 恐譯者誤也。眞諦等古德。迷二理事不同一。立二 T2263_.66.0175b13: 眞如熏習義一故恣失二論家本意一也。況佛地
T2263_.66.0175b16: 九百年間。大乘佛法。可レ有二諍論一。加之三藏 T2263_.66.0175b17: 言。聖人作レ論。終不二相違一。但學者有二向背一耳。 T2263_.66.0175b18: 因造二會宗論三千行頌一。融會瑜伽中百之旨一
T2263_.66.0175b21: 學三藏。遊二西天一之時。印度諸師。承二起信論 T2263_.66.0175b22: 本一。故譯二唐言一。以爲玉ヘリ二梵本一。實叉難陀。旣三 T2263_.66.0175b23: 藏後人也。故得二彼本一。再譯レ之歟。三藏未レ見二 T2263_.66.0175b24: 正梵本一間。只任二家依所譯一。改二唐言一成二梵文一 T2263_.66.0175b25: 許也。眞如受熏之文。設雖二不正一。不レ見二正本一。 T2263_.66.0175b26: 忽不レ可レ改二文言一故。三藏所レ誦。强非二相違一 T2263_.66.0175b27: 歟。次至二釋論文一者。天應年中。藥師寺戒明 T2263_.66.0175b28: 和上。歸朝之時。將來此論一。諸宗學者。疑爲二 T2263_.66.0175b29: 僞論一。隨南大寺新羅國僧珍聰云。是論本國
T2263_.66.0175c03: レ穢二馬鳴之眞宗一。今檢二此論一。實非二龍樹之宗 T2263_.66.0175c04: 旨一。是愚人假二菩薩之名一。而所レ作耳。今此僞 T2263_.66.0175c05: 釋序云。迴天鳳威姚興皇帝製。弘始三年。於二 T2263_.66.0175c06: 大莊嚴寺一。筏提摩多三藏譯也。晉盡之後。秦 T2263_.66.0175c07: 姚興。生テハ稱二大秦皇帝一。死テハ稱二文恒皇帝一。始 T2263_.66.0175c08: 終無二迴天鳳威之號一。又自二弘始三年一。至二承 T2263_.66.0175c09: 聖三年一。相去一百五十五年。取二後譯之本論一。
T2263_.66.0175c12: 尋云。凡於二熏習義一。有二二種不同一。唯識攝 T2263_.66.0175c13: 論等所レ明。是可思議熏也。起信大乘ノ眞 T2263_.66.0175c14: 如受熏。是不思議熏也。論家各述二一邊一。何 T2263_.66.0175c15: 致二乖論一耶。是以見二起信論文一。立二心眞 T2263_.66.0175c16: 如門。心生滅門一中。明二隨緣不變二種眞 T2263_.66.0175c17: 如一。隨緣眞如者。是受二無明熏習一。今堅住性 T2263_.66.0175c18: 等義ニハ異也。爰知。眞如迷悟根本。淨淨依 T2263_.66.0175c19: レ此生起。悟時眞如熏二無明一。熏二眞如眞如 T2263_.66.0175c20: 無明互相受熏。迷悟染淨ノ二門不同也。 T2263_.66.0175c21: 若爾他師擧立二此義一。尤叶二道理一如何◎
T2263_.66.0175c24: T2263_.66.0175c25: T2263_.66.0175c26: T2263_.66.0175c27: 能熏 T2263_.66.0175c28: 異熟六識能熏 T2263_.66.0175c29: 唯增闕減 T2263_.66.0176a01: 無漏唯增 T2263_.66.0176a02: 第四分能熏 T2263_.66.0176a03: 緣種子熏種子歟 T2263_.66.0176a04: 行相所緣 T2263_.66.0176a05: 了謂了別 T2263_.66.0176a06: 妄執習氣 T2263_.66.0176a07: 然唯初解 T2263_.66.0176a08: 四分義 T2263_.66.0176a09: 然有漏識 T2263_.66.0176a10: 護法以前二分 T2263_.66.0176a11: 相分比量 T2263_.66.0176a12: 一切唯有覺 T2263_.66.0176a13: 宿命智不曾更 T2263_.66.0176a14: 此中有行相 T2263_.66.0176a15: 三量並否 T2263_.66.0176a16: 以無色界 T2263_.66.0176a17: 衆生心二性 T2263_.66.0176a18: 雖緣眞如 T2263_.66.0176a19: 四分建立量 T2263_.66.0176a20: T2263_.66.0176a21: T2263_.66.0176a22: T2263_.66.0176a23: 論第二卷同學鈔第六 T2263_.66.0176a24: T2263_.66.0176a25: 能熏四義者
T2263_.66.0176b09: 異熟六識能熏 T2263_.66.0176b10: 問。西明意。於二六識異熟一有二勝劣一。勝者成二能
T2263_.66.0176b13: 心ハ羸劣也。苦樂相應心ハ强勝也。成二能熏一法。 T2263_.66.0176b14: 必有二勝用一故。劣者非二能熏一也。依レ之能熏義 T2263_.66.0176b15: 中。擧二有勝用一。寧非二此不同一耶。加レ之今別 T2263_.66.0176b16: 抄述二二釋一畢。存下勝者爲二能熏一義上。餘處本疏。
T2263_.66.0176b19: 答。論中明二有勝用義一。此遮三異熟心心所等勢
T2263_.66.0176b24: 也。或異熟心。法爾無二勝用一也。淄洲大師。
T2263_.66.0176b28: 道理一也。別抄二釋。全同二西明一也。不レ可二依 T2263_.66.0176c01: 用之。至二餘處釋一者。釋二現行者謂七轉識 T2263_.66.0176c02: 及彼心所所變相見性界地等文一。總於二現行 T2263_.66.0176c03: 法一。雖レ擧二漏無漏報非報等一。次下文ニ各別現
T2263_.66.0176c09: 難一哉 T2263_.66.0176c10: 唯增闕減 T2263_.66.0176c11: 問。本疏中。釋下無性有情第七識。成二能熏一 T2263_.66.0176c12: 義上。有二唯增闕減。增減俱有二釋一。爾者以レ何 T2263_.66.0176c13: 爲二正義一耶 答。演祕意。以二唯增闕減釋一。爲二 T2263_.66.0176c14: 正義一也 付レ之。無性有情第七識。上地下地 T2263_.66.0176c15: 相望。勝劣麁細不同。以二麁細一名二增減一。豈不 T2263_.66.0176c16: レ叶二道理一耶。況論文云二三有增減若有勝用
T2263_.66.0176c21: 加レ之餘處本疏中。以二麁細增減釋一。斷二正釋一
T2263_.66.0176c24: 更作二問答一。初釋爲レ勝。有增義顯。若第二釋。 T2263_.66.0176c25: 減義難レ知。雖二三界殊一。能所緣等。何爲而有二
T2263_.66.0176c28: 長。全無二減義一。故疏云。無始以來。我執增長。
T2263_.66.0177a02: 故第二釋。依二此道理一。雖レ釋二增減俱有一。第一 T2263_.66.0177a03: 釋ハ依二無始以來我執增長義一。釋二唯增闕減一 T2263_.66.0177a04: 也。次至二論文一者。演祕云。論言三增減名二能 T2263_.66.0177a05: 熏一者。二ニヲイテ隨有レ一。卽是能熏。若不レ爾者。見 T2263_.66.0177a06: 道已去。所生無漏。唯增不レ減。應レ不二能熏一彼
T2263_.66.0177a09: 然極難也者。其旨顯二深細義一也。第七一類。 T2263_.66.0177a10: 不レ可レ云レ增。所緣行相。不二改轉一故。而我執永 T2263_.66.0177a11: 不レ亡。堅執不レ捨。以二日日重義一。云二唯增一也。 T2263_.66.0177a12: 不レ同二常途增義一。故疏云。如二無分別智。入見 T2263_.66.0177a13: 已去。漸漸增長一。非レ謂レ體大ナルヲ以テ名爲二增長一但 T2263_.66.0177a14: 加中明利上。此亦如レ是。從二無始一來。行">相轉闇。堅
T2263_.66.0177a17: 方成之釋。亦此意也。但至二餘處釋一者。聊簡 T2263_.66.0177a18: 前後疏文一。古今學者。異義區也。且出申一 T2263_.66.0177a19: 義一者。今疏ハ增減義二釋。非二品數有無一。下疏 T2263_.66.0177a20: 品數有無二釋。非レ釋二增減義一也。故增減義ニハ T2263_.66.0177a21: 唯增釋勝。品數有無ニハ九品釋正也。唯增釋 T2263_.66.0177a22: 中。一品九品二釋共有レ之。九品釋中。唯增俱 T2263_.66.0177a23: 有二釋共有レ之。前後邪正。所レ望各異。仍不 T2263_.66.0177a24: レ可二相違一。可二答申一也 T2263_.66.0177a25: 難云。唯增釋云。如下邪見等ヲ雖レ言二一品一。亦
T2263_.66.0177a28: 能熏一。闕二第三義一故。此亦不レ然。如二前第二
T2263_.66.0177b02: 其由一云事。加レ之下疏九品釋云。若許二麁 T2263_.66.0177b03: 細三界相似一。便無二增減一。無性有情此第七 T2263_.66.0177b04: 識。應レ非二能熏一。闕二第三義一故。由レ此應レ知。
T2263_.66.0177b12: 品義ニハ俱有釋顯也。各擧二顯理一。互成二其意一 T2263_.66.0177b13: 也。雖レ然唯增釋。亦有二九品一。故疏云。問若 T2263_.66.0177b14: 有二九品一。何故名二一類一。答。一類有二多義一。一 T2263_.66.0177b15: 三受ニヲヒテ不レ易。二三性ニヲヒテ不レ易。三境界ニヲヒテ不 T2263_.66.0177b16: レ易。四相續不レ易。故未轉前。名爲二一類一。非下 T2263_.66.0177b17: 無ヲ以二九品一名爲中一類上。由二此義一故。却成二無
T2263_.66.0177b22: 界相似唯一品一者。闕二第三義一。便無增減者。 T2263_.66.0177b23: 唯增俱有二義。共含レ之也。唯增闕減。亦有 T2263_.66.0177b24: 增減義故也。今疏云二由此義故一。卽由下有二 T2263_.66.0177b25: 九品一義上故。却成二唯增義一云事也。意云。增 T2263_.66.0177b26: 減俱有釋。以二九品麁細一。爲二其道理一。會二一 T2263_.66.0177b27: 類義一畢。而唯增義モ以レ有二九品一。却成立スト云 T2263_.66.0177b28: 也。若爾前後疏二釋之中。各初釋皆含二 T2263_.66.0177b29: 二義一。次釋唯限二一義一也。增減俱有釋。無二
T2263_.66.0177c03: 問。入見已去無漏法。可二增減義俱ニ有一耶
T2263_.66.0177c06: 不二現起一時上。豈無二增減一耶。況前時ニ二空無漏 T2263_.66.0177c07: 現起。後時ニ單生空智現前。或本後二智。前 T2263_.66.0177c08: 後不同也。前念眞俗合觀。後念獨起後得。旣 T2263_.66.0177c09: 有二此等差異一。何云二唯增不減一耶。依レ之見二疏 T2263_.66.0177c10: 文一。釋二有增減義一。第七末那。至二無漏位一亦有二 T2263_.66.0177c11: 增減一。因中無漏。爲レ例幷然。可レ致二上中下種
T2263_.66.0177c14: レ有二減義一。是以本疏。例二無*姓第七一。云二如無 T2263_.66.0177c15: 分別智。入見已去。漸漸增長一。演祕釋二有增減 T2263_.66.0177c16: 義一。論言二增減一。名二能熏一者。二隨有一。卽是能 T2263_.66.0177c17: 熏。若不レ爾者。見道已去。所生無漏。唯增不
T2263_.66.0177c20: 減一也。何擧二或間斷シ或相替一。爲二難勢一耶。至二 T2263_.66.0177c21: 疏文一者。因位無漏。漏無漏問起。非二純無漏一。
T2263_.66.0177c24: 依二此義邊一。判二增減俱有一也。或依二先德意一。依二 T2263_.66.0177c25: 轉滅義一。有二增減一云也。增二上品無漏一之時。 T2263_.66.0177c26: 滅二下品無漏一之故也。依二轉齊義一。有二唯增 T2263_.66.0177c27: 義一也。可致上中下種子故之文。其旨明也。但 T2263_.66.0177c28: 此轉滅。尙依二護法正義一。若護月等意。許二唯 T2263_.66.0177c29: 一品一故也 T2263_.66.0178a01: 第四分能熏 T2263_.66.0178a02: T2263_.66.0178a03: T2263_.66.0178a04: 問。論中付レ明二能熏義一。且護法論主意。可レ許三 T2263_.66.0178a05: 證自證分熏二種子一耶 兩方若熏者。見二本 T2263_.66.0178a06: 疏及演祕釋一。自證分幷相見二分。熏二種子一
T2263_.66.0178a13: 獨不レ熏二種子一耶。況能熏四義。更無レ闕。豈 T2263_.66.0178a14: 不レ熏レ之耶。依レ之論中。唯七轉識及彼心所。 T2263_.66.0178a15: 有二勝勢用一。而增減者。具ヲ以二此四義一。可二是能
T2263_.66.0178a20: 分ハ用也。所謂自證分。自不レ熏レ種。相見二分ニ T2263_.66.0178a21: 與レ力令レ熏也。本質相分種子ヲハ相分與レ力令 T2263_.66.0178a22: レ熏。能縁種子ヲハ見分與レ力令レ熏也。若攝用歸 T2263_.66.0178a23: 體。亦名二自證分熏種也。而第四分。非二能熏 T2263_.66.0178a24: 體一。亦非二其用一。豈熏二種子一耶。依レ之如二一邊 T2263_.66.0178a25: 難一。謂七轉識及彼相應者。是自證分。所變相 T2263_.66.0178a26: 見者。是相見二分也。此本疏解釋也。從 T2263_.66.0178a27: 方師釋云。證自證分。是後邊故。沈隱故。不
T2263_.66.0178b01: 成二能熏一也。第四分ハ在二自證分後一。非二自證 T2263_.66.0178b02: 分取レ境用一。故以二此理一。非ト云二能熏一。尤叶二道理一 T2263_.66.0178b03: 但至二比量一者。隨一攝故因。不二必用之。若 T2263_.66.0178b04: 以レ彼爲二正因一。諸法性相。多可二相亂一。以二因果 T2263_.66.0178b05: 二位隨一攝故因一。果位成レ有ヘシト二煩惱一耶。以二 T2263_.66.0178b06: 有性無*姓隨一攝*故因一。成三無 姓應二成佛一 T2263_.66.0178b07: 耶。況違二論疏文一。可レ招二自教相違過一也 T2263_.66.0178b08: 尋云。能熏義中。闕二何義一耶 T2263_.66.0178b09: 私云。闕二有勝用義一歟。論云。二有勝用。若 T2263_.66.0178b10: 有二生滅一。勢力增減。能引二習氣一乃是能
T2263_.66.0178b13: 縁種子熏種子歟 T2263_.66.0178b14: 問。論中付レ明二能熏義一。且第六識。縁二種子一之 T2263_.66.0178b15: 時。所レ變相分。可レ熏二種子一耶 兩方。若不レ熏 T2263_.66.0178b16: 者。第六識縁二種子一之時。無レ闕二能熏義一。何不 T2263_.66.0178b17: レ熏二種子一耶。況種子既可生ノ有法乍レ縁レ之。 T2263_.66.0178b18: 寧不レ熏二種子一耶。依レ之餘卷本疏中。釋二顯境
T2263_.66.0178b24: 豈縁二種子一。重熏二種子一耶。況第六識。縁二種子一 T2263_.66.0178b25: 時。本質雖二種子一。相分是現行也。質影隱顯。 T2263_.66.0178b26: 既以不同也。定知。其時現行。隨二能縁心一。是 T2263_.66.0178b27: 獨影境也。不レ可レ有下熏二種子一力用上云事。設 T2263_.66.0178b28: 雖二可生法一。質影不二相似一之時。不レ熏二種子一。是 T2263_.66.0178b29: 常途習也。是以從方師釋云。縁二種子一熏セハ二種
T2263_.66.0178c03: 之種一。亦可レ熏二種子一。如レ此熏習者。可レ有二無窮 T2263_.66.0178c04: 失一。現行一時如レ不二竝起一。新種不レ生二現行一之 T2263_.66.0178c05: 前。亦不レ熏二新種一也。但至二疏釋一者。對二表義 T2263_.66.0178c06: 名言ノ唯第六識顯境名言。通攝二一切一*云也」 T2263_.66.0178c07: 難云。縁二心法一縁二五根一時。質影雖レ不二相 T2263_.66.0178c08: 似一。既許レ熏二種子一。縁二種子一時。准例可 T2263_.66.0178c09: レ等。何忽定二獨影境一耶。是以從方師。雖 T2263_.66.0178c10: レ付二無窮過一。更不レ知二此故一耶 T2263_.66.0178c11: 答。縁二五根一時。同是現行何例レ縁二種子一 T2263_.66.0178c12: 耶。況若縁二種子一。熏二種子一者。因位妙觀平 T2263_.66.0178c13: 等。縁二圓鏡成事法爾無漏種子一。熏二種子一 T2263_.66.0178c14: 否。若熏者。彼二智新古合生。若不レ熏者。 T2263_.66.0178c15: 既無漏智品。縁二無漏種子一。何不レ熏二種子一。 T2263_.66.0178c16: 從方師釋者。深存二此道理一。其上若熏二種
T2263_.66.0178c19: 了謂了別 T2263_.66.0178c20: 問。疏中釋二了謂了別即是行相之文一。有二三 T2263_.66.0178c21: 釋一。以二何釋一爲二正義一耶 答。以下行スト云二境體 T2263_.66.0178c22: 相一初釋上。爲二正義一也 付レ之。行相者。名二能縁一。 T2263_.66.0178c23: 何云レ行二境體相一耶。是以瑜伽ニハ云二同一所縁 T2263_.66.0178c24: 不同一行相一。唯識ニハ述二所縁相似行相各別一。 T2263_.66.0178c25: 若以レ行レ相。名二行相一者。心心所皆同有二此 T2263_.66.0178c26: 義一。豈云二行相異一耶。何況見二論文一。了別領納
T2263_.66.0178c29: 依レ之諸師擧存二彼釋一如何 T2263_.66.0179a01: 答。本疏雖レ有二三釋一。然本但是行二於相一義。非二
T2263_.66.0179a04: 所也。相者。所縁境體相也。今雖レ明二第八識 T2263_.66.0179a05: 行相門一。廣顯二一切心心所行相一故。諸能縁見 T2263_.66.0179a06: 分。行二親所縁相一之義。是行相也。設雖二正智 T2263_.66.0179a07: 縁レ如位一。必行二親所縁相一。故此釋通二一切見 T2263_.66.0179a08: 分一也。若依下行スト云二相状一。或行解相貌ナリト云後二釋上 T2263_.66.0179a09: 者。不レ通二無分別一無二相状モ一無二行解モ一故也。其 T2263_.66.0179a10: 義狹故。不レ存二後二釋一也。故燈云。今本論意。 T2263_.66.0179a11: 但取下心ヲ起行二於境相一名爲中行相上。即通二一 T2263_.66.0179a12: 切一。不下取二行解一名爲中行相上。不レ通一切一故。又 T2263_.66.0179a13: 此正釋二本識了ト云言一。若以二行解相貌一。以爲ハ二
T2263_.66.0179a16: 別故。又不レ通二一切行相一。正智縁レ如。無二行解一 T2263_.66.0179a17: 故也。但至二論文一者。燈會二此文一。據二能行一説。 T2263_.66.0179a18: 不レ約二所行一。識ハ能了行二境相一。受ハ領納行二境 T2263_.66.0179a19: 相一。約二取レ境用異一。云二作用各異一。不レ取二縁
T2263_.66.0179a22: 行二境相一。有二了別等用一。行二境相一之義。各不
T2263_.66.0179a29: 據一。若爾西明要集等諸師。存二第三釋一。尤叶二 T2263_.66.0179b01: 道理一。若行二境相一義者。相者是境。行者是 T2263_.66.0179b02: 心。何以二了別一。爲二行相一耶 T2263_.66.0179b03: 答。燈釋二行相名言一云。能行二於相一。名爲二行
T2263_.66.0179b06: 或相爲レ本。心行レ相故。亦依主釋也。故行 T2263_.66.0179b07: 相名。心境竝擧。顯二心故必詫内境生故ノ T2263_.66.0179b08: 道理一也。若行解相貌者。只限二能縁一。唯可 T2263_.66.0179b09: レ云レ行。何云レ相耶。故諸處文。明二能行一故。 T2263_.66.0179b10: 非二相違一也 T2263_.66.0179b11: 問。要集意。行解義。通二無分別智一也。故 T2263_.66.0179b12: 釋二離能所詮教一。謂佛法身眞如理。生二正智
T2263_.66.0179b15: 不レ通二一切一耶 T2263_.66.0179b16: 答。行解相貌者。是分別心也。若只以二能 T2263_.66.0179b17: 縁一。名二行解一者。返可下行二境相一之義上。豈云二 T2263_.66.0179b18: 行解相貌一耶。故宗家意。破二要集一。非三是眞
T2263_.66.0179b21: 別智一云也 T2263_.66.0179b22: 妄執習氣 T2263_.66.0179b23: 問。本疏中。明二第八識所縁一。引二決擇分遍計 T2263_.66.0179b24: 所執自性妄執習氣之文一。爾者護法論主意。 T2263_.66.0179b25: 妄執習氣者。唯爲レ限二染汚種子一。將通二善無 T2263_.66.0179b26: 記種子一歟 答。本疏有二多釋一。或通二三性一。或 T2263_.66.0179b27: 限二染汚一也 問。俱不レ可レ然。先通二三性一者。善 T2263_.66.0179b28: 無記諸法。無二我法熏習一。何云二遍計妄執種 T2263_.66.0179b29: 子一耶。依レ之安慧引二此文一。證二八識能遍計義一。 T2263_.66.0179c01: 護法會レ之。雖レ説三藏識縁二遍計種一。而不レ説レ唯。
T2263_.66.0179c05: 八識所縁種子境一。豈非二諸種子一耶。是以瑜伽
T2263_.66.0179c08: 答。瑜伽論ノ遍計所執自性妄執習氣之文。安 T2263_.66.0179c09: 慧引爲レ證。成二三性心ニ有レ執。護法會レ之。判二
T2263_.66.0179c12: 所執一。爲二所遍計一。熏成種子一。即見相分而熏 T2263_.66.0179c13: 生レ種。二云應レ分別論文一。染心有二遍計所執ノ T2263_.66.0179c14: 自性妄執。善無記ニハ唯名二遍計習氣一。遍計 T2263_.66.0179c15: 者。是分別心異名也。三云此文但約レ染説。
T2263_.66.0179c18: 汚一也。略纂等餘處解釋。皆不レ出二三釋一。各有二 T2263_.66.0179c19: 道理一。不レ可二是非一。但至二第八卷論疏文一者。安 T2263_.66.0179c20: 慧證據。既依二實遍計所執一。故護法且隨二彼師 T2263_.66.0179c21: 意一。設雖二實起レ執義一。既無二唯言一。故非ト二誠證一 T2263_.66.0179c22: 釋給也。以レ實論レ之。可レ有二三意一。況諸識生 T2263_.66.0179c23: 時變似我法ノ道理。護法許レ之。豈依二此意一。不 T2263_.66.0179c24: レ會二彼文一*哉 T2263_.66.0179c25: 然唯初解
T2263_.66.0179c28: 演祕云。初解者。見分ヲ名二行相一解也。第二解 T2263_.66.0179c29: 者。相分名二行相一解也 付レ之。依二撲揚解釋一。 T2263_.66.0180a01: 案二本疏起盡一。然唯初解。無二第二一者。第八俱 T2263_.66.0180a02: 時五心所法。如何可レ説二同一所縁。不同
T2263_.66.0180a05: 本質一。若爾作下相分名二行相一之第二釋上者。返 T2263_.66.0180a06: 闕二同一所縁一。何依二彼釋一。成下有二同一所縁一 T2263_.66.0180a07: 之義上耶。依レ之邑法師解二疏意一。釋二瑜伽同一
T2263_.66.0180a10: 二釋一。以二第二釋一。自判爲レ正。仍可三存申後 T2263_.66.0180a11: 釋一也。疏文倒錯。應レ云二然唯第二無初解者一
T2263_.66.0180a14: 見二本疏文一。上述二行相有二。一者見分。二者
T2263_.66.0180a17: 釋者。依二造論前後一。一往論レ之。此皆不レ順二 T2263_.66.0180a18: 本疏文相一耶◎ T2263_.66.0180a19: ◎四分義 T2263_.66.0180a20: 然有漏識 T2263_.66.0180a21: 問。論中然有漏識。自體生時。皆似二所縁能縁
T2263_.66.0180a26: 亦明二二分一云事。若依レ之*如レ此者。自體生時 T2263_.66.0180a27: 者。是自證分。所縁能縁者。相見二分也。三 T2263_.66.0180a28: 分之旨。論文炳然也如何 T2263_.66.0180a29: 答。今文此段發端之言。總論レ之者。欲レ明二四 T2263_.66.0180b01: 分義一之文也。故疏云。大段第二。明二四分義一
T2263_.66.0180b04: 之時。識自體生時。似二相見一現スト云也。此即 T2263_.66.0180b05: 明下自體分變現相見一之義上也。若不レ云二自 T2263_.66.0180b06: 體生時一。二分生起。難レ知故也。若爾初立ト云二二 T2263_.66.0180b07: 分一本疏解釋。存二此意一也 T2263_.66.0180b08: 護法以前二分 T2263_.66.0180b09: 問。護法已前論師。可レ立二相見二分一耶 進
T2263_.66.0180b12: 陳那。立二相見分一。此等所説。豈非二護法以前一 T2263_.66.0180b13: 耶。況火辨。難陀。同顯二二分旨一耶 T2263_.66.0180b14: 答。正披二疏文一。謂安惠等。古大乘師。多説三唯 T2263_.66.0180b15: 有二識自證分一。無二相見分一。護法出已。説二見相
T2263_.66.0180b18: 理一。餘大乘師。多守下説二唯心一文上。只成二唯識無 T2263_.66.0180b19: 境義一故。雖レ立二自體分一。不レ顯下變現二分一道 T2263_.66.0180b20: 理上也。無著。世親。陳那等大論師。既護法所 T2263_.66.0180b21: 宗也。何同二餘師邪義一耶。彼等論師。只如二佛 T2263_.66.0180b22: 説一。豈出二護法外異師一耶。故今古大乘師者。 T2263_.66.0180b23: 非二依憑二餘師也。云レ破二古因明師一。如レ非二慈氏 T2263_.66.0180b24: 天親等一也。況云二依集量論等方顯發之一。知。 T2263_.66.0180b25: 以二陳那一即爲二護法義一云事。不レ可レ云レ不レ立二 T2263_.66.0180b26: 相見名言一。似境相所量能取相自證文一。豈 T2263_.66.0180b27: 非二其名一耶。若不レ立二相分見分一者。佛經説中。 T2263_.66.0180b28: 何處明云二相見分一耶。若佛説中。無二其言一者。 T2263_.66.0180b29: 護法智慧。由レ何生耶。但至二難陀一者。護法二 T2263_.66.0180c01: 分義。自體分轉。現二二分一也。難陀雖レ立二相見一。 T2263_.66.0180c02: 不レ知二所依一。故專正義ニ異也。本疏下文。今此 T2263_.66.0180c03: 論文。護法菩薩。依二四教理一。説二四差別一。俱依
T2263_.66.0180c06: 合不同一。不レ辨二四分體用一故也。次火辨立分 T2263_.66.0180c07: 不同未二一定一。若三分義者。云二多説唯有一。不二 T2263_.66.0180c08: レ遮二少分一故。何爲二相違一耶。況如二護法一。破レ他 T2263_.66.0180c09: 立レ自。明不二成立一歟。若二分義ナリト得レ意者。亦 T2263_.66.0180c10: 准二難陀一。可レ會レ之也 T2263_.66.0180c11: 相分比量 T2263_.66.0180c12: 問。本疏中。成二相分義一。立レ量云。縁レ靑時。若心 T2263_.66.0180c13: 心所上。無二所縁相貌一。應レ不レ能レ縁スル下當二正起 T2263_.66.0180c14: 時一自心所縁之境上。許レ無二所縁相一故。如二餘所
T2263_.66.0180c17: 如二作法一者。豈不レ違二世間現量一耶。既同下聲 T2263_.66.0180c18: 非レト云二所聞一云量上。尤可レ有二現量相違一耶。次 T2263_.66.0180c19: 以二正智縁如後二分相縁一。爲二異品一。可レ勘二共 T2263_.66.0180c20: 不定過一耶 T2263_.66.0180c21: 答。世間相違。現量相違。於レ違二共及自一。今量 T2263_.66.0180c22: 是他比量也。正作法者。宗可レ安二汝言一。若不 T2263_.66.0180c23: レ然者。豈無下違二自教一過上耶。聲非所聞ノ作法。 T2263_.66.0180c24: 是共比量也。何相例之一耶。次至二不定過一者。 T2263_.66.0180c25: 立二心變レ相所レ縁境界一。心縁レ自時。不レ成レ可トハ T2263_.66.0180c26: レ有二所縁相貌一故。全此過不レ可レ來也。正智縁 T2263_.66.0180c27: 如セ是無分別智。證二自實性一故也 T2263_.66.0180c28: 一切唯有覺 T2263_.66.0180c29: 問。論中ニ引二厚嚴經一切唯有覺所覺義皆無
T2263_.66.0181a03: 所覺分者。相見二分也。若爾可ヲヤレ爲二三分 T2263_.66.0181a04: 證一耶 T2263_.66.0181a05: 答。本疏中。上之二句。明二内心有。外境是無一。 T2263_.66.0181a06: 下之二句。明二自内心ニヲイテ見相二分有一。謂即似二
T2263_.66.0181a09: 所覺義皆無一。何亦云二所覺分自然轉一耶。故 T2263_.66.0181a10: 知。此文同一然有漏識自體生時皆似所縁能 T2263_.66.0181a11: 縁相現之文一。爲レ顯二相見二分生起一。明二所依 T2263_.66.0181a12: 自體分一也。此即護法意。用獨非レ有。必依レ體 T2263_.66.0181a13: 起ルト云也 T2263_.66.0181a14: 宿命智不曾受 T2263_.66.0181a15: 問。大乘意。宿命智爲レ許一縁二不曾受事一。將如 T2263_.66.0181a16: 何 兩方。若不レ縁者。本疏中。成立自證分一 T2263_.66.0181a17: 比量云。今所ノ二思念一過去不二曾受一心等除二 T2263_.66.0181a18: 宿命他心智等一。餘心ハ一切皆應レ不レ能レ憶。不二
T2263_.66.0181a21: 者。以レ知二宿住差別一。名二宿命智一。何背二名言一。 T2263_.66.0181a22: 縁二不曾受一耶。依レ之經論中。述二彼智所縁一。出二 T2263_.66.0181a23: 過去曾習境一。豈非レ限二曾所受事一哉 T2263_.66.0181a24: 答。依二智品作用難知。學者料簡非二一准一。雖 T2263_.66.0181a25: レ然任二本疏文一。可レ縁二不曾受事一也。備二宿命 T2263_.66.0181a26: 智通一。修得スレハ勝定一。自在難思。既汎爾凡夫不 T2263_.66.0181a27: レ得レ之。若爾始得二此智一時。所レ縁境界。非二不 T2263_.66.0181a28: 曾受一耶。今所レ言不曾受者。約二能縁心ノ前一論 T2263_.66.0181a29: レ之。付二彼假者一不レ談レ之。見分憶念過去心 T2263_.66.0181b01: 心所一時。若無二自證分一。彼心心所。可レ不二曾 T2263_.66.0181b02: 受一。先時所ノレ起見分心心所。今始縁レ之故。而 T2263_.66.0181b03: 以レ有二自證分一。先時見分。是曾所受也。既依二 T2263_.66.0181b04: 此義一。云二不曾受一。知。宿命智不曾受。亦談二智 T2263_.66.0181b05: 品前一也。若依二此義一。諸經論文。皆假者ノ邊也。 T2263_.66.0181b06: 立二智品名一。亦可レ准レ之也 T2263_.66.0181b07: 私云。宿命智。有二勝劣異一。二乘凡夫所得 T2263_.66.0181b08: 智者。必限二曾受一。佛菩薩智品者。亦憶二不 T2263_.66.0181b09: 曾受一。所謂過去無量劫中。有二種種所作事 T2263_.66.0181b10: 業一。其中我所作事業。名二曾所受一。不二與レ我 T2263_.66.0181b11: 俱一他人所作。爲二不曾受一。故遊戲。娛樂。善 T2263_.66.0181b12: 惡無量所作業中。不ル二必與レ我俱一所作非 T2263_.66.0181b13: 一也。而凡夫等只憶二我所作一。設雖二我所レ作 T2263_.66.0181b14: 事業ト同品一。若自身不レ俱者。尙不三憶念 T2263_.66.0181b15: 之一。佛菩薩ハ自他彼此所レ有事業。悉憶念 T2263_.66.0181b16: 之一。故今本疏。以二宿命智一。爲二其簡別一。燈第
T2263_.66.0181b21: 念之一也。准レ此三大無數劫多生之間。何 T2263_.66.0181b22: 事カ非二曾所聞一耶。若披開八萬聖教一之時。 T2263_.66.0181b23: 設雖二佛果境界一。豈非二曾聞一耶。故准二彼 T2263_.66.0181b24: 釋一。必可レ縁二曾受一也。而曾聞事ニ非二曾見 T2263_.66.0181b25: 境一。尙可レ有下名二不曾受事一之邊上。故本疏。 T2263_.66.0181b26: 義燈。縁二不曾受一云歟 T2263_.66.0181b27: 此中有行相 T2263_.66.0181b28: 問。本疏中。釋二瑜伽論同一所縁不同一行相 T2263_.66.0181b29: 文一。作二多釋一。爾者。淄洲大師。判レ有一幾釋二耶
T2263_.66.0181c03: 各中不同一行相上。次本質同一故。名二同一所
T2263_.66.0181c06: 非一等文。重成二本論意一。相分相似故。名二同
T2263_.66.0181c09: 不レ述二三解意一。不知。展轉書寫間。誤二二字一爲二 T2263_.66.0181c10: 三字一歟。但貞松房先徳。依二義燈意一。判レ有二三 T2263_.66.0181c11: 解一。即以下此中有三行相與二見分一。雖二各非一。各 T2263_.66.0181c12: 據二義別一。境據レ總故。名レ之爲レ一。見據レ別故。名 T2263_.66.0181c13: 爲二相似一。此卷論中。據レ實爲レ言。故與二瑜伽一説 T2263_.66.0181c14: 不同也之文上爲二第二釋一也。其意髣髴。未レ知二 T2263_.66.0181c15: 深旨一。且任二顯文一。成二釋意一者。初釋相分相似 T2263_.66.0181c16: 故。名二同一所縁一。故疏云。相分雖レ不レ同。然極 T2263_.66.0181c17: 相似。如二靑爲レ境。諸相俱靑一。相似名レ同。見分 T2263_.66.0181c18: 各異。雖二俱是靑一。取像各異故。名二不同行相一
T2263_.66.0181c21: 縁二靑境一時。各各所變相似義邊。是初釋意 T2263_.66.0181c22: 也。若總一靑色義邊。是次釋意也。此中有 T2263_.66.0181c23: 行相與見分等文。即成二此旨一也。後釋本質
T2263_.66.0181c26: 於二相分一。論二所縁一也。二瑜伽約テ云二本質一。唯識 T2263_.66.0181c27: 約テ云二相分一。而燈師初釋中。更有二二意一。故分爲二 T2263_.66.0181c28: 三釋一。撲揚總不レ出二二釋一故。不レ爲二別釋一也。義 T2263_.66.0181c29: 道萬差*故。師資解釋不同。是常途習也。何 T2263_.66.0182a01: 强疑レ之耶 T2263_.66.0182a02: 三量竝否 T2263_.66.0182a03: 問。第六識見分。一時爲レ通二三量一。將如何 T2263_.66.0182a04: 答。可レ有二竝不竝之二意一也 兩方。若不二 T2263_.66.0182a05: 竝起一者。第六識ハ作用無邊也。現量等心 T2263_.66.0182a06: 用。何一念不二竝起一耶。彼五俱意識。頓縁二 T2263_.66.0182a07: 十八界一時。五識同縁ノ五塵境。是現量所得 T2263_.66.0182a08: 也。縁ハ二五根及心法一。比量境也。縁ハ二不相應一。 T2263_.66.0182a09: 即非量也。依レ之義燈中。三類境一時竝起
T2263_.66.0182a14: 常不中竝生上。依レ之瑜伽説二又非一法有別異 T2263_.66.0182a15: 相二種作用一。本疏ニハ不レ可三見分一時之中。爲二
T2263_.66.0182a18: 且存申三量竝起義一者。意識ハ無邊行相ト俱 T2263_.66.0182a19: 起。五俱意識。頓縁二十八界諸法一時。豈現比 T2263_.66.0182a20: 量等。不二竝起一耶。是以燈中。謂散意識。頓 T2263_.66.0182a21: 縁二十八界一。望下與二五識一同縁中五塵上。名二性境不 T2263_.66.0182a22: 隨心一。縁二七心界一。即通情本。望二不相應等一。即
T2263_.66.0182a25: 義不定。性尙不レ同。何況現量。集論不レ説二五 T2263_.66.0182a26: 俱之意。唯是現量一。何得二定判一。堅執比度。既 T2263_.66.0182a27: 許二五ト俱一。定唯現量。於レ理未可。故五俱意。義
T2263_.66.0182b01: 根等一。比量所攝。非二稱レ境知一。非量所攝。即一
T2263_.66.0182b04: レ同二三量心作同一。何爲二相例一。瑜伽文者。於二 T2263_.66.0182b05: 一見分一論レ之。述二又非一法一。寧非二其心一耶。 T2263_.66.0182b06: 或談二斷常等相違用一歟。次至二疏文一。見二一具 T2263_.66.0182b07: 文一。釋下見分イイ不レ成二第三分カ量果一故。別立二第 T2263_.66.0182b08: 四分一之義上。夫證二自體一。必現量攝。故不レ可レ説三 T2263_.66.0182b09: 見分縁レ相或量ニモ非量ニモ爲二自證果一。不レ可三見分
T2263_.66.0182b12: 通二量非量一。見分ハ爲中自證果上。而若見分雖 T2263_.66.0182b13: レ通二比非量一。其時中。有下通二現量一邊上者。可レ爲二 T2263_.66.0182b14: 量果一。而不レ可三一時中爲二量非量一。以二相違一故ト T2263_.66.0182b15: 云也。付下縁二一境一四分相上釋レ之旨。分明也。 T2263_.66.0182b16: 非下縁二各別境一見分上。何爲二違文一耶 T2263_.66.0182b17: 難云。二傳共先哲所レ成。松室先徳。依二本 T2263_.66.0182b18: 論説。本疏文一。以二不レ竝義一。判爲二正義一。退尋二 T2263_.66.0182b19: 弘經解釋一。集論云二五俱意識現量一。今論ニハ T2263_.66.0182b20: 現量證時。不二執爲外。後意分別。忘生二外
T2263_.66.0182b23: 違二顯文一。誰指南*哉。若爾出二慥誠證一。可 T2263_.66.0182b24: レ定二二義邪正一也。何況補闕章中。或縁二十 T2263_.66.0182b25: 八界一。獨頭意識能若與レ五俱。即不レ通レ慮。 T2263_.66.0182b26: 若獨縁者。皆是比量。即無二前妨一。既無二文
T2263_.66.0182b29: 散意識。以二比量心一。廣縁二諸境知。三量不ト云 T2263_.66.0182c01: レ竝義。宗家所存云事 T2263_.66.0182c02: 答。集*論文。宗家處處會釋之一。不レ説二唯
T2263_.66.0182c05: 就二他宗一。説三現量時不二執爲外。然實五俱
T2263_.66.0182c08: 非二五同縁一之境上云事。護法論所レ定也。是 T2263_.66.0182c09: 以尋伺ノ唯意識ト俱。非二五識ト俱一。正義意。又 T2263_.66.0182c10: 説。尋伺以二名身等一。義爲二所縁一。非二五識身一。
T2263_.66.0182c13: 云也。五識不レ縁二名等一。知。俱時意識。傍縁二 T2263_.66.0182c14: 餘法一云事。加之三性俱轉正義。五識不三必 T2263_.66.0182c15: 隨二能引一。意識ノ善惡等性一也。論云。意隨二 T2263_.66.0182c16: 偏住一。與レ彼性同。無二偏*住一者。便無記性
T2263_.66.0182c19: 識一別縁。唯縁二法處一。既無二此心一。由レ此故知。 T2263_.66.0182c20: 集量論等。五俱意識。定現量者。必同縁故
T2263_.66.0182c23: レ然時。意識或縁二十八界一。其性是無記也。 T2263_.66.0182c24: 既雖二五俱一。廣縁二諸境一。性亦不同也。付二此
T2263_.66.0182c27: 義。即三性俱轉正義也。次至二補闕章一者。 T2263_.66.0182c28: 章中作二竝不竝二釋一了。二解俱難。任意
T2263_.66.0183a02: 違レ理。若五境勝時。雖レ縁二根等一。亦是現量。
T2263_.66.0183a07: 問。付二能所量果義一。且所量法。返成二量果一。如 T2263_.66.0183a08: 何釋レ之耶 答。疏中以下無色界本識ノ見分 T2263_.66.0183a09: 縁二種子一之義上。成レ之也 付レ之。本識見分。縁二 T2263_.66.0183a10: 種子一義。不レ限二無色一。何別擧二無色界一耶。次 T2263_.66.0183a11: 種子唯見分所量ト還不レ成二量果一。以二自證分一。 T2263_.66.0183a12: 可レ爲二量果一也。若爾所量法外。別有二量果一。何 T2263_.66.0183a13: 以二此義一。釋成彼義一耶 T2263_.66.0183a14: 答。後二分相縁之時。所量法返不ハレ成二量果一。 T2263_.66.0183a15: 更以レ何爲二量果一耶。能量之外。必有ヘシ二量果一。見 T2263_.66.0183a16: 分亦闕二量果義一。知。所量法。可レ成二量果一云事。 T2263_.66.0183a17: 故以下無色界本識見分縁二種子一時上。令レ知二其 T2263_.66.0183a18: 旨一也。有色界ニハ有二五根器界一。偏非二種子相一。故 T2263_.66.0183a19: 擧二無色界一也。種子直ニ雖レ不レ成二量果一。摶附 T2263_.66.0183a20: 自體分一。更無二餘相一。爲レ顯二事幽玄一。以レ彼成 T2263_.66.0183a21: レ之。非レ云二即是一。何强疑レ之耶。故本疏云。如二 T2263_.66.0183a22: 無色界本識見分一。縁二種子等一。更無二餘相一。種 T2263_.66.0183a23: 子摶付識自體分一。即以下自證。爲二相分一縁 T2263_.66.0183a24: 縁ト云中彼種上故。然不レ縁二彼自體分上能縁功能一
T2263_.66.0183a27: 自體分故。以爲レ證也 T2263_.66.0183a28: 衆生心二性 T2263_.66.0183a29: 問。論中引二厚嚴經一。衆生心二性。内外一切分
T2263_.66.0183b03: 文何不レ説レ之耶。況云二内外一切分一。一切言 T2263_.66.0183b04: 豈嫌二無漏一耶。依レ之大師通説二無漏一釋給 T2263_.66.0183b05: 如何 T2263_.66.0183b06: 答。任二文相起盡一。定ヘシ二漏無漏義一。經頌ニハ云二衆 T2263_.66.0183b07: 生心二性一。唯顯二衆生四分一。釋論ニハ述二皆有所 T2263_.66.0183b08: 取能能纒縛一。限成レ有二及麁重縛一。是以 T2263_.66.0183b09: 本疏云下此唯衆生四分。故言二纒縛一。相及麁重 T2263_.66.0183b10: 二縛具故。無漏心等。雖レ有二四分一。而非中纒縛上。 T2263_.66.0183b11: 義燈破下西明通二無漏一義上。頌言二衆生一。釋言二纒
T2263_.66.0183b14: 依二他師義一。不レ可レ依用之一 T2263_.66.0183b15: 尋云。等覺以還。尙是衆生也。何依二此言一。 T2263_.66.0183b16: 嫌二無漏一耶。次以二無漏一。亦有レ名レ纒。如二非 T2263_.66.0183b17: 滅現纒一。豈以二纒言一。爲二其由一耶。加レ之第 T2263_.66.0183b18: 五卷所ノ樞要中。依二四分相屬義一。釋二所取 T2263_.66.0183b19: 能*取纒文一如何 T2263_.66.0183b20: 雖縁眞如 T2263_.66.0183b21: 問。本疏中。雖レ縁二眞如一。眞如非レ外。以二見分用
T2263_.66.0183b26: 分用外故。不レ縁二第三分一。故顯レ非二量果一也。若 T2263_.66.0183b27: 爾何云二見分不レ縁レ如義一耶。況彼義是不正 T2263_.66.0183b28: 義也。豈擧二邪義一。勞會レ難耶 T2263_.66.0183b29: 答。聊簡本疏文一。雖レ有二多義一。且存二一義一者。 T2263_.66.0183c01: 雖縁眞如者。指二諸教説一也。諸教中。正體智 T2263_.66.0183c02: 見分。雖レ縁二眞如一。見分用外故。親不レ縁レ之。 T2263_.66.0183c03: 變二相分一縁也。亦不得縁者。親不レ縁二眞如一之 T2263_.66.0183c04: 義也。此即根本智相見俱有師義也。雖レ須 T2263_.66.0183c05: レ出二正義一。見分定二外縁用一畢故。爲レ順二其義一。 T2263_.66.0183c06: 且述二不正義一也。況以二用外一。爲二其所以一有二不 T2263_.66.0183c07: レ縁レ如之師一。正義意。設雖レ縁二眞如一。尙見分 T2263_.66.0183c08: 用外ニ定ルカ故不レ成二量果一云事。自然成立歟。撲 T2263_.66.0183c09: 揚解釋。若存二此意一歟。故演祕云。雖三有處言二 T2263_.66.0183c10: 見分縁如。見既用外。實不レ得レ縁。詳曰。且依二 T2263_.66.0183c11: 見分不レ縁レ如義一。爲レ順二此中見名外故。非二盡
T2263_.66.0183c14: 四分建立量 T2263_.66.0183c15: 問。掌中樞要中。建立四分一。立レ量云。心心所 T2263_.66.0183c16: 法。一刹那中。定テ能ク自ヲ願ヘシ。能顯レ他故。如二燈
T2263_.66.0183c19: 相違過一。作法セハ定能自顯法宗下。有二縁慮自 T2263_.66.0183c20: 顯。非縁慮自顯差別一。立者樂爲。欲レ立二縁慮 T2263_.66.0183c21: 自顯一。同喩燈日等。非二縁慮自顯ノ物一。能顯 T2263_.66.0183c22: 他故因轉レ彼。同無異有。闕後二相。故作二能 T2263_.66.0183c23: 違一云。心心所法。一刹那中。非ヘシ二縁慮自顯一。能
T2263_.66.0183c26: 等過一。可レ成二大乘實義一耶 T2263_.66.0183c27: 答。大師樞要中。雖レ付二上過一。未レ遮二此過一。先 T2263_.66.0183c28: 徳多致二劬勞一。末學輒難レ遮耶。但出二一聊簡一。 T2263_.66.0183c29: 會申二過相一。先差別相違。必帶二二差別一。若 T2263_.66.0184a01: 無二片差別一。何成二眞過一耶。要有二等方名差 T2263_.66.0184a02: 別者。是因明門判也。而今所レ勘非縁慮自顯 T2263_.66.0184a03: 片差別。離二燈日等一之外無レ之若非二樂爲一成二 T2263_.66.0184a04: 不樂爲宗一時。無二替處物一。同二第六別依比量一。 T2263_.66.0184a05: 可レ難二但遮非表一。豈不レ違二假他替處不失言 T2263_.66.0184a06: 顯軌轍一耶。若取擧同喩一。爲セハ二替處物一。同喩既 T2263_.66.0184a07: 闕。寧非二闕無同喩一耶。故諸同喩外。無二不樂 T2263_.66.0184a08: 爲片差別一之比量。雖レ付二差別相違一。皆非二眞 T2263_.66.0184a09: 過一。如二二乘之果ノ比量一也。差別相違。既非二眞 T2263_.66.0184a10: 過一。故意許所立不成。亦非二眞過一。諸意許過。 T2263_.66.0184a11: 以二唯差別相違一爲レ本。依二差別相違眞似一。可 T2263_.66.0184a12: レ論二餘意許過有無一也 T2263_.66.0184a13: 尋云。一因違三作法云。所説有性。非ヘシ二四 T2263_.66.0184a14: 大種一。許下除二四大一體非無故。如二色聲等一
T2263_.66.0184a17: 大非四大種者。則非二同喩色聲等一耶。若 T2263_.66.0184a18: 爾違三量法差別過。豈非二眞過一耶。次所立 T2263_.66.0184a19: 能立等不成過。是言顯失也。何云二意許一 T2263_.66.0184a20: 耶。又有二共不定過一。作法云。爲レ如二眼等五 T2263_.66.0184a21: 根一。能顯レ他故。心心所法。一刹那中。定不
T2263_.66.0184a24: 等五根。至二無漏位一。能顯レ自故。何爲二異品一 T2263_.66.0184a25: 耶 T2263_.66.0184a26: 私云。若如二此義一。別擧二有漏五根一。可レ爲二異 T2263_.66.0184a27: 品一耶 T2263_.66.0184a28: 今案。五根類二珠寶光一。亦有二同境根義一。既 T2263_.66.0184a29: 照レ他法也。諸照レ他。必可レ照レ自。豈不レ照 T2263_.66.0184b01: レ自。能照レ他耶。爰知。五根其體明淨。能照 T2263_.66.0184b02: レ自法也。雖レ然照レ自微細難レ知故。以二燈
T2263_.66.0184b06: T2263_.66.0184b07: T2263_.66.0184b08: 境唯識 T2263_.66.0184b09: 大海同變 T2263_.66.0184b10: 如大梵變 T2263_.66.0184b11: 如自在宮 T2263_.66.0184b12: 伐用樹木 T2263_.66.0184b13: 聖應變穢難 T2263_.66.0184b14: 當生言 T2263_.66.0184b15: 欲界欲界同 T2263_.66.0184b16: 定通 T2263_.66.0184b17: 唯有定通 T2263_.66.0184b18: 欲界定果色 T2263_.66.0184b19: 上地起下地 T2263_.66.0184b20: 導彼肉眼 T2263_.66.0184b21: 佛放毫光 T2263_.66.0184b22: 聞謂比量 T2263_.66.0184b23: 唯可觀見 T2263_.66.0184b24: 生因闕故 T2263_.66.0184b25: 華嚴聞無色界 T2263_.66.0184b26: 西明定所變色 T2263_.66.0184b27: 定通無差 T2263_.66.0184b28: 佛果定通俱變塵歟 T2263_.66.0184b29: 非是二界 T2263_.66.0184c01: 色界報色 T2263_.66.0184c02: 二變 T2263_.66.0184c03: 縁根塵等 T2263_.66.0184c04: 初禪器等 T2263_.66.0184c05: T2263_.66.0184c06: T2263_.66.0184c07: 論第二卷同學鈔第七 T2263_.66.0184c08: T2263_.66.0184c09: ◎境唯識 T2263_.66.0184c10: 共等四句者
T2263_.66.0184c15: 問。本疏中。付レ明二共等四句一。且以二海水一。爲 T2263_.66.0184c16: レ攝二共中共句一。將如何 答。本疏中。共中共 T2263_.66.0184c17: 句ニ攝レ之也 付レ之。四趣有情。一切共變セル是 T2263_.66.0184c18: 爲二共中共句一。而於二海水一。人雖レ變レ水。天等所 T2263_.66.0184c19: 見各別。豈有下非二唯一趣用他趣不能レ用之
T2263_.66.0184c25: 以二山河大地等一。爲二共中共一。即依二此等論文一 T2263_.66.0184c26: 也。但至二天鬼等所見異ナリト云ニ一者。海水ヲハ四趣有 T2263_.66.0184c27: 情。同雖レ變レ之。亦依二別業一。見二猛火等一也。所 T2263_.66.0184c28: 謂鬼先見レ水。欲二受用一時。成二猛火一也。以レ之 T2263_.66.0184c29: 案レ之。天依二勝業一。變二瑠璃一。鬼依二惡業一變二猛 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |