大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

十二門論疏聞思記 (No. 2257_ 藏海撰 ) in Vol. 65

[First] [Prev] 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]


  No. 2257 [cf. No. 1825]
十二門論疏聞思記

  論序
實相之折中者。序疏云。序爲六分。一標大宗。
二釋題目。三叙造論縁起意。四讃論功能。五
讃論利益。六作者謙讓。實相之折中者下第
一標大宗。折物令齊。謂之折中。○斯此論
明生死涅槃萬化之法即是實相。故云實相
之折中也云云
道場之要軌也者。疏云。道場之要軌者。實相
謂所觀之境。道場即能照之慧。○此之二句。
無理不該。無言不攝。十二門與中論名部雖
異。斥病顯道其義大同。實相即中道也。道場
謂正觀也。宣此二於口。謂之論也。○問。何
故明道場復云要軌。答。○今欲簡彼二乘。二
乘未窮實相之原。大士方盡其理。故偏言道
場也。要軌者。問實相之軌凡有三論。一無畏
之廣。二中論處中。三此論之略。在言即略。而
爲入道場要故也。有諸大乘論言廣難尋。斯
論辭略顯詣。故云要也
十二者等者。疏云。十二下第二釋題目。○十
二是一方大數。治病通經。枝謂支別。即十二
不同也。一科法也云云
 通者。疏云。藉十二言教。開實相之妙理。
通行人之觀心也
窮其原者。疏云。窮三乘之原也。唯有一。昔
權説有三。而對異者未尋其本。故謂有三
耳。若考而窮之。唯一原也云云
盡其理者。疏云。盡其理者。上令三乘徙轍。
今令六道廻宗。此論既正釋一乘。令九道衆
生同成佛也云云
若一理之不盡等者。疏云。若一理之不盡者。
上二句標兩門。今雙釋也。以不盡理故有六
道。惑趣之乖。惑者迷也。趣者理也。謂迷一道
故成六道也云云
一原之不窮等者。疏云。衆謂多也。途即道以
不窮原故。有三乘異道。乃至五百部也。扶
&T072533;謂開廣増盛之義耳。殊致之迹者。殊者異
也。致理也。迹謂足迹。即三乘足迹云云又云。
若直釋者。應云交言曰論。然今叡師釋三字。
三意明之。若釋十二。取其數之大意而釋。○
次釋門訓名依字釋之。今釋論取論意及論
功能以釋論。非訓名而釋
殊致之不夷等者。疏云。殊致之不夷下。第三
叙造論大意也。又開三別。初辨造論縁由。二
正明造論。三明造論利益。大士初建弘誓。令
九道衆生皆歸一極。今遂保著三乘*對執六
道。豈不憂哉
是以等者。疏云。是以龍樹菩薩開出者之由
路者。上是悲心。今是悲事。○即吐言作論也。
有二。前總唱十二。次正造論。今即初也。出謂
令六道出分段。三乘離變易。同勉二種火宅
所燒。故云出也。出必有所因。故以十二門爲
出者之由路。假斯路而出也云云
作十二等者。疏云。作十二以正之者。前總標
由路。今叙由路事。六道三乘竝皆失道。是故
秤邪。蕩彼邪迷故作十二以正之。三乘六道
竝是邪路。今十二門是正路也云云又云。敝十
二之路。從一一路皆入實相也
正之以十二等者。疏云。正之以十二則有無
兼暢事無不盡者。第二正明造論。凡有五轉
十不。謂不内不外。不法不人。不縁不觀。不虚
不眞。不得不失。○今初破内病。病乃萬端。有
無爲本。○又如來常依二諦説法。以不達因
縁有無二諦故。成性有無二病。二諦既無教
不該。二諦之迷亦無迷不攝。○是以斯論破
此二也。問。但破有無。亦申有無。答。具二義。
要先破有無方申有無。故下文云有二諦。即
其事也。○問。云何爲兼暢。答。有三種義。一
破有後破無故云兼。二申世諦復申第一義
故云兼。三病無不破教無不申暢大士之懷
故云兼也。暢亦三。一有無病除爲暢。二者二
諦教通爲暢。三暢佛菩薩心爲暢也云云
事盡於有無等者。疏云。事盡於有無即亡功
於造化者。上破内迷今斥外執。斯論正破於
内故先斥内。傍破於外故後除外。造化者。莊
周云。魍魎因影。影由形有形因造化。造化不
知所因。今寄斥震旦莊周以破天竺外道。良
由此土無別外道。又一言之内彼此雙盡。故
斥此呵彼也。問。此論何處破造化耶。答。作者
門破自在天。即是彼事。以自在天能造作萬
化故名造化。問。何故破自在耶。答。有無是内
迷之本。造化爲外執之根。故伐其本而折條
自壞也。問。何故事盡有無則亡功造化答。破
有無非但内病得除。外造化亦壞。而秤亡功
者。惑者執自在天造化萬化有大功。今破除
之。自在不能造化。故云亡也云云
理極於虚位等者。疏云。理極於虚位。明法無
我。喪我於二際者。破人令得人無我。前除内
外兩法。今次破内外二人。即生法二空。○虚
位者。實相眞如法位之異名也。今明。有爲無
爲法畢竟空。明理極在於此空。故云理極虚
位也。内道外道二我皆除。故喪我於二際。又
前破有爲無爲法既空。即有爲我無爲我亦
空。故云喪我於二際。又即陰離陰皆是二際。
又我與我所名爲二際也云云
我亡在乎落筌等者。疏云。喪我在乎落筌者。
第三節。上雖内外兩際人法倶破。但是破立
猶未破破。但是縁盡觀猶未盡觀盡縁未盡。
今欲破立兩冥縁觀倶寂。故有此一對。○落
筌者。落是除忘之異名。故亦云忘筌除筌等
也。夫欲除所破之我。必須忘能破之筌。若能
破不忘即所破不盡。故云喪我在乎落筌也。
網魚物爲筌。網&T072933;物爲蹄。問。何故以能破爲
筌。答。論主所以作十二門能破之言教者。爲
欲破衆生我人等病耳。故以能破之教爲筌
也。如得魚不用筌。病破即除教也
筌亡等者。疏云。筌忘存乎遺寄者。釋忘能破
之所以也。能破之筌所以得除。要須遺其所
寄。本寄能破之筌除所破之病。豈可存能寄
耶。必須忘此能寄所破方淨耳。遺即忘之異
名也云云
筌我等者。疏云。筌我竝忘始可幾乎實矣者。
破立竝忘縁觀倶寂者。始可近諸法實相。可
幾即近也云云
幾乎實矣等者。疏云。幾乎實矣則虚實兩冥
者。第四對意。上除能破所破之虚。今復泯
非能破非所破之實也
得失無際者。疏云。得失無際者。第五對意。惑
者謂能破所破爲虚。縁觀倶寂爲實。則二存
爲失。兩忘爲得。虚實之病除捨。得失之念尋
生。故復泯之也云云
冥而無際等者。疏出。冥而無際者。上來叙龍
樹五轉破病開道造論意也。今第三明得益。
得益有二。初明所離益。次明所得益。○離益
中有二離。得益中有兩得。二離者。一離六
道。二離三乘。○忘造次於兩玄者。論語云。造
次弗如也。語默失度動止乖儀。故云造次。寄
此明六道廻宗也。兩玄者。即老子云。玄之又
玄衆妙之門。借此語以目前五轉。始自内外
兩除終竟得失無際。謂重玄也。泯顛沛於一
致。三乘徙轍。謂聖人益也。一致者。○法華一
道清淨也。顛沛者。○猶是無三謂三。顛倒義
耳。即是三乘徙轍云云
整歸駕等者。疏云。整歸駕。第二得益。○初
明大乘果益。乘是寶直至道場。至者證也。
○後句辨大乘因益云云
恢恢焉等者。疏云。恢恢焉下。第四歎論功
能又二。初讃當時蒙利。次歎後代得益。亦初
是盛行天竺。次辨化流震旦。即前後二時得
益彼此兩處蒙利也。初又二。前歎論主智諦。
次明群生得益。恢恢焉者。借莊周解牛喩二
智也。庖丁解牛不傷皮肉而全牛體。解散牛
體便空。故外篇云。庖丁十二年不見全牛。即
牛體空也。龍樹方便波若不壞假名明一切
法即畢竟空也。如不傷皮割肉也。二乘折法
明空即傷皮割肉也。而言虚刃者。即波若空
慧觀一切法皆畢竟空也。又書中云。虚刃者
刀遊牛空虚之間爲虚刃。即實慧觀一切法
空也。又虚動於刃似如割肉傷皮故名虚刃。
無間謂虚無之間也。恢恢者大也。故書云。天
網恢恢疎而不漏。用此事者。餘人見牛體實
有。丁覩其空之義。其義甚大。故云恢恢也。
問。此歎何物耶。答。牛喩世諦。牛空爲第一
義。不傷牛而空。不壞假名而明實相故。具明
二諦正明第一義。刃正喩波若實慧也。奏希
聲於宇内。借老子聽之不聞曰希聲也。即是
二諦教也。言滿大千實無所説。豈可有心而
聽可得聞乎。故其説法者無説無示。其聽法
者無聞無得也。○前明第一義今歎世諦。前
歎實慧。今美方便。故具二智二諦四義。此非
但歎龍樹智諦。通叙十方三世佛智諦如此。
天地上下爲宇。往古來今秤宙。謂大教彌布
十方耳云云
濟溺喪等者。疏云。濟溺喪於玄津。第二得
益。初得益。次離益。莊周云。少失郷土名
喪。喪失也。弱少也。即六道與三乘皆是失中
道本郷之人也。別正取二乘爲弱喪。即窮子
是也。○玄津即是斯論。入此論之津歸中道
本郷也。出有無於域外。明離益也。前歸中道
爲得。今離有無爲離。又前令三乘得益。今六
道迴宗。○今云域者。限域之域。謂有無爲衆
見之根。障道之本。與道相隔。故云域也云云
遇哉等者。疏云。遇哉下。第二後代蒙利。亦是
第五造論利益。就文又二。初叙遇法。次明蒙
利。蒙利亦二。初明値教。次辨得益。値教亦
四。一夷路坦。二幽關開。三震和鸞。四馳白
牛。前外國既四歎。故此土亦復四也。○四論
未來。玄義多謬。又於理猶疑。待見彌勒決
耳。今論既來決疑正理深爲幸遇也。夷者平
也。坦者蕩也。今開二乘等幽關故云幽關既
開。眞得震和鸞於北冥。馳白牛以南迴。和鸞
者即天子之大駕。五露中鸞露。有鸞鳥吐於
和音。又云。鸞者鈴。即和鈴也。喩大乘也○
取大品云是波若從南方轉至北方。肇公北
天之運數其然也。即釋後代幸遇之所由也
云云
悟大覺等者。疏云。悟大覺於夢境。第二蒙
利。蒙利爲二。初明始益。次明終利。二種生死
長夜爲夢。悟此夢非夢即夢爲覺也。即百化
以安歸。謂終益也。百化萬化猶萬物之異名
耳。達此百化即是實相。而實相是安穩道故。
得還原反本稱爲安歸云云
夫如是者焉復等者疏云。夫如是者。上明得
悟。此叙無復餘疑。如太陽既出無復闇地。既
覩斯論疑滯永除。焉復者出莊周。發語之辭
也。耀靈者日也。方正也。玄者黒也。陸者處
也地也。未晞者出毛詩。東方未晞也。未晞即
未明也 既覩此論於大乘無復暗惑矣
叡以等者。疏云。下作者自謙可知也。如日正
盛。盲人謂之未明。斯論盛行愚人謂之未解。
鄙是鄙惡。倍是倍戻。庶者望也。日用者 書云
用日而不知。今謂用日時日日有宜益。歳計
謂一日二日乃至一歳二歳。計者是計歳耳。
況才之美者。上是自謙。今明推徳。景者敬也
云云
  疏上卷
沙門釋吉藏撰者。或本云嘉祥寺沙門釋吉
藏撰。或本云胡吉藏法師撰。師云。當宗章疏
異本雖多之。總縁之有兩本不同。其故慧觀
僧正傳來。是大師在生之時代也。其後道慈
律師又傳來。此即大師入滅後也。故所惟量
大師講釋多經數遍。依之改易之處定有者
歟。所以諸部章疏多有兩本不同如此。可簡
定之
觀因縁門第一者。或本無之
有玄義已入大科者。師云。此有二義。一義
云。玄義者指今論玄義。大科者指三玄及大
乘玄也。但正三論玄。傍大乘玄論迹義也。一
義云。玄義者指三論玄及大乘玄義。傍正准
上。大科者指今論大科也。即指玄談云大科

隨病設藥者。師云。隨十二病設十二藥也
一方者。師云。方樣也。私云。方者方士也
今通釋等者。師云。此義從所通。能通名十二
釋也
一切教者。師云。指十二部經也
示現生死者。師云。指如王宮誕生
方便涅槃者。師云。指如雙林入滅
初對所破者。或本。對作屬
求詮多少者。或本。詮字作筌字。師云。筌本宜
也。意云。忘魚求筌多少云也
即以能通受稱者。師云。能通之言簡所通
也。非簡餘論不能。餘論皆能通故。私云。簡別
於餘論以今論云能通也。餘論雖能通。於通
中猶容有親疎故。能能可思之
一者教有十二名十二門者。師云。此之時以
簡別義爲門也
由事言教者。師云。事者理相望事也
問今言等者。私云。以下因釋別目
一者所破義者。師云。此義以能破爲門也
二者所申義等者。師云。此義以能申爲門也。
問。何故名能申爲門乎。答。私云。准上一者教
有十二名十二門釋可知。或可。所申當體爲
門也。可思
以空因縁爲因縁空門者。云三義言也
答彼稱入等者。師云。依此釋意可訓入不二
法門。不可讀入不二法門
此是所破義者。師云。指因縁云所破義也
又論主等者。或本。主下有意字
故百偈文皆稱經本者。或本偈字作論。非也」
用此間至聖所説經字擬之者。師云。指孔子
老子等云至聖
詮緒者師云。詮緒猶是次也
二者不盡者。或本云二者不盡言
具此二種盡言者。私云。暢盡與寂滅云二種

關中舊釋云者。師云。關中者未必指羅什之
言。引彼門人言云關中也
標爲題首者 師云。標因縁爲題首云也
希宗*對教者。師云。指虚宗云希宗也。即是
正也。學教□迷云*對教。即非也。問。云何云
希宗乎。答。私云。虚宗是問。不問云希宗也
難可知也者。師云。難可知於言云也
受數義者。或本。數字作救。師云。數頗宜

其言易顯者。師云。因縁之言云其言。指入於
實相云易顯也
破性名破性病者。或本云破性名世諦。
檢通別二相者。私云。此釋與品目義相違。可
思之
有無門者。私云。應云觀有無門者。前後牒皆
爾故。但不爾者。疑脱落歟
異法之生者。師云。相異可相法云異法
即法有生者。師云。相即可相法云即法也
此二泯境者。境字或本作竟字。私云。境字宜

外内竝冥者。或本云内外竝冥
廣略從情豐約異悟者。師云。豐約猶是廣略
也。異悟者。依豐悟依約悟云異悟也
中論。十二出在其中
初門二偈者。衆縁所生法。是即無自性。若無
自性者。云何有是法。縁法實不生。若謂爲有
生。爲在一心中。爲在衆心中
釋八不第二偈者。私云。指如諸法自性。不在
於縁中。以無自性他性亦復無偈也
第二門一偈者。先有則不生。先無亦不生。有
無亦不生。誰當有生者云云
別破四縁初偈者。私云。因縁品。若果非有生。
前後非無生。前非有無生。何得言有縁偈也
第三門三偈者 廣略衆縁法。是中無有果。縁
中若無果。云何從縁生四縁生諸法。更無第
五縁。因縁次第縁。縁縁増上縁。若果縁中無。
而從縁中出。是果何不從非縁中而出云云
結破四縁偈者。私云。指因縁品。略廣因縁中。
求果不可得。因縁中若無云何從縁出偈也
立四縁偈者。私云。指因縁品。因縁次第縁。縁
縁増上縁。四縁生諸法。更無第五縁偈也
決破四縁偈者。私云。指因縁品。若謂縁無
果。而從縁中出。是果何不從非縁中而出偈

第四門十一偈者。有爲及無爲。二法倶無
相以無有相故。二法則皆空。若生是有爲。
復應有三相。若生是無爲。何名有爲法
生亦所生。生於彼本生 本生之所生。還生於
生生。若謂是生生還能生本生。生生從本
生。何能生本生。若謂是本生。能生彼生生
本生從彼生。何能生生生 是生生生時。或
能生本生。生生尚未生。何能生本生。燈中
自無闇。住處亦無闇。破闇乃名照。燈爲何所
照。云何燈燃時。而能破於闇。此燈初燃時。
不能及於闇。若燈不及闇。而能破闇者。燈
在於此間。則破一切闇。若燈能自照。亦能
照於彼。闇亦應如是。自弊亦弊彼。十一此生
若未生。云何能自生。若生已自生。已生何用

餘十偈全同三相品者。私云。此第二偈當彼
第一。若生是有爲。則應有三相 若生是無
爲。何名有爲相偈。此第三偈當彼第四生生
之所生。生於彼本生。本生之所生。還生於生
生偈。此第四偈當彼第五。若謂是生生。能生
於本生。生生從本生。何能生本生偈。此第五
偈當彼第六。若謂是本生。能生於生生。本生
從彼生。何能生生生偈。此第六偈當彼第七。
若生生生時。能生於本生 生生尚未生。何能
生本生偈。此第七偈當彼第十。燈中自無闇。
住處亦無闇 破闇乃名照。無闇則無照偈。此
第八偈當彼第十一。云何燈生時。而能破於
闇。此燈初生時。不能及於闇偈。此第九偈當
彼第十二。若燈未及闇。而能破闇者。燈在於
此間則破一切時偈。此第十偈當彼第十三。
若燈能自照。亦能照於彼。闇亦能自闇。亦能
闇於彼偈。此第十一偈當彼第十四。此生若
未生。云何能自生已自生。生已何用生偈

第三一偈者。私云。指有相無相中。相則無所
住。離有相無相。餘處亦不住偈也
第六門一偈者。相及與可相。一異不可得。若
無有一異。是二云何成云云
第七門一偈者。有無一時無。離無有亦無。不
離無有有。有則應常無云云
聚散門破者。私云。指三相若聚散。不能有所
相。云何於一處。一時有三相偈也
第八門一偈者 見有變異相。諸法無有性。無
性法亦無。諸法皆空故云云
第二偈者 私云。指第三。諸法有異故。知皆是
無性。無性法亦無。一切法空故偈。彼第二偈
云 虚誑妄取者是中何所取。佛説如是事。欲
以示空義。今者其義不相似故。可指第三偈。
然而云第二偈者。光明山義云。彼最初偈。外
人偈故不及數。所以除初偈自次數之。指諸
法後異故偈云第二偈也。私云。二字謬歟。應
云第三偈
第九門一偈者。果於衆縁中。畢竟不可得。亦
不餘處來。云何而有果云云
釋八不初偈 私云。指因縁品。諸法不自生。亦
不從他生。不共不無因。是故知無生偈也
第十門二偈者。自作及他作。共作無因作。
如是不可得。是則無有共。果從衆縁生 是
縁不自在。若縁不自在。云何縁生果云云
破共品初偈者。私云。指自作及他作。共作無
因作。如是説諸共。於果則不然偈也
釋八不第二偈者。問。上既以此偈配當初門
第一偈。今者云何重當之耶。答。今疏下卷
云。偈是中論因縁品末有二偈結破。今是第
一偈云云。偈者。果從縁生
偈也。准此釋可思之
第十一門一偈者。若法先後共。是皆不成者。
是法從因生。云何當有成云云
第十二門一偈者。生果則不生。不生亦不生。
離是生不生。生時亦不生云云
三相品三時門破者。私云。相生非生已生。
亦非未生生。生時亦不生出來中已答偈也
二論所無者。師云。中論與七十論云二論也。
今論略疏云。如七十論者。今所未詳。不知何
人所造云云
二宗有二諦境智不同者。師云。中論二諦爲
宗。今論境智爲宗
此綱柔之名者。或本綱字作剛。剛字宜也
因修者。或本云因循。或本意宜也。謂因循之
義也
杭拆内外。彈謝大小
子本爲異者。師云。子子注。本本頌也
長行簡之者。或本簡作問
若必有等者。師云。此文意無明證。長行是龍
樹菩薩所造可得意爲言也
此論文裁一卷。義有三章
三辨略者。或本云三辨略解。師云。論文略字
略解略也。故云略解。解字是非牒論文解字
中論初牒八不者。或本牒字作標
今略釋空者。或本略字作但。師云。但字宜也
謂解釋開示等者
又中論正申等者。問。今釋意與上二簡通申
大小等釋。云何異耶。答。私云。上釋今論標大
乘意。今釋意釋中論不標大乘意。故與上異
也。又可。上釋今論標所解意。今釋意釋標不
標解大乘意也。故其意異也。於二義中後義
宜也。爾者聞中論以下釋標解大乘義。能能
可思之
前明生空等者。師云。上付捨衆顯前淺後深
義。今述就生空法空前淺後深義也
頓説甚深之法者。或本頓字作顯
成就衆生者。師云。化導衆生令成就善根也
淨佛國土者。師云。衆生成就善根心清淨故。
國土清淨也。故云爾也
玄鑒者。或本云照鑒
何用經耶者。師云。何用釋經造論耶云也。私
云。只云何用經耶也。心説經無用云也
能迷者。或本云能破
修行者。或本云門行
或説大乘者。師云。指爾前大乘也
究竟等者。師云。指説法華也
又簡論雖略等者。師云。簡略非是遍申十方
三世諸佛大教盡論。此論雖略。即是遍申十
方三世諸佛教盡。故標多佛云也
故是一義者。師云。像與末一義云也
成有所得但大者。或本云成有所得大但
一棄等者。師云。本者指實相。末者指諸法也」
所言但不但者。師云。但通大小。不但通大小

一縁但不但者。師云。但不但通大小也
二教但不但者。師云。但不但倶通大小
縁但不但者等者。師云。但不但倶通大小。問。
標擧但不但。解釋中何不出不但義乎。答。師
云。既以有得爲但。無所得爲不但。義理在絶
言。故存略不出之也爾者。有所得大小是但
縁。無所得大小是不但縁也。問。於大有有所
得無所得義可知。於小有有所得無所得義。
其義云何。答。師云。禀教而如教得悟機。此無
所得不但縁也。雖禀教而不如教得悟物。是
有所得但縁也 猶是隨分論得無得也
二教但不但者。師云。但不但倶通大小也
問但不但等者。私云。上既述縁但不但。教但
不但竟。今以下問答但不但名言也
問大乘但不但等者。私云。上來通大小總述
但不但盡。今正是論大乘故。還重問答大乘
但不但顯之。合釋論文也。問。問中擧但不但。
答中但不出不但義耶。答。私云。既出但義。生
滅無生滅倶如化。是不但義不及待言。故存
略不出之也
然衆生同菩提等者。師云。付始悟言也
若衆生等者。師云。就本悟云也
略明大意者。師云。略明大乘義意爲言也
三啓閻浮者。師云。一如來在世説啓大法。二
如來滅後結集啓大法。三龍樹出世傳啓大
法。故云三啓
再耀者。師云。付滅後初結集耀。二論主出世
耀。故云再耀也。私云。既云智慧日。此喩佛在
世智慧等者。望在世説耀云再耀也
世昏寢已久斯人悟令覺者。師云。上二句上
弘。今二句下愍也
論云。眞是佛悟者。或本眞字作直。師云。直宜

何由可用者。或本用作周
又是解大乘之意也者。私云。上釋論初摩訶
衍義之文判也。此釋意釋論無上法之文判
也。故上解釋中云。今欲上報佛恩略明大意
云云准此可知。上云大乘。今云大乘之意。其
意同也
諸論師者。師云。指解釋今論人師云論師
今待於小乘名之爲大者。師云。上付涅槃述
體自是大是絶待義例成今論。今此付此論
顯體非大非小是相待義令准知涅槃也。即
今文牒擧論文意也
此非是體不自大待他名大
問若爾等者。私云。上顯體自是大絶待非大
非小相待義。今以下述體是自大相待。非大
非小絶待義也。問非大非小等者。私云。今以
下述於非大非小有絶待相待義也。既字或
本作而字
此言應非究竟者。師云。指體是自大言云此
言也
答如前問也等者。師云。此答大意云爾也。如
前問者。指上問若爾異自是大等問也。光明
山義云。指次上問非大非小等云問云如前
問也
眞實無有異者。或本眞字作其
釋法華有五種妙等者。師云。上以大例釋妙。
今以下以妙例釋大
十種大經者。本起經。斷一切衆教經。華手
經。法華經。寶雲經。大雲經。法雲經。彌勒問
經。六波羅蜜經。般若經也
竪論大義者。師云。付次住論之。故云竪論也」
餘之五義等者。私云。第六義與諸佛最大是
乘能至義同。第五義與大士所乘義同。第四
義與盡邊底義同。第三義與滅大苦與大利
益義同。第二義與於二乘上義同也。如此大
略相配也
如大品大數五千分者。師云。此大論中明大
品偈數云如此也。意者。大數五千分中深義
所謂實也。私後案云。如大數五千分。或有有
深。或有空不深。以大分云空義深釋也
名空三昧者。師云。住空定云空三昧也
六家偏而不即者
爐冶之功者。師云。稽古鑚仰喩爐冶也
其門者。師云。指性空門云其門也
四師語異意猶一也者。私云。安和上。肇公。影
公。叡四人。云四師也
故云通達大乘等者。師云。運出生死云通達
大乘。導萬行云六度皆備也
整歸駕等者。師云。疏主釋意。初句明果。次句
明因也。問初句云整。次句云畢。以知畢言
顯究竟義。爾者尤應云初句因次句果。何不
爾乎。答。私云。所依通達大乘具足六波羅蜜
文。既前果後因。故如此釋之也引法
華文
又通達等者。師云。通達大乘。通擧因果。故云
爲總。具足六度。別擧因。故云爲別。私云。上
付因果釋之。今又釋偏付因釋也。故不分六
度言之云總。分六度言之云別也
三遮塞等者。師云。第三遮塞。障第一理非道。
第四彰閉遮第二觀邪觀也
次四門明於無相門等者。問。上云次有六門
求相無蹤。謂無相門。後有三門求起作無蹤。
即無作門。爾者云何相違乎。答。私云。各有其
所以。謂上本取無作門所殘爲無相門。故以
觀作門以下三門爲無作門。明無作者。其義
明顯故。是故所殘六門爲無相門。今本取無
相門。所殘爲無作門。故以明無能相四門爲
無相門。所殘五門爲無作門也。故各各據一
義無相違也。或可依觀性門非破相門義邊
時。云以四門爲無相門。五門爲無作門。依觀
因果門檢相門義邊時。云以六門爲無相門。
三門爲無作門。故各據一義也
初又二初八相門等者。問。准上觀性門者。萬
法有二。一相。二性。上求相無縱。今檢性不
得。故以爲門觀因果門者。自上八門破因不
能生果。今此一門明無因不能生。故以爲門。
解釋應云初又二。初八門破因不能生果。次
一門明無因不能生。即有因無因一切無生
爲第四雙也。初又二。初又二。初七門求一切
法相不可得。次一門檢諸法性義無蹤。即内
性外相一切空爲第五雙也。爲七雙。云何不
爾爲六雙乎。其上第八觀性門。是檢諸法性
義。云何云初八門求一切法相不可得乎。加
之述第五雙云初又二前又二。前三門乃至
門分能相所相。若初八門求相。何不付八門
分能相所相乎。云何。答。私云。實如上雖有有
因無因一雙。第九門猶是破性義。故不分有
因無因立之。但上立之者。彼一一門生起故。
旋分之立之。但於餘難者。師云。應云初七門
求一切法相不可得。次二門檢諸法性義。不
爾者恐字謬歟。私云。非字謬歟。可有深所以。
謂第四雙時。顯觀因果門是檢相義。第五雙
時。顯觀因果門是破性義。故八門者除觀性
門入觀因果門。一門者即指觀性門也。故非
苦也。問。何故如此乎。答。依門次第判之。可
二門檢性門。依所説義判之。可八門破相門。
故爾也。於第八第九門。付性相料簡之有三
通。謂一以第八從第九見之。倶明諸法相不
可得 如當卷初有三門求有法不得名爲空
門。次有六門求相無蹤。謂無相門。後有三
門。求起作無蹤。即無作門解釋。二以第九從
第八見之。倶門諸法性不可得。如次上初三
門明於空門。次四門明於無相門。後五門明
於無作門解釋。三不相從離明性相。如今第
四雙解釋。能能可思之
二偈本等者。私云。意。偈本以下正明門體爲
言也
一者就破病等者。私云。今言一者。望下次五
字無也。悉皆者。或本悉作故。師云。悉宜也
故作十二以正之者。師云。十二即今十二門
也。意云。作十二門正明今偈意爲言也
有分者。師云。所成果云有分。即柱有四微分
故云有分也
諸分者。師云。能成因云諸分也
十家者。師云。古義云。一見外道。異見外道。
薩婆多。犢子。假有體。假無體。四無。即色。本
無。方廣也。或可。私云。四外道。及内道。人法
倶有部。人空法有部。人法倶空部。大乘心無。
即色。本無。十家也
次爲不學問人但過去久習善根直令端坐觀
察内外即悟入空以釋之
從因縁則悟入不二者。或本云從因縁所悟
入不所。師云。或本頗宜也。因縁所者。非謂因
縁所生。只爲言因縁當體云所也
然只因縁所畢竟無蹤迹處所勿令失因縁所
求之無性者或本云有非眞性
無生二慧者。有人云。無性生權慧。無假生實
慧。云無生二慧也
諸意之中等者。師云。指上來五義云諸意也。
即上 來五義中 以約四重 二諦釋之 爲究竟
也。私云。指四重二諦云諸意也。即四重二諦
中以第四重爲究竟云也。但師義尤正義也
可適時而用之者。師云。究竟可適時而用之
云也。私云。有究竟不究竟。可適時而用之云
也。但師義尤正義也
師作此言者。私云。指四重二諦作法云此言
也。或可指下所出云此言也
今乃具足者。師云。今乃具足眞俗二諦成云

爲對十地等者。私云。述對第二病義也
不安立諦者。或本不作非
即四重之門理者。師云。此之言。總結上來也。
門能入教門也。理所入理實也。或本。門字作
文。私云。結次上所列文云即四重之文理也
佛二諦者。或本云佛因縁二諦
問何故等者。私云。已下付釋偈五重釋問答
之也
又縁果等者。私云。此釋意明無因果法釋也
内外二法者。師云。二謂内外二也。法謂果也
就文遠近釋者。或本遠字作遂
前三據縁成者。私云。瓶以埿爲因。疊以麻爲
因。舍以木爲因。而今不擧此等因物 但出縁
物。故云據縁成也
後二約因生者。私云。蘇以酪爲因。牙以種子
爲因。而文出之。故云約因生也
然埿生瓶等者。私云。文所擧埿團有埿故。考
而言之。瓶有因生義云也
但瓶中等者。師云。若擧之。應云如埿之團
等。然今不爾。但云埿團。故云但瓶中不擧埿
故也 若爾者。埿團埿。猶是屬團成縁故。如此
判之也
機抨 築基 攅搖
以後決前者 師云。以親他決疎他云也。意。前
後相合決釋之云也。私云 可云以前決後。以
疎他決親他故。然不爾者。判他有二種。一相
因他。二不相因他。故以不相因他決相因他。
故云以後決前也能能可思之
第二重
亦從二因生者。師云。共有因與所作因云 一
因也
無所有故假名無明
倶有者 師云。因果倶有也
第二重
二種倶無者。師云。人師云。人與法云二種也
終不離於陰界入也者。禪那院云。離陰之我
以陰爲我所。故云不離陰也云云
倶舍論等者。師云。以下顯正破義也。謂倶舍
論破犢子擧薪火。今文亦擧之。故破之也
若涅槃是有即是有爲今亦爾者。或本云若
涅槃是有爲即是有爲。我若是有亦是有爲。
今亦爾師云。或本不宜也。違本文故。本文云
若涅槃是有涅槃即有爲
以實過假等者。師云。指五陰四微云實也。空
云過也
互釋彈者。或本。釋字無之
此中破始得明涅槃耳文 已下有果
無果品
十二門論觀有果無果門第二者。或本云觀
有果無果門第二。有或本云有果無果門第
二。師云。後二本頗宜也
作定相
不如他定有二諦理有故。通之決定是門
更開三關等者。師云。指有。無。亦有亦無三
門。云三關也
答有例不例等者。問。可有言其例者破病因
縁申假因縁。破病有無申假有無。此義例也。
言不例者有病因縁有假因縁。有病有無無
假有無云義耶。答。私云。文意正所得爾。其
故。例時既云有假有無。豈無申此假有無義
耶。不例時既云不申假有無。何得有此假有
無耶。然而今文示言顯義也
豁然者。師云 無倚於物貌云豁然
二家者。師云。指薩衞僧祇云二家也
散破者。師云。中論。品品中破之云散破。百
論。二品破之 望今一行云散破也
寄餘法。師云。今且就中論云之。百論正付因
果破之。故但擧二論者。大方二論與二論相
望論之 故擧之也
今逈者。或本云今迴
果通有爲有爲既無者。或本云果通有爲無
爲既有既無 私云 或本頗不宜也。而云通有
爲者。通一切有爲爲言也。禪那院云。顯第四
猶第三。故須破第三以顯破第四釋成也云云
就破救論之問答有七破〇有四破〇有四破
〇有四破者。於此文有二本不同。謂或麁文
也。或注文也。師云。麁文本頗宜也
無窮有五種者。師云。謂順推無窮。逆推無
窮。常生無窮。邊生無窮。遍從無窮也
因外之有 不異因内之 有故是因 中常有者。
私云。此文述因中常有文意。生起下句也
此則是生已更生
汝因内之已是有竟復不應生者。師云。此文
定外人義也
徴之未生
生未生倶已者。師云。已者顯有義。謂生未生
倶有云也。私云。恐字謬歟。可作未字。謂倶
有。生未生倶未。竝之也
具四難者。師云。又此以下第二難。生未生倶
已以下第三難。又若以下第四難也。私云。又
此以下竝破中具四難也。上是總縁四難意
故。不可入四救。謂四難者。一以已竝。二以未
竝。三反竝。四雙竝也
難竝縱横
今竝等者。師云。望難反竝云竝也
不應聞有便謂可見。亦不應言不可見。故便
謂不有
有此一救内頻興四破者。師云。意外有此一
救。内頻興四難云也内謂指論主也
抽變因内破
未變之前者。師云。未變此已變前故。指未變
云前也
又倶無二相等者問。與上釋云何異耶。答。私
云。上釋意。二相之外無別知瓶相云也。今釋
意無二相。不可用二相證瓶云也。故云異也。
能能可思之
亦四難也者。私云。又但無二相倶應生等者。
上雖有兩釋同付能知相釋之故。今爲一難。
今以下第二難也。又埿以下第三難也。若有
以下第四難也
第二捉變者。或本。捉字作嘖
欲開二關引 敵定變同 果知其懸言即也者。
師云。二關者。知變爲是果二關也。文意云。論
主欲開二關引定敵變。外變可同果知。外終
變同果言即也 爲言也
今且云即也
又欲通破一切故
略據可見耳者。師云。略據第七難嘖用破云

變與果異者。師云。變與因中果中果異云也
若此變非是果者。私云。若此變非因中果也
爲言。重意云。不名爲果者。不名爲變果釋也」
後時又無
麁由細成者。或本云由細成麁
身頑。私云。頑頑愚也。
梢拂
二關正破麁細者。師云。十一難中。初二關難
正破麁細云也。意顯初二難能破五門中。第
三果麁細門四破中後二破也。即以第六番
二難。今二難爲果麁細門四破也
初有二難者。師云。初者非指十一中第一云
初。只總於十一向始云初也
即是本無者。私云。或本云。有是本生非也
今是果麁者光明山云。指因内果云爾也。或
可指因外果云爾也
此作復非果難之者。或本云此復作非果難

上來二難者。或本。二作四
上來三章者。私云。能破五門中。初三門云三
章也
發語之辭者。可訓讀因因相
此因不成等者。私云。釋意。初因不成顯之故。
復云因也。可訓讀因因相
上來破有略折稍欲入無
此佛已應放光等者。禪那院云。不爾。不與衆
生異。故以爲過也
與前第四者。私云。指八番中第四云第四也。
而言有此果。是故
與上者。師云。指第二作爲果云上
與第一者。師云。指救前破云第一
今提一果以對二因者。或本云今提二因以
對一果
論云名乳爲酪因不名水爲因者。或本無不
名水爲因句也
答四難者。師云。指無嘖中所出四難云四難
也。即可
見疏文也
今縱有者。私云。今縱麻有也
論云餘時者。師云。指曾云餘時也
如初門者。師云。指第一因縁門云初門也
我亦引曾破
名因生疑所以者。或本云因名生疑之所以。
師云。此釋意云。因所以也。疑名迷也
倶惑所以
措同生疑
此即指三世麻爲因同疑此因
荷内外者。或本荷作苻
麻中無油眼無所見
因若前無者。光明山云。因中若前無果云也
論云諸因若無他者。師云。無法者。無果法云

懸構嘖者。師云。責者。論主責外也。私云。責。
外責内也
欲成汝自中無果者故
論云是故汝説作。作者。作法。諸因皆不可得
因中先無果者
論云若人受作作者分別有因果
不<#0266_1/>關二家者。私云。不*關内外二家云也
論云性相違者。或本云有無性相違者已上
  于時正應三年十一月九日。於東山攝嶺
院坊夜半記之了。首尾十ケ日談竟
 金陵末資藏海三十八
嘉元三年潤十二月九日於六條法安寺書寫之畢
菩薩戒比丘教意三十五 



Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]