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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63

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其理
謂在家衆清淨道故雜心四十五
紙左
云。
外道不食等苦作道想。内道糞掃衣等作
道想
微細二隨増與隨縛光師意謂。微細是
眠義隨増隨逐隨縛是隨義故。惠暉云。三義
釋隨。初一總後二別。第二約得。第三約
現行寶意初言微細乃至隨縛總釋
。非一三別。釋隨眠其如訓詞。別有
多釋。與此不同。如正理中種種異説。今
謂。若准正理寶師釋。然光師解非全無
理。何者行相難知故名微細。睡眠行相亦不
知。是則微細正釋眠義。隨増隨逐隨縛
三義文白顯故
稽留有情故名爲取婆沙四十七云。
問。何故名漏。漏是何義。答。留住義。淹貯義。
流派義。禁持義。𩲐惑義。醉亂義。是漏義。謂
留住義者。唯令有情留住欲色無色。流派義
者。如泉出水乳房出乳。如是有情從六處
諸漏流派。聲論者説阿薩臘縛者。薩臘縛
是派義。阿是分齊義。阿言顯此乃至彼義。如
是煩惱流轉有情乃至有煩故名爲漏。又
云。問。何故名暴流。是何義。答。漂激義。騰住
義。墜溺是暴流義。漂激義者。謂諸煩惱等漂
激有情諸界趣生生死流轉。尊者妙
音亦説是説。雖久生而爲暴流之所漂溺
退善品故。和合義是軛義。謂諸有情爲
暴流所漂溺已。復爲四軛和合繋礙。便能
擔生死重苦。如捶牛之轅軛
鞦鞅能挽重載故。問。何故名取。答。以
三事故説名爲取。一執持故。二收採故。三
選擇故


阿毘達磨倶舍論指要鈔第二十


  分別隨眠品第五之三
如是已辨漏暴流等惠暉云。問。纒既
説。如何此言已説隨眠並纒。答。體雖未
説。已説纒名漏等及一百八煩惱
或惱亂天阿素洛故婆沙五十八丁云。復
次佛爲呵天帝釋故。於彼契經此二結
謂請天中有蘇陀味勝阿素洛。阿素洛宮
端正女勝彼諸天。天自慳味嫉他美女
非天慳女嫉他美味。是故由嫉・慳結數興
戰鬪
如守獄卒防暹人故婆沙四十九三紙左
云。復次此五於彼欲界有情猶如獄卒及防
暹者。故偏立爲順下分結。謂初二結猶如
。後之三結如防暹者。如罪人。禁在牢
。有二獄卒恒守御之輒出
三人常爲防暹。彼人設以親友財力
害獄卒走出遠去。三防暹者還執將來閉
牢獄。此中牢獄即喩欲界。罪人即喩愚夫異
。二獄卒者喩初二結。三防暹人喩後三
已上
論文
玄應音義云。防暹力賀切。戍屬也。韻
略云。暹謂循行非違也。遊兵以禦寇者也。
惠暉云。設以六行欲惑盡上生有頂。名
下有情。由身見等三爲障爲因還生下界
若爾六行斷欲界貪等及身見等三皆斷。如
何論言由三復還。答。有二説。一由
頂身見等三爲縁引生下界身見等故。前文
有頂地煩惱爲煩惱根。二由欲界
身見等體但斷其得故。身見等更生。麟云。
此三惑非凡斷
凡趣異方有三種障惠暉云。異方者。涅
槃望三界生死異方。今謂。不是。此是
喩況。下言解脱是法説也
論曰如雜事光寶等師領解不同。
寶師意謂。隨煩惱者。是本隨二惑之通稱。義
則不差別。以能所隨各不同故言此餘
者明通二惑。此謂本惑。餘謂隨惑。是相違
釋也。光意不爾。頌所標隨煩惱者。雖
名通本惑纒。今正所目唯在隨惑。然
長行初擧本惑者。此是將釋隨惑先解
也。非意在本惑也。言此餘者謂此之
惑也。非意在本惑也。言此餘者謂此之
餘。非此與餘。圓暉依順光記。是故唯擧
隨惑本惑。以論正意故也。麟師
寶疏意。然分論文以爲前後兩説。且謂
前説取餘。今謂。此皆非論疏意。此段
論文但是前後分別本隨二惑。非界解
又前唯釋此後但釋餘。前後各一。何處兼
餘。頌疏本據。麟師以寶疏意釋。
猶如鑿枘不合。上諸解中光釋爲正。以
舊論及正理・顯宗故。舊論此段頌前及偈
長行問答小分惑義。小分惑名不本惑
彼云。如此隨眠義於前已釋。小分惑今當
説。是大分惑應説名煩惱染汚。小
分惑亦爾。何者爲小分惑。偈曰。餘染汚心
法説名爲行陰。於煩惱小分彼非煩惱
釋曰。有染汚餘法異大煩惱。是行陰所攝。是
應法説名小分惑。非是大惑。是彼於
類中已上
論文
又正理・顯宗二論長行之
初唯説隨惑名隨煩惱。不本惑名
煩惱。不此論。此以隨煩惱名正目
之故也。彼云。論曰。能爲擾亂故名
惱。隨諸煩惱轉得隨煩惱名。有古師言。若
法不具滿煩惱相隨煩惱月不滿得
隨月名。然諸隨煩眼名爲煩惱。即此亦
隨煩惱名。以是圓滿煩惱品故。由
故説。即諸煩惱有結縛隨眠隨煩惱纒義。所
餘染汚心所所行蘊隨煩惱起。隨惱心故
隨煩惱名。不煩惱。以圓滿煩
惱相已上
論文
又雜事者。此指法蘊足論第
六丁雜事品
後當略論纒煩惱垢攝者光寶分科不
同。此之二句。光屬前段寶入後段。寶解爲
優。以正理・顯宗文勢
有説覆是貪等流如其次第光有二解
自評云。前解爲勝。所以前解爲勝者。第三
師己云倶等流次第言故。惠暉釋
云。等即是引。從根本煩惱引生也。今謂。
等即是引。未詳如言等引。等之與引大有
差別
恨謂於忿結怨不捨正理五十四十六紙
云。恨與忿相差別者。如樺皮火其相
猛利而餘勢弱。説名爲忿。如冬室熱其相
輕微而餘熱強。説名爲恨。由此故有説
言。忿息已續生令心獨恨。正理鈔云。
西國方俗尚屋小房皆是砌磚。表裏泥飾。冬
亦寒。當其舍頂開以一竅。於
大鐵盤。其相如&MT02546;。密塞四孔。下燒
熱焔焔滿其室中。然得室掃塗淨
潔。方延所供室中。熱如陶新開餘勢
人處中者流汗立疾
如言何曲謂諸惡見入阿毘達磨論。何
曲作諂曲。顯宗作阿曲。正理作何曲。顯宗
阿字恐應是何形誤。正理爲正。舊論云。如
偈曰。何法名邪曲。謂邪見等見
蓋五唯在欲障蘊故唯五頌疏云。上兩
句明蓋。下兩句廢立。光云。蓋五標名擧數。
唯在欲界分別。次兩句明蓋合。後一句廢立
今謂。光釋爲正。頌疏太麁。如正文辨
&MT90116;瞢二不樂&MT90116;瞢者。玄應音義云。
徒登切。下亡登切。韻集云。&MT90116;瞢失臥極也。二
不樂者。正理云。不悦。光云。情不歡也。惠暉
云。身心不適悦也。今謂。准此等釋。此中不
樂非不樂欲
謂光明想若依大乘。瑜伽十一云。問。此
蓋誰爲非食。答。有光明。及彼相如理作
意。多所修習以爲非食。光明有三種。一治
暗。二法光明。三依身光明。乃至法光明能
三種黒暗。乃至又證觀察能治睧沈睡
眠黒暗。以能顯了諸法性故。具如略纂五
六紙左論記四上七紙右
惛沈掉擧怖畏掉悔沈掉擧能障
定慧。前二師解釋互翻。若依大乘。前解
對法説。後解如瑜伽説。春蘭秋菊詎有
。慈恩唯識述記五本五十
紙右
二論云。對
法第一説惛沈障毘鉢舍那掉擧障奢摩
。瑜伽等説惛沈障定掉擧惠。別障
倶通障。對法論中説彼行相相翻障
故。惛沈障慧。瑜伽説彼行相相順障
沈障定。掉擧亦爾。翻此應知。然無一文行
相相翻相順説沈二法麁相通障定與
慧故。以通障定慧相顯惛掉二。然約
其體。細得通障。今説行相相順二倶麁障
彼即火爾已上
記文
小乘所立可以准思
今應思擇斷由何因頌疏云。解云。
也。他界遍行者。九上縁惑也。此遍行所縁
者。上界苦集是也。及見滅道斷有漏縁諸惑
者。謂滅道下貪瞋慢是也。謂貪瞋慢縁邪見・
疑・無明起名有漏縁。此貪等所縁者。即邪
見・疑・無明也。於彼斷位者。若他界遍行斷位
者。謂苦集智忍生時也。若滅道有漏縁所斷
位者。謂滅道智忍生時也。不知彼所縁者。
若斷他界遍行時。不上界苦集也。若斷
滅道有漏縁時。不彼邪見・疑・無明也。
滅道智忍但知滅道故。知彼所縁時
而彼不斷者。知他界遍行所縁者。謂上界苦
智也。而彼他界遍行不斷者。謂已斷故
斷也。知滅道下有漏縁惑所縁時者
苦集智忍也。以苦集智忍知苦集故。彼滅
道下邪見・疑・無明體是苦集故。苦集智忍生
能知彼也而彼邪見等不斷者。謂未
道智忍故也。又論云。要遍智所縁

若爾斷惑總由幾因却徴也麟云言
而彼邪不斷者。應言而彼貪等不斷
也。而言邪見等者誤矣此二類中前是已斷故
斷。此是未斷故不
斷也
論曰深生厭患光云。上來所明厭患等
四各在一道。據當品顯以論若更具
説。厭患等四四道通局等。寶師破云。諸道更
異釋。光師釋云持與遠分隱顯分論即
四道。此是抑度作義。無憑據。今謂。
光師所解雖理在。然無皎據。寶師彈駁
蓋爲此也
自相續中究竟斷故寶師廣引正理
解釋。至歸結云。准此論文即是自身結
法及一果等。由道力故。令果因得斷
所縁境縛能故。名之爲斷 不是不
被他縁縛故名之爲斷。婆沙亦爾。非
無爲也。因何古今諸徳誤解此文
惠暉亦此意云。問。煩惱斷時。但斷自身
煩惱。如何言所縁諸惑斷。答。此是斷
自身煩惱上得境無繋縛能。名
。不古人貪縁嗔時斷能縁貪嗔上得
無爲
論曰再斷惑義光二。諸惑若得彼能斷
無間道。即由彼道此惑頓斷。若更不退必
彼時再斷惑義。唯有退時方更斷
若依成實・瑜伽・雜集。許再斷已上
記文
惠暉
云。大乘經部。有漏道不惑。但能伏不
。如石鎭草去即生。入聖再斷。有部。有
漏即斷。入聖不退。即更不斷也。麟云。若爾
退果者乃是別更起惑。前者已無。豈成
再斷。若准光意。約總類説。今詳。或退與
退倶無再斷。以後起者非前惑
所得離繋彼勝得義麟云。所得無爲不
其勝劣。而道即有勝進之理。以離繋
得隨道判性故。故隨證道得起勝劣

諸有起越預流等故光證二十七
理六十一等云。越次起者皆是利根。此衆
賢論師意。倶舍師難云。越次亦通鈍根等。
彼具破。然寶疏二十四
紙*右
意。二乘菩薩相
以辨利鈍別。二乘超越雖利根是利
。菩薩不爾。寶師不謂正理必有過失。又
光師釋自治生總有三解。寶疏擧光三解
已。更解自治生。有二種。大意同光第三
。具如彼辨
謂欲界繋見滅道斷麟云。由此二
遍行惑互相縁縛要滅雙因方得遍知
故。共立一。滅道二諦他部之因先已滅故。但
當諦各得遍知。上界亦爾
應知即是辨前立故寶解與光稍別。以
集遍知義幷前立言。尤得。光師云。
前三界見道無爲合立故等。麟云。問。五
順下分結身見等三見道己斷。如何今言
順下分結盡遍知。答。理實前三見道已斷。而
修道但斷貪嗔。以此時五結盡故。
故取總名遍知號。以此遍知並前立故。
前三界見道無爲故無失。亦雖此時亦
癡慢。以五結之數所以沒名不彰。人
多於此以致迷惑
論曰修道果故光師引婆沙六十七
三紙右。判斷六七兩説之邪正。總有四解
光師自評取第四解勝。寶師大意亦同
彼第四解又指斥第一解中紕繆。甚有

或忍與智同一果故寶有二解。光解同
第一解。然寶師自評取第二解優。此解
集遍知位忍知爲同一果
所言五者未至果故婆沙六十三二紙右
云。問。幾是根本靜慮果。答。五。謂第二・第四・
第六・及後二。有説。第二・第四・及後二爲
已上
論文
初説言第二者。九遍智中之第二。即苦
集類忍果。第四者。即滅類忍果。第六者。即
道類忍果。後二者。修道三遍知中除第一順
下分結後二遍知。又第二説中第二・第四
前師説。但除第六具取修道三遍知
。然光意謂。婆沙兩説雖無評家。各據
並不相違。 此論或同前説或同後説
文不別顯。隨同無失。寶師不然。斷乎評
後説正矣。以婆沙六十三・正理五十六・
及此論中有明文故。如彼具引
許別道引無漏得故頌疏云。別道引者。
謂法智及法忍也。此別道位起能得得
界見諦*三種遍知故。麟云。別道引者。是根
本四法忍智。修未至斷對治無爲故。名爲
別道。有云。望有漏各別
謂法智力得後三果麟云。以滅道法智
修道位中兼能治上色無色故。不見道
故。無忍果六
謂類智力得後二果麟云。類智不
故。除五順下分結一遍知
滅雙因故光有三解。寶解大同第二解
此離倶繋而不別説光寶各解稍有
。寶解爲優。以符論文
雖諸越界不立*遍智故光有三解。寶
師亦同第一解意
至集法智唯成就一麟云。問。前具縁
中。但至集法智位。即三縁具得一遍知。何
故此門至集類忍亦但一。答。前約得遍
知門。理實法智即得。此約人成就門。雖
位已得。而類忍時未後者亦但成一故。
入法智位。中下成二三。並准此説
住修道位皆成就六麟云。謂此時不
遍智故成六。前言見道得六遍知第六
遍知。雖是修道。由見道得是忍果故。故屬
見道。今此約人成就時以論。是道類智
位故屬修道攝


阿毘達磨倶舍論指要鈔第二十


  分別賢聖品第六之一
分別賢聖品光云。賢謂賢和。聖謂
惠暉云。賢和者。即事和。聖正者。正
即涅槃理。聖於此正決定
今謂。此訓
詞釋未賢聖位班淺深。寶師依順仁王及
此論以析其位。謂七方位名之爲賢。
苦忍以上名之爲聖。又所以前品次明
者。光寶所解不同。於中寶師約滅道次
而釋。此且依順此段頌前結引釋。光
解爲
已説煩惱斷修道通二種顯宗論中改
換此頌。以衆賢論師妄謂無用言故。非
負有宗計也。此第二句諦修二字。彼作
修道。此下二句。彼論全改爲見聖諦修
道修九品。正理論破此下二句義云。是則今
説義不前。由此不頌再説。説已復
説。成無用
然或有法先後次第婆沙七十八十二
紙右
曰。問。何故世尊先説苦諦乃至最後説
耶。順文詞故作是説。謂作是説
詞隨順。復次若依是説隨順。説者受者持者
餘次第。復次依現觀時故作是説。謂次
第法略有三種。一生起次第。二易説次第。三
現觀次第。生起次第者。四念住・四靜慮・四
記等。諸瑜伽師先起身念住。是故先説
乃至後起法念住。是故後説。靜慮無色廣説
亦爾。易説次第者。謂四正勝・四神足・五根・
五力・七等覺支・八正道支等。雖四正勝倶
時而有。而易説故先説斷惡修善。於
斷中惡先説已生惡後説未生惡。於
修善中先説未生善後選後説已生善。若
此説。言詞輕便。四神足等廣説亦爾現
觀次第者。謂四聖諦諸瑜伽師於現觀位先
觀苦故佛先説。次現觀集故佛次説。次
觀現觀滅故佛次説。後現觀道故佛
後説已上
論文
麟云。此以見道次第
道次第。以修道觀諦不定故。又修道多先觀
集故
如彼經言四善知良藥佛説醫喩經宋施
護譯
云。是時世尊告諸苾芻言。汝等當知。如
良醫。知病識藥有於四種。若具足者。得
醫王。何等爲四。一者識知其病應
。二者知病所起起用藥。三者已生諸
病治令病出。四者斷除病源後不生是
四種
此現觀現等覺義寶疏云。現謂現
前。觀謂等覺。即是正覺境也。光記頌疏現
爲現前全同寶疏。然未等覺二字的釋
觀字。寶疏爲優。麟云。十六行相於四諦境
現前平等而覺。名現等覺
應知此中行苦故苦顯宗論云。豈不
切有漏行法據此皆容是行苦性。不
非苦樂受及彼資糧爲行苦性。雖
。依共故作是説
如置緑豆鳥豆聚中緑豆者。本草綱目二
十四十紙云。緑豆宋開寶釋名時珍曰。緑以色名
也。舊本作菉者非
本草綱目二十四十八紙云。豌豆拾遺釋名胡
拾遺戎菽爾雅囘鶻豆遼志畢豆唐史。崔寔月
令作蹕豆
青小豆千金青班豆別録廣累時珍云。胡豆豌豆也。
其苗柔弱宛宛故得
踠名。種出胡戎。嫰時青色老則班麻。胡有胡戎・青
班・麻累諸名○然豌豆・蠶豆皆有胡豆之名。陳氏所
云蓋豌豆也。爾雅戎菽謂之荏菽。管子山戎出荏菽
之天下。並注云。即胡豆也。唐史畢豆出西戎回
鶻地面。張揖廣雅。畢豆・*踠豆留豆也・○鄴・中記云。
石虎諱胡。改胡豆國豆。此數説皆指*碗豆也。
蓋古昔呼*踠豆胡豆。今則蜀人專呼蠶豆
。而*踠豆名胡豆。人不知矣。又鄕人亦呼*踠豆大
淮豆。蓋
回鶻昔相近也
如以苦相一如苦受光寶各解不同。以
寶爲優論文總言苦相。光師局指行苦
也。寶師總取色等上餘違逆相之爲苦。
此善順論意
然世尊言作如是説光有二解。寶疏
第二解
若謂世間樂等三覺光有二解。寶疏亦
同第二。以寶疏唯明三品樂覺
苦捨中何者
謂觀所依非唯外境舊倶舍云。諸
觀依止位。差別成爲樂因苦因。不
惟*莊
此能治苦應生極樂覺光記中解
云。汝許爾時有下苦者。如是下苦過去
已滅。未來未生。應爾時有極樂覺。此位衆
苦都無有故。又今解云。此能治細苦過去已
滅未來未生。爾時轉應極樂覺已上
記文
上所
治苦今能治苦。能所雖別。苦則是同。寶云。
第二苦不成過。受勝境時。有何下苦
樂若受勝境時有下苦者。如是受境已
滅未生時。既於爾時下苦。即應樂覺
轉更増勝。爾時上等衆苦都無有故
此説必定爲集故惠暉云。經部四愛
集諦。一現有愛貪觀現在果。二後有愛即
未來果。三與喜倶行愛即已得物上轉。四
彼彼隨樂*愛即未得物上轉。前二縁内身
起。後二縁外境生。有部通云。就勝説愛爲

又契經説説有取識寶疏云。釋五種子
二釋。第一釋云。一根二莖三枝四節五子。
有取識。第二釋云。五種子者。謂五趣種子
有取識。取是煩惱。有煩惱識爲五趣因
取識。既契經中不喩説。後釋爲
謂寶師自評後説爲正。甚有義理。不
喩説者。論文唯言五種種子根莖
故。下文是喩。以彼種子置地界中
取識及四識住故。然光法師唯用第一。此根
第五種出十誦律一十四紙
具説生起及彼因因光寶兩師釋彼因因
稍有不同。光有二釋云。與業因因故
因因。或與業愛因因故名因因。寶云。
業因。無明與*愛能爲因故。故曰
今謂。寶師唯有一釋。其理美成。方
師釋親疎迂捷炳然可觀。學者思
如蓽豆屑蓽豆者。出於本草二十四十八
紙右
上已引。玄應音義云。蓽豆甫密切。人家
亦種之。堪食用。爲澡豆極佳也
餘經復説勝義諦二諦名義出於嘉
祥二諦義・慈恩義林*二諦章・唯識述記第一
。惠暉云。瓶水等名世俗者。可破壞故名
世。顯在瓶水等未破柝時。望彼俗
情邊是實有。名諦也
又若有物亦是世俗麟云。言慧柝餘者。
慧分柝水。以香味等水爲餘。火等亦

譬若有人自力浮渡所依者。婆沙
所謂浮瓠等是也。婆沙八十一十四
紙右
云。如
人倶大河。有依草束。有浮瓠。有
𥱼筏。有船舫。依船舫者任運安樂
彼岸。依餘物者怖畏艱難而到彼岸
身遠離者由喜足少欲正理五十九
五紙云。身遠離者。謂遠惡朋。心遠離者。謂
離惡尋。由身心離惡朋尋故。身器清淨心
易得定。此二由何易成者。由於衣等
喜足少欲。言喜足者無不喜足。少欲者無
大欲。諸有多求資生具者。晝狎惡朋侶
惡尋思。由此無心得
第四聖種謂樂斷修婆沙百八十一十二
紙右
云。問。樂斷樂修有何差別。答。樂煩惱。樂
聖道。復次無間道名樂斷。解脱道名
。復次見道名樂斷。修道名樂修。如見道
修道。如是見地修地・未知當知根已知根。應
知亦爾。復次樂斷者顯諸忍。樂修者顯
。樂斷樂修是謂差別。正理五十九八紙右
云。斷謂離繋。修謂聖道。樂謂於彼情深欣
慕以樂斷及修。名樂斷修。即是欣慕滅及
義。或樂斷之修名樂斷修。即是欣慕滅
之道義。爲或滅樂修道故已上
論文
今謂。正
理二説不同。初説同婆沙論
以能棄捨有欲貪故光有二解。於中初
解爲勝。第二不穩。光云。婆沙一百八十一
六紙右云。答。少欲之名有過失増益。喜足
爾。有過失者但言少欲。不言無故。
増益者。於實無欲而名少欲。少欲於
來處未得事轉。喜足於現在處己得事轉。
現在一迦履沙盋拏難。非未來
轉輪王位似喜足難。故立爲聖種。廣如
解云。鉢拏此云錢。一迦履沙當十六。八十貝珠
一鉢拏。十六鉢拏名迦履沙鉢拏。雜心翻迦履
沙鉢拏
者謬也
問。於四依中何故不藥爲
。但説前三。依舊大徳等皆言。四依中陳
棄藥是糞穢者不然陳久之藥他人棄之名
陳棄藥。出家少欲取而服之。答。正理五十
九紙右云。於孳喜足。何非聖種。不
彼有愛生故爲愛生立聖種。經唯説
四種愛生。是故於藥不聖種。或即攝
在前三中故。謂藥有衣服中寶云。如
冷以
椒裏
腹等
飮食中賓云 如患熱
多食葛粉等
在臥具
賓云。如冷人臥
具多著椒等
故於藥喜足別立
。廣如彼釋已上
記文
又寶云。如冷以椒裹
腹等者。孫思邈千金方。有人陰冷漸漸冷
氣入陰嚢腫滿日夜疼悶欲死。以在裹椒。
包嚢下熱氣大通。日再易以消爲詳見
草昧菓
爲顯何義解脱非久正理五十九九紙
云。
世尊何故説四聖種諸弟子捨俗生具及
俗事業歸佛出家。爲彼顯示於佛聖法毘
奈耶中能助道生具事業。謂有厭離生
居家出家求脱。有何生具。於隨所得
衣服等中深生喜足。作何事業。深樂斷修。
此無能證涅槃
論曰正入修門要者有二惠暉云。廣即八
萬四千。中即五停心觀。要者有二也。依
對治不淨觀治貪。遠即通治瞋等。餘皆
此説也
由所縁小非自在小應作四句頌疏亦有
四句分別。初二不違。第三第四句數不次。
越婆沙・此論及光・寶等。彼云。作意已熟所
縁至海爲第三句。自在所縁二倶非少也
作意未熟所縁自身爲第四句。自在所縁二
倶少也
及由所縁自身有差別故寶云。具足
文。應自身至海。自身至海闕一重
已上
疏文
然光師不辨。若言所縁之中二種同
故略之。則作意之中二種亦同。何爲具足
文。彼文已具。此文何闕。寶師辨釋甚有
其理
若不生法通縁三世麟云。以不生法種
類多故。又境流三世故。是假想故
離得未曾得故麟云。謂未染時
曾得此定中間退失。後離即便得。名
染得。或但離染即得彼地法。名離染得。故
正理五十九云。離彼彼地染彼彼定時。
亦即獲得彼地此觀
言息念者令出身義光云。阿那此云
。阿波那此云遣去。頌疏云。阿那者此云
遣來。阿波那此云遣去。瑜伽倫記七上云。阿
那者此云持來。即是入息。波那此云持去
即是出息。泰云。唐名持息來持息去
謂。准此論文及倫記等。頌疏兩遣光記一
遣恐應是誤。又金七十論中六紙右云。若五種
風。一者波那。二者阿波那。三者優陀那。四者
婆那。五婆摩那。是五風一切根同一事。波
那風者。口鼻是其路。取外莊是其事。謂
我止我行是其作事。外曰。是波那何根能作。
答曰。是十三根共一事。譬如籠中鳥。鳥動
故籠動。諸根亦爾。以波那風動故十三根
皆動。是故十三根同其事。阿波那風者。見
可畏事即縮避之。是風若多令人怯弱已上
論文
是外道計與此天別。正理六十初紙左云。辨
身風略六種。一入息風。二出息風。三
語風。四除棄風。五隨轉風。六動身風。
諸有情處胎卵位。光於臍處業生風起。穿
身成穴。如藉根莖。最初有風來入身内
茲口鼻餘風續入。此初及後名入息風。此
入息風適至身内。有風續出名出息風。如
鍛金飾師開橐嚢口自然風入。風性法爾
但有孔隙隨入故。入已按之。其風還
出。入息出息次第亦然。理實此風無入無出。
但如是轉能損益身。相續道中假名
入息轉位。能逐身中腐敗汚垢諸臭穢物
長火界身輕擧。出息轉時能除欝蒸
減火界身沈重。發語風者。謂有別風
是欲爲先展轉所引發語心起所増盛
生從起流衝喉撃異熟生長養大種
等流性風大種生。鼓動齒唇舌腭
別。由此勢力起未來顯名句文造色自
。此居口内語亦業。流出外時但名爲
語。心生大種。其理極成。謂見貪瞋癡心起
。面有潤燥亂色異常。又亦傳聞。懷
者而門生焔。非慈心。貪引火生焚
故。除棄風者。 有謂別風。隨便路行。能
二穢内逼有苦受生。由苦受發除
棄欲。由除棄欲起風心。此心起風成
除棄業。又此風力令身安。隨轉風者。謂
別風。遍隨身支諸毛孔轉。由此故得
轉風名。此不心。但依業力隨身孔隙
然流汗。由此能除孔隙住腐敗汚垢
諸臭穢物。動身風者。有謂別風。能撃動身
業表業。應知此起以心爲因遍諸身
能爲撃動。因風義乘辨六風。顯宗
二十九亦同
念力持故如念住故光寶各解不同。光
師以爲念力持息寶師不爾。念力持慧。今
謂。光解爲優。以上論文已言持息今亦應
然故
有説根本彼説依八地有説同大乘瑜
。倫記云。此四觀法下三靜慮根本方便並
數息觀。不小論唯三近分中間欲
界五地中作
數謂繋心極聚散故若依大乘。瑜伽二
十七明四數法。須者尋
髖髀玄應音義云髖髀作臗同。苦桓苦
昆二切。埤蒼髖尻也。廣雅。臗豚也。下古文䠋
同蒲米切。説文股外也。比人用此音。又方
爾切江南行此音。或作䏶俗字也
或吠嵐婆寶疏云。吠嵐婆者。是鐵圍山
問風眞諦師云。言吠嵐者此云恒起。即是
轉日月風也。又玄應音義云。吠嵐婆。案
論中作毘藍婆。或言旋藍婆。又作鞞嵐
。或作隨藍婆。皆梵之楚夏。此云迅猛風
也。瑜伽倫記云。吠藍婆風者。此云旋風。即
是蘇迷盧山間旋嵐猛風也
及初生時息最先入頌疏云。謂息先無

及後死時息最後出頌疏云。息新斷故
有情數攝麟云。唯此在身内。離身非
入息。以有情數
非所長養彼損減故正理論曰。身増
長位息便損減。身損減位息増長。故非所長

唯自上地通果心境故頌疏云。若生
上息故。又生上地下地心。非
息心故。下地心不上地息也。如
初禪欲界心唯是通果。然此通果唯縁
欲界所變化事。若生上二禪等。起初禪等
。通威儀・通果。威儀唯初禪身業通果
縁初禪變化故。起下地心而不
上地息


阿毘達磨倶舍論指要鈔第二十


  分別賢聖品第六之二
謂以自共相名爲共相光寶兩解並
正理以釋此論。然正理論總有二説
光引後説。寶引前説。彼論後説全同此論
前説不同。寶師引而不簡何也。麟記等中
彼前説。且於前説中唯擧自相説
共相文。此爲會正理前説與此論

相雜念住倶有爲體麟云。言相雜念住
煩惱。此論無文唯此義立者。今謂。此釋
非也婆沙百八十七三紙左云。問。此三念住誰
煩惱。答。惟相雜念住能斷煩惱餘。
問。何故自性念住不煩惱耶。答。若
助伴惟慧不能斷煩惱故。正理六
十四
紙左
曰。三中相雜能斷煩惱。非二能斷
減増故。慧雜住得相雜名。理則但應
慧倶有法可名曰相雜念住。非慧與
相雜。無一身二慧倶故。由此智慧
相雜攝。不唯説相雜念住能斷煩惱
理應具言自性相雜能斷煩惱。於
慧爲首故。無是過。斷煩惱時於慧
亦立相雜名。故謂得止觀平等運道能斷
煩惱。其理決定。所餘一切心心所等有止品
觀品收。此平等時彼亦不等。由是一
切相雜理齊。顯斷惑時相雜理等故。亦於
慧立相雜名。多於所成勝能故。自性念
住非亦能諸煩惱體是慧故。然名
所待斷煩惱時必待餘法故。斷
煩惱位慧立相雜名。由此所言相雜念住
能斷煩惱理善成立。顯宗三十亦同如上諸
論明説相雜能斷煩惱。何以云唯義立。無
稽之説不信用
縁自他倶相續異故光云。故彼經説。所
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