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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63

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T2250_.63.0807a01:
T2250_.63.0807a02:   No.2250 [cf.No.1558]
T2250_.63.0807a03:
T2250_.63.0807a04: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第
T2250_.63.0807a05:
T2250_.63.0807a06: 阿毘達磨倶舍論者。佛泥洹後。過九百載。世
T2250_.63.0807a07: 親菩薩出興於世。依毘婆沙而所製也。菩
T2250_.63.0807a08: 薩初學小乘。製作五百部論。後値無著菩
T2250_.63.0807a09: 薩深加誡勗。歸入大乘。亦造五百部論樞要
上本
T2250_.63.0807a10: 四左云。十地・攝論二
論。創入大乘之作
前後合作千部。故時人稱
T2250_.63.0807a11: 千部論師嘉祥百論序疏。幷圓暉頌疏序等。盛
是號然慧愷倶舍序云。菩薩造
T2250_.63.0807a12: 小乘凡數十部。又西域
記云。大乘論凡百餘部
此論。乃世親菩薩。初信
T2250_.63.0807a13: 小乘製五百部論中之隨一也。此之一論
T2250_.63.0807a14: 卓乎逈秀諸論。内道外道。大小兩乘。同翫
T2250_.63.0807a15: 斯文。印度學徒號言聰明論慧愷舊倶舍序
云。詞不繁而
T2250_.63.0807a16: 義顯。義雖深而易入。故天竺咸稱爲聰明
。於大小乘學。悉依此爲本。已上。
普光・圓
T2250_.63.0807a17: 暉等師。亦揚此名今從大乘而言。則世親
T2250_.63.0807a18: 是大乘薩埵。寧有用小法。此非實信。但
T2250_.63.0807a19: 示現耳。故慈恩三十唯識述記序云。晦孤明
T2250_.63.0807a20: 於倶舍而説有。解惠縛於攝論
T2250_.63.0807a21: 縱聖而談已上然論世親所居行位。二
T2250_.63.0807a22: 十唯識述記下之六
十一紙
云。辨中邊論護月釋云。
T2250_.63.0807a23: 無著菩薩先住地前加行位中。増上忍時。聞
T2250_.63.0807a24: 慈氏尊説此中邊所有頌。已得初地。爲
T2250_.63.0807a25: 世親説。世親菩薩先住地前順解脱分迴向
T2250_.63.0807a26: 終心。聞無著説此彌勒頌。令其造釋。得
T2250_.63.0807a27: 加行初煗位中。應是聖者相傳此説。所
T2250_.63.0807a28: 以護月遂有此説。非逗留而爲此義。眞
T2250_.63.0807a29: 諦説是十迴向第二迴向中已上樞要上本四紙
T2250_.63.0807b01: 云。位居明得。道隣極喜。亦博綜於三乘。乃
T2250_.63.0807b02: 遍遊於諸部。知小教而非極。遂迴趣於大
T2250_.63.0807b03: 已上光記云。世親菩薩一阿僧祇耶向滿
T2250_.63.0807b04: 已上天親傳云。於阿踰闍國。捨身年終
T2250_.63.0807b05: 。雖迹居凡地。理實難思議已上又賈曾
T2250_.63.0807b06: 頌疏序。云後身廣慧。冠註謬解爲最後身
T2250_.63.0807b07: 上諸説。世親菩薩位居地前
T2250_.63.0807b08: 。何有最後身。不位班淺深。浪爲
T2250_.63.0807b09: 。可愼乎。若依小乘。婆沙百十一十五右
T2250_.63.0807b10: 四種入胎中云。有説。第四入胎是最後身
T2250_.63.0807b11: 菩薩。謂從都史多天沒。下生淨飯王宮
T2250_.63.0807b12: 時。第三入胎是一生所繋菩薩。謂當贍部
T2250_.63.0807b13: 沒。生都史多天。第二入胎是次此前
T2250_.63.0807b14: 生菩薩。謂所從沒生贍部洲。迦葉波佛法中
T2250_.63.0807b15: 梵行時。第一入胎。謂此前菩薩已上
論文
又大
T2250_.63.0807b16: 乘中據慈恩賢首等。佛菩薩折爲三等
T2250_.63.0807b17: 一一生所繋。二最後身。二坐道場。此中最後
T2250_.63.0807b18: 身者。處胎出生未道場之身是也。具如
T2250_.63.0807b19: 業品鈔第八四十
七左
中。引義林章瑜伽略纂第十
T2250_.63.0807b20: 二右倫記六上二十
三左
探玄記十六等。若依
T2250_.63.0807b21: 一之十
七紙
云。世親論主意無朋執。依第一時
T2250_.63.0807b22: 造此論。同第一時。依第二時般若
T2250_.63.0807b23: 。説諸法皆空。同第二時意。依第三時
T2250_.63.0807b24: 攝論等。旨趣同其解深密意。依第四時
T2250_.63.0807b25: 法花論。明二乘無滅與前三教。依
T2250_.63.0807b26: 來藏無上依等諸大乘經。述佛性論。會
T2250_.63.0807b27: 中説一分決定無涅槃法以爲不了。依
T2250_.63.0807b28: 槃經涅槃論。云法花總爲一教。云
T2250_.63.0807b29: 生死度衆生弘。法花雖一教
T2250_.63.0807c01: 弘。涅槃雖一教。以無生滅弘。
T2250_.63.0807c02: 前後教六種論。隨經義別而無朋執
T2250_.63.0807c03: 此論既依四諦。旨歸同於初説
T2250_.63.0807c04: 釋此論三大家。疏記各三十卷。初神泰
T2250_.63.0807c05: 疏。次普光記。第三寶法師疏。又大雲圓暉唯
T2250_.63.0807c06: 偈頌長行。題云頌疏。此等疏記擧
T2250_.63.0807c07: 世傳用。故今擧揚略加評簡。釋家豈止此已。
T2250_.63.0807c08: 然賈曾頌疏序云。大乘光或云。宋傳四云。光
師嘗隨奘 
T2250_.63.0807c09: 花宮。譯大般若經。功出褌諶也。時號大乘光
非也。玄奘之徒故云大乘。如大乘基。依慈恩
T2250_.63.0807c10: 傳等。三藏嘗梵土之日。彼國大乘宗中。崇重三
大乘天。小乘宗中稱木叉天。由此縁故立
T2250_.63.0807c11: 此稱。今謂。方土習俗各別不同。西域學徒大小別執。分
宗飮水。是故寺三類。一向小乘寺。一向大乘
T2250_.63.0807c12: 寺。大小兼學寺。然摩訶衍甚深最勝。或離依行。大判而
言。天竺諸國多是小乘。嘉祥法花玄論一・六祇 曰。問。
T2250_.63.0807c13: 何以知外國學小乘者多。答。釋論云。佛滅度後有
五百部。聞大乘法説畢竟空。如刀傷心。故知皆小乘
T2250_.63.0807c14: 學。又龍樹傳云。讀小乘已。周尋大乘得。
沙門於巖下方乃聞之。又論主何言。是迦旃諸弟子輩
T2250_.63.0807c15: 摩訶。聞大乘法。心不信受。如曇無
。三往外國涅槃經。猶不盡。又朱仕行欲
T2250_.63.0807c16: 大品漢地。諸小乘學人皆不之。然後求
經。爲誓始得來耳。又如叡法師喩疑論云。天竺三
T2250_.63.0807c17: 十六國。皆小乘學不方等。故知學小者多。信大者
寡。以故若有學有行大乘。殊加崇重。梁僧史三智
T2250_.63.0807c18: 猛傳云。華氏國有婆羅門羅國閲宗者。問智猛云。秦
地有大乘學不。猛答。悉大乘學。羅閲驚歎曰。希有希
T2250_.63.0807c19: 有。將非菩薩往化耶。由之言之。如慈恩・普光等
。加號大乘者。此做梵土稱賛之語。不
T2250_.63.0807c20: 玄奘之從。梁傳三・ 二十三紙左求那跋詑羅。此云
徳賢。中天竺人。以大乘學故。世號摩訶衍。又依
T2250_.63.0807c21: 台妙玄釋懺等護身寺自軌時人號爲大乘法
。以其所習故。美之稱爲大乘。此類不鮮。可
T2250_.63.0807c22: 以準
法師親承密誨。初傳正釋。又惠暉序云。
T2250_.63.0807c23: 門人光法師。親傳深妙之辭。密受立破之
T2250_.63.0807c24: 。創造文疏此等語。似光師記前
T2250_.63.0807c25: 泰疏。然光記中引泰師疏。光後於泰必矣。
T2250_.63.0807c26: 又光師記是三藏之所親傳。而眞正解釋也。
T2250_.63.0808a01: 其傳正釋光爲初。故稱賛云初傳正釋
T2250_.63.0808a02: 。宋傳四云。初奘嫌古翻倶舍義多缺然。躬
T2250_.63.0808a03: 梵本再譯眞文。乃密授光。多是記憶西
T2250_.63.0808a04: 印薩婆多師口義。光因著又寶師疏往
T2250_.63.0808a05: 往評破神泰・普光。雖間有信者。而寶師
T2250_.63.0808a06: 禀性敏利。判斷有力。實是泰・光所
T2250_.63.0808a07: 也。又玄奘三藏甞大小乘諸師輿説。以
T2250_.63.0808a08: 白相應I所縁二縛義。泰・光等師皆深禀
T2250_.63.0808a09: 受。然寶法師不肯信遵。引教立理更暢
T2250_.63.0808a10: 。亦有淵致。具如下文寶疏一之六
十一紙左
又宋僧
T2250_.63.0808a11: 傳第四云。三藏初譯婆沙畢。寶有是情
T2250_.63.0808a12: 非想見惑益之。奘別以十六字
T2250_.63.0808a13: 論中。以遮難辭。寶白奘曰。此二句四句爲
T2250_.63.0808a14: 本有無。奘曰。吾以義意情作耳。寶曰。
T2250_.63.0808a15: 師豈宣凡語加聖言量。倶舍宗以
T2250_.63.0808a16: 定量已上
傳文
然頌疏中總言有人立此問
T2250_.63.0808a17: 。麟記選指其名是寶師。然考寶疏文
T2250_.63.0808a18: 但言有人己自難責。或應是別人。又
T2250_.63.0808a19: 光記第一二
十五左
中。親敬三藏稱言我親教師。然
T2250_.63.0808a20: 寶師疏第一之四
十五右
換其語。呼之以唐三藏
T2250_.63.0808a21: 言端所表親疎可見。由之而言。則寶疏之
T2250_.63.0808a22: 作。恐是法師未三藏輪下之前也歟。寶
T2250_.63.0808a23: 師初習舊倶舍論。是故疏中間有爰引證誠
T2250_.63.0808a24: 又至下文。多引正理直釋此論。或朋
T2250_.63.0808a25: 倶舍釋。此與泰光疏記類。學者
T2250_.63.0808a26: 預識寶疏體裁。又圓暉頌疏多用光記。以
T2250_.63.0808a27: 三藏傳授之義故也。其引用中。有寶所
T2250_.63.0808a28: 歸誤錯。又有自釋偈頌三師
T2250_.63.0808a29: 。雖略光記繁漫以助初學
T2250_.63.0808b01: 石。未純美。然傳記中盛稱圓暉。是何
T2250_.63.0808b02: 等幸乎。宋傳五八紙云。精研性相善達諸宗
T2250_.63.0808b03: 幼於倶舍一門最爲説意法盈序註云。有人
圓暉十三講
T2250_.63.0808b04: 此論。十七而造疏・者非
也。五十已上方製
又云。光・寶二師後。間
T2250_.63.0808b05: 兩河間。燕・齊・楚・蜀盛行暉疏台宗荊溪間亦
用。花嚴清
T2250_.63.0808b06: 涼引爲倶舍。又義楚講貫頌
已十遍矣。後人記而爲
後有遁麟惠暉
T2250_.63.0808b07: 圓暉疏。於中解論及光・寶亦多誤謬。學者
T2250_.63.0808b08: 微細甄辨。不縷述。然釋此論。神泰直入
T2250_.63.0808b09: 論文。不譚玄旨。光記將論文三門
T2250_.63.0808b10: 分別。一明論縁起。二釋論題目。三隨文別
T2250_.63.0808b11: 解。寶疏五門分別。第一初轉輪時。二學
T2250_.63.0808b12: 行次。第三教起因縁。四部執先後。五依
T2250_.63.0808b13: 義。圓暉頌疏六門分別。第一明論縁起
T2250_.63.0808b14: 二釋論宗旨。三明藏所攝。四翻譯不同。五
T2250_.63.0808b15: 略解品題。六廣釋六義。今謂。前之三師有
T2250_.63.0808b16: 過不及圓暉雖後開闡多門。取捨折衷。今
T2250_.63.0808b17: 頌疏六門分別。但後三門入文解釋科名
T2250_.63.0808b18: 列次亦不全同。第一論縁起者。此論本據
T2250_.63.0808b19: 而所製也。其婆沙論興者。頌疏一三右云。
T2250_.63.0808b20: 佛涅槃後四百年初。健馱羅國有王。名迦膩
T2250_.63.0808b21: 色迦。其王敬信尊重佛經 味道忘疲。傳
T2250_.63.0808b22: 燈是務乃至王問脇尊者曰。諸部立範孰最
T2250_.63.0808b23: 善乎。我欲修行。願尊者説。尊者答曰。諸部
T2250_.63.0808b24: 典莫有宗。王欲修行此矣。王
T2250_.63.0808b25: 曰。向承嘉旨示以有宗。此部三藏今應
T2250_.63.0808b26: 。須有徳共詳議之。於是萬里如
T2250_.63.0808b27: 馳。四方如雲集。英賢畢萃。凡聖極衆。既多
T2250_.63.0808b28: 煩亂。不總集乃至其所簡留聖衆四百九
T2250_.63.0808b29: 十有九乃至是國王及諸聖衆。自彼而至
T2250_.63.0808c01: 迦濕彌羅。到彼國已。縁一人滿
T2250_.63.0808c02: 。欲世友。然世友識雖明敏。未
T2250_.63.0808c03: 。衆欲取。世友顧聖衆曰。我見羅漢
T2250_.63.0808c04: 之如唾。久捨不取。汝何尊此而棄
T2250_.63.0808c05: 乎。我欲之須臾便獲。遂於僧衆便立
T2250_.63.0808c06: 言。我擲縷至空。縷下至地。願我便證
T2250_.63.0808c07: 羅漢果。縷未空。諸天接住語世友曰。大
T2250_.63.0808c08: 士方期佛果。次補彌勒。三界恃尊四生攸
T2250_.63.0808c09: 頼。一何疏爲此小縁而欲斯大事。於
T2250_.63.0808c10: 是聖衆聞此空言。頂禮世友推ニ疏爲
T2250_.63.0808c11: 。於是五百聖衆初集十萬頌素怛纜
T2250_.63.0808c12: 。次造十萬頌毘奈耶藏。後造十萬頌
T2250_.63.0808c13: 阿毘達磨藏。即大毘婆沙是也。世友商
T2250_.63.0808c14: 確。馬鳴採。翰備釋三藏。懸諸千古。法雲重
T2250_.63.0808c15: 於遐方。佛日再暉於沙界。傳燈盛斯之謂
T2250_.63.0808c16: 婆藪盤豆傳言。佛滅度後五百年中。有阿羅漢。名
迦旃延子。母性迦旃延。從母爲名。先於薩婆多
T2250_.63.0808c17: 出家。本是天竺人。後徃罽賓國。罽賓在天竺之西
。與五百阿羅漢及五百菩薩共撰有集薩婆多部阿毘
T2250_.63.0808c18: 達磨。製爲八迦蘭他即此問云八犍度節。謂
義類相結屬故云結。又攝義令散故云。結。義類
T2250_.63.0808c19: 各有分限故云節。亦稱此文發惠論。以神通
力及願力廣宣告遠近。若先聞佛説阿毘達磨。開
T2250_.63.0808c20: 得多少悉送來。於是若人若天龍夜叉。乃至阿迦
尼師吒諸天。有先聞阿毘達。若廣若略乃至
T2250_.63.0808c21: 一句一偈悉送與之。迦旃延子共諸阿羅漢諸菩薩
擇其義。若與修多羅・毘那相違背即便撰録。
T2250_.63.0808c22: 若相違背即便棄捨。是所取文句隨義顏相關。若明
則安置惠結中。若明定義則安置定結中。餘結悉
T2250_.63.0808c23: 爾。八結合有五萬偈。造八結竟。復欲毘婆沙
之。馬鳴菩薩是估衞國婆枳多士人。通八分毘迦羅
T2250_.63.0808c24: 論及四皮陀六論。解八十部三藏。文字學府。先儀所
歸。迦旃延子遣人往舍衞國。請馬鳴爲製文句。馬
T2250_.63.0808c25: 鳴既至罽賓。迦旃延次第解釋八結。諸阿羅漢及諸菩
薩即共研辯義意。若定馬鳴隨即著文。經十二年
T2250_.63.0808c26: 毘婆沙方竟。凡百萬偈。文。今謂。准此傳文。婆沙論
興在五百年此與西域記等同。然今此五百羅
T2250_.63.0808c27: 漢。本是南演枯樹之中五百蝙蝠也。彼諸蝙蝠聞
賈客夜誦阿毘達磨藏。深法音。由是因縁倶得
T2250_.63.0809a01: 人身。捨家修學並證聖果。今者結集婆沙廣論。嗚乎
一夕聞法之縁。既其如是。況亦日經月講宜温
T2250_.63.0809a02: 習。其功豈淺淺乎。學者勗哉。又慈恩・賢首・清涼等疏
記。亦有婆沙評家説。演義鈔第二十卷 二十一左
T2250_.63.0809a03: 曰。言評家者。婆沙是諸*阿羅漢同集。而有四大羅
評家證義。一世友。二妙音。三法救。田覺天。
T2250_.63.0809a04: 文。然光記等但言四大論師又言評家。以婆沙等
四評家言故。然立評家名由。何者。彼婆
T2250_.63.0809a05: 沙中往往言評曰不是説。又於諸*阿羅漢
。顯呼其名多。在世友・妙音等師然。清涼師通
T2250_.63.0809a06: 四家以爲正義者非也。四家立義多以世友
優。非餘三。天親傳云。世友商確。馬鳴採翰。西域
T2250_.63.0809a07: 記第三云。凡有疑議咸取定焉。婆沙會中推崇以爲
上座。婆沙七十七・ 二紙 此論二十・ 三紙 正理七
T2250_.63.0809a08: 十二。及頌疏初。判三世中。云世友立世。判以爲
等類是也。又依此等義。昔來講磨頌疏者。指世友
T2250_.63.0809a09: 總定有部婆沙之正義亦非也。其如三世
。於四家中世友爲優。非總通一切以爲
T2250_.63.0809a10: 。是故婆沙論中擧四論師畢。更有如實義者説
沙七十五・十五。判虚空無爲中。初擧世友。次大徳
T2250_.63.0809a11: 等。至後更言評曰應是説。近出倶舍義釋
云。然吾國講授者口説。云毘婆沙四評家上首者。法救・
T2250_.63.0809a12: 世友・覺天・妙音。未聞聖教中如是説。是展轉無依
談也。尊者世友上首評家正義。妙音・覺天多不正義也。
T2250_.63.0809a13: 已上義釋。今謂。此管見之最也。頌疏玄談四家説。清
涼花嚴玄談 第二十卷二十一紙右 明言評家正義
T2250_.63.0809a14: 何唯吾國講者口説而已。思之問。五百聖者所立義趣。
彼四大論師於中沙汰品藻以爲確論。已得命矣。
T2250_.63.0809a15: 其於四論師中。指世友説以爲善者。不審誰立
乎。答司 未論及諸記明辨誰評。想者。婆沙會
T2250_.63.0809a16: 中五百聖衆評以爲善也歟。十月所視十手所指。足
以稱善矣。又應是譯婆沙之日。出於三藏之手。經
T2250_.63.0809a17: 論文句出譯者巧作亦不鮮少。諸經論中有
漢。梵本豈有漢語。又羅什師翻譯智度。多減
T2250_.63.0809a18: 論文惠影辨。又唐三藏加一十六字於婆沙論
是等類。皆是譯者以義意配隨便。雖復有
T2250_.63.0809a19: 梵本。非過失。今婆沙評選亦其類耳。三藏法師
視天親傳・及倶舍・正理・雜心等有部諸論。領會其
T2250_.63.0809a20: 以評世友善者乎。若不爾者。更無評選
也。定賓飾宗記二末・ 十七左 辨薩婆多論五戒得
T2250_.63.0809a21: 時三釋云。第二・第三兩釋本意。但釋其護生之言
是違最初釋道理。而譯論人妄評是非。云初釋
T2250_.63.0809a22: 。蓋非梵本有此評言。承前已來。經律論師不
文相。謬與人受不經文。定不戒。已上記文
T2250_.63.0809a23: 又四評家中。法救論師於有部宗重其徳。總稱
其名。如婆沙・倶舍等中。如神泰第一・光記
T2250_.63.0809a24: 第二。又法救有同名。因明疏云大師北印度境迦
濕彌羅法救論師寺等者。婆沙會中法救論師是也。又
T2250_.63.0809b01: 健馱羅國有法救論師者。此是雜心論主也。定賓飾宗
記二末 二十九紙 云。 雜心論主雖即非是婆沙法
T2250_.63.0809b02: 。然亦名爲法救論師。其所造論。往往遵承婆沙法
且如心論第十二云尊者説曰。注中云。此達磨
T2250_.63.0809b03: 多羅以古昔達磨多羅尊者。達磨多羅此云法救
此應知。雜心論主亦立法處無表色體。以之爲
T2250_.63.0809b04: 假。然婆沙中法救論師者。即婆沙七十七・順正理五十
二・倶舍第二十並云。薩婆多宗有四大論師之一數也。
T2250_.63.0809b05: 文。今謂。定賓善考終古未考義。可謂學博矣。予今覽
雜心論。此論主者非婆沙會中法救明矣。何者。以
T2250_.63.0809b06: 論中。如婆沙等論。擧四大論師異説已。評取世友
正也。依而言。則定賓引證知是迂矣。又世友亦
T2250_.63.0809b07: 同名。經部異師有世友。光記五・ 二十五紙 云。
經部異師尊者世友所造問論中説。乃至世友梵名云
T2250_.63.0809b08: 蘇蜜多羅。舊云和須密訛也。印度國名世友者非
一。非是婆沙會中世友。文。今謂。大乘成業論云
T2250_.63.0809b09: 友問論。異譯業成就論。魏毘目智仙譯。云毘婆沙五百
羅漢和合衆中婆修密多大徳。光師破之。又作倶舍釋
T2250_.63.0809b10: 者。亦名世友。光記二・十紙云。然和須密。倶舍釋中
云。是蜜利羅多解。光記所引大凡有六・七人。又如理唯
T2250_.63.0809b11: 識義演中云覺天者。經部宗之師也。此則不婆沙
會中大論。又慈恩唯識述記明心所有無中。云
T2250_.63.0809b12: 音不心所。此亦誤指妙音。不婆沙等中毫有
此説。此是覺天計也。顧者。慈恩・如理等師。雖大乘
T2250_.63.0809b13: 宗義。然有小乘。故致
。古曰。事不雙美旨哉此言
五百羅漢既結
T2250_.63.0809b14: 集已。刻石立誓。唯聽自國外方。勅
T2250_.63.0809b15: 藥叉神護城門。不散出已上頌疏依西
域意。已下多
T2250_.63.0809b16: 寶疏。又上明婆沙
論興。下申此論縁起
然世親尊者。舊習有宗
T2250_.63.0809b17: 後學經部。將爲理。於有宗義取捨
T2250_.63.0809b18: 。欲是非。恐畏彼師情懷。憚潜名重
T2250_.63.0809b19: 往。時四載。屡以自宗頻破他部。時有
T2250_.63.0809b20: 羅漢。被詰莫通。即衆賢師悟入是也。悟入
T2250_.63.0809b21: 異。遂入定觀而知是世親。私告之曰。
T2250_.63.0809b22: 此部衆中未離欲者。知長老破相致害。
T2250_.63.0809b23: 長老可速歸還本國。于時世親至本國已。
T2250_.63.0809b24: 毘婆沙麟云。誦得本出。非文出。以
叉神守護故。今謂。不必定爾。何者。天
T2250_.63.0809b25: 親傳云。有一法師。名婆沙須跋陀羅。聰明大智。聞即
能持。欲八結毘婆沙義餘國通之。法師託
T2250_.63.0809b26: 迹爲狂癡人。乃至於十二年中毘婆沙數遍
文義已熟。悉誦持在心。欲本土。乃至法師既達
T2250_.63.0809c01: 。即宣示近遠。咸便聞知云。我已學得罽賓國毘
婆沙。文義具足。有學者急來取之。於此四方
T2250_.63.0809c02: 雲集。法師年已衰老。恐出此法竟。令諸學徒急疾
之。隨出書。遂得究竟。罽賓諸師後聞此法已傳
T2250_.63.0809c03: 流餘土。人
各嗟歎
若一日講便造一偈自下依天親傳
寶疏等但言
T2250_.63.0809c04: 本國已製造論偈。不
婆沙等事
一日所講之義。刻
T2250_.63.0809c05: 銅葉寫此偈。如是次第成六百頌。攝
T2250_.63.0809c06: 婆沙其義周盡。標頌香象。繋鼓宣令云。誰
T2250_.63.0809c07: 能破者。吾當之。竟無一人能破斯偈。將
T2250_.63.0809c08: 此偈頌使人齎往迦濕彌羅。時彼國王及諸
T2250_.63.0809c09: 僧衆聞皆歡喜。嚴憧幡蓋境來迎。標
T2250_.63.0809c10: 香象國尋讀。謂己宗。悟入知非。告
T2250_.63.0809c11: 衆人曰。此頌非專我宗。頌置傳説之言
T2250_.63.0809c12: 相調耳。如其不信。請釋即知。於是國
T2250_.63.0809c13: 王及諸僧衆發使往請。奉百斤金以申
T2250_.63.0809c14: 。論主受請爲釋本文。凡八千頌。寄往果
T2250_.63.0809c15: 悟入所西域記第四及寶疏云。衆
T2250_.63.0809c16: 賢論師迦濕彌羅國人也。聰敏博達。深研
T2250_.63.0809c17: 部大婆沙論。時有世親解玄道
T2250_.63.0809c18: 舍論彼所執。衆賢備覽遂有心焉今謂。悟
入即衆賢
T2250_.63.0809c19: 之師。悟入既被
親詰。宜哉有
是沈研十有二歳。作倶舍
T2250_.63.0809c20: 雹論二萬五千頌。以使門人齎訪世親。菩薩
T2250_.63.0809c21: 時在磔迦國。避而不對。至中印度。衆賢寄
T2250_.63.0809c22: 書謝過。幷附倶舍雹菩薩評定云。若
T2250_.63.0809c23: 其無理。請使火焚。若有行當。願爲流傳。論
T2250_.63.0809c24: 主披檢。將理改倶舍雹順正理。詳如
T2250_.63.0809c25: 西域記。今謂。順正理論題號乃是衆賢論師
T2250_.63.0809c26: 自所立也。非世親菩薩改之。何者。顯宗論
T2250_.63.0809c27: 初別有序品及七言二十句偈正理無序品偈
。全同倶舍
T2250_.63.0809c28: 云。諸有遍於一切法。最極難知自共相。獨
T2250_.63.0810a01: 能悟解無邪亂。是一切智今敬禮。我以順理
T2250_.63.0810a02: 廣博言。對破餘宗本義。若經主言順
T2250_.63.0810a03: 。則隨印述不非。少違對法旨及經。決
T2250_.63.0810a04: 定研尋誓除違。已説論名順正理。樂思擇
T2250_.63.0810a05: 者所學。文句派演隔難尋。非少劬勞所
T2250_.63.0810a06: 能解。爲撮廣文了。故造略論
T2250_.63.0810a07: 。飾存彼頌以爲歸。刪順理中廣決擇。對
T2250_.63.0810a08: 彼謬言止釋。顯此所宗眞實義
T2250_.63.0810a09: 上西域記云。衆賢論師寄正理論。悔過適
T2250_.63.0810a10: 畢奄爾云亡。是則正理。顯宗二論同時告
T2250_.63.0810a11: 成。後寄正理於世親菩薩。彼顯宗偈已號
T2250_.63.0810a12: 順正理。則彼題目衆賢本自所立。非世親
T2250_.63.0810a13: 必矣。西域記・寶疏等言倶舍雹
T2250_.63.0810a14: 正理者。恐傳異説。又賈曾等信敬倶舍
T2250_.63.0810a15: 崇世親。是故序云。夫後身廣惠遙證
T2250_.63.0810a16: 。過去衆賢永慚偏識。然從有部而言之。
T2250_.63.0810a17: 則非衆賢理屈言窮墮于負處。是以靖邁
T2250_.63.0810a18: 法蘊足論後序云。矧乎順正理
正理
T2250_.63.0810a19: 眞宗以剖
宗論
尋倫
T2250_.63.0810a20: 斯洪範。故使耆徳婆藪
世親
我衆
T2250_.63.0810a21: 。上座幽宗此指
經部
負弘致此指
有宗
者也。又唯
T2250_.63.0810a22: 識釋家有十大論師。安慧菩薩是其隨一也。曾
T2250_.63.0810a23: 倶舍釋正理。唯識述記一本十一左
T2250_.63.0810a24: 云。梵云悉恥羅末底。唐云安慧。即救倶舍
T2250_.63.0810a25: 正理師。護法同時先此下論文明
中。光・寶等
T2250_.63.0810a26: 師幷引安慧會釋
唯識述記亦同
又有和須密倶舍釋上已
光記
T2250_.63.0810a27: 二・十紙左五・
二十五紙左
然光記往往爲倶舍釋
T2250_.63.0810a28: 理難。一一會釋。未必安慧和須密等所爲。是
T2250_.63.0810a29: 故寶疏多加斥。其文勢所敵。意在
T2250_.63.0810b01: 之代作會釋
T2250_.63.0810b02: 第二明論宗旨者。宗旨有二。一所詮義宗。
T2250_.63.0810b03: 二所計部宗。頌疏唯明部宗所詮義
T2250_.63.0810b04: 。今初明所詮之宗者。此論一部九品三十
T2250_.63.0810b05: 卷。宗明佛教所説諸法無我。神泰疏第一
T2250_.63.0810b06: 初紙左云。此論一部始末九品。奘師依西方
T2250_.63.0810b07: 世親菩薩判釋云。佛説諸經三法印
T2250_.63.0810b08: 此出于海龍王法印經。是義淨
三藏譯。智度論等亦用此説
謂一切行無常・一
T2250_.63.0810b09: 切法無我・涅槃寂靜。一切經法爲此三理
T2250_.63.0810b10: 印。即眞佛法。就三印中。一切行無常唯局
T2250_.63.0810b11: 有爲。涅槃寂靜唯無爲少分。諸法無我理通
T2250_.63.0810b12: 一切有爲・無爲。故今世親菩薩依諸法無
T2250_.63.0810b13: 我法印以造斯論。就九品中。前之八品明
T2250_.63.0810b14: 諸法。第九一品明無我。光記第二二紙右云。
T2250_.63.0810b15: 西方造論皆釋。經教雖多略有三種
T2250_.63.0810b16: 謂三法印。一諸行無常。二諸法無我。三涅槃
T2250_.63.0810b17: 寂靜此人印諸法故名法印。若順此印
T2250_.63.0810b18: 是佛教。若違此印即非佛説。故後作論者
T2250_.63.0810b19: 皆釋法印。於中意樂廣略不同。或徧釋
T2250_.63.0810b20: 一法印。或有一以明三。如五蘊論等。唯
T2250_.63.0810b21: 諸行無常。如涅槃論等唯釋涅槃寂靜
T2250_.63.0810b22: 此即偏釋一法印。如倶舍論等諸法無
T2250_.63.0810b23: 。即是擧一以明三。所以就此釋者。諸
T2250_.63.0810b24: 行無常唯明有爲。涅槃寂靜唯明無爲。諸法
T2250_.63.0810b25: 無我通明有爲・無爲。欲此論無事不
T2250_.63.0810b26: 故。就廣以明然寶師疏不三法印
T2250_.63.0810b27: 。但就自他宗而談。前八自宗。第九他執
T2250_.63.0810b28: 具如疏十
二紙釋
然前八先出。第九後造。以破我品
T2250_.63.0810b29: 長行時方追加故。如泰・光解一部九
T2250_.63.0810c01: 品告成之時。不爾不諸法無我
T2250_.63.0810c02: 也。今謂。此中言諸法無我者。從大乘
T2250_.63.0810c03: 論。則唯是人空分齊。非大乘所謂法空理。彼
T2250_.63.0810c04: 小乘宗有爲無爲一切之法。皆無主宰。謂
T2250_.63.0810c05: 之爲諸法無我。又有部等計三世實有法體
T2250_.63.0810c06: 恒有故。不法空。四阿含經中少説法空
T2250_.63.0810c07: 教正意故不細釋經云。無是老死。無
老死。清涼釋云。此明
T2250_.63.0810c08: 十二因縁人法空義。是老死者指老死法體。誰者即人
也。無是老死即老死法空。無誰老死老死
T2250_.63.0810c09:
華嚴・法相諸大乘宗。指之云法有我無
T2250_.63.0810c10: 。或云隨相法執宗。職由於茲。又據賢首
T2250_.63.0810c11: 。婆沙。倶舍等論是愚法聲聞教。非不愚
T2250_.63.0810c12: 。故有喩伽聲聞地等所明斷惑證理見
T2250_.63.0810c13: 修道等相同。學者甄辨。已明所詮宗旨
T2250_.63.0810c14: 部宗。今明此論部者。古今釋家各
T2250_.63.0810c15: 見區別。或偏有部。或偏屬經部。又頌疏
T2250_.63.0810c16: 顯密兩宗以攝此論。此論偈頌多據
T2250_.63.0810c17: 。長行間亦以經部之。一論始末部宗
T2250_.63.0810c18: 定。異解紛紜蓋爲此也。慈恩義林章中及
T2250_.63.0810c19: 唯識疏等。言有部倶舍論。西明圓測仁王疏
T2250_.63.0810c20: 上本二十
六紙
云。薩婆多宗以十種智一切智
T2250_.63.0810c21: 故倶舍論二十六云。智有十種一切智
T2250_.63.0810c22: 清涼華嚴玄談四十八紙云。小乘以阿毘曇明
T2250_.63.0810c23: 有門。毘曇即今之倶舍。遵一切有部云云
T2250_.63.0810c24: 如上諸師以倶舍論屬爲有部。此然論一部
T2250_.63.0810c25: 三十卷。毎卷夾註於論尾題目下説一
T2250_.63.0810c26: 切有部。又定品云。此論依攝阿毘達磨。爲
T2250_.63.0810c27: 何理對法耶。頌云。迦濕彌羅議理成。
T2250_.63.0810c28: 我多依彼釋對法。少有貶量我失
T2250_.63.0811a01: 天親傳。此論 偈頌總結一日所講婆沙文義
T2250_.63.0811a02: 。又此論題目爲有財釋。亦此意也人諸師
T2250_.63.0811a03: 有部論。甚有由致。又嘉祥三論玄云。有
T2250_.63.0811a04: 人言。成實偏斥毘曇專同譬喩。眞諦三藏
T2250_.63.0811a05: 云。用經部義也。撿倶舍論。經部之義多同
T2250_.63.0811a06: 成實有人意。以此論經部宗。又鳳潭
T2250_.63.0811a07: 冠注評破圓暉所立兩宗以爲臆斷。而未
T2250_.63.0811a08: 判屬。後至匡眞三之九
十九紙
斷爲經部別師。論下
T2250_.63.0811a09: 文云。經部所説不理故。光云。雖一切
T2250_.63.0811a10: 有義。時以經部之。寶云。然於中間
T2250_.63.0811a11: 經量正義。正理・顯宗二論。毎指
T2250_.63.0811a12: 親菩薩經主等。爲經部論亦非由。
T2250_.63.0811a13: 又圓暉師雙立兩宗以攝此論。諸家異解不
T2250_.63.0811a14: 斯域。頌疏云。一者顯宗。即一切有故。下
T2250_.63.0811a15: 文云。迦濕彌羅義理成。我多依彼釋
T2250_.63.0811a16: 既言彼釋對法藏。故知。此論有部爲宗。
T2250_.63.0811a17: 二者密宗。所謂經部。故下文云。經部所説
T2250_.63.0811a18: 理故。此一部論多將經部薩婆多
T2250_.63.0811a19: 故知。世親密意所許經部爲今謂。輿
T2250_.63.0811a20: 師殊解皆不允當。何者。若如慈恩・西明
T2250_.63.0811a21: 偏屬有部者。此下論頌間置傳説或許
T2250_.63.0811a22: 等語。以表自不有宗何乎。且長行以
T2250_.63.0811a23: 部義駮有宗所立。以故衆賢製倶舍雹
T2250_.63.0811a24: 返破此論。此論偏宗。衆賢何破
T2250_.63.0811a25: 有。又如有人幷鳳潭等偏屬經部者。甚不
T2250_.63.0811a26: 可也。據定品文及天親傳等。屬爲有部之
T2250_.63.0811a27: 理已成矣。況又世親自謂。以經部義
T2250_.63.0811a28: 量有宗。是我過失。何偏屬經部乎。又
T2250_.63.0811a29: 圓暉雙立兩宗者。已免偏屬之失。亦無
T2250_.63.0811b01: 優然統攝一論始末。然宗分顯密義不
T2250_.63.0811b02: 穩當若言顯則有部爲宗者。何長行中顯破
T2250_.63.0811b03: 有部所立乎。豈有所破此論宗乎。若
T2250_.63.0811b04: 密則宗經部者。論主顯露分明信用經
T2250_.63.0811b05: 故。一論中文義全同經量多矣。論現文
T2250_.63.0811b06: 云。經部所立不理故。已無隱覆。何得
T2250_.63.0811b07: 密宗。是故宗分顯密梗塞不少。若言
T2250_.63.0811b08: 論本依婆沙故以有部論本宗。無
T2250_.63.0811b09: 。下論長行云本宗。或云所宗。故慧愷
T2250_.63.0811b10: 舊倶舍序云。先於薩婆多部出家。仍學
T2250_.63.0811b11: 部所立三藏。復見彼法多有乖違。故造
T2250_.63.0811b12: 具述彼執。隨其謬處經部之。故
T2250_.63.0811b13: 此論本宗是薩婆多部。其中所捨以經部
T2250_.63.0811b14: 然則此論部宗偏屬一部。或宗分
T2250_.63.0811b15: 者皆非也。熟覽此論顛末或有有部計
T2250_.63.0811b16: 或有經部計。或有經部義闢有部所
T2250_.63.0811b17: 。或有杖有部自餘異宗。或有
T2250_.63.0811b18: 有部經部亦非自餘一切部計。今就
T2250_.63.0811b19: 詮大體而言之。則此論雖有部。非偏有
T2250_.63.0811b20: 。雖經部。非全經部。亦非全同自餘諸
T2250_.63.0811b21: 。擇善而從。有能必取。捨諸部之劣
T2250_.63.0811b22: 諸宗之長。集鳩良範以爲此論一大宗計
T2250_.63.0811b23: 是故論十六十五
紙右
云。如無失者。應取爲宗。又
T2250_.63.0811b24: 論四(十六紙左)光四(五十
六紙)寶四 (四十二紙左)
云。如是二途皆爲
T2250_.63.0811b25: 善説。所以者何。不理故經部我所宗故
T2250_.63.0811b26: 有部光云。據理爲宗。非明執。寶云。故知。
T2250_.63.0811b27: 此中理長爲宗。非一宗光・寶二師不
T2250_.63.0811b28: 一宗。唯言理長爲宗。以此故知。此論
T2250_.63.0811b29: 集諸部之長以爲一論之宗。後世別立
T2250_.63.0811c01: 倶舍宗。蓋爲此也。加旃如下論三科假實
T2250_.63.0811c02: 。有部三科倶實。經部立蘊・處假界實。論
T2250_.63.0811c03: 主所立蘊假處・界實。此非有部。又非經部
T2250_.63.0811c04: 又非全同自餘諸部。唯以理長量。故光
T2250_.63.0811c05: 一餘四
十二紙
云。按上所説。此宗許蘊是假。違破婆
T2250_.63.0811c06: 。許處是實。故破經部。以理爲量。不
T2250_.63.0811c07: 一宗。隨何勝者釋爲已立夫三科法門是
T2250_.63.0811c08: 色心之大體。性相之洪基。河沙諸法該羅無
T2250_.63.0811c09: 外。此中指麾彼此假實。不一計別開
T2250_.63.0811c10: 。自餘向背可以准知。今從大乘之。則
T2250_.63.0811c11: 小乘教未法源。是故異部繁興。各執
T2250_.63.0811c12: 。或二部折。或五部分。或爲十八。或爲二十
T2250_.63.0811c13: 賢首探玄記立爲諍論聲聞藏。不亦宜乎。
T2250_.63.0811c14: 又智度論三十曰。佛去久遠經法流轉。五百
T2250_.63.0811c15: 年後。多有別異。部部不十四
紙左
第八論
T2250_.63.0811c16: 十六
紙左
曰。無上法王久已滅度。諸大法將亦般涅
T2250_.63.0811c17: 槃。聖教支離已成多部。其於文義異執交
T2250_.63.0811c18: 馳。取捨任情。于今轉盛。准此等論文。部計
T2250_.63.0811c19: 豈唯十八・二十而已。此倶舍論亦是一宗計
T2250_.63.0811c20: 者也。應
T2250_.63.0811c21: 第三明藏所攝者。三藏之中對法藏攝。若
T2250_.63.0811c22: 大乘之。三乘教中聲聞藏也。更分
T2250_.63.0811c23: 不愚。則愚法聲聞教。非不愚法。如常所辨」
T2250_.63.0811c24: 阿毘達磨卷第一茲已降入文解
T2250_.63.0811c25: 釋。第四略解題號。梵云阿毘達磨倶舍奢薩
T2250_.63.0811c26: 呾羅。此云對法藏論。今題阿毘達磨倶舍
T2250_.63.0811c27: 。此梵漢兼稱也。具如下論卷第一者。
T2250_.63.0811c28: 常所解。然神泰論題言阿毘達磨倶舍論
T2250_.63.0811c29: 分別界品第一尊者世親造。光記本題言
T2250_.63.0812a01: 毘達磨倶舍論第一。別行更云分別界品第
T2250_.63.0812a02: 一。寶疏不論題。但解分別界品第一。似
T2250_.63.0812a03: 光師論本。光・寶並不撰號。神泰牒
T2250_.63.0812a04: 而詳解
T2250_.63.0812a05: 尊者世親造第五解作者。泛言撰號
T2250_.63.0812a06: 種不同。一者作者自安。二者後人代立。初作
T2250_.63.0812a07: 者自安。後世作者自安名字意在簡別。上
T2250_.63.0812a08: 事鈔題子注云。作者非無。標名顯別。中
T2250_.63.0812a09: 卷題下云。著作者多。立名標異。大覺鈔枇
T2250_.63.0812a10: 云。今鈔始不撰號。祖師適至
T2250_.63.0812a11: 礪師。礪師問云。從何來。答曰。自京北來。問
T2250_.63.0812a12: 曰。風聞首師門人有道宣。極理聰明。汝知
T2250_.63.0812a13: 否。答云。知之。弟子是也。即大驚歎。又問。近
T2250_.63.0812a14: 首師鈔三卷。大是要道。答曰。師不
T2250_.63.0812a15: 。但有疏二十卷。礪自出鈔呈之。宣公。
T2250_.63.0812a16: 是弟子撰耳。礪大加。問云。何不
T2250_.63.0812a17: 號。宜標撰號。於茲方安撰號。次後人代
T2250_.63.0812a18: 立者。鸞師天親往生論注云。遮人重法。
T2250_.63.0812a19: 故云某造此顯後代立意也。此豈作者
T2250_.63.0812a20: 自立意乎。今此撰號是後人所立。以
T2250_.63.0812a21: 者等故 尊者者。淨影云。有徳可尊故曰
T2250_.63.0812a22: 尊者菩薩者。雖世親實是菩提
T2250_.63.0812a23: 薩埵。此論是小乘部故云尊者。婆沙等有部
T2250_.63.0812a24: 諸論。皆呼尊者菩薩號。光記一八紙右云。
T2250_.63.0812a25: 大乘菩薩容衆多。此宗菩薩唯一得
T2250_.63.0812a26: 三十四心賢首教章下云。是故當知。於
T2250_.63.0812a27: 此教中。除佛一人餘一切衆生。皆不説有
T2250_.63.0812a28: 大菩提性世親者。了義燈云。後九百年。北
T2250_.63.0812a29: 印度境富婁沙富羅。有國師婆羅門。姓
T2250_.63.0812b01: 尸迦。有三子同名婆藪盤豆。此云天親。今
T2250_.63.0812b02: 筏蘇畔度。此云世親雖同一名。復立
T2250_.63.0812b03: 。乃至第二子亦於薩婆多部出家。博學多
T2250_.63.0812b04: 聞。兄弟既有別名故。法師但稱婆藪槃豆
T2250_.63.0812b05: 天親傳及義燈意。三兄弟者。一無著。
T2250_.63.0812b06: 二世親。三北隣持拔婆。唯識俗詮。北隣持拔
T2250_.63.0812b07: 婆。此云母兒。此釋未詳。天親傳云。北隣
T2250_.63.0812b08: 持是其母名。跋婆爲子。亦曰兒。明昱似
T2250_.63.0812b09: 此傳文。然北隣持應母之梵語。義淨梵
T2250_.63.0812b10: 摩咥丁結切哩制吒。此翻母兒。具如次引
T2250_.63.0812b11: 寄歸傳。又佛祖通載第四。北隣持弗婆提。此
T2250_.63.0812b12: 獅子覺。即獅子覺爲世親弟。亦爲同生
T2250_.63.0812b13: 兜率之人。了譽等釋亦同。今謂。此釋亦不
T2250_.63.0812b14: 然。准西域記及對法鈔。獅子覺乃無著
T2250_.63.0812b15: 菩薩門人。非第三子北隣持跋婆。又天親傳
T2250_.63.0812b16: 及玄應等。拔婆翻子。不北隣持。對法鈔
T2250_.63.0812b17: 等。佛陀僧訶。此云覺獅子。非北隣持拔
T2250_.63.0812b18: 。然梵語多含。不一概而言。如靜法・苑
T2250_.63.0812b19: 公云毘實凛多此云獅子。嚬呻是毘實凛多
T2250_.63.0812b20: 之訛略。神泰疏云。本音云婆藪槃豆。眞諦翻
T2250_.63.0812b21: 天親。此録文人之謬也。今弉師譯。婆藪
T2250_.63.0812b22: 此云世。盤豆此云親。謂西方有天廟。是婆
T2250_.63.0812b23: 藪天廟也。其像多爲世人親近供養。西方人
T2250_.63.0812b24: 呼爲世親。其菩薩父母於此天所祈請得
T2250_.63.0812b25: 於此子。從所祈請處名。故云婆藪盤豆
T2250_.63.0812b26: 本音云提婆此云天。既不提婆盤豆。何
T2250_.63.0812b27: 翻爲天親光記亦同。天親傳云。毘搜
T2250_.63.0812b28: 紐天王。世傳云是帝釋弟。帝釋遣某生
T2250_.63.0812b29: 王。爲阿修羅。其生閻浮提
T2250_.63.0812c01: 藪提婆王之子。乃至廣説。今謂。婆藪提婆。此
T2250_.63.0812c02: 世天。准此傳文。眞諦翻婆藪天。恐
T2250_.63.0812c03: 總名翻。龍樹之母樹下生之。因
T2250_.63.0812c04: 阿周陀那。阿周陀那樹名也。以龍成
T2250_.63.0812c05: 故。以龍配字。號曰龍樹。又商伽羅此云
T2250_.63.0812c06: 骨瑣。塞練彌此云主。以天爲主。名骨瑣
T2250_.63.0812c07: 。亦名天主之類也。宗輪論述記云。言
T2250_.63.0812c08: 者。梵云筏蘇密多羅。筏蘇者世義。密多
T2250_.63.0812c09: 羅友也。外道所事毘瑟拏天亦名筏蘇。能救
T2250_.63.0812c10: 故。世間父故世導師故。住於世故。此
T2250_.63.0812c11: 論主從彼乞得。彼天之友故云世友。友者朋
T2250_.63.0812c12: 友。如世親。世天。親也。乃至不天友
T2250_.63.0812c13: 世親釋故泰疏云。良由婆藪盤豆總
T2250_.63.0812c14: 是天之別名。眞諦三藏總云婆藪盤豆天多
T2250_.63.0812c15: 世人親近供養。故録文者總言天親
T2250_.63.0812c16: 已上
疏文
疏上下文意此録文人謬也。以
T2250_.63.0812c17: 總別故。然非大過。如龍樹天主等矣。西域
T2250_.63.0812c18: 第五云。菩薩乃是毘𦃈紐天親故云天親
T2250_.63.0812c19: 法盈序云。劫初之時。自在天二十四返人
T2250_.63.0812c20: 間行化。第二十四返現三目八臂身。遇足目
T2250_.63.0812c21: 仙人語曰。如我面上有三目。即堪我論
T2250_.63.0812c22: 。仙人擧足報云。如我足下有目。即與論
T2250_.63.0812c23: 議天知墮負。現羸痩形歸本天更不
T2250_.63.0812c24: 復來人間時人仰望天徳。爲之立祠鑄
T2250_.63.0812c25: 身。頗梨爲眼。座高二丈。號此天像
T2250_.63.0812c26: 婆藪盤豆。謂與世人親愛故云世親
T2250_.63.0812c27: 父母於天祠得三子。皆從所乞處
T2250_.63.0812c28: 今謂準天親傳。天親帝釋名也。與
T2250_.63.0812c29: 輪述記爲毘瑟拏天。法盈爲自在天。不同。
T2250_.63.0813a01: 何是。又大自在天與毘紐天同乎。
T2250_.63.0813a02: 答。顯揚十四紙左云。執不平等因。謂
T2250_.63.0813a03: 常住自在天・毘瑟弩天自性等因。西域記第
T2250_.63.0813a04: 十一。南印度境摩臘盤國。昔有大慢盤羅門
T2250_.63.0813a05: 生知博物。遂用赤旃檀刻作大自在天・婆
T2250_.63.0813a06: 藪天・那羅延天・佛世尊像座四足。凡
T2250_.63.0813a07: 至負自隨。准此等文。二別不同。又准
T2250_.63.0813a08: 伽略纂十五三紙
云。魯達羅天此名暴惡
T2250_.63.0813a09: 。毘瑟𦬻天此名惑天。能幻化雁烏等種種
T2250_.63.0813a10: 。故二皆是自在天變化身。又略纂云。毘瑟
T2250_.63.0813a11: 𦬻天是婆藪天之化身也。世主天者梵天也。
T2250_.63.0813a12: 玄應音義二十三二十七云。毘瑟𦬻天。奴故切。
T2250_.63.0813a13: 舊云毘搜紐。或言毘紐。皆訛也。此當幻惑
T2250_.63.0813a14: 。是伐藪天別名也。舊言婆藪天。又二十四
T2250_.63.0813a15: 紙左云。亦言毘痩紐天。此當幻惑義。此
T2250_.63.0813a16: 天有大威徳。乘金翅鳥行。行時有輪以爲
T2250_.63.0813a17: 。欲破即破。無能當也。准此等文
T2250_.63.0813a18: 眞化雖別。而唯是一大自在天也。又大自在
T2250_.63.0813a19: 天處處不同。瑜伽倫記云。有釋。第六欲天
T2250_.63.0813a20: 大自在。梵王祖公名那羅衍拏。四大
T2250_.63.0813a21: 王名爲。又解。大自在者即色界頂摩
T2250_.63.0813a22: 首羅也。衆*生者乃梵主也。又大日經疏
T2250_.63.0813a23: 第五云。商羯羅天。此是摩醯首羅。於一世界
T2250_.63.0813a24: 大勢力。非三千世界主二十七
紙右
此文十
T2250_.63.0813a25: 八梵悉摩醯首羅故。簡色界頂者也。一
T2250_.63.0813a26: 世界者即一須彌界也。如梵天名總別不同。
T2250_.63.0813a27: 自在天號亦復有殊。又宗輪論疏・西域記
T2250_.63.0813a28: 意唯世一字是天之名。神泰・普光・法盈意。世
T2250_.63.0813a29: 親二字倶屬天名。然天竺國從所乞神以立
T2250_.63.0813b01: 兒名。其類不鮮。故有同名。多有天授祠授
T2250_.63.0813b02: 之名。亦此類耳。世友之名。梵土甚多。如
T2250_.63.0813b03: 已辨。世親之名亦同。此論第九云。有餘師釋
T2250_.63.0813b04: 曰。非理非意亦取支攝。光記云。此叙異説
T2250_.63.0813b05: 古世親是世親祖師。即是雜心初卷中云。和
T2250_.63.0813b06: 順盤豆是有部中異師。然鸞師天親生論註。
T2250_.63.0813b07: 並大論慧影疏云。付法藏中。龍樹第十三。天
T2250_.63.0813b08: 親二十一。嘉祥法華玄論云。十地・攝論・法華
T2250_.63.0813b09: 論等。是天親造在付法藏。豈可信。中論
T2250_.63.0813b10: 玄・百論疏・攝論疏等亦同。善珠唯識述記序
T2250_.63.0813b11: 注亦云。傳法二十四人中。世親當第二十人
T2250_.63.0813b12: 然付法藏傳所擧天親。與今倶舍論主。名同
T2250_.63.0813b13: 體別。以事實行蹟彼此天別故。恐以名同
T2250_.63.0813b14: 故。諸師誤指。然論世親出興之時。光記第八
T2250_.63.0813b15: 三十
八紙
寶疏第八二十
九紙
同二十九五紙皆云
T2250_.63.0813b16: 百年。若眞諦三藏云滅後九百年。如中邊
T2250_.63.0813b17: 。若惠愷舊倶舍幷攝論序云千一百年。然
T2250_.63.0813b18: 依慈恩唯識述記一上紙左云。教興年者。
T2250_.63.0813b19: 惠愷法師倶舍序云。佛滅已後千一百年。天
T2250_.63.0813b20: 親菩薩出生造論。依今所傳諸部説異。今
T2250_.63.0813b21: 大乘。九百年間天親出世造本頌。眞
T2250_.63.0813b22: 諦中邊疏亦云九百年中天親生今謂。惠
T2250_.63.0813b23: 愷不大小乘。倶云千一百年。慈恩意謂。
T2250_.63.0813b24: 玄奘所傳。大乘云九百年。小乘云千一
T2250_.63.0813b25: 百年。西域記第五十紙左云。菴沒羅林西北有
T2250_.63.0813b26: 如來髮爪窣堵婆。其側故基。是世親菩薩從
T2250_.63.0813b27: 都史多天下見無著菩薩處。無著菩薩從
T2250_.63.0813b28: 彌沙塞部出家修學。頃之迴信大乘。其弟
T2250_.63.0813b29: 也世親菩薩於説一切有部出家受業。博
T2250_.63.0813c01: 聞強識。無著弟子獅子覺。密行莫測。高才有
T2250_.63.0813c02: 聞。二三賢哲毎相謂曰。凡修行業
T2250_.63.0813c03: 。若先捨壽得宿心。當相報語以知所
T2250_.63.0813c04: 。其後師子覺先捨壽命。三年不報。世親
T2250_.63.0813c05: 菩薩尋亦捨壽時經亦無報命。時諸
T2250_.63.0813c06: 異學咸皆識誚以爲ラク世親及師子覺流轉惡
T2250_.63.0813c07: 。遂無靈鑒。其後無著菩薩於夜初分
T2250_.63.0813c08: 門人授定法。燈光忽翳空中大明。有
T2250_.63.0813c09: 大仙虚下降。即進階庭禮無著。無
T2250_.63.0813c10: 著曰爾來何暮。今名何言。對曰。從此捨
T2250_.63.0813c11: 壽命。往史天慈氏内衆蓮華中生。蓮華
T2250_.63.0813c12: 終開。慈氏讃曰。善來廣惠善來度惠。旋繞終
T2250_.63.0813c13: 周即來報命。無著曰。師子覺者今何處在。
T2250_.63.0813c14: 曰。我旋繞時見師子覺。在外衆中著欲
T2250_.63.0813c15: 樂。無相顧。詎能來報廣慧之名通別難定。
解深密經有廣惠菩
T2250_.63.0813c16: 薩者。此別名也。又婆沙中舍利弗云波羅蜜多聲聞。又
廣惠波羅蜜多。是眼目異稱。則此通號也 婆沙百四十
T2250_.63.0813c17: 三・三紙右曰。此中因論生論。尊者舍利子也。知
是事不。若知者。何故問。若不知者。云何得波羅
T2250_.63.0813c18: 密多聲聞。應是説。彼尊者知。若爾。何故問亦有
而問者。如毘奈耶説或云。通大聲聞云婆羅密多
T2250_.63.0813c19: 此大局矣。若爾。婆沙論中何有此名婆沙百四十三
之三紙。同七十一之十四紙右 以彼是愚 法聲
T2250_.63.0813c20: 故。瑜伽大分三等。一者少惠。二中惠。三廣惠。博識
廣學故。云廣惠。此名廣通大小兩乘。可以准知
T2250_.63.0813c21: 伽六十五・十五左。倫記十八・ 三十四左。瑜伽四十三
十六右。略纂五・ 二十五紙 又集異門足論四・ 二紙
T2250_.63.0813c22: 右 云。三補特伽羅者。一者覆惠輔特伽羅。二者勝惠補
特伽羅。三者廣惠補特伽羅。云何覆慧補特伽羅。答。如
T2250_.63.0813c23: 世尊説。苾芻當知。世有一類補特伽羅。爲聽法故苾
芻前座。苾芻哀愍爲説法要。開示初善・中善・後善。文
T2250_.63.0813c24: 義巧妙純一圓滿清白梵行。彼在法座。於所説法初・
中・後分。皆不知。從座起已。於所説法初・中・後
T2250_.63.0813c25: 。亦不了。所以者何。彼都無惠。猶如覆器。亦
覆瓶。雖多漑水。竟無受入。如是一類補特伽羅。
T2250_.63.0813c26: 聽法故。苾芻前座。廣説乃至。彼都無惠。是名
惠補特伽羅。問。何故名覆惠補特伽羅。答。彼有是惠
T2250_.63.0814a01: 法座時。於所説法初・中・後分。雖皆欲知。而無
惠故。皆不知。彼有是惠。從座起已。於所説法
T2250_.63.0814a02: 初・中・後。雖皆欲了。而無惠故。亦不了。
故名覆惠補特伽羅。云何勝惠補特伽羅。答。如世尊
T2250_.63.0814a03: 。苾芻當知。 世有一類補特伽羅。 爲聽法故。苾芻
前坐。苾芻哀愍爲説法要。開示初善・中善 後善。文義
T2250_.63.0814a04: 巧妙純一圓滿清白梵行。彼在法坐。於所説初・中・
後分。雖皆能知。而從座起。於所説法初・中・後分。皆
T2250_.63.0814a05: 了。先雖領受。而後忘失。譬如人得妙飮
於膝上。以失念故。飮從座起皆悉墮落。如
T2250_.63.0814a06: 是一類補特伽羅。爲聽法故。苾芻前座。廣説乃至。而
後忘失。是名勝惠補特伽羅。問。何故名勝惠補特伽
T2250_.63.0814a07: 。答。彼有是惠。在法座時。於所説法初・中・後分
知。以惠故。雖皆能知。彼有是惠。而從
T2250_.63.0814a08: 座起。於所説法初・中・後分。雖皆欲了。而無故。
了。先雖領受。而後忘失故。名勝惠補特伽羅
T2250_.63.0814a09: 云何廣惠補特伽羅。答。如世尊説。苾芻當知。世有
類補特伽羅。爲聽法故。苾芻前坐。苾芻哀愍爲説
T2250_.63.0814a10: 。開示初善・中善・後善。文義巧妙純一圓滿清白梵
。彼法座。於所説法初・中・後分。皆悉能知。從
T2250_.63.0814a11: 座起已。於所説法初・中・後分。亦悉能了。復能善知
所説義趣。如刹帝利女・或婆羅門女・或長者女・或居士
T2250_.63.0814a12: 女。清水沐浴。妙香塗身。梳剪髮爪。瑩飾眉面。服
淨衣。著諸瓔珞。以訓等而自莊嚴。唯少花鬘。未
T2250_.63.0814a13: 其首。有諸尊者。持妙花鬘。謂嗢鉢羅膽博迦等。
其所好而授與之。諸女爾時歡喜踊躍。恭敬受取。冠
T2250_.63.0814a14: 頂上。深心愛翫無遺失。如是一類補特伽羅。爲
聽法故。苾芻前座。乃至善知所説義趣。是名廣慧補
T2250_.63.0814a15: 特伽羅。問。何故名廣惠補特伽羅。答。彼有是慧。在
法座時。於所説法初・中・後分。隨知。以
T2250_.63.0814a16: 慧故。皆悉能知。彼有是慧。從座起已。於所説法初・
中・後分。隨了。以慧故。亦悉能了。復能善
T2250_.63.0814a17: 所説義趣。故名廣慧補特伽羅。如世尊説。覆慧不
聰明。雖數多聞法。無知不了。如覆瓶器
T2250_.63.0814a18: 勝慧勝於前。坐聽雖能了。而起已皆妄。如膝上
。廣慧最爲勝。在法座。若起於文義倶了。如
T2250_.63.0814a19: 花鬘具持念辨才。樂淨棄染。斷憍慢放逸
能捨諸惡趣已上論文 又廣惠聲聞名波羅蜜多者。
T2250_.63.0814a20: 極到所知彼岸故云波羅 密多世親攝論第八・
紙右 云。云何波魯師者。此彼魯師顯目麁惡語。密詮
T2250_.63.0814a21: 彼岸。彼表彼岸。魯師表住。今取密義。與答相
應。是故答言。若安住所知彼岸。是到所知彼岸
T2250_.63.0814a22: 義。文。無性第八・五左亦同 梵土方俗有常用世出世
之語。波羅蜜多此其類也。世出世法事至究竟。通言
T2250_.63.0814a23: 波羅密多。不准局對生死此岸涅槃彼岸
波羅蜜多。涅槃之言亦此類也。燈焔之滅如燈焔涅
T2250_.63.0814a24: 此論第六之十八紙左 所引經文 非有餘無
住處涅槃等。*准西域記。問。對文勢薄似別名。然
T2250_.63.0814b01: 理言之。稍有不應。恐應通稱。如惠命或長
。何者。世親降天之時。無著問名。有何爲乎。猶
T2250_.63.0814b02: 凡俗久別再會時。又蓮花纔開。世親始逢。即
讃曰善來廣慧。世親何時改名。慈氏何以即呼新名
T2250_.63.0814b03: 三大士交際呼應。有信受。然蒼古彦哲無
。則如賈曾等。雖復 引爲別名。不取證鳳潭
T2250_.63.0814b04: 亦稱此名。此是好事矯異也。毎使初學聽瑩。不
呼稱熟號觀今古傳記。虚實相糅。學者深須
T2250_.63.0814b05: 翻譯名義集一・三十三右。引西域記。今名何謂
之名彼作至字。又十疑論引西國傳。無著不
T2250_.63.0814b06: 。問云。何意如許多時始來 又據天親傳。無著逝去
於天親。又不兜率天。又往生論説。願共
T2250_.63.0814b07: 衆生。往生安樂國。依上傳記等。天親
寂後。兜率・安養二土生中。未何是
造者。唯識
T2250_.63.0814b08: 述記一上二十六
紙左
云。造者製作之義。叙理名
T2250_.63.0814b09: 述。先來有故。作論名造。今新起故演祕云。
問。唯識
T2250_.63.0814b10: 之義。經中先明。論何言造。答。
三十頌教。經中先無。據此名
西域記第二云。健
T2250_.63.0814b11: 馱羅國王城内東址脇尊者室東有故房。世
T2250_.63.0814b12: 親菩薩於此製倶舍論
T2250_.63.0814b13: 唐三藏奉詔譯第六辨譯人者。三師
T2250_.63.0814b14: 論本恐是不譯人嘉號。以文而釋
T2250_.63.0814b15: 故。光・暉師等雖曲辨新古差當。而非
T2250_.63.0814b16: 牒釋。此論翻譯總有兩時。初即陳朝眞諦法
T2250_.63.0814b17: 師譯爲二十二卷。今現流布。譯經圖記第
T2250_.63.0814b18: 四云。自陳永定元年太建元年。更譯
T2250_.63.0814b19: 阿毘曇及倶舍等四十部經論麟記云。永定元
年始譯此論
T2250_.63.0814b20: 者。此依圖記總説
剋定。不
惠愷舊倶舍序云。陳天嘉
T2250_.63.0814b21: 四年正月二十五日。於制止寺始就開闡
T2250_.63.0814b22: 或品未畢。又云。天嘉五年二月二日。與
T2250_.63.0814b23: 更請法師重譯論文直解義意。至
T2250_.63.0814b24: 光大元年十二月二十五日。治定前本。始末
T2250_.63.0814b25: 究竟。論文二十二卷。論偈一卷。義疏五十三
T2250_.63.0814b26: 卷。弟子智愷亦作疏八十三卷。又有唐紀
T2250_.63.0814b27: 國寺惠淨疏三十卷・普光寺道岳疏二十二
T2250_.63.0814c01: 。此等疏記本邦不傳。可亦憾矣。次即唐
T2250_.63.0814c02: 代依貞元録玄奘三藏以高宗永徽二年
T2250_.63.0814c03: 五月十日。於大慈恩寺譯爲三十卷。宋傳
T2250_.63.0814c04: 四云。初弉嫌古翻倶估義多頌疏云。翻
譯不同非
T2250_.63.0814c05: 所以。由前譯主未方言便論文義
差舛。至無爲是因業。前譯言非。現法無非得
T2250_.63.0814c06: 昔翻云有。大唐三藏音善西方。譯義無差。綴文不
謬。由便懷疑之客得白玉於青山。佇決之賓獲
T2250_.63.0814c07: 殊於赤。水由
此論譯有兩時
躬得梵本再譯眞文。乃密授
T2250_.63.0814c08: 光。多是記臆西印薩婆多口義然唐三藏
T2250_.63.0814c09: 法西域之日。遍訪諸論師所。諮決研
T2250_.63.0814c10: 小乘諸論。是故翻譯斯論。文義直正。一無
T2250_.63.0814c11: 錯謬焉。三藏先在漢土曾學婆沙・倶舍等
T2250_.63.0814c12: 後抵龜茲國木叉毱多。毱多聲アリ於小宗
T2250_.63.0814c13: 三藏試問婆沙中文。毱多𪒠然不諳。慚耻亦
T2250_.63.0814c14: 何言乎。又至磔迦國般若羯羅。此云
T2250_.63.0814c15: 。通曉小乘六足阿毘曇等論。三藏問諮倶
T2250_.63.0814c16: 舍・婆沙等義。通釋甚精。遂停月餘。就讀
T2250_.63.0814c17: 婆沙論等。又至迦濕彌羅國僧穪論師
T2250_.63.0814c18: 論師年垂七十。氣力已衰慶神器。乃勵
T2250_.63.0814c19: 力講授。自午已前講倶舍論。自午已後講
T2250_.63.0814c20: 正理論。自初夜後講因明・聲論等。如
T2250_.63.0814c21: 停留首尾二年。又徳光論師弟子台密多期
T2250_.63.0814c22: 。半春一夏就學辨眞論・發智論等。又伊爛
T2250_.63.0814c23: 拏國有二大徳。一名如來密。一名子忍
T2250_.63.0814c24: 倶善有部。停留一年。就學婆沙・正理等論
T2250_.63.0814c25: 三藏謁於如上諸論師等。學習小乘對法。詳
T2250_.63.0814c26: 慈恩傳・西域記等。不具述
T2250_.63.0814c27:   分別界品第一之一
T2250_.63.0814c28: 分別界品泛言分別。差別非一。一謂
T2250_.63.0815a01: 。如虚妄分別。一謂相似。如唯識言
T2250_.63.0815a02: 別變異。一謂料簡。今分別是也。此品廣
T2250_.63.0815a03: 二十二門料簡界義故云分別。神泰
T2250_.63.0815a04: 曰。剖折玄旨故云分別。光記云。此品廣明
T2250_.63.0815a05: 分別若依大乘。分別之言總含
T2250_.63.0815a06: 。唯識述記七三十
七右
云。分別有二種。一
T2250_.63.0815a07: 有漏心名分別。即五法中分別。二縁事名
T2250_.63.0815a08: 分別。即後得智亦名分別。或立三分別。二
T2250_.63.0815a09: 種如前。第三更加遍計心分別。又物不
T2250_.63.0815a10: 同。此云分別。此第三論云。分別異者。由
T2250_.63.0815a11: 二根男女
二根
形相言音乳房等又界者。
T2250_.63.0815a12: 光・寶並言族・持・性三義。神泰唯二除族。族
T2250_.63.0815a13: 二種種族・族類之義。光用二義。寶唯用
T2250_.63.0815a14: 族類。如下論詳。然惠暉云族義下破不正。
T2250_.63.0815a15: 持及性義是正者。今謂未可也。下論所
T2250_.63.0815a16: 族類無失。唯破種族。以種族是因義。無爲
T2250_.63.0815a17: 界故。惠暉不二義差別總言
T2250_.63.0815a18: 下破。通漫甚也 品者。梵云跋渠。此翻云品。
T2250_.63.0815a19: 玄應音義云。跋渠者。此言訛也。正言伐伽
T2250_.63.0815a20: 譯云部。謂部類也。或云群同亦品之別名
T2250_.63.0815a21: 也。天台云。中阿含翻品。品者。義類同者聚
T2250_.63.0815a22: 一段。或佛自唱。或結集所置。或譯人添
T2250_.63.0815a23: 泰云。類別云品。光云。品謂品類。寶云。
T2250_.63.0815a24: 別義・類義・分義名品。三師文雖稍別。義意
T2250_.63.0815a25: 皆同。問。此品之中亦明蘊・處。何故以界標
T2250_.63.0815a26: 名。解云。界者性也。性之言體。此品明諸法
T2250_.63.0815a27: 。以界標名。光記有四釋。泰・寶・圓暉唯
T2250_.63.0815a28: 第四。寶云。此品多門分別界故。由此故
T2250_.63.0815a29: 分別界品。所以多門分別界者。蘊唯有
T2250_.63.0815b01: 爲。處唯根境。界中具顯六根境識。若具依
T2250_.63.0815b02: 三門有見等文多繁廣。若分別蘊・處
T2250_.63.0815b03: 釋於界義即難知。此正理第四初紙右之意。
T2250_.63.0815b04: 若以有見等界分別類釋蘊・處義即易
T2250_.63.0815b05: 解。故就界門別見等又九品次第。三
T2250_.63.0815b06: 師各釋雖稍差。大致無違。對文可
T2250_.63.0815b07: 諸一切種我當説泰云。此論一部傍
T2250_.63.0815b08: 總有六百七頌。於中初有三頌造論縁
T2250_.63.0815b09: 。義當序分。次有六百頌。正明所簡擇漏
T2250_.63.0815b10: 無漏法。義當正宗。末後四頌謙退造論
T2250_.63.0815b11: 解脱。義當流通。於中前三後四。非是正
T2250_.63.0815b12: 漏無漏法故名傍頌。中有六百正明
T2250_.63.0815b13: 無漏法正頌寶云。此論總有六百七
T2250_.63.0815b14: 。大分爲三前之三頌是釋頌序。次六百頌
T2250_.63.0815b15: 是根本頌。即是正宗。後之四頌及破我品釋
T2250_.63.0815b16: 頌流通。前三後四釋頌時加。非根本頌
T2250_.63.0815b17: 光・暉二師無此分別。又泰疏云。就初三行
T2250_.63.0815b18: 頌中後分爲三。初之一頌論主歸敬佛寶
T2250_.63.0815b19: 求加力。明造論縁。第二行頌出對法體
T2250_.63.0815b20: 倶舍名。第三行頌説對法意。就初行頌
T2250_.63.0815b21: 復有其三。初之兩句先讃佛徳。第三一
T2250_.63.0815b22: 句自申敬禮。第四一句許當説歸敬意
T2250_.63.0815b23: 光記云。就序分中。一正明序分。二隨
T2250_.63.0815b24: 別解。此初一頌正明序分。就中前三句明
T2250_.63.0815b25: 歸敬序。第四句明發起序暉疏亦同
光記
寶疏云。
T2250_.63.0815b26: 前三頌中有二別。初之一頌明歸敬序。次之
T2250_.63.0815b27: 二頌明發起序。前歸敬中復分爲二先頌後
T2250_.63.0815b28: 釋。頌中有三。前兩句讃所敬徳。次之一句
T2250_.63.0815b29: 正申敬禮。後之一句述歸敬意命謂。泰・寶
T2250_.63.0815c01: 優。・光暉不允。何者。下長行云。禮如理
T2250_.63.0815c02: 何所作。對法藏論我當説。泰・寶兩師
T2250_.63.0815c03: 第四句歸敬意。善順此論文也。光師
T2250_.63.0815c04: 下長行亦爲歸敬意。正理一紙左
T2250_.63.0815c05: 云。故先讃禮大師功徳。以開所説對法藏
T2250_.63.0815c06: 。對法者何等又光師以爲此論亦敬
T2250_.63.0815c07: 。又云。兼敬佛・法二寶。又云。具敬三寶。寶
T2250_.63.0815c08: 師破云。有人言。所拔之中亦有僧故通
T2250_.63.0815c09: 僧寶者謬也。僧雖是佛所拔。何文證アリテ
T2250_.63.0815c10: 主歸敬。今謂。寶解爲穩。光師鑿矣。大汎解
T2250_.63.0815c11: 釋之法。領文正意要。文有眞似。義有
T2250_.63.0815c12: 。不擇不斷無學力也。唯識述記第一二十
一右
T2250_.63.0815c13: 歸欲頌合有四義。於中第二唯敬本・釋
T2250_.63.0815c14: 二師正。彼文云雖四義上二句。正取
T2250_.63.0815c15: 敬本釋二師。於境第七唯識性故。第
T2250_.63.0815c16: 四聲中説滿分淨已上
疏文
想者譯柔論日。唯
T2250_.63.0815c17: 慈恩一人。深蒙三藏指授。是故疏釋逈
T2250_.63.0815c18: 輿説。可以準則又淨影十地記意。歸敬
T2250_.63.0815c19: 序文雖佛法僧名。然不三寶意。非
T2250_.63.0815c20: 所歸敬體彼記第一八紙右 云。前言此論唯敬
人法。何者是人。而復云法。人者所謂
T2250_.63.0815c21: 説傳特諸佛菩薩。法所謂十地法門。若爾。即是具敬
三寶。佛即佛法。菩薩是僧。法門是法。何故乃云唯敬
T2250_.63.0815c22: 人法。釋云。此豈異三寶。但今不三寶意
何故得知。今以三義三寶。一以相求。二通
T2250_.63.0815c23: 局求。三求第求。言相求者。三寶相異。無相離合。今
此所敬。勸請衆中通佛菩薩言無簡異故非三寶
T2250_.63.0815c24: 通局者。三寶相通。有佛斯敬。法僧亦爾。此地法諸
佛同説・佛可是通。法唯地法。餘則不敬。菩薩唯取
T2250_.63.0815c25: *請説傳持地法之人。自餘始行未説請傳地
者。斯不敬。明知。不三寶意次第
T2250_.63.0815c26: 者。隨其化相三寶次第。必宜佛先・次法・後僧。今此
文中佛・僧在前。法在於後。明知非三寶。雖
T2250_.63.0815c27: 。但以初門
之足矣
淨影・慈恩意。寶師所解深得
T2250_.63.0816a01: 愜當。淨影名言雖顯捨置不取。普光尊卑
T2250_.63.0816a02: 辨鑿空而立。兩師素抱優降可
T2250_.63.0816a03: 論曰申敬禮論曰者。淨影起信
T2250_.63.0816a04: 疏曰。論主説法之辭也。賢首疏云。簡論異
T2250_.63.0816a05: 經兩師解別。虚實不同。今言論曰。猶
T2250_.63.0816a06: 。以釋頌文故。舊倶舍並言釋曰。淨影
T2250_.63.0816a07: 十地記一六紙右云。論者隨義釋有三種。一論
T2250_.63.0816a08: 説名論。如五明論等。若據此義。經亦名
T2250_.63.0816a09: 論。二難論名論。如中・百等。立賓主
T2250_.63.0816a10: 。名之爲論。三論釋名論。今此論者是其
T2250_.63.0816a11: 釋論。釋論有三。一釋義論。如毘婆沙等。汎
T2250_.63.0816a12: 一切諸經法義。二釋宗論。唯依一部
T2250_.63.0816a13: 其宗趣。如持地論華嚴中十三地義。三
T2250_.63.0816a14: 釋文論。隨文辨釋。如大智度論等。今此論
T2250_.63.0816a15: 者釋文名已上
記文
此總料簡三藏中論。然釋
T2250_.63.0816a16: 文曰論。或論釋名論。故引爲證。又十地記
T2250_.63.0816a17: 下文中第九之三
十九右
論曰云。言論曰者。下
T2250_.63.0816a18: 文之中經論文參。懼人不識故。下之中至
T2250_.63.0816a19: 經稱經。至論言論。以別其文。曰猶辭也
T2250_.63.0816a20: 已上
記文
此十地論。經論相雜。是故致論曰語
T2250_.63.0816a21: 異經。此同賢首。然淨影釋論曰語。起信
T2250_.63.0816a22: 虚。十地爲實。此何謂乎。言語雖一。隨
T2250_.63.0816a23: 義別。地論經論相並。不簡則亂。故爲實字
T2250_.63.0816a24: 起信前不經。何亂之有。故爲虚字。影師
T2250_.63.0816a25: 文可精矣。光記曰。此即總標。論主今
T2250_.63.0816a26: 倶舍論。雖復以徳召人。本意爲
T2250_.63.0816a27: 釋迦自師徳體尊高。超諸二乘菩薩衆故。
T2250_.63.0816a28: 先讃徳方申敬禮。或聖衆者。諸外道等自
T2250_.63.0816a29: 謂聖衆又上文云。問。相故論初讃徳歸
T2250_.63.0816b01: 敬。解云。恐有魔事造論不終。讃徳歸敬請
T2250_.63.0816b02: 加備故。故顯宗云。以讃禮言諸惡障
T2250_.63.0816b03: 嘉瑞故。又解。爲世尊有勝功徳。於佛説
T2250_.63.0816b04: 信尊重。又解。猶如孝子凡有所作
T2250_.63.0816b05: 父母論主亦爾。今欲論。先啓世尊
T2250_.63.0816b06: 寶疏云。今詳三論述讃禮意其三種。一
T2250_.63.0816b07: 教本佛説。欲佛教故。先讃禮令自他
T2250_.63.0816b08: 敬重信心二先讃世尊有勝三徳。欲
T2250_.63.0816b09: 主有其體尊高超諸聖衆。證立教眞實
T2250_.63.0816b10: 虚。三讃大師以標吉祥。福力護念能滅
T2250_.63.0816b11: 惡障諸魔事。惡障有三。一師障。二弟子
T2250_.63.0816b12: 障。三論障。若師有障即不著述。弟子有
T2250_.63.0816b13: 障即不受行。若論有障即水火等滅。爲
T2250_.63.0816b14: 此障故先讃禮今謂。寶疏三種。第一正
T2250_.63.0816b15: 理。第二此論。第三顯宗。然顯宗稍別。正理何
T2250_.63.0816b16: 差別。衆賢論師潤色増語釋成此論。非
T2250_.63.0816b17: 別義。是故二論文義雖増減
T2250_.63.0816b18: 魚肉。正理論云。諸欲論必有宗承。於
T2250_.63.0816b19: 奉尊理先歸敬。所以經主觀諸世間。皆爲
T2250_.63.0816b20: 邪師異論感。自師永離一切諸冥。立教
T2250_.63.0816b21: 虚。處大師位就尊勝不共功徳。爲
T2250_.63.0816b22: 發殷淨信心。欲正流通彼所立教。故先
T2250_.63.0816b23: 禮佛薄伽梵自利利他圓滿功徳。用標
T2250_.63.0816b24: 論端又光師三解。第一顯宗。第
T2250_.63.0816b25: 二・第三是正理意。撮其首尾分爲兩般。更
T2250_.63.0816b26: 以示敬儀。對文可
T2250_.63.0816b27: 諸言所表謂佛世尊泰・光倶言
T2250_.63.0816b28: 。寶師皆破。今觀論文。其義極成。以故圓
T2250_.63.0816b29: 暉似寶師。然諸論歸敬序中。多置諸言
T2250_.63.0816c01: 何必爲母兒論師。不局解。麟師雖
T2250_.63.0816c02: 總排遣光解芸芸。而唯許此義。可准知焉。
T2250_.63.0816c03: 母兒論師。梵云摩咥丁結切哩制吒。此云
T2250_.63.0816c04: 。此師初造四百讃。次造一百五十讃。總
T2250_.63.0816c05: 六度佛世尊所有功徳。西方造賛頌
T2250_.63.0816c06: 者。莫咸同祖トシ。無著・世親皆悉師止。
T2250_.63.0816c07: 具見南海寄歸傳第四紙左
T2250_.63.0816c08: 謂滅諸境一切品冥光云。不染無知種類
T2250_.63.0816c09: 數多故言一切。染汚無知種類非多故但言
T2250_.63.0816c10: 諸。或一切與諸眼目異名。或一切與諸雖
T2250_.63.0816c11: 眼目異名。此中且以一切寛。諸言是狹。
T2250_.63.0816c12: 以染汚不種者。種謂種類。不染無知
T2250_.63.0816c13: 種類無邊。是故言種。染汚無知種類非多故
T2250_.63.0816c14: 種。或應種。略而不論。或可影顯
T2250_.63.0816c15: 或此種言通於兩處光師釋諸一切種
T2250_.63.0816c16: 六解。寶唯一解。同光第一。今謂。諸與
T2250_.63.0816c17: 二言無別。眼目異稱。然今立言意有
T2250_.63.0816c18: 。諸狹。一切種寛。或同或別。二途無失。惠
T2250_.63.0816c19: 暉云。問。諸與一切種皆是二無知所縁境。
T2250_.63.0816c20: 此所縁境何寛何狹。答。諸即五部。不
T2250_.63.0816c21: 空・非擇滅四諦攝。染汚無知不虚空・
T2250_.63.0816c22: 非擇滅境。一切種即一切法。不染不知
T2250_.63.0816c23: 皆能爲障。故知諸冥即狹。一切種寛。今此二
T2250_.63.0816c24: 無知就所迷境明者以相隱難知故。就
T2250_.63.0816c25: 辨。問。虚空・非擇滅何故非五部攝。答。苦・
T2250_.63.0816c26: 集・修有漏。道諦有爲。滅諦所證。虚空・非擇
T2250_.63.0816c27: 滅非所證。滅諦攝。是無爲ナレト三諦
T2250_.63.0816c28: 此釋租
記疏
T2250_.63.0816c29: 以諸無知故説爲冥假之反。眞
T2250_.63.0817a01: 之反。義・見猶境・心。然義有二義。一義理
T2250_.63.0817a02: 義。二境界*爲義。今即第二。見亦有二。
T2250_.63.0817a03: 一推求名見。二照矚名見。今亦第二。然不
T2250_.63.0817a04: 境言義者。外境相状差別非一。是故以
T2250_.63.0817a05: 義語境。義即境相。又不心言見者。内心
T2250_.63.0817a06: 體性難以指示。是故以見顯心。見即心用。
T2250_.63.0817a07: 然寶師強難内心外境。局見甚矣。麟云。以
T2250_.63.0817a08: 境屬外且言外境。心屬於内且言内心。理
T2250_.63.0817a09: 實心境倶通内外也。又云。詳其舊解。言
T2250_.63.0817a10: 境内心言雖少濫。義亦無今謂。内外之
T2250_.63.0817a11: 言所望不同。婆沙七十四初紙右云。問。云何
T2250_.63.0817a12: 立内處外處。爲於法。爲於我。設爾
T2250_.63.0817a13: 何失。二倶有過。所以者何。若依於法。法無
T2250_.63.0817a14: 作用。於作用一切法中。云何建立内處
T2250_.63.0817a15: 外處。若依於我。我實性無。如何依我立
T2250_.63.0817a16: 外處答。惟依法立。然非一切。謂六識身是
T2250_.63.0817a17: 染淨法所依止處。若與六識所依者。名
T2250_.63.0817a18: 内處。作所縁者。名爲外處。故依法立
T2250_.63.0817a19: 内外處名。復次若法是根。立爲内處。若法是
T2250_.63.0817a20: 境義。立爲外處。復次若法是有境。立爲
T2250_.63.0817a21: 。若法是境。立爲。有説。依我立
T2250_.63.0817a22: 。我即是心。我執依故。於此心上
T2250_.63.0817a23: 我名。如契經説。由善調伏我智者得
T2250_.63.0817a24: 天。應善調伏心。心調能引樂。既善調心。
T2250_.63.0817a25: 即善調我。故知心上假立我名。此我所依。
T2250_.63.0817a26: 立爲内處。我所縁者。立爲外處。然内外名
T2250_.63.0817a27: 圓成實。謂於我是内者。於他名外。於
T2250_.63.0817a28: 是外者。於他名内。故而且依一立内外
T2250_.63.0817a29: 名非決定又覆就正言。障約
T2250_.63.0817b01: 語。二相不同。共顯冥義。冥亦有二。顯宗論
T2250_.63.0817b02: 一曰。冥謂翳膜。能蔽淨眼。如是無知障
T2250_.63.0817b03: 故。冥或昏闇。能遮色像。如是無知覆
T2250_.63.0817b04:
T2250_.63.0817b05: 以染無知非一切種朝鮮論本。斷上更
T2250_.63.0817b06: 未字非也。此二句釋上滅諸冥。舊
T2250_.63.0817b07: 倶舍云。獨覺及聲聞於一切法無明
T2250_.63.0817b08: 染汚無明極不生故。不一切種
T2250_.63.0817b09: 所以者何無邊差別徴起意。光・寶
T2250_.63.0817b10: 稍有不同。其中光解爲優 佛法等者。泰云。
T2250_.63.0817b11: 佛法所明過去八萬劫前等。光有二解。一佛
T2250_.63.0817b12: 身中十力等法。二佛所知法即極遠等。暉用
T2250_.63.0817b13: 第二。寶亦二解。一功徳法。二佛教法。舊論
T2250_.63.0817b14: 云。何以故。諸餘聖人於如來不共法。及於
T2250_.63.0817b15: 餘境最久遠時處無邊差別等若准舊論
T2250_.63.0817b16: 光・寶第一爲正。泰及光師第二並違舊論
T2250_.63.0817b17: 及字
T2250_.63.0817b18: 不染無知猶未斷故泰疏略釋。不
T2250_.63.0817b19: 。光・寶廣釋。是非鋒起。光記云。問。不染無
T2250_.63.0817b20: 知其義云何。解云。將此義。略以三門
T2250_.63.0817b21: 別。一出體。二釋名。三諸門分別。就出體中
T2250_.63.0817b22: 一叙異説。二出過非。三述正義。言
T2250_.63.0817b23: 者。人及論説總有十一師。乃至廣説。三
T2250_.63.0817b24: 正義者。不染無知以成佛來所有一
T2250_.63.0817b25: 切有漏無染劣慧體。故正理二十八云。
T2250_.63.0817b26: 是故即於未勢熟等求解慧與異相
T2250_.63.0817b27: 倶爲因引生後同類慧。此慧於解又不
T2250_.63.0817b28: 勤求復爲因。引生不求解。如
T2250_.63.0817b29: 轉無始時來因果相仍習以成性故。即於
T2250_.63.0817c01: 味等境中。數習於解無堪能。此所引劣
T2250_.63.0817c02: 智名不染無知。即此倶生心心所法總名
T2250_.63.0817c03: 習氣。理定應然。或諸有情有煩惱位所有
T2250_.63.0817c04: 無染心及相續。由諸煩惱間雜所薫。有
T2250_.63.0817c05: 生煩惱氣分。故諸無染心及眷屬似彼行
T2250_.63.0817c06: 差別而生。由數習力相繼而起故。雜過
T2250_.63.0817c07: 身中仍名習氣。一切智者永斷不行。然
T2250_.63.0817c08: 已斷見所斷。通染不染心相續中。有
T2250_.63.0817c09: 餘順生煩惱習性。是見所斷煩惱氣分。於
T2250_.63.0817c10: 中染者説名類性。金剛道斷皆不現行。若
T2250_.63.0817c11: 不染者名見所斷煩惱習氣。亦彼道斷。由
T2250_.63.0817c12: 差別行不行。若於已斷修所斷。唯於
T2250_.63.0817c13: 不染心相續中。有餘順生煩惱習性。是修
T2250_.63.0817c14: 所斷煩惱氣分。名修所斷煩惱習氣。是有漏
T2250_.63.0817c15: 故。無學已斷。隨根勝劣行不行。世尊已
T2250_.63.0817c16: 法自在故。彼如煩惱畢竟不行故。佛獨
T2250_.63.0817c17: 善淨相續。即由此故行無誤失。得不共
T2250_.63.0817c18: 法三念住等。又由此故密意説言。唯佛獨名
T2250_.63.0817c19: 無學果。解云。正理意説。不染無知劣慧爲
T2250_.63.0817c20: 體。無知狹。習氣寛。然解習氣二解不同。一
T2250_.63.0817c21: 解劣惠倶生心心所法總名習氣。一解習氣
T2250_.63.0817c22: 但通心心所法。亦通相續身。乃至廣説。
T2250_.63.0817c23: 婆沙百四十三八右云。有説。若相續中永伏
T2250_.63.0817c24: 一切非理習氣。説佛。二乘不知。又元
T2250_.63.0817c25: 瑜法師解順正理或諸有情已。以諸無
T2250_.63.0817c26: 染心及相續身中有諸煩惱熏成氣分。是無
T2250_.63.0817c27: 明多者善心現行。亦多闇昧順無明。餘
T2250_.63.0817c28: 例亦爾。以此習氣此無知。此體是何。以
T2250_.63.0817c29: 成佛來一切有漏善無記法。順無明
T2250_.63.0818a01: 遍知故。皆名無知。如是氣分染品亦有
T2250_.63.0818a02: 漏。於染攝故。此不論故。於已斷見所斷
T2250_.63.0818a03: 。謂從預流乃至無學染不染品。皆皆有
T2250_.63.0818a04: 所斷煩惱習性。唯除無漏。染名類性。煩惱
T2250_.63.0818a05: 類故。不染名習氣煩惱成故。此意總以
T2250_.63.0818a06: 無染有漏若心若身順煩惱者似煩惱故。
T2250_.63.0818a07: 名爲習氣。不染無知・習氣無知無寛狹
T2250_.63.0818a08: 佛身畢竟不煩惱習氣故。名淨相續
T2250_.63.0818a09: 更不惠方名無學。寶云。今釋不染無知
T2250_.63.0818a10: 八門分別。一引文出體。二釋通外難。三對
T2250_.63.0818a11: 妄通文。四破異説。五述體通局。六對
T2250_.63.0818a12: 異。七明斷差別。八述斷分位。一引文出
T2250_.63.0818a13: 體者。婆沙第九六紙右云。有説五種。一名有。
T2250_.63.0818a14: 謂龜毛兔角空花鬘等。二實有。謂一切法各
T2250_.63.0818a15: 自性。三假有。謂瓶衣車乘軍林舍等。四和
T2250_.63.0818a16: 合有。謂於諸蘊和合設補特伽羅。五相
T2250_.63.0818a17: 待有。此謂彼岸長短事等。若無有見。於
T2250_.63.0818a18: 何見攝。何見何所斷。答。此非見是邪智。
T2250_.63.0818a19: 問。此邪智是何。答。此是欲界修所斷中無覆
T2250_.63.0818a20: 無記邪行相智。如杌起人想。及於人起
T2250_.63.0818a21: 杌想。於非道道想。於道起非道想。如
T2250_.63.0818a22: 是等。問。若爾。智蘊所説當云何通。如
T2250_.63.0818a23: 何邪智。謂染汚惠。答。邪智有二種。一染汚。
T2250_.63.0818a24: 二不染汚。染汚者無明相應。不染汚者無明
T2250_.63.0818a25: 相應。如杌起人想。染汚者聲聞獨
T2250_.63.0818a26: 覺倶能斷盡亦不現行。不染汚者聲聞縁覺
T2250_.63.0818a27: 能斷盡。而由現行。唯有如來畢竟不
T2250_.63.0818a28: 起。煩惱習氣倶永斷故。由斯獨稱正等
T2250_.63.0818a29: 覺者。染汚邪智由勝義故名爲邪智。不染
T2250_.63.0818b01: 汚者由世俗故得邪智名。非勝義。煩惱
T2250_.63.0818b02: 邪法不相應故。復智蘊中所説邪智是勝義
T2250_.63.0818b03: 者。今説世俗。故不相違已上上二種邪智
T2250_.63.0818b04: 一切邪智世俗邪智即是煩惱習氣。與
T2250_.63.0818b05: 同。既云無覆無記。故知不善性
T2250_.63.0818b06: 正理二十八二十一紙右。光
記所引全同
不共法三念住
T2250_.63.0818b07: 。准上二解。其意大同。而因有別。前釋以
T2250_.63.0818b08: 不勤求惠及異相法倶展轉爲因引生習氣
T2250_.63.0818b09: 後釋以無染 心及與相續由諸煩惱間雜
T2250_.63.0818b10: 熏。有能順生煩惱氣分。由此爲因引
T2250_.63.0818b11: 生習氣。是心心所不於身。元瑜引此文
T2250_.63.0818b12: 兼取身爲習氣者誤也。所以定知
T2250_.63.0818b13: 於身。正理二十八
二十紙
辨差別中云。又
T2250_.63.0818b14: 若於事自共相愚。是名第一染無知相。若
T2250_.63.0818b15: 諸法味勢熟徳數量處時同異等相。不
T2250_.63.0818b16: 實覺。是第二不染無知相。準此故知。正理
T2250_.63.0818b17: 二説唯心心所以爲習氣。即彼相應惠名
T2250_.63.0818b18: 染無知。準上正理。二文既同婆沙邪智習
T2250_.63.0818b19: 氣爲體。故知。亦同婆沙唯無記性。又正理
T2250_.63.0818b20: 七十十四
紙左
云。有劣無知無覆無記性能障
T2250_.63.0818b21: 。是解脱障體。又七十九紙右云。諸大論師。
T2250_.63.0818b22: 咸言。練根皆爲遣見修斷惑力所引發無
T2250_.63.0818b23: 覆無記無知現行。準知上二文。定唯無記唯
T2250_.63.0818b24: 是心所。若兼善及通身者。有何文證。又違
T2250_.63.0818b25: 其理。凡言邪智名爲正智。無知不
T2250_.63.0818b26: 知。善相應惠名爲正智。如何名邪智
T2250_.63.0818b27: 無智耶。又如香臭物受香臭熏
T2250_.63.0818b28: 香臭習氣。香臭之物即不是。故知。無記
T2250_.63.0818b29: 熏。善惡不爾。准上理教。義極分明。定是
T2250_.63.0818c01: 無記。既無理教。何得身通惠暉云。
T2250_.63.0818c02: 又唯識論第三
五紙
極香臭物終不相熏。如何不染
T2250_.63.0818c03: 無知通善性今謂。惠暉本據寶疏。然
T2250_.63.0818c04: 寶師等依唯識意成習氣無記者。未
T2250_.63.0818c05: 也。彼唯識意。以第八識是無記故。能受
T2250_.63.0818c06: 惡二熏。第八若善・染汚。則應不其善惡
T2250_.63.0818c07: 。此以受熏成第八是無記性。然此習
T2250_.63.0818c08: 氣雖數習力所生。而其體非熏。將彼受
T2250_.63.0818c09: 熏第八。例熏習氣。以第八已無
T2250_.63.0818c10: 記性。則此習氣亦是無記性。豈得符合。想
T2250_.63.0818c11: 者。寶師於大乘宗通曉。此等解釋或
T2250_.63.0818c12: 信受。光云。第二釋名者。體非染故名爲
T2250_.63.0818c13: 不染境不悟名爲無知。無知即不染名
T2250_.63.0818c14: 不染無知。持業釋也。或名習氣。故正理云。
T2250_.63.0818c15: 此不染無知即説名習氣。言習氣者。習謂
T2250_.63.0818c16: 數習。氣謂氣分。有諸煩惱及劣智等。數習
T2250_.63.0818c17: 力故名習氣。習之氣故名爲習氣。依主
T2250_.63.0818c18: 釋也。又解。即習名氣。有諸煩惱等故習氣
T2250_.63.0818c19: 分。持業釋也。或名不勤求解惠。或名無堪
T2250_.63.0818c20: 能智。或名。或名劣無知。如正理説
T2250_.63.0818c21: 或名下無。或名邪智。如婆沙説。此等諸
T2250_.63.0818c22: 名名異體同。思之可解。三諸門分別者。一
T2250_.63.0818c23: 染辨差別。二對習明寛狹。三三性分別。
T2250_.63.0818c24: 四明斷分位。一對染辨差別者。正理論總
T2250_.63.0818c25: 三解。第一解云。今詳。二種二知相別。謂
T2250_.63.0818c26: 此故立愚智殊。如是名爲染無知相。若
T2250_.63.0818c27: 此故或有境中智不愚。是第二相。解
T2250_.63.0818c28: 云。愚謂異生。智謂聖者。此二差別由染無
T2250_.63.0818c29: 。斷名聖者。不斷名凡。若由此不染無知
T2250_.63.0819a01: 輕重故。諸境中或有阿羅漢不赤鹽
T2250_.63.0819a02: 然有異生善通三藏。是名境智不愚。
T2250_.63.0819a03: 第二解云。又若斷已。佛與二乘皆無差別
T2250_.63.0819a04: 是第一相。若有斷已佛與二乘行不行
T2250_.63.0819a05: 是第二相。解云。染汚無知三乘同斷齊不
T2250_.63.0819a06: 。名無差別。或同證擇滅。名無差別。不染
T2250_.63.0819a07: 無知雖二乘同斷縁縛。二乘現行。佛不
T2250_.63.0819a08: 現行。第三解*云。又若於事自共相者。
T2250_.63.0819a09: 第一染無知相。若於諸法味勢熟徳數量
T2250_.63.0819a10: 處時同異等相。不實覺。是不染無知
T2250_.63.0819a11: 論云。佛滅度後。此土有情内惠・念・命日日損
減。外藥草等味勢熟徳漸漸衰退。功能尠
云。
T2250_.63.0819a12: 諸事共相。是染無知。若於
T2250_.63.0819a13: 諸法微細差別味諸法滋味
或苦等味
諸法勢力引後自果
或有損益等勢力
T2250_.63.0819a14: 諸法正起力能引自果
熟。或成就名
諸法
徳用
一二
等數
大小
等量
T2250_.63.0819a15: 近遠
等處
近遠
等時
諸法
相似
諸法差
別等相
實覺。是
T2250_.63.0819a16: 不染無知。第二對習明寛狹者。無知狹。習
T2250_.63.0819a17: 氣寛。不染無知必是習氣。有是習氣而非
T2250_.63.0819a18: 。謂無知倶生心心所法。或相續身有
T2250_.63.0819a19: 。第三三性分別者。不染無知通善・無覆無
T2250_.63.0819a20: 。既言不染。明不善・有覆無記。若
T2250_.63.0819a21: 於善。無色無學恒成就故可惠暉
云。
T2250_.63.0819a22: 古人許善者。如無色無學善心現前。無無記心心
。唯有善心心所。既不味勢等境故知善心
T2250_.63.0819a23: 亦是不染無知。取無色者。無色唯有異熟無記唯倶
。欲・色有餘三無記三得故。擧無色顯處
T2250_.63.0819a24: 若唯無記・無色無學異熟生心不現在前。不
T2250_.63.0819a25: 成就故。應名爲佛。以此而言。故亦通
T2250_.63.0819a26: 頌疏冠注云。若通於善。無色無學異熟生善心恒現在
故。恒成就不染無知故。可佛等者。此等子註
T2250_.63.0819a27: 皆非光意。又異熟生善心者。此大爽言也。異熟生心必
唯無記。無善惡。是故發智・六足・婆沙・倶舍等中。
T2250_.63.0819a28: 一文説異熟生善或惡。又注者云。光師此中依
大乘意。例如釋自性境界二受。此斥謬意。今謂。
T2250_.63.0819b01: 光師此中不大乘。但約善・無記 二性以立道理
善中無簡別語。至無記中方言異熟生心。無覆無記
T2250_.63.0819b02: 四五等別。若不簡別。理難立故。此唯小乘分域。
何所有大乘意。註者曾被彈駁。無以可酬。然
T2250_.63.0819b03: 非。又濫詫言光師依大乘意。註者自誤已添蛇足。強
使光師亦如自誤。然光法師無夢作此意。譬如
T2250_.63.0819b04: 目之有花。他人莫得見。耳之有
磬。他人莫得聞。具如別辨
問。若通善者。何
T2250_.63.0819b05: 故婆沙第九云。問。此邪智是何。答。此是欲
T2250_.63.0819b06: 界修所斷中無覆無記邪行相智。如杌起
T2250_.63.0819b07: 人想。及於人起杌想。於非道道想。於
T2250_.63.0819b08: 道起非道想。如是等。又正理七十十四
紙右
云。
T2250_.63.0819b09: 劣無知無覆無記性。能障解脱。是解脱
T2250_.63.0819b10: 障體。又七十九紙右云。諸大論師咸言。練根皆
T2250_.63.0819b11: 遣見修斷惑力所引發無覆無記無知
T2250_.63.0819b12: 現行。準彼兩論。但言無記。解云。婆沙但解
T2250_.63.0819b13: 邪行相智。非實智故。名之爲邪。故言
T2250_.63.0819b14: 。正理解脱障體及根障體。故言無記
T2250_.63.0819b15: 今者總*於一切不染無知體性。故亦通善。
T2250_.63.0819b16: 或無知有二。一者是善障力劣。二者無記
T2250_.63.0819b17: 障法力勝。婆沙・正理據勝而説。故言無記
T2250_.63.0819b18: 今言通故亦據劣明。又解。諸論皆云不染
T2250_.63.0819b19: 無知無覆無記。明知不於善。雖亦有
T2250_.63.0819b20: 無覆心心所法。以必起故。有習氣
T2250_.63.0819b21: 故。不名爲佛。雖兩解。意謂前勝。若難
T2250_.63.0819b22: 後家。準前應寶云。二釋通外難者。有
T2250_.63.0819b23: 人難云。若唯無記。不善者。無色羅漢善
T2250_.63.0819b24: 心現前。應名爲佛。爾時不就不染無知
T2250_.63.0819b25: 故。通曰。準此難詞。不論意。不染無知佛
T2250_.63.0819b26: 二乘差別者。但論生與不生以釋
T2250_.63.0819b27: 別相。處處文同。無一文説成不成別。無色
T2250_.63.0819b28: 羅漢善心現前。雖就無知佛是同
T2250_.63.0819c01: 然佛不生。羅漢生故。故不佛。難既非
T2250_.63.0819c02: 難。文又無文。理全無理。故知。不染無知定
T2250_.63.0819c03: 唯無記。三對妄通文者。妄通云。婆沙倶解
T2250_.63.0819c04: 邪行相智。非實智故。名之爲邪。故云
T2250_.63.0819c05: 。正理論出解脱障體及根障體
T2250_.63.0819c06: 。今者總出一切不染無知體故。亦通
T2250_.63.0819c07: 。今詳。此釋全無理趣。婆沙但解邪行相
T2250_.63.0819c08: 。非如實智。名之爲邪。故云無記者。今
T2250_.63.0819c09: 一切不染無知。豈亦通取如實知者耶。
T2250_.63.0819c10: 若如實知即非無知。故正理論辨差別云。
T2250_.63.0819c11: 若於熟勢等。不實覺。是不染無知
T2250_.63.0819c12: 相。準此豈取如實知耶。又妄通云。無知有
T2250_.63.0819c13: 二。一者是善障法力劣。二者無記障法力勝。
T2250_.63.0819c14: 婆沙正理據勝而説故言無記。今言
T2250_.63.0819c15: 亦據劣明者。難云。正理説根障等。可
T2250_.63.0819c16: 無記。婆沙不根障。因何不於劣。又
T2250_.63.0819c17: 釋。義法兩倶有文。可理長。從一文正
T2250_.63.0819c18: 通一文。説善性。既無文理。何得
T2250_.63.0819c19: 善無記。五述體通局者。不染無知無
T2250_.63.0819c20: 覆無記劣惠爲體。通四無記。異熟生心。理
T2250_.63.0819c21: 疑。所以知威儀・工巧人習氣相應
T2250_.63.0819c22: 劣惠名不染無知。二乘齊足越杌。迦葉起
T2250_.63.0819c23: 舞。是威儀習氣。畢陵伽喚河神小婢等。
T2250_.63.0819c24: 是工巧習氣。故知。定通三種無記。通變化
T2250_.63.0819c25: 者。有貪瞋等變化。然未文。皆
T2250_.63.0819c26: 是習氣。故知。亦通變化惠暉云。問。無記攝者。正
理論五。無記中通幾○
T2250_.63.0819c27: 答。通五無記。異熟・自性性味鈍故。威儀者。如大迦葉
過去五百生曾爲舞人。見畢陵伽佛前彈。琴忽然起舞
T2250_.63.0819c28: 。工巧者。畢陵伽欲恒河。呼河神婢子。早斷
水。我過何等。通果者如目蓮現通取藕根。賓頭盧
T2250_.63.0820a01: 鉢等。前來所引皆是五無記習氣氣也。麟云。謂賓
頭盧爲旃檀鉢通。變化雖貪心貪也。又
T2250_.63.0820a02: 諸化人現貪瞋等
皆是通果無記心
七明斷差別者。染汚無知
T2250_.63.0820a03: 其三義。一自性斷。謂對治道力捨彼得
T2250_.63.0820a04: 時。名之爲斷故。二縁縛斷。謂望
T2250_.63.0820a05: 縁縛斷。斷他身煩惱。至第九品方名
T2250_.63.0820a06: 故。若望自身縁縛斷。三不生斷。謂諸煩
T2250_.63.0820a07: 惱至不生位畢竟不生。如見道惑至
T2250_.63.0820a08: 忍位。如修道惑利根聖者不出觀惑。加
T2250_.63.0820a09: 行道時。彼九品惑得永不生。鈍根聖人容退
T2250_.63.0820a10: 故無不生斷。菩薩・麟角。於七方便。見修
T2250_.63.0820a11: 煩惱皆得不生。餘一類聲聞等。於七方便
T2250_.63.0820a12: 亦容見修惑不生。其相不顯故不述也。自
T2250_.63.0820a13: 餘一切無不生斷。不染無知有二種斷。一縁
T2250_.63.0820a14: 縛斷。謂彼彼地斷第九品染無知時得縁縛
T2250_.63.0820a15: 。二不生斷。謂於彼彼位畢竟不生。二
T2250_.63.0820a16: 乘分斷。佛全斷故。八述斷分位者。於中有
T2250_.63.0820a17: 二。一分別斷。二全斷。分斷者。隨彼彼位
T2250_.63.0820a18: 畢竟不生。爾時名斷。如根定障等。全斷者。
T2250_.63.0820a19: 菩薩至金剛心。爾時總得一切不染無知非
T2250_.63.0820a20: 擇滅故。爾時斷盡。雖五停觀一坐得
T2250_.63.0820a21: 菩提。爾時永斷不行。然得非擇滅名。要至
T2250_.63.0820a22: 金剛喩定。如現觀邊俗心雖永不生。至
T2250_.63.0820a23: 類智邊非擇滅。由爾時勝縁故。
T2250_.63.0820a24: 其勝縁者。正理論云。謂彼所依身彼所依
T2250_.63.0820a25: 身與見道同。在見道時。無起。出
T2250_.63.0820a26: 現觀時。所依已滅既闕故不
T2250_.63.0820a27: 上來光・寶異解欝如蘭菊。然寶師義教證明
T2250_.63.0820a28: 白道理優暢。學者熟擇而取。必勿輕心疾
T2250_.63.0820a29: 若依大乘。障有二種。一煩惱障。二所
T2250_.63.0820b01: 知障。二障亦二。一謂現行。二謂種子。二障
T2250_.63.0820b02: 現・種各有習氣中。非唯種子。具如喩伽略纂
T2250_.63.0820b03: 小乘正理等意。唯立煩惱障。不別開所知
T2250_.63.0820b04: 。雖所知障名。然論其體即是見修煩
T2250_.63.0820b05: 惱習氣。非大乘所知障中別分種・現
T2250_.63.0820b06: 習氣。以所知障即習氣故。又斷所知障
T2250_.63.0820b07: 永暫之殊。不伏斷。以種子
T2250_.63.0820b08: 故。從大乘宗言。以婆沙等愚法聲聞教
T2250_.63.0820b09: 故。未二乘實義。與瑜伽等同。蓋爲
T2250_.63.0820b10: 此也。然正理二十八二十
二右
大徳邏摩此云
喜樂
T2250_.63.0820b11: 中云。此師分立黒白習氣。佛斷黒法習
T2250_.63.0820b12: 此煩惱所
不染習氣
白法習氣不滅。大乘唯説
T2250_.63.0820b13: 障習氣。未白法習氣。若言佛有
T2250_.63.0820b14: 法習氣。則有熏習。大乘不果上熏習。以
T2250_.63.0820b15: 前佛後佛功徳齊等
T2250_.63.0820b16: 拔衆生出生死泥寶云。牒頌文也。衆生
T2250_.63.0820b17: 者。即有情異名。梵名薩埵。此名有情。梵名
T2250_.63.0820b18: 社伽上聲此名衆生。即與有情體一名異。有
T2250_.63.0820b19: 人云若名衆生。即兼非情。所以但言有情
T2250_.63.0820b20: 誤也。故大乘同性經。楞伽主白佛言。世尊衆
T2250_.63.0820b21: 生何義。佛告楞伽主。衆生者衆物和合。地水
T2250_.63.0820b22: 火風空識。由蘆束更轉相依故言衆生
T2250_.63.0820b23: 此經文。説其有情衆生者。爲
T2250_.63.0820b24: 一物有情體。又準此文。有情・衆生名
T2250_.63.0820b25: 異體同。衆生六界共成。有情亦爾。不
T2250_.63.0820b26: 一法有情體。唯識論指一實物阿頼
T2250_.63.0820b27: 耶識有情體。即非六界合成。不有情
T2250_.63.0820b28: 是假非麟云。准此亦非新翻其爲有情。以
論新翻名衆生故也文。今謂。新譯經論
T2250_.63.0820b29: 舊譯。此有二途。一舊譯雖誤。新譯仍舊。無
巨妨故。一舊譯不一土方音。認彼爲此。新譯易
T2250_.63.0820c01: 地。以得正音。非。如今衆生・有情等是也。
若羅什等。菩提薩埵此云大道心衆生。新覺有情
T2250_.63.0820c02: 舊翻薩埵以爲衆生。是譯誤也。然此論中言衆生
者。非薩埵。別有梵語。若寶師意。梵言社伽。此
T2250_.63.0820c03: 衆生。如上具引。若玄應音義二十八之八紙右
云。有情梵言薩。此*云有。埵此*云情。故云有情
T2250_.63.0820c04: 衆生者。案梵本。樸呼膳那。此言衆生語各別也。
故從譯文。然寶法師但破有人意謂有情語局。衆
T2250_.63.0820c05: 生通情非情。非
梵漢有
寶疏八二十
一右
云。正理論云。前所
T2250_.63.0820c06: 説界通情非情此即界寛
四生狹也
趣唯有情。然不
T2250_.63.0820c07: 中有
於生
生唯遍攝。故説有情。無
T2250_.63.0820c08: 有情衆生故。準此有情名爲衆生。無情
T2250_.63.0820c09: 衆生。舊譯有情名衆生者。有兩名
T2250_.63.0820c10: 也。准大乘同性至。具六界故名衆生也。又
T2250_.63.0820c11: 云。有然情類卵生・胎生・濕生・化生。是名爲
T2250_.63.0820c12:
生謂生類。諸有情中雖餘類雜。而
T2250_.63.0820c13: 生類等。言生類者。是衆生義然寶師所破
T2250_.63.0820c14: 的在慈恩。冠注云光師者非也。光記無
T2250_.63.0820c15: 文義故。唯識述記一本二十
二紙
云。又情者愛也。
T2250_.63.0820c16: 能有愛生故。下第三云。若無本識。復依
T2250_.63.0820c17: 立有情。有情之體即是本識言衆生
T2250_.63.0820c18: 者。不理也。草木衆生亦應利樂。有情不
T2250_.63.0820c19: 同。有六十二。如瑜伽論第二卷説
T2250_.63.0820c20: 寶師破之。台家亦言。天台師云。中阿含第三
T2250_.63.0820c21: 四云。劫初光音天下生世間。無男女尊
T2250_.63.0820c22: 。衆共生世故言衆生。此據最初也。若攬
T2250_.63.0820c23: 衆陰而有假名衆生。此據一期受報也 
T2250_.63.0820c24: 經云。無法可衆生。但假名故。
法鼓經云。一切法和合施設名爲衆生
若言處處受
T2250_.63.0820c25: 生故名衆生。此據業力五道流轉華嚴經
云。不
T2250_.63.0820c26: 轉受天於轉一切衆生處處受生法門。又般
若燈論云。謂有情者數數生故名爲衆生
荊溪云。
T2250_.63.0820c27: 新譯恐濫稱爲有情。雖無情。三義都無
T2250_.63.0820c28: 已上今謂。寶師引同性經及正理論之。荊
T2250_.63.0821a01: 溪復以三義之。諸難理歸至當。慈
T2250_.63.0821a02: 恩無以可遁。今更檢之於瑜伽論。彼五十
T2250_.63.0821a03: 十五
紙右
問。依何根據是言。衆生存
T2250_.63.0821a04: 活住持安穩。答。依命根説。有諸氣息故名
T2250_.63.0821a05: 衆生等。准此論文。已言命根亦言氣息。衆
T2250_.63.0821a06: 生之言何通非情。衆生・有情名異體同。炳然
T2250_.63.0821a07: 知。惠琳音義十二十八左云。薩埵者。唐言
T2250_.63.0821a08: 有情。古譯云衆生。義不切也已上
音義
又大日經
T2250_.63.0821a09: 疏云。阿闍梨云。具據正義。當菩提
T2250_.63.0821a10: 。此*索多者。是忍樂修行堅持不捨義也。
T2250_.63.0821a11: 密抄二曰。此*索多者。前云薩埵。直呼於人
T2250_.63.0821a12: 今云*索多。乃囑人之功業。即是忍樂修行
T2250_.63.0821a13: 堅持不捨。言聲聞有如是法者。即八轉聲
T2250_.63.0821a14: 法也。謂前云薩埵。直目衆生體。即體聲也。
T2250_.63.0821a15: 今云索多。直囑衆生之業。即業聲也。如
T2250_.63.0821a16: 薄伽梵・薄伽伐帝。言薄伽梵即體聲也。言
T2250_.63.0821a17: 薄伽伐帝即轉聲中業聲也三十
一右
第十七云。有
T2250_.63.0821a18: 情者。梵正音索多。是著義。猶世間人深著
T2250_.63.0821a19: 身心暫離也。今菩提索多亦爾。著
T2250_.63.0821a20: 大菩提行。乃至無一念休息放捨之心
T2250_.63.0821a21: 索多也。又名薩埵是有情義。以有情
T2250_.63.0821a22: 之中能修無上道。能荷負一切諸餘衆生
T2250_.63.0821a23: 即是衆生中之無上故。名大有情七右
T2250_.63.0821a24: 沙三十一曰。復次拔衆生長淤
T2250_.63.0821a25: 故名大悲。謂有情類沒在煩惱大淤泥
T2250_.63.0821a26: 。授正法手之令出。安置聖道及道
T2250_.63.0821a27: 已上
論文
此論第二句意。本據此婆沙文。然婆
T2250_.63.0821a28: 沙論云煩惱泥。此論云生死泥。婆沙約因。
T2250_.63.0821a29: 此論就果。婆沙委明出之。所安置處。此論
T2250_.63.0821b01: 及光・寶等不悉出後・
T2250_.63.0821b02: 論敬禮如是等 光解如是ヲ約所具徳。寶
T2250_.63.0821b03: 師指能具人。寶解爲優。敬禮梵語有男女
T2250_.63.0821b04: 。淄州最勝王經疏四本五十右云。起慇淨
T2250_.63.0821b05: 殊勝業虔誠頂拜。名爲敬禮。梵男聲
T2250_.63.0821b06: 呼云伴談。女聲呼云伴底。此云敬禮
T2250_.63.0821b07: 和南
T2250_.63.0821b08: 論不由威力與願神通泰云。不威力・
T2250_.63.0821b09: 與願・神通也。輪王雖輪寶威力伏四
T2250_.63.0821b10: 十善。父母深恩有於子。獨覺現
T2250_.63.0821b11: 通令暫生信。但可暫益。皆不能拔衆生
T2250_.63.0821b12: 生死泥光云。不輪王等威力。不
T2250_.63.0821b13: 天神等與願提婆達多。唐云天授。亦云
。謂從天乞得故。故即與
T2250_.63.0821b14: 現神通。令過生死。此三但能暫
T2250_.63.0821b15: 時拔濟。非能究竟令生死寶云。不由
T2250_.63.0821b16: 威力與願神通者。不威力輪王。以
T2250_.63.0821b17: 王威力十善等。不與願父母
T2250_.63.0821b18: 天神。但與其願力不救也。不
T2250_.63.0821b19: 神通獨覺等。現通教心暫令信。不
T2250_.63.0821b20: 説法令生死。此等皆非如理師也。不
T2250_.63.0821b21: 衆生生死泥光・寶與字爲
T2250_.63.0821b22: 解。泰師爲相違義。猶及與。舊倶舍云。
T2250_.63.0821b23: 通慧・施恩・威徳等
T2250_.63.0821b24: 教誡學徒故稱爲論寶疏云。教謂教授令
T2250_.63.0821b25: 擇法。誡謂誡勗令煩惱。此是對法功
T2250_.63.0821b26: 能故。擧之釋論。故下文云。若離擇法定無
T2250_.63.0821b27: 餘能滅諸惑勝方便。故稱爲論結名也。即
T2250_.63.0821b28: 是問答分別教誡學徒之義。名之爲
T2250_.63.0821b29: 法鈔一本十八
紙右
云。最勝子等解論名云。問
T2250_.63.0821c01: 擇諸法性相故名爲論。此意釋云。假興
T2250_.63.0821c02: 賓主究甚深諸法性相暢宗要。立以
T2250_.63.0821c03: 論名。倶舍釋言。教誡學徒故稱爲論。即以
T2250_.63.0821c04: 法義ヲ以教授誡勗論名也。初依法名。後
T2250_.63.0821c05: 人稱。樞要云。最勝子解依智辨諸法故。
T2250_.63.0821c06: 倶舍依悲利衆生具如三十唯識述記
T2250_.63.0821c07: 慧謂擇法淨謂無漏顯宗全同此論。又
T2250_.63.0821c08: 正理云。慧者擇法義。淨者無漏義神泰云。
T2250_.63.0821c09: 推求見。決斷名智。簡擇諸法
T2250_.63.0821c10: 故。以擇法慧也。光云。慧謂簡擇四聖諦
T2250_.63.0821c11: 。淨謂無漏離二縛故。故名淨慧兩師
T2250_.63.0821c12: 釋意。法之擇故。故云擇法。依主釋也。寶云。
T2250_.63.0821c13: 慧謂擇法者。慧體簡擇故名擇法。是即簡
T2250_.63.0821c14: 四聖諦故。釋擇法名。此以擇法慧體
T2250_.63.0821c15: 已上
寶疏
此釋意謂。擇法之言。此出其體。非
T2250_.63.0821c16: 。擇即是法故言擇法。持業釋也。然准
T2250_.63.0821c17: 理論。寶釋不可也。正理已云擇法義。明知。
T2250_.63.0821c18: 義非其體。下論第二十六之
初紙
云。如是所
T2250_.63.0821c19: 説聖有漏慧。皆擇法故。幷慧性攝。光記二十
六之
T2250_.63.0821c20: 四紙
云。如是聖慧及無漏慧。皆能簡擇所縁
T2250_.63.0821c21: 故。幷慧性攝已上
記文
又次下文云擇法者。即
T2250_.63.0821c22: 此慧。以用名體。慧言擇法。名言雖一。
T2250_.63.0821c23: 意致各別。所望不同故
T2250_.63.0821c24: 淨慧眷屬名曰隨行光師釋隨行中。得
T2250_.63.0821c25: 二義。初爲隨行。神泰・圓暉幷同此説。寶
T2250_.63.0821c26: 師破之。第二非隨行。寶疏唯此義。然光
T2250_.63.0821c27: 云。若諸論中説得名隨行隨轉。據相隨順
T2250_.63.0821c28: 説。若諸論中説得非隨轉隨行。據倶有
T2250_.63.0821c29: 今謂。得爲隨行隨轉。雖諸論中
T2250_.63.0822a01: 。而光法師未正文。是故寶師大破。然
T2250_.63.0822a02: 下論文第二之
十三右
隨行得。光師云隨行即得
T2250_.63.0822a03: 寶師云隨行之得。今準下文得爲隨行。光
T2250_.63.0822a04: 師有理。具如下辨寶疏二之三
十六紙右
又惠暉云。問。
T2250_.63.0822a05: 得是隨行否○答。非是隨行人以下文云
T2250_.63.0822a06: 法倶得或在法前或在法後。以不定故非
T2250_.63.0822a07: 倶有因。既非隨轉亦非隨行。此取得是光
T2250_.63.0822a08: 法師義應非○問。下文心王爲能轉
T2250_.63.0822a09: 所轉。此慧爲能亦爲所轉不○答。慧通
T2250_.63.0822a10: 。非心王但能轉今謂。心王唯局
T2250_.63.0822a11: 者非也。正理・顯宗幷云生等及心名爲
T2250_.63.0822a12: 隨轉。總而言之。心王及慧等通轉・隨轉。所
T2250_.63.0822a13: 望不同。不一概論今文慧轉非
隨轉。寶釋爲
T2250_.63.0822a14: 此則勝義阿毘達磨舊譯云阿毘曇。新
T2250_.63.0822a15: 阿毘達磨。舊中羅什・道安・道標等皆云
T2250_.63.0822a16: 阿毘曇。眞諦不爾。舊倶舍論亦云阿毘達
T2250_.63.0822a17: 也。泰云。舊傳梵音阿毘曇。眞諦師以
T2250_.63.0822a18: 來傳梵音阿毘達磨。梵音具説云達磨
T2250_.63.0822a19: 漢聽不了總謂云曇也寶曰。勝義・世俗是
T2250_.63.0822a20: 眞假異名。舊倶舍云。若假名阿毘達磨。謂能
T2250_.63.0822a21: 之諸慧及論。故知。世俗對法即是假名。
T2250_.63.0822a22: 又舊云眞諦俗諦即是勝義世俗諦之異名。
T2250_.63.0822a23: 故知。阿毘達磨有正有俗。有眞有假。正
T2250_.63.0822a24: 謂淨慧。有力持餘趣彼彼故。倶有三種
T2250_.63.0822a25: 現觀能故。假謂受等。隨他轉故。無見能
T2250_.63.0822a26: 故。淨慧・隨行名眞對法。對向涅槃觀諦
T2250_.63.0822a27: 重迷故。有漏慧等無上能故。非是勝
T2250_.63.0822a28: 義阿毘達磨。是眞因故。假名對法。有人云
T2250_.63.0822a29: 無漏故名勝義。有漏故名世俗誤也。無漏
T2250_.63.0822b01: 有漏皆通勝義世俗。何得無漏是勝義因。有
T2250_.63.0822b02: 漏是世俗因。應勝義者無漏。世俗者有
T2250_.63.0822b03: 今謂。寶疏於理爲正。然寶法師但引
T2250_.63.0822b04: 舊論證。更引此下論文。殊得明白。第一
T2250_.63.0822b05: 十三
紙左
云。就勝義説。唯攝自性不攝他性。又
T2250_.63.0822b06: 云。就世俗説。應知。亦以餘法餘。如
T2250_.63.0822b07: 攝事攝徒衆等已上
論文
此勝義世俗言。約就眞
T2250_.63.0822b08: 而説。非漏無漏著矣
T2250_.63.0822b09: 有漏修慧神泰云。以修慧通有無漏故。
T2250_.63.0822b10: 有漏
T2250_.63.0822b11: 生得慧及隨行麟記云。言生便得者。謂
T2250_.63.0822b12: 生便自有。不他教。故詳其生得二種
T2250_.63.0822b13: 。一者生便得。二者因教生。此言生得
T2250_.63.0822b14: 是初義。下言先因論教次有生得者。是第
T2250_.63.0822b15: 二相。故不相違惠暉云。先因論教次有
T2250_.63.0822b16: 生得者。纔生即得。性自天然。如生得善大
T2250_.63.0822b17: 乘法爾種子性自仁賢不修成。如何疏言
T2250_.63.0822b18: 先因論教次有生得。此約修行位次説。以
T2250_.63.0822b19: 先有論教。然後發能縁心披讀。即是生得
T2250_.63.0822b20: 慧。亦順婆沙。生得慧能受持三藏聖教
T2250_.63.0822b21: 。亦順前文學論道故。亦順
T2250_.63.0822b22: 文五位法之次第。有人妄釋。生得有二。一者
T2250_.63.0822b23: 纔生即得。前文生便得故。二者聞教後生。
T2250_.63.0822b24: 先因論教。次有生得是。作此釋者。甚
T2250_.63.0822b25: 其理。亦違上下論文今謂。惠暉爲
T2250_.63.0822b26: 正。光記云。有古徳説。聞慧縁名亦能受持
T2250_.63.0822b27: 讀誦者。此解不然。當毘婆沙不正義故。婆
T2250_.63.0822b28: 沙四十二七紙左云。評曰。應是説。若於
T2250_.63.0822b29: 藏十二分教受持讀誦究竟流布。是生得慧。
T2250_.63.0822c01: 問。何故不聞慧受持讀誦。解云。若正聞
T2250_.63.0822c02: 音唯生得慧。由聞所成名聞慧
T2250_.63.0822c03: 釋此名者故稱對法音十八九右云。
T2250_.63.0822c04: 阿毘達磨梵語論總名也。唐云廣説。亦名
T2250_.63.0822c05: 勝説。或名異説今謂。阿毘達磨翻
T2250_.63.0822c06: 廣説等者。諸師説中未曾見聞。疑是
T2250_.63.0822c07: 沙譯語。華嚴刊定記一二十
紙右
云。阿毘達磨
T2250_.63.0822c08: 義名對法。若依敵對而譯。或應傳。如
T2250_.63.0822c09: 公羊等。但此非勝故不爾・寶曰。言
T2250_.63.0822c10: 者。法之對故名爲對法也。依士釋也。古
T2250_.63.0822c11: 師立五種對法。一自性謂無漏慧。二共即
T2250_.63.0822c12: 隨行。三方便謂諸慧。四名字謂傳生教。五境
T2250_.63.0822c13: 界謂四諦。右人非古師説數多法少。更自立
T2250_.63.0822c14: 四種對法。謂理・教・行・果。理謂四諦。教謂
T2250_.63.0822c15: 諸論。行謂能觀。果謂涅槃。立數雖少。攝
T2250_.63.0822c16: 多也。古師兼取境界一失。有人又加
T2250_.63.0822c17: 二失也。傳習時久人多遣耳。若不
T2250_.63.0822c18: 。固執難迴。今出所對法失總有八過
T2250_.63.0822c19: 若釋三藏之中對法藏其六失。若釋
T2250_.63.0822c20: 中對法其二失圓暉云。依寶法師。唯
T2250_.63.0822c21: 對法。釋對法名唯依士釋也。
T2250_.63.0822c22: 此解甚佳。妙符論也麟云。謂頌中但言
T2250_.63.0822c23: 慧隨行名對法。故知。唯約能對名爲
T2250_.63.0822c24: 。不所對。故但爲依主。即妙論也
T2250_.63.0822c25: 惠暉云。又如眼名能見。色即所見。慧所縁
T2250_.63.0822c26: 境名對。眼所見色境亦應能見。以
T2250_.63.0822c27: 知。四諦涅槃非是對。但是法。所以疏主
T2250_.63.0822c28: 寶法師唯取能對對。此釋甚佳
T2250_.63.0822c29: 今謂。惠暉不暉師歎意。已歎云符論。此
T2250_.63.0823a01: 理。麟釋爲優。然依慈恩義林及對法
T2250_.63.0823a02: 。大小乘宗解阿毘達磨名有四十一釋
T2250_.63.0823a03: 義包含故存梵語。不但以對法
T2250_.63.0823a04: 名。對法鈔一本十四
紙右
云。阿毘達磨者。倶舍論
T2250_.63.0823a05: 名爲對法。彼云。此能對向或能對觀。若
T2250_.63.0823a06: 法相法通四聖諦。若勝義法唯是涅槃。婆沙
T2250_.63.0823a07: 第一七紙十二大論師二十四復次。能於
T2250_.63.0823a08: 無量門數分別故。名阿毘達磨。亦名
T2250_.63.0823a09: 數法。分別法故。復次能伏一切外道他論
T2250_.63.0823a10: 故。名阿毘達磨。阿毘達磨諸大論師。邪徒
T2250_.63.0823a11: 異學無能敵故。亦名伏法。故順正理云。謂
T2250_.63.0823a12: 諸契經名爲達磨。此能通彼故名通法。法密
T2250_.63.0823a13: 部云。此法増上名阿毘達磨。化地部中名爲
T2250_.63.0823a14: 照法。譬喩部師名爲次法。涅槃最上。次
T2250_.63.0823a15: 故。聲論師云。阿除棄義。毘決擇義。此法
T2250_.63.0823a16: 能除棄結縛隨眠法性故。故名
T2250_.63.0823a17: 毘達磨。大衆部名大法上法。迦延造竟。持以
T2250_.63.0823a18: 佛。佛言上法故名上法。若依攝論。天親
T2250_.63.0823a19: 釋言。達磨名法。阿毘有四義。一對。二數。三
T2250_.63.0823a20: 伏。四通。言對法者。倶舍論云。此能對向或
T2250_.63.0823a21: 能對觀名爲對法。能持自相故名爲法。若
T2250_.63.0823a22: 勝義法唯是涅槃。若法相法通四聖諦。初法
T2250_.63.0823a23: 是果。後是理法。淨惠・隨行・諸惠・及教法能
T2250_.63.0823a24: 涅槃觀諦理。名爲對法。雖對及法二
T2250_.63.0823a25: 義皆通教理行果。然今倶舍。教行名對。理
T2250_.63.0823a26: 果名法。文既不足。義亦不通。何義得
T2250_.63.0823a27: 皆名對法。婆沙第一具有識文。此非本宗
T2250_.63.0823a28: 故略不述。神泰云。奘師云。阿毘達磨名含
T2250_.63.0823a29: 多義。義有傍正。皆無違也三藏並慈恩・神
T2250_.63.0823b01: 泰・普光等。對法之名雖傍正不同。然立
T2250_.63.0823b02: 皆無失。寶師不然。故彼引婆沙云。二違
T2250_.63.0823b03: 失者。婆沙第一引八経對法已。論自釋
T2250_.63.0823b04: 云。雖此等經中隨別意趣種種異説。然
T2250_.63.0823b05: 阿毘達磨勝義自性唯無漏慧根。乃至兼取
T2250_.63.0823b06: 世俗對法。論既不異説對法。今已釋
T2250_.63.0823b07: 。因何違論取異説已上今謂。寶師局見
T2250_.63.0823b08: 何固也。若准婆沙擇取其正者。對法唯是
T2250_.63.0823b09: 無漏慧根。此論兼取資糧何也。寶師自已許
T2250_.63.0823b10: 此論兼資糧對法。而強責他義ヲ以異説對
T2250_.63.0823b11: 。豈非相違。又雖婆沙。妄加私意
T2250_.63.0823b12: 増減。今引具文顯幽致。彼云。如
T2250_.63.0823b13: 此等處處經中。以彼彼名彼彼具。此論
T2250_.63.0823b14: 中亦爾。是阿毘達磨具故。亦名阿毘達磨
T2250_.63.0823b15: 是勝義阿毘達磨自性唯是無漏慧根。一
T2250_.63.0823b16: 界一處一蘊所攝。若兼相應及取隨轉。三
T2250_.63.0823b17: 界二處五蘊所攝。餘資糧等皆是世俗阿毘
T2250_.63.0823b18: 達磨。是名阿毘達磨自性。如自性。我物
T2250_.63.0823b19: 自體相分本性。應知亦爾
T2250_.63.0823b20: 論曰由彼故亦名藏諸師釋藏意不
T2250_.63.0823b21: 。泰師前以能所二攝略釋藏義。後引
T2250_.63.0823b22: 具釋樹藏・所依二義。然泰師釋樹藏義
T2250_.63.0823b23: 光・寶別。又泰師意謂。正理・此論互無・異
T2250_.63.0823b24: 。光師釋藏三義。初者包含名此與泰師
攝義
T2250_.63.0823b25: 次者正理二義。又圓暉二義。一者包含。此用
T2250_.63.0823b26: 光師。二者所依。此依正理。於中唯取所依
T2250_.63.0823b27: 樹藏之義。又寶師唯用正理二義。意
T2250_.63.0823b28: 泰師攝義同。又不光師包含之義
T2250_.63.0823b29: 也。今具鱗比諸文以別白其同異。泰疏云。
T2250_.63.0823c01: 倶舍云藏者。此論一部具其二義。一能攝
T2250_.63.0823c02: 藏本藏勝義。二爲本藏之所攝藏。具能所
T2250_.63.0823c03: 故稱爲藏。對法藏義如下。又云。問此論
T2250_.63.0823c04: 對法藏所由。次擧頌答。頌中初句擧
T2250_.63.0823c05: 攝義。第二句結藏名。又云。此之七論是薩
T2250_.63.0823c06: 婆多本藏阿毘達磨論也。由彼七對法論中
T2250_.63.0823c07: 勝義入此倶舍論故。此論得倶舍名也。
T2250_.63.0823c08: 阿毘達磨是本藏七論所攝論也。倶舍是能
T2250_.63.0823c09: 攝論。此從所攝及用名。故云阿毘達磨
T2250_.63.0823c10: 倶舍論。此云對法藏論也。二釋依彼故。或
T2250_.63.0823c11: 倶舍論依彼本藏七論。從彼七論引生。是
T2250_.63.0823c12: 彼七論所藏故亦名藏。此從能藏相對受
T2250_.63.0823c13: 名也。阿毘達磨是七論能藏。倶舍是所藏。故
T2250_.63.0823c14: 對法藏也。三釋第二句名。是故此論
T2250_.63.0823c15: 對法藏。正理論云。此就依士及多財釋。
T2250_.63.0823c16: 堅實。猶如樹藏。對法論中諸堅實義。
T2250_.63.0823c17: 皆入此攝。是彼藏故名對法藏。即是對法之
T2250_.63.0823c18: 堅實義。藏或所依。猶如刀藏。謂彼對法是此
T2250_.63.0823c19: 所依。引彼義言此論故。此論以彼對法
T2250_.63.0823c20: 藏。名對法藏。即是對法爲所藏。釋云。此
T2250_.63.0823c21: 依士及多財釋等者。如君之臣・主之
T2250_.63.0823c22: 民・提婆達多之物等。皆依彼士夫
T2250_.63.0823c23: 士釋。或名依主釋。言藏謂堅實者。如金銀
T2250_.63.0823c24: 等諸堅實物置庫藏中故名爲藏。如草木
T2250_.63.0823c25: 等非堅實物在外居停不名爲藏。猶如
T2250_.63.0823c26: 心堅實在於樹内故名樹藏。六足阿思曇及
T2250_.63.0823c27: 迦延經。此七部論總名本藏對法論。對法論
T2250_.63.0823c28: 中諸堅實義。皆入此末倶舍論攝。此末倶
T2250_.63.0823c29: 舍論是彼本論堅實義藏故。此末藏名對法
T2250_.63.0824a01: 。即是本對法之藏名對法藏。如提婆達多
T2250_.63.0824a02: 之物。故是依士釋也。言藏或所依等者。此
T2250_.63.0824a03: 多財釋。如多財物皆能資人。財物是人
T2250_.63.0824a04: 所依。用論對法藏故名對法藏。如
T2250_.63.0824a05: 外道用解脱天名解脱天也。若依前依
T2250_.63.0824a06: 士釋。對法之藏名對法藏。藏是能依。此下
T2250_.63.0824a07: 多財釋。以彼七部對法藏名對法藏
T2250_.63.0824a08: 故亦是所依。以藏能依所依不定故言
T2250_.63.0824a09: 也。猶如刀藏者。是刀鞘也。刀鞘名藏。是刀
T2250_.63.0824a10: 所依也。謂彼七部對法藏是此末論所依。引
T2250_.63.0824a11: 彼義言此末論故。此末論以彼對法
T2250_.63.0824a12: 藏。名對法藏。引彼對法藏言義資造此論
T2250_.63.0824a13: 人以藏中多財物身。名多財釋。即是
T2250_.63.0824a14: 對法藏。爲所依義光記云。論
T2250_.63.0824a15: 曰至此得藏者。釋彼勝義故。包含
T2250_.63.0824a16: 藏。由彼根本對法論中所有勝義。入
T2250_.63.0824a17: 。此論得藏名。對法之藏名對法藏。依
T2250_.63.0824a18: 主釋也。又解。藏謂堅實。此論是彼根本對法
T2250_.63.0824a19: 之堅實義。故正理云。藏謂堅實。猶如樹藏
T2250_.63.0824a20: 謂樹心ハ樹之堅實莫樹心。即以樹之堅
T2250_.63.0824a21: 名爲樹藏。屬樹。樹家藏名爲樹藏。況法
T2250_.63.0824a22: 知。或此依彼至故亦名藏者。釋彼故
T2250_.63.0824a23: 所依名藏。或此論依彼對法。從彼對法論
T2250_.63.0824a24: 引生。是彼對法所藏而名藏者。以對法
T2250_.63.0824a25: 藏名對法藏。有財釋也。故正理論一三紙
T2250_.63.0824a26: 云。藏或所依。猶如刀藏。解云。刀藏謂
T2250_.63.0824a27: 。是刀所依。以刀從彼藏中故。此刀以
T2250_.63.0824a28: 鞘爲藏故名刀藏。況法可知。釋藏名中。理
T2250_.63.0824a29: 亦應持業釋。論主不自取。推功歸
T2250_.63.0824b01: 暉疏曰。藏有二義。一者包含。二者所依。
T2250_.63.0824b02: 包含者。猶如籄篋。此論包含發智論等
T2250_.63.0824b03: 諸勝義言故名爲藏。發智論等名爲對法
T2250_.63.0824b04: 倶舍名藏而非對法。然今此論名對法藏
T2250_.63.0824b05: 者。對法之藏故名對法藏。依主釋也。言
T2250_.63.0824b06: 者。正理釋云。藏或所依。猶如刀藏。引
T2250_.63.0824b07: 義言此論故。以對法藏對法藏・寶
T2250_.63.0824b08: 疏云。倶舍梵音。此翻爲藏。論曰至此得藏
T2250_.63.0824b09: 後釋頌也。文中有三。一述屬主釋。二述
T2250_.63.0824b10: 多財釋。三總結藏名。此名初也。正理一三紙
T2250_.63.0824b11: 云。此就依主及多財釋。藏謂堅實。猶如
T2250_.63.0824b12: 樹藏。對法論中諸堅實義。皆入此攝。是彼藏
T2250_.63.0824b13: 故名對法藏。准此論文。西方釋藏有二義
T2250_.63.0824b14: 一堅實義。猶如樹藏。即樹心堅實名藏。喩
T2250_.63.0824b15: 對法論中勝義是堅實義。即是勝義名對法
T2250_.63.0824b16: 。如樹藏更造諸器。即此諸器名爲
T2250_.63.0824b17: 樹藏。樹之藏故。喩對法藏中勝義之
T2250_.63.0824b18: 用造此論亦名對法藏也。即是對法藏之
T2250_.63.0824b19: 勝義也。論或此依彼至故亦名藏。第二多財
T2250_.63.0824b20: 釋也。正理一三紙右云。藏或所依。猶如刀藏
T2250_.63.0824b21: 謂彼對法是此所依。引彼義言此論故。
T2250_.63.0824b22: 此論以彼對法藏。名對法藏。即是對法
T2250_.63.0824b23: 所依義。西方第二義引所依名藏。猶如
T2250_.63.0824b24: 刀所依故名爲刀藏。亦如絹布所依名
T2250_.63.0824b25: 布藏。此論依對法故 其對法論是此論之
T2250_.63.0824b26: 藏。名對法藏。對法即藏。持業釋也。此論依
T2250_.63.0824b27: 對法藏故名對法藏。即是有對法藏故。全
T2250_.63.0824b28: 對法藏名多財釋。正理云。藏或所依。
T2250_.63.0824b29: 猶如刀藏等者。此喩所依名藏。未
T2250_.63.0824c01: 。正理云。此論以彼對法藏名對法藏
T2250_.63.0824c02: 此辨多財釋也。今阿毘達磨及藏。皆是本論
T2250_.63.0824c03: 之名。本論是阿毘達磨即藏名阿毘達磨藏
T2250_.63.0824c04: 持業釋也。末論名阿毘達磨藏。是多財釋。多
T2250_.63.0824c05: 財釋者。即是全取本論之名。然此末論無
T2250_.63.0824c06: 業釋者。由後代造論皆取本論堅實義故。
T2250_.63.0824c07: 及引彼義言此論故。所有文義皆依
T2250_.63.0824c08: 。非自穿鑿故。有人言。亦有持業釋。論主
T2250_.63.0824c09: 自取功歸本者。不論意
T2250_.63.0824c10: 予今旁視諸解。稍有不同。泰解樹藏堅實
T2250_.63.0824c11: 之言。非必局内。樹皮等内攝堅實心。名爲
T2250_.63.0824c12: 樹藏堅實與攝言雖稍異。終成一意。泰師
T2250_.63.0824c13: 初二攝釋藏。後但引正理簡辨。以
T2250_.63.0824c14: 更有別致故也。光・寶不然。堅實之言唯
T2250_.63.0824c15: 於内。與攝不同。是故光師初立包含
T2250_.63.0824c16: 後引正理二義。然光師別立包含者。以
T2250_.63.0824c17: 論偈及長行有攝言也。又圓暉釋藏二義。
T2250_.63.0824c18: 一包含。二所依。此依光師。更加趨舍也。初
T2250_.63.0824c19: 包含依光次正厘二義之中。選取所依
T2250_.63.0824c20: 堅實義。今按圓暉取捨之意以爲ラク正理藏
T2250_.63.0824c21: 堅實之義。或未切當也。若不爾者。何唯
T2250_.63.0824c22: 取所依。不堅實之義乎。又寶疏釋樹藏
T2250_.63.0824c23: 義。異泰同光。又釋藏義但用正理二義不
T2250_.63.0824c24: 包含觀寶疏始末。至末多分
唯引正理。不別釋
無明破
T2250_.63.0824c25: 泰・光。而意不全同。然獨寶法師引正理文
T2250_.63.0824c26: 簡別言。以稱四方。以支那釋藏鮮
T2250_.63.0824c27: 堅實之訓也。然光・寶等並解樹藏以爲
T2250_.63.0824c28: 。唯局於内攝義。麟云。然今章中。但
T2250_.63.0824c29: 包含堅實義。寶法師准正理。唯有
T2250_.63.0825a01: 包含。所以然者。雖同是釋勝義
T2250_.63.0825a02: 義。I其意各別。彼取所攝之勝義故唯堅實。
T2250_.63.0825a03: 此取能攝*之言教故曰包含。二説雖異。
T2250_.63.0825a04: 相違背。有人破包含唯取堅實。今不
T2250_.63.0825a05: 已上
麟文
今謂。麟師約能所攝以會二説
T2250_.63.0825a06: 道理。然今義爲所攝。教爲能攝。前後豈
T2250_.63.0825a07: 齟齬。以上釋言勝義言謂彼義理文言幷
T2250_.63.0825a08: 包含故。又有人妄破包含是無稽之甚
T2250_.63.0825a09: 也。如夫二藏三藏等言。皆是包含義。如
T2250_.63.0825a10: 解。世親攝論云。何縁名藏。由能攝故。又
T2250_.63.0825a11: 此論頌云彼勝義。長行云此攝。二論
T2250_.63.0825a12: 言攝者即包含義。光師如包含義。意在
T2250_.63.0825a13: 於此矣。又華嚴刊定記第一十二
紙左
云。通名
T2250_.63.0825a14: 者。世親攝論第一・莊嚴論第四。皆作
T2250_.63.0825a15: 。彼三及二云。何名藏。答。由攝故。謂攝
T2250_.63.0825a16: 切所應知義。十地論中兩義解釋。或通三義
T2250_.63.0825a17: 兩義者。一堅實。二出生。三者於出生中
T2250_.63.0825a18: 出包含義。如孕在藏。有二義故。故彼第一
T2250_.63.0825a19: 云。藏即名堅。其猶樹藏。又如懷孕在。是
T2250_.63.0825a20: 諸善根。一切餘善根中。其力最上。猶如
T2250_.63.0825a21: 。亦能生成人天道行。今此三藏其義*又
T2250_.63.0825a22: 爾。十地論一三紙左金剛藏菩薩名之文。
T2250_.63.0825a23: 又四分律六十十一
紙左
十種衣。於中有拘奢
T2250_.63.0825a24: 。或云憍奢耶衣大集。涅槃等經。地持
等論。皆云憍奢耶衣
或云
T2250_.63.0825a25: 高世耶衣。或云倶舍衣。玄應音義一十三
紙右
云。
T2250_.63.0825a26: 憍奢耶此譯云蟲衣。謂用野蠶絲綿
T2250_.63.0825a27: 也。應倶舍。此云藏。謂蠶藏在繭中。此即
T2250_.63.0825a28: 野蠶也。同十八
紙右
云。倶舍此譯云藏。則庫
T2250_.63.0825a29: 藏之總名也。而體是蠶繭借以喩之也。同二
T2250_.63.0825b01: 十五初紙右云。此翻云藏。則倉庫繭鞘之總名
T2250_.63.0825b02: 也。含藏義一切以名焉。繭音公殄切。鞘音私
T2250_.63.0825b03: 妙。切刀室也。藏有多名。斯一稱也已上
音義
瑜伽
T2250_.63.0825b04: 十九八紙左云。等不等而生。牟尼捨有行。内
T2250_.63.0825b05: 樂定差別。如倶舍卵生倫記五下二十一
紙左
T2250_.63.0825b06: 云。倶舍者。泰云。此名繭。繭能生蠶。佛之名
T2250_.63.0825b07: 身從色身出。如蠶從繭出。基云。㲉藏義。
T2250_.63.0825b08: 乃至色身如㲉藏。無漏四蘊破*㲉而生。如
T2250_.63.0825b09: 雞等生。差別*又爾已上瑜伽略纂十三初紙
T2250_.63.0825b10: 攝決擇分云。此一分教能詮決擇。以
T2250_.63.0825b11: 名故名攝。*又可。準倶舍論。名對法
T2250_.63.0825b12: 。由彼對法論中勝義入此攝故。此得
T2250_.63.0825b13: 。或此依彼以彼引出。此彼所藏故*又名
T2250_.63.0825b14: 藏。此既二義。此*又如是由前本地分中勝
T2250_.63.0825b15: 義攝有入此分。決擇明之。或是依彼以
T2250_.63.0825b16: 出。即彼所含之義。此今取攝。故名
T2250_.63.0825b17: 決擇分。又是以文攝文故名攝也。然頌疏
T2250_.63.0825b18: 包含中。云勝義言。光記・正理等並唯云
T2250_.63.0825b19: 勝義。不言字。正理釋所依中。云彼義
T2250_.63.0825b20: 。然准舊倶舍。於包含中言字
T2250_.63.0825b21: 好。何者。舊倶舍云。偈云。由義對法入此攝
T2250_.63.0825b22: 釋曰。彼文句名阿毘達磨。由隨勝義入
T2250_.63.0825b23: 。是故此論於彼得稱爲已上
論文
此論文
T2250_.63.0825b24: 中。文義相對簡云勝義入此論。不
T2250_.63.0825b25: 包入此論中。以彼義理或易包含攝入故。
T2250_.63.0825b26: 然所依中云彼義言者。此論以彼論
T2250_.63.0825b27: 依。何唯依義而已。正理釋所依中。並擧
T2250_.63.0825b28: 。理應然故。學者思之。・上來約漢翻藏言
T2250_.63.0825b29: 之。今更撿其梵語。*又有差別。有云。一胎藏
T2250_.63.0825c01: 之藏。梵云蘗喇婆。大日經義釋云。此藏字梵
T2250_.63.0825c02: 音名蘗喇婆。是中心之藏中胎藏之藏。與
T2250_.63.0825c03: 吒迦梵語千字文。比
吒迦是箱義
倶舍等。其義各殊。二鞘藏
T2250_.63.0825c04: 之義。梵云倶舍。義釋云。法界藏者。此藏梵
T2250_.63.0825c05: 音名倶舍。是鞘藏。如世間刀在於鞘中。以
T2250_.63.0825c06: 義翻也。此中云法界藏者。是如來所出之
T2250_.63.0825c07: 處。一切如來處在其中。三流出之藏。梵
T2250_.63.0825c08: 掲訶。義釋云。此中藏者。梵音名掲訶。即
T2250_.63.0825c09: 出無盡莊嚴。奮迅示現。不窮竭。猶如
T2250_.63.0825c10: 大寶之藏。四法藏之藏。梵云無徳。五部律中
T2250_.63.0825c11: 曇無徳。此云法藏部。五藏室之藏。云阿
T2250_.63.0825c12: 頼耶。義釋云。梵音阿頼耶。此云藏也。有云。
T2250_.63.0825c13: 藏室宮舍之義具如演奧鈔二十
九・十三紙右
又演密鈔一
T2250_.63.0825c14: 二十
紙右
云。名持明藏者。能攝義故。天親論
T2250_.63.0825c15: 云。何縁名藏。由能攝故。謂攝一切所應知
T2250_.63.0825c16: 。此義意言。由能詮教能攝一切所應知
T2250_.63.0825c17: 失故。立以藏名。梵云頼耶。即巣
T2250_.63.0825c18: 藏之藏也。安住此中頻那夜迦風雨
T2250_.63.0825c19: 之所侵故。或云倶舍。即鞘室之藏。諸佛依
T2250_.63.0825c20: 此而安住故。或云蘗囉婆賀。即胎藏之
T2250_.63.0825c21: 藏。諸佛從而出生故。或云蘗囉婆。即府
T2250_.63.0825c22: 庫之藏。今且取府庫之爲藏。由如世間
T2250_.63.0825c23: 國大庫藏即能蘊攝種種雜寶。出内取與賑
T2250_.63.0825c24: 濟無窮。持明藏*又爾。蘊攝諸佛祕密法義
T2250_.63.0825c25: 利樂無盡故。以爲明藏。有其四餘三
T2250_.63.0825c26: 故。持明之藏。或持明即藏。作釋可知。故曰
T2250_.63.0825c27: 持明藏已上
鈔文
今謂。若准瑜伽。基師釋
T2250_.63.0825c28: 以爲㲉義。符順論文。泰師爲繭不允。
T2250_.63.0825c29: 然律云倶舍衣。泰師有理。基釋不合。又義
T2250_.63.0826a01: 釋中爲鞘。符順正理二義。然望瑜伽及律
T2250_.63.0826a02: *又爲不應。玄應釋云含藏義一切以名
T2250_.63.0826a03: 者。此不一切。又符攝論及此論等。以
T2250_.63.0826a04: 能攝名藏故。如上諸釋各有別致。須曲分
T2250_.63.0826a05: 辨梵漢差別。恐厭繁文故應且止。然釋
T2250_.63.0826a06: 二。如上所明。又依六釋別對法藏三
T2250_.63.0826a07: 。依正理論。如次依主及多財釋。如上已
T2250_.63.0826a08: 。依王易而可知。多財釋中。頌疏云。光法
T2250_.63.0826a09: 師釋云。鞘名刀藏。刀所依故。言刀名藏。取
T2250_.63.0826a10: 鞘藏名。以藏故。名爲刀藏。彼發知等是
T2250_.63.0826a11: 此所依。所以然者。謂引彼義言此論
T2250_.63.0826a12: 故。彼發智等名爲對法。此論所依故。*又即
T2250_.63.0826a13: 是藏。今倶舍論名對法藏者。全取本論對
T2250_.63.0826a14: 法藏名。有對法藏故名對法藏。是有財釋。
T2250_.63.0826a15: 寶法師云。藏或所依。猶如刀藏。此正理文但
T2250_.63.0826a16: 藏義。未有財。正理下文。以對法藏
T2250_.63.0826a17: 對法藏。此文方釋有財。光法師説刀名
T2250_.63.0826a18: 藏。作有財釋。謬之甚矣今謂。圓暉・惠暉
T2250_.63.0826a19: 等破光師云。言刀爲藏者。大不是也。光記
T2250_.63.0826a20: 何處言刀爲藏。麟云。非刀名藏是
T2250_.63.0826a21: 。蓋是誤用正理論文故耳。所以然者。如
T2250_.63.0826a22: 前所引。正理有兩段文。初説刀等言但解
T2250_.63.0826a23: 藏義。次以對法藏下方辨有財釋。今光乃於
T2250_.63.0826a24: 初釋藏文便作有財。不次文。故成謬也
T2250_.63.0826a25: 義林補闕鈔云。境名現量者。境體名現。心名爲量。
現體非量。有彼量故。或現屬心。境體非現。*又不
T2250_.63.0826a26: 量。如無常等。用彼現心而爲量故。名爲現量
倶有財釋。如刀藏。藏者謂心。鞘非刀。*又不
T2250_.63.0826a27: 藏。爲彼刀而爲藏故。名爲刀藏文。此文雙
現量有二有財釋。一一分。二全分。第二全分有財
T2250_.63.0826a28: 釋者。藏是心義。以鞘有刀。刀即是心故名刀藏。此即
刀藏二字全是他名非自。然此非藏是所依之義
T2250_.63.0826b01: 今觀光記引正理文。但爲成藏是所依
T2250_.63.0826b02: 之義。未必言初段文便作有財。是故
T2250_.63.0826b03: 寶疏雖復巨細簡擇釋通。然此文中更不
T2250_.63.0826b04: 。光記引文。以遠隔故稍有疑濫。又寶法
T2250_.63.0826b05: 師初立持業釋。次作有財釋。然立持業者。
T2250_.63.0826b06: 此論・正理・及顯宗無其意。唯有財釋
T2250_.63.0826b07: 足矣。泰・光兩師及慈恩等。不別立持業釋
T2250_.63.0826b08: 慈恩義林章云。有財釋者。*又名多財。不
T2250_.63.0826b09: 有財。財謂財物。自從多財而立
T2250_.63.0826b10: 。名爲有財。如世有財。亦是從喩而爲
T2250_.63.0826b11: 名也。如論名中大乘阿毘達磨集者。大乘
T2250_.63.0826b12: 阿毘達磨此乃根本佛教之名。集通能所
T2250_.63.0826b13: 能集即論。所集即經。今以彼大乘對法
T2250_.63.0826b14: 集。名大乘對法集。故有財釋。此論以
T2250_.63.0826b15: 所成。名成唯識論有財釋。以
T2250_.63.0826b16: 毘達磨藏。名對法藏。有財*又爾。如
T2250_.63.0826b17: 是一切義皆類下論四紙左。有爲*又名世路
光記四十三紙右。解世路者。
T2250_.63.0826b18: 唯有財釋。寶疏五十紙右。亦用二重持業・有財。全
對法藏。又正理論。彼識依言爲有財釋。寶疏以
T2250_.63.0826b19: 一重釋。如光記中。可以準知。光記
二十一之四十八右。寶疏一餘 二右
然寶法師以
T2250_.63.0826b20: ラク末論無持業釋。若言然者。本論亦應
T2250_.63.0826b21: 持業釋。以六足發*知等本依佛説對法故。
T2250_.63.0826b22: 又光師言有亦非意致。何者。若以倶舍
T2250_.63.0826b23: 本。更作餘論以爲枝末。則倶舍豈爲
T2250_.63.0826b24: 持業釋。方今融會兩説。若本末形待勝劣以
T2250_.63.0826b25: 分。本有末無。是寶法師意。又本末勝劣非
T2250_.63.0826b26: 差別。然論體無殊。不本末倶有。是光
T2250_.63.0826b27: 師意。各據一義。並不相違
T2250_.63.0826b28: 何因説彼恭敬解釋正理論云。此論所
T2250_.63.0826b29: 依阿毘達磨。何因故説。誰復光説。雖
T2250_.63.0826c01: 對法。佛教依法不人故。而欲
T2250_.63.0826c02: 必以人爲量者。此及前同。今當總答
T2250_.63.0826c03: 顯宗稍有不同。彼云。雖對法
T2250_.63.0826c04: 。佛教依法不人故。而爲示説
T2250_.63.0826c05: 。彼能説人*又應。神泰曰。問中
T2250_.63.0826c06: 二。一問所説擇法有何勝用因縁。須
T2250_.63.0826c07: 彼擇法阿毘達磨。二問此擇法根本是誰先
T2250_.63.0826c08: 。彼之擇法若有勝用。是勝人所説。此可
T2250_.63.0826c09: 詮主。而今造論恭敬解釋。若無此二義。不
T2250_.63.0826c10: 論恭敬解釋
T2250_.63.0826c11: 因此傳佛説對法麟云。言佛説對法
T2250_.63.0826c12: 者。法本佛説。由上因縁諸聖弟子乃傳
T2250_.63.0826c13: 尊所説對法。故云傳説。此傳説言非
T2250_.63.0826c14: 。與餘不已上
麟文
今謂。此論往往有傳説
T2250_.63.0826c15: 。意不一准。一論主所立不有宗。表
T2250_.63.0826c16: 信故言傳説。如傳説是明闇之類
T2250_.63.0826c17: 論一之二
十一紙
一婆沙論家展轉禀承故言傳説
T2250_.63.0826c18: 不信。如傳説分別有三種之類
T2250_.63.0826c19: 論二之
五紙
一所説法門佛意難測故言傳説
T2250_.63.0826c20: 不信。又非婆沙論家傳説。如
T2250_.63.0826c21: 説有情愚有三種之類論一之
十六紙
T2250_.63.0826c22: 法救所集無常品等 阿毘曇毘婆沙論第
T2250_.63.0826c23: 一云。如法句經。世尊於處處方邑。爲衆生
T2250_.63.0826c24: 故種種演説。尊者達磨多羅此云
法救
佛滅後
T2250_.63.0826c25: 種種説中無常義者立無常品乃至梵志義
T2250_.63.0826c26: 者立梵志品已上論文婆沙
一・二紙大同
圓照貞元録二十三
T2250_.63.0826c27: 四十
五右
云。法句經二卷。亦云法句集。尊者法救
T2250_.63.0826c28: 撰。周入藏録大乘經中及集傳内前後重
T2250_.63.0826c29: 載。誤之甚也。又法句譬喩經四卷。一名法句
T2250_.63.0827a01: 本末經。或五卷或六卷。西晋沙門釋法立共
T2250_.63.0827a02: 法炬譯與前法句經同異。前經但纂
T2250_.63.0827a03: 長行。今此後經兼説偈之由起有
T2250_.63.0827a04: 其因縁世尊方説。比前偈文。此略不備。又
T2250_.63.0827a05: 前後偈文互有増減。周録編在大乘中
T2250_.63.0827a06: 誤也
T2250_.63.0827a07: 鄔柁南頌光・寶等師。鄔柁南此云自説
T2250_.63.0827a08: 柁南此云集散。或言集施。然圓暉師反
T2250_.63.0827a09: 之。故麟師破云。鄔柁南此云自説。即十二
T2250_.63.0827a10: 分教中無問自説經也。若言温*柁南者。
T2250_.63.0827a11: 方言集施然若准智論。圓暉無失。彼三
T2250_.63.0827a12: 十三曰。優陀那者名有法。佛必應説而無
T2250_.63.0827a13: 問者。佛略開門端。是名優陀那。又
T2250_.63.0827a14: 佛涅槃後諸弟子鈔集要偈。諸無常偈等作
T2250_.63.0827a15: 無常品。乃至婆羅門偈等作婆羅門品。亦名
T2250_.63.0827a16: 優陀那。諸有集衆妙事皆名優陀那。如
T2250_.63.0827a17: 等名優陀那經説相泰疏云。此云無問自説
舊云優陀那經者音訛也
T2250_.63.0827a18: 又鄔陀南此云標相。寶積經三十六説四種
T2250_.63.0827a19: 鄔陀南。瑜伽四十六亦同。瑜伽論記云。或云
T2250_.63.0827a20: 總略義或標相義。亦得印言。華嚴刊定記
T2250_.63.0827a21: 五末二十七
紙左
云。鄔陀南此名爲印。亦
T2250_.63.0827a22: 。如無常是有爲法標相。苦是有漏法標
T2250_.63.0827a23: 相。無我是一切法標相。涅槃寂靜是無爲法
T2250_.63.0827a24: 標相。又可。印是決定義。謂凡諸有爲決定
T2250_.63.0827a25: 無常。凡諸有漏決定有苦。凡所執我決定無
T2250_.63.0827a26: 我。無爲理性決定寂靜。若廣分別如優陀那
T2250_.63.0827a27: 第二・善戒第七・地持第八・瑜伽第四十六
T2250_.63.0827a28: 具如集成編二
末之一・九丁右
慈恩師釋處處不同。總有
T2250_.63.0827a29: 。一伽抄二。鄔陀南者此云説也。即世尊常
T2250_.63.0827b01: 説之。二同抄云。若言嗢陀南之時名
T2250_.63.0827b02: 。即以略偈而攝長行。三無垢稱疏曰。梵
T2250_.63.0827b03: 嗢陀南。此云略集。教之略集也。四若云
T2250_.63.0827b04: 鄔陀南。此云集施。即諸經中集義之偈也。
T2250_.63.0827b05: 謂以偈頌其義理諸學者。名爲集施
T2250_.63.0827b06: 又伽抄第一云。此云集施。柁南者施*也。嗢
T2250_.63.0827b07: 者集義也。以少略言合多法。施諸學者
T2250_.63.0827b08: 受持。故集施此眞興唯識
鈔記意
倫記十一
T2250_.63.0827b09: 初紙右云。解四鄔柁南。若作嗢字皆須
T2250_.63.0827b10: 。舊語不正。名四優*陀那。翻名爲印。今
T2250_.63.0827b11: 翻名説。即世尊常誦説。此義似無問自説
T2250_.63.0827b12: 義傍翻。又得印。或名總略義。或名
T2250_.63.0827b13: 。如無常是有爲標相。苦是有漏法標
T2250_.63.0827b14: 相。無我是一切法標相。涅槃寂靜是無爲標
T2250_.63.0827b15: 相。若名嗢陀南則名集施。即名鄔柁南
T2250_.63.0827b16: 是標已上
記文
今謂。鄔陀南此翻自説。嗢陀南
T2250_.63.0827b17: 此云集散等。光・寶及倫記・略纂第一・無垢
T2250_.63.0827b18: 稱疏等皆同。又鄔陀南此云集施等。慈恩略
T2250_.63.0827b19: 纂及倶舍頌疏又同。故麟記破之。慈恩釋中。
T2250_.63.0827b20: 嗢陀南或翻説。或翻攝散。如略纂十二。然
T2250_.63.0827b21: 智論意。優陀南名通自説・集散義知。倫
T2250_.63.0827b22: 記二十二下三紙右云。泰師云。嗢陀南有
T2250_.63.0827b23: 。若重聲ニ云。攝取物施他故。若輕聲ニ
T2250_.63.0827b24: 云。是云要略義。如一切行無常等。是諸法
T2250_.63.0827b25: 要略義故。今取輕聲已上
記文
一嗢柁南二聲義
T2250_.63.0827b26: 別。例如僧伽輕重二聲或箸或衆二義有
T2250_.63.0827b27: 別。又琳音十九五紙右云。鄔陀南唐云偈句
T2250_.63.0827b28: 或云足跡已上
音義
今謂。此説與諸師天別。
T2250_.63.0827b29: 大日經疏云句者梵云&MT04125;。正翻爲
T2250_.63.0827c01: 者相似
T2250_.63.0827c02: 毘婆沙師傳説如神泰云。論主後破
T2250_.63.0827c03: 彼執故先置此言
T2250_.63.0827c04: 隨眠品中自當顯説論十九十五
紙左
云。聖道
T2250_.63.0827c05: 涅槃及上地法。與能縁彼下惑相違故。彼
T2250_.63.0827c06: 二亦無所縁隨増理。如炎石足不隨住
T2250_.63.0827c07: 擇滅即以名爲擇滅擇滅義。具如
T2250_.63.0827c08: 婆沙三十一紙寶疏明自性・縁縛二斷
T2250_.63.0827c09: 二種説。一泰師等義。二唐三藏改大小乘
T2250_.63.0827c10: 師釋之義。泰疏唯有第一。光記唯擧第二
T2250_.63.0827c11: 互相有無。惠暉云光・泰二師同立第二
T2250_.63.0827c12: 非也。寶師辨三藏義亦有其理。慈恩法師
T2250_.63.0827c13: 大乘二斷。具如唯識述記八末五紙右對法
T2250_.63.0827c14: 鈔四二十九
紙云
。又寶師解擇滅義五門分別。
T2250_.63.0827c15: 甚爲緻精。然出體門言擇滅以擇滅
T2250_.63.0827c16: 者。此不釋。何能顯其自性。以
T2250_.63.0827c17: 故。第六論十五
紙右
云。先問。何謂擇滅。答。是
T2250_.63.0827c18: 離繋。今問。何法名爲離繋。答。是擇滅。如
T2250_.63.0827c19: 二答更互相依。於此自性竟不顯。第八
T2250_.63.0827c20: 四紙右云。今此所言同縛馬答。猶如
T2250_.63.0827c21: 馬者誰。答言馬主。即彼復問馬主是誰
T2250_.63.0827c22: 答言。如是二答皆不已上
論文
光記
T2250_.63.0827c23: 云。外道殺馬祀天。縛馬著已上
論文
此等
T2250_.63.0827c24: 。已釋擇滅是離繋。尚言自性。況今
T2250_.63.0827c25: 擇滅擇滅體。然推寶意。小乘立法有
T2250_.63.0827c26: 七十五。於中無爲有三。擇滅無爲是其中一
T2250_.63.0827c27: 數也。然乞七十五中選出其體故。言擇滅
T2250_.63.0827c28: 體。是出體門也
T2250_.63.0827c29: 擇謂揀擇即慧差別泰・寶兩釋爲正。符
T2250_.63.0828a01: 順舊論及顯宗故。光師不允。舊倶舍云。即
T2250_.63.0828a02: 智勝類。顯宗一十二紙云。擇滅即以離繋
T2250_.63.0828a03: 性。擇謂如理勤所成慧。於四聖諦各別行
T2250_.63.0828a04: 。如略擇。故名爲擇。由擇所得諸有
T2250_.63.0828a05: 漏法永離繋性。此定能礙離繋得生。故
T2250_.63.0828a06: 擇滅。或有是滅而非離繋。爲彼故説
T2250_.63.0828a07: 離繋言
T2250_.63.0828a08: 如牛所駕故作是説駕者。説文云。馬
T2250_.63.0828a09: 軛中。左傳襄公十四年。苟偃令曰。鶏鳴而
T2250_.63.0828a10: 駕。林堯叟註云。鶏方鳴而駕馬於車。又法華
T2250_.63.0828a11: 譬喩品云。其車高廣衆寶莊校。乃至駕以
T2250_.63.0828a12: 。又云。有大白牛。乃至以駕寶車。立世阿
T2250_.63.0828a13: 毘曇論八二十
紙右
曰。或以牛馬於車乘。准
T2250_.63.0828a14: 此等文。牛馬能駕。車乃所駕。牛所駕車名
T2250_.63.0828a15: 牛車。然昔來傍附國語於論及頌疏者。
T2250_.63.0828a16: 倒能所故爲點示
T2250_.63.0828a17: 永礙當生但由闕縁非擇滅。具如
T2250_.63.0828a18: 婆沙三十二五紙泰釋文略義隱。光・寶有別。
T2250_.63.0828a19: 惠暉云。問。前文即言當生法永不起。
T2250_.63.0828a20: 後文即言但由闕縁。豈不相違。答。光法師
T2250_.63.0828a21: 正理・顯宗論云。由二縁非擇滅。一非
T2250_.63.0828a22: 擇滅有力礙當生法。二由有爲法闕縁不生
T2250_.63.0828a23: 方得非擇滅也。寶法師云。但之一字能遮
T2250_.63.0828a24: 餘縁。又准婆沙。既言無爲無用。擇滅隨
T2250_.63.0828a25: 判性。非擇滅隨命根衆同分性。虚空無
T2250_.63.0828a26: 爲即無記性攝。既言無用。不生法
T2250_.63.0828a27: 也。又有爲法未縁時。未非擇滅。如何
T2250_.63.0828a28: 能礙。若闕縁了方得非擇滅。即有爲法
T2250_.63.0828a29: 縁自不生。如何言能礙。前文言當生
T2250_.63.0828b01: 永不起者。據非擇滅了。闕縁不
T2250_.63.0828b02: 生法畢竟不生。據生與不生相違。名
T2250_.63.0828b03: 生法也。麟評光・寶云。然此二説難
T2250_.63.0828b04: 。有傳。羅什法師存於舊解。今詳。新云
T2250_.63.0828b05: 無爲無用理且可然。論文但字未必證
T2250_.63.0828b06: 唯一縁義。然此但言爲前滅由擇力得。
T2250_.63.0828b07: 此不擇。是故且言但由闕縁。何妨當生
T2250_.63.0828b08: 更有餘縁共證。如無尋唯伺。豈無受等
T2250_.63.0828b09: 所餘心所。然舊言得與行者。有大過失
T2250_.63.0828b10: 法永不生得非擇滅。不非擇滅
T2250_.63.0828b11: 力起得送與行者今謂。若依小乘。寶
T2250_.63.0828b12: 師爲優。若依大乘。顯宗及光師等亦有
T2250_.63.0828b13: 。瑜伽五十三云。復次云何非擇滅。謂若餘
T2250_.63.0828b14: 法生縁現前。餘法生故不生。唯滅唯靜
T2250_.63.0828b15: 非擇滅。諸所有法此時應生。越生時
T2250_.63.0828b16: 彼於此時終不更生。此滅亦是假有非
T2250_.63.0828b17: 物有。乃至復於餘時縁可生。是故非擇
T2250_.63.0828b18: 滅非一向決定具如唯識述記等釋
T2250_.63.0828b19: 師以爲但字有力。然光解不爾。如麟師解
T2250_.63.0828b20: 今謂。寶解未全盡善。答何者。頌文無但字
T2250_.63.0828b21: 。唯有能礙。又舊倶舍云。云簡擇得故。
T2250_.63.0828b22: 又雜心論九七紙右云。以先無方便而滅
T2250_.63.0828b23: 非數滅擇滅斷
故有勤方便
上諸文但字不
T2250_.63.0828b24: 力。如麟師解。如婆沙論・此論・正
T2250_.63.0828b25: 理・顯宗等論。言當生法。文義分明。羅什
T2250_.63.0828b26: 等師存於舊解。蓋爲此也
T2250_.63.0828b27: 如眼與意得非擇滅此依婆沙三十二
T2250_.63.0828b28: 五紙。光釋眼・意三義別。寶有二釋
T2250_.63.0828b29: 泰疏不明。今謂。寶疏第一爲光第一
稍有不同
T2250_.63.0828c01: 者。眼爲眼根。意爲意識。不常例。有リテカ
T2250_.63.0828c02: 妨用コトヲ意言意處或言眼識爲。又擇
T2250_.63.0828c03: 意識亦有深致。意識通縁三世。五識唯局
T2250_.63.0828c04: 現境。欲後明五識得非擇滅故。今擧意識
T2250_.63.0828c05: 彼六識中若約五識。不生之義分明易見。
T2250_.63.0828c06: 現境故。若約意識。理或混淆。縁三世
T2250_.63.0828c07: 故。是以前擧意識。後約五識而言。又舊倶
T2250_.63.0828c08: 舍明言意識及眼根。不他求。舊倶舍云。
T2250_.63.0828c09: 譬如人意識及眼根縁一色塵。是時
T2250_.63.0828c10: 餘色聲香味觸等悉有即謝。五識聚不
T2250_.63.0828c11: 彼爲境更生。何以故。五識無功能縁
T2250_.63.0828c12: 去塵境。是故識等有非擇滅圓暉唯
T2250_.63.0828c13: 寶第二
T2250_.63.0828c14: 又諸有爲法有事等惠暉云。前已列
T2250_.63.0828c15: 有爲名。今更出體。故言又諸有事等
T2250_.63.0828c16: 光云。等者等取有果等。頌疏云。有爲有果。
T2250_.63.0828c17: 無爲無果。是故有爲名爲有果然泰・寶兩
T2250_.63.0828c18: 師不等字。以正理・顯宗亦無釋故。恐應
T2250_.63.0828c19: 向内等。檢舊論中。頌無等字
T2250_.63.0828c20: 或名言依即名倶義泰・寶・光師如
T2250_.63.0828c21: 一・二・三釋。寶師第二同泰・光師二釋不
T2250_.63.0828c22: 兩師。何者。光師三釋並約能所詮釋。泰
T2250_.63.0828c23: 師・寶第二義。論文義爲義理。不能所詮
T2250_.63.0828c24: 故。然三師釋各有教理。若准舊論文。泰釋・
T2250_.63.0828c25: 寶師第二尤爲穩暢。新論如文。泰疏云。此
T2250_.63.0828c26: 有爲法或名言依。言謂語言。此言所依
T2250_.63.0828c27: 者。即名言倶起義。以言倶起法是言
T2250_.63.0828c28: 故。如是言依具十八界有爲法已上
論文
T2250_.63.0828c29: 此意。名是稱名。義是義理。不能所詮義
T2250_.63.0829a01: 今謂。義爲義理好。名爲稱名善也。
T2250_.63.0829a02: 名之與言不異。言依猶名依。是此論文
T2250_.63.0829a03: 之正意也。舊論云。言謂方言。是言所應義
T2250_.63.0829a04: 言依。由有義言故。佛經説有爲法
T2250_.63.0829a05: 言依。若不爾。則違分別道理論。彼論云。
T2250_.63.0829a06: 何言依入十八界攝。永出名離。所謂涅槃。
T2250_.63.0829a07: 一切有爲涅槃永出離故。有爲法有離。涅槃
T2250_.63.0829a08: 無離。故有爲法名有離。有因故名。事
T2250_.63.0829a09: 因義。毘婆沙師作是説。如是等是有
T2250_.63.0829a10: 爲別名。又婆沙十五八紙曰。問。何故但依
T2250_.63.0829a11: 世法三言依。不無爲法言依耶。
T2250_.63.0829a12: 尊者世友作是説 三事可得。謂語・名・義
T2250_.63.0829a13: 立爲言依。無爲聚中雖義。而無餘二
T2250_.63.0829a14: 故非言依。大徳説曰。若法有用取果與果。
T2250_.63.0829a15: 言依。無爲無用。是故不説。脇尊者言。
T2250_.63.0829a16: 有爲諸法與言可倶時轉義故立言依
T2250_.63.0829a17: 無爲不然。是故不
T2250_.63.0829a18: 及苦集三有等二十唯識述記下十九
紙右
云。
T2250_.63.0829a19: 西域言遮。此翻爲及。或翻爲等。若作及義
T2250_.63.0829a20: 六釋中相違釋已上雜心論六初紙左
T2250_.63.0829a21: 注云。等者衆事聚會義也已上正理一十六
紙左
云。
T2250_.63.0829a22: 及者顯餘有漏名想。謂或名苦等。又十七
紙右
云。
T2250_.63.0829a23: 等言爲有染等。如是等類是有漏法
T2250_.63.0829a24: 義別名寶疏云。正理論。向外等。正理
T2250_.63.0829a25: 等言爲有染等光同麟云。若此論向内
T2250_.63.0829a26: 等。即但等上諸類向内外等者。瑜伽論記二下 十
六紙右云。言貪等者。等
T2250_.63.0829a27: 二種。一向外等。二向内等。今言
。貪有衆多。盡是心所。即向内等也
惠暉云。三有
T2250_.63.0829a28: 等等取有染有漏有覆塵垢等已上今謂。
T2250_.63.0829a29: 有漏者非也。今就有漏廣擧異名。何更
T2250_.63.0829b01: 等取。又麟師意。正理爲向外等。此論爲
T2250_.63.0829b02: 内等。此論長行無別釋故。又上頌等字。麟
T2250_.63.0829b03: 師不釋。其意似此。泰師亦不兩處等字
T2250_.63.0829b04: 是爲向内等。以長行不釋故。舊論無
T2250_.63.0829b05: 等字故。然光・暉兩師。上下等字爲向外等
T2250_.63.0829b06: 取有果有染。寶師上等向内。此等向外。以
T2250_.63.0829b07: 則正理故。泰・麟兩師。兩處等字並爲
T2250_.63.0829b08: 。取則此論故。諸家各雖理。泰・麟兩師
T2250_.63.0829b09: 優。以順此論故。對他向背非強所
T2250_.63.0829b10: 傷故
T2250_.63.0829b11: 論曰此何所立無漏行三師解釋不同。
T2250_.63.0829b12: 寶解爲正。順正理・顯宗等故。正理論云。論
T2250_.63.0829b13: 曰。豈不前説道聖諦餘有爲法名爲
T2250_.63.0829b14: 。何故此中復重説耶。雖前已説。而欲
T2250_.63.0829b15: 彼差別名想。或爲彼名想定義故。復重
T2250_.63.0829b16: 説。前説一切有爲蘊。今説有漏名爲
T2250_.63.0829b17: 。義准無漏但名爲蘊。即諸漏中立取名
T2250_.63.0829b18: 。以能執取三有生故。顯宗大同。婆沙七
T2250_.63.0829b19: 十五四紙*右曰。問。蘊與取蘊何差別。答。
T2250_.63.0829b20: 名即差別。彼名爲蘊。此名取蘊。復次蘊通
T2250_.63.0829b21: 有漏無漏。取蘊唯有漏。復次蘊攝三諦。取蘊
T2250_.63.0829b22: 二諦。復次蘊攝十七界・一界少分。取蘊
T2250_.63.0829b23: 十五界・三界少分。復次蘊攝十一處・一
T2250_.63.0829b24: 處少分。取蘊攝十處・二處少分。復次蘊攝
T2250_.63.0829b25: 五蘊。取蘊攝五蘊各少分。復次於蘊中
T2250_.63.0829b26: 流轉者受訶責。有還滅者受讃歎。於
T2250_.63.0829b27: 中有流轉者受訶責還滅者受
T2250_.63.0829b28: 。蘊與取蘊是謂差別
T2250_.63.0829b29: 彼識所依五種淨色下論第二之
八紙左
云。又身
T2250_.63.0829c01: 根等亦非所斫。以故。如珠寶光
T2250_.63.0829c02: 惠暉云。餘扶根四塵體亦是色。光明有隔。
T2250_.63.0829c03: 五根光明無隔。如瑠璃等
T2250_.63.0829c04: 味六香四種光解列次二意。寶師破
T2250_.63.0829c05: 一解。立理急切。光師或難折衝
T2250_.63.0829c06: 有餘師説第二十一光有二解。一空一
T2250_.63.0829c07: 顯色即空界色差別。此與正義違。此義
T2250_.63.0829c08: 勝。二不正義。別有體性法蘊足論亦同。
T2250_.63.0829c09: 寶解同光第二解。然用識身足論光師
T2250_.63.0829c10: 同。若依大乘。對法鈔一末十六
紙左
云。瑜伽第三
T2250_.63.0829c11: 云。暗色明色説名空界。空界分二。一逈。二
T2250_.63.0829c12: 空一顯。空一顯色攝逈色
T2250_.63.0829c13: 此中正者故今不釋寶師所解實爲精當
T2250_.63.0829c14: 若依大乘。如瑜伽第一・對法第一・略纂・倫
T2250_.63.0829c15: 記・及對法鈔等。寶師破大乘師。然未
T2250_.63.0829c16: 或無。如大乘色等種子頓生之法
T2250_.63.0829c17: 小乘極微積成。兩宗所立本性碩別。不
T2250_.63.0829c18: 一概而又瑜伽五十四十六右云。問。諸
T2250_.63.0829c19: 長短等所説形色。當實有。爲假有耶。答。
T2250_.63.0829c20: 假有何以故。積集而住故名爲形。唯
T2250_.63.0829c21: 衆色積集可得。餘形色相不可得故。又
T2250_.63.0829c22: 必相待。相待之法有自性者。彼法便有
T2250_.63.0829c23: 亂過失。又如車等。彼覺可壞故已上
論文
瑜伽等
T2250_.63.0829c24: 明説長短等色必相待而施設。離長則短不
T2250_.63.0829c25: 立。離短則長立。非青黄自黄。無
T2250_.63.0829c26: 黄青自青。寶師所謂如越爪爪樓等其長短
T2250_.63.0829c27: 名似種姓異。然如是等元是相待所立。若
T2250_.63.0829c28: 相待則長短名有何所由。瑜伽定説深
T2250_.63.0829c29: 信敬。又麁細之與長短別者。此亦不
T2250_.63.0830a01: 然。寶師引大乘證唯擧成業論説。彼論是
T2250_.63.0830a02: 隨轉説同倶舍等麁細。然瑜伽・顯揚・
T2250_.63.0830a03: 對法等論。長短等外別立麁細。明非同一
T2250_.63.0830a04: 寶師不大乘。可以知諸色廢立因
。如對法鈔一
T2250_.63.0830a05: 十五
舊倶舍一十紙右云。日焔名光。月星火藥
T2250_.63.0830a06: 寶珠電焔名明。於中若色顯現名顯。翻
T2250_.63.0830a07: 闇。眞諦釋云。如雲障日成陰。餘色於
T2250_.63.0830a08: 顯現可見説爲影。須彌障日成陰。餘色
T2250_.63.0830a09: 陰不見名此出瑜伽倫記
一上二十紙左
若依
T2250_.63.0830a10: 乘顯揚。分開光影影像之別。對法合不
T2250_.63.0830a11: 。故範師云。若依。光影之外説影像
T2250_.63.0830a12: 之色。所以分影爲二者。前影色是障日光
T2250_.63.0830a13: 影之色。後影像色是水月爲縁。於
T2250_.63.0830a14: 識所現色上。有眼識所見影像色。是色處攝。
T2250_.63.0830a15: 若在水鏡等者。是法處攝。意識所現如
T2250_.63.0830a16: 法説。何故對法中。色處中不別説影像色
T2250_.63.0830a17: 者。三藏會云。集論青等中本影合説故無
T2250_.63.0830a18: 。顯揚別開本影故立影像倫記
所引
T2250_.63.0830a19: 別章辨
T2250_.63.0830a20: 聲唯八種差別成八光師憑婆沙論
T2250_.63.0830a21: 十三及入阿毘達磨一八種聲故。言
T2250_.63.0830a22: 無執受有情名聲等。又判化語以爲語業
T2250_.63.0830a23: 此依婆沙百二十二第一師説。寶師不然。光
T2250_.63.0830a24: 師所引婆沙及阿毘達磨是不正義。正理・此
T2250_.63.0830a25: 論不此義。又化語非業。此依婆沙百二
T2250_.63.0830a26: 十二有餘師説。寶疏爲勝。以教理明顯取捨
T2250_.63.0830a27: 旨故。泰疏云。於色等中。亦應可説可意
T2250_.63.0830a28: 等異。何獨在聲。色等亦應有執受及無
T2250_.63.0830a29: 執受大種爲因。理實應説。然由聲處自性
T2250_.63.0830b01: 知故。但就因説二種。色等不爾。是故
T2250_.63.0830b02: 此正理意
寶疏亦用
T2250_.63.0830b03: 諸佛出現樂勇進樂尊者勝友薩婆多
T2250_.63.0830b04: 律攝第一二紙云。諸佛出現於世樂。演説微
T2250_.63.0830b05: 妙正法樂。僧伽一心同見樂。和合倶修勇
T2250_.63.0830b06: 集樂長行詳釋
義淨譯
麟云。諸佛出世能生樂果
T2250_.63.0830b07: 涅槃。三界輪迴皆止息故名樂也。此即道果
T2250_.63.0830b08: 樂。非即樂受
T2250_.63.0830b09:  亂心無心等此頌正理初同此論。顯
T2250_.63.0830b10:  宗四句皆改。長行具釋。正理至此段末
T2250_.63.0830b11:  擧改作頌文。又舊論頌云。亂心無心邪。長
T2250_.63.0830b12:  行釋云。顯非亂心及有心故言邪。今謂。
T2250_.63.0830b13:  邪字難通。恐是等字寫誤。如上所引二十
T2250_.63.0830b14:  唯識述記云。梵語云遮。此翻爲等。遮・邪
T2250_.63.0830b15:  音近。或是等之梵語。正理云遮言理於
T2250_.63.0830b16:  似處起等。此遮字應是梵語非漢。又正
T2250_.63.0830b17:  理論師簡非此論等字。安慧菩薩倶舍釋
T2250_.63.0830b18:  中。細通其難闡論旨。光・寶等師皆亦
T2250_.63.0830b19:  依須更爲廣釋。然衆賢是悟入論師之高
T2250_.63.0830b20:  足。學長有宗。稱爲新家。正抗世親。大製
T2250_.63.0830b21:  正理・顯宗等論。然論等字在下通上。對
T2250_.63.0830b22:  顯定散有心無心兩位。如是等例與論不
T2250_.63.0830b23:  鮮。文云義云無挭擁。漢文既明。梵本
T2250_.63.0830b24:  何亂。衆賢之有學識也。反覆換文 疑惑
T2250_.63.0830b25:  不息何也。學者思
T2250_.63.0830b26: 毘婆沙説造是因義正理云。此中造者即
T2250_.63.0830b27: 因義。云何知然。如契經説。色造我見。即
T2250_.63.0830b28: 是因色起我見光云。此宗造是因義。能
T2250_.63.0830b29: 所造果故。簡異覺天等。彼言。造是成義。
T2250_.63.0830c01: 施設義。即以大成所造故。即以此大施
T2250_.63.0830c02: 所造故。
T2250_.63.0830c03: 顯立名因故名無表泰疏云。釋由此
T2250_.63.0830c04: 名所因故言由此。光云。顯立無表
T2250_.63.0830c05: 之因縁故言由此。寶云。論顯立名因至
T2250_.63.0830c06: 故名無表。此第五釋無表名也頌文略故但
T2250_.63.0830c07: 由此今謂。三釋皆同。然圓暉云。由此
T2250_.63.0830c08: 者。由此上三句無表名今謂。顯宗
T2250_.63.0830c09: 是名等。此但立名。非立名因縁。然此
T2250_.63.0830c10: 論云由此説。此顯立名由也。本頌具明
T2250_.63.0830c11: 表位體相因。未表示之義。寶師所
T2250_.63.0830c12: 謂頌文略故者。即指此也。頌文雖略。至
T2250_.63.0830c13: 行中方加廣釋立名由。正理亦同。彼云。
T2250_.63.0830c14: 復言由此説無表者。由善不善心所等起
T2250_.63.0830c15: 諸位隨流淨不淨色雖表業。而非表示
T2250_.63.0830c16: 他了知故名無表。爲顯是立名因縁
T2250_.63.0830c17: 故言由此。説者顯此是餘師意。然圓暉釋雖
T2250_.63.0830c18: 顯宗。而不此論及正理論。泰・光兩師
T2250_.63.0830c19: 辨釋未盡。寶師云頌文略者。誠其可爾。若
T2250_.63.0830c20: 爾者。由此二字。頌中無其所指也。然觀
T2250_.63.0830c21: 舊論。文雖亦略。義則稍通。舊論頌云。何無
T2250_.63.0830c22: 教色説。長行釋曰。欲立名因故言何。此
T2250_.63.0830c23: 法雖有色業性。不有教色
T2250_.63.0830c24: 他知故名無教。顯是餘師説故言
T2250_.63.0830c25: 大種謂四界即地水火風光云。上半頌擧
T2250_.63.0830c26: 數列名。第三句辨業。第四句顯體。又圓暉
T2250_.63.0830c27: 云。大種謂四界者標也。即地水火風者擧數。
T2250_.63.0830c28: 今謂。此釋非也。光解爲正。上四是數。下言
T2250_.63.0830c29: 地等是列其名。暉師云數者不
T2250_.63.0831a01: 體寛廣故大事用故神泰云。初是體大。
T2250_.63.0831a02: 次是相大。後是用大
T2250_.63.0831a03: 品類足論故亦言輕寶疏云違文。泰
T2250_.63.0831a04: 疏大同。光記不然。寶疏符合正理文勢。不
T2250_.63.0831a05: 此論。又輕等者。泰・光以爲等ハ相似義。慈
T2250_.63.0831a06: 恩・遁麟亦同。瑜伽倫記五上二十
八紙
云。基云。謂
T2250_.63.0831a07: 風能造。與所造輕相似故云輕等。由風性
T2250_.63.0831a08: 故名輕等動性也。與光釋同。寶疏不
T2250_.63.0831a09: 爾。等者等取餘風大所造。非相似義。今謂。
T2250_.63.0831a10: 泰・光等釋爲優。以正理等四二十一
紙右
T2250_.63.0831a11: 彼文二十三
紙右
云。又輕與動相順相似。故論・經
T2250_.63.0831a12: 輕動動性
T2250_.63.0831a13: 風即界亦爾正理・顯宗幷云。風即界者。
T2250_.63.0831a14: 世間於動立風名故風界無別。豈不世間
T2250_.63.0831a15: 顯形色亦生風想。世間現以黒風團風
T2250_.63.0831a16: 而相示故。有此難故説言亦。是如地等
T2250_.63.0831a17: 界別義。古昔論師咸作是説。地於中雜
T2250_.63.0831a18: 故見。如此爲其風即是風界故復言爾。
T2250_.63.0831a19: 爾者定義。此二説中。前説爲勝。遍處・不淨
T2250_.63.0831a20: 差別故。不淨惟縁色處境
T2250_.63.0831a21: 故義品中惱壞如箭中婆沙三十四四紙
T2250_.63.0831a22: 具有因縁。然與頌疏・惠暉所言稍有
T2250_.63.0831a23: 。又頌疏言集義品。光記言法救所集義品
T2250_.63.0831a24: 。然論但言義品簡別語。光師據婆沙
T2250_.63.0831a25: 論及此論初。言法救所集鄔陀南頌。爲今亦
T2250_.63.0831a26: 彼耶。然准智論。優陀南頌諸佛弟子所
T2250_.63.0831a27: 集。何局法救一人。或光師實見法救所集頌
T2250_.63.0831a28: 中亦有此文。爲斯釋耶。未本源。難
T2250_.63.0831a29: 是非。麟記云。頌末中字。若從去聲。謂如
T2250_.63.0831b01: 於身。若平聲。如箭在身中。諸家多從去。
T2250_.63.0831b02: 今章意從
T2250_.63.0831b03: 有釋表有色變礙故等論中文諸釋不
T2250_.63.0831b04: 同。神泰以爲三師釋。但是婆沙中異説
T2250_.63.0831b05: 也。光意總爲二釋。初雜心師。有釋所依下
T2250_.63.0831b06: 是第二釋。又復有別釋下。於第二中論主釋
T2250_.63.0831b07: 難。又寶疏亦爲二釋。然非雜心及論主
T2250_.63.0831b08: 。意爲婆沙中異説也。又暉師云。總有
T2250_.63.0831b09: 。謂第一雜心師。第二有宗。第三論主正釋。
T2250_.63.0831b10: 然暉師總爲三師。此同神泰。若正指其人
T2250_.63.0831b11: 則同光解。不神泰今云。婆沙七十五説。約
所依大種有變礙故。無
T2250_.63.0831b12: 表名變礙。不表有色變礙故。無表隨彼變受
。故與今論所擧第一義別也。説諭説今第一
T2250_.63.0831b13: 同。今摩滅
是由歟。
然第一義具見雜心論一八紙右
T2250_.63.0831b14: 婆沙中其文。光解爲正。第三説者。此
T2250_.63.0831b15: 論云有別釋。舊論亦云復有餘師別立救義
T2250_.63.0831b16: 。准上二文。此非論主自説。光・暉不
T2250_.63.0831b17: 允。神泰師言三説並皆毘婆沙師展轉救説
T2250_.63.0831b18: 汎言對法諸師或毘婆沙師等者以宗尚弘
T2250_.63.0831b19: 故。其説非必在根本對法及婆沙中
T2250_.63.0831b20: 神泰無失。寶師云婆沙破者。其意雖
T2250_.63.0831b21: 泰説。然非失。以婆沙中無能所破文故。
T2250_.63.0831b22: 曲觀三師釋相。擇而居矣。又所論譬喩・雜
T2250_.63.0831b23: 心喩於表色此論説。婆沙喩所依大種
T2250_.63.0831b24: 即此論第二義。婆沙無第一義。具如兩論中
T2250_.63.0831b25: 。又雜心論主宗重婆沙會中法救。故於
T2250_.63.0831b26: 論中賛揚言尊者等。如上所引飾宗記辨。今
T2250_.63.0831b27: 案。有部宗中崇敬法救總稱大徳。如泰疏
T2250_.63.0831b28: 。然婆沙諸論師中無世友。如諸傳中
T2250_.63.0831b29: 雜心論主何以不世友取法救。又改
T2250_.63.0831c01: 法勝論中有漏偈文。以増換生。然如寶疏
T2250_.63.0831c02: 。但改其文其義。可亦憾矣。又雜
T2250_.63.0831c03: 心論主今釋無表名色。約就表色説。更
T2250_.63.0831c04: 同喩。如此論中。然世親論主初約法説
T2250_.63.0831c05: 難。次就譬説難。又衆賢正理論中。更就
T2250_.63.0831c06: 亦設一難。如正理中。世親雖朋經部。衆
T2250_.63.0831c07: 賢雖有部。然難而不雜心論義。明
T2250_.63.0831c08: 論義經部義亦負有部。又天竺諸論中。
T2250_.63.0831c09: 亦無釋世親・衆賢大難。以故未諸論
T2250_.63.0831c10: 中救雜心論主。又支那倶舍・正理諸釋家中。
T2250_.63.0831c11: 元瑜・神泰・普光・法寶等師。亦無此難。明
T2250_.63.0831c12: 知。雜心所立無表爲色其義傾矣。然支那釋
T2250_.63.0831c13: 家立圓融戒體中。天台師説欝爲。彼
T2250_.63.0831c14: 師戒疏云。性無假色。其性一字。是天台
T2250_.63.0831c15: 師從於逈出諸宗性具圓融之意而所
T2250_.63.0831c16: 也。下云無作假色者。正據法救論師雜心
T2250_.63.0831c17: 論文彼論第一九紙云。十種謂色入。及無作假色。
是分別色。牟尼之所説。長行釋云。無作假
T2250_.63.0831c18: 色者。如
業品説
然法救所解無作色之色言。已有
T2250_.63.0831c19: 救釋巨難。然則色之一字非瑕瑣。彼
T2250_.63.0831c20: 大師知而須耶。不用有部所言大種
T2250_.63.0831c21: 所造無表實色。如天台師但知舊譯三藏
T2250_.63.0831c22: 新譯。猶如蝉不夏故。致斯失。惜
T2250_.63.0831c23: 哉。如兩論者。舊譯云作無作。新云表無表
T2250_.63.0831c24: 。雜心論一八紙左云。無作雖不礙。以作色
T2250_.63.0831c25: 是礙故彼亦礙。如樹動影亦動已上
論文
T2250_.63.0831c26: 表色釋。又婆沙七十五十四
紙左
曰。無表自體
T2250_.63.0831c27: 變礙。而彼所依有變礙故。亦名變礙
T2250_.63.0831c28: 所依者何。謂四大種。所依有變礙故。無表
T2250_.63.0831c29: 亦可變礙。如動影亦隨動已上
論文
T2250_.63.0832a01: 所依大種釋。婆沙論中唯有所依
T2250_.63.0832a02: 大種。無表色之文。所破已無。能破何
T2250_.63.0832a03: 有。寶師云婆沙破者非
T2250_.63.0832a04: 此中許即十處界 此中者。善珠云。西方
T2250_.63.0832a05: 言多云怛怛羅。唐言此中。又因明疏云。
T2250_.63.0832a06: 此中者。理門二解。一起論端義。二簡持
T2250_.63.0832a07: 義。凡發論端。汎詞標擧。故稱此中論端
T2250_.63.0832a08: 義。簡持有二義。一云。簡去邪宗増減
T2250_.63.0832a09: 正宗中道。故稱此中是簡持義。般若燈論
T2250_.63.0832a10: 四義。謂發端・標擧・簡持・指斥。光記亦云。
T2250_.63.0832a11: 此中者。是簡持義。或論端義。此前
T2250_.63.0832a12: 所説十一種色蘊中。惠暉云。色蘊通十一色
T2250_.63.0832a13: 今唯取十故言此中已上正理・顯宗改易許
T2250_.63.0832a14: 以爲即説。光師具釋許字。泰・寶・暉師不
T2250_.63.0832a15: 釋。今從二論改字而言之。則許字有旨。
T2250_.63.0832a16: 光釋當矣。彼記云。此前所説十一種色蘊中。
T2250_.63.0832a17: 毘婆沙師。許即根境爲十處界。然經部師。
T2250_.63.0832a18: 處假界實。不即以處爲界體。於彼有
T2250_.63.0832a19: 違。故言許即共信。遁麟・惠暉亦同。
T2250_.63.0832a20: 今謂。此等釋意。唯約經部之。然約論主
T2250_.63.0832a21: 亦有所違。何者。論主蘊假處界實。不
T2250_.63.0832a22: 即以色蘊中根境十處界故。故致
T2250_.63.0832a23: 意通經部・論主。諸解局矣。三科假實略
T2250_.63.0832a24: 上述。廣如下鈔
T2250_.63.0832a25: 領納隨觸受心所大小不同。其大乘
T2250_.63.0832a26: 意。具如唯識述記三末十六紙集成編三末
T2250_.63.0832a27: 十九
紙右
又小乘中光・寶大諍。於中寶解甚有
T2250_.63.0832a28: 。又心心所取總別境大乘亦有四説。如
T2250_.63.0832a29: 演祕五本三紙左今小乘者。寶師擧四解中。
T2250_.63.0832b01: 第一爲正。具引根據。若大乘意。第三爲正。
T2250_.63.0832b02: 亦有文理。具如演祕幷集成編。大小部別。
T2250_.63.0832b03: 和會
T2250_.63.0832b04: 能生後識故名意界寶意約能所依
T2250_.63.0832b05: 意之與識。光師就能所生以分意・識
T2250_.63.0832b06: 然依婆沙及通途説。寶解有理。若依此論
T2250_.63.0832b07: 現文・及正理・顯宗。光解爲當。況又譬説能
T2250_.63.0832b08: 生非依。然以所依爲因。能依斯生。則依因
T2250_.63.0832b09: 即是生因。終成一意。亦無巨妨
T2250_.63.0832b10: 總攝一切法一切法盡總攝義
T2250_.63.0832b11: 小幷同。如大乘説。具見瑜伽五十四・雜集
T2250_.63.0832b12: 第二等。如此論明。正理云。此中思擇攝義
T2250_.63.0832b13: 諸蘊總攝一切有爲。乃至總攝云何全如
此論
T2250_.63.0832b14: 一切者有二種別。一一切一切。二少分一
T2250_.63.0832b15: 切。如婆沙百五十二七左今所言者是少
T2250_.63.0832b16: 分一切。頌疏云。且一切法不五位。一色。
T2250_.63.0832b17: 二心。三心所。四不相應。五無爲法。一切色
T2250_.63.0832b18: 一色蘊攝盡。一切心法一意處攝盡。一切
T2250_.63.0832b19: 心所及不相應幷無爲法一法界攝盡。故擧
T2250_.63.0832b20: 此三法總盡已上
疏文
又所以立攝義者。若
T2250_.63.0832b21: 大乘。瑜伽五十六七右云。問。諸蘊誰所攝。
T2250_.63.0832b22: 爲何義故建立攝耶。答。自性所攝非他攝
T2250_.63.0832b23: 遍了知種種自類。是故建立又雜集五・十
三紙右云。攝
T2250_.63.0832b24: 十一種。謂相攝。界攝。種類攝。分位攝。伴攝。方攝。
時攝。一分攝。具分。更互攝。勝義攝。乃至廣説。又准
T2250_.63.0832b25: 論及正理等。此偈及長行中。明是能所生。下半
偈文明言能依所依。依生互通。無妨。可
T2250_.63.0832b26: 且如眼根離彼性故圓暉疏云且如
T2250_.63.0832b27: 眼處眼界及苦集諦。是色蘊攝。同色性故。不
T2250_.63.0832b28: 意處意界及滅諦等。非色性故者。麟師
T2250_.63.0832c01: 強會。而圓暉不過失。如今論文
T2250_.63.0832c02: 可也。麟云及苦集諦是色者。且約眼處
T2250_.63.0832c03: 等苦集是色蘊。非一切苦集皆色蘊攝
T2250_.63.0832c04: 苦集通一切有漏故。又云。等者等取道
T2250_.63.0832c05: 。道雖。論眼根故亦不
T2250_.63.0832c06: 論曰明了端嚴婆沙十三三紙云。問。何
T2250_.63.0832c07: 故眼耳鼻各有二處。而舌身惟有一耶。答。
T2250_.63.0832c08: 諸色根處爲嚴身。若有二舌是鄙陋事。
T2250_.63.0832c09: 世便嗤笑云何此人若有二舌。如似毒蛇
T2250_.63.0832c10: 若有二身亦是鄙陋。世所嗤笑。云何一人
T2250_.63.0832c11: 而有二身。如兩指並。問。眼耳鼻處何故惟
T2250_.63.0832c12: 二不増不滅。脇尊者言。一切生疑故不
T2250_.63.0832c13: 責。謂若増減亦復生疑。云何此三各惟爾
T2250_.63.0832c14: 所。然各二處不法性者。有説。根處爲
T2250_.63.0832c15: 。若減若増身便醜陋。有説。色根爲
T2250_.63.0832c16: 淨識。若當三識依二處生。則明不亂。増便
T2250_.63.0832c17: 識亂。減則不明等今謂。此論端嚴有二。一
T2250_.63.0832c18: 身相端嚴。二發識明了端嚴。然第一身相端
T2250_.63.0832c19: 嚴者。文出婆沙。炳然可見。第二明了端嚴
T2250_.63.0832c20: 者。即當婆沙淨識明不亂義。又正理中各別
T2250_.63.0832c21: 種類安布差別者。即當婆沙脇尊者義。然此
T2250_.63.0832c22: 論及正理義各別據婆沙論。寶疏云正理釋
T2250_.63.0832c23: 婆沙以同此論。又云正理前解 
T2250_.63.0832c24: 者。疏主未詳對挍婆沙並二論文輒爲
T2250_.63.0832c25: 。是故會釋或不精當。學者應
T2250_.63.0832c26: 論曰諸有爲法蘊義得成婆沙七十四
T2250_.63.0832c27: 十紙右曰。問。何故名蘊。蘊是何義。答。聚義是
T2250_.63.0832c28: 蘊義。合義是蘊義積義是蘊義。略義是蘊義。
T2250_.63.0832c29: 若世施設即蘊施設。若多増語即蘊増語。聚
T2250_.63.0833a01: 義是蘊義者。謂諸所有色若過去若未來若
T2250_.63.0833a02: 現在。廣説乃至若遠若近。如是一切總爲
T2250_.63.0833a03: 立爲色蘊。乃至識蘊聚亦爾。合義是蘊
T2250_.63.0833a04: 義者。謂諸所有色若過去若未來若現在。廣
T2250_.63.0833a05: 説乃至若遠若近。如是一切總爲一合
T2250_.63.0833a06: 色蘊。乃至識蘊合義亦爾。積義是蘊義者。
T2250_.63.0833a07: 種種物總爲一積雜物蘊。如是諸色
T2250_.63.0833a08: 總爲一積立爲色蘊。乃至識蘊積義亦爾。
T2250_.63.0833a09: 略義是蘊義者。謂諸所有色若過去若未來
T2250_.63.0833a10: 若現在。廣説乃至若遠若近。如是一切總
T2250_.63.0833a11: 一處立爲色蘊。乃至識蘊略義亦爾已上
論文
T2250_.63.0833a12: 如上文。聚義・合義・略義三義各別。今論合
T2250_.63.0833a13: 一義。又此經乃大小通信之文。故瑜伽・對
T2250_.63.0833a14: 法・中邊等論亦爲引證。中邊述記云。此文
T2250_.63.0833a15: 何經。或説多界經
T2250_.63.0833a16: 自身名内或約處辨婆沙百三十八
T2250_.63.0833a17: 十三紙
云。然内外法差別有三。一相續内外。
T2250_.63.0833a18: 謂在自身名爲内。在他身及非有情數
T2250_.63.0833a19: 外。二處内外。謂心心所所依内。所縁
T2250_.63.0833a20: *爲外。三情非情内外。有謂情數法名内。非
T2250_.63.0833a21: 有情數法名然泰・光六境名外色。寶及
T2250_.63.0833a22: 圓暉云五境名外。雖。然六名
T2250_.63.0833a23: 優。何者。此中五塵及無表色。是謂六境
T2250_.63.0833a24: 下論二十一
紙右
云。六根六識十二名内。外謂所
T2250_.63.0833a25: 餘色等六境。具如光二三十八
寶二二十八
T2250_.63.0833a26: 。大乘説處内外中。對法第二十六左云。又
T2250_.63.0833a27: 差別。謂已生未生差別故。能取所取差別
T2250_.63.0833a28: 故。外門内門差別故。染不染差別故。近遠差
T2250_.63.0833a29: 別故。如其所應。於色等諸法立過去等
T2250_.63.0833b01: 差別。已生者謂過去現在。未生者謂未來。外
T2250_.63.0833b02: 門者謂不定地。内外者謂諸定地。餘句易
T2250_.63.0833b03: 復分別已上
論文
下所言法救麁細二色。光
T2250_.63.0833b04: 師取無表色細者不是。寶解爲
T2250_.63.0833b05: 猶如父子不染爲勝三科名義。光・寶
T2250_.63.0833b06: 等師所言。與慈恩義林章五本大同。蓋是
T2250_.63.0833b07: 唐三藏相傳之義也。然此中苦集諦等一句。
T2250_.63.0833b08: 光・寶屬上以爲句末。慈恩此屬下句以爲
T2250_.63.0833b09: 句頭。義林章五本八紙左云。或約處辨。有對
T2250_.63.0833b10: 麁。無對名細。苦集染汚名劣。不染名
T2250_.63.0833b11: 小乘有部。苦集一體所望不同。分爲苦集
T2250_.63.0833b12: 大乘不然。是故兩家釋有差別。又言染汚
T2250_.63.0833b13: 名劣等者。圓暉云。於三性中。善無記名
T2250_.63.0833b14: 。惡名染汚麟云。此言有過。謂無
T2250_.63.0833b15: 記中含染汚故。應善・無覆名不染。惡・
T2250_.63.0833b16: 有覆名寶意若依集異門足論。約不善・有
T2250_.63.0833b17: 覆・有漏善色・無漏善色。如其次第觀待。前
T2250_.63.0833b18: 劣後勝。婆沙辨惡・不善別。彼論云。問。惡與
T2250_.63.0833b19: 不善何差別。答。惡謂有覆無記。不善謂
T2250_.63.0833b20: 不善。有作此説。惡謂色・無色界及欲界少
T2250_.63.0833b21: 分染法。不善謂欲界多分染法。有説。惡謂
T2250_.63.0833b22: 欲界身・邊二見品。不善謂欲界諸餘煩惱等
T2250_.63.0833b23: 然毘婆沙一處一蘊婆沙七十四十一
紙右
T2250_.63.0833b24: 曰。問。若多増語者。爲一極微色蘊
T2250_.63.0833b25: 不。有作是説。非一極微可色蘊。若立
T2250_.63.0833b26: 。要多極微。復有説者。一一極微有蘊相
T2250_.63.0833b27: 故。亦可各別立爲色蘊。若一極微無色蘊
T2250_.63.0833b28: 。衆多聚集亦應蘊。阿毘達磨諸論師
T2250_.63.0833b29: 言。若觀假蘊。應是説。一極微是一界一
T2250_.63.0833c01: 處一蘊少分。若不假蘊。應是説。一極
T2250_.63.0833c02: 微是一界一處一蘊。如人於穀聚上
T2250_.63.0833c03: 粒穀。他人問言。汝何所取。彼人若觀穀聚
T2250_.63.0833c04: 是答。我於穀聚一粒穀。若不
T2250_.63.0833c05: 穀聚。應是答。我今取穀。乃至識蘊一一
T2250_.63.0833c06: 刹那問答亦爾
T2250_.63.0833c07: 諍根有二貪著諸見光師釋意。因字貫
T2250_.63.0833c08: 通諍根。泰・寶不爾。因字唯在生死。不
T2250_.63.0833c09: 。然准婆沙。光解爲優。婆沙七十四十五右
T2250_.63.0833c10: 云。復次受・想二法爲因。發起二諍根本。勝
T2250_.63.0833c11: 餘法故。別立爲蘊。謂受能發愛諍根本。想
T2250_.63.0833c12: 見諍根本。如能發起二諍根本。如
T2250_.63.0833c13: 能發起二雜染二邊二箭二戲論二我所。應
T2250_.63.0833c14: 知亦爾已上
論文
若准舊論。泰・寶有理。舊論云。
T2250_.63.0833c15: 爭根有二。一貪著欲塵。二貪著諸見。受・想
T2250_.63.0833c16: 二法次第爲此二爭勝因等。又諍根者。光
T2250_.63.0833c17: 云。煩惱名諍。即諍名根。或與諍爲已上
記文
T2250_.63.0833c18: 然煩惱名諍。此出上論五左此中意。何
T2250_.63.0833c19: 者。正理・顯宗二論中。云世鬪諍根正理世間
T2250_.63.0833c20: 諍根顯宗此爲世言諍則諍之根。是依
T2250_.63.0833c21: 主釋泰・寶並爲依主
大旨
正理云。世鬪諍根略有
T2250_.63.0833c22: 二種。謂貪著欲耽嗜拘礙。及貪著見耽嗜
T2250_.63.0833c23: 拘礙。初因受起。後由想生。味受力故貪
T2250_.63.0833c24: 諸欲。倒想力故貪著諸見已上
論文
顯宗云。世間
T2250_.63.0833c25: 諍根略有二種。謂貪著欲。及貪著見。初因
T2250_.63.0833c26: 受起等全如
正理
上二文。諍之根者。謂貪是
T2250_.63.0833c27: 也。此貪有二。欲*之貪及見之貪也。此之二
T2250_.63.0833c28: 貪是言諍之因故。故云諍根。依主釋也。受・
T2250_.63.0833c29: 想二法與此諍根因。諍根*之因。亦依主
T2250_.63.0834a01: 釋。受與欲貪爲。想爲見貪因。故云
T2250_.63.0834a02: 諍根因。泰・光・寶師直謂受・想是欲・見因。越
T2250_.63.0834a03: 略一重貪著。故不順論文。謂言諍之根是
T2250_.63.0834a04: 欲・見二著之貪。受・想是見・欲二貪之因。言
T2250_.63.0834a05: 諍之根・諍根之因。此爲二重。應
T2250_.63.0834a06: 又言取蘊二義都無麟云。言取蘊
T2250_.63.0834a07: 顯染依者。煩惱名取。今言取蘊者。顯
T2250_.63.0834a08: 有漏煩惱所依。言染淨二依蘊言所顯者。若
T2250_.63.0834a09: 取但言其蘊。通顯染淨二種依也。言
T2250_.63.0834a10: 無爲於此二義都無者。謂無能。顯染依及
T2250_.63.0834a11: 淨依二義也。非染淨爲
T2250_.63.0834a12: 有説如瓶例應成失寶師引正理鈔
T2250_.63.0834a13: 蘊息。又破光師。甚有義理。寶然撿
T2250_.63.0834a14: 三解並是婆沙師義者。今謂。第一・第三明
T2250_.63.0834a15: 在婆沙。第二解者雖多説。未其文。婆
T2250_.63.0834a16: 沙七十四十六
紙右
云。問。無爲何故不蘊耶。答。
T2250_.63.0834a17: 蘊相故不立爲蘊。謂蘊是聚積相。無爲
T2250_.63.0834a18: 此相故不立爲蘊。復次無爲是蘊究竟
T2250_.63.0834a19: 滅處故不蘊。如瓶衣等究竟滅處非瓶衣
T2250_.63.0834a20: 。然正理解古師意。云蘊相都無名爲
T2250_.63.0834a21: 者。准婆沙文。恐應古師意。既言
T2250_.63.0834a22: 竟滅。豈唯言蘊相盡。又瑜伽中言瓶破等
T2250_.63.0834a23: 是究竟滅*之義也。又婆沙中第一無蘊相
T2250_.63.0834a24: 立爲蘊。第二究竟滅故不立蘊。如正理
T2250_.63.0834a25: 。蘊相都無名爲蘊息者。第一第二全同無
T2250_.63.0834a26: 別。何加復次之言。准婆沙文。則衆賢會釋
T2250_.63.0834a27: 絶無其理。光・寶等師何不婆沙來難
T2250_.63.0834a28: 理論正理釋當婆沙第一義。婆沙云蘊相
。正理云蘊相都無。兩論並言蘊相。又此
T2250_.63.0834a29: 論有説用瓶破喩。此是婆沙第二復次之義。此復次義是
究竟滅。何唯相釋耶。由此而言。正理不第一第二
T2250_.63.0834b01: 古師之義。雷同爲一以難此論
此論有説是婆沙第二復次之義
T2250_.63.0834b02: 諸契經中爲離此耶名想者。頌疏作
T2250_.63.0834b03: 名相。惠暉云。名即能詮名。相即法體性也
T2250_.63.0834b04: 光記四四十三
紙右
云。名相者。或從果立相。或從
T2250_.63.0834b05: 因立稱。故言名相今謂。作想爲優。泰
T2250_.63.0834b06: 云。名從想發。説名爲想。又下論云。名
T2250_.63.0834b07: 作想。如色聲香味等想。瑜伽略纂第
T2250_.63.0834b08: 十紙右倫記五本十三
丁右
云。内明處四門中。第
T2250_.63.0834b09: 相差別施設者。謂能詮名名句文皆
T2250_.63.0834b10: 想生故名稱想。又西域多呼多爲
T2250_.63.0834b11: 想。又名等無體。隨聲假立。隨其想解。號
T2250_.63.0834b12: 能詮。故説名等之爲又無性攝
T2250_.63.0834b13: 論一・探玄記十七十九左對法鈔一二十左同五
T2250_.63.0834b14: 十左此等亦皆皆以想爲名之異稱。又離此
T2250_.63.0834b15: 之此ヲ頌疏ニ作彼。彼具釋云。經中種種蘊及
T2250_.63.0834b16: 處界者。蘊者謂八萬法蘊・於戒等五蘊。名
T2250_.63.0834b17: 種種蘊。處謂十遍處・八勝處・五解脱處・無想
T2250_.63.0834b18: 天處・非想天處。名種種處。界謂六十二界・地
T2250_.63.0834b19: 等六界。名種種界。此經中蘊爲即此論五蘊
T2250_.63.0834b20: 所攝。此經中處爲即此論十二處攝。此經中
T2250_.63.0834b21: 界爲即此論十八界攝。爲彼蘊處界
T2250_.63.0834b22: 又婆沙七十四十六
紙左
曰。如契經説。有五種功
T2250_.63.0834b23: 徳蘊。謂戒蘊・定蘊・慧蘊・解脱蘊・解脱智見
T2250_.63.0834b24: 蘊問。蘊應十。如何説五。答。彼戒等蘊皆
T2250_.63.0834b25: 攝在此色等五中。故蘊唯五
T2250_.63.0834b26: 論曰諸説皆行蘊攝諸説二字。正理・顯
T2250_.63.0834b27: 宗作有説。神泰云。依毘婆沙二師説。諸
T2250_.63.0834b28: 初師説。佛教語爲體者。彼説法蘊皆色蘊
T2250_.63.0834b29: 。諸第二師説。佛教名爲體。彼説法蘊皆
T2250_.63.0834c01: 行蘊攝。自古諸師依薩婆多教體性。或
T2250_.63.0834c02: 音聲爲體。或言名味句爲體。或言
T2250_.63.0834c03: 音聲名味句體。今依新譯毘婆沙
T2250_.63.0834c04: 家義。惟取音聲體故。新譯毘婆沙云等
T2250_.63.0834c05: 百二十六之文。
光・寶所引
上是有部之計。經部所立教體
T2250_.63.0834c06: 如何。慈恩義林總料簡事云。説一切有部
T2250_.63.0834c07: 教體者。有説。唯以名句文三而爲教體
T2250_.63.0834c08: 詮表故。有説。但以善聲體。三無數劫
T2250_.63.0834c09: 勤求故。名等無記故不之。評家唯取
T2250_.63.0834c10: 有漏善聲以爲教體。勤求起故。其經量部
T2250_.63.0834c11: 名等假。聲體實有。雖彼不不相應行
T2250_.63.0834c12: 仍不聲。無詮表故。取有漏聲上假屈曲
T2250_.63.0834c13: 能詮以爲體性。然聲處收。前重於後展轉
T2250_.63.0834c14: 聚集。無又探玄一云。解云。評家
T2250_.63.0834c15: 正義音聲爲體。經部宗亦以音聲性。故
T2250_.63.0834c16: 順正理論第十四破經部云。汝不
T2250_.63.0834c17: 名身。即聲爲體。又無性攝論破彼云。諸
T2250_.63.0834c18: 契經句語爲自性。不理故
T2250_.63.0834c19: 有諸師言法蘊足説正理・顯宗全同
T2250_.63.0834c20: 。泰・光師及圓暉等皆言。是六足中法蘊
T2250_.63.0834c21: 足論也。然寶法師據舊倶舍及眞諦疏。不
T2250_.63.0834c22: 此義。彼疏云。準此論文。即是六足中法
T2250_.63.0834c23: 蘊足論。此就文句量。若眞諦釋云。有餘
T2250_.63.0834c24: 師説。有一分阿毘達磨法陰。其量有
T2250_.63.0834c25: 千偈。八十千中一一法陰。其量皆爾者。佛阿
T2250_.63.0834c26: 毘達磨藏有九分。九分者。一法陰。二分別
T2250_.63.0834c27: 惑。三分別世界 四分別因。五成世界。六名
T2250_.63.0834c28: 聚。七到得。八業相。九定相。九分中有一分
T2250_.63.0834c29: 法陰。有六千偈。餘分多少無皆爾。八
T2250_.63.0835a01: 萬法陰中。一一法陰各有六千偈。故擧九中
T2250_.63.0835a02: 法陰分有六千偈。是八萬中之一數也。詳其
T2250_.63.0835a03: 此釋與論不九分中法陰非法蘊足
T2250_.63.0835a04: 已上今謂。寶師有此遲疑。亦非由。今撿
T2250_.63.0835a05: 婆沙七十四十七云。問。一一法蘊其量云
T2250_.63.0835a06: 何。有作是説。有法蘊論。六千頌成。一一法
T2250_.63.0835a07: 蘊各如彼量。復有説者。如世尊説。蘊處界
T2250_.63.0835a08: 縁食起諦實念住正斷神足根力覺支道支。
T2250_.63.0835a09: 是等類一一法門一法蘊。不定説
T2250_.63.0835a10: 爾所頌。尊者妙音作是説。一一法蘊
T2250_.63.0835a11: 五十萬五千五百五十頌文。有餘師説。一
T2250_.63.0835a12: 一法蘊有十五萬五千五百五十頌文。有餘
T2250_.63.0835a13: 師復言。一一法蘊。惟有一萬五千五百頌
T2250_.63.0835a14: 詳曰。彼皆不如是説。應
T2250_.63.0835a15: 。受化有情有八萬行人爲治彼八萬行
T2250_.63.0835a16: 故。世尊爲八萬法蘊。彼諸有情依佛所説
T2250_.63.0835a17: 八萬法蘊佛法中。作作。各得
T2250_.63.0835a18: 已上
論文
此第一説唯言法蘊論。更無足字
T2250_.63.0835a19: 此同舊倶舍云一分阿毘達磨法陰。又
T2250_.63.0835a20: 雜心論。第一十紙左云。有説。一一經論名
T2250_.63.0835a21: 法陰。如是經論共數有六千已上此論
T2250_.63.0835a22: 亦無法蘊足論之言。准此等文。此論及正
T2250_.63.0835a23: 理・顯宗等添加足字。如蛇足。未
T2250_.63.0835a24: 。叵當差
T2250_.63.0835a25: 或説法蘊名一法蘊泰疏云。第二師説。
T2250_.63.0835a26: 所詮蘊處界等言。所詮法門一一差別。數
T2250_.63.0835a27: 八萬四千。故能詮法蘊有八萬四千。今文
T2250_.63.0835a28: 中略擧所詮。一五蘊。二十二處。三十八界。
T2250_.63.0835a29: 十二縁起。五四諦。六四食。七四靜慮。
T2250_.63.0835b01: 四無量。九四無色。十八解脱。十一八勝
T2250_.63.0835b02: 處。十二十遍處。十三三十七覺品。十四
T2250_.63.0835b03: 神通。十五無諍智。十六願智。十七四無礙
T2250_.63.0835b04: 解等。餘一切有八萬四千所詮法門。一一能
T2250_.63.0835b05: 詮教名一法蘊。故法蘊量有八萬四千
T2250_.63.0835b06: 云。言一一教門者。問。既言義定量。而
T2250_.63.0835b07: 復言教門者何。答。擧其教門所詮義。謂
T2250_.63.0835b08: 所詮蘊等一一差別數有八萬。能詮法蘊
T2250_.63.0835b09: 其義亦
T2250_.63.0835b10: 如實説者八萬法蘊寶云。如是道理
T2250_.63.0835b11: 法門量故言實判。又云。正理二解同前。
T2250_.63.0835b12: 第三解云。乃至准此論文。論第三釋即與
T2250_.63.0835b13: 二釋今謂。正理雖通釋。然第二
T2250_.63.0835b14: 第三文全同。何者。第二云蘊處界食縁
T2250_.63.0835b15: 起等。第三云不淨慈悲等不淨慈悲正是對
T2250_.63.0835b16: 治。與蘊等別。況婆沙中二説不同。又光・寶
T2250_.63.0835b17: 師引眞諦説。慈恩法華玄賛第六四十
六紙
亦同。
T2250_.63.0835b18: 寶師引賢劫經。此經諸師多引。至相孔目章
T2250_.63.0835b19: 三十七
紙右
普曜經。撿經無文。以故探玄
T2250_.63.0835b20: 記十四三十二
其題號。引賢劫經。經文同
T2250_.63.0835b21: 彼。至相・賢首並云如光曜度無極者。恐請
T2250_.63.0835b22: 記失。撿彼經文。最初修習行法度無極。第二
T2250_.63.0835b23: 光曜度無極。慈恩唯識述記五末五十二
紙左
亦言
T2250_.63.0835b24: 最初修習法波羅蜜多。然遁麟乃同至相等
T2250_.63.0835b25: 更加解釋始從光曜度者謂託胎時者。
T2250_.63.0835b26: 亦非也。賢劫經三初紙云何謂修習行法度無
T2250_.63.0835b27: 。有六事。從古以來未曾發則平等至
T2250_.63.0835b28: 直菩薩心。在於過去平等覺所及於衆生
T2250_.63.0835b29: 布施持戒忍辱精進一心智慧。志樂佛道
T2250_.63.0835c01: 願至眞。未曾忽忘。是謂修治習行法度無
T2250_.63.0835c02: 。是爲六。何謂光曜度無極。有六事。發
T2250_.63.0835c03: 明智道心之法。已自察戒發菩薩心。始從
T2250_.63.0835c04: 戒忍精進一心智惠。是謂光曜度無極
T2250_.63.0835c05: 此經文。顯發明智故云光曜。非託胎
T2250_.63.0835c06: 又義演第六本八紙云。最初修五停心
T2250_.63.0835c07: 。初不淨觀作光明想光曜。或起心並
T2250_.63.0835c08: 法名光曜也。雖此解。未正文
T2250_.63.0835c09: 此等皆非也。具如集成論五末之一九十
紙右
T2250_.63.0835c10: 大凡諸師明法門量多引。如大集經
T2250_.63.0835c11: 十五・報恩經第六・智論五十九・無性攝論第
T2250_.63.0835c12: 對法論十一・雜心論第六・正理・顯宗等
T2250_.63.0835c13: 中説
T2250_.63.0835c14: 如是餘處類亦應然朝鮮論本。説字作
T2250_.63.0835c15: 諸。頌疏亦同。彼云。餘處者餘經處也。餘經
T2250_.63.0835c16: 明諸蘊處界。皆此論中蘊處界攝。故言
T2250_.63.0835c17: 亦應然
T2250_.63.0835c18: 餘契經中一一自相寶疏云。謂經中説
T2250_.63.0835c19: 前色等五蘊・眼等十二處・及眼等十八界
T2250_.63.0835c20: 處。有異名蘊處界。皆攝在前所説中
T2250_.63.0835c21: 人據此寶疏言。此論文明經攝論。頌疏云
T2250_.63.0835c22: 論攝經者非也。今謂。有人却誤也。寶意不
T2250_.63.0835c23: 然。欲餘蘊異名之義。是故先擧色等蘊
T2250_.63.0835c24: 。非此文明經攝論。寶疏上已總科
T2250_.63.0835c25: 云。已下第十一有四行頌。攝諸經中異名蘊
T2250_.63.0835c26: 處界也。第一頌攝諸經法蘊。第二頌辨
T2250_.63.0835c27: 蘊量。第三頌攝餘經中諸蘊處界此第三
T2250_.63.0835c28: 者即今文是也。大乘亦明論攝經。瑜伽五十
T2250_.63.0835c29: 六云。此十八界當知能攝一切經中所説餘
T2250_.63.0836a01: 。乃至十二處攝一一自相者。光云。若以
T2250_.63.0836a02: 共相相攝。是則萬法皆同爲合。體相若分。
T2250_.63.0836a03: 互無濫故。應自相體相暉云。
T2250_.63.0836a04: 知攝相。相者性也。應審觀彼一一自相
T2250_.63.0836a05: 夫言攝者。唯攝自相。色唯攝色。心唯攝心。
T2250_.63.0836a06: 自相已上
暉文
今謂。攝有差別。謂自他性。
T2250_.63.0836a07: 詳見婆沙五十九十二紙左
十八紙右
須者尋已上
T2250_.63.0836a08: 釋勝義世俗二攝。即是自
他二性也。論十三左
T2250_.63.0836a09: 謂戒定慧五蘊三家皆引婆沙三十三
T2250_.63.0836a10: 十紙左。於中惠暉釋解脱云。盡無生智相
T2250_.63.0836a11: 應勝解。最初於境印持自在名解脱也。今
T2250_.63.0836a12: 謂。此釋非也。勝解有二。謂印持・自在。無學
T2250_.63.0836a13: 勝解是自在勝解非印持。然今添足言印持
T2250_.63.0836a14: 自在。招濫不鮮也。正理十二二紙右云。勝解
T2250_.63.0836a15: 別有。又如經説心由勝解可所縁謂心
T2250_.63.0836a16: 起時。皆能印是印持義
又正理更叙雜心等
T2250_.63.0836a17: 師解云。有餘師言。勝謂増勝。解謂解脱。此
T2250_.63.0836a18: 能令心於境無礙自在而轉。如勝戒等是自
在義
T2250_.63.0836a19: 光師釋云。令心於境自在勝。境不
T2250_.63.0836a20: 礙故得改易名爲解脱。如勝戒・勝定・勝
T2250_.63.0836a21:
T2250_.63.0836a22: 若兼助伴法處所攝頌疏云。此中色蘊
T2250_.63.0836a23: 定共無表色也。色等四蘊是法處攝。識蘊
T2250_.63.0836a24: 是意處攝麟云。以有漏故不道共。故
T2250_.63.0836a25: 唯定共
T2250_.63.0836a26: 又多界經十八界攝中阿含經四十七
T2250_.63.0836a27: 十六
紙左
法蘊足論第九十二
紙右
多界品。神泰云。又
T2250_.63.0836a28: 多界下。第三攝異名界。中阿含第四十七心
T2250_.63.0836a29: 品多界經第十。云何比丘知界。世尊答曰。阿
T2250_.63.0836b01: 難。若有比丘十八界。眼乃至法界等。寶
T2250_.63.0836b02: 疏云。略依法蘊足論第十・第十一。多界品
T2250_.63.0836b03: 六十二界體。乃至阿含經中亦列六十二
T2250_.63.0836b04: 多界經瑜伽九十六明六十二界建立所
。有十三分別長阿含
T2250_.63.0836b05: 爲即虚空名爲空界婆沙七十五九紙左云。
T2250_.63.0836b06: 問。虚空・空界有何差別。答。虚空非色。空界
T2250_.63.0836b07: 是色。虚空無見。空界有見。虚空無對。空界有
T2250_.63.0836b08: 對。虚空無漏。空界有漏。虚空無爲。空界有
T2250_.63.0836b09: 爲。問。若此虚空是無爲者。契經所説當云何
T2250_.63.0836b10: 。如契經説。世尊以手摩捫虚空。告苾芻
T2250_.63.0836b11: 。豈佛以手摩捫無爲而告弟子。答。彼於
T2250_.63.0836b12: 空界虚空聲。非虚空手可摩捫。餘經
T2250_.63.0836b13: 亦説。佛告苾芻。若有畫師。或彼弟子持
T2250_.63.0836b14: 彩色來作是言。我能彩畫虚空種種文
T2250_.63.0836b15: 。有是事不。苾芻佛。無此事。彼
T2250_.63.0836b16: 亦於空界虚空聲。又伽陀説。獸歸
T2250_.63.0836b17: 。鳥歸虚空。聖歸涅槃。法歸分別
T2250_.63.0836b18: 空界謂竅隙傳説是明闇玄應音義曰。廣
T2250_.63.0836b19: 曰。竅孔也。隙裂也。説文。竅空。隙壁際
T2250_.63.0836b20: 孔也正理・顯宗明闇之明作光。舊論亦同。
T2250_.63.0836b21: 又顯宗論改傳説字以作體即。長行釋云。
T2250_.63.0836b22: 知此界體是實有。謂内外故。如地界等
T2250_.63.0836b23: 此離虚空其體別有。由契經故。其理極成。
T2250_.63.0836b24: 契經言。虚空無色無見無對。當何所依
T2250_.63.0836b25: 然藉光明虚空顯了。又説。於色得離染
T2250_.63.0836b26: 。故知別有
T2250_.63.0836b27: 諸有門窓名爲空界法蘊足論第九十九
紙左
T2250_.63.0836b28: 云。云何内空界。謂此身内所有各別空性空
T2250_.63.0836b29: 類有執有受。此復云何。謂此身中隨皮肉血
T2250_.63.0836c01: 骨體等空。眼穴耳穴鼻穴面門。咽喉心腹腸
T2250_.63.0836c02: 肚等穴。由此通貯所飮所食。及令下棄。復
T2250_.63.0836c03: 所餘身肉各別空性空類。是名内空界
T2250_.63.0836c04: 云何外空界。謂此身外諸外所攝空性空類
T2250_.63.0836c05: 無執無受。此復云何。謂外空逈隣阿伽
T2250_.63.0836c06: 色。是名外空界。前内此外總名空界婆沙
T2250_.63.0836c07: 第七十五八紙左亦同。若大乘則具瑜伽
T2250_.63.0836c08: 二十七及五十四等説
T2250_.63.0836c09: 傳説阿伽説名隣阿伽色泰疏云。前師
T2250_.63.0836c10: 釋。阿伽極礙色是所隣。空界色是能隣。空界
T2250_.63.0836c11: 能隣阿伽故名隣阿伽色。此師釋。阿伽無
T2250_.63.0836c12: 礙是能隣色。阿伽能隣故名隣阿伽
T2250_.63.0836c13: 又婆沙七十五九紙右云。阿毘達磨作
T2250_.63.0836c14: 是説。云何空界。謂隣礙色礙謂積聚。而墻
T2250_.63.0836c15: 壁等有色近此。名隣礙色。如墻壁間空・叢
T2250_.63.0836c16: 林間空・樹葉間空・窓牖間空・往來處空・指間
T2250_.63.0836c17: 等空。是名空界。有作是説。此文應言。云何
T2250_.63.0836c18: 空界。謂隣難除色。然色有二種。一者易除。謂
T2250_.63.0836c19: 有情數。二者難除。謂無情數。此空界色多近
T2250_.63.0836c20: 非情墻壁樹等而施設故。名隣難除色。舊
T2250_.63.0836c21: 對法者及此國師倶説。空界處處皆有。謂骨
T2250_.63.0836c22: 肉筋脈皮血身分晝夜明暗形顯等處。皆有
T2250_.63.0836c23: 此色已上
論文
然名義集三十九紙
云。阿伽此云
T2250_.63.0836c24: 已上
集文
亦言閼伽。攝眞實經下二十紙
*右
何唐云
T2250_.63.0836c25: 圓滿。眞興云。梵云閼伽。此云欝𤊹。令其香
T2250_.63.0836c26: 水澹澹之義。牟梨曼陀羅經下八紙*右云。遏
T2250_.63.0836c27: 迦樹木云欝𤊹。或云。閼伽者翻爲無濁。是
T2250_.63.0836c28: 清淨義。今謂。或翻無濁。與今言無礙相近
T2250_.63.0836c29: 矣。又慧琳音義十十五紙右。仁王護國陀
羅尼經三藏不空譯
云閼伽
T2250_.63.0837a01: 者梵語也。即是香水器也。或用金銀器也。
T2250_.63.0837a02: 或用螺盃香水已上
音義
今謂。梵語多含。
T2250_.63.0837a03: 必一律。或阿伽翻水或無濁等。如
T2250_.63.0837a04: 伽水。此即梵漢兼稱。持業釋也。又琳音義爲
T2250_.63.0837a05: 水器則阿伽之水。依主釋也
T2250_.63.0837a06:
T2250_.63.0837a07:
T2250_.63.0837a08: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第二
T2250_.63.0837a09:
T2250_.63.0837a10:   分別界品第一之二
T2250_.63.0837a11: 此除色聲餘三種頌疏云。無記二字
T2250_.63.0837a12: 義屬上句。餘謂色聲。此通今謂。餘
T2250_.63.0837a13: 謂色聲者誤也。餘即十界。具如長行釋
T2250_.63.0837a14: 十八界中此彼差別有見等者。泰疏云。
T2250_.63.0837a15: 舊云可見不可見誤也。瑜伽倫記一上
T2250_.63.0837a16: 十九
紙右
云。有見有對者。舊經論名可見。依梵本
T2250_.63.0837a17: 有見云。有見梵云婆。此云有。尼陀
T2250_.63.0837a18: 羅舍那。此云見。見含三義。如婆沙七十五十六
T2250_.63.0837a19: 及一百二十八初紙正理第四四紙左然釋
T2250_.63.0837a20: 三家皆引正理。泰疏云。今此文中但以
T2250_.63.0837a21: 第二義釋。以此彼差別。能有
T2250_.63.0837a22: 根見用故。説色名有見。如心有所縁境
T2250_.63.0837a23: 心名有縁今謂。泰意色有眼見故名
T2250_.63.0837a24: 有見。此與第一相濫。寶疏但引正理。不
T2250_.63.0837a25: 解釋。又光記云。此色界以現在此在
T2250_.63.0837a26: 彼差別不同。有能示現此彼言説故名
T2250_.63.0837a27: 。此即言説ヲ名暉師亦同。然依婆沙。
T2250_.63.0837a28: 正理。見義總有三説。別唯二義光記・倫
記幷同
別二
T2250_.63.0837a29: 者。一眼見義。二示現義。於第二義中亦有
T2250_.63.0837b01: 二種。一方所示現。二影像示現。然婆沙中。一
T2250_.63.0837b02: 方處示現。是世友義惠暉云示現義
不正也者非也
二眼見
T2250_.63.0837b03: 義。是法救説。三影像示現。是脇尊者義故。
T2250_.63.0837b04: 總有三説。然世友義。但云示現。非
T2250_.63.0837b05: 。泰・寶兩釋並無此意。今依大乘雜集論
T2250_.63.0837b06: 云。立有色二十種義。其中第四有
T2250_.63.0837b07: 故。謂有分量故。第六方所可説故。可
T2250_.63.0837b08: 彼在此方故。第十三顯示故。謂諸言
T2250_.63.0837b09: 説顯示義故又解。言説見。正理四二紙
T2250_.63.0837b10: 云。有説。色者謂能示現在トイフ*此彼。此
T2250_.63.0837b11: 彼言有色又婆沙百二十八初紙
T2250_.63.0837b12: 云。有見如有名等。准此等文。光解爲
T2250_.63.0837b13: 如畢舍遮室獸摩羅泰疏云。畢舍遮。舊
T2250_.63.0837b14: 經中名毘舍闍鬼。鬼中勝者也。玄應音
T2250_.63.0837b15: 二十二十二
紙左
云。畢舍遮。舊毘舍。又作
T2250_.63.0837b16: 毘舍遮。鬼名也。餓鬼中勝者也。亦言癲狂
T2250_.63.0837b17: 大日經義釋第七六十
九右
云。毘舍遮是極
T2250_.63.0837b18: 苦楚義。餓鬼趣故。常爲飢渇熱惱
T2250_.63.0837b19: 逼切。因以爲室獸摩羅者。泰疏
T2250_.63.0837b20: 云。室獸摩羅形如麟記云。有云。
形如床大
舊經律。或
T2250_.63.0837b21: 失收摩羅。或云失守摩羅。梵音轉耳。譯
T2250_.63.0837b22: 殺子魚也。善見律第十七云。鰐魚也。長
T2250_.63.0837b23: 二丈餘。有四足龜齒至利。有禽鹿入
T2250_.63.0837b24: 水。齧腰即斷。廣洲土地ニ有玄應音*義十
T2250_.63.0837b25: 五紙右十八六紙右亦同。又婆沙九十五二紙左
T2250_.63.0837b26: 云。如海獸舊婆沙文三十九
T2250_.63.0837b27: 二紙左云。失獸摩羅・凡所銜物。堅執不捨。要
T2250_.63.0837b28: 利劍截其牙。然後乃捨。五見亦然
T2250_.63.0837b29: 如諸蝙蝠鵂鶹等蝙蝠者。玄應音*義十
T2250_.63.0837c01: 二十
六紙
云。蝙蝠方眠方因。方言蝙蝠・服翼・蟙
T2250_.63.0837c02: 䘃・靈鼠四者。一物方別名也。崔豹古今注。
T2250_.63.0837c03: 蝙蝠一名仙鼠。一名飛鼠。五百歳。色白腦
T2250_.63.0837c04: 重。集物則頭垂故。謂之倒掛。蝙蝠食之。神
T2250_.63.0837c05: 仙蟙音織・䘃音黒。律文作𧓝蝮非也。又鵂
T2250_.63.0837c06: 鶹者。玄應音*義十四二十五
紙右
云。鵂鶹許牛切。
T2250_.63.0837c07: 下力周切。亦名鉤鵅。即鵄鴟也。夜見晝伏。
T2250_.63.0837c08: 亦名怪鳥爾雅云。怪鴟是也。其鳴即雨。
T2250_.63.0837c09: 圝可諸鳥。頭目如猫。晝無所見。
T2250_.63.0837c10: 夜即飛瞰蚊虻故。莊子云。謂鴟鵂夜撮
T2250_.63.0837c11: 毫末。晝出瞑目而不丘山。鳴則後竅
T2250_.63.0837c12: 之。其聲連囀如休留休留。故名曰
T2250_.63.0837c13: 。江東呼爲東載板。楚人呼爲快杜鳥。蜀
T2250_.63.0837c14: 人呼爲春哥兒。皆言其鳴人死也。試
T2250_.63.0837c15: 之亦驗。光法師對而記云。獯狐子鵂鶹子異
T2250_.63.0837c16: 名也
T2250_.63.0837c17: 境界所縁復有何別正理四十紙右云。論
T2250_.63.0837c18: 云。六識・意界・及法界攝諸心所法。名有所
T2250_.63.0837c19: 。有所縁此論云。能
境故
人有子。所縁・所
T2250_.63.0837c20: 行・及與境界。名義差別光師三義以辨
T2250_.63.0837c21: 寶師以爲非也。第一解中。總別雖殊。其
義則同。如下三義釋異熟相。況下二釋皆有
T2250_.63.0837c22: 。今釋無有。
三釋明矣
寶師破云。並非論意。然
T2250_.63.0837c23: 其釋所以爲其非如
別記中
又泰師云。約
T2250_.63.0837c24: 境礙。約法體所縁礙此同
T2250_.63.0837c25: 師第二解也。頌疏亦唯引光第二解又初
T2250_.63.0837c26: 自釋是光第三解意也。今謂。泰・光・暉等。幷
T2250_.63.0837c27: 體用其差別者未可也。何者。論言
T2250_.63.0837c28: 時説名有礙。又云和會轉故。此等論文皆
T2250_.63.0837c29: 功用。若無能取能縁之用。則何有
T2250_.63.0838a01: 礙之義。言唯礙體。全無其理。又寶疏釋曰。
T2250_.63.0838a02: 境之法。於自境上。有見聞等遊履功能
T2250_.63.0838a03: 名爲境界。心心所法執境而起。名爲所縁
T2250_.63.0838a04: 即心心法二差別者。執境而起心心所。同名
T2250_.63.0838a05: 所縁。越彼彼境餘境中。此不轉故。名
T2250_.63.0838a06: 有對。取像印持功能差別。心心法異。名
T2250_.63.0838a07: 境界。越彼於餘境此不轉故。名爲
T2250_.63.0838a08: 。此謂差別今謂。寶師釋二種別。似
T2250_.63.0838a09: 却混。於餘境中此不轉者。此即境界有對。
T2250_.63.0838a10: 何爲所縁有對。又心心所執境而起。此時豈
T2250_.63.0838a11: 了別取像等用。如寶法師。縱雖鵝王
T2250_.63.0838a12: 。此中分辨。何爲所縁。何爲境界。若約
T2250_.63.0838a13: 心所而言之。境界・所縁毫無寛狹。二種有
T2250_.63.0838a14: 眠然無別。今辨差別。本爲根識
T2250_.63.0838a15: 有對也。非心心所也。諸師不境界・
T2250_.63.0838a16: 所縁立名之由故致此謬。其境界乃是功
T2250_.63.0838a17: 能所託故通根識。又所縁者。縁有二義。一
T2250_.63.0838a18: 縁藉。二謂縁執。今言所縁第二是也。是
T2250_.63.0838a19: 故所縁唯局心心所法諸根。又終南
T2250_.63.0838a20: 家業中卷云。七心之數以照境邊於境
T2250_.63.0838a21: 。能縁慮邊又入所縁有對。問。取境縁慮
T2250_.63.0838a22: 深淺如何。答。約局論。初念取境乃屬
T2250_.63.0838a23: 界有對。相續縁慮即是*所縁有對今謂。家
T2250_.63.0838a24: 業同光第三。且就初念相續二種別。不
T2250_.63.0838a25: 論文。又清涼華嚴疏鈔三十五下三十
九左
云。
T2250_.63.0838a26: 論自問云。境界・所縁彼有何別。論答云。若
T2250_.63.0838a27: 彼法此有功能。即説彼爲此法境界。心
T2250_.63.0838a28: 心所法執彼而起。彼於心等名爲所縁。釋
T2250_.63.0838a29: 曰。彼即六境。此即根識等。意云。若根識等
T2250_.63.0838b01: 色等境能見等功能故。即色等
T2250_.63.0838b02: 我境界。若心心所猶如贏人非杖不起。
T2250_.63.0838b03: 境方生。即色境等名爲心等之所縁也。
T2250_.63.0838b04: 是則境界有對ハ能縁力強。所縁有對所縁力
T2250_.63.0838b05: 強。故所縁中但有七心。境界之中具有
T2250_.63.0838b06: 。以根不境而生故。故能取境邊名
T2250_.63.0838b07: 界有對。爲境引邊名所縁有對。而大雲釋
T2250_.63.0838b08: 云。礙境義邊名境界有對。礙境義
T2250_.63.0838b09: 邊名所縁有對。似本意論引施設足
T2250_.63.0838b10: 論四句別境界有對。謂一於水有礙非
T2250_.63.0838b11: 陸。如魚等眼。二於陸有礙非水。如人等
T2250_.63.0838b12: 。三倶礙。如捕魚人乃蝦䗫等眼。四倶非
T2250_.63.0838b13: 礙。謂除前相。釋曰。以此而明。以見等
T2250_.63.0838b14: 礙耳。非見等又論自釋礙義。云何
T2250_.63.0838b15: 眼等於自境界及自所縁轉時。名爲有礙
T2250_.63.0838b16: 答云。越彼於餘此不轉故。釋曰。謂眼縁
T2250_.63.0838b17: 色不聲等故。眼於色名爲有礙。礙
T2250_.63.0838b18: 餘縁故。則礙境義。斯亦有理。而疏不
T2250_.63.0838b19: 餘境。倶言取境。故非論意
T2250_.63.0838b20: 三有對義。彼論爲難。今已略顯。然第三有
T2250_.63.0838b21: 對。體雖七心。要縁六境故亦有色。又言
T2250_.63.0838b22: 者。等於下別無對色故。此無對色亦六境中
T2250_.63.0838b23: 法界攝耳已上
疏鈔
今謂。清涼責大雲釋。以
T2250_.63.0838b24: 足爲論意。豈惟不足而已。義亦不允。
T2250_.63.0838b25: 清涼元無會境界・所縁之別也。論意約
T2250_.63.0838b26: 就能取能縁以分二別。然清涼分力於能
T2250_.63.0838b27: 所縁其強弱。今非此中意耳。又定賓飾
T2250_.63.0838b28: 宗記二末四十
一右
云。境界・所縁復有何別。此難
T2250_.63.0838b29: 意云。五種色根能取境界。名爲境界有對
T2250_.63.0838c01: 既非縁慮故。非所縁有對。其義易知。然論
T2250_.63.0838c02: 境界・所縁有對二門。並言七心界及諸心
T2250_.63.0838c03: 而爲體性。 是則境界・所縁有對應
T2250_.63.0838c04: 。若於彼法此有功能。即説彼爲此法境
T2250_.63.0838c05: 。心心所法執彼而起。彼於心等名爲
T2250_.63.0838c06: 。若於彼法者。彼色等境也。此有功能者。
T2250_.63.0838c07: 此十二界・一分有取境功能也。即説彼爲
T2250_.63.0838c08: 此法境界者。説彼色等是此十二界・法界一
T2250_.63.0838c09: 分之境界也。總相意。取境功能。即立名爲
T2250_.63.0838c10: 境界有對。猶如燈炎有燈炷功能也。心心
T2250_.63.0838c11: 所法執彼而起。執彼色等境界而起也。謂
T2250_.63.0838c12: 境力心方生。總相意者。自由他生。即立
T2250_.63.0838c13: 名爲所縁有對。猶如燈炎藉炷已生也。亦
T2250_.63.0838c14: 贏人杖力故名爲所縁者。境名
T2250_.63.0838c15: 也。所縁之有對。依主釋也。此文分明自辨
T2250_.63.0838c16: 異已。光法師等浪爲多釋已上
記文
今謂。賓師
T2250_.63.0838c17: 負輒得領解。排斥光師多釋。然其釋
T2250_.63.0838c18: 。尚昧文段。何會淵致。近取比況。玄皎難
T2250_.63.0838c19: 分。此一段文唯在答境界所縁。其釋
T2250_.63.0838c20: 出現下文。此中釋有對者。此是太早計
T2250_.63.0838c21: 也。以故所立譬喩不法説。燈炎燒炷功
T2250_.63.0838c22: 能者。此唯顯示能取功能。非境界。又燈
T2250_.63.0838c23: 炎藉炷已生者。此顯心心所法依於所縁
T2250_.63.0838c24: 而起。非境界亦名所縁也。又慈恩唯識
T2250_.63.0838c25: 述記二本初紙左此論文。雖別加細釋
T2250_.63.0838c26: 然亂位次倒論文。亂次者。彼列次云
T2250_.63.0838c27: 縁・障礙・境界。與此論雜心論云境界・
障礙・所縁
又引
T2250_.63.0838c28: 二差別之文。先擧所縁。後擧境界
T2250_.63.0838c29: 。以故所縁文中。彼字失其所指。此倒文
T2250_.63.0839a01: 之失也。又溜洲釋疏依寶疏意。撲揚依
T2250_.63.0839a02: 記意。圓暉依用泰光。遁麟・惠暉亦不
T2250_.63.0839a03: 。學者深須消息
T2250_.63.0839a04: 若於彼法名爲所縁斯文有味。字字著
T2250_.63.0839a05: 眼。初者汎言彼法。廣通一切有爲無爲等
T2250_.63.0839a06: 。言此有功能者。汎指言此。卒歸根識二
T2250_.63.0839a07: 。若此無功能。則但是色聲等法。何得
T2250_.63.0839a08: 界之名。今者此根識法於彼色等法上已有
T2250_.63.0839a09: 功能。方以彼色等法望此根識法。立
T2250_.63.0839a10: 界名。説彼之彼。指上彼法去法字。又此
T2250_.63.0839a11: 法二字。即是上此。更加法字總言法。
T2250_.63.0839a12: 而卒落根識。如上所辨。上明境界。下示
T2250_.63.0839a13: 。言心心所法執彼而起者。彼者即指
T2250_.63.0839a14: 彼法彼爲トノ境界二處所指。而今亦言
T2250_.63.0839a15: 彼。前所言境。若未心等之所縁執。則
T2250_.63.0839a16: 但名境。不所縁。要須心等執彼而起。方
T2250_.63.0839a17: 所縁。言彼於心等者。彼者。指上執彼之
T2250_.63.0839a18: 。執彼之彼如上所辨。於心等者。簡非心
T2250_.63.0839a19: 。立所縁之名唯在心等餘法故。然
T2250_.63.0839a20: 則法名寛通。境界次狹。所縁極局。寛狹漸次
T2250_.63.0839a21: 鉤鎖連續。善説境界・所縁之別。然慈恩師唯
T2250_.63.0839a22: 識述記二本全引此論亂位次
T2250_.63.0839a23: 文句。譬如斷人之總身以爲兩段。移
T2250_.63.0839a24: 下分於頭上。豈可觀乎。詳如集成編中
T2250_.63.0839a25: 云何眼等説名有礙光云。此中言自者。
T2250_.63.0839a26: 五根五識各取自境他名自。非
T2250_.63.0839a27: 他縁。意及意識縁法境故名自。非
T2250_.63.0839a28: 也。又解。縁十三界自。非五根五
T2250_.63.0839a29: 識取故。又解。十八界中隨所取者即名爲
T2250_.63.0839b01: 此解與一餘三
十紙左
各各了別三義
T2250_.63.0839b02: 同。然第一釋如通途説。法境是不雜亂體也。
T2250_.63.0839b03: 第二・第三本據下文。下文第二論二
十三紙右
云。十八
T2250_.63.0839b04: 界中色等五界。如其次第眼等五識各一所
T2250_.63.0839b05: 識。又總皆是意識所識。如是五識各六識中
T2250_.63.0839b06: 二識所識。由此准知。餘十三界一切唯是意
T2250_.63.0839b07: 識所識。非五識身所縁境第二釋意符
T2250_.63.0839b08: 順餘十三界等下文。第三釋意順皆是意識
T2250_.63.0839b09: 所識等文。亦順下文第三論
二紙左
。了自境者。謂
T2250_.63.0839b10: 六識身ニヲイテ。眼等五根於能了別各別境
T2250_.63.0839b11: 増上用。第六意根於能了別一切境
T2250_.63.0839b12: 増上用
T2250_.63.0839b13: 越彼於餘此不轉故麟云。轉之言ハ起。謂
T2250_.63.0839b14: 識不聲上也。既不他。明知。唯
T2250_.63.0839b15: 自境拘礙也。或轉謂不於聲境
T2250_.63.0839b16: 也。有約青色識不於黄色境。明其拘礙
T2250_.63.0839b17: 。大意亦同今謂。轉以移釋不是。下轉
T2250_.63.0839b18: 爾。上轉如何可
T2250_.63.0839b19: 或復礙者是和會義麟云。舊云。眼等於
T2250_.63.0839b20: 自境轉時。於餘聲等而不起。此和會言
T2250_.63.0839b21: 還是拘礙。准此釋。與前無今謂。不然。
T2250_.63.0839b22: 所望不同。非差別。上約餘不轉。此
T2250_.63.0839b23: 和有會自境。自他霄壤。何言
T2250_.63.0839b24: 十有色有對正理第四二紙左有色有
T2250_.63.0839b25: 。如光所引。然惠暉云。問。色體不是見。有
T2250_.63.0839b26: 眼見故名有見。亦應色體不是色。有彼色
T2250_.63.0839b27: 故名有色。答。乘言便故言有色。乘上句有
T2250_.63.0839b28: 云云今謂。乘言便者非也。正理有
T2250_.63.0839b29:
T2250_.63.0839c01: 若法境界有對是境界有對麟云。言
T2250_.63.0839c02: 順後句者。謂問中境界居前。所縁是後。今
T2250_.63.0839c03: 即順所縁答故名順後。亦名稱後句答
T2250_.63.0839c04: 已上定賓釋前後句
亦不允當
今謂。此釋謬也。准此下論
T2250_.63.0839c05: 及大乘對法論等。問有二句。於中稱順後
T2250_.63.0839c06: 故云順後句答及稱後句答。如此論文及
T2250_.63.0839c07: 頌疏等。問後句答方顯。所以知
T2250_.63.0839c08: 後句者。下論第二之二
十紙左
答意識所依・無
T2250_.63.0839c09: 此准五識
作法而言
云。若是意識所依性者。即是意
T2250_.63.0839c10: 識等無間縁耶。設是意識等無間縁者。復是
T2250_.63.0839c11: 意識所依性耶。應順前句答。謂是意識所
T2250_.63.0839c12: 依性者。定是意識等無間縁。有是意識等無
T2250_.63.0839c13: 間縁。非意識所依性。謂無間滅心所
T2250_.63.0839c14: 法界已上
論文
此下文。明知。今此問中略去後
T2250_.63.0839c15: 。大乘亦同。其問答法具如對法十二八紙左
T2250_.63.0839c16: 同十五十紙左瑜伽略纂六十二
紙右
倫記五上十六紙
T2250_.63.0839c17: 婆沙大小等句。演祕七末十九
紙左
云。汎爾
T2250_.63.0839c18: 決擇。問答諸法。而有寛狹差別不同。由
T2250_.63.0839c19: 斯對法第十五中。明其一行ニヲイテ順前順後・二
T2250_.63.0839c20: 三四等諸句數也。故彼論云。一行者即問
T2250_.63.0839c21: 。謂以一法與餘法。一一互相問已。除此法
T2250_.63.0839c22: 更以第二法與餘法。互相問。如是一一問
T2250_.63.0839c23: 一切法。今有問言。若成就眼處亦色處モアリ耶。
T2250_.63.0839c24: 設成就色處亦眼處モアリ耶。應順前句答。餘句
T2250_.63.0839c25: 相望問答。順前後及以四句。如理應思。如
T2250_.63.0839c26: 是次第一一漸成。如理應思順前句者。謂
T2250_.63.0839c27: 諸法中隨取二法。更互相問依止前法
T2250_.63.0839c28: 以答所問。如有問言。若智亦所知耶。設所
T2250_.63.0839c29: 知亦知耶此應順前句。智亦所知。有
T2250_.63.0840a01: 所知非智。謂餘法。順後句者。謂即二法展轉
T2250_.63.0840a02: 相問。依止後法以答所問。如有問言。若所
T2250_.63.0840a03: 取亦能取耶。設能取亦所取耶。此應順後
T2250_.63.0840a04: 句答。諸能取亦所取。有所取非能取。謂色
T2250_.63.0840a05: 等五境及法處。除相應
T2250_.63.0840a06: 鳩摩羅多作如是説鳩摩邏多。神泰翻
T2250_.63.0840a07: 童子。光・寶並云豪童西域記云童受。慈
T2250_.63.0840a08: 恩云童首。唯識述記二本云。日出論者即經
T2250_.63.0840a09: 部本師。佛去世後一百年一字恐三
字寫誤
中。北天
T2250_.63.0840a10: 竺怛叉翅羅國有鳩摩*羅多。此云童首。造
T2250_.63.0840a11: 五百論。時五天竺國有五大論師。喩如
T2250_.63.0840a12: 出明導世間。名日出者。以於日亦名
T2250_.63.0840a13: 喩師。或爲此師造喩鬘論諸奇事。名
T2250_.63.0840a14: 喩師。經部之種族。經部以此所説宗。當
T2250_.63.0840a15: 時猶未經部。經部四百年中方出世故。同
T2250_.63.0840a16: 四本云。譬喩師是經部異師。即日出論者。是
T2250_.63.0840a17: 經部。此有三種。一根本即鳩摩邏多。二
T2250_.63.0840a18: 室利邏多。造經部毘婆沙。正理所言上座是
T2250_.63.0840a19: 光記二・十紙左云。然和須密 此云世友倶舍釋中云。
是室利*羅多解。乃至正理不破者。言中不違故不
T2250_.63.0840a20: 也 已上 今撿正理四・ 六紙左亦有此説。然同
倶舍。二之三紙左 言有餘師説上座。正理
T2250_.63.0840a21: 往往有上座言。然指室利*羅多以呼上座。未
。具如下辨三十二紙左 然光・寶幷言。上座是室
T2250_.63.0840a22: 利*羅多。又正理第六・三紙右 引鳩摩羅多頌
其連次文云。上座所宗等。此指鳩摩羅多。以
T2250_.63.0840a23: 座徒黨。正理二十五*之 八紙右 光記第九・ 四十一
紙左 指之云尊者世曹。又上座弟子有大徳羅摩。正
T2250_.63.0840a24: 理二十五・五紙右 上標斯名。至下 六紙右指云
上座親教門人。正理第二十五・第二十六中。上座之言殊
T2250_.63.0840a25: 三但名經部然經部中鳩摩*羅多・室利
T2250_.63.0840a26: 羅多二人不同。西域記中鳩摩羅多翻爲
T2250_.63.0840a27: 。室利羅多翻爲勝受。演祕云。按西域傳
T2250_.63.0840a28: 東天馬鳴。南天提婆。西天室利羅多。北天鳩
T2250_.63.0840b01: 摩羅多。中天龍樹此五論師出
猶如日出
然嘉祥三論玄
T2250_.63.0840b02: 曰。成實者。佛滅度八百九十年大乘玄云七百
或云九百
T2250_.63.0840b03: 罽賓小乘學者之匠。鳩摩羅多上足弟子。
T2250_.63.0840b04: 訶梨跋摩之所造也。又訶梨跛摩傳云。初依
T2250_.63.0840b05: 薩婆多部出家。三論玄曰。有訶梨跋高足
T2250_.63.0840b06: 弟子。序其宗曰。訶梨跋摩本是薩婆多部鳩
T2250_.63.0840b07: 摩羅多弟子已上今謂。恐應同名異體。以
T2250_.63.0840b08: 世年大相違故。又惠暉云。今頌在喩鬘論者。
T2250_.63.0840b09: 信。以喩鬘等未渡故。寶疏等廣指
T2250_.63.0840b10: 喩鬘論癡鬘論等中有此頌
T2250_.63.0840b11: 此是所許泰云。雖是經部説。不薩婆
T2250_.63.0840b12: 多義故。云此是所許。光・寶不然。光云。論主
T2250_.63.0840b13: 意朋經部故。云此是所許。寶云。經主印
T2250_.63.0840b14: 經部義故。今謂。光・寶爲優。何者。此説非
T2250_.63.0840b15: 有部義。以故顯宗・正理幷不擧用。光
T2250_.63.0840b16: 破當矣
T2250_.63.0840b17: 其餘十界通善等三頌疏云。此除色聲
T2250_.63.0840b18: 八ハ無記。餘三種者三性分別門。此十色中。
T2250_.63.0840b19: 色聲二所餘八種是無記性。無記二字
T2250_.63.0840b20: 義屬上句。餘謂色聲。此通三性麟云。言
T2250_.63.0840b21: 餘謂色聲者不然。若唯明十色。可謂色
T2250_.63.0840b22: 。通辨十八界。何局在此二。故論云。其餘
T2250_.63.0840b23: 十界通善等三。謂七心界。與無貪等相應
T2250_.63.0840b24: 善。貪等相應名爲不善。餘名無記。法界
T2250_.63.0840b25: 若是無貪等性・相應・等起・擇滅名善。若貪
T2250_.63.0840b26: 性・相應・等起名爲不善。餘名無記。次方
T2250_.63.0840b27: 色聲。今此章中全是疎略。良疏主王承前十
T2250_.63.0840b28: 有色及除色聲等言。唯於十色辨故成
T2250_.63.0840b29: 已上今謂。麟・惠兩師釋三性中不
T2250_.63.0840c01: 者非也。惠云。擇滅爲相應等起善。空・非
T2250_.63.0840c02: 擇爲自性無。誤之甚也。具如光記辨
T2250_.63.0840c03: 與無貪等名爲不善光云。於法界中
T2250_.63.0840c04: 善有四種。一自性善。謂無貪等三善根及慚
T2250_.63.0840c05: 愧。二相應善。謂與自性善相應等。泰疏亦
T2250_.63.0840c06: 同。寶云。七心界與無貪等善根相應名善。
T2250_.63.0840c07: 貪等三不善根相應名不善已上今謂。寶疏
T2250_.63.0840c08: 慚愧者未可也。明四種善具如論十三
T2250_.63.0840c09: 業品中十四紙
T2250_.63.0840c10: 色界聲界餘是無記光云。色界聲界至
T2250_.63.0840c11: 餘是無記者。此即別明色聲。色聲二界若善
T2250_.63.0840c12: 心力等起身語表攝是善。若不善心力等起
T2250_.63.0840c13: 身語表攝是不善。若無記心力等起身語表
T2250_.63.0840c14: 攝是無記。及非等起色聲皆名無記。以無記
T2250_.63.0840c15: 色聲中有非等起故。不別説等起。以實而
T2250_.63.0840c16: 言。無記心亦能等起身語表業已上頌疏亦
T2250_.63.0840c17: 同。又寶疏云。第三釋色聲。此二之中。唯有
T2250_.63.0840c18: 等起善不善已上泰疏亦同。今謂。泰・寶爲
T2250_.63.0840c19: 優。以此論中不色聲是等起無記故。又
T2250_.63.0840c20: 色聲亦通善不善。本依能等起強盛力故。
T2250_.63.0840c21: 其色聲無記性本自爾。非別依ノ藉能起力
T2250_.63.0840c22: 故。光師所謂初定中有覆修或等起身語者。
T2250_.63.0840c23: 必須能起力方成無記。若依大乘。瑜伽
T2250_.63.0840c24: 倫記云。由三思加行決定
等起思
發故。色聲成善惡
T2250_.63.0840c25: 。此據善惡。非是善惡也。餘香味
T2250_.63.0840c26: 等非此三思發。所以不善惡性
T2250_.63.0840c27: 有餘師説攝益於身光有三解。寶師大
T2250_.63.0840c28: 初解。光師第一・第三。輕安爲心所法。此
T2250_.63.0840c29: 釋爲優。第二爲之輕安非也。以舊論
T2250_.63.0841a01: 輕安相應等故。光云依彼四靜慮。現
T2250_.63.0841a02: 起等至非也。靜慮等至二種不同。倶擧
T2250_.63.0841a03: 所依故。舊論云。依止定及三摩跋提等。梵
T2250_.63.0841a04: 駄南衍那。此云靜慮。三摩鉢底。此云
T2250_.63.0841a05: 。總立七名。有心無心定散等別。如唯識
T2250_.63.0841a06: 述記・及了義燈・瑜伽略纂・及倫記等具釋
T2250_.63.0841a07: 如是説者於彼非無正理論四七紙左云。
T2250_.63.0841a08: 又眼等根互相繋屬。見諸瘂者。多分耳聾。塗
T2250_.63.0841a09: 足不塗。眼明昧。臍輪塗沃。津潤於唇。拔
T2250_.63.0841a10: 鼻中毛。眼便落涙。諸如是等其類寔繁。故
T2250_.63.0841a11: 知。諸根互相損益。勿眼等諸根用微。故
T2250_.63.0841a12: 鼻舌根色界定有
T2250_.63.0841a13: 餘十五界唯名有漏光記云。餘十五界
T2250_.63.0841a14: 唯名有漏。道諦・無爲所攝故。如諸煩惱
T2250_.63.0841a15: 譬喩部非情五境・無學身中十五界。非
T2250_.63.0841a16: 漏所依・皆名無漏。雖皆無漏。非道諦收。猶
T2250_.63.0841a17: 虚空及非擇滅。是故得是比量
T2250_.63.0841a18: 麟云。言餘十五界唯有漏者。謂五根・五境・
T2250_.63.0841a19: 五識漏隨増故。唯此宗。佛十五界亦唯有漏。
T2250_.63.0841a20: 佛自身雖無煩惱。而爲他人縁於佛
T2250_.63.0841a21: 故。亦有漏。若餘部師。佛身非漏依故。不
T2250_.63.0841a22: 有漏寶疏云。餘十五界唯名有漏。漏隨増
T2250_.63.0841a23: 故。與大乘論部同也已上大乘者。謂五
T2250_.63.0841a24: 蘊論・及雜集二・唯識第十有三義
T2250_.63.0841a25: 五識有尋伺朝鮮論本。有尋之有作唯。
T2250_.63.0841a26: 頌疏亦同。正理・顯宗幷爲有字。同此論本
T2250_.63.0841a27: 今謂。唯字爲正。以長行釋云義決定
T2250_.63.0841a28: 唯言故。正理・顯宗恐應此錯本。又此
T2250_.63.0841a29: 論頌誤爲有尋伺者。以長行直釋云眼等五
T2250_.63.0841b01: 識有尋有伺故。又有字是正。則泰・光・寶
T2250_.63.0841b02: 會釋。既會釋。明知。有字寫誤。舊
T2250_.63.0841b03: 論頌云。有覺亦有觀定是五識界。長行云。是
T2250_.63.0841b04: 五識界恒與覺觀相應故言定。又有人云。
T2250_.63.0841b05: 梵語有字兼有唯義故。釋云唯言。頌疏
T2250_.63.0841b06: 等中改爲唯字。雖。未可也。以
T2250_.63.0841b07: 語多含不輒改故。今謂。唯字多義。唯識
T2250_.63.0841b08: 樞要上本云。故説簡持是唯義也。亦決定義
T2250_.63.0841b09: 及顯勝義具如集成
編中釋
又正理第五云。唯者定義。
T2250_.63.0841b10: 又唯識述記七末十七
紙左
云。唯與定有別者。梵
T2250_.63.0841b11: 音言都。都者不唯是唯耳。亦是定義。於
T2250_.63.0841b12: 此都之字上。加阿縛馱剌。即是楷定義
T2250_.63.0841b13: 也。故今應唯是定義。以依他中決定唯
T2250_.63.0841b14: 空故。前既言二。此言唯者。更何
T2250_.63.0841b15: 簡。不已無更須簡故。唯是定義
T2250_.63.0841b16: 但字有定義。正理論八八紙右曰。此中但言或
T2250_.63.0841b17: 定義。定有間隙故名定間。如是有熟
T2250_.63.0841b18: 故名定熟。是定有隙理得此等
T2250_.63.0841b19: 。有人之説或其可爾。今案。長行唯言。恐
T2250_.63.0841b20: 是寫誤。當有字。有字亦有定義。正理十
T2250_.63.0841b21: 十二
紙左
曰。釋生生等能云。
T2250_.63.0841b22: 此中有言兼顯定義已上
論文
今謂。有之梵語亦
T2250_.63.0841b23: 定義故翻譯師或翻爲定。或翻爲有。續
T2250_.63.0841b24: 二十二
道寵傳文云。魏宣武帝崇
T2250_.63.0841b25: 佛法。天竺梵僧菩提流支。初翻十地
T2250_.63.0841b26: 紫極殿。勒那摩提在大極殿。各有禁衞
T2250_.63.0841b27: 言。挍其所譯。恐浮濫。始於永
T2250_.63.0841b28: 平元年永平四年訖。及讎之。惟
T2250_.63.0841b29: 不二不盡。那云定不二不盡。一字爲
T2250_.63.0841c01: 異。通共驚美。若奉聖心已上
傳文
此傳文。梵
T2250_.63.0841c02: 文唯一。隨譯者意定或有。然現流論經
T2250_.63.0841c03: 見作有字十地論二
之七紙左
乃是流支意也。崔光十
T2250_.63.0841c04: 地論序二二
紙右
云。以永平元年歳次玄枵
T2250_.63.0841c05: 月上旬。命三藏法師北天竺菩提留支 此
T2250_.63.0841c06: 道希。中天竺勒那摩提。此云寶意。及傳
T2250_.63.0841c07: 譯沙門北天竺伏陀扇多。幷義學緇儒一十餘
T2250_.63.0841c08: 。在大極紫殿庭出斯論。十有餘卷
T2250_.63.0841c09: 已上序文永平四
年首夏翻譯周訖
然准論意。自梵本有二本。一
T2250_.63.0841c10: 有一定。非譯者清涼疏抄三十四中 六十五
右云。西域之經自有二本
T2250_.63.0841c11: 地論二九紙左云。有二種頌。一有不二不盡
T2250_.63.0841c12: 二定不二不盡。此頌雖異。同實有。若非
T2250_.63.0841c13: 實有。不已上
論文
淨影記第二七十一
紙左
云。
T2250_.63.0841c14: 二頌者。此華嚴經。佛去世後。文隱龍宮
T2250_.63.0841c15: 後因龍樹入海誦出。傳之在世。至於論主
T2250_.63.0841c16: 論釋。世傳有二。一頌有。一頌言
T2250_.63.0841c17: 定。故有。兩*頌雖異。同明有者。會
T2250_.63.0841c18: 定爲有。若非實有定。會有爲
T2250_.63.0841c19: 已上
論文
今案。梵土三藏非一。或元有異本。或
T2250_.63.0841c20: 諸部禀傳各各有別。或僞造成別。於中好
T2250_.63.0841c21: 事者以沙糅金。斌斌如也。或固執相諍。爲
T2250_.63.0841c22: 依據。更別文。爲眞經論。具如婆沙
T2250_.63.0841c23: 百八十五十五
紙左
正理論中。下佛滅度後年未
T2250_.63.0841c24: 。梵土經論眞僞混淆。遐傳支那時已
T2250_.63.0841c25: 遠。大小經論數如塵沙。涇渭逾雜。龍蛇並
T2250_.63.0841c26: 進。是以有眼嚢哲審詳刊定。示勗將來。庶
T2250_.63.0841c27: 蕪穬以輝金言
T2250_.63.0841c28: 以行相麁外門轉故麟云。言行相麁者。
T2250_.63.0841c29: 謂五識依五根五境。行相麁顯。若爾。内
T2250_.63.0842a01: 門意識應行相麁。解云。五識望意識
T2250_.63.0842a02: 麁。意識望上地麁。又解。通望上地
T2250_.63.0842a03: 名爲麁且依前釋。言外門轉者。謂縁外色
T2250_.63.0842a04: 聲等境
T2250_.63.0842a05: 伺在欲界應名何等頌疏曰。此問意。
T2250_.63.0842a06: 伺非三品收者。不伺相應故。不
T2250_.63.0842a07: 有尋有伺品。伺得尋相應故。不
T2250_.63.0842a08: 二無尋唯伺品及第三無尋無伺品。既非
T2250_.63.0842a09: 。應何等
T2250_.63.0842a10: 由此故言有四品法頌疏云。由此者。
T2250_.63.0842a11: 第四無伺唯尋品也。有尋有伺地者。
T2250_.63.0842a12: 欲界初禪是也惠暉云。下再結前義。明
T2250_.63.0842a13: 三界中。約法別論。在