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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0335a01: 無中夭。等之言攝之爲言第三釋意。自第二
T2249_.63.0335a02: 釋。猶廣等之。那落迦輪王。色無色界之中。
T2249_.63.0335a03: 若無中夭之類。此等如應。皆無中夭之等
T2249_.63.0335a04: 言攝之爲言第二第三解釋。以之可爲其差
T2249_.63.0335a05: 異也
T2249_.63.0335a06: 問。光法師解釋中。云釋迦牟尼當住劫第一
T2249_.63.0335a07: 劫出世文爾者。禀承實義歟　答。云然和
T2249_.63.0335a08: 上。之可禀承實義見也　付之
T2249_.63.0335a09:   寫本云
T2249_.63.0335a10: 建長八年十月三日未時於東大寺尊勝院
T2249_.63.0335a11: 中堂東廊抄之畢此間披見倶舍論第十一
T2249_.63.0335a12: 卷具書之次或訪明師或任愚案爲開初心
T2249_.63.0335a13: 初學之慧解聊記一問一答之綱要毎有其
T2249_.63.0335a14: 謬後學直之不顧五旬有餘之暮齡猶勵一
T2249_.63.0335a15: 部抄出之深志冥衆必垂哀愍善願速得圓
T2249_.63.0335a16: 滿焉仰願依此稽古之微功答此慇懃之誠
T2249_.63.0335a17: 心一期終焉之暮遂往生於兜率之秋雲三
T2249_.63.0335a18: 會下生之曉開惠解於龍華之春風而已
T2249_.63.0335a19:   右筆花嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0335a20: 　年齡五十五
夏臘四十三		　
T2249_.63.0335a21:
T2249_.63.0335a22:
T2249_.63.0335a23:
T2249_.63.0335a24: 倶舍論第十二卷抄
T2249_.63.0335a25:   問題
T2249_.63.0335a26: 問。論中明一刹那量云。或有動法行度一
T2249_.63.0335a27:   極微文寶法師意。可云經部義耶
T2249_.63.0335a28: 問。論中明一刹那量。擧三師異説。第二師
T2249_.63.0335a29:   意。如可釋之耶
T2249_.63.0335b01: 問。論文釋壞劫相云。若時地獄有情命終
T2249_.63.0335b02:   無復新生。爲壞劫始文今此地獄者。唯
T2249_.63.0335b03: 限無間地獄歟
T2249_.63.0335b04: 問。論文云。諸有地獄定受業者。業力引置
T2249_.63.0335b05:   他方獄中文唯付未生有情論之歟。爲
T2249_.63.0335b06: 當可通已墮有情耶
T2249_.63.0335b07: 問。論文云。由此准知傍生鬼趣文爾者。准
T2249_.63.0335b08:   知者。指引置他方義歟
T2249_.63.0335b09: 問。壞劫時。除地獄餘趣中。可有移往他
T2249_.63.0335b10:   方義耶
T2249_.63.0335b11: 問。北洲可造不善順生業耶
T2249_.63.0335b12: 問。水災風災時。上生有情。必可生梵世耶
T2249_.63.0335b13: 問。大梵王必自上地下生歟
T2249_.63.0335b14: 問。大梵王壞劫時。上生極光淨天。次成劫
T2249_.63.0335b15:   時還生爲大梵王義可有耶
T2249_.63.0335b16: 問。正理論意。極光淨天有情中。唯經二十中
T2249_.63.0335b17:   劫命終可有耶
T2249_.63.0335b18: 問。光法師釋住劫時分。作二解釋。初釋意。
T2249_.63.0335b19:   初減以去。八萬已上。住劫攝歟
T2249_.63.0335b20: 問。光法師釋住劫中第二十劫云。上至八
T2249_.63.0335b21:   萬。多時經停文爾者。八萬歳畢。多時經停
T2249_.63.0335b22: 歟
T2249_.63.0335b23: 問。婆沙論中。述有説義云。十劫器世間成。
T2249_.63.0335b24:   十劫有情斷住文可正義耶
T2249_.63.0335b25: 問。婆沙論評家意。述大梵王相云。經於半
T2249_.63.0335b26:   劫。獨一而住文爾者。指成劫二十劫歟
T2249_.63.0335b27: 問。解脱經所説六十數中。阿僧祇耶第六十
T2249_.63.0335b28:   數歟
T2249_.63.0335b29: 問。論文云。若餘方便。亦得涅槃文今此涅槃
T2249_.63.0335c01:   者。可亘二乘涅槃耶
T2249_.63.0335c02: 問。増劫佛可出世耶
T2249_.63.0335c03: 問。寶法師意。第九住劫&T025632;留孫佛等四佛出
T2249_.63.0335c04:   世者。引何文證之耶
T2249_.63.0335c05: 問。賢劫最初出世佛。可得先佛補處耶
T2249_.63.0335c06: 問。聲聞種姓外。可有別種姓部行獨覺耶
T2249_.63.0335c07: 問光法師釋部行獨覺。先是聲聞。得勝果
T2249_.63.0335c08:   時。轉名獨勝論文。作二解釋。爾者。以何
T2249_.63.0335c09: 釋判正義耶
T2249_.63.0335c10: 問。論中明部行獨覺相。擧二師異説。第二
T2249_.63.0335c11:   師意。唯限先是異生歟。爲當可許先是
T2249_.63.0335c12: 聲聞義耶
T2249_.63.0335c13: 問。論文云。麟角喩者。謂必獨居文唯約一大
T2249_.63.0335c14:   三千界論之。爲當可通十方世界耶
T2249_.63.0335c15: 問。光法師所引婆沙論云。麟角喩者。准佛應
T2249_.63.0335c16:   知文爾者。正義意。麟喩獨覺。得縁麟喩
T2249_.63.0335c17: 獨覺他心智義可有耶
T2249_.63.0335c18: 問。麟喩獨覺。可得四無礙解耶
T2249_.63.0335c19: 問。麟喩獨覺初發心可依教力耶
T2249_.63.0335c20: 問。提婆達多。當來所證獨覺菩提。部行麟喩
T2249_.63.0335c21:   中何耶
T2249_.63.0335c22: 問。論王出世可通増減劫耶
T2249_.63.0335c23: 問。薩婆多宗意。十方世界。可許多佛同時
T2249_.63.0335c24:   出世義耶
T2249_.63.0335c25: 問。輪王順次生。必生欲天歟
T2249_.63.0335c26: 問。四種輪王。倶可具七寶耶
T2249_.63.0335c27: 問。論文云。有説彼地。有淨居天故。彼不遭
T2249_.63.0335c28:   諸災所壞文爾者。他三千界。可有淨居
T2249_.63.0335c29: 天耶
T2249_.63.0336a01:
T2249_.63.0336a02:
T2249_.63.0336a03: 倶舍論第十二卷抄
T2249_.63.0336a04: 問。論中明一刹那量云。或有動法。行度一
T2249_.63.0336a05: 極微文寶法師意。可云經義耶　進云。寶法
T2249_.63.0336a06: 師釋云。經部答文　付之。論文無有簡別之
T2249_.63.0336a07: 言。何云經部義哉。是以。光法師不判經部
T2249_.63.0336a08: 義哉。何況。正理論中。雖破衆縁和合。法得
T2249_.63.0336a09: 自體頃之初師義。無破第二師今義。若經
T2249_.63.0336a10: 部義者。正理論師。何不破此義耶
T2249_.63.0336a11: 答。論文述一刹那量。擧三師異説之中。出
T2249_.63.0336a12: 第三師義云。對法諸師説。如壯士一疾彈
T2249_.63.0336a13: 指スル頃ニ六十五刹那。如是名爲一刹那量文
T2249_.63.0336a14: 第三師義。始置對法諸師之言。故前二師説。
T2249_.63.0336a15: 是經部義見故寶法師釋經部答中有二。尤
T2249_.63.0336a16: 順論文哉。但於光法師不判經部義云難
T2249_.63.0336a17: 者。有部義中。亦有此義故。別不釋經部
T2249_.63.0336a18: 義歟。次於正理論中不破此義云難者。此
T2249_.63.0336a19: 義不違有部義。故更不破之歟
T2249_.63.0336a20: 重難云。光法師餘處釋三者意勢謂極遠方
T2249_.63.0336a21: 擧心縁時身即能至此勢如意得意勢名之論
T2249_.63.0336a22: 文。擧一箇問難云。若非間斷。如至極遠。
T2249_.63.0336a23: 度一極微。經一刹那。如何擧心身。即至彼
T2249_.63.0336a24: 云云如此釋者。度一極微。經一刹那者。是
T2249_.63.0336a25: 可有部義見如何
T2249_.63.0336a26: 答云。寶法師意。論文所載。或有動法。行
T2249_.63.0336a27: 度一極微者擧經部義云許也。更非遮有
T2249_.63.0336a28: 部義中亦有此義。故光法師餘處解釋。全非
T2249_.63.0336a29: 相違歟
T2249_.63.0336b01: 問。論中明一刹那量。擧三師異説。第二師
T2249_.63.0336b02: 意。如何釋之耶　進云。論云。或有動法。行
T2249_.63.0336b03: 度一極微文　付之。日輪行度。一四天下之
T2249_.63.0336b04: 間。是一日一夜之時分也。尋其一四天下周
T2249_.63.0336b05: 圍量。遠三十六億一萬三百五十喩繕那也。
T2249_.63.0336b06: 所有極微。其數幾許。算數譬喩。所不能及。
T2249_.63.0336b07: 若以行度一極微。爲一刹那量者。所經刹
T2249_.63.0336b08: 那。隨難稱計。而任百二十刹那。爲怛刹那
T2249_.63.0336b09: 量。臘縛此六十。此三十須臾。此三十晝夜之
T2249_.63.0336b10: 文。思一日一夜之刹那數量。當六百四十八
T2249_.63.0336b11: 萬刹那。依之寶法師釋云。日夜刹那。唯有
T2249_.63.0336b12: 六百四十八萬文　若爾。行度一極微。爲一
T2249_.63.0336b13: 刹那量云師義。豈不背百二十刹那爲怛刹
T2249_.63.0336b14: 那量等之理哉
T2249_.63.0336b15: 答。寶法師釋此事作二解釋。第一釋云。一
T2249_.63.0336b16: 日一夜刹那與此刹那不同。日夜刹那。唯是
T2249_.63.0336b17: 算數之法。如此秤尺寸量極少之名。無佛
T2249_.63.0336b18: 法時。此數常定。此生滅刹那。即是諸法生滅
T2249_.63.0336b19: 之量。經部云。是諸法得自體頃。有部即是
T2249_.63.0336b20: 取果之頃也文此釋意云。日夜刹那與生滅
T2249_.63.0336b21: 刹那。彼此自本各別。長短不同也。時極少刹
T2249_.63.0336b22: 那。是諸法生滅刹那量。一日一夜之間。所有
T2249_.63.0336b23: 刹那數量。不可稱計日夜刹那。是算數譬
T2249_.63.0336b24: 喩之所及。更非時極少刹那云也。第二釋
T2249_.63.0336b25: 云。二釋時之極少。名一刹那。是數量時之
T2249_.63.0336b26: 名也。即是極少名一刹那。極多名劫等。刹
T2249_.63.0336b27: 那非不更有細分。劫非更無有多時。應
T2249_.63.0336b28: 更思之文此釋意云。日夜刹那。生滅刹那。同
T2249_.63.0336b29: 是刹那。名言所攝也。本以時極多雖名劫。
T2249_.63.0336c01: 其劫中如非無大中小不同。本以時極少。
T2249_.63.0336c02: 雖名刹那。其刹那中。亦可有細分長短不
T2249_.63.0336c03: 同。故彼此更非相違云也
T2249_.63.0336c04: 問。論文釋壞劫相云。若時地獄有情命終。
T2249_.63.0336c05: 無復新生爲壞劫始文今此地獄者。唯限
T2249_.63.0336c06: 無間地獄歟　答。唯可限無間地獄也　兩
T2249_.63.0336c07: 方。若唯限無間地獄者。今論云。若時地獄
T2249_.63.0336c08: 有情命終。無復新生爲壞劫始文婆沙論
T2249_.63.0336c09: 云。從此以後。捺落迦中。有情命終不復生。
T2249_.63.0336c10: 彼爾時。已度二十住劫二十壞劫。此爲最
T2249_.63.0336c11: 初文兩論之文。既無簡別之言。明知。可通
T2249_.63.0336c12: 餘地獄也　若依之爾者。今論釋成劫相
T2249_.63.0336c13: 云。若初一有情生無間獄。二十中成劫。應
T2249_.63.0336c14: 知已滿文以成劫滿。思壞劫初。地獄無新
T2249_.63.0336c15: 生有情。爲壞劫始者。唯可限無間地獄也。
T2249_.63.0336c16: 如何
T2249_.63.0336c17: 答。准法爾ト&MT06279;後壞スルハ必最初成之理思之。最
T2249_.63.0336c18: 初壞處。最後可成也。故泰法師釋云。法爾梵
T2249_.63.0336c19: 王後壞必最初成。若地獄初壞。必最後成故文
T2249_.63.0336c20: 婆沙論百三十四云。由法爾力。若處後空。彼必
T2249_.63.0336c21: 先住。若處先空。彼必後住文而論文云若初
T2249_.63.0336c22: 一有情生無間獄。二十中成劫應知已滿。
T2249_.63.0336c23: 有情初生無間地獄之時。爲成劫滿。故有
T2249_.63.0336c24: 情新生不生無間地獄之時。可爲壞劫
T2249_.63.0336c25: 始云事。文理實必然也。但於兩論之文。無
T2249_.63.0336c26: 簡別之言云難者。文實雖無簡別之言。
T2249_.63.0336c27: 意唯可限無間地獄也
T2249_.63.0336c28: 尋云。無間地獄壞畢之後　極熱地獄等壞
T2249_.63.0336c29: 歟　答。不爾也。地獄壞時分。不過一中劫。
T2249_.63.0337a01: 故一中劫間。自無間地獄次第漸漸可壞也｣
T2249_.63.0337a02: 問。論文云。諸有地獄定受業者。業力引置
T2249_.63.0337a03: 他方獄中文唯付未生有情論之歟。爲當
T2249_.63.0337a04: 可通已墮有情耶　答。可有二義也　兩
T2249_.63.0337a05: 方。若唯約未生有情論之者。有情業力不思
T2249_.63.0337a06: 議。受報之義。是萬差也。設雖已墮有情。有
T2249_.63.0337a07: 受報未盡之類者。依定業力。何不引置他
T2249_.63.0337a08: 方地獄哉。是以。舊倶舍論云。若衆生有定
T2249_.63.0337a09: 業。必應於地獄受報未盡。業ニ引カレテ此衆生。
T2249_.63.0337a10: 於餘世界地獄受報文泰法師釋云。業由未
T2249_.63.0337a11: 盡者。業力引置他方獄中文若非已墮有
T2249_.63.0337a12: 情者。何可云受報未盡。判業由未盡哉。
T2249_.63.0337a13: 何況。勘婆沙論處處之文。地獄有情。現身
T2249_.63.0337a14: 移往他方地獄中見　若依之爾者。見論文
T2249_.63.0337a15: 前後。上云若時地獄有情。命終無復新生
T2249_.63.0337a16: 爲壞劫始。下述諸有地獄定受業者。業力
T2249_.63.0337a17: 引置他方獄中。文相起盡。無諍唯約未生
T2249_.63.0337a18: 有情論之見。依之寶法師釋云。應生不生
T2249_.63.0337a19: 名爲壞劫文此釋意。唯約未生有情論之
T2249_.63.0337a20: 云事。尤分明也如何
T2249_.63.0337a21: 答云。此事雖有二義。暫可存唯約未墮
T2249_.63.0337a22: 有情論之云義也。其故設雖業力不思議
T2249_.63.0337a23: 也。於已墮有情。何可有引置他方之義
T2249_.63.0337a24: 哉。就中既云。若時地獄有情命終無復新
T2249_.63.0337a25: 生爲壞劫始文若有一劫等定報業之類。何
T2249_.63.0337a26: 可生將壞地獄哉。何況。住劫之末。生無間
T2249_.63.0337a27: 地獄之衆生。不盡一劫壽命者。寶法師何
T2249_.63.0337a28: 可釋地獄壞時不越中劫哉。若至壞劫時。
T2249_.63.0337a29: 盡一劫壽命者。於已墮有情。更不可有引
T2249_.63.0337b01: 置他方之義。爰知。約未墮有情論引置他
T2249_.63.0337b02: 方之義云事。加之。寶法師釋諸有地獄定
T2249_.63.0337b03: 受業者。業力引置他方獄中之論文云。此
T2249_.63.0337b04: 世界中。若不定者。容後時受。或全不受諸
T2249_.63.0337b05: 有定者。他方受也文若約已墮有情論之者。
T2249_.63.0337b06: 豈可有或全不受之義哉。約未墮有情論
T2249_.63.0337b07: 此義云事。解釋實分明也。但於舊倶舍論
T2249_.63.0337b08: 文者。容受報未盡之者。引置他方地獄云
T2249_.63.0337b09: 也。更非約已墮有情。論引置他方之義。泰
T2249_.63.0337b10: 法師解釋會通亦同之。次於婆沙論文者先
T2249_.63.0337b11: 見問詞。或云若因破僧生無間地獄。壽命
T2249_.63.0337b12: 未盡。世界便壞者。彼中夭不。或云若諸有
T2249_.63.0337b13: 情。於劫將壞。餘半劫在。破和合僧墮無間
T2249_.63.0337b14: 獄。有中夭不。述於壞劫時犯破僧罪之
T2249_.63.0337b15: 旨。故假設問非實義見答此問一師意。或
T2249_.63.0337b16: 云彼由業力引置餘世界地獄中受。或云
T2249_.63.0337b17: 劫欲壞時。業増上力。飄置餘界大地獄中。
T2249_.63.0337b18: 亦可述假設義門。何爲實義相違哉
T2249_.63.0337b19: 重難云。増壹阿含經三十三云。設復地獄中衆
T2249_.63.0337b20: 生。宿罪以畢生天上。若他方刹土。設彼地
T2249_.63.0337b21: 獄衆生罪未畢者。復移至他方刹土文如現
T2249_.63.0337b22: 文者。已墮有情。移往他方世界見　是一　次。
T2249_.63.0337b23: 光法師所引正理論云。毘婆沙師説。第四定
T2249_.63.0337b24: 攝淨居故災不能損由彼不可生無色
T2249_.63.0337b25: 天。亦復不應更往餘處。由此證餘界無淨
T2249_.63.0337b26: 居天。若餘世界中。有淨居者。應如地獄
T2249_.63.0337b27: 移往他方。寧説不應更往餘處文上云由
T2249_.63.0337b28: 彼不可生無色天。就已生淨居天之類論
T2249_.63.0337b29: 之。隣之云應如地獄移往他方。約已墮
T2249_.63.0337c01: 有情論之云事。尤分明也是二　次。寶法師
T2249_.63.0337c02: 釋遍淨天壽云。此天劫初成時。最初生容
T2249_.63.0337c03: 受六十四劫。於後生者。皆不得也。若有
T2249_.63.0337c04: 定業。應移餘界文上云於後生者皆不得
T2249_.63.0337c05: 也。下判若有定業應移餘界。約已生遍淨
T2249_.63.0337c06: 天之類。論應移餘界之義見地獄例可同
T2249_.63.0337c07: 哉是三
T2249_.63.0337c08: 答。増壹阿含經文。實似難思。然而暫存一
T2249_.63.0337c09: 會通者。已生地獄之者。雖償一生罪業。地
T2249_.63.0337c10: 獄宿罪猶未畢者。自地獄亦生地獄爲言非
T2249_.63.0337c11: 云現身移往他方地獄歟　次。正理論云。
T2249_.63.0337c12: 餘世界中。有淨居天者。可移往餘世界中。
T2249_.63.0337c13: 淨居天就未生淨居天之類可論之。何
T2249_.63.0337c14: 可定就已生之類論之哉　次。寶法師。若
T2249_.63.0337c15: 有定業。應移餘界之釋。此界遍淨天。劫初
T2249_.63.0337c16: 成時過畢之後。若有可受盡遍淨天六十四
T2249_.63.0337c17: 劫之定業之類。可生餘世界劫初成遍淨
T2249_.63.0337c18: 天云也。此釋意。何亦可定就已生之類談
T2249_.63.0337c19: 之哉
T2249_.63.0337c20: 或一義云。有情業力不思議也。地獄業因最
T2249_.63.0337c21: 強盛也。設雖已墮有情。何無引置他方之
T2249_.63.0337c22: 義哉。上至世尊無能遮抑。以業勢力最強
T2249_.63.0337c23: 盛故之理。誰不信之哉。是以。舊倶舍論云。
T2249_.63.0337c24: 若衆生有定業。必應於地獄受報。未盡引
T2249_.63.0337c25: 此衆生。於餘世界地獄受報文泰法師釋云。
T2249_.63.0337c26: 諸有地獄定報業。應受一劫報者。至地獄
T2249_.63.0337c27: 空盡時。業由未盡者。業力引置他方獄中
T2249_.63.0337c28: 文未墮有情。未全受報。何可云受報未盡。
T2249_.63.0337c29: 判業由未盡哉。何況。増壹阿含經云。設復
T2249_.63.0338a01: 地獄中衆生。宿罪以畢。生天上。若他方刹
T2249_.63.0338a02: 土。設彼地獄衆生罪未畢者。復移至他方刹
T2249_.63.0338a03: 土文見婆沙論處處文。或百十九問若因破
T2249_.63.0338a04: 僧。生無間地獄。壽命未盡。世界便壞者。彼
T2249_.63.0338a05: 中夭不畢。彼無中夭云一師意云。彼由業
T2249_.63.0338a06: 力引置餘世界地獄中受文或百三十四　問
T2249_.63.0338a07: 若諸有情。於劫將壞。餘半劫在。破和合僧。
T2249_.63.0338a08: 墮無間獄。中夭不畢。彼無中夭云一師意
T2249_.63.0338a09: 云。劫欲壞時。業増上力。飄置餘界大地獄
T2249_.63.0338a10: 中文約已墮有情。論引置他方之義云事。
T2249_.63.0338a11: 此等經論之文。實分明也。彼云。劫將壞時。
T2249_.63.0338a12: 犯破僧罪。設雖假設之言。約引置他方之
T2249_.63.0338a13: 義。何亦云假設之義哉。加之。光法師所引
T2249_.63.0338a14: 正理論云。毘婆沙師説。第四定攝淨居。故
T2249_.63.0338a15: 災不起損。由彼不可生無色天。亦復不
T2249_.63.0338a16: 應更往餘處。由此證餘界無淨居天。若餘
T2249_.63.0338a17: 世界中。有淨若者。應如地獄移往他方。
T2249_.63.0338a18: 寧説不應更往餘處文上云由彼不可生
T2249_.63.0338a19: 無色天。就已生淨居天之類論之。隣之
T2249_.63.0338a20: 云若餘世界中有淨居者應如地獄移往他
T2249_.63.0338a21: 方。就已墮有情論之云事。尤分明也。加之。
T2249_.63.0338a22: 寶法師釋遍淨天壽云。此天劫初成時。最初
T2249_.63.0338a23: 生。容壽六十四劫。於後生者。皆不得
T2249_.63.0338a24: 也。若有定業。應移餘界文上云於後生者
T2249_.63.0338a25: 皆不得也。下判若有定業應移餘界。約已生
T2249_.63.0338a26: 遍淨天之類。論應移餘界之義見地獄引置
T2249_.63.0338a27: 他方之義。例可同哉。但於今論文者。上云
T2249_.63.0338a28: 無復新生爲壞劫始。只先述劫將壞相許也。
T2249_.63.0338a29: 下正述引置他方之義之時。未見唯限未
T2249_.63.0338b01: 墮有情哉。次寶法師。應生不生名爲壞劫
T2249_.63.0338b02: 之釋非難。彼釋無復新生爲壞劫始之論文
T2249_.63.0338b03: 故也。釋業力引置他方獄中之論文之時。
T2249_.63.0338b04: 非云應生不生。何爲疑難之端哉
T2249_.63.0338b05: 問。論文云。由此准知傍生鬼趣文爾者。准知
T2249_.63.0338b06: 者。指引置他方義歟　答。只總傍生鬼趣
T2249_.63.0338b07: 壞相。可准知云也　兩方。若指引置他方
T2249_.63.0338b08: 義者。光法師所引正理論云。由此准知傍生
T2249_.63.0338b09: 鬼趣時人身内。無有諸蟲。與佛身同。傍生
T2249_.63.0338b10: 壞故文如此文者。非指引置他方之義見
T2249_.63.0338b11: 　若依之爾者。見論文起盡。上述諸有地
T2249_.63.0338b12: 獄定受業者業力引置他方獄中畢。下云由
T2249_.63.0338b13: 此准知傍生鬼趣文文相無諍可指引置他
T2249_.63.0338b14: 方之義見如何
T2249_.63.0338b15: 答。由此准知傍生鬼趣者。只總傍生鬼趣
T2249_.63.0338b16: 壞相。准地獄壞相可知之云也。非唯指引
T2249_.63.0338b17: 置他方之義許也。故論具文云。由此准知
T2249_.63.0338b18: 傍生鬼趣。然各先壞本處住者。人天雜居者。
T2249_.63.0338b19: 與人天同壞文泰法師釋此文。云由此准
T2249_.63.0338b20: 知下類。釋傍生及鬼趣壞正文若爾。光法師
T2249_.63.0338b21: 所引正理論文。全非相違
T2249_.63.0338b22: 問。壞劫時。除地獄餘趣中。可有移往他
T2249_.63.0338b23: 方義耶　答。可有此義也　兩方。若有此
T2249_.63.0338b24: 義者。地獄是業果甚重之處。故可有移往
T2249_.63.0338b25: 他方之義。餘趣中何可有此義哉。是以。論
T2249_.63.0338b26: 中雖述諸有地獄定受業者。業力引置他
T2249_.63.0338b27: 方獄中。於餘趣中。未論此義哉　若依之
T2249_.63.0338b28: 爾者。設雖餘趣中有決定業之者。何無移
T2249_.63.0338b29: 往他方之義哉
T2249_.63.0338c01: 答。諸有地獄定受業者。業力引置他方獄
T2249_.63.0338c02: 中者。就未墮有情論此義之義意者。設
T2249_.63.0338c03: 雖餘趣中。有決定業之者。此界將壞之時。
T2249_.63.0338c04: 豈無移往他方之義哉。是以。寶法師釋遍
T2249_.63.0338c05: 淨天相云。若有定業應移。餘界文餘趣中
T2249_.63.0338c06: 有移往他方之義云事。寶法師解釋。尤分
T2249_.63.0338c07: 明也。但於論文餘趣中未論此義云難者。
T2249_.63.0338c08: 暫從初擧地獄歟。非云餘趣中無引置他
T2249_.63.0338c09: 方之義也
T2249_.63.0338c10: 問。北洲可造不善順生業耶　答。可造之
T2249_.63.0338c11: 也　兩方。若云不造者。於欲天既受不善
T2249_.63.0338c12: 果報。北洲何不造不善順生業哉　若依
T2249_.63.0338c13: 之爾者。婆沙論云。北倶盧洲能造四種善
T2249_.63.0338c14: 業。三種不善業。除順次生受文如何
T2249_.63.0338c15: 答。當卷論文。云北洲命盡生欲界天。自北
T2249_.63.0338c16: 洲沒。必生欲天者。性相之所定也。而於欲
T2249_.63.0338c17: 天既受不善果報。故北洲造不善順生業
T2249_.63.0338c18: 云事。更不可疑之。是以。餘處十五論文云
T2249_.63.0338c19: 諸處造四種。地獄善除現。不簡北洲。不
T2249_.63.0338c20: 造不善順生業哉。但於婆沙論文者。就引
T2249_.63.0338c21: 業論之也。更不可遮北洲造不善順生滿
T2249_.63.0338c22: 業矣
T2249_.63.0338c23: 問。水災風災時。上生有情。必可生梵世耶
T2249_.63.0338c24: 　答。必先可生梵世也　兩方。若如生梵
T2249_.63.0338c25: 世者。見長阿含經文二十一云。水災起時。世
T2249_.63.0338c26: 間人即修第三禪道。身壞命終。生遍淨天。
T2249_.63.0338c27: 風災起時。此世間人。即修第四禪道。身壞命
T2249_.63.0338c28: 終。生果實天文。取意如是文者。水災風災
T2249_.63.0338c29: 之時。上生有情。不生梵世見　若依之爾
T2249_.63.0339a01: 者。論中説火災相。云命終竝得生梵世中
T2249_.63.0339a02: 畢。餘災亦爾。如應當知文文相起盡。無諍
T2249_.63.0339a03: 水災風災之時。上生有情。必可生梵世見如
T2249_.63.0339a04: 何
T2249_.63.0339a05: 答。水災風災之時。上生有情。必先可生梵
T2249_.63.0339a06: 世也。法爾必然之理。次第可上生故也。是
T2249_.63.0339a07: 以。論中説火災相云。若時人趣。此洲一人。
T2249_.63.0339a08: 無師法然。得初靜慮。從靜慮起。唱如是
T2249_.63.0339a09: 言。離生喜樂。甚樂甚靜。餘人聞已。皆入靜
T2249_.63.0339a10: 慮。命終竝得生梵世中乃至若時梵世。隨一
T2249_.63.0339a11: 有情。無師法然。得二靜慮。從彼定起。唱如
T2249_.63.0339a12: 是言。定生喜樂。甚樂甚靜。餘天聞已。皆入
T2249_.63.0339a13: 彼靜慮。命終竝得生極光淨天文正理論三
T2249_.63.0339a14: 十二婆沙論百三十三文。其意同之也。既云火
T2249_.63.0339a15: 災欲起之時。直不生極光淨天。先世生梵
T2249_.63.0339a16: 世之後。次生極光淨天。故以之思之。水災
T2249_.63.0339a17: 風災欲起之時。必先可生梵世也。何況。今
T2249_.63.0339a18: 論云餘災亦爾。如應當知文　婆沙論云。如
T2249_.63.0339a19: 説火劫世間壞時。有情上生。災起時分。水
T2249_.63.0339a20: 劫風劫。廣説亦然文水災風災之時。有情上
T2249_.63.0339a21: 生之相。可同火災之時云事。此等論文。實
T2249_.63.0339a22: 分明也。加之。探玄記十六云。若生色界有
T2249_.63.0339a23: 三因。謂加法爾力。但器壞時。法爾有聲。又
T2249_.63.0339a24: 不得越。次生二禪等。仍待火。至初禪始
T2249_.63.0339a25: 生二禪。仍風至三禪。始生第四文水災風
T2249_.63.0339a26: 災之時。上生有情。必先可生梵世云事。此
T2249_.63.0339a27: 釋亦分明也。但於長阿含經文者。水災之
T2249_.63.0339a28: 時。遂生遍淨天。風災之時。遂生廣果天。故
T2249_.63.0339a29: 就遂可生留之處云爾也。更不遮先世梵
T2249_.63.0339b01: 世歟
T2249_.63.0339b02: 重難云。見正理論文。云雖彼非無有中
T2249_.63.0339b03: 夭義。而廣大福。方生彼天。八大劫壽中。始
T2249_.63.0339b04: 經少分。二十中劫頃。寧即命終。生極光淨
T2249_.63.0339b05: 天。唯經二十中劫。即命終之類無之見。若
T2249_.63.0339b06: 水災風災之時。自梵世生極光淨天。自極
T2249_.63.0339b07: 光淨天生遍淨天者。生極光淨天。不及二
T2249_.63.0339b08: 十中劫。即命終之義可有哉
T2249_.63.0339b09: 答。正理論中。生極光淨天。唯經二十中劫。
T2249_.63.0339b10: 即命終之類無之者。談常途相也。水災風
T2249_.63.0339b11: 災將起。有情自下天次第上生之時。法爾力
T2249_.63.0339b12: 故。有此義事。更非所遮歟
T2249_.63.0339b13: 問。大梵王必自上地下生歟　答。爾也　兩
T2249_.63.0339b14: 方。若必下生者。衆生造業感果。其義非一
T2249_.63.0339b15: 准。何必自上地下生哉　若依之爾者。光
T2249_.63.0339b16: 法師所引正理論云。諸大梵王。必異生攝。以
T2249_.63.0339b17: 無聖者還生下故文如此文者。大梵王必
T2249_.63.0339b18: 自上地下生見如何
T2249_.63.0339b19: 答。有情業力。衆生果報。是不思議。法爾所
T2249_.63.0339b20: 定。故大梵王。必依順後業。自上地下生也。
T2249_.63.0339b21: 故今論云。初一有情。極光淨歿。生大梵處。
T2249_.63.0339b22: 爲大梵王文正理論云。諸大梵王。必異生攝。
T2249_.63.0339b23: 以無聖者還生下故文大梵王。必自上地
T2249_.63.0339b24: 下生之旨。兩論之文。實分明哉
T2249_.63.0339b25: 重難云。此界大梵王修中間定。造順生業
T2249_.63.0339b26: 爲他三千界大梵王之義。何強遮之哉是一
T2249_.63.0339b27: 　次。定諸處有中夭除北倶盧洲。故大梵
T2249_.63.0339b28: 王可有中夭。若爾。何必自極光淨天下生。
T2249_.63.0339b29: 可爲大梵王哉。成劫時初靜慮。以下無一
T2249_.63.0339c01: 有情故。自極光淨天下生。爲大梵王事
T2249_.63.0339c02: 可然。大梵王有中夭之時。初靜慮以下。可
T2249_.63.0339c03: 有多有情。故彼有情中。何無修中間定爲
T2249_.63.0339c04: 大梵王之類哉是二　次。以無聖者還生
T2249_.63.0339c05: 下故者。多分自極光淨天下生爲大梵王
T2249_.63.0339c06: 故。從多分一往備。必異生攝之故也。何以
T2249_.63.0339c07: 之爲定量。可定必自上地下生爲大梵
T2249_.63.0339c08: 王哉是三
T2249_.63.0339c09: 答。法爾必然之理。必自此界。分齊極光淨
T2249_.63.0339c10: 天。下生爲大梵王也。自他三千界來。爲
T2249_.63.0339c11: 此界大梵王。自此界往爲他三千界大梵
T2249_.63.0339c12: 王之義。全不可有也。必依順後業自此
T2249_.63.0339c13: 界分齊極光淨天。下生爲大梵王也　次。
T2249_.63.0339c14: 大梵王設雖有中夭。六十中劫之内。少分不
T2249_.63.0339c15: 受盡之。可名中夭。六十中劫之初中時分。
T2249_.63.0339c16: 不可有中夭。何可有替生別大梵王之
T2249_.63.0339c17: 義哉　次。述必異生攝之故。云以無聖者
T2249_.63.0339c18: 還生下故。從多分論之云事。甚不可然哉｣
T2249_.63.0339c19: 問。大梵王壞劫時。上生極光淨天。次成劫
T2249_.63.0339c20: 時。還生爲大梵王義可有歟　答。不可有
T2249_.63.0339c21: 此義也　兩方。若無此義者。造業感果。其
T2249_.63.0339c22: 相萬差也。極光淨天。亦非無中夭。何強遮
T2249_.63.0339c23: 此義哉　若依之爾者。正理論中。不可有
T2249_.63.0339c24: 此義見如何
T2249_.63.0339c25: 答。極光淨天壽量。是八大劫也。而大梵王上
T2249_.63.0339c26: 生極光淨天。即還生爲大梵王之時分。纔
T2249_.63.0339c27: 二十中劫也。時分長短遥異也。何可有此
T2249_.63.0339c28: 義哉。極光淨天有情。雖非無中夭。依廣大
T2249_.63.0339c29: 福業。受彼天果報之類。何纔受彼天壽量
T2249_.63.0340a01: 三十二分之一分。忽可有命終之義哉。故
T2249_.63.0340a02: 正理論云。初一有情。極光淨歿。生大梵宮
T2249_.63.0340a03: 者。即爲大梵王。諸大梵王。必異生攝。以無
T2249_.63.0340a04: 聖者還生下故。上二界無入見道故。即由
T2249_.63.0340a05: 此故。無一有情無間二生爲大梵義。既説
T2249_.63.0340a06: 大梵最後命終。極光淨天。壽八大劫。二十中
T2249_.63.0340a07: 劫。世界還成。如何梵王。生極光淨。受少壽
T2249_.63.0340a08: 量。還從彼歿。雖彼非無有中夭義。而廣
T2249_.63.0340a09: 大福。方生彼天。八大劫壽中。始經少分。二
T2249_.63.0340a10: 十中劫頃。寧即命終。以此觀知。餘來生此文
T2249_.63.0340a11: 立理會疑之旨。如文可思之。
T2249_.63.0340a12: 重難云。水災風災之時。自梵世生極光淨
T2249_.63.0340a13: 天。自極光淨天生遍淨天之者。於極光淨
T2249_.63.0340a14: 天。不可經八大劫壽量。若爾。例彼思之。
T2249_.63.0340a15: 大梵王壞劫時。上生極光淨天。次成劫時。還
T2249_.63.0340a16: 生爲大梵王之義。何強遮之哉是一　次。自
T2249_.63.0340a17: 大梵天生極光淨天。盡八大劫壽量之後。
T2249_.63.0340a18: 何無爲他三千界大梵王之義哉是二　次。
T2249_.63.0340a19: 雜阿含經云。佛告比丘。我自憶宿命。長夜
T2249_.63.0340a20: 修福。得諸勝妙。可愛果報之事。於七年
T2249_.63.0340a21: 中。修習慈心。經七劫成壞。不還此世。七劫
T2249_.63.0340a22: 壞時。生無音天。七劫成時。還生梵世空宮
T2249_.63.0340a23: 殿中。作大梵王。無勝無上。領千世界文如
T2249_.63.0340a24: 此文者。大梵王壞劫時。上生極光淨天。次
T2249_.63.0340a25: 成劫時。還生可爲大梵王見是三
T2249_.63.0340a26: 答。水災風災之時。有情自下天次第上生。
T2249_.63.0340a27: 是法爾力。異常途相。故彼時生極光淨天。
T2249_.63.0340a28: 纔經少時壽量。是別事也。以之爲例。不可
T2249_.63.0340a29: 難常途義相哉　次。法爾必然之理。必自
T2249_.63.0340b01: 此界分齊極光淨天。下生爲大梵王也。自
T2249_.63.0340b02: 他三千界。分齊極光淨天。下生爲此界大梵
T2249_.63.0340b03: 王。自此界分齊極光淨天。下生爲他三千
T2249_.63.0340b04: 界大梵王之義。全不可有也。若許此義者。
T2249_.63.0340b05: 依身欲界。初靜慮人。修中間定。造順生業
T2249_.63.0340b06: 爲他三千界大梵王之義。可許歟。若爾。大
T2249_.63.0340b07: 可背文理故也　次。於雜阿含經文者｣
T2249_.63.0340b08: 問。正理論意。極光淨天有情中。唯經二十中
T2249_.63.0340b09: 劫命終類可有耶　答。可有二意也　兩
T2249_.63.0340b10: 方。若無此類者。極光淨天有情非無中夭。
T2249_.63.0340b11: 何無唯經二十中間即命終之類哉　若作
T2249_.63.0340b12: 之爾者。正理論中。不可有此義見如何｣
T2249_.63.0340b13: 答。水災風災之時。上生極光淨天之有情。
T2249_.63.0340b14: 不經二十中劫之前。即命終可生遍淨天
T2249_.63.0340b15: 也。餘時極光淨天。有情之中。唯經二十中
T2249_.63.0340b16: 劫。即命終之類。全不可有也。其故依廣大
T2249_.63.0340b17: 福業。既受彼天果報。寧可有纔經二十中
T2249_.63.0340b18: 劫即命終之類哉。故正理論云。雖彼非無
T2249_.63.0340b19: 有中夭義。而廣大福。方生彼天。八大劫壽
T2249_.63.0340b20: 中。始經少分二十中劫頃。寧即命終文以此
T2249_.63.0340b21: 文思之。極光淨天等有情。有中夭者。隨其
T2249_.63.0340b22: 所應。少分不受盡彼天壽量劫數許也。纔
T2249_.63.0340b23: 受最少分壽量。即命終之類。無之歟。但水
T2249_.63.0340b24: 災風災。被通有情。自下天次第上之時。生
T2249_.63.0340b25: 極光淨天。纔受最少分壽量。即命終可生
T2249_.63.0340b26: 遍淨天。是則法爾力。非常途相。故正理論
T2249_.63.0340b27: 中。不顧彼時。云八大劫壽中。始經少分二
T2249_.63.0340b28: 十中劫頃。寧即命終也
T2249_.63.0340b29: 問。光法師釋住劫時分。作二解釋。初釋意。
T2249_.63.0340c01: 初減以去。八萬已上。住劫攝歟　答。爾也
T2249_.63.0340c02: 兩方。若住劫攝者。見光法師初解釋云。二
T2249_.63.0340c03: 十住劫。前後相望。前有情福勝。後有情福劣。
T2249_.63.0340c04: 住中初劫。福最勝故。應合受用上妙境界。
T2249_.63.0340c05: 故下時極遲文若以初減以去。八萬已上。屬
T2249_.63.0340c06: 住劫攝者。寧可云下時極遲哉。設不言下
T2249_.63.0340c07: 時極遲。從無量歳減至十歳之時分。何不
T2249_.63.0340c08: 等中間十八哉　若依之爾者。光法師釋
T2249_.63.0340c09: 云。從無量歳初減已去。方名住劫文如何｣
T2249_.63.0340c10: 答。光法師初釋意。以初減以去。八萬已上。
T2249_.63.0340c11: 可云住劫攝也。是以。論云。此洲人壽。經無
T2249_.63.0340c12: 量時。至住劫初。壽方漸減。從無量減。至極
T2249_.63.0340c13: 十年。即名爲初一住中劫文光法師釋此文
T2249_.63.0340c14: 云。准此論文。壽漸減時。方名住劫。壽未減
T2249_.63.0340c15: 時。是成劫攝文以初減以去。八萬已上。屬住
T2249_.63.0340c16: 劫攝云事。論疏定判。實以分明也。故初第二
T2249_.63.0340c17: 兩釋意。同以初減以去。八萬已上。可云住
T2249_.63.0340c18: 劫攝也。兩釋意。自無量歳減至十歳之時
T2249_.63.0340c19: 分齊等。更不可有長短差異。而以第二釋
T2249_.63.0340c20: 意。思其初減時分。自無量歳減至八萬歳
T2249_.63.0340c21: 之時分。可同自八萬歳減至十歳之時分
T2249_.63.0340c22: 也。不云増時減時之遲速之釋意。初減時
T2249_.63.0340c23: 分。同中間一増一減時分云故也。而初釋
T2249_.63.0340c24: 意。第二劫等。已後有情。福漸薄故。増時稍
T2249_.63.0340c25: 遲。減時漸疾。故増減時分相望之時。増時遲。
T2249_.63.0340c26: 減時速也。初減時分若如第二劫等減時同
T2249_.63.0340c27: 速者。不可及一増一減時分。故對第二劫
T2249_.63.0340c28: 等減時速初減ヨリ。云下時極遲也。對第二劫
T2249_.63.0340c29: 等増時。以初減時分。不云下時極遲也。如
T2249_.63.0341a01: 此得意之時。初釋意。更無其疑者歟
T2249_.63.0341a02: 問。光法師釋住劫中第二十劫云。上至八
T2249_.63.0341a03: 萬。多時經停文爾者。至八萬歳畢多時經停
T2249_.63.0341a04: 歟　答。爾也　兩方。若至八萬歳畢。多時
T2249_.63.0341a05: 經停者。設雖増至八萬歳之間。何無多時
T2249_.63.0341a06: 經停之義哉。是以。寶法師釋此事云。此後
T2249_.63.0341a07: 一劫雖同十八。増至八萬以増遲故。同
T2249_.63.0341a08: 前上下文如此釋者。増至八萬歳之間。多
T2249_.63.0341a09: 時經停見　若依之爾者。光法師釋此事。作
T2249_.63.0341a10: 二解釋。述初釋意。云至第二十劫。福最薄
T2249_.63.0341a11: 故。上時極遲。故初後劫等中十八畢。第二
T2249_.63.0341a12: 釋意異之云。上至八萬。多時經停。至八萬
T2249_.63.0341a13: 歳畢。多時經停見如何
T2249_.63.0341a14: 答。光法師第二釋意。増時減時。不論遲速。
T2249_.63.0341a15: 故云上至八萬多時經停。第二十劫増至
T2249_.63.0341a16: 八萬歳畢之後。多時經停爲言其旨如一方
T2249_.63.0341a17: 疑難之趣。但於寶法師解釋者。與光法師
T2249_.63.0341a18: 第二釋意可別也
T2249_.63.0341a19: 問。婆沙論中述有説義云。十劫器世間成。
T2249_.63.0341a20: 十劫有情漸住文可正義耶　答。不正義也
T2249_.63.0341a21: 　兩方。若非正義者。光法師引立世經云。
T2249_.63.0341a22: 十劫成器世間。十劫成有情世間文婆沙論
T2249_.63.0341a23: 有説義。既同立世經意。尤可正義哉　若
T2249_.63.0341a24: 依之爾者。見婆沙論文。上擧此義畢。下於
T2249_.63.0341a25: 如是説者義。云一劫器世間成。十九劫有情
T2249_.63.0341a26: 漸住文知十劫器世間成。十劫有情漸住云
T2249_.63.0341a27: 有説義。非正義云事如何
T2249_.63.0341a28: 答。成中初劫起器世間。後十九中有情漸住。
T2249_.63.0341a29: 壞中後劫減器世間。前十九中有情漸捨者。
T2249_.63.0341b01: 倶舍。正理顯宗。三論其文全同之。定知。有
T2249_.63.0341b02: 宗一同之正義也。故婆沙論有説意。十劫器
T2249_.63.0341b03: 世間成。十劫有情漸住者。可非正義也。故
T2249_.63.0341b04: 婆沙論百三十三云。問。幾劫器世間成。幾劫有
T2249_.63.0341b05: 情漸住。有説。十劫器世間成。十劫有情漸住。
T2249_.63.0341b06: 有説。五劫器世間成。十五劫有情漸住。如是
T2249_.63.0341b07: 説者。一劫器世間成。十九劫有情漸住文上
T2249_.63.0341b08: 二有説義。倶非正義云事。婆沙論文。亦分
T2249_.63.0341b09: 明也。但於立世經文者。光法師會此文云。
T2249_.63.0341b10: 立世經説。梵王十小劫獨住。然後梵輔等生。
T2249_.63.0341b11: 彼經意説。以大梵王獨一少故攝入器中。
T2249_.63.0341b12: 故説十劫成器世間。據梵輔已下。從多分
T2249_.63.0341b13: 説。故言十劫成有情世間。此論多少通論。
T2249_.63.0341b14: 故説十九劫成有情世間一劫成器世間文
T2249_.63.0341b15: 寶法師會此文云。立世經説。器及有情。成
T2249_.63.0341b16: 壞各十劫。與此不同者。彼説。梵王先生。十
T2249_.63.0341b17: 劫獨住。後梵輔等次第生。故知梵輔已下。十
T2249_.63.0341b18: 劫成也。若兼梵王。十九劫成。梵王入成器
T2249_.63.0341b19: 中故十劫也。故知。梵王劫壞後十劫獨住文
T2249_.63.0341b20: 泰法師會此文云。若依立世經。十劫器世
T2249_.63.0341b21: 間成。梵王一人。入器世間攝。十劫有情次第
T2249_.63.0341b22: 住文諸師會通。其意一同也。即其意云。立世
T2249_.63.0341b23: 經意。成劫初十劫間。大梵王已雖下生。唯大
T2249_.63.0341b24: 梵王一人。是少故。器世間中攝入之。云十
T2249_.63.0341b25: 劫成器世間也。故不可違後十九中。有情
T2249_.63.0341b26: 漸住之意爲言而婆沙論有説意。存成劫初
T2249_.63.0341b27: 十劫間。大梵王未下生。第十一劫。大梵王始
T2249_.63.0341b28: 下生。云十劫器世間成。十劫有情漸住。故
T2249_.63.0341b29: 背後十九中。有情漸住之意。違大梵王壽
T2249_.63.0341c01: 量。六十劫云文。故爲不正義也
T2249_.63.0341c02: 婆沙論有説意。十劫壞有情。十劫壞器云
T2249_.63.0341c03: 義。非正義事。准之可思也
T2249_.63.0341c04: 問。婆沙論評家意。述大梵王相云。經於半
T2249_.63.0341c05: 劫。獨一而住文爾者。指成劫二十劫歟　答。
T2249_.63.0341c06: 爾也　兩方。若指成劫二十劫者。成劫後十
T2249_.63.0341c07: 劫間。梵輔天等。亦可下生。何可有大梵王
T2249_.63.0341c08: 獨一而住之義哉　若依之爾者。思婆沙論
T2249_.63.0341c09: 文相起盡。可指成劫二十劫見
T2249_.63.0341c10: 答。婆沙論述大梵王獨住等相。擧三異説
T2249_.63.0341c11: 之中。出評家義云。應作是説。經於半劫。
T2249_.63.0341c12: 獨一而住。經於半劫。與衆共住。經於半劫。
T2249_.63.0341c13: 復與衆別。二十中劫。量半劫量文經於半劫。
T2249_.63.0341c14: 獨一而住者。指成劫間。經於半劫。與衆共
T2249_.63.0341c15: 住者。指住劫間。經於半劫。復與衆別者。指
T2249_.63.0341c16: 壞劫間也。但於成劫後十劫間。梵輔天等。
T2249_.63.0341c17: 亦可下生云難者。光法師釋此事云。前有
T2249_.63.0341c18: 情世間中。引婆沙評家義梵王二十中劫。獨
T2249_.63.0341c19: 一而住者。通初後説。初十劫獨一而住。梵
T2249_.63.0341c20: 衆生已。未敢共居。後經十劫。然始共居。故
T2249_.63.0341c21: 知。有二十劫文此釋意云。經於半劫獨一
T2249_.63.0341c22: 而住者。通説成劫初後十劫也。初十劫間。
T2249_.63.0341c23: 大梵王實獨一而住。後十劫間。梵輔天等。亦
T2249_.63.0341c24: 雖下生。恐大梵王之威勢力。未敢共居。故
T2249_.63.0341c25: 猶有大梵王獨一而住之義爲言
T2249_.63.0341c26: 問。解脱經所説。六十數中。阿僧祇耶者。第
T2249_.63.0341c27: 六十數歟　答。雖有二義。暫可存第六十
T2249_.63.0341c28: 數云義也　兩方。若第六十數者。今論中十
T2249_.63.0341c29: 十倍増。至第五十二重。爲阿僧祇耶見。若
T2249_.63.0342a01: 忘失中間者。寧不背十十倍増之義哉。是
T2249_.63.0342a02: 以。光法師釋云。阿僧祇耶。第五十二。於此
T2249_.63.0342a03: 六十數中其一。至論主出世現有前五十
T2249_.63.0342a04: 二。諸傳誦者。忘失後八。若數大劫。至此六
T2249_.63.0342a05: 十數中。第五十二。阿僧祇耶。名劫無數文圓
T2249_.63.0342a06: 暉法師釋云。解脱經説。六十數中。阿僧祇耶。
T2249_.63.0342a07: 是第五十二一數文加之。婆沙論中。十十倍
T2249_.63.0342a08: 増。至第五十二數。列阿僧祇耶畢云。此後
T2249_.63.0342a09: 更有八數。及前爲六十數。積一一大劫。至
T2249_.63.0342a10: 此第五十二阿僧祇耶數時名一劫阿僧祇
T2249_.63.0342a11: 耶文泰法師引此文畢云。依毘婆沙。有七
T2249_.63.0342a12: 師説。今倶舍文。取毘婆沙第三師説。若數
T2249_.63.0342a13: 大劫至此六十數中。第五十二阿僧祇耶文
T2249_.63.0342a14: 阿僧祇耶第五十二數云事。此等定判。誰可
T2249_.63.0342a15: 疑之哉　若依之爾者。舊倶舍論。并唐土
T2249_.63.0342a16: 人師解釋中。阿僧祇耶第六十數見如何
T2249_.63.0342a17: 答。阿僧祇耶者梵語。此翻云無數。若第五十
T2249_.63.0342a18: 二數者。寧可云無數哉。是以。今論云於此
T2249_.63.0342a19: 數中。忘失餘八。全不云忘失後八。有何誠
T2249_.63.0342a20: 證。可判第五十二哉。何況。舊倶舍論云。
T2249_.63.0342a21: 間中有八處忘失。如此大劫次第數至第
T2249_.63.0342a22: 六十處。説名一阿僧祇文加之見香象大師
T2249_.63.0342a23: 處處解釋。五教章云。如是展轉至第六十。
T2249_.63.0342a24: 爲一阿僧祇。依此以數三僧祇也文探玄記
T2249_.63.0342a25: 十五云。准倶舍論。數至六十重。名一阿僧
T2249_.63.0342a26: 祇。此約小乘文任此等定判。阿僧祇耶。第
T2249_.63.0342a27: 六十數云事。實分明也。但於背十十倍増之
T2249_.63.0342a28: 義云難者。傳誦者誦解脱經之時。忘失中
T2249_.63.0342a29: 間八數誦之故。實雖非十十倍増。附現所
T2249_.63.0342b01: 有數。誦十十倍増之旨也。次於光法師解
T2249_.63.0342b02: 釋者。具擧六十數之時。阿僧祇耶。雖可
T2249_.63.0342b03: 爲第六十數。忘失中間八數。自當第五十
T2249_.63.0342b04: 二數。故付此現所數。云前五十二。云忘失
T2249_.63.0342b05: 後八也。婆沙論文。諸師解釋。會通之旨。准
T2249_.63.0342b06: 之可思也
T2249_.63.0342b07: 問。論文云。若餘方便。亦得涅槃文今此涅槃
T2249_.63.0342b08: 者。可亙二乘涅槃耶　答。可亙二乘涅槃
T2249_.63.0342b09: 也　兩方。若亙二乘涅槃者。寶法師釋此
T2249_.63.0342b10: 文云。既有六十劫。或三生方便。亦得涅槃
T2249_.63.0342b11: 文如解釋者。唯可限聲聞涅槃見　若依之
T2249_.63.0342b12: 爾者。涅槃之言是廣。何不亙二乘涅槃哉｣
T2249_.63.0342b13: 答。見論文前後。上述如何不許願長時修。
T2249_.63.0342b14: 無上菩提。甚難可得。非多願行。無容得
T2249_.63.0342b15: 成。菩薩要經三劫無數。修大福徳智慧資
T2249_.63.0342b16: 糧。六波羅蜜多多百千苦行。方證無上正等
T2249_.63.0342b17: 菩提。是故。定應發長時願畢。次難之云。若
T2249_.63.0342b18: 餘方便。亦得涅槃。何用爲菩提。久修多苦
T2249_.63.0342b19: 行文既擧修少方便速得涅槃之類難之。
T2249_.63.0342b20: 故若餘方便亦得涅槃之文。可亙聲聞縁
T2249_.63.0342b21: 覺涅槃云事。道理實必然也。故光法師釋此
T2249_.63.0342b22: 文云。若餘二乘修少方便。亦得涅槃文但
T2249_.63.0342b23: 於寶法師正釋者。暫就速得涅槃之類。先
T2249_.63.0342b24: 擧聲聞三生六十劫修行。略不擧縁覺歟。
T2249_.63.0342b25: 故泰法師釋此文云。若餘三生方便亦得涅
T2249_.63.0342b26: 槃文唯擧三生得脱之類。即亦此意歟。更非
T2249_.63.0342b27: 遮涅槃之言。實通縁覺也
T2249_.63.0342b28: 問。増劫佛可出世耶　進云。論云。減八萬
T2249_.63.0342b29: 至百。諸佛現世間文増劫佛不出世也　附
T2249_.63.0342c01: 之。諸佛大悲是廣。普可利増減劫衆生。何
T2249_.63.0342c02: 唯減劫出世。増劫不出世哉。何況。二十住
T2249_.63.0342c03: 劫之中。第九住劫。四佛既出世。後十一住劫
T2249_.63.0342c04: 之中。九百九十六佛。可出世歟。而増劫佛
T2249_.63.0342c05: 不出世者。上天下天之時分。不可相稱哉｣
T2249_.63.0342c06: 答。増劫之時。有情樂増。難教化故。佛不出
T2249_.63.0342c07: 世也。故論中問答此事云。何縁増位。無佛
T2249_.63.0342c08: 出耶。有情樂増。難教厭故文婆沙論云。唯
T2249_.63.0342c09: 於減時。佛出于世文加之。雜心論九云。劫
T2249_.63.0342c10: 減時。佛興於此順解脱師故佛是解脱師爲
T2249_.63.0342c11: 捨生死出世説法増時衆生向生死見轉勝樂
T2249_.63.0342c12: 故。若爾時佛出世者則爲空於以衆生不能
T2249_.63.0342c13: 捨生死極著樂故文増劫之時。佛不出世之
T2249_.63.0342c14: 旨。此等論文。尤分明也。但於増劫佛不出
T2249_.63.0342c15: 世。上天下天之時分。不可相稱云難者。後
T2249_.63.0342c16: 十一住劫之中。十箇減劫時分猶久。其間九
T2249_.63.0342c17: 百九十六佛次第出世。有何所遮哉。一増一
T2249_.63.0342c18: 減之間。補處菩薩。於兜率天數死數生。以
T2249_.63.0342c19: 之。思之。十箇減劫之間。九百九十六佛次
T2249_.63.0342c20: 第出世之時。上天下天之時分。何不相稱
T2249_.63.0342c21: 哉
T2249_.63.0342c22: 重難云。後十一住劫之中。諸佛出世不亙十
T2249_.63.0342c23: 箇減劫歟。其故演義鈔云。如大賢劫有二
T2249_.63.0342c24: 十増減爲中劫第十五劫有九百九十四佛
T2249_.63.0342c25: 出世。則一劫中容多佛矣文玄賛云。如賢劫
T2249_.63.0342c26: 千佛。今第九住劫已四佛出。後第十劫彌勒
T2249_.63.0342c27: 佛出。至第十五劫。有九百九十四佛出文
T2249_.63.0342c28: 妙樂大師疏記之釋。其意大同之。如此等解
T2249_.63.0342c29: 釋者。第十五劫一減之間。九百九十四佛出
T2249_.63.0343a01: 世見。若爾。上天下天之時分。爭可相稱哉
T2249_.63.0343a02: 答
T2249_.63.0343a03: 問。寶法師意。第九住劫。拘留孫佛等。四佛出
T2249_.63.0343a04: 世者。引何文證之耶　進云。寶法師引立
T2249_.63.0343a05: 世經第九卷。八小劫已過。十一小劫未來。第
T2249_.63.0343a06: 九一劫現在未盡之文證之也　付之。第九
T2249_.63.0343a07: 一劫現在未盡之文。雖見第九住劫。釋尊
T2249_.63.0343a08: 出世之旨。未云第九住劫。拘留孫佛。拘那
T2249_.63.0343a09: 含。牟尼佛。迦葉佛出世。寶法師何引此文。
T2249_.63.0343a10: 證第九住劫拘留孫佛等四佛出世云義哉｣
T2249_.63.0343a11: 答。勘立世阿毘曇論文。云是二十小劫。世
T2249_.63.0343a12: 界起成已住者。幾多已過。幾多未過。八小劫
T2249_.63.0343a13: 已過。十一小劫未來。第九一劫現在未盡。
T2249_.63.0343a14: 第九住劫。釋尊出世見而賢劫經中。述拘留
T2249_.63.0343a15: 孫如來。人壽四萬歳時出世。拘那含牟尼如
T2249_.63.0343a16: 來。人壽三萬歳時出世。迦葉如來。人壽二萬
T2249_.63.0343a17: 歳時出世。釋迦牟尼如來。人壽百歳時出世
T2249_.63.0343a18: 之旨。更不云各別劫出世。故依立世阿毘
T2249_.63.0343a19: 曇論今文。拘留孫佛等四佛。同劫可出世得
T2249_.63.0343a20: 意也。故寶法師解釋。強無其疑歟
T2249_.63.0343a21: 問。賢劫最初出世佛。可得先佛補處耶
T2249_.63.0343a22: 答。可有二義也　兩方。若得先佛補處者。
T2249_.63.0343a23: 既隔壞劫空劫成劫之時分。於何佛處得
T2249_.63.0343a24: 補處記別哉　若依之爾者。諸佛出世成道
T2249_.63.0343a25: 之習。得先佛補處可成正覺也。如何
T2249_.63.0343a26: 答。思此事可有二義也。或一義云。賢劫最
T2249_.63.0343a27: 初出世佛。既隔壞劫空劫成劫之時分。故不
T2249_.63.0343a28: 可得先佛補處也。得先佛補處。出世成道
T2249_.63.0343a29: 者。被云一生所繋菩薩。上生下生之時。常
T2249_.63.0343b01: 儀式也。如賢劫最初出世佛。少分不得先
T2249_.63.0343b02: 佛補處成正覺之類。強不可遮之歟
T2249_.63.0343b03: 或一義云。賢劫最初出世佛。可得先佛補
T2249_.63.0343b04: 處也。諸佛出世。成道之習。必得先佛處。可
T2249_.63.0343b05: 成正覺。至賢劫最初出世佛。豈無此義哉。
T2249_.63.0343b06: 但至隔壞劫空劫成劫云難者。莊嚴劫之
T2249_.63.0343b07: 末。得先佛補處之後。此界壞劫等之時。生
T2249_.63.0343b08: 他三千界人天趣等。至此界住劫之時。上生
T2249_.63.0343b09: 兜率天。被云一生所繋菩薩之後。下生人
T2249_.63.0343b10: 中可唱正覺也。例如釋尊人壽二萬歳之
T2249_.63.0343b11: 時。得迦葉佛補處之後。人壽千二百歳之
T2249_.63.0343b12: 時。上生兜率天。被云一生所繋菩薩之後。
T2249_.63.0343b13: 人壽百歳之時。下生人中得菩提也
T2249_.63.0343b14: 問。聲聞種姓外可有別種姓部行獨覺耶
T2249_.63.0343b15: 答。可有二義也　兩方。若有別種姓部行
T2249_.63.0343b16: 獨覺者。今論云。然諸獨覺。有二種殊。一者
T2249_.63.0343b17: 部行。二麟角喩。部行獨覺。先是聲聞。得勝
T2249_.63.0343b18: 果時。轉名獨勝文正理論云。然獨覺乘。總
T2249_.63.0343b19: 有二種。一麟角喩。二先聲聞文任此等論文。
T2249_.63.0343b20: 聲聞種姓之外。全不可有別種姓部行獨
T2249_.63.0343b21: 覺見　若依之爾者。今論餘卷二十三述轉
T2249_.63.0343b22: 向餘乘之義云。有餘獨覺異麟角喩。起彼
T2249_.63.0343b23: 種姓初二善根。轉向餘乘。理無遮礙文此文
T2249_.63.0343b24: 無諍。可有別種姓部行獨覺見如何
T2249_.63.0343b25: 答。別種性部行獨覺有無者。雖爲古來之未
T2249_.63.0343b26: 決。任先徳多分之義。有別種性部行獨覺云
T2249_.63.0343b27: 義可存也。其故。有情根性分萬差斷惑證
T2249_.63.0343b28: 果非一准。何無自本有部行種姓。求獨覺
T2249_.63.0343b29: 菩提之類哉。是以。勘婆沙論處處之文。或
T2249_.63.0343c01: 七云。轉獨覺種姓煗起佛或聲聞種性煗文
T2249_.63.0343c02: 或六十八云。部行喩者。煗頂位中。轉趣佛乘。
T2249_.63.0343c03: 不違理故文或三十云。若部行喩獨覺。其力
T2249_.63.0343c04: 不可定説。以彼多是聲聞種姓。後遇別縁
T2249_.63.0343c05: 得無學果文加之。今論餘卷云。有餘獨覺
T2249_.63.0343c06: 異麟角喩。起彼種姓初二善根。轉向餘乘。
T2249_.63.0343c07: 理無遮礙文光法師釋此文云。雖初發心
T2249_.63.0343c08: 由其教力。後將入聖獨悟道故。得獨覺名。
T2249_.63.0343c09: 若麟角喩。唯獨悟道文顯宗論十七云。部行獨
T2249_.63.0343c10: 覺。修因時量。減百大劫。時無定限文任此
T2249_.63.0343c11: 等文理。聲聞種姓之外。可有別種姓部行獨
T2249_.63.0343c12: 覺云事。實分明也。但於今論部行獨覺先是
T2249_.63.0343c13: 聲聞之文者。部行獨覺。多分先聲聞之類。故
T2249_.63.0343c14: 從多分。如此云也。非遮少分有別種姓之
T2249_.63.0343c15: 類。次於正理論。一麟角喩。二先聲聞之文
T2249_.63.0343c16: 者。別種姓部行獨覺。初發心時。由教力故。
T2249_.63.0343c17: 先聲聞之言下攝之也。故光法師釋説別
T2249_.63.0343c18: 種姓部行獨覺相之論文云。雖初發心由
T2249_.63.0343c19: 其教力。後將入聖。獨悟道故。得獨覺名。
T2249_.63.0343c20: 若麟角喩。唯獨悟道故。正理云。然獨覺乘。總
T2249_.63.0343c21: 有二種。一麟角喩。二先聲聞。若先聲聞。如
T2249_.63.0343c22: 聲聞説文既標故正理云。引合此文。明知。
T2249_.63.0343c23: 二先聲聞之言下。可攝別種姓部行獨覺云
T2249_.63.0343c24: 事。重意云。二先聲聞者。廣亙先聲聞別種姓
T2249_.63.0343c25: 二類部行獨覺。若先聲聞者。唯當別種姓部
T2249_.63.0343c26: 行獨覺。明轉向餘乘相故也
T2249_.63.0343c27: 重難云。廣披諸論説。委尋獨覺相。部行獨
T2249_.63.0343c28: 覺。有別種姓之類云事。全所不見也。所謂
T2249_.63.0343c29: 見今論餘卷文。或云七聲聞二佛差別由九
T2249_.63.0344a01: 根。或述聲聞麟喩佛如次知見道二三念一
T2249_.63.0344a02: 切。全不見有別種姓部行獨覺。加之。見婆
T2249_.63.0344a03: 沙論處處之文。或七説獨覺種姓云。部行獨
T2249_.63.0344a04: 覺。種姓不定。如聲聞説文或六十三述九遍
T2249_.63.0344a05: 知成就云。部行喩者如聲聞説。麟角喩者。
T2249_.63.0344a06: 如菩薩説文或百七十明六十五等至成就
T2249_.63.0344a07: 云。獨覺中部行者。如欲界聲聞。麟角喩者如
T2249_.63.0344a08: 佛文此等諸文。併以部行獨覺似同聲聞
T2249_.63.0344a09: 見。若爾。先聲聞之外。全不可有別種姓部
T2249_.63.0344a10: 行獨覺哉　次。光法師雖初發心由其教
T2249_.63.0344a11: 力。後將入聖。獨悟道故。得獨覺名之釋。
T2249_.63.0344a12: 爲證據者。今論有餘師説。彼先是異生。曾
T2249_.63.0344a13: 修聲聞順決擇分。今自證道。得獨勝名之
T2249_.63.0344a14: 文。有別種姓部行獨覺云歟。若爾。部行獨
T2249_.63.0344a15: 覺。先是聲聞云師意。可云不許別種姓部
T2249_.63.0344a16: 行獨覺歟
T2249_.63.0344a17: 答。部行獨覺。多分＊先聲聞之類也。如云
T2249_.63.0344a18: 婆沙論文。以彼多是聲聞種姓也。故此等
T2249_.63.0344a19: 諸論之文。從多分論之。更非遮少分有別
T2249_.63.0344a20: 種姓之類　次。今論有餘説。彼先是異生之
T2249_.63.0344a21: 文。更非別種姓部行獨覺之證據。彼聲聞種
T2249_.63.0344a22: 姓異生離教力入聖道之時。得獨覺稱云
T2249_.63.0344a23: 也。後將入聖。獨悟道故者。自本談獨覺
T2249_.63.0344a24: 種姓之類。故爲別種姓部行獨覺之證據也。
T2249_.63.0344a25: 彼此義門遥異。不足爲相例歟
T2249_.63.0344a26: 問。光法師釋部行獨覺。先是聲聞。得勝果
T2249_.63.0344a27: 時。轉名獨勝論文作二解釋。爾者。以何
T2249_.63.0344a28: 釋判正義耶　進云。光法師判前解爲勝。
T2249_.63.0344a29: 部行獨覺。先是聲聞。前三果人。後得第四勝
T2249_.63.0344b01: 果之時。離教獨證勝果。轉名獨勝云初釋。
T2249_.63.0344b02: 爲正義云也　附之依解釋定判。見論文
T2249_.63.0344b03: 起盡。只述先是聲聞。未云前三果僅判得
T2249_.63.0344b04: 勝果時。未見第四果。何得論文。忽判前解
T2249_.63.0344b05: 爲勝哉。是以。泰法師雖作二解釋。更無判
T2249_.63.0344b06: 正不。何況。七生須陀洹果聖者。出無佛世。
T2249_.63.0344b07: 證第二第三果之時。豈無離教獨證之義
T2249_.63.0344b08: 哉。若有離教獨證之義者。以初果云先是
T2249_.63.0344b09: 聲聞。指後三果。可云轉名獨勝也。依之。
T2249_.63.0344b10: 寶法師釋云。部行獨覺。先是預流果聲聞。彼
T2249_.63.0344b11: 後無佛時。進得勝果。故名獨覺文此釋意。
T2249_.63.0344b12: 以初果云先是聲聞。以後三果。可名獨
T2249_.63.0344b13: 覺見。加之。若云是先聲聞。前三果人者。
T2249_.63.0344b14: 證聲聞第三果之人。何總出無佛世。可證
T2249_.63.0344b15: 獨覺菩提哉
T2249_.63.0344b16: 答。光法師前解爲勝之定判。非無深由。先
T2249_.63.0344b17: 思道理。獨覺者。以麟喩爲其本。而彼偏一
T2249_.63.0344b18: 向一果之人也。先聲聞部行者。本是聲聞種
T2249_.63.0344b19: 姓。更非獨覺種姓。然而似同麟喩。有離教
T2249_.63.0344b20: 力得第四果之義。故得獨覺名也。更以前
T2249_.63.0344b21: 三果。不可云獨覺果。是以。婆沙論云若部
T2249_.63.0344b22: 行喩獨覺。其力不可定説。以彼多是聲聞
T2249_.63.0344b23: 種姓。後遇別縁得無學果文今論餘卷云。
T2249_.63.0344b24: 至第七有逢無佛法時。彼在居家。得阿羅
T2249_.63.0344b25: 漢果文獨覺果者。指無學果云事。此等論
T2249_.63.0344b26: 文。實分明也。若爾。前解爲勝之定判。尤順
T2249_.63.0344b27: 文理者歟。但七生須陀洹果聖者。出無佛
T2249_.63.0344b28: 世。證第二第三果之時。雖有離教獨證之
T2249_.63.0344b29: 義。不可云獨覺果。獨覺果者。自本名第四
T2249_.63.0344c01: 果故也。故聲聞種姓之人。所證第二第三果
T2249_.63.0344c02: 故。雖有離教獨證之義。猶是聲聞果所攝。
T2249_.63.0344c03: 不可云獨覺果也。次於寶法師解釋者。人
T2249_.63.0344c04: 師異釋也。不必一准歟。即同光法師第二
T2249_.63.0344c05: 釋意歟。次由教力證第三果之人。至無佛
T2249_.63.0344c06: 世。證第四果之義。更不可許之。先是聲聞
T2249_.63.0344c07: 前三果人者。證第三果之時雖不由教力。
T2249_.63.0344c08: 獨覺果者。自本名第四果故。出無佛世。證
T2249_.63.0344c09: 第三果。猶可攝屬聲聞果也
T2249_.63.0344c10: 問。論中明部行獨覺相。擧二師異説。第二
T2249_.63.0344c11: 師意。唯限先是異生歟。爲當可許先是聲
T2249_.63.0344c12: 聞義耶　答。可許先是聲聞之義也　兩
T2249_.63.0344c13: 方。若不許先是聲聞義者。設雖此師意。何
T2249_.63.0344c14: 不許七生須陀洹果聖者。出無佛世。獨證
T2249_.63.0344c15: 第四果之義哉　若依之爾者。見論文。異
T2249_.63.0344c16: 先是聲聞之義。述有餘説彼先異生。定知。不
T2249_.63.0344c17: 許先是聲聞之義云事如何
T2249_.63.0344c18: 答。論中明部行獨覺相。擧二師異説。出初
T2249_.63.0344c19: 師義云。部行獨覺。先是聲聞。得勝果時。轉
T2249_.63.0344c20: 名獨勝文此師意云。初先聲聞部行獨覺。不
T2249_.63.0344c21: 許先是異生之義。彼住師迦山中。五百仙
T2249_.63.0344c22: 人。本是初果聖者也爲言即可同婆沙論四十
T2249_.63.0344c23: 六評家云。如是説者。彼法爾成佛弟子相。乃
T2249_.63.0344c24: 至得極果。如五百仙人。在件師迦山中修
T2249_.63.0344c25: 道。本是聲聞於無佛世。獼猴爲現佛弟子
T2249_.63.0344c26: 相。彼皆學之。證獨覺果。無學不受外道相
T2249_.63.0344c27: 故之義也。出第二師義云。有餘説彼先是
T2249_.63.0344c28: 異生。曾修聲聞順決擇分。今自證道。得獨
T2249_.63.0344c29: 勝名。由本事中説。一山處總有五百苦行外
T2249_.63.0345a01: 仙。有一獼猴。曾與獨覺。相近而住。見彼威
T2249_.63.0345a02: 儀。展轉遊行。至外仙所。現先所見獨覺威
T2249_.63.0345a03: 儀。諸仙覩之。咸生敬慕。須臾皆證獨覺菩
T2249_.63.0345a04: 提。若先是聖人。不應修苦行文此師意云。
T2249_.63.0345a05: 爲先聲聞部行獨覺之本。件師迦山中五百
T2249_.63.0345a06: 仙人。本是凡夫也。起戒禁取修苦行故爲言
T2249_.63.0345a07: 廣論之時。非不許七生須陀洹果聖者。出
T2249_.63.0345a08: 無佛世。獨證第四果。名先聲聞部行獨覺
T2249_.63.0345a09: 也。重意云。初師意。不許先是異生之義。第
T2249_.63.0345a10: 二師意。兼許先是聲聞之義。是其今論二説
T2249_.63.0345a11: 差異也
T2249_.63.0345a12: 問。論文云。麟角喩者。謂必獨居文唯約一大
T2249_.63.0345a13: 三千界論之歟。爲當可通十方世界耶
T2249_.63.0345a14: 答。可有二義也　兩方。若唯約一大三千
T2249_.63.0345a15: 界論之者。麟喩獨覺。是最上利根之人也。
T2249_.63.0345a16: 約十方世界。更難有竝出之義哉。是以。光
T2249_.63.0345a17: 法師所引婆沙論云。麟角喩者。根極勝故。
T2249_.63.0345a18: 樂無故。當知如佛文如此文者。約十方
T2249_.63.0345a19: 世界。無竝出之義見　若依之爾者。他三千
T2249_.63.0345a20: 界非麟喩獨覺境界。設雖樂獨居。約十方
T2249_.63.0345a21: 世界。有竝出之義。有何所遮哉。是以。約輪
T2249_.63.0345a22: 王者。雖述獨如佛。豈非餘世界出現哉。
T2249_.63.0345a23: 加之。婆沙論云。餘世界中。有麟角喩獨覺
T2249_.63.0345a24: 出世。無理遮故。如何
T2249_.63.0345a25: 答云。此事雖有二義。暫可存通十方世界
T2249_.63.0345a26: 論之云義也。其故麟喩獨覺。是最上利根之
T2249_.63.0345a27: 人也。設雖十方世界。輒不可有多類。是以。
T2249_.63.0345a28: 光法師所引婆沙論云。麟角喩者。根極勝故。
T2249_.63.0345a29: 樂獨出故。當知如佛。必無有二竝出世
T2249_.63.0345b01: 間。如舍利子。尚無竝出。況麟角喩。勝彼多
T2249_.63.0345b02: 倍文既云樂獨出故。當知如佛。亦述如舍
T2249_.63.0345b03: 利子。尚無竝出一段之文無諍。約十方世
T2249_.63.0345b04: 界。唯可有一人見但於他三千界非麟喩
T2249_.63.0345b05: 獨覺境界云難者。他三千界實雖非彼境
T2249_.63.0345b06: 界。根極勝故。無竝出之義。何強疑之哉。次
T2249_.63.0345b07: 於輪王例難者。輪王就統領分齊。述獨如
T2249_.63.0345b08: 佛。故約一四天下論之。麟喩依根極勝
T2249_.63.0345b09: 故。云當知如佛。故約十方世界論之義門。
T2249_.63.0345b10: 既異彼此。更非相例。次於婆沙論文者。指
T2249_.63.0345b11: 他三千界。云餘世界也。彼一師意。他三千
T2249_.63.0345b12: 界。有麟喩獨覺出世。故此世界。麟喩獨覺。
T2249_.63.0345b13: 起他心智。縁彼云故。是不正義也。故光法
T2249_.63.0345b14: 師引婆沙論二説畢云。雖有二説。然無評
T2249_.63.0345b15: 家。前既不言有説。且以前説爲正。又同
T2249_.63.0345b16: 婆沙前文文此釋意。婆沙論正義意。麟喩獨
T2249_.63.0345b17: 覺。約十方世界。唯可有一人見加之。婆沙
T2249_.63.0345b18: 抄云。麟角獨覺。亦有二説。前説爲勝。在
T2249_.63.0345b19: 他界中。亦無獨覺故。衆出獨覺。如聲聞説
T2249_.63.0345b20: 文此釋意。以餘世界中有麟角喩獨覺出世。
T2249_.63.0345b21: 無理遮故之義。爲不正義之旨。亦分明也｣
T2249_.63.0345b22: 問。光法師所引婆沙論云。麟角喩者。准佛應
T2249_.63.0345b23: 知文爾者。正義意。麟喩獨覺。得縁麟喩獨
T2249_.63.0345b24: 覺他心智義可有耶　答。可有此義也
T2249_.63.0345b25: 兩方。若有此義者。既決定不起智品也。何
T2249_.63.0345b26: 可有得彼之義哉　若依之爾者。見婆沙
T2249_.63.0345b27: 論一段之文。上擧佛縁佛他心智得不得之
T2249_.63.0345b28: 二説了。下云麟角喩者。准佛應知文論文
T2249_.63.0345b29: 無諍。麟喩獨覺。縁麟喩覺他心智得不得。
T2249_.63.0345c01: 可有二説聞。而光法師以今此二説。倶判
T2249_.63.0345c02: 正義見若爾。正義意。麟喩獨覺。得縁麟喩
T2249_.63.0345c03: 獨覺他心智之義。可有被得。如何
T2249_.63.0345c04: 答。約婆沙論今異説。大定邪正之時。或
T2249_.63.0345c05: 云麟喩獨覺不得縁麟喩獨覺他心智。或
T2249_.63.0345c06: 云得。而不現起之二説。倶無背道理故。
T2249_.63.0345c07: 對亦説能縁。亦説現起。餘世界中。有麟角
T2249_.63.0345c08: 喩獨覺出世。無理遮故云師義之時。以上二
T2249_.63.0345c09: 説。倶可爲正義也。光法師判雖有二説。
T2249_.63.0345c10: 然無評家。前既不言有説。且以前説爲
T2249_.63.0345c11: 正。又同婆沙論文。即述此意也。此判前説
T2249_.63.0345c12: 爲正之内二説之中。強又判邪正之時。麟
T2249_.63.0345c13: 喩獨覺不得縁麟喩獨覺他心智云師義
T2249_.63.0345c14: 是勝。麟喩獨覺。得縁麟喩獨覺他心智
T2249_.63.0345c15: 云師義可劣也。既決定不起智品。不可有
T2249_.63.0345c16: 得能縁之義故也。故婆沙抄云。問。佛得縁
T2249_.63.0345c17: 佛他心智不。有説不得。無二如來倶出世
T2249_.63.0345c18: 故。有説得。縁此説能縁。不説現起。雖無
T2249_.63.0345c19: 評家。前説爲善。故論云。如來無漏心心所
T2249_.63.0345c20: 法。及未曾得有漏心心所法。倶非他心智現
T2249_.63.0345c21: 所取境。麟角獨覺。亦有二説。前説爲勝。在
T2249_.63.0345c22: 他界中。亦無獨覺故。衆出獨覺。如聲聞
T2249_.63.0345c23: 説文加之婆沙論十八云。非想非非想處。亦
T2249_.63.0345c24: 有十一遍行隨眠。皆唯自地縁。無上地故。
T2249_.63.0345c25: 不縁上故。有説亦有他地縁者。然能縁定
T2249_.63.0345c26: 非現起定。評曰。彼不應作是説。既無上地
T2249_.63.0345c27: 可縁。如何有能縁定。是故。説無於理爲
T2249_.63.0345c28: 善文是又例證也
T2249_.63.0345c29: 問。麟喩獨覺。可得四無礙解耶　答。可得
T2249_.63.0346a01: 之也　兩方。若得之者。得四無礙解。專可
T2249_.63.0346a02: 由教力也。而麟前獨覺。不藉教力。何可
T2249_.63.0346a03: 得四無礙解哉。是以。淨影大師大乘義章
T2249_.63.0346a04: 云。或有功徳唯佛。菩薩。阿羅漢百餘人皆
T2249_.63.0346a05: 無。謂四無礙。無諍願智。邊際智等文如此釋
T2249_.63.0346a06: 者。麟喩獨覺。不得四無礙解見　若依之
T2249_.63.0346a07: 爾者。光法師解釋中。獨覺可得四無礙解見
T2249_.63.0346a08: 如何
T2249_.63.0346a09: 答。麟喩獨覺。是最上利根之人也。何不得
T2249_.63.0346a10: 四無礙解哉。是以。論文云。何縁獨覺。言不
T2249_.63.0346a11: 調他。非彼無能演説正法。以彼亦得無礙
T2249_.63.0346a12: 解故文光法師釋此文云。何縁獨覺。言不
T2249_.63.0346a13: 調他。非彼無能演説正法。以彼亦得四
T2249_.63.0346a14: 無礙解故文既云獨覺得四無礙解。定可
T2249_.63.0346a15: 當麟喩獨覺也。何況。光法師餘處釋除
T2249_.63.0346a16: 佛所餘一切聖者。所説六種。唯加行得。非
T2249_.63.0346a17: 離染得非皆得故之論文云。然婆沙明願
T2249_.63.0346a18: 智無上智中。皆言。如是説者。若決定可得
T2249_.63.0346a19: 者。彼離染得。盡智時得故。後加行現在前。佛
T2249_.63.0346a20: 不加行。獨覺下加行。聲聞或中或上。然有
T2249_.63.0346a21: 願智無諍智。由邊際定加行故得。加行故現
T2249_.63.0346a22: 在前。解云。婆沙通據少分故。説二乘亦有
T2249_.63.0346a23: 離染得。倶舍以二乘離染得不定故。但言
T2249_.63.0346a24: 加行得文麟喩獨覺。既最上利根之人也。豈
T2249_.63.0346a25: 非無諍願智。四無礙解。決定可得之類哉。
T2249_.63.0346a26: 加之。婆沙論明六十五等至成就云。佛定
T2249_.63.0346a27: 成就五十七獨覺中部行者如欲界聲聞。麟
T2249_.63.0346a28: 角喩者如佛文麟喩獨覺。得四無礙解云事。
T2249_.63.0346a29: 此文尤分明也。但於麟喩獨覺。不藉教力。
T2249_.63.0346b01: 不可得四無礙解云難者。麟喩獨覺。初發
T2249_.63.0346b02: 心已後。雖不藉教力。極利根故。初盡智現
T2249_.63.0346b03: 前位。決定可得法。可得四無礙解也。次於
T2249_.63.0346b04: 大乘義章解釋者。不云毘曇義者。何及會
T2249_.63.0346b05: 通哉
T2249_.63.0346b06: 問。麟喩獨覺。初發心可依教力耶　答。可
T2249_.63.0346b07: 依教力也　兩方。若依教力者。麟喩獨覺。
T2249_.63.0346b08: 是最上利根之人也。設雖初發心。更不可
T2249_.63.0346b09: 依教力。是以。光法師餘處解釋中。釋獨覺
T2249_.63.0346b10: 名言。上判雖初發心由其教力。後將入聖。
T2249_.63.0346b11: 獨悟道故。得獨覺名畢。下云若麟角喩。唯
T2249_.63.0346b12: 獨悟道文文相起盡無諍。麟喩獨覺。初發心
T2249_.63.0346b13: 不由教力見若依之爾者。出生死證菩提。
T2249_.63.0346b14: 尤可由教力。何難如來方便説。可有出離
T2249_.63.0346b15: 得脱之義哉。是以。論文釋獨覺相云。又能
T2249_.63.0346b16: 憶念過去所聞。諸佛所宣正教理故文如此
T2249_.63.0346b17: 文者。麟喩獨覺。初發心可由教力見如何｣
T2249_.63.0346b18: 答。出離生死。證得菩提。必由佛教力。設雖
T2249_.63.0346b19: 麟喩獨覺。初發心何不由教力哉。是以。光
T2249_.63.0346b20: 法師釋又能憶念過去所聞諸佛所宣聖教
T2249_.63.0346b21: 理故之論文云。又彼獨覺。得宿命智。而能
T2249_.63.0346b22: 憶念過去所聞佛説教理文寶法師釋言獨
T2249_.63.0346b23: 覺者。謂現身中。雖禀至教。唯自悟道。以
T2249_.63.0346b24: 能自調。不調他故之論文云。非唯因位不
T2249_.63.0346b25: 因教也文何況見今論處處之文。或一云。如
T2249_.63.0346b26: 理師言。顯利他徳。能方便説如理正教。從
T2249_.63.0346b27: 生死泥。拔衆生出。不由威力與願神通文
T2249_.63.0346b28: 光法師釋此文云。但由正教。濟拔有情。令
T2249_.63.0346b29: 出生死文或釋獨覺智勝之義云。久習多
T2249_.63.0346c01: 聞。勝思擇故文或述殖順解脱分善之義
T2249_.63.0346c02: 云。遇佛出世。殖此善根文寶法師釋此文
T2249_.63.0346c03: 云。准此論。餘時不能種殖。遇佛出世者。
T2249_.63.0346c04: 或親見佛。或遇教法。知生死可厭。知涅槃
T2249_.63.0346c05: 可欣故。能種殖解脱分也文加之婆沙論釋
T2249_.63.0346c06: 殖順解脱分善之相云。佛出世時。要有佛
T2249_.63.0346c07: 法。方能種故文任此等文理。麟喩獨覺。初
T2249_.63.0346c08: 發心必可由教力云事。更不可疑之。但
T2249_.63.0346c09: 於光法師餘處解釋者。除最初發心。就中
T2249_.63.0346c10: 間發心部行獨覺。云雖初發心由其教力。
T2249_.63.0346c11: 對之。判若麟角喩唯獨悟道也。全非相
T2249_.63.0346c12: 違
T2249_.63.0346c13: 問。提婆達多。當來所證。獨覺菩提。部行麟喩
T2249_.63.0346c14: 中何　答。可有二義也　兩方。若部行獨覺
T2249_.63.0346c15: 者。既不云有部。儻定可麟喩獨覺也。是以。
T2249_.63.0346c16: 光法師餘處。引婆沙論説云。如毘奈耶説。
T2249_.63.0346c17: 提婆達多。當於人壽四萬歳時。來生人中。
T2249_.63.0346c18: 必定當證獨覺菩提。舍利子等所不能及
T2249_.63.0346c19: 文若部行獨覺者。豈可云舍利子等所不
T2249_.63.0346c20: 能及哉　若依之爾者。婆沙論云。提婆達
T2249_.63.0346c21: 多。已修得煗不久。得頂著名利故。還退
T2249_.63.0346c22: 失煗。復斷善根文而麟喩獨覺是一坐成覺
T2249_.63.0346c23: 之人也。更不可云退煗善根斷善根哉｣
T2249_.63.0346c24: 答云。此事雖有二義。暫可存部行獨覺云
T2249_.63.0346c25: 義也。其故麟喩獨覺。是最上利根。依第四
T2249_.63.0346c26: 靜慮。一坐成覺。提婆達多。既退煗善根之
T2249_.63.0346c27: 人也。定可非煗喩獨覺。又不可云昔起聲
T2249_.63.0346c28: 聞煗善根畢。轉成麟喩獨覺。提婆達多。退
T2249_.63.0346c29: 煗善根者。不見曾所起煗善根故也。即推
T2249_.63.0347a01: 之可云別種姓部行獨覺也。若爾。云舍利
T2249_.63.0347a02: 子等所不能及。全非相違
T2249_.63.0347a03: 問。輪王出世可通増減劫耶　答。可通増
T2249_.63.0347a04: 減劫也　兩方。若通増減劫者。輪王果
T2249_.63.0347a05: 報。是甚勝也。更不可有減劫出世之義哉。
T2249_.63.0347a06: 依之。婆沙論云。於唯増時。輪王出世文若
T2249_.63.0347a07: 依之爾者。雜心論云。轉輪聖王。多於増時。
T2249_.63.0347a08: 出于世間文多言所顯。少分可有減劫出
T2249_.63.0347a09: 世之義見如何
T2249_.63.0347a10: 答。見論文前後。偈頌結輪王八萬上。長行
T2249_.63.0347a11: 述從此洲人壽無量歳乃至八萬歳有轉
T2249_.63.0347a12: 輪王生。減八萬時。有情富樂壽量損減。衆
T2249_.63.0347a13: 惡漸盛。非大人器。故無輪王。輪王人壽八
T2249_.63.0347a14: 萬歳已上時分出世故。通増減劫也。所謂二
T2249_.63.0347a15: 十住劫之中。自無量歳初減人壽八萬歳已
T2249_.63.0347a16: 上位并十九増位。人壽八萬歳時。輪王出世
T2249_.63.0347a17: 也。故光法師釋此文云。准此論文。四輔輪
T2249_.63.0347a18: 王。皆於人壽八萬已上方出世間文減劫
T2249_.63.0347a19: 唯限初減。増劫廣亘十九増位。故多分増劫
T2249_.63.0347a20: 出世。少分減劫出世也。雜心論。轉輪聖王。多
T2249_.63.0347a21: 於増時。出于世間之文。其意在之。加之。
T2249_.63.0347a22: 泰法師餘處釋如有能招轉輪王業。要至
T2249_.63.0347a23: 人壽八萬歳時。或過此時。方頓與果。非於
T2249_.63.0347a24: 餘位。此亦應然之論文云。譬如有能招轉
T2249_.63.0347a25: 輪王業。要至人壽八萬歳時。或過此時。如
T2249_.63.0347a26: 劫初時無量歳等。方頓與果。非餘劫減餘位
T2249_.63.0347a27: 文自無量歳初減。人壽八萬歳已上位。輪王
T2249_.63.0347a28: 出世之旨。此釋亦分明也。但於婆沙論於唯
T2249_.63.0347a29: 増時輪王出世之文者。准雜心論。多於増
T2249_.63.0347b01: 時之文思之。從多分云也。從多分置唯
T2249_.63.0347b02: 言事。慈恩大師。因明大疏中。有例證也
T2249_.63.0347b03: 問。薩婆多宗意。十萬世界可許多佛同時出
T2249_.63.0347b04: 世義耶　進云。論云。唯一世尊。普於十方。
T2249_.63.0347b05: 能教化故文付之。衆多菩薩。同時發菩提心。
T2249_.63.0347b06: 倶修習菩提資糧。至出世成道。何可有前
T2249_.63.0347b07: 後哉。何況。見餘處論文云。三界無邊。如虚
T2249_.63.0347b08: 空量文若唯限一佛者。教化力用。難及無
T2249_.63.0347b09: 邊世界哉。加之。今論引梵王經。云我今於
T2249_.63.0347b10: 此三千大千諸世界中。得自在轉文如此文
T2249_.63.0347b11: 者。一佛教化力用。不及餘界見若一佛化
T2249_.63.0347b12: 用。不及餘界者。他三千界。寧無能化佛出
T2249_.63.0347b13: 世之義哉
T2249_.63.0347b14: 答。薩婆多宗意。定勿薄伽梵功能有礙。唯
T2249_.63.0347b15: 一世尊。普於十方能教化故。世尊功能。
T2249_.63.0347b16: 無障無礙。利益遍及十方世界。故十方世
T2249_.63.0347b17: 界。唯一佛出世。無多佛竝出之義云也。是
T2249_.63.0347b18: 以。今論引舍利子經云。無處無位。非前
T2249_.63.0347b19: 非後。有二如來應正等覺出現於世。有處
T2249_.63.0347b20: 有位。唯一如來文十方世界。唯一佛出世之
T2249_.63.0347b21: 旨。今經文實分明也。薩婆多宗意。任此等文
T2249_.63.0347b22: 理。定十方世界。唯有一佛也。但於衆多菩
T2249_.63.0347b23: 薩。同時發心修行云難者。設雖衆多菩薩。
T2249_.63.0347b24: 同時發心修行。成道有前後。更有何過哉。
T2249_.63.0347b25: 次於餘處論文者。自本談世尊功能。無障
T2249_.63.0347b26: 無礙。普及十方。一切世界故。云三界無邊
T2249_.63.0347b27: 如虚空量。更非所痛也。次於梵王經説者。
T2249_.63.0347b28: 即論會此文云。謂若世尊。不起加行。唯能
T2249_.63.0347b29: 觀此三千大千。若時世尊發起加行。無邊世
T2249_.63.0347c01: 界。皆佛眼境。天耳通等。例此應知文會通
T2249_.63.0347c02: 先在之疑難。更非重矣
T2249_.63.0347c03: 重難云。發心乍許同時。成佛必定前後云
T2249_.63.0347c04: 事甚難思哉是一　是以。見契經説云。稽首
T2249_.63.0347c05: 去來現在佛。亦復歸命釋迦文文上擧現在佛
T2249_.63.0347c06: 畢。下云亦復歸命釋迦文多佛竝出云事。實
T2249_.63.0347c07: 分明哉是二次。證據所備。舍利子經云。有處
T2249_.63.0347c08: 有位。唯一如來者。是舍利弗尊者之言也。
T2249_.63.0347c09: 而他三千界。非彼境界。何以此文可證十
T2249_.63.0347c10: 方世界一佛出世之義哉是三　何況。今論引
T2249_.63.0347c11: 契經云。無處無位。非前非後。有二如來
T2249_.63.0347c12: 應正等覺出現於世。有處有位。唯一如來。
T2249_.63.0347c13: 如説如來輪王亦爾文　而輪王既有餘界出
T2249_.63.0347c14: 世之義。如來例可同哉是四　加之。餘部意。
T2249_.63.0347c15: 依此等文理。許多佛竝出之義哉是五
T2249_.63.0347c16: 答。衆多菩薩。同時雖發心修行。所化根機。
T2249_.63.0347c17: 有熟未熟。所修行業。有精進懈怠。故約成
T2249_.63.0347c18: 佛時。有前後事。更有何過哉　次。於契經
T2249_.63.0347c19: 稽首去來現在佛亦復歸命釋迦文之文者。
T2249_.63.0347c20: 釋迦是現在教主。故別亦歸敬之也。非云
T2249_.63.0347c21: 現在有多佛竝出之義　次。於舍利子經説
T2249_.63.0347c22: 者。有處有位。唯一如來之文。實雖舍利弗
T2249_.63.0347c23: 尊者之言。佛不非之故。引備證據也　次。
T2249_.63.0347c24: 於契經如説如來輪王亦爾之文者。欲明
T2249_.63.0347c25: 一世界中二輪王不竝出。如佛不竝出云
T2249_.63.0347c26: 也。非云輪王如來其義全同。何違文哉
T2249_.63.0347c27: 次。於餘部説者。自部他部。宗義相分。立道
T2249_.63.0347c28: 理之旨。所存遥異。引證據之文。經説不同。
T2249_.63.0347c29: 至此一事。不足爲疑者歟
T2249_.63.0348a01: 問。輪王順次生。必生欲天歟　答。受生之
T2249_.63.0348a02: 時。必生欲天也　兩方。若必生欲天者。輪
T2249_.63.0348a03: 王種類。是萬差也。何順次生。必生欲天哉。
T2249_.63.0348a04: 是以。正理論云。勸化令修十善業道故。輪
T2249_.63.0348a05: 王死多得生天文　多言所顯。少分不生欲
T2249_.63.0348a06: 天之類可有聞　若依之爾者。今論云。故
T2249_.63.0348a07: 輪王死。定得生天文定得生天之言。無諍順
T2249_.63.0348a08: 次生。必生欲天見
T2249_.63.0348a09: 答。輪王出世之時。以十善業道。教化有情
T2249_.63.0348a10: 故。由此善業。順次生必生欲天也。故今論
T2249_.63.0348a11: 云。勸化令修十善業道故。輪王死定得生
T2249_.63.0348a12: 天文婆沙論云。轉輪王出世時。以十善法。
T2249_.63.0348a13: 教導有情。此法必於欲界天中。受異熟果
T2249_.63.0348a14: 文輪王受生之時。順次生。必生欲天云事。此
T2249_.63.0348a15: 等文理。實分明也。但於正理論多得生天之
T2249_.63.0348a16: 文者。輪王之中。有現身證阿羅漢果入
T2249_.63.0348a17: 涅槃之類。故置多言也。非少有生餘處
T2249_.63.0348a18: 之類。故置多言也
T2249_.63.0348a19: 尋云。輪王之中。有現身證阿羅漢果入般
T2249_.63.0348a20: 涅槃之類云事。證據有何處哉
T2249_.63.0348a21: 答。婆沙論百七十八云。如世尊説。於末世人壽
T2249_.63.0348a22: 八萬歳時。此贍部洲其地寛廣。人民熾盛。安
T2249_.63.0348a23: 隱豐樂。○有轉輪王。名日銄佉。威伏四方。
T2249_.63.0348a24: 如法化世。成就七寶。○其後不久。剃除鬚
T2249_.63.0348a25: 髮。以信出家。勤修梵行。於現法中。成阿羅
T2249_.63.0348a26: 漢。即能自知我生已盡。梵行已立。所作已
T2249_.63.0348a27: 辨。不受後有。得般涅槃文是其證文也
T2249_.63.0348a28: 問四種輪王。倶可具七寶耶　答。倶可具
T2249_.63.0348a29: 七寶也　兩方。若倶具七寶者。慈恩大師
T2249_.63.0348b01: 瑜伽論略纂云。餘三輪王。雖皆輪。應銀銅
T2249_.63.0348b02: 鐵。別亦無餘寶文如解釋者。四種輪王。不
T2249_.63.0348b03: 必具七寶見　若依之爾者。見今論文。四種
T2249_.63.0348b04: 輪王。無簡可具七寶見如何
T2249_.63.0348b05: 答。四種輪王。金銀銅鐵輪。應雖別必可具
T2249_.63.0348b06: 七寶也。是以。見論文前後。上標如是所説。
T2249_.63.0348b07: 四種輪王。威定諸方亦有差別畢。下云經
T2249_.63.0348b08: 説輪王出現於世。便有七寶出現世間文
T2249_.63.0348b09: 文相起盡無諍。四種輪王倶可具七寶見何
T2249_.63.0348b10: 況。次下輪文云。如是所説。諸轉輪王。非唯
T2249_.63.0348b11: 有七寶與餘王別。亦有三十二大士相殊
T2249_.63.0348b12: 文光法師釋此文云。四種非一。名諸輪王
T2249_.63.0348b13: 文四種輪王倶具七寶云事。論疏今定判。尤
T2249_.63.0348b14: 分明也。但於瑜伽論略纂解釋者
T2249_.63.0348b15: 問。論文云。有説彼地有淨居天。故彼不遭
T2249_.63.0348b16: 諸災所壞文爾者。他三千界。可有淨居天
T2249_.63.0348b17: 耶　進云。光法師釋云。以此文證餘界無
T2249_.63.0348b18: 淨居天文　付之世界安立。自界他方。其相
T2249_.63.0348b19: 可齊。設雖他三千界。何可嫌淨居天哉。是
T2249_.63.0348b20: 以。於下三天。所無所遮之哉。何況。見餘
T2249_.63.0348b21: 卷論文云。色究竟上。復有欲界。於欲界下。
T2249_.63.0348b22: 有色究竟文如此文者。他三千界有淨居
T2249_.63.0348b23: 天云事。尤分明也。加之。若云有淨居天故
T2249_.63.0348b24: 不爲外災所壞者。他三千界第四靜慮。寧
T2249_.63.0348b25: 不爲外災所壞哉
T2249_.63.0348b26: 答。論中釋第四靜慮不爲外災所壞云。有
T2249_.63.0348b27: 説彼地有淨居天。故彼不遭諸災所壞。由
T2249_.63.0348b28: 彼不可生無色天。亦復不應更往餘處文
T2249_.63.0348b29: 若餘世界中。有淨居天者。應如地獄移往
T2249_.63.0348c01: 餘世界中淨居天也。而既云亦復不應更
T2249_.63.0348c02: 往餘處。故餘世界中。無淨居天得意也。故
T2249_.63.0348c03: 光法師二釋此文云。以此文證餘界無淨
T2249_.63.0348c04: 居天。故正理云。毘婆沙師説。第四定攝淨居。
T2249_.63.0348c05: 故災不能損。由彼不可生無色天。亦復不
T2249_.63.0348c06: 應更往餘處。由此證餘界無淨居天。若餘
T2249_.63.0348c07: 世界中。有淨居者。應如地獄移往他方。
T2249_.63.0348c08: 寧説不應更往餘處文但於餘卷論文者。
T2249_.63.0348c09: 彼就世界重累云師義論之。今餘世界無
T2249_.63.0348c10: 淨居天者。就世界傍布云師義論之。既爲
T2249_.63.0348c11: 別師異義。不可及會通也。次於他三千界
T2249_.63.0348c12: 第四靜慮可爲外災所壞云難者。他三千
T2249_.63.0348c13: 界第四靜慮雖無淨居天。同是第四靜慮之
T2249_.63.0348c14: 類。故不爲外災所壞也
T2249_.63.0348c15: 重難云
T2249_.63.0348c16: 或一義云。他三千界無淨居天者。第四靜慮
T2249_.63.0348c17: 量無邊際云師意也。非云淨居天唯限此世
T2249_.63.0348c18: 界。更不可有他三千界第四靜慮可爲外
T2249_.63.0348c19: 災所壞云疑也
T2249_.63.0348c20:   建長三年秋九月二十五日申時於東大寺
T2249_.63.0348c21: 知足院別所之草庵抄之畢倶舍論第十二
T2249_.63.0348c22: 卷者爲去年總寺三十講之當處之間爲聽
T2249_.63.0348c23: 聞加一見之次或訪明師或任愚案爲開後
T2249_.63.0348c24: 昆後學之慧解聊記一問一答之網要不顧
T2249_.63.0348c25: 五旬之齡傾遥期一部之終功冥衆必垂納
T2249_.63.0348c26: 受善願遂欲成就而已仰世上之無常遮眼
T2249_.63.0348c27: 心中之悲歎銘肝之間自去十五日之暮立
T2249_.63.0348c28: 出尊勝院蟄居此別所日日受持八齋戒品
T2249_.63.0348c29: 夜夜讀誦一乘妙典終日記録倶舍問答寤
T2249_.63.0349a01: 寐奉唱彌勒寶號以懺悔過去現在甚重之
T2249_.63.0349a02: 罪障以欣求上天下生慈尊之値遇擬之今
T2249_.63.0349a03: 生無雙之作善必爲來生得脱之良因仰願
T2249_.63.0349a04: 答此慇懃之誠心依此稽古今微功念念早
T2249_.63.0349a05: 捨離順逆之妄縁生生必習學權實之教法
T2249_.63.0349a06: 矣
T2249_.63.0349a07: 　右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0349a08: 年齡滿五十
夏臘三十八		正和五年潤十月一日於東大
T2249_.63.0349a09: 寺三面僧坊南詣深位坊寅剋計馳筆了倩
T2249_.63.0349a10: 思上依之素意是爲勤學之大勞□因顧下
T2249_.63.0349a11: 愚昧心僅疲書寫之微功望古之聖訓注似
T2249_.63.0349a12: 有恥□□之象蹤業無益乎仍如形染□抄
T2249_.63.0349a13: 了而已
T2249_.63.0349a14:   右筆兼學顯門沙門□□
T2249_.63.0349a15:
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