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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0321a01: 法界衆生平等利益施濟度於憋龜海之浪
T2249_.63.0321a02: 而已
T2249_.63.0321a03:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0321a04: 　年齡六十七
夏臘五十五		　
T2249_.63.0321a05:
T2249_.63.0321a06:
T2249_.63.0321a07:
T2249_.63.0321a08: 倶舍論十一卷抄
T2249_.63.0321a09:   問題
T2249_.63.0321a10: 問。論文云。許此三千大千世界。如是安立
T2249_.63.0321a11:   形量不同文爾者。論主可許此義耶
T2249_.63.0321a12: 問。婆沙論中。云三輪廣量。擧二師異説。爾
T2249_.63.0321a13:   者。寶法師意。三輪廣量齊等云義爲正義
T2249_.63.0321a14: 歟
T2249_.63.0321a15: 問。唯此世界南贍部洲有金剛座歟
T2249_.63.0321a16: 問。此洲南邊有贍部林樹歟
T2249_.63.0321a17: 問。光法師所引婆沙論中。釋無間地獄名
T2249_.63.0321a18:   云。依異熟果説名無間文爾者。無間地
T2249_.63.0321a19: 獄衆生。一一身量。各二萬踰繕那歟
T2249_.63.0321a20: 問。光法師所引婆沙論中。釋無間地獄名。
T2249_.63.0321a21:   擧三師異説。爾者。評家意許前二説歟
T2249_.63.0321a22: 問。論中付説捺落迦安立相。且八捺落迦
T2249_.63.0321a23:   爲重累。爲當傍布歟
T2249_.63.0321a24: 問。光法師所引婆沙論中。述捺落迦安立。
T2249_.63.0321a25:   有三師異説中。初有説意。上七捺落迦。
T2249_.63.0321a26: 高下量齊等歟
T2249_.63.0321a27: 問。論中付明十六増名。且光法師意。有幾
T2249_.63.0321a28:   師説耶
T2249_.63.0321a29: 問。衆生遇琰魔王斷罪中有位歟
T2249_.63.0321b01: 問寶法師意。東洲日沒。南洲日中。西洲日出
T2249_.63.0321b02:   同時歟
T2249_.63.0321b03: 問。論中云。雨際第二月。後九夜漸増。寒第四
T2249_.63.0321b04:   亦然。夜減晝翻此文爾者。晝夜有増減
T2249_.63.0321b05: 故。如何釋之耶
T2249_.63.0321b06: 問。泰法師意。晝夜停等後。論晝夜増減云
T2249_.63.0321b07:   義。光法師可許之耶
T2249_.63.0321b08: 問。婆沙論中云。復至羯栗底迦月白半第八
T2249_.63.0321b09:   日。晝夜停等文爾者。羯栗底迦月者。當此
T2249_.63.0321b10: 方二月歟
T2249_.63.0321b11: 問。頌文云。近日自影覆。故見月輪缺文爾
T2249_.63.0321b12:   者。光法師意。今此文説晝夜増減相歟
T2249_.63.0321b13: 問。頌文云。此上有色天。住依空宮殿文爾
T2249_.63.0321b14:   者。夜摩天已上。無雲天已下。諸天可有
T2249_.63.0321b15: 雲地耶
T2249_.63.0321b16: 問。他化自在天。可化聲境耶
T2249_.63.0321b17: 問。論中釋第一樂生相云。謂彼安住離生
T2249_.63.0321b18:   喜樂文爾者。今此樂者。樂受樂歟
T2249_.63.0321b19: 問。論中釋色究竟天名。擧二師説。爾者。第
T2249_.63.0321b20:   二師意。無色界可有色法耶
T2249_.63.0321b21: 問。非神通力。非依他力。以欲界身。至色
T2249_.63.0321b22:   界義可有耶
T2249_.63.0321b23: 問。人於梵天見梵天色。唯限天眼歟
T2249_.63.0321b24: 問。依身色界人。以色界自身。可來欲界耶
T2249_.63.0321b25: 問。論中付明空居天依處量。且寶法師意。
T2249_.63.0321b26:   有幾師説耶
T2249_.63.0321b27: 問。二禪已上。三千界攝歟
T2249_.63.0321b28: 問。欲界天身量。次第一一増歟
T2249_.63.0321b29: 問。論中付明諸天身量倍倍増相。且無雲天
T2249_.63.0321c01:   減三踰繕那故。光法師如何釋之耶
T2249_.63.0321c02: 問。第四靜慮諸天中。福愛天者。無雲天異名
T2249_.63.0321c03:   歟
T2249_.63.0321c04: 問。論文云。無間地獄。壽一中劫文爾者。一増
T2249_.63.0321c05:   一減爲一中劫歟
T2249_.63.0321c06: 問。論文云。無間地獄。壽一中劫文爾者。一増
T2249_.63.0321c07:   一減爲一中劫歟
T2249_.63.0321c08: 問。無想天。可有中夭耶
T2249_.63.0321c09: 問。北洲傍生定壽千歳歟
T2249_.63.0321c10: 問。光法師意。決定於今生。可證無學果。聲
T2249_.63.0321c11:   聞縁覺。可有中夭耶
T2249_.63.0321c12: 問。光法師。釋倶非容中説慈定滅定等。不
T2249_.63.0321c13:   中夭中。不説之作三解釋。爾者。初釋意。
T2249_.63.0321c14: 如何釋之耶
T2249_.63.0321c15: 問。地獄可有中夭耶
T2249_.63.0321c16: 問。造破僧罪墮無間地獄者。可有中夭
T2249_.63.0321c17:   耶
T2249_.63.0321c18: 問。光法師釋倶非容中。説慈定滅定等不
T2249_.63.0321c19:   中夭中不説之。作三解釋。爾者。第三釋
T2249_.63.0321c20: 意。如何釋之耶
T2249_.63.0321c21: 問。光法師解釋中。云釋迦牟尼當住劫第一
T2249_.63.0321c22:   劫出世文爾者。禀承實義歟
T2249_.63.0321c23:
T2249_.63.0321c24: 倶舍論第十一卷抄
T2249_.63.0321c25: 問。論文云。許此三千世界如是安立形量不
T2249_.63.0321c26: 同文爾者。論主可許此義耶　答。可有二
T2249_.63.0321c27: 意也　兩方。若許此義者。光法師釋此文
T2249_.63.0321c28: 云。毘婆沙師許此案立文如解釋者。論
T2249_.63.0321c29: 主不許此義見　若依之爾者。今論者。源
T2249_.63.0322a01: 出自迦濕彌羅之説。何不朋毘婆沙師之
T2249_.63.0322a02: 義哉
T2249_.63.0322a03: 答。此事難測。暫可存二義也。或於許字
T2249_.63.0322a04: 者。不必標不信之義。故論主許此義可云
T2249_.63.0322a05: 也。或又三輪廣厚之量等。論主所存異之。故
T2249_.63.0322a06: 爲顯不信之義量許字歟
T2249_.63.0322a07: 問。婆沙論中云。三輪廣量擧二師異説。爾
T2249_.63.0322a08: 者。寶法師意。三輪廣量齊等云義爲正義歟
T2249_.63.0322a09: 　進云。寶法師釋云。今詳前之二説。前説
T2249_.63.0322a10: 爲善。三輪廣量齊等云義爲正義見　付之。
T2249_.63.0322a11: 婆沙論中。雖擧二師異説。全無判正不。寶
T2249_.63.0322a12: 法師何忽判正不哉。何況。三輪廣量不齊
T2249_.63.0322a13: 等者。今論定判也。寶法師解釋。豈不背今
T2249_.63.0322a14: 論所説哉
T2249_.63.0322a15: 答。見婆沙論百三十三文。上述風輪相云廣
T2249_.63.0322a16: 則無數畢。次述水輪相云。有説。廣量與風
T2249_.63.0322a17: 輪等。有言。狹小分百倶胝。百倶胝輪。其量
T2249_.63.0322a18: 皆等。謂徑十二億三千四百半文次述金輪
T2249_.63.0322a19: 相云。有説。金輪廣如水量。有師。復説。少廣
T2249_.63.0322a20: 水輪文寶法師引今一段文畢。判正不云。
T2249_.63.0322a21: 今詳前之二説前説爲善。既同一雨水。以
T2249_.63.0322a22: 成水輪。於中何要分水金別。又三輪相依。
T2249_.63.0322a23: 風輪既等大千。水金因何即小文　此釋意
T2249_.63.0322a24: 云。婆沙論中。云水金二輪廣量各擧二師
T2249_.63.0322a25: 説。雖不判正不。以道理思之。水金二輪
T2249_.63.0322a26: 者。同一雨水凝結不凝結之差異也。其廣量
T2249_.63.0322a27: 不可有差異。故水金二輪。廣量定可齊等
T2249_.63.0322a28: 故。有説。金輪廣如水量云。前師説爲善。又
T2249_.63.0322a29: 風水金三輪相依。而住其廣量。亦不可有
T2249_.63.0322b01: 差異。故水輪廣量與風輪等云前師説。爲
T2249_.63.0322b02: 善云也。重意云。前之二説。前説爲善者。風
T2249_.63.0322b03: 水相對二師説中之前説。水金相對二師説
T2249_.63.0322b04: 中之前説。指兩處前説。云前説爲善也。論
T2249_.63.0322b05: 家自雖不判正不。以道理順違。判異説正
T2249_.63.0322b06: 不事。是人師常習也。強不可爲疑歟。但於
T2249_.63.0322b07: 背今論文云難者。寶法師意。今論意。實存
T2249_.63.0322b08: 三輪廣量齊等云義得意也。風輪一大三千
T2249_.63.0322b09: 界總所依器故。云其量廣無數。各別四天下。
T2249_.63.0322b10: 將成水金二輪即起故。從能依四天下。暫
T2249_.63.0322b11: 雖説此水金輪廣徑十二洛叉三千四百半。
T2249_.63.0322b12: 以實論之。水金二輪廣量與風輪同可無
T2249_.63.0322b13: 數也。彼今論中。述無諍願智四無礙解功徳
T2249_.63.0322b14: 加行得離染得相。云除佛所餘一切聖者。所
T2249_.63.0322b15: 説六種。唯加行得。非離染得。非皆得故。唯
T2249_.63.0322b16: 佛於此亦離染得之文。光法師意。不同婆
T2249_.63.0322b17: 沙論有説佛離染得聲聞獨覺加行得云義。
T2249_.63.0322b18: 同評家聲聞獨覺亦有離染得云義得意
T2249_.63.0322b19: 不依金輪顯文也。寶法師意。今論意。實存
T2249_.63.0322b20: 三輪廣量齊等之義得意。例之可思也
T2249_.63.0322b21: 重難云。見寶法師解釋云。准此論釋。風水
T2249_.63.0322b22: 之中。取其後説。水金之内。即取前師文此
T2249_.63.0322b23: 釋意。今論意同婆沙論風水相對二師説中。
T2249_.63.0322b24: 風輪量廣。水輪量狹云第二師。水金相對二
T2249_.63.0322b25: 師説中。有説金輪廣如水量。云前師説云
T2249_.63.0322b26: 也。何云寶法師意。今論意。實存三輪廣量
T2249_.63.0322b27: 齊等之義得意哉
T2249_.63.0322b28: 答。疑難之旨。尤以可然。但寶法師今解釋。
T2249_.63.0322b29: 只任今論顯文。云風水之中。取其後説。水
T2249_.63.0322c01: 金之内。即取前師也。全非盡理之釋。其故
T2249_.63.0322c02: 婆沙論云。有説金輪廣如水量之義。水金二
T2249_.63.0322c03: 輪廣量。同遍一大三千界。與風輪廣量等
T2249_.63.0322c04: 云義也。與此水金輪廣徑十二洛叉三千四
T2249_.63.0322c05: 百半之文。其意可異。然而暫以水金二輪廣
T2249_.63.0322c06: 量同云。當云水金之内即取前師也。以之
T2249_.63.0322c07: 思之。今解釋。是隨文一往之釋。非就實再
T2249_.63.0322c08: 論之義歟。以實論之。今論意。存三輪廣量
T2249_.63.0322c09: 齊等云義可得意也
T2249_.63.0322c10: 問。唯此世界南贍部洲有金剛座歟　答。爾
T2249_.63.0322c11: 也　兩方。若唯此界南贍部洲有金剛座者。
T2249_.63.0322c12: 世界安立彼此可同。唯此世界南贍部洲有
T2249_.63.0322c13: 金剛座哉。是以。或經中云。是則三千界一一
T2249_.63.0322c14: 界中有百億乃至其四洲中。南贍部一一各
T2249_.63.0322c15: 有金剛座文此文無諍。餘世界南贍部洲有
T2249_.63.0322c16: 金剛座見　若依之爾者。見今論文。述唯
T2249_.63.0322c17: 此洲中有金剛座。唯此世界南贍部洲有金
T2249_.63.0322c18: 剛座見如何
T2249_.63.0322c19: 答。金剛座者。一切菩薩。將登正覺。所坐之
T2249_.63.0322c20: 座也。而有宗意。談十方世界唯有一佛之
T2249_.63.0322c21: 旨。故唯此世界。南贍部洲。有金剛座也。餘
T2249_.63.0322c22: 世界中。既無佛出世。何可有爲登正覺座
T2249_.63.0322c23: 之金剛座哉。故今論云。唯此洲中。有金剛
T2249_.63.0322c24: 座。上窮地際。下據金輪。一切菩薩。將登正
T2249_.63.0322c25: 覺。皆坐此座上。起金剛喩定。以無餘依及
T2249_.63.0322c26: 餘處所有堅固力能持此故文光法師釋此
T2249_.63.0322c27: 文云。菩薩最後所依身。能持此定。及金剛
T2249_.63.0322c28: 座處。能持此定。以無餘依身及餘處所。有
T2249_.63.0322c29: 堅固力能持此定。此定力大。餘依餘處。不
T2249_.63.0323a01: 能持也文餘世界中。既無菩薩最後所依
T2249_.63.0323a02: 身。所持金剛喩定。何可有持此定之金剛
T2249_.63.0323a03: 座哉。無所持金剛喩定有能持金剛座云
T2249_.63.0323a04: 事。道理豈可然哉。但於一經説者。是心地
T2249_.63.0323a05: 觀經説也。彼大乘經説十方世界多佛出世
T2249_.63.0323a06: 之旨。故三千大千世界。一一四天下中。南贍
T2249_.63.0323a07: 部洲。各有金剛座云也。既非當部依憑。更
T2249_.63.0323a08: 不可劬勞也
T2249_.63.0323a09: 問。此洲南邊有贍部林樹歟　答。任今論等
T2249_.63.0323a10: 文。此洲北邊有贍部林樹也　兩方。若此洲
T2249_.63.0323a11: 南邊。有贍部林樹者。今論中。此洲北邊有
T2249_.63.0323a12: 贍部林樹見　若依之爾者。圓暉法師餘處
T2249_.63.0323a13: 解釋中。云此洲南邊有贍部樹文如何
T2249_.63.0323a14: 答。見今論文云。此北九黒山雪香醉山内無
T2249_.63.0323a15: 熱池。縱廣五十踰繕那此洲北邊有無熱池
T2249_.63.0323a16: 見。而次下文云。於此池側。有贍部林樹。形
T2249_.63.0323a17: 高大其菓甘美。依此林故。名贍部洲。或
T2249_.63.0323a18: 依此菓。以立洲號文正理論文。全同今論。
T2249_.63.0323a19: 任此等論判。此洲北邊有贍部林樹可云
T2249_.63.0323a20: 也。但於圓暉法師餘處解釋者。實似難思。
T2249_.63.0323a21: 暫出二義可會通之。或可讀文點。所謂
T2249_.63.0323a22: 可讀此洲南邊有贍部樹也。此文釋南贍
T2249_.63.0323a23: 部洲之名故。專顯此洲須彌山南邊之相
T2249_.63.0323a24: 也。或勘清涼大師解釋云。若立世阿毘曇
T2249_.63.0323a25: 云。樹在此洲之南文圓暉法師今解釋。五
T2249_.63.0323a26: 依立世阿毘曇論意。如此釋歟
T2249_.63.0323a27: 問。光法師所引婆沙論中。釋無間地獄名
T2249_.63.0323a28: 云。依異熟果。説名無間文爾者。無間地獄
T2249_.63.0323a29: 衆生。一一身量。各遍二萬踰繕那歟　進
T2249_.63.0323b01: 云。光法師釋云。非是一一身形皆遍彼處文
T2249_.63.0323b02: 　付之。無間地獄者。是惡業甚重衆生之生
T2249_.63.0323b03: 處也。隨彼衆生一一身量。各遍二萬踰繕那
T2249_.63.0323b04: 哉。是以。正見婆沙論文云。依異熟果説名
T2249_.63.0323b05: 無間。以諸有情造大惡業。生彼地獄。得廣
T2249_.63.0323b06: 大身。一一身形。悉皆廣大。遍彼多處中無
T2249_.63.0323b07: 間隔。故名無間文此文無諍。無間地獄衆生
T2249_.63.0323b08: 一一身量。各可遍二萬踰繕那見。加之。辰
T2249_.63.0323b09: 旦人師解釋中云。五形無間。其身充滿八
T2249_.63.0323b10: 萬由句。一人多人。同處其中。不相障礙。皆
T2249_.63.0323b11: 悉遍滿。業不思議也文何況。若隨生多少。遍
T2249_.63.0323b12: 彼處所者。隨生多少。衆生身量。亦隨時
T2249_.63.0323b13: 可有増減如何
T2249_.63.0323b14: 答。衆生依身。皆是有對障礙法。故無間地獄
T2249_.63.0323b15: 一一衆生身量。各二萬踰繕那者。無間地獄
T2249_.63.0323b16: 之中。爭可容受哉。故光法師引婆沙論今
T2249_.63.0323b17: 文畢云。遍彼多處者。非是一一身形皆遍
T2249_.63.0323b18: 彼處。隨生多少。遍彼處所文如此得文意
T2249_.63.0323b19: 之時。婆沙論説。全非相違。次於辰旦人師
T2249_.63.0323b20: 解釋者。是道暹師涅槃經疏定判也。此釋既
T2249_.63.0323b21: 不叶道理。不可依用之。次於無間地獄衆
T2249_.63.0323b22: 生身量。隨時可有増減云難者。無間地
T2249_.63.0323b23: 獄之習。法爾必然之理。隨墮彼衆生多少
T2249_.63.0323b24: 可遍二萬踰繕那。故衆生身量隨時有増
T2249_.63.0323b25: 減事。何強不可爲痛哉
T2249_.63.0323b26: 問。光法師所引婆沙論中。釋無間地獄名。
T2249_.63.0323b27: 擧三師異説。爾者。評家意許前二説歟
T2249_.63.0323b28: 答。可許之也　兩方。若許之者。見光法師
T2249_.63.0323b29: 所引婆沙論文。擧三師異説畢。別出評家
T2249_.63.0323c01: 義。知評家意。三師説倶不許之云事　若
T2249_.63.0323c02: 依之爾者。評家意云生餘地獄多。生無
T2249_.63.0323c03: 間者少。唯破第三師説。不破前二師説。若
T2249_.63.0323c04: 不許之者。尤可破之哉
T2249_.63.0323c05: 答。婆沙論中。釋無間地獄名。總有三師異
T2249_.63.0323c06: 説之中。初二説云。或名無間。雖亦有間。
T2249_.63.0323c07: 假説無間。有説彼處恒受苦受。無喜樂間。
T2249_.63.0323c08: 故名無間文此二師説。無指過故。評家意
T2249_.63.0323c09: 可許之也。第三師云。有説。衆多有情。造
T2249_.63.0323c10: 作惡業。相續生彼。滿彼處所。故名無間文
T2249_.63.0323c11: 此師意。生餘地獄有情少。生無間地獄有
T2249_.63.0323c12: 情多云事。背道理故。評家意。唯破此師説
T2249_.63.0323c13: 也。故婆沙論云。評曰。不應作是説。生餘地
T2249_.63.0323c14: 獄多。生無間者少。所以者何。以造作増
T2249_.63.0323c15: 長上品身語意惡業者。乃至彼處。有情造
T2249_.63.0323c16: 作増長上品惡業。生彼處者少。造作増長
T2249_.63.0323c17: 中下品惡業。餘地獄者多。如造作増長上
T2249_.63.0323c18: 品善業。生有頂者少。造作増長中下品善
T2249_.63.0323c19: 業生餘處者多。故應作是説。由造作増
T2249_.63.0323c20: 長増上不善業。生彼所得身形廣大。一一
T2249_.63.0323c21: 有情。據多處所中無間隙。故名無間文第
T2249_.63.0323c22: 三師意云生無間地獄有情衆多。滿彼處
T2249_.63.0323c23: 所。不云生彼有情。身形廣大彼處所。故唯
T2249_.63.0323c24: 此師義爲所破也
T2249_.63.0323c25: 問。論中付説捺落迦安立相。且八捺落迦
T2249_.63.0323c26: 爲重累。爲當傍布歟　進云。今論中擧二師
T2249_.63.0323c27: 説。故論云。七捺落迦在無間上。重累而住
T2249_.63.0323c28: 乃至有説此七在無間傍文　付之。二説倶
T2249_.63.0323c29: 不可然。先就重累師説難思。述此下過
T2249_.63.0324a01: 二萬無間。深廣同贍部洲下主無間地
T2249_.63.0324a02: 獄底四萬踰繕那也。而於最底二萬踰繕
T2249_.63.0324a03: 那。安立無間地獄。於餘二萬踰繕那。如何
T2249_.63.0324a04: 可安立餘七地獄及炎魔王宮哉　次。就傍
T2249_.63.0324a05: 布師説不明。見論文云。唯此洲中有金剛
T2249_.63.0324a06: 座文而金剛座地獄不相妨者。又光法師解
T2249_.63.0324a07: 釋也。地獄設雖近南邊。寧可建立十六地
T2249_.63.0324a08: 獄及十六増等哉
T2249_.63.0324a09: 答。見光法師所引婆沙論文。述地獄安立。
T2249_.63.0324a10: 擧重累傍布二師説之中。先於重累師。亦
T2249_.63.0324a11: 出二師説。初師云。有説從此洲下。四萬踰
T2249_.63.0324a12: 繕那。至無間地獄底。無間地獄縱廣高下。各
T2249_.63.0324a13: 二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中。安立
T2249_.63.0324a14: 餘七地獄乃至此七地獄一一縱廣萬踰繕那
T2249_.63.0324a15: 文此師意云。四萬踰繕那中。二萬踰繕那。縱
T2249_.63.0324a16: 廣高下。無間地獄之分齊也。其上一萬九千
T2249_.63.0324a17: 踰繕那中。安立餘七地獄。其縱廣量。各一萬
T2249_.63.0324a18: 踰繕那也。雖不説高下量。推之各當二千
T2249_.63.0324a19: 七百十四踰繕那餘歟。第二師云。有説。從
T2249_.63.0324a20: 此洲下。四萬踰繕那。至無間地獄。此無間
T2249_.63.0324a21: 地獄。縱廣高下。各二萬踰繕那。次上有三萬
T2249_.63.0324a22: 五千踰繕那。安立餘七地獄。一一縱廣高下。
T2249_.63.0324a23: 各五千踰繕那文此師意云。六萬踰繕那中。
T2249_.63.0324a24: 二萬踰繕那縱廣高下。無間地獄分齊也。其
T2249_.63.0324a25: 上三萬五千踰繕那中。安立餘七地獄。其縱
T2249_.63.0324a26: 廣高下量。各五千踰繕那也。五七三十五。其
T2249_.63.0324a27: 數尤易知也
T2249_.63.0324a28: 次。傍布師云。有説。無間地獄在於中央。餘
T2249_.63.0324a29: 七地獄周匝圍遶。如今聚洛圍遶大城文此
T2249_.63.0324b01: 師意云。無間地獄。在其中央。餘七地獄。周
T2249_.63.0324b02: 匝圍遶。安立之也。而任光法師明知金剛
T2249_.63.0324b03: 座近北諸地獄等在王都下稍近南邊。不
T2249_.63.0324b04: 相妨也之解釋。於此洲中。金剛座近北邊。
T2249_.63.0324b05: 諸地獄等近南邊故。八地獄等。雖傍布安
T2249_.63.0324b06: 立。與金剛座。不相障礙也。重意云。第八外
T2249_.63.0324b07: 海廣量三億二萬二千踰繕那也。南北廣量
T2249_.63.0324b08: 二分之者。各十六萬一千踰繕那也。其北方
T2249_.63.0324b09: 設雖有金剛座。其南方十六萬一千踰繕那
T2249_.63.0324b10: 中。無間地獄廣量二萬踰繕那。餘七地獄廣
T2249_.63.0324b11: 量。各一萬踰繕那。合九萬踰繕那。地獄竝八
T2249_.63.0324b12: 寒地獄等可安立之。故傍布師義。全無相
T2249_.63.0324b13: 違也
T2249_.63.0324b14: 問。光法師所引婆沙論中。述捺落迦安立。
T2249_.63.0324b15: 有三師異説中。初有説意。上七捺落迦。高
T2249_.63.0324b16: 下量齊等歟　答。可齊等也　兩方。若齊等
T2249_.63.0324b17: 者。罪業之果。既有輕重。高下之量。何必齊
T2249_.63.0324b18: 等哉　若依之爾者。第二有説意。上七捺落
T2249_.63.0324b19: 迦。高下量齊等見。初有説意。其義可同如
T2249_.63.0324b20: 何
T2249_.63.0324b21: 答。初有説意。可云上七地獄高下量齊等
T2249_.63.0324b22: 也。此師意云。無間地獄之上。一萬九千踰
T2249_.63.0324b23: 繕那中。安立餘七地獄。故餘七地獄高下
T2249_.63.0324b24: 量。各當二千七百十四踰繕那餘也。婆沙論
T2249_.63.0324b25: 中。述此師意。雖説此七大地獄一一縱廣
T2249_.63.0324b26: 萬踰繕那。不云高下量分齊然而一萬九千
T2249_.63.0324b27: 踰繕那七分之者。各當二千七百十四踰繕
T2249_.63.0324b28: 那餘也
T2249_.63.0324b29: 問。論中付明十六増名。且光法師意。有幾
T2249_.63.0324c01: 師説耶　進云。光法師意。有三師説見
T2249_.63.0324c02: 付之。依光法師解釋。見今論文云。此是増
T2249_.63.0324c03: 上被刑害所。故説名増。本地獄中。適被害
T2249_.63.0324c04: 已。重遭害故。有説。有情從地獄出。更遭此
T2249_.63.0324c05: 苦。故説爲増文此文無諍。有二師説見。是
T2249_.63.0324c06: 以。寶法師釋此文云。詳其論意。只是兩
T2249_.63.0324c07: 釋。不是三解。有人謂是三解誤也文加之。
T2249_.63.0324c08: 泰法師竝遁麟法師解釋中。論解増名。有
T2249_.63.0324c09: 二師説見。若爾。光法師解釋。豈不背論文
T2249_.63.0324c10: 哉
T2249_.63.0324c11: 答。見今論文。既結此是増上。被刑害所。故
T2249_.63.0324c12: 説名増。明知。本地獄中。適被害已。重遭害
T2249_.63.0324c13: 故者。是別師義云事。故光法師釋云所言増
T2249_.63.0324c14: 者。第一解云。此是増上。被刑害所。故説名
T2249_.63.0324c15: 増。第二解云。本地獄中。適被害已。重遭害
T2249_.63.0324c16: 故。故名爲増。第三解云。有説。有情從地
T2249_.63.0324c17: 獄出已。數更遭此苦。故説爲増。此約出本
T2249_.63.0324c18: 地獄已。數數受苦名増故。與第二不同文
T2249_.63.0324c19: 初師意云。受苦増盛。過本地獄。故名爲増。
T2249_.63.0324c20: 第二師意云。本地獄中。被刑害已。亦於彼
T2249_.63.0324c21: 處。重受苦故。望本地獄。説名爲増。第三
T2249_.63.0324c22: 師意云。出本地獄之後。經歴十六諸處。數
T2249_.63.0324c23: 數受苦。故名爲増爲言正理論文。擧四師説
T2249_.63.0324c24: 之中。此十六中。受苦増劇。過本地獄。故説
T2249_.63.0324c25: 爲増者。同當今論初師説也。或於此中。受
T2249_.63.0324c26: 種種苦。故具多類。故説爲増者。當今論第
T2249_.63.0324c27: 三師説也。或地獄中。適受苦已。重遭此苦。
T2249_.63.0324c28: 故説爲増者。當今論第二師説也。正理論
T2249_.63.0324c29: 中。既置或言爲別師。准正理論。思今論意。
T2249_.63.0325a01: 云此是増上被刑害所故説名増。云本地
T2249_.63.0325a02: 獄中適被害已重遭害故。各別師義云事。實
T2249_.63.0325a03: 分明也。光法師解釋。深探論實意者歟。但
T2249_.63.0325a04: 於寶法師。泰法師。竝遁麟法師解釋者。淺
T2249_.63.0325a05: 向論顯文。有二師説云歟。是既人師意各
T2249_.63.0325a06: 別。不可及會通哉
T2249_.63.0325a07: 問。衆生遇閻魔王斷罪中有位歟　答。可非
T2249_.63.0325a08: 中有位也　兩方。若中有位者。衆生遇閻魔
T2249_.63.0325a09: 王斷罪。於彼處始定生處。或還本處者。
T2249_.63.0325a10: 於經論竝傳記等説。而有宗意。當來中有現
T2249_.63.0325a11: 前之後。全無轉生餘趣。或還本處之義。爰
T2249_.63.0325a12: 知。衆生閻魔王斷罪。非中有位云事。何況。
T2249_.63.0325a13: 今論云。同淨天眼見。中有位。輒無相見。如
T2249_.63.0325a14: 傳記等説者。於閻魔王宮。諸人互相見文以
T2249_.63.0325a15: 此等文理思之。中有位已前。遇閻魔王斷
T2249_.63.0325a16: 罪云事　若依之爾者。過五百踰繕那。有
T2249_.63.0325a17: 閻魔王國者。今論定判也。若不至彼處者。
T2249_.63.0325a18: 爭可遇閻魔王斷罪哉。定知。中有位至閻
T2249_.63.0325a19: 魔王宮。遇斷罪云事如何
T2249_.63.0325a20: 答。衆生於何位。遇閻魔王斷罪云事今論
T2249_.63.0325a21: 等中。無分明定判。故末學輒難測歟。但倩
T2249_.63.0325a22: 案道理。粗勘諸文。今生本有之終。遇閻魔
T2249_.63.0325a23: 王斷罪歟。人受病患。將入死門之時。五識
T2249_.63.0325a24: 漸去。第六意識獨留。是時病人。第六意識影
T2249_.63.0325a25: 像。閻魔王前顯現。如月宿水面。病人之質。
T2249_.63.0325a26: 閻魔王前顯現也。其時閻魔王隨罪福之輕
T2249_.63.0325a27: 重。定善惡之生處。非業盡死之者。自冥途
T2249_.63.0325a28: 被還者。即此時也。故衆生遇閻魔王斷罪。
T2249_.63.0325a29: 可云今生本有之終也。大乘經等中。此旨
T2249_.63.0325b01: 自所見歟。但閻魔王呵嘖罪人。名斷罪者。
T2249_.63.0325b02: 是可當生本有位。探玄記解釋。即述此旨
T2249_.63.0325b03: 也
T2249_.63.0325b04: 委細之趣。探玄記第六卷抄中。記録之畢。
T2249_.63.0325b05: 有宗論説。顯□明之間。併所省略也
T2249_.63.0325b06: 問。寶法師意。東洲日沒。南洲日中。西州日出
T2249_.63.0325b07: 同時歟　答。可同時也　兩方。若同時者。
T2249_.63.0325b08: 寶法師釋今論北洲夜半。東洲日沒。南洲日
T2249_.63.0325b09: 中。西洲日出之文云。非全盡理文如解釋
T2249_.63.0325b10: 者。寶法師意。不許此義見　若依之爾者。
T2249_.63.0325b11: 從半日沒中日出四洲等者。性相之所定也。
T2249_.63.0325b12: 設雖寶法師意。何不許此義哉
T2249_.63.0325b13: 答。今論云。北洲夜半。東洲日沒。南洲日中。
T2249_.63.0325b14: 西洲日出。此四時等。餘例應知文正理論云。
T2249_.63.0325b15: 若倶盧夜半。則贍部日中。勝身日沒。中貨日
T2249_.63.0325b16: 出。若牛貨日中。則勝身夜半。贍部日沒。倶
T2249_.63.0325b17: 盧日出文設雖寶法師意。豈可背此等論判
T2249_.63.0325b18: 哉。但於寶法師非全盡理之解釋者。若就
T2249_.63.0325b19: 日光照用之分齊云之文者。南洲日中之
T2249_.63.0325b20: 時。東洲見日沒。西洲見日出之義是必然
T2249_.63.0325b21: 也。而今論文。若就日輪在所論之者。東洲
T2249_.63.0325b22: 日沒之時。日輪可在妙高山東南角。南洲日
T2249_.63.0325b23: 中之時。日輪可在妙高山正南方。西洲日出
T2249_.63.0325b24: 之時。日輪可在妙高山西南角。若爾。四洲
T2249_.63.0325b25: 四時等義。其理未盡疑也。故寶法師釋云。
T2249_.63.0325b26: 北洲夜半。東洲日沒。南洲日中。西洲日中
T2249_.63.0325b27: 者。此據一時而論。非全盡理。若不爾者北
T2249_.63.0325b28: 洲夜半。南洲日中理。且可然。東洲日沒。當
T2249_.63.0325b29: 妙高山東南角。南洲日中。當妙高山正南。
T2249_.63.0325c01: 西方日出。當妙高山西南。豈全定也文若就
T2249_.63.0325c02: 日光照用之分齊論之時。北洲夜半。東洲
T2249_.63.0325c03: 日沒。南洲日中。西洲日出。此四時等之義。寶
T2249_.63.0325c04: 法師意。自本所許之也
T2249_.63.0325c05: 問。論中云。雨際第二月。後九夜漸増。寒第四
T2249_.63.0325c06: 亦然。夜減盡翻此文爾者。晝夜有増減故。
T2249_.63.0325c07: 如何釋之耶　進云。論云日行此洲。向南
T2249_.63.0325c08: 向北。如其次第。夜増。晝増文　付之。日輪
T2249_.63.0325c09: 向南之時。去須彌山漸遠日輪行度可久。
T2249_.63.0325c10: 何云夜増哉。日輪向北之時。去須彌山漸
T2249_.63.0325c11: 近。日輪行度不幾何云盡増哉
T2249_.63.0325c12: 答。南贍部洲。北廣南狹。日出此洲之後。人
T2249_.63.0325c13: 見日光。故日自南路出之時。其路近故。晝
T2249_.63.0325c14: 減夜増。日自北路出之時。其路遠故。晝増
T2249_.63.0325c15: 夜減也。如南洲日輪行度有多路。餘三洲例
T2249_.63.0325c16: 之亦可有多路也
T2249_.63.0325c17: 或抄云。自本眼人根可見之分齊有之故。日
T2249_.63.0325c18: 輪向南之時。去此洲事漸遠。人見日輪行
T2249_.63.0325c19: 度不久故晝減夜増也。日輪向北之時。去
T2249_.63.0325c20: 此洲事漸近。人見日輪行度可久故。晝増
T2249_.63.0325c21: 夜減也云云
T2249_.63.0325c22: 問。泰法師意。晝夜停等後。論晝夜増減云
T2249_.63.0325c23: 義。光法師可許之耶　進云。光法師意。不
T2249_.63.0325c24: 許此義見　付之。晝夜停等之後。論晝夜
T2249_.63.0325c25: 増減云事。其義既叶道理。光法師何不許
T2249_.63.0325c26: 之哉。是以。見今論餘處文云。此晝夜有時
T2249_.63.0325c27: 増有時減有時等文光法師釋此文。作二解
T2249_.63.0325c28: 釋之中。第二釋意云。時長名増。時短名減
T2249_.63.0325c29: 乃至春分秋分。晝夜停等。晝夜停等之後。論
T2249_.63.0326a01: 晝夜増減見　若爾。光法師今解釋。豈不
T2249_.63.0326a02: 招自相違哉
T2249_.63.0326a03: 答。泰法師意。自八月九日。夜漸増晝漸減。
T2249_.63.0326a04: 自二月九日。夜漸減晝漸増云。故夏至日已
T2249_.63.0326a05: 去。雖夜漸増晝漸減。八月九日已前晝猶長
T2249_.63.0326a06: 於夜。故爲之晝増夜減之時。冬至日已去。
T2249_.63.0326a07: 雖晝漸増夜漸減。二月九日已前夜猶長於
T2249_.63.0326a08: 晝。故爲之夜増晝減之時也。而今論云。日
T2249_.63.0326a09: 行此洲向南向北。如其次第。夜増晝増。日
T2249_.63.0326a10: 行此洲向南之時。爲之夜増之時。向北之
T2249_.63.0326a11: 時。爲之晝増之時也。泰法師意。夏至日已
T2249_.63.0326a12: 去。秋分日已前。日向南行。猶爲晝増之時。
T2249_.63.0326a13: 冬至日已去。春分日已前。日向北行。猶爲
T2249_.63.0326a14: 夜増之時。故違此論文破也。故光法師釋
T2249_.63.0326a15: 云。准此論文。日向南夜増如何。從冬至日
T2249_.63.0326a16: 已去。日向北説夜増。准此論文。日向北晝
T2249_.63.0326a17: 増如何。從夏至日已去。日向南説晝増文
T2249_.63.0326a18: 加之婆沙論百三十六云。至磨伽月白半第
T2249_.63.0326a19: 八日。夜有十八。晝十二。從此以後。夜減晝
T2249_.63.0326a20: 増。各一臘縛乃至至室羅筏拏月白半第八
T2249_.63.0326a21: 日夜有十二。＊晝十八。從此以後。晝減夜
T2249_.63.0326a22: 増。各一臘縛文此文意。亦夜極長以後。説夜
T2249_.63.0326a23: 減晝増。晝極長以後。説晝減夜増。故泰法師
T2249_.63.0326a24: 解釋。亦背此文也。故光法師引婆沙論今
T2249_.63.0326a25: 文畢云。以此文證准知。夜極長已去。説晝
T2249_.63.0326a26: 増夜減。晝極長已去。説夜増晝減。若説秋
T2249_.63.0326a27: 分已去。夜増晝減。春分已去。晝増夜減。即
T2249_.63.0326a28: 與此文相違文故泰法師釋意背倶舍婆沙
T2249_.63.0326a29: 兩論説。故光法師。破之不許尤有其謂也。
T2249_.63.0326b01: 但於光法師餘處解釋者。此晝夜有時増有
T2249_.63.0326b02: 時減有時等之論文。正明年量之文。非。專
T2249_.63.0326b03: 説晝夜増減之段。故於此文及兩釋也。當
T2249_.63.0326b04: 卷論文偈頌云。雨際第二月。後九夜漸増。寒
T2249_.63.0326b05: 第四亦然。夜減晝翻。此長行述日行此洲。
T2249_.63.0326b06: 向南北。如其次第。夜増晝増。正明晝夜
T2249_.63.0326b07: 増減事。倶舍一部三十軸中。只在當卷此
T2249_.63.0326b08: 文。故偏任論文。不及異釋也
T2249_.63.0326b09: 重難云。光法師引婆沙論文爲證據。破泰
T2249_.63.0326b10: 法師釋事。不可然。見婆沙論文云。晝夜停
T2249_.63.0326b11: 位。各有十五。謂羯栗底迦月白半第八日。
T2249_.63.0326b12: 晝夜各十五。牟吽栗多從此以後。晝減夜
T2249_.63.0326b13: 増。各一臘縛乃至吠舍佉月白半第八日。晝夜
T2249_.63.0326b14: 各十五。從此以後。夜減晝増。各一臘縛文此
T2249_.63.0326b15: 文晝夜停等之後。説晝夜増減。若爾。泰法師
T2249_.63.0326b16: 解釋。既順此文。何引婆沙論文。偏破之哉｣
T2249_.63.0326b17: 答。見婆沙論文。説夜減晝増之時文有二
T2249_.63.0326b18: 段也。至磨伽月白半第八日。夜有十八晝
T2249_.63.0326b19: 十二。從此以後。夜減晝増。各一臘縛者。論
T2249_.63.0326b20: 其時分齊。雖夜長晝短。夜次第役晝次第
T2249_.63.0326b21: 延。故爲夜減晝増之時也。至伏舍佉月白
T2249_.63.0326b22: 半第八日晝夜各十五。從此後。夜減晝増。
T2249_.63.0326b23: 各一臘縛者。論其時分齊。實亦夜短晝長。故
T2249_.63.0326b24: 短而促爲夜減。長而延爲晝増也。重意云。
T2249_.63.0326b25: 十一月八日以後。爲晝増者。短而延爲増。
T2249_.63.0326b26: 二月八日以後。爲晝増者。長而延爲増也。
T2249_.63.0326b27: 爲顯晝増有此二門。婆沙論中。二段説之。
T2249_.63.0326b28: 夜減二門。准之可知。全非謂十一月八日
T2249_.63.0326b29: 以後。二月八日以前。假爲晝減夜増之時也。
T2249_.63.0326c01: 若如泰法師解釋者。五月八日以後。八月八
T2249_.63.0326c02: 日已前。可爲夜減晝増之時。而見婆沙論
T2249_.63.0326c03: 次下文云。至室羅筏拏月白半第八日。夜
T2249_.63.0326c04: 有十二晝十八。從此以後。晝減夜増。各一
T2249_.63.0326c05: 臘縛。五月八日以後。八月八日以前。爲晝減
T2249_.63.0326c06: 夜増之時。都不爲夜減晝増之時。故泰法師
T2249_.63.0326c07: 解釋。甚背婆沙論今文也。晝減夜増二段之
T2249_.63.0326c08: 文。翻之可思也
T2249_.63.0326c09: 問。婆沙論中云。復至羯栗底迦月白半第八
T2249_.63.0326c10: 日。晝夜停等文爾者。羯栗底迦月者。當此方
T2249_.63.0326c11: 二月歟　進云。寶法師釋云。當此方八月八
T2249_.63.0326c12: 日。西方八月二十三日文　附之見婆沙論
T2249_.63.0326c13: 文云。謂佛於迦栗底迦月白半八日中夜。而
T2249_.63.0326c14: 般涅槃文而釋尊二月十五日入涅槃者。出
T2249_.63.0326c15: 諸經論説。知羯栗底迦月者。當此方二月云
T2249_.63.0326c16: 事如何
T2249_.63.0326c17: 答。見婆沙論文云。謂羯栗底迦月白半第八
T2249_.63.0326c18: 日。晝夜各十五。牟呼栗多從此以後。晝減夜
T2249_.63.0326c19: 増。各一臘縛文是既當秋分日。故寶法師釋
T2249_.63.0326c20: 此方八月八日。尤叶論文也。但於婆沙論。
T2249_.63.0326c21: 謂佛於迦栗底迦月白半八日中夜。而般涅
T2249_.63.0326c22: 槃之文者。有宗意。釋尊八月八日。入涅槃云
T2249_.63.0326c23: 也。故婆沙中云。羯栗底迦月云迦栗底迦月。
T2249_.63.0326c24: 同當此方八月也。寶法師餘處。羯迦雖異。
T2249_.63.0326c25: 語是同也。故知。定是八月八日之解釋。即顯
T2249_.63.0326c26: 此意也。若依此意者。諸經論中。釋尊二月
T2249_.63.0326c27: 十五日入涅槃云文。可會機感有異。見聞
T2249_.63.0326c28: 不同也。故淨影大師。釋涅槃經。二月十五日
T2249_.63.0326c29: 臨涅槃時之文云。依阿含經。如來八月八日
T2249_.63.0327a01: 涅槃。此經下文。亦有此相。故下文言。須跋
T2249_.63.0327a02: 陀羅。竟安居已。當至我所。是故我昔告魔
T2249_.63.0327a03: 波旬。過三月已。吾當涅槃。今言二月十五
T2249_.63.0327a04: 日者。當是見聞不同故爾文或又依寶法師
T2249_.63.0327a05: 意者。諸經論中。錯八月爲二月也。故寶法
T2249_.63.0327a06: 師餘處一釋云。錯八月爲二月四月者。以
T2249_.63.0327a07: 迦栗底迦是八月卯星之名。二月又是建卯
T2249_.63.0327a08: 地之月。星地詮別。卯名同也。若知迦栗底迦
T2249_.63.0327a09: 是酉地之卯。翻爲八月。若謂迦栗底迦是
T2249_.63.0327a10: 震地之卯。翻爲二月四月。由此轉法輪等
T2249_.63.0327a11: 日。有二四八不同。般涅槃日八四二月之異。
T2249_.63.0327a12: 詳多教理度五比丘。八月爲定。會涅槃日。
T2249_.63.0327a13: 如別章釋文
T2249_.63.0327a14: 涅槃經一云。序品二月十五日。臨涅槃時。以
T2249_.63.0327a15: 佛神通力。出大音聲文
T2249_.63.0327a16: 義記一本云。二月十五日者。出聲時也。垂
T2249_.63.0327a17: 滅日臨晨朝出聲。後夜當滅。去滅不遥。
T2249_.63.0327a18: 故日臨也。此説化滅。以爲涅槃。又復息化。
T2249_.63.0327a19: 歸於眞寂。亦名涅槃。問曰。何故此時涅槃。
T2249_.63.0327a20: 下經自釋依阿含經。如來八月八日涅槃。此
T2249_.63.0327a21: 經下文。亦有此相。故下文言。須跋陀羅。竟
T2249_.63.0327a22: 安居已。當至我所。是故我昔。告魔波旬。過
T2249_.63.0327a23: 三月已。吾當涅槃。今言二月十五日者。當
T2249_.63.0327a24: 是見聞不同故爾文
T2249_.63.0327a25: 涅槃經二十三云高貴徳王
菩薩品		亦見香山。須跋陀
T2249_.63.0327a26: 羅。竟安居已。當至我所。是故我告魔王波
T2249_.63.0327a27: 旬。却後三月。當般涅槃文
T2249_.63.0327a28: 義記七末云。須跋陀羅。竟安居已。至我所
T2249_.63.0327a29: 者。過夏安居。按此如來秋中涅槃。阿含經
T2249_.63.0327b01: 中。説佛八月八日涅槃。與此相應。而此經
T2249_.63.0327b02: 中上下。多説二月涅槃。當是見聞不同故
T2249_.63.0327b03: 爾文
T2249_.63.0327b04: 問。頌文云。近日自影覆。故見月輪缺文爾
T2249_.63.0327b05: 者。光法師意。今此文説晝夜増減相歟　答。
T2249_.63.0327b06: 今此文明月輪圓缺之相也　兩方。若説
T2249_.63.0327b07: 晝夜増減相者。此文偏説月輪圓缺旨。未
T2249_.63.0327b08: 明晝夜増減之相哉　若依之爾者。光法
T2249_.63.0327b09: 師解釋中云。後兩行明晝夜増減文旁難思
T2249_.63.0327b10: 如何
T2249_.63.0327b11: 答。近日自影覆。故見月輪缺者。正雖説月
T2249_.63.0327b12: 輪圓缺之相。因明晝夜増減之義。顯月輪圓
T2249_.63.0327b13: 缺之相。故光法師釋後兩行明晝夜増減。全
T2249_.63.0327b14: 無相違也。故見論文起盡。上云日行此洲。
T2249_.63.0327b15: 向南向北。如其次第。夜増晝増畢。乘之
T2249_.63.0327b16: 問何故月輪於黒半末白半初位。見有缺
T2249_.63.0327b17: 耶。此旨自分明也
T2249_.63.0327b18: 問。頌文云。此上有色天。住依空宮殿文爾
T2249_.63.0327b19: 者。夜摩天已上。無雲天已下。諸天可有雲
T2249_.63.0327b20: 地耶　答。可雲地也　兩方。若有雲地者。
T2249_.63.0327b21: 既是空居天也。何有雲地哉。是以。正理論
T2249_.63.0327b22: 中。釋空居天相。有二師説之中。述第二師
T2249_.63.0327b23: 義云。有説。空中密雲彌布。如地爲彼宮殿
T2249_.63.0327b24: 所依文知初師意。夜摩天已上。無雲天已下。
T2249_.63.0327b25: 諸天無雲地云事　若依之爾者。第四靜慮
T2249_.63.0327b26: 初天。既名無雲天。已下諸天。定可有雲地
T2249_.63.0327b27: 也如何
T2249_.63.0327b28: 答。夜摩天已上。無雲天已下。諸天定可有
T2249_.63.0327b29: 雲地也。故光法師餘處。所引正理論中。釋
T2249_.63.0327c01: 無雲天名云。以下空中。天所居地。如雲密
T2249_.63.0327c02: 合。故説名雲。此上諸天。更無雲地。在無雲
T2249_.63.0327c03: 首。故説無雲文夜摩天已上。無雲已下。諸天
T2249_.63.0327c04: 定可有雲地云事。此文實分明也。但於正
T2249_.63.0327c05: 理論當處文者。全非相違二説也。初云。從
T2249_.63.0327c06: 夜摩天。至色究竟。所住宮殿。皆但依空者。
T2249_.63.0327c07: 只先顯空居天相也。次云。有説空中。密雲
T2249_.63.0327c08: 彌布。如地爲彼宮殿所依者。夜摩天已上。
T2249_.63.0327c09: 無雲天已下。諸天宮殿。雖依空住。非是一
T2249_.63.0327c10: 向無所依住。空中密雲彌布。如地爲所依
T2249_.63.0327c11: 住之旨。云添許也。既非相違二説。何強爲
T2249_.63.0327c12: 疑哉
T2249_.63.0327c13: 問。他化自在天。可化聲境耶　答。可有二
T2249_.63.0327c14: 意也　兩方。若化聲境者。聲由撃發。是間
T2249_.63.0327c15: 斷法也。何可化之哉。是以。見今論餘處
T2249_.63.0327c16: 二十七文。述化二謂欲色。四二外處性。化心
T2249_.63.0327c17: 不化聲境見他化自在天例亦可同　若依
T2249_.63.0327c18: 之爾者。集異門足論中。説他化自在天相
T2249_.63.0327c19: 云。諸下劣天子化作種種色聲香味觸諸妙
T2249_.63.0327c20: 欲境。令高勝天子於中受用文光法師引此
T2249_.63.0327c21: 文畢云。准集異門聲亦可化文如何
T2249_.63.0327c22: 答。光法師餘處二十七解釋中。述化心不化
T2249_.63.0327c23: 聲境之旨。引集異門足論今文。擧問難畢
T2249_.63.0327c24: 自會通之。作三解釋云。彼由業力。令他
T2249_.63.0327c25: 化作。非由化心。不可爲例。或可從多分
T2249_.63.0327c26: 説。以實而言。聲由撃發。不可言化。以間
T2249_.63.0327c27: 斷故。或聲不離所化色香味觸四種。相從
T2249_.63.0327c28: 説故。亦名爲化文若依初釋意者。任集異
T2249_.63.0327c29: 門足論文。他化自在天。化聲境云也。雖聲
T2249_.63.0328a01: 由撃發間斷法也。業力是難思。故化之聲
T2249_.63.0328a02: 由撃發。不由能變化心力起。故化心不化
T2249_.63.0328a03: 之爲言若依第二第三釋意者。他化自在天。
T2249_.63.0328a04: 亦不化聲境云也。第二釋意云。集異門足
T2249_.63.0328a05: 論中云。化作種種色聲香味觸諸妙欲境者。
T2249_.63.0328a06: 他化自在天。實雖化色香味觸四境。不化
T2249_.63.0328a07: 聲境。五境之中。從其多分。云化作色聲香
T2249_.63.0328a08: 味觸諸妙欲境也。以實云之。聲由撃發。非
T2249_.63.0328a09: 由化起不可言化。有間斷故爲言第三釋
T2249_.63.0328a10: 意云。此釋意同第二釋意他化自在天。不
T2249_.63.0328a11: 化聲境云也。色香味觸四境。雖有離聲
T2249_.63.0328a12: 境之義。聲境不離色香味觸四境。故他化
T2249_.63.0328a13: 自在天。化作色香味觸四境之時。不離彼
T2249_.63.0328a14: 四境之聲境相從化作之云也爲言
T2249_.63.0328a15: 重難云。就初解釋猶不明。聲由撃發故化
T2249_.63.0328a16: 心不化之者。設雖業力難思。何可化之
T2249_.63.0328a17: 哉。是以。見今論餘處二十七文云。餘生得等
T2249_.63.0328a18: 能變化心。通善不善無記性。攝如天龍等能
T2249_.63.0328a19: 變化心。彼亦能爲自他身化。於十色處。化
T2249_.63.0328a20: 九除聲文如此文者。彼天龍等生得化心。
T2249_.63.0328a21: 不化聲境見生得化亦不化聲境者。業力
T2249_.63.0328a22: 化。何獨化之哉　答。聲由撃發故設雖生
T2249_.63.0328a23: 得。設雖業得。全不可有能變化心化聲
T2249_.63.0328a24: 境之義。非由化心不可爲例之解釋。即
T2249_.63.0328a25: 顯此意也。只由業力不思議。不藉能變化
T2249_.63.0328a26: 心。化聲境之義。可許之也。生得化。必有
T2249_.63.0328a27: 能變化心故。生得化化聲境之義無之。業
T2249_.63.0328a28: 力化不必有能變化心故。化聲境之義。亦
T2249_.63.0328a29: 可有也
T2249_.63.0328b01: 尋云。准集異門。聲亦可化之今解釋。對餘
T2249_.63.0328b02: 處三解釋當何解釋哉　答。此事有二義。
T2249_.63.0328b03: 或云當餘處初解釋也。或云今解釋。總述
T2249_.63.0328b04: 集異門足論之文面也。故餘處三解釋中。何
T2249_.63.0328b05: 解釋不可違之
T2249_.63.0328b06: 尋云。二義之中。可存何義耶　私云。後義
T2249_.63.0328b07: 尤宜。可存此義也
T2249_.63.0328b08: 問。論中釋第一樂生相云。謂彼安住離生
T2249_.63.0328b09: 喜樂文爾者。今此樂者。樂受樂歟　進云。光
T2249_.63.0328b10: 法師釋云。樂謂輕安文　付之。初靜慮既有
T2249_.63.0328b11: 三識相應樂受。樂言尤可指彼哉。若樂生之
T2249_.63.0328b12: 樂言。名輕安樂者。樂生天可通第四靜慮
T2249_.63.0328b13: 已上。哉
T2249_.63.0328b14: 答。三樂生之廢立。名有喜受及樂受之處。
T2249_.63.0328b15: 不取第四靜慮已上。即此意也。故寶法師釋
T2249_.63.0328b16: 云。第四禪已上。無樂受故。不名樂生文爰
T2249_.63.0328b17: 知。初靜慮爲第一樂生。有喜受及三識相應
T2249_.63.0328b18: 樂受故也。是以。今論勸思云。生靜慮中間。
T2249_.63.0328b19: 都無喜樂。應思何故亦號樂生天文正理論
T2249_.63.0328b20: 會之。云大梵既有喜樂現行。名樂生天。亦
T2249_.63.0328b21: 無有失文初靜慮有喜受及三識相應樂受。
T2249_.63.0328b22: 故爲第一樂生旨。此等論文。尤分明也。加
T2249_.63.0328b23: 之。集異門足論中。釋第一樂生相云。樂生
T2249_.63.0328b24: 者。謂此天處。長時受安隱樂。離苦樂。樂受
T2249_.63.0328b25: 樂故名樂生文第一樂生之樂中。可取樂
T2249_.63.0328b26: 受樂云事。此文亦明鏡也。但於光法師樂謂
T2249_.63.0328b27: 輕安之解釋者。初靜慮名離生喜樂。就禪
T2249_.63.0328b28: 定論之。而定中無三識相應樂受。故准法
T2249_.63.0328b29: 蘊足論文。釋樂謂輕安也。故法蘊足論中。
T2249_.63.0328c01: 釋離生喜樂之樂言。云身輕安性。心輕安
T2249_.63.0328c02: 性文非謂云爾故第一樂生之樂言。唯名輕
T2249_.63.0328c03: 安樂。何爲相違。重意云。樂生之樂言。專名
T2249_.63.0328c04: 喜受及樂受。兼取彼有喜受及樂受之處輕
T2249_.63.0328c05: 安樂。樂生天可通第四靜慮已上云疑。更
T2249_.63.0328c06: 不可來也
T2249_.63.0328c07: 問。論中釋色究竟天名。擧二師説。爾者。第
T2249_.63.0328c08: 二師意。無色界可有色法耶　答。不可有
T2249_.63.0328c09: 色法也　兩方。若有色法者。無色界。無有
T2249_.63.0328c10: 色法者。性相之所定也。設雖第二師意。更
T2249_.63.0328c11: 不可云無色界有色法哉　若依之爾者。
T2249_.63.0328c12: 論中擧第二師義云。有餘師説。彼名礙究
T2249_.63.0328c13: 竟天。彼謂礙名。目積集色。至彼礙盡。得究
T2249_.63.0328c14: 竟名文如此文者。無色界可有非積集色
T2249_.63.0328c15: 見如何
T2249_.63.0328c16: 答。無色界積集非積集色。倶無之云事。性
T2249_.63.0328c17: 相之所定也。始不可疑之。但於今論文者。
T2249_.63.0328c18: 見一段起盡。明天器近遠之中。擧此二師
T2249_.63.0328c19: 説。初師意云。天所居器之中。此處最高。名
T2249_.63.0328c20: 色究竟第第二師意云。此處積集色。最後
T2249_.63.0328c21: 邊故。名礙究竟爲言是即明天器近遠故。偏
T2249_.63.0328c22: 論積集色。不云不積集色也。可云不積集
T2249_.63.0328c23: 色之處。非不擧之。非指疑也。光法師餘
T2249_.63.0328c24: 處所引正理論中。釋色究竟天名云。有言。
T2249_.63.0328c25: 色者是積集色。至彼後邊名色究竟之文。
T2249_.63.0328c26: 准之可思也
T2249_.63.0328c27: 問。非神通力。非依他力。以欲界身至色
T2249_.63.0328c28: 界義可有耶　答。可有此義也　兩方。若
T2249_.63.0328c29: 有此義者。以道理思之。何可有此義哉。
T2249_.63.0329a01: 是以。見今論文。偈頌云離通力依他。下無
T2249_.63.0329a02: 昇見上。長行云三十三天由自通力能從
T2249_.63.0329a03: 本處昇夜摩天。或復依他謂得通者。及上
T2249_.63.0329a04: 天衆ニ接ヒカレテ往夜摩天文如此文者。非神通
T2249_.63.0329a05: 力。非依他力。以欲界身。不至色界見　若
T2249_.63.0329a06: 依之爾者。見婆沙論文或百三十五述魔王
T2249_.63.0329a07: 至大梵宮之旨。或百三十五云不起神通。纔
T2249_.63.0329a08: 發心時即能擧身至色究竟文任此等文。
T2249_.63.0329a09: 非神通力。非依他力。以欲界身。至色界
T2249_.63.0329a10: 之義。可有見如何
T2249_.63.0329a11: 答。非神通力。非依他力。以欲界身。至色
T2249_.63.0329a12: 界之義。可有也。即任一方疑難。被出婆沙
T2249_.63.0329a13: 論兩處之文也。勘彼具文。或述如是説者。
T2249_.63.0329a14: 出生所得心。自身他身倶能化作之證。尊者
T2249_.63.0329a15: 鄔波鞠多。化作死□等三屍。繋魔王頚之
T2249_.63.0329a16: 時。魔王欲脱此難云。漸歴六天。求欲免
T2249_.63.0329a17: 脱。既不能得。往梵宮邊。請大梵言。唯願
T2249_.63.0329a18: 哀愍。解我頚上仙人所辱文或云。佛盡智時。
T2249_.63.0329a19: 得欲界無覆無記。未曾得心心所法由此勢
T2249_.63.0329a20: 力。不入靜慮不起神通。纔發心時。即能擧
T2249_.63.0329a21: 身。至色究竟。何況梵世文婆沙抄中釋此文
T2249_.63.0329a22: 云。三藏云。威儀無記心也文任此等定判。非
T2249_.63.0329a23: 神通力。非依他力。以欲界身。至色界云
T2249_.63.0329a24: 事。尤分明也。但於今論文者。談其多分相
T2249_.63.0329a25: 歟
T2249_.63.0329a26: 問。人於梵天。見梵天色。唯限天眼歟　答。
T2249_.63.0329a27: 唯限天眼也　兩方。若唯限天眼者婆沙
T2249_.63.0329a28: 論所引施設足論中。述人不見梵天色云。
T2249_.63.0329a29: 除有修有神通。或他威力文既云或他威
T2249_.63.0329b01: 力。知非天眼人見梵天色云事　若依之
T2249_.63.0329b02: 爾者。見論文云。然下眼不能覩上界上
T2249_.63.0329b03: 地。非其境界故。如不覺彼觸文如此文
T2249_.63.0329b04: 者。人於梵天見梵天色。唯限天眼見如何｣
T2249_.63.0329b05: 答。上界上地色。非下眼境界。故人依神通
T2249_.63.0329b06: 等力。雖昇梵天。離彼處天眼。全不可見
T2249_.63.0329b07: 梵天色也。疑難之中。被出之今論文。此旨
T2249_.63.0329b08: 實分明也。加之。婆沙論云。雖有神通或他
T2249_.63.0329b09: 力引得至彼天若無天眼。不能見故云云
T2249_.63.0329b10: 任此等論文。人於梵天見梵天色。唯限天
T2249_.63.0329b11: 眼云事。更不可疑之。但於施設足論文
T2249_.63.0329b12: 者。婆沙論中會之云。彼但應説。除有修言。
T2249_.63.0329b13: 而復有餘言者。有別意趣。謂依他方梵天
T2249_.63.0329b14: 等。説他方梵天等色。亦是此方依初靜慮等
T2249_.63.0329b15: 所引天眼境界。然以極遠。雖得彼眼。不能
T2249_.63.0329b16: 見之。若自有神通。或他力所引。至彼乃能
T2249_.63.0329b17: 以天眼見。除有修言。顯得天眼説。後二句
T2249_.63.0329b18: 顯至彼所説。有別意趣文
T2249_.63.0329b19: 重難云。五通勢力。彼此其分齊可同。故
T2249_.63.0329b20: 隨其所應神通所到之分齊亦可彼天眼境
T2249_.63.0329b21: 界。而依神通到。非天眼境界。極遠處云事。
T2249_.63.0329b22: 甚難思哉
T2249_.63.0329b23: 答。且如聲聞天眼以二千界爲其境界。神
T2249_.63.0329b24: 通所到之分齊。亦以可同之。但一起神通。
T2249_.63.0329b25: 雖不過二千界之分齊。再起神通。到二千
T2249_.63.0329b26: 界之外。於彼處以天眼可見二千界之外
T2249_.63.0329b27: 事。故依神通極遠處。以天眼見彼處色云
T2249_.63.0329b28: 歟
T2249_.63.0329b29: 問。依身色界人。以色界自身。可來欲界耶
T2249_.63.0329c01: 　答。不來也　兩方。若來者。見論文云。是
T2249_.63.0329c02: 故從上地來下地時。非自身要作下地
T2249_.63.0329c03: 化文如此文者。以色界自身。不來欲界見
T2249_.63.0329c04: 　若依之爾者。光法師餘處解釋中。釋生
T2249_.63.0329c05: 色界作欲界化云若化自身。若化他身。色
T2249_.63.0329c06: 觸二種。皆悉成就文既云若化自身。知以色
T2249_.63.0329c07: 界自身。來欲界云事如何
T2249_.63.0329c08: 答。依身色界人來欲界之時。要作欲界化
T2249_.63.0329c09: 來。以色界自身不來也。是故。從上地來
T2249_.63.0329c10: 下地時。非自身來要作下地化之論文。此
T2249_.63.0329c11: 旨實分明也。是即離身化也。其中似自身
T2249_.63.0329c12: 化。是自身化。似他身化。是他身化也。但
T2249_.63.0329c13: 於光法師餘處解釋者。依身色界人。作欲
T2249_.63.0329c14: 界化之時。若似自身化。若似他身化。來欲
T2249_.63.0329c15: 界云也。非謂以色界自身。來欲界。故餘處
T2249_.63.0329c16: 解釋。全非相違也
T2249_.63.0329c17: 問。論中。付明空居天依處量。且寶法師意。
T2249_.63.0329c18: 有幾師説耶　進云。寶法師釋云。欲界四
T2249_.63.0329c19: 天。有其兩釋。初靜慮天有其三釋文　付
T2249_.63.0329c20: 之。初靜慮天有其三釋云事不可然。見
T2249_.63.0329c21: 今論文云。有餘師言。初靜慮地宮殿依處
T2249_.63.0329c22: 等一四洲。第二靜慮等小千界。第三靜慮
T2249_.63.0329c23: 等中千界。第四靜慮等大千界。有餘師言。
T2249_.63.0329c24: 下三靜慮如次量等小中大千。第四靜慮量
T2249_.63.0329c25: 無邊際文此文無諍。色界四靜慮量有二師
T2249_.63.0329c26: 説見是以。光法師云欲界上四天。有二師
T2249_.63.0329c27: 釋。色界四定。亦有二釋。泰法師判欲界上
T2249_.63.0329c28: 四天有二師釋。色界四定。亦有二師釋　若
T2249_.63.0329c29: 爾。寶法師解釋。豈不背論文哉
T2249_.63.0330a01: 答。今論中云色界四靜慮量。實擧二説。無
T2249_.63.0330a02: 有三説。退勘正理婆沙兩論之説。正理論
T2249_.63.0330a03: 云。有餘師言。初靜慮地宮殿依處。等一四
T2249_.63.0330a04: 洲。第二靜慮等小千界。第三靜慮等中千
T2249_.63.0330a05: 界。第四靜慮等大千界。有餘師言。下三靜慮
T2249_.63.0330a06: 如次量等小中大千。第四靜慮量無邊際文
T2249_.63.0330a07: 婆沙論云。有説從夜摩至他化自在。雲地
T2249_.63.0330a08: 皆等妙高頂量。色界雲地。下狹上廣。謂初二
T2249_.63.0330a09: 三四靜慮地。如次等彼四洲小千中千大千
T2249_.63.0330a10: 諸世界量。有餘師説。夜摩天宮雲地。倍於
T2249_.63.0330a11: 妙高山頂。乃至他化自在天宮。雲地望前展
T2249_.63.0330a12: 轉相倍。初二三定如次等於小千中大千界
T2249_.63.0330a13: 量。第四靜慮其量無邊文　此等論判云四靜
T2249_.63.0330a14: 慮量唯擧二説。無有三説。光法師等解釋。
T2249_.63.0330a15: 實叶論文者歟。寶法師解釋。尤似難思。但
T2249_.63.0330a16: 聊成寶法師解釋意者。見今論文。上説夜
T2249_.63.0330a17: 摩天已上。欲界天依處量云。有餘師説。此
T2249_.63.0330a18: 上四天依處量。同妙高山頂。有餘師説。上倍
T2249_.63.0330a19: 倍増文今此上倍倍増之義。可通色界天得
T2249_.63.0330a20: 意。釋初靜慮天有其三釋也
T2249_.63.0330a21: 重難云。正理論云有説此四上倍倍増。婆沙
T2249_.63.0330a22: 論云有餘師説。夜摩天宮雲地。倍於妙高山
T2249_.63.0330a23: 頂。乃至他化自在天宮。雲地望前展轉相
T2249_.63.0330a24: 倍。上倍倍増之義。唯限夜摩天已欲界四
T2249_.63.0330a25: 天見。何通色界天得意哉。若又通色界天
T2249_.63.0330a26: 得意者。廣可亙四靜慮天。何云初靜慮天
T2249_.63.0330a27: 有其三釋。不云上三靜慮有三師説哉｣
T2249_.63.0330a28: 答。今論云有餘師説。上倍倍増。不云限欲
T2249_.63.0330a29: 界四天。故今論上倍倍増之義。通色界天得
T2249_.63.0330b01: 意歟。若爾。與正理婆沙兩論。上倍倍増之義
T2249_.63.0330b02: 可異也　次。上倍倍増之義。雖通色界天。
T2249_.63.0330b03: 唯可限初靜慮也。第二靜慮或云等小千
T2249_.63.0330b04: 界。或云等中千界。第三靜慮或云等中千
T2249_.63.0330b05: 界。或云等大千界。第四靜慮或云等大千
T2249_.63.0330b06: 界。或云量無邊際。此二師説之外。不可有
T2249_.63.0330b07: 別異師説。故不云上三靜慮有三師説也
T2249_.63.0330b08:   已上。就初靜慮天有其三釋之本會通
T2249_.63.0330b09: 之旨。大概如此。或本云初靜慮天有其
T2249_.63.0330b10: 二釋文唯標初靜慮天雖未得其意。不
T2249_.63.0330b11: 如此本歟
T2249_.63.0330b12: 問。二禪已上。三千界攝歟　進云。光法師所
T2249_.63.0330b13: 引正理論中。二禪已上。非三千界攝見　付
T2249_.63.0330b14: 之。凡夫二乘通力。無過三千界。而二禪已
T2249_.63.0330b15: 上。既爲凡夫二乘所起五通之境界。尤可
T2249_.63.0330b16: 云三千界攝。若非三千界攝者。可有凡夫
T2249_.63.0330b17: 二乘通力縁三千界外之過哉。加之。或經
T2249_.63.0330b18: 中。二禪已上。三千界攝見如何
T2249_.63.0330b19: 答。見今論文云四大洲日月。蘇迷盧欲天。
T2249_.63.0330b20: 梵世各一千。名一小千界。此小千千倍。説
T2249_.63.0330b21: 名一中千。此千倍大千。皆同一成壞。小千界
T2249_.63.0330b22: 廢立。唯至梵世。無取二禪已上。而積小千
T2249_.63.0330b23: 界。成中千界。積中千界。成大千界。故二禪
T2249_.63.0330b24: 已上。非三千界攝也。故光法師引正理論
T2249_.63.0330b25: 云。此中小千。唯擧至梵世。故少光等。非小
T2249_.63.0330b26: 千界攝。積小千界爲中大千。故中大千。亦
T2249_.63.0330b27: 不攝彼。又言小者。是卑下義。以除上故。
T2249_.63.0330b28: 如截角牛。積小成餘。亦非攝彼文但於凡
T2249_.63.0330b29: 夫二乘通力無過三千界云難者。就傍論
T2249_.63.0330c01: 之也。故光法師餘處釋即此五通於世界
T2249_.63.0330c02: 境。作用廣狹。諸聖不同。謂大聲聞麟喩大覺。
T2249_.63.0330c03: 不極作意如次能於一二三千諸世界境。
T2249_.63.0330c04: 起行化等自在作用。若極作意如次能於二
T2249_.63.0330c05: 千三千無數世界之論文云。二約傍顯作
T2249_.63.0330c06: 用寛狹文次於或經中。二禪已上。三千界攝
T2249_.63.0330c07: 見云難者。是華嚴經。并最勝王經説也。既非
T2249_.63.0330c08: 當部依憑。更不可劬勞也。若強會之者。以
T2249_.63.0330c09: 二禪已上。望下分齊。三千界攝云也。非謂
T2249_.63.0330c10: 二禪已上實三千界攝也。故清涼大師。會華
T2249_.63.0330c11: 嚴最勝二經説云。且如二禪直語其量等
T2249_.63.0330c12: 千初禪。以千初禪向上取之則有千二禪。
T2249_.63.0330c13: 如是百億初禪。向上取之則有百億四禪。
T2249_.63.0330c14: 譬如夏雲普覆九洲。若以洲取則有九雲。
T2249_.63.0330c15: 若以郡取則四百餘雲。若以縣取千數未多。
T2249_.63.0330c16: 或云一雲普覆萬國。或言萬國各有夏雲。
T2249_.63.0330c17: 思之可見文文意顯也
T2249_.63.0330c18: 問。欲界天身量次第一一増歟　答。多分爾
T2249_.63.0330c19: 也　進云。論云。欲天倶盧舍。四分一一増文
T2249_.63.0330c20: 　付之。欲界諸天。種類非一准。何必次第
T2249_.63.0330c21: 一一増哉。是以。婆沙論中。欲界天身量不必
T2249_.63.0330c22: 次第一一増見如何
T2249_.63.0330c23: 答。從多分云之。欲界天身量。次第倶盧舍
T2249_.63.0330c24: 之四分一一増也。故見今論文。偈頌云欲
T2249_.63.0330c25: 天倶盧舍四分一一増。長行述欲界六天。最
T2249_.63.0330c26: 下身量一倶盧舍四分之一。如是後後一一
T2249_.63.0330c27: 分増。至第六天。身一倶盧舍半。即顯此旨
T2249_.63.0330c28: 也。但如此定判云時。三十三天身量。雖半
T2249_.63.0330c29: 倶盧舍。天帝釋身量。獨一倶盧舍。故涅槃
T2249_.63.0331a01: 論百三十六云。四大王衆天身長倶盧舍四分
T2249_.63.0331a02: 之一。三十三天身長半倶盧舍。天帝釋身長
T2249_.63.0331a03: 倶盧舍文是則天帝釋者。三十三天之主。其
T2249_.63.0331a04: 徳勝餘天。故同覩史多天身量。一倶盧舍云
T2249_.63.0331a05: 歟。若依此一類者。違次第一一増之相也。
T2249_.63.0331a06: 然而倶舍論大談多分義相。婆沙論委出。一
T2249_.63.0331a07: 類身量。全非相違也
T2249_.63.0331a08: 問。論中付明諸天身量倍倍増相。且無雲天
T2249_.63.0331a09: 減三踰繕那。故光法師如何釋之耶　進云。
T2249_.63.0331a10: 光法師作三解釋云。所以無雲減三喩繕那
T2249_.63.0331a11: 者。從變易受。初修不變易受難故減三也。
T2249_.63.0331a12: 又解。爲成色究竟天萬六千故所以減三。
T2249_.63.0331a13: 又解法爾故然文　付之。三解釋倶不可然。
T2249_.63.0331a14: 先就初釋不明。論身量大小。可任修因
T2249_.63.0331a15: 感果之道理。何以受難易爲感身量大小
T2249_.63.0331a16: 之故哉。何況。修不變易受難事。專可依
T2249_.63.0331a17: 彼定體勝。若所修定體勝者。所感身量。亦可
T2249_.63.0331a18: 倍増。而以可爲倍増之道理。還爲所感故。
T2249_.63.0331a19: 豈釋家本意哉。是以。寶法師破此釋云。此
T2249_.63.0331a20: 似倒也。既得難之身壽應加文
T2249_.63.0331a21: 次。就第二釋難思。論造業感果之義。自天
T2249_.63.0331a22: 可定之。何爲順他色究竟天一萬六千踰
T2249_.63.0331a23: 繕那。於無雲天。先減三踰繕那哉。何況。色
T2249_.63.0331a24: 究竟天身量。一萬六千踰繕那者。依後後倍
T2249_.63.0331a25: 増之義也。何先定彼身量。可減下天身量
T2249_.63.0331a26: 哉。若依此義者。尤可減下諸天身量。至無
T2249_.63.0331a27: 雲天。初減三踰繕那。其意難思哉
T2249_.63.0331a28: 次。就第三釋有疑。諸天身量者。皆是業力
T2249_.63.0331a29: 所感也。法爾故然者。自然法爾減三踰繕那
T2249_.63.0331b01: 之義也。此豈不失因果道理哉。何況。諸天
T2249_.63.0331b02: 身量次第倍増之義。設云法爾故然。別減
T2249_.63.0331b03: 三踰繕那。更可有別故哉如何
T2249_.63.0331b04: 答。光法師三解釋。倶非無其謂。先初釋意
T2249_.63.0331b05: 云。三禪已下。變易受定麁動易起。四禪已
T2249_.63.0331b06: 上不變易受定寂靜難修。而若感勝果。必
T2249_.63.0331b07: 依勝因。若感劣果。必依劣因。任此道理之
T2249_.63.0331b08: 時。無雲天身量減三踰繕那。能感定因隨亦
T2249_.63.0331b09: 可減云事。是必然。則不變易受定寂靜難修
T2249_.63.0331b10: 故。爲令易修故。減三踰繕那云也。但於
T2249_.63.0331b11: 寶法師解釋者。寶法師解釋之習。雖無道
T2249_.63.0331b12: 理處處故。難光法師解釋。何始爲痛哉
T2249_.63.0331b13: 次。第二釋意云。諸天身量次第倍増。無雲天
T2249_.63.0331b14: 若不減三踰繕那者。無雲天身量。一百二
T2249_.63.0331b15: 十八踰繕那。福生天身量。二百五十六踰繕
T2249_.63.0331b16: 那。廣果天身量。五百十二踰繕那。無煩天身
T2249_.63.0331b17: 量。一千二十四踰繕那。無熱天身量。二千四
T2249_.63.0331b18: 十八踰繕那。善現天身量。四千九十六踰繕
T2249_.63.0331b19: 那。善見天身量。八千一百九十二踰繕那。色
T2249_.63.0331b20: 究竟天身量。一萬六千三百八十四踰繕那
T2249_.63.0331b21: 可當也。是即數量非巧。可有雜亂之過也。
T2249_.63.0331b22: 無雲天減三踰繕那之時。無雲天身量。一百
T2249_.63.0331b23: 二十五踰繕那。福生天身量。二百五十踰繕
T2249_.63.0331b24: 那。廣果天身量。五百踰繕那。無煩天身量。一
T2249_.63.0331b25: 千踰繕那。無熱天身量。二千踰繕那。善現天
T2249_.63.0331b26: 身量。四千踰繕那。善見天身量。八千踰繕那。
T2249_.63.0331b27: 色究竟天身量。一萬六千踰繕那。故或滿或
T2249_.63.0331b28: 半之倍増。數量巧成。無有雜亂之過。故擧
T2249_.63.0331b29: 終釋爲成色究竟天萬六千故。所以減三。
T2249_.63.0331c01: 尤有其謂也。是以。泰法師釋云。無雲天倍
T2249_.63.0331c02: 増。應有百二十八以法相道理。數恐亂故。
T2249_.63.0331c03: 唯無雲天滅三踰繕那。唯有百二十五。福
T2249_.63.0331c04: 愛倍爲二百五十。廣果倍爲五百。故無量光
T2249_.63.0331c05: 倍増小光二至四。乃至色究竟。増滿萬六
T2249_.63.0331c06: 千文此釋意。當光法師第二釋意歟
T2249_.63.0331c07: 次。第三釋意云。法爾故然者。修因感果。法爾
T2249_.63.0331c08: 必然。故無雲天身量。減三踰繕那云也。更
T2249_.63.0331c09: 非失因果道理。寶法師釋詳其上壽量増
T2249_.63.0331c10: 減。及身量増減。欲無色天。及無色天。色天
T2249_.63.0331c11: 初定。以半劫爲劫。及於中間靜慮身量等
T2249_.63.0331c12: 不同者。皆是生死法爾因果。如此不可細
T2249_.63.0331c13: 求所以。即述此旨也
T2249_.63.0331c14: 尋云。寶法師釋無雲天身量減三踰繕那
T2249_.63.0331c15: 云。應言下變異受以樂欲心勝。由此造業。
T2249_.63.0331c16: 引壽等勝。不變異受。引欣心劣。由此造業。
T2249_.63.0331c17: 引壽等減文此釋豈不違背是生死法爾因
T2249_.63.0331c18: 果。如此不可細求所以之自解釋哉　答。
T2249_.63.0331c19: 寶法師解釋。兩處實致相違。若夫前後各述
T2249_.63.0331c20: 一意歟。人師作多解釋。不始于今事歟。或
T2249_.63.0331c21: 又應言下變異受等之釋。雖非所存實義。
T2249_.63.0331c22: 剩光法師初解釋意。暫仰一一往之釋歟｣
T2249_.63.0331c23: 問。第四靜慮諸天中。福愛天者。無雲天異名
T2249_.63.0331c24: 歟　答。無雲天異名哉。是以。泰法師解釋中
T2249_.63.0331c25: 云。唯無雲天減三踰繕那。唯有百二十五。
T2249_.63.0331c26: 福愛倍爲二百五十文道暹師所判中云。福
T2249_.63.0331c27: 愛亦名福密。身長二百五十由旬。壽二百五
T2249_.63.0331c28: 十文任此等解釋。福愛天者。是福生天異名。
T2249_.63.0331c29: 非無雲天異名見　若依之爾者。香象大師
T2249_.63.0332a01: 解釋中。福愛天者。無雲天異名見如何
T2249_.63.0332a02: 答。第四靜慮諸天之中。福愛天者。可云無
T2249_.63.0332a03: 雲天異名也。故雜心論中。明諸天身量云。
T2249_.63.0332a04: 福愛天身。百二十五由旬。福生天身。二百五
T2249_.63.0332a05: 十由旬文述諸天壽量云。福愛天一百二十
T2249_.63.0332a06: 五劫。福光天二百五十劫文任此論文。福愛
T2249_.63.0332a07: 天者。無雲天異名云事。尤分明也。香象大師
T2249_.63.0332a08: 釋。又四禪中少密身。餘處説名福愛天。尤
T2249_.63.0332a09: 順雜心論説也。但於泰法師。并道暹法師
T2249_.63.0332a10: 解釋者。既背雜心論文。亦違香象定判。後
T2249_.63.0332a11: 學強不可劬勞之
T2249_.63.0332a12: 問。論文云。無間地獄壽一中劫文爾者。一増
T2249_.63.0332a13: 一減爲一中劫歟　進云。光法師。釋以佛經
T2249_.63.0332a14: 中。我説一中劫爲一劫。如無間果。一増一
T2249_.63.0332a15: 減。爲一中劫見　付之等活等上六。如次
T2249_.63.0332a16: 以欲天壽爲一晝夜。壽量亦同彼者。今論
T2249_.63.0332a17: 定判也。而彌勒菩薩住覩史多天。盡彼天壽
T2249_.63.0332a18: 量之間。送一増劫全。一減劫少分。是則當
T2249_.63.0332a19: 第四號叫地獄一日一夜之分齊。設雖盡一
T2249_.63.0332a20: 増劫全。一減劫全。無間地獄壽量難及號叫
T2249_.63.0332a21: 地獄二日二夜哉。若爾。八大地獄壽量。漸次
T2249_.63.0332a22: 倍増之理。寧可成立哉
T2249_.63.0332a23: 答。此事難義之中難義也。依之楞嚴院源信
T2249_.63.0332a24: 僧都經數箇條難義。遥訪決於異朝之時。
T2249_.63.0332a25: 就倶舍一宗。出三條難義。是其隨一也。其
T2249_.63.0332a26: 時知禮和尚。猶不通之。況於末學哉。然而
T2249_.63.0332a27: 暫成申一義意者。一生補處菩薩。住覩史
T2249_.63.0332a28: 多天之間。數死數生故。經一増劫全。一減
T2249_.63.0332a29: 劫少分也。覩史多天一箇四千歳之間。非經
T2249_.63.0332b01: 一増劫全。一減劫少分。故不可違八大地
T2249_.63.0332b02: 獄壽量漸次倍増之理也。故泰法師引眞諦
T2249_.63.0332b03: 三藏説云。於彼天中。經多生死。盡彼天
T2249_.63.0332b04: 壽。終不中夭。雖經多生。總是覩史多天生。
T2249_.63.0332b05: 總言一生也文此釋尤順道理。更不可異
T2249_.63.0332b06: 求歟
T2249_.63.0332b07: 重難云。既名一生所繋菩薩。何云數死數
T2249_.63.0332b08: 生哉是一　次。若數死數生者。寧云一生所繋
T2249_.63.0332b09: 菩薩無中夭哉是二　何況。婆沙論中。述釋
T2249_.63.0332b10: 迦菩薩唯生覩史多天故云。謂人間經五
T2249_.63.0332b11: 十六倶胝。六十百千歳。能化所化善根應熟。
T2249_.63.0332b12: 彼即是覩史多天壽量文思此文意。一生所
T2249_.63.0332b13: 繋菩薩。唯經覩史多天四千歳見。若數死
T2249_.63.0332b14: 數生者。豈可限人間五十七倶胝六十百千
T2249_.63.0332b15: 歳哉是三
T2249_.63.0332b16: 答。補處菩薩。住覩史多天。待下生期之間。
T2249_.63.0332b17: 雖數死數生。同是覩史多天生。故名一生所
T2249_.63.0332b18: 繋也　次。一生所繋菩薩。住覩史多天。雖
T2249_.63.0332b19: 數死數生。無不受盡彼天壽量之分齊。故
T2249_.63.0332b20: 云無中夭也　次。於婆沙論文者。還可爲
T2249_.63.0332b21: 答之潤色也。其故見婆沙論處處之文。或
T2249_.63.0332b22: 百三十五出留化事之證云。曾聞尊者大迦葉
T2249_.63.0332b23: 波。入王舍城。最後乞食。食已未久。登雞足
T2249_.63.0332b24: 山。山有三峯。如仰雞足。尊者入中。結跏趺
T2249_.63.0332b25: 坐。作誠言曰。願我此身。并納鉢杖久住不
T2249_.63.0332b26: 壞。乃至經於五十七倶胝。六十百千歳。慈
T2249_.63.0332b27: 氏如來應正等覺。出現世時。施作佛事文
T2249_.63.0332b28: 或百七十八述釋迦菩薩。相異熟業。今善圓滿。
T2249_.63.0332b29: 從此贍部洲沒。生覩史多天不生餘天
T2249_.63.0332c01: 云。有説唯覩史多天壽量。與菩薩成佛。及贍
T2249_.63.0332c02: 部洲人。見佛業熟時分相稱。謂人間經五十
T2249_.63.0332c03: 七倶胝六十百千歳。能化所化。善根應熟。彼
T2249_.63.0332c04: 即是覩史多天壽量。是故菩薩唯生彼天。若
T2249_.63.0332c05: 生上天壽量未盡。善根已熟。若生下天。壽
T2249_.63.0332c06: 量已盡。善根未熟。故不生彼文而釋迦菩
T2249_.63.0332c07: 薩。人壽千二百歳之時。上生覩史多天。人壽
T2249_.63.0332c08: 百歳之時。下生人間。彌勒菩薩。人壽百歳之
T2249_.63.0332c09: 時。上生覩史多天。人壽八萬歳時。下生人
T2249_.63.0332c10: 間。以之思之。釋迦菩薩。住天時分是短。彌
T2249_.63.0332c11: 勒菩薩住天時分可長。然而今文。釋迦彌勒
T2249_.63.0332c12: 二菩薩。住天之間。同當人間五十七倶胝。六
T2249_.63.0332c13: 十百千歳云故知。人間五十七倶胝。六十百
T2249_.63.0332c14: 千歳者。可非總定二菩薩住天時分。若總
T2249_.63.0332c15: 定二菩薩住天時分者。豈無長短不同哉。
T2249_.63.0332c16: 爰知。人間五十七倶胝。六十百千歳者。只出
T2249_.63.0332c17: 當覩史多天一箇四千歳之分齊許也。以實
T2249_.63.0332c18: 云之。釋迦彌勒二菩薩。於覩史多天。同
T2249_.63.0332c19: 可經多四千歳。其間於人間。同可經多五
T2249_.63.0332c20: 十七倶胝。六十百千歳也。重意云。婆沙論
T2249_.63.0332c21: 中。釋迦菩薩。住天時分。人間經五十七倶
T2249_.63.0332c22: 胝。六十百千歳。即是覩史多天壽量者。顯
T2249_.63.0332c23: 一生所繋菩薩。盡彼天四千歳壽量之儀式
T2249_.63.0332c24: 也。實雖數死數生。暫任一生所繋之儀式。
T2249_.63.0332c25: 經四千歳下生之旨ヲ述フル也
T2249_.63.0332c26: 問。論文云。無間地獄壽一中劫文爾者。一増
T2249_.63.0332c27: 一減爲一中劫歟　答。爾也　兩方。若一増
T2249_.63.0332c28: 一減爲一中劫者。圓暉法師解釋中云。無間
T2249_.63.0332c29: 地獄壽一中劫。二十増減爲一中劫也文加
T2249_.63.0333a01: 之。妙樂大師解釋中云。倶舍等論多以二十
T2249_.63.0333a02: 増減爲一中劫文任此等定判。二十増減
T2249_.63.0333a03: 爲一中劫見　若依之爾者。光法師解釋中。
T2249_.63.0333a04: 云以佛經中。或説一中劫爲一劫。如無間
T2249_.63.0333a05: 果文如解釋者。一増一減爲一中劫見如何｣
T2249_.63.0333a06: 答。無間地獄壽。一増一減爲一中劫云事。
T2249_.63.0333a07: 不限光法師解釋。亦出慈恩大師定判。故
T2249_.63.0333a08: 玄賛六云。無間地獄壽一中劫。謂如從八萬
T2249_.63.0333a09: 減至十歳。十歳復増。至八萬歳。名一中劫。
T2249_.63.0333a10: 是無間劫量文劫章頌云。無間有情一増減。
T2249_.63.0333a11: 龍王壽報亦同然文加之。婆沙論中。釋無間
T2249_.63.0333a12: 地獄一劫壽果云。如是説者。此是中劫。由
T2249_.63.0333a13: 彼亦有不盡中劫。而得脱故。如毘奈耶説。
T2249_.63.0333a14: 提婆達多。當於人壽四萬歳時。來生人中。
T2249_.63.0333a15: 必定當證獨覺菩提。舍利子等。所不能及
T2249_.63.0333a16: 文提婆達多。感無間壽量。既經一増劫全。減
T2249_.63.0333a17: 劫少分。無間地獄壽。一増一減。爲一中劫
T2249_.63.0333a18: 云事。是亦現證也。故惠暉法師解釋中。述無
T2249_.63.0333a19: 間中劫全者。一増一減爲一中劫之旨畢。
T2249_.63.0333a20: 出提婆達多今事。爲證據也。但於圓暉法
T2249_.63.0333a21: 師解釋者。楞嚴院源信僧都以之爲誤。強
T2249_.63.0333a22: 不可及會通歟。或又依遁麟記意會之
T2249_.63.0333a23: 者。二十増減。爲十中劫者。住劫有二十増
T2249_.63.0333a24: 減之中。爲一中劫是一増一減也爲言非謂
T2249_.63.0333a25: 二十増減爲一中劫量也。妙樂大師解釋。准
T2249_.63.0333a26: 之可會歟
T2249_.63.0333a27: 問。無想天可有中夭耶　答。無中夭也
T2249_.63.0333a28: 兩方。若無中夭者。無想天者。是外道生處
T2249_.63.0333a29: 也。豈勝餘天獨無中夭哉。是以。今論中云。
T2249_.63.0333b01: 諸處有中夭。除北倶盧洲文婆沙論中云。一
T2249_.63.0333b02: 切有情多分中夭。唯除人趣北倶盧洲。及住
T2249_.63.0333b03: 覩史多天一生所繋菩薩文此等論文。出無
T2249_.63.0333b04: 中夭之處。無擧無想天。知彼天可有中夭
T2249_.63.0333b05: 云事　若依之爾者。雜心論中。無想天無中
T2249_.63.0333b06: 夭見如何
T2249_.63.0333b07: 答。若依小乘有宗意者。無想天無中夭可
T2249_.63.0333b08: 云也。故雜心論云。一切三界。皆有中夭。唯
T2249_.63.0333b09: 除欝單及兜率天。最後身菩薩。及無想天文
T2249_.63.0333b10: 法苑珠林云。三界皆有中夭。唯欝單越及兜
T2249_.63.0333b11: 率天最後身并及無想天。皆定壽命。不説
T2249_.63.0333b12: 中夭也順正理論。此亦皆同文任此等定判。
T2249_.63.0333b13: 無想天無中夭云事。尤分明也。但於無想
T2249_.63.0333b14: 天者。外道生處也豈勝餘天獨無中夭哉
T2249_.63.0333b15: 云難者。中夭者無不可依異生聖者生處。
T2249_.63.0333b16: 生無想天之者。五百劫間愛無心異熟。而
T2249_.63.0333b17: 無心位。不命終故。無想天無中夭也。初
T2249_.63.0333b18: 生後沒。雖有心品。彼暫時故。不及論中夭
T2249_.63.0333b19: 有無也。次於今論諸處有中夭除北倶盧
T2249_.63.0333b20: 洲之文者。是就八大地獄。傍生。鬼趣。四洲。
T2249_.63.0333b21: 六欲天。色界十六天。無色界四處。論中夭有
T2249_.63.0333b22: 無也。故泰法師。釋諸處壽量。皆有中夭。唯
T2249_.63.0333b23: 北倶盧定壽千歳。此約處説。非別有情之
T2249_.63.0333b24: 論文云。諸四十居止處。皆有中夭。唯北洲
T2249_.63.0333b25: 定壽千歳。此約四十居止處説文而無想天。
T2249_.63.0333b26: 是廣果天所攝。不立別天。故約三界諸處。
T2249_.63.0333b27: 論中夭有無之時。不別出無想天也。婆沙
T2249_.63.0333b28: 論文。准之可會也
T2249_.63.0333b29: 問。北洲傍生定壽千歳歟　答。非定壽千歳
T2249_.63.0333c01: 也　兩方。若定壽千歳者。見婆沙論文云。
T2249_.63.0333c02: 一切有情。多分中夭。唯除人趣北倶盧洲文
T2249_.63.0333c03: 如此文者。北洲傍生。非定壽千歳見　若依
T2249_.63.0333c04: 之爾者。今論中云。諸處有中夭。除北倶盧
T2249_.63.0333c05: 洲。生北洲之者。一切皆定壽千歳。無中夭
T2249_.63.0333c06: 見。知彼洲傍生。亦定壽千歳云事如何
T2249_.63.0333c07: 答。四洲者。是人住處。故約三界諸處。論中
T2249_.63.0333c08: 夭有無之時。北洲無中夭者。就人趣論之
T2249_.63.0333c09: 也。非謂生彼洲傍生。亦定壽千歳。無中
T2249_.63.0333c10: 夭也。婆沙論。一切有情。多分中夭。唯除人
T2249_.63.0333c11: 趣北倶盧洲之文。此旨既分明也。倶舍諸處
T2249_.63.0333c12: 有中夭。除北倶盧洲之文。准之可思也
T2249_.63.0333c13: 問。光法師意。決定於今生可證無學果聲
T2249_.63.0333c14: 聞獨覺。可有中夭耶　答。不可有中夭
T2249_.63.0333c15: 也　兩方。若有中夭者。決定於今生可證
T2249_.63.0333c16: 無學果。聲聞縁覺也。何可有中夭哉。是以。
T2249_.63.0333c17: 光法師釋最後有菩薩無中夭故云。謂依
T2249_.63.0333c18: 此身定得無學。名最後有。若未證果。必
T2249_.63.0333c19: 無中夭文聲聞縁覺例亦可同　若依之爾
T2249_.63.0333c20: 者。見今論疏文。出無中夭類之中不擧
T2249_.63.0333c21: 之。知可有中夭云事如何
T2249_.63.0333c22: 答。決定於今生。可證無學果。聲聞縁覺。不
T2249_.63.0333c23: 可有中夭云事道理實必然也。更不可疑
T2249_.63.0333c24: 之。彼如極七返有聖者第七生并麟喩獨覺
T2249_.63.0333c25: 入聖依身等也。但於今論疏文。出無中夭
T2249_.63.0333c26: 類之中不擧之云難者。非一類人其義定
T2249_.63.0333c27: 故。出無中夭類之中不擧之也。極七返有
T2249_.63.0333c28: 聖者第七生。雖無中夭。餘預流果聖者。非
T2249_.63.0333c29: 無中夭。麟喩獨覺入聖依身。雖無中夭。餘
T2249_.63.0334a01: 部行獨覺入聖依身。亦有中夭。故就種類
T2249_.63.0334a02: 見之其義不定。故出無中夭類之中。不擧
T2249_.63.0334a03: 之也
T2249_.63.0334a04: 問。光法師釋倶非害中。説慈定滅定等。不
T2249_.63.0334a05: 中夭中不説之。作三解釋。爾者。初釋意。如
T2249_.63.0334a06: 何釋之耶　進云。光法師釋云。解云於不
T2249_.63.0334a07: 中夭中。理亦應説慈定滅盡定無想定。以
T2249_.63.0334a08: 時不定。非如見道隨信隨法行。定十五刹
T2249_.63.0334a09: 那乃至故此不説文　付之最後有菩薩。佛
T2249_.63.0334a10: 記佛便等。雖時不定。不中夭中猶説之。慈
T2249_.63.0334a11: 定滅盡定無想定。雖時不定。不中夭中。何
T2249_.63.0334a12: 不擧之哉
T2249_.63.0334a13: 答。最後有菩薩。佛説佛便等。雖時不定。就
T2249_.63.0334a14: 別類人體論之故。不中夭中出之。隨信隨
T2249_.63.0334a15: 法行。其時分定十五刹那。此時無中夭。故
T2249_.63.0334a16: 不中夭中。亦擧之慈定滅盡定無想定。其定
T2249_.63.0334a17: 中時分不定故。幾刹那無中夭云事難定
T2249_.63.0334a18: 也。故實雖無中夭。不中夭中。不擧之云也｣
T2249_.63.0334a19: 問。地獄可有中夭耶　進云。光法師釋那
T2249_.63.0334a20: 落迦有中夭也　付之依猛利惡業。感地
T2249_.63.0334a21: 獄異熟。定可受盡彼處異熟果。何可有中
T2249_.63.0334a22: 夭哉。是以。見今論餘處十七文。述地獄無
T2249_.63.0334a23: 殺生業道。故云業盡死故。無殺業道文既
T2249_.63.0334a24: 云業盡死。豈可有中夭哉。加之光法師解
T2249_.63.0334a25: 釋中。那落迦非倶害見。若有中夭者。何非
T2249_.63.0334a26: 倶害哉
T2249_.63.0334a27: 答。見今論文。述諸處有中夭。除北倶盧洲。
T2249_.63.0334a28: 三界之間。四十處中。唯除北洲之外。皆有
T2249_.63.0334a29: 中夭見光法師釋此文云。諸處壽量。皆有
T2249_.63.0334b01: 中夭。唯北倶盧洲。定壽千歳文又云。那落迦
T2249_.63.0334b02: 輪王。色無色界有中夭文婆沙論云。一切有
T2249_.63.0334b03: 情。多分中夭。唯除人趣北倶盧洲。及住覩
T2249_.63.0334b04: 史多天一生所繋菩薩文雜心論云。一切三
T2249_.63.0334b05: 界。皆有中夭唯除欝單曰。及兜率天最後身
T2249_.63.0334b06: 菩薩。及無想天文任此等定判。地獄有中夭
T2249_.63.0334b07: 云事。實分明也。但於依猛利惡業感地獄
T2249_.63.0334b08: 果報。不可有中夭云難者。設雖依猛利惡
T2249_.63.0334b09: 業感地獄不必可受盡彼處異熟果。地獄
T2249_.63.0334b10: 有情。種類萬差。可有不受盡彼處壽命分
T2249_.63.0334b11: 齊而死之類。故有中夭云也。次於業盡死
T2249_.63.0334b12: 故。無殺業道之論文者依猛利不善業。感
T2249_.63.0334b13: 地獄異熟果。故業未受盡之時。無有横死
T2249_.63.0334b14: 之義。故云無殺業道也。然而依別縁力。至
T2249_.63.0334b15: 業力衰歇之時。不受盡彼處異熟果。可來
T2249_.63.0334b16: 生人中等。故有中夭云事亦非相違也
T2249_.63.0334b17: 問。造破僧罪墮無間地獄者。可有中夭
T2249_.63.0334b18: 耶　答。可有中夭也　兩方。若有中夭者。
T2249_.63.0334b19: 破僧是極重大罪也。造彼罪墮無間地獄
T2249_.63.0334b20: 之者。何可有中夭哉。是以。今論餘卷中云。
T2249_.63.0334b21: 此必無間大地獄中。經一中劫。受極重苦文
T2249_.63.0334b22: 婆沙論中。因破僧罪生無間地獄之者。無
T2249_.63.0334b23: 中夭見。若云彼有中夭者。豈不背此等文
T2249_.63.0334b24: 理哉　若依之爾者。今論中。出無中夭之
T2249_.63.0334b25: 類。不擧造破僧罪墮無間地獄之者。知彼
T2249_.63.0334b26: 亦可有中夭云事。何況。光法師解釋中云。
T2249_.63.0334b27: 那落迦有中夭。未簡無間地獄哉如何
T2249_.63.0334b28: 答。造破僧罪墮無間地獄之者　可有中
T2249_.63.0334b29: 夭也。彼提婆達多。造破僧罪。墮無間地獄。
T2249_.63.0334c01: 不受盡一中劫異熟果。來生人中。即其類
T2249_.63.0334c02: 也。故婆沙論云。如是説者。此是中劫。由彼
T2249_.63.0334c03: 亦有不盡中劫而得脱故。如毘奈耶説。提
T2249_.63.0334c04: 婆達多。當於人壽四萬歳時。來生人中。必
T2249_.63.0334c05: 定當證獨覺菩提。舍利子等。所不能及文
T2249_.63.0334c06: 當卷論疏中。出無中夭之處。不擧無間地
T2249_.63.0334c07: 獄。述無中夭之類。無列提婆達多。當來果
T2249_.63.0334c08: 報。即此意也。但於今論餘卷文者。造破僧
T2249_.63.0334c09: 罪。必墮無間地獄云許也。非謂墮無間地
T2249_.63.0334c10: 獄之後。亦無中夭。何爲相違。次於婆沙論
T2249_.63.0334c11: 説者。勘婆沙論文兩處。述此事第百十九
T2249_.63.0334c12: 卷中。問若因破僧生無間地獄。壽命未盡。
T2249_.63.0334c13: 世界便壞者。彼中夭不。即擧兩方之難畢。
T2249_.63.0334c14: 答若壽量定。彼無中夭。若壽量不定之者。
T2249_.63.0334c15: 可有中夭云事。此文還分明也。准此文思
T2249_.63.0334c16: 之。第百三十四卷中云。有作是説。彼無中
T2249_.63.0334c17: 夭。就壽量定之類無中夭云也。若壽量不
T2249_.63.0334c18: 定之者。有中夭事。更非所遮歟
T2249_.63.0334c19: 問。光法師釋倶非容中。説慈定滅定等。不
T2249_.63.0334c20: 中夭不説之。作三解釋。爾者。第三釋意。如
T2249_.63.0334c21: 何釋之耶　進云。光法師釋云。又解隨其所
T2249_.63.0334c22: 應等字以攝文　付之。見光法師第二解釋
T2249_.63.0334c23: 云。那落迦輪王。色無色界。有中夭餘慈定
T2249_.63.0334c24: 滅盡定無想定王仙。無中夭。此中皆在等字
T2249_.63.0334c25: 中收文　若爾者。與第二解釋。有何差異
T2249_.63.0334c26: 哉
T2249_.63.0334c27: 答。第二釋意。那落迦輪王。色無色界。雖非
T2249_.63.0334c28: 倶害。有中夭故。不中夭中不擧之。慈定滅
T2249_.63.0334c29: 盡定無想定王仙。無中夭故。此等如應。皆
T2249_.63.0335a01: 無中夭。等之言攝之爲言第三釋意。自第二
T2249_.63.0335a02: 釋。猶廣等之。那落迦輪王。色無色界之中。
T2249_.63.0335a03: 若無中夭之類。此等如應。皆無中夭之等
T2249_.63.0335a04: 言攝之爲言第二第三解釋。以之可爲其差
T2249_.63.0335a05: 異也
T2249_.63.0335a06: 問。光法師解釋中。云釋迦牟尼當住劫第一
T2249_.63.0335a07: 劫出世文爾者。禀承實義歟　答。云然和
T2249_.63.0335a08: 上。之可禀承實義見也　付之
T2249_.63.0335a09:   寫本云
T2249_.63.0335a10: 建長八年十月三日未時於東大寺尊勝院
T2249_.63.0335a11: 中堂東廊抄之畢此間披見倶舍論第十一
T2249_.63.0335a12: 卷具書之次或訪明師或任愚案爲開初心
T2249_.63.0335a13: 初學之慧解聊記一問一答之綱要毎有其
T2249_.63.0335a14: 謬後學直之不顧五旬有餘之暮齡猶勵一
T2249_.63.0335a15: 部抄出之深志冥衆必垂哀愍善願速得圓
T2249_.63.0335a16: 滿焉仰願依此稽古之微功答此慇懃之誠
T2249_.63.0335a17: 心一期終焉之暮遂往生於兜率之秋雲三
T2249_.63.0335a18: 會下生之曉開惠解於龍華之春風而已
T2249_.63.0335a19:   右筆花嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0335a20: 　年齡五十五
夏臘四十三		　
T2249_.63.0335a21:
T2249_.63.0335a22:
T2249_.63.0335a23:
T2249_.63.0335a24: 倶舍論第十二卷抄
T2249_.63.0335a25:   問題
T2249_.63.0335a26: 問。論中明一刹那量云。或有動法行度一
T2249_.63.0335a27:   極微文寶法師意。可云經部義耶
T2249_.63.0335a28: 問。論中明一刹那量。擧三師異説。第二師
T2249_.63.0335a29:   意。如可釋之耶
T2249_.63.0335b01: 問。論文釋壞劫相云。若時地獄有情命終
T2249_.63.0335b02:   無復新生。爲壞劫始文今此地獄者。唯
T2249_.63.0335b03: 限無間地獄歟
T2249_.63.0335b04: 問。論文云。諸有地獄定受業者。業力引置
T2249_.63.0335b05:   他方獄中文唯付未生有情論之歟。爲
T2249_.63.0335b06: 當可通已墮有情耶
T2249_.63.0335b07: 問。論文云。由此准知傍生鬼趣文爾者。准
T2249_.63.0335b08:   知者。指引置他方義歟
T2249_.63.0335b09: 問。壞劫時。除地獄餘趣中。可有移往他
T2249_.63.0335b10:   方義耶
T2249_.63.0335b11: 問。北洲可造不善順生業耶
T2249_.63.0335b12: 問。水災風災時。上生有情。必可生梵世耶
T2249_.63.0335b13: 問。大梵王必自上地下生歟
T2249_.63.0335b14: 問。大梵王壞劫時。上生極光淨天。次成劫
T2249_.63.0335b15:   時還生爲大梵王義可有耶
T2249_.63.0335b16: 問。正理論意。極光淨天有情中。唯經二十中
T2249_.63.0335b17:   劫命終可有耶
T2249_.63.0335b18: 問。光法師釋住劫時分。作二解釋。初釋意。
T2249_.63.0335b19:   初減以去。八萬已上。住劫攝歟
T2249_.63.0335b20: 問。光法師釋住劫中第二十劫云。上至八
T2249_.63.0335b21:   萬。多時經停文爾者。八萬歳畢。多時經停
T2249_.63.0335b22: 歟
T2249_.63.0335b23: 問。婆沙論中。述有説義云。十劫器世間成。
T2249_.63.0335b24:   十劫有情斷住文可正義耶
T2249_.63.0335b25: 問。婆沙論評家意。述大梵王相云。經於半
T2249_.63.0335b26:   劫。獨一而住文爾者。指成劫二十劫歟
T2249_.63.0335b27: 問。解脱經所説六十數中。阿僧祇耶第六十
T2249_.63.0335b28:   數歟
T2249_.63.0335b29: 問。論文云。若餘方便。亦得涅槃文今此涅槃
T2249_.63.0335c01:   者。可亘二乘涅槃耶
T2249_.63.0335c02: 問。増劫佛可出世耶
T2249_.63.0335c03: 問。寶法師意。第九住劫&T025632;留孫佛等四佛出
T2249_.63.0335c04:   世者。引何文證之耶
T2249_.63.0335c05: 問。賢劫最初出世佛。可得先佛補處耶
T2249_.63.0335c06: 問。聲聞種姓外。可有別種姓部行獨覺耶
T2249_.63.0335c07: 問光法師釋部行獨覺。先是聲聞。得勝果
T2249_.63.0335c08:   時。轉名獨勝論文。作二解釋。爾者。以何
T2249_.63.0335c09: 釋判正義耶
T2249_.63.0335c10: 問。論中明部行獨覺相。擧二師異説。第二
T2249_.63.0335c11:   師意。唯限先是異生歟。爲當可許先是
T2249_.63.0335c12: 聲聞義耶
T2249_.63.0335c13: 問。論文云。麟角喩者。謂必獨居文唯約一大
T2249_.63.0335c14:   三千界論之。爲當可通十方世界耶
T2249_.63.0335c15: 問。光法師所引婆沙論云。麟角喩者。准佛應
T2249_.63.0335c16:   知文爾者。正義意。麟喩獨覺。得縁麟喩
T2249_.63.0335c17: 獨覺他心智義可有耶
T2249_.63.0335c18: 問。麟喩獨覺。可得四無礙解耶
T2249_.63.0335c19: 問。麟喩獨覺初發心可依教力耶
T2249_.63.0335c20: 問。提婆達多。當來所證獨覺菩提。部行麟喩
T2249_.63.0335c21:   中何耶
T2249_.63.0335c22: 問。論王出世可通増減劫耶
T2249_.63.0335c23: 問。薩婆多宗意。十方世界。可許多佛同時
T2249_.63.0335c24:   出世義耶
T2249_.63.0335c25: 問。輪王順次生。必生欲天歟
T2249_.63.0335c26: 問。四種輪王。倶可具七寶耶
T2249_.63.0335c27: 問。論文云。有説彼地。有淨居天故。彼不遭
T2249_.63.0335c28:   諸災所壞文爾者。他三千界。可有淨居
T2249_.63.0335c29: 天耶
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