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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0277a01: 部師亦爲遮遣分別論者。如前所執故。作
T2249_.63.0277a02: 是言。世第一法。五根爲性。非唯爾所文而
T2249_.63.0277a03: 見光法師餘處一解釋云。至三百年末。迦多
T2249_.63.0277a04: 衍尼子。造發智論二萬五千頌文若爾。三百
T2249_.63.0277a05: 年中所造發智論。已載經部師説。明知。經
T2249_.63.0277a06: 部宗出世。非第四百年初云事如何
T2249_.63.0277a07: 答。定諸部出世之時代。專可任宗輪論説。
T2249_.63.0277a08: 而披宗輪論文云。佛薄伽梵。般涅槃後○
T2249_.63.0277a09: 至第四百年初。從説一切有部。復出一部。名
T2249_.63.0277a10: 經量部亦名説轉部文光法師所引之文。既
T2249_.63.0277a11: 無背本説。誰可疑之哉。何況。寶法師釋云。
T2249_.63.0277a12: 佛涅槃後。一百年爲初。四百年爲後。本末
T2249_.63.0277a13: 分成二十部。廣如宗輪論説文述四百年爲
T2249_.63.0277a14: 後。寧非指經部宗出世哉。但於婆沙論。或
T2249_.63.0277a15: 説。此是經部所説等之文者。如來般涅槃後。
T2249_.63.0277a16: 至第三百年末。迦多衍尼子造發智論之時。
T2249_.63.0277a17: 經部宗雖未出世。至第四百年初。經部宗
T2249_.63.0277a18: 出世爲遮遣分別論者。信等五根。唯是無
T2249_.63.0277a19: 漏。一切異生。悉不成就之執故。説世第一
T2249_.63.0277a20: 法信等五根爲性之旨。相當發智論有作是
T2249_.63.0277a21: 説之義。故四百年中。五百阿羅漢。造婆沙
T2249_.63.0277a22: 論之日。指發智論今説。云經部所説也。三
T2249_.63.0277a23: 百年末。迦多衍尼子。造發智論之時。非經
T2249_.63.0277a24: 部宗已出世歟
T2249_.63.0277a25: 又愚案云。三百年末。經部宗義。漸出世歟。故
T2249_.63.0277a26: 見嘉祥大師處處之釋。或云佛二月十五
T2249_.63.0277a27: 日涅槃。四月十五日結集三藏。界内有千
T2249_.63.0277a28: 人名上座部。界外萬餘人。名大衆部。爾時
T2249_.63.0277a29: 但有二部名字ノミ。以執義未異故。至一百
T2249_.63.0277b01: 十六年分爲二部。乃至三百年有二十部
T2249_.63.0277b02: 文或云。三百年中。從薩婆多部又出一部。
T2249_.63.0277b03: 名説經部。謂五陰從此世度至後世。得治
T2249_.63.0277b04: 道乃滅。亦名説經部。謂唯經藏爲正。餘二
T2249_.63.0277b05: 皆成經耳文任此等解釋。三百年末。所造發
T2249_.63.0277b06: 智論中。載經部師説。全非相違歟。但於宗
T2249_.63.0277b07: 輪論至第四百年初。從説一切有部。復出
T2249_.63.0277b08: 一部。名經量部之文者。就經部宗義具調
T2249_.63.0277b09: 云爾歟
T2249_.63.0277b10: 又愚案云。至四百年中。迦多衍尼子造發智
T2249_.63.0277b11: 論歟。故見嘉祥大師處處之釋。或云佛滅
T2249_.63.0277b12: 後三百五十年。迦旃延解佛毘曇。作八犍
T2249_.63.0277b13: 度文或云三者佛滅度後三百餘年。有三明
T2249_.63.0277b14: 六通大阿羅漢。姓迦旃延。造八犍度。凡二十
T2249_.63.0277b15: 卷。傳來此土文准此定判。發智論中。載四
T2249_.63.0277b16: 百年初出世經部師説。更無所背歟。但於
T2249_.63.0277b17: 光法師餘處至三百年末。迦多衍尼子。造發
T2249_.63.0277b18: 智論之釋者。三百年末。迦多衍尼子造始
T2249_.63.0277b19: 發智論故云爾歟
T2249_.63.0277b20: 雖有此等愚推之旨。初答之趣。是相承義
T2249_.63.0277b21: 也。可存之
T2249_.63.0277b22:   寫本云
T2249_.63.0277b23: 文永六年己巳正月九日午時於東大寺知足
T2249_.63.0277b24: 院草菴抄之畢去春三月五日始此卷抄今
T2249_.63.0277b25: 年青陽初月終其微功問端雖爲六十三條
T2249_.63.0277b26: 光陰徒移三百箇日懈怠之至悲而有餘
T2249_.63.0277b27: 但去年中春暮春之候被召　後鳥羽　後
T2249_.63.0277b28: 白川兩院聖忌御八講同五月上旬下旬之
T2249_.63.0277b29: 比參勤　仙洞禁闕兩最勝講證義之間此
T2249_.63.0277c01: 勤暫雖中絶其志今已遂之以仰春日權現
T2249_.63.0277c02: 之冥助以憑彌勒慈尊之引攝殊別宗專法
T2249_.63.0277c03: 師離苦得脱祈願不空遷生處於鵝王九品
T2249_.63.0277c04: 之蓮宿縁無朽契再會於龍花三會之月乃
T2249_.63.0277c05: 至法界衆生平等利益而已
T2249_.63.0277c06:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0277c07: 　年齡六十八
夏臈五十六		　
T2249_.63.0277c08:   弘治二年丙辰五月五日爲來三十講當
T2249_.63.0277c09: 處條八幡宮十日毎月講用意寫置之
T2249_.63.0277c10: 一交畢
T2249_.63.0277c11: 　興定處命
五十九		　
T2249_.63.0277c12:
T2249_.63.0277c13:
T2249_.63.0277c14:
T2249_.63.0277c15: 倶舍論第九卷抄上
T2249_.63.0277c16:   問題
T2249_.63.0277c17: 問。光法師釋當往何趣。所起中有形状如
T2249_.63.0277c18:   何論文。作三解釋。爾者。初釋意如何判
T2249_.63.0277c19: 之耶
T2249_.63.0277c20: 問。頌文云如當本有形文爾者。説中有滿
T2249_.63.0277c21:   果可云耶
T2249_.63.0277c22: 問。感同分業。兼感命根可云耶
T2249_.63.0277c23: 問。論文云欲中有量。雖如小兒年五六歳。
T2249_.63.0277c24:   而根明利文爾者。明人趣中有可云耶
T2249_.63.0277c25: 問。光法師所引正理論云。有餘師説。欲界中
T2249_.63.0277c26:   有。皆如本有。感年時量文爾者。正義可
T2249_.63.0277c27: 云耶
T2249_.63.0277c28: 問。論文云并中有如感年時文爾者。唯限後
T2249_.63.0277c29:   有中有歟
T2249_.63.0278a01: 問有宗意。夢中所見事者。爲顛倒妄想。爲
T2249_.63.0278a02:   眞實境界歟
T2249_.63.0278a03: 問。論中付中有身問趣異趣見不見等義。擧
T2249_.63.0278a04:   二師異説。爾者。光法師意。以何師説爲
T2249_.63.0278a05: 正義判耶
T2249_.63.0278a06: 問。今論述一切通中。業通最疾。婆沙論云
T2249_.63.0278a07:   神境通力行勢通迷文光法師會二論相
T2249_.63.0278a08: 違。作三解釋。爾者。初釋意。如何判之耶
T2249_.63.0278a09: 問。今論述一切通中業通最疾。婆沙論云神
T2249_.63.0278a10:   境通力行勢通述文光法師會二論相違。
T2249_.63.0278a11: 作三解釋。爾者第二釋意。如何判之耶
T2249_.63.0278a12: 問。今論述一切通中業通最疾。婆沙論云神
T2249_.63.0278a13:   境通力行勢通迷文光法師會二論相違。
T2249_.63.0278a14: 作三解釋。爾者。第三釋意。如何判之耶
T2249_.63.0278a15: 問。於中有位。必具眼等五根可云耶
T2249_.63.0278a16: 問。論中明中有位時。擧四師異説爾者。以
T2249_.63.0278a17:   何師説爲正義判耶
T2249_.63.0278a18: 問。有宗意。中有同分。必一業所感可云耶
T2249_.63.0278a19: 問。有宗意。於中有形状。有可轉義可云耶
T2249_.63.0278a20: 問。於中有位。有二形類可云耶
T2249_.63.0278a21: 問。於欲界中。有有無形類可云耶
T2249_.63.0278a22: 問。中有鼻根取不至境可云耶
T2249_.63.0278a23: 問。於中有位。造異身定業可云耶
T2249_.63.0278a24: 問。於羯刺藍位。造異身定業可云耶
T2249_.63.0278a25: 問。住無覆無記心命終人。從欲界生欲界
T2249_.63.0278a26:   時。於中有末後念。起覆無記心可云耶
T2249_.63.0278a27: 問。光法師解釋中。三言結生者。結謂結續。
T2249_.63.0278a28:   即不斷義文爾者。今此結生者。爲指中有
T2249_.63.0278a29: 初念。爲當指生有初念可云耶
T2249_.63.0278b01: 問。頌文云。前三種入胎。謂輪王二佛文爾者。
T2249_.63.0278b02:   於輪王二佛中。有末心及生有初念。起
T2249_.63.0278b03: 倒心可云耶
T2249_.63.0278b04: 問。論中付明四種入胎。且輪王知入時所
T2249_.63.0278b05:   以如何判之耶
T2249_.63.0278b06: 問。論中明四種入胎云。順結頌法。故逆説
T2249_.63.0278b07:   四文爾者。光法師如何釋之耶
T2249_.63.0278b08: 問。婆沙論意。以鈍根羅漢。及不還果聖者。
T2249_.63.0278b09:   攝四種入胎可云耶
T2249_.63.0278b10: 問。光法師所引婆沙論中。中有説第四入胎。
T2249_.63.0278b11:   是第三阿僧祇耶。乃至第一入胎。是此前
T2249_.63.0278b12: 菩薩文爾者正義可云耶
T2249_.63.0278b13: 問。論文云。然此胎子乘宿所爲順後受業。
T2249_.63.0278b14:   所趣難了文爾者。今此所趣難了言。光法
T2249_.63.0278b15: 師如何釋之耶
T2249_.63.0278b16:
T2249_.63.0278b17:
T2249_.63.0278b18:
T2249_.63.0278b19: 倶舍論第九卷抄下
T2249_.63.0278b20:   問題
T2249_.63.0278b21: 問。頌文云。如是諸縁起文爾者。於三際如
T2249_.63.0278b22:   何廢立之耶
T2249_.63.0278b23: 問。頌文云。如是諸縁起。十二支三際前後際
T2249_.63.0278b24:   各二。中八據圓滿文爾者。爲唯約欲界
T2249_.63.0278b25: 論之。爲當廣約三界論之可云耶
T2249_.63.0278b26: 問。當處付明十二縁起相。且無明支體者。
T2249_.63.0278b27:   爲唯限無明及相應倶有等法。爲當廣通
T2249_.63.0278b28: 眼等五根･命根･衆同分等可云耶
T2249_.63.0278b29: 問。頌文云。宿惑位無明文爾者。發業潤生兩
T2249_.63.0278c01:   惑中。何可云耶
T2249_.63.0278c02: 問。當處付明十二縁起相。且以現在愛･取
T2249_.63.0278c03:   二支。望過去無明一支時。其體全同。開
T2249_.63.0278c04: 合爲異可云耶
T2249_.63.0278c05: 問。以識生二支前中有位。攝分位縁起可
T2249_.63.0278c06:   云耶
T2249_.63.0278c07: 問。當處付明胎内五位相。且鉢羅奢佉。直
T2249_.63.0278c08:   爲名色支攝爲當六處支攝可云耶
T2249_.63.0278c09: 問愛支唯限一念可云耶
T2249_.63.0278c10: 問。當處付明十二縁起相。且有支者。爲唯
T2249_.63.0278c11:   局引業。爲當通滿業可云耶
T2249_.63.0278c12: 問。當處付明十二縁起相。且無明･愛･取三
T2249_.63.0278c13:   支。唯限染汚性可云耶
T2249_.63.0278c14: 問論中付説四種縁起相。且刹那縁起相。
T2249_.63.0278c15:   如何説之耶
T2249_.63.0278c16: 問識身足論中。説刹那縁起可云耶
T2249_.63.0278c17: 問。論文云。復有説者。刹那連縛。如品類足。
T2249_.63.0278c18:   倶遍有爲文爾者正義可云耶
T2249_.63.0278c19: 問。光法師述連縛縁起相。作二解釋。爾者。
T2249_.63.0278c20:   其二釋意。如何判之耶
T2249_.63.0278c21: 問。光法師所引正理論文云。分位縁起。謂三
T2249_.63.0278c22:   生中。十二五蘊無間相續文爾者。三生中
T2249_.63.0278c23: 過未二生者。爲唯限現在前後一生。爲
T2249_.63.0278c24: 當通過去無始未來無窮生可云耶
T2249_.63.0278c25: 問寶法師意。連縛縁起。通非情可云耶
T2249_.63.0278c26: 問。以過去業名有支。以現在業。名行支
T2249_.63.0278c27:   可云耶
T2249_.63.0278c28: 問。論文云。有餘釋言。餘契經説。非理作
T2249_.63.0278c29:   意。爲無明因等文爾者。論主許此説
T2249_.63.0279a01: 可云耶
T2249_.63.0279a02: 問。以無漏心現前位。攝分位縁起可云耶
T2249_.63.0279a03: 問以威儀工巧通果三無記心現前位。攝分
T2249_.63.0279a04:   位縁起可云耶
T2249_.63.0279a05: 問。以他界他地有漏諸蘊。攝自界自地分位
T2249_.63.0279a06:   縁起可云耶
T2249_.63.0279a07: 問。當處付明十二縁起相。且有支唯限一
T2249_.63.0279a08:   念可云耶
T2249_.63.0279a09: 問。尊者望滿意。約分位縁起。縁起･縁已生
T2249_.63.0279a10:   相對。明四句分別相見爾者。以未來羅漢
T2249_.63.0279a11: 最後心。攝第四句可云耶
T2249_.63.0279a12: 問。尊者望滿意。分位縁起者。爲唯約異熟因
T2249_.63.0279a13:   果論之。爲當兼約同類遍行等餘因果
T2249_.63.0279a14: 論之可云耶
T2249_.63.0279a15: 問。正義意。許尊者望滿。縁起･縁已生四句分
T2249_.63.0279a16:   別説可云耶
T2249_.63.0279a17: 問。正義意。分位縁起者。爲唯約異熟因果
T2249_.63.0279a18:   論之。爲當約同類遍行等餘因果論之
T2249_.63.0279a19: 可云耶
T2249_.63.0279a20: 問。經部宗意。十二縁起。悉不以五蘊爲體
T2249_.63.0279a21:   可云耶
T2249_.63.0279a22: 問。經部宗意。色無色界受支。如次以五受
T2249_.63.0279a23:   三受爲體可云耶
T2249_.63.0279a24: 問。論文云。有説。縁起是無爲法。以契經言。
T2249_.63.0279a25:   如來出世。若不出世。如是縁起。法性常
T2249_.63.0279a26: 住文爾者。説一切有部異師説歟
T2249_.63.0279a27:
T2249_.63.0279a28:
T2249_.63.0279a29:
T2249_.63.0279b01:
T2249_.63.0279b02:
T2249_.63.0279b03: 倶舍論第九卷抄下
T2249_.63.0279b04: 問頌文云。如是諸縁起文爾者於三際如何
T2249_.63.0279b05: 廢立之耶　進云。頌文云。十二支三際。前
T2249_.63.0279b06: 後際各二。中八據圓滿。文　付之。於中際
T2249_.63.0279b07: 既立八支。准知於前後兩際各亦可立八
T2249_.63.0279b08: 支。豈非二十四支哉。若於前後際各立二
T2249_.63.0279b09: 支者。於中際宜立四支。何非八支哉。三
T2249_.63.0279b10: 際十二之廢立未得其意。如何
T2249_.63.0279b11: 答。前際是因非果故。約惑業兩門立無明･
T2249_.63.0279b12: 行二支。後際是果非因故。約始終兩門立
T2249_.63.0279b13: 生･老二支也。中際翻前際故以立果。於果
T2249_.63.0279b14: 有識･名色･六處･觸･受之差別故以立五果。
T2249_.63.0279b15: 招後際故以立因。於因有愛･取･有之差別
T2249_.63.0279b16: 故。以立三因也。若爾。談過去二因･現在五
T2249_.63.0279b17: 果。現在三因･未來二果。以明三際十二之廢
T2249_.63.0279b18: 立。實有深所以者哉。若夫於過去開果。
T2249_.63.0279b19: 於未來開因。其義不便。況招無窮過。爭
T2249_.63.0279b20: 得爲教門談故。有輪無初之道理耶。如此
T2249_.63.0279b21: 得意之時。可立二十四支立八支之難。自
T2249_.63.0279b22: 被遮畢。但於現未有果。不同於過。現有
T2249_.63.0279b23: 因差異者。現在之果其相分明故開五支。未
T2249_.63.0279b24: 來之果其相微隱故開二支也。故光法師云。
T2249_.63.0279b25: 現在名色等四。用勝故相顯現故各立一支。
T2249_.63.0279b26: 未來老死雖復相顯。望現四支相稱難知。
T2249_.63.0279b27: 總標老故文現在之愛･取與過去之無明寛
T2249_.63.0279b28: 狹宜知者歟。又云。中際相顯廣説果因。前
T2249_.63.0279b29: 後准知所以略説文三世兩重之因果中。前後
T2249_.63.0279c01: 之四支無疑者歟
T2249_.63.0279c02: 尋云。何以中際初念名識支。以後際初念
T2249_.63.0279c03: 名生支耶
T2249_.63.0279c04: 答。光法師釋云。現在識勝。標以識名。未來
T2249_.63.0279c05: 生勝。從生立稱文可思之
T2249_.63.0279c06: 問。頌文云。如是諸縁起。十二支三際。前後
T2249_.63.0279c07: 際各二。中八據圓滿文爾者。爲唯約欲界
T2249_.63.0279c08: 論之。爲當廣約三界論之可云耶　答。唯
T2249_.63.0279c09: 約欲界論之可云也　兩方。若唯約欲界
T2249_.63.0279c10: 論之者。凡分位縁起之談者。顯相續不斷之
T2249_.63.0279c11: 義。何限欲界之有情。不通上界有情耶。
T2249_.63.0279c12: 是以見光法師所引婆沙論文。或述。有作
T2249_.63.0279c13: 是説。此經但説欲界三生。不説上界化生。
T2249_.63.0279c14: 亦無有失。應作是説。此經通説三界四生。
T2249_.63.0279c15: 謂化生者初受生時。雖具諸根而未猛利。
T2249_.63.0279c16: 後漸増長方便得猛利。未猛利時諸刹那頃
T2249_.63.0279c17: 名識支。第二刹那以後名名色支。至猛利
T2249_.63.0279c18: 位名六處支。是故此經無不應失。或云。有
T2249_.63.0279c19: 作是説。欲界具十二支。色界有十一支一
T2249_.63.0279c20: 除名色。無色界有十支除名色･六處。色界
T2249_.63.0279c21: 應作是説。識縁六處彼無未起四根時
T2249_.63.0279c22: 故無色界應言識縁觸。彼無有色及五根
T2249_.63.0279c23: 故評曰應作是説。三界皆具十二有支。問。
T2249_.63.0279c24: 色界生時諸根頓起。云何有名色位。無色界
T2249_.63.0279c25: 無色無五根。云何有名色･六處位耶。色
T2249_.63.0279c26: 界五根雖定頓起。而生未久根不猛利。爾
T2249_.63.0279c27: 時但是名色支攝。無色界雖無色及五根。而
T2249_.63.0279c28: 有名及意根彼應作是説。識縁名。名縁意
T2249_.63.0279c29: 處。意處縁觸。是故三界皆具十二文亘三
T2249_.63.0280a01: 界具十二云事。評家之説既明鏡也。設雖
T2249_.63.0280a02: 今論。意何可違彼論之説耶　若依之爾
T2249_.63.0280a03: 者。正見今論之文云。此中意説。補特伽羅
T2249_.63.0280a04: 歴一切位名圓滿者。非諸中夭及色無色。
T2249_.63.0280a05: 但據欲界補特伽羅。大縁起經説具有故。
T2249_.63.0280a06: 彼説。佛告阿難陀言。識若不入胎。得増廣
T2249_.63.0280a07: 大不。不也世尊。乃至廣説文具十二支事。
T2249_.63.0280a08: 唯限欲界不通色無色之旨。論説定分明
T2249_.63.0280a09: 也。如何
T2249_.63.0280a10: 答。此是兩論之異説也。更不可學者會通。
T2249_.63.0280a11: 故光法師釋云。准婆沙前後文評家。倶説上
T2249_.63.0280a12: 界皆具十二。云何此論乃言不具。解云。此
T2249_.63.0280a13: 論非以婆沙評家爲量。取婆沙前師義。此
T2249_.63.0280a14: 即論意各別文
T2249_.63.0280a15: 問。當處付明十二縁起相。且無明支體者。
T2249_.63.0280a16: 爲唯限無明及相應倶有等法。爲當廣通眼
T2249_.63.0280a17: 等五根･命根･衆同分等可云耶
T2249_.63.0280a18: 答。廣以無明倶時五蘊爲體可云也　兩
T2249_.63.0280a19: 方。若唯限無明及相應倶有等法者。光法師
T2249_.63.0280a20: 解釋中廣以色等五蘊爲體見　若依之爾
T2249_.63.0280a21: 者。披今論之所説宿惑位無明長行。述於宿
T2249_.63.0280a22: 生中諸煩惱位至今果熟總謂無明。彼與
T2249_.63.0280a23: 無明倶時行故。由無明力彼現行故。唯限
T2249_.63.0280a24: 無明品類。不通眼等五根命根衆同分等歟
T2249_.63.0280a25: 被得。若夫通眼等五根命根衆同分等者。
T2249_.63.0280a26: 尤可云。色不相應等既不爾。如何
T2249_.63.0280a27: 答。凡立十二縁起之由來者。外道計云。我
T2249_.63.0280a28: 我所合成有有情。内有士夫。我是常住也。
T2249_.63.0280a29: 外有我所眼等。是無常也然而常住我被持
T2249_.63.0280b01: 故相續不斷也。與彼被受用故轉變差別
T2249_.63.0280b02: 也。則總名之有情相續云云取要爰佛法家不
T2249_.63.0280b03: 許者。内尋士夫我。是不可得也。故爲之
T2249_.63.0280b04: 無。既無有能受用我。何得以眼等爲所受
T2249_.63.0280b05: 用耶。只於色･受･想･行･識五蘊。諸法和合之
T2249_.63.0280b06: 上。假立我名。假立有情名。然有業煩惱力
T2249_.63.0280b07: 用之時。令此五蘊相續。其力用斷位之時。
T2249_.63.0280b08: 諸蘊則壞。而三乘賢聖遍厭生死過患故。
T2249_.63.0280b09: 除此業煩惱則入無餘。具縛異生多迷五
T2249_.63.0280b10: 欲妙境故。起三業諸惑久漂有爲。故愚夫
T2249_.63.0280b11: 忘有情相續。謂有情相續。謂有情常住。爲
T2249_.63.0280b12: 令知之。爲令厭之。佛出世説大縁起經。
T2249_.63.0280b13: 於過去遠遠未來永永。輪轉無際相不斷之
T2249_.63.0280b14: 生死。略作三世兩重之因果。暫顯十二縁起
T2249_.63.0280b15: 之相生。故彼偈頌上説。無我唯諸蘊。煩惱業
T2249_.63.0280b16: 所爲。由中有相續。入胎如燈焔。如引次第
T2249_.63.0280b17: 増。相續由惑業。更趣於餘世。故有輪無初。
T2249_.63.0280b18: 下云。如是諸縁起。十二支三際。前後際各
T2249_.63.0280b19: 二。中八據圓滿文故十二縁起之廢立。以分
T2249_.63.0280b20: 位爲本。既取位位作相續故。分分皆以
T2249_.63.0280b21: 五蘊爲體。然立名者從勝故非疑。下頌文
T2249_.63.0280b22: 云傳許約位説。從勝立支名。則此意也。若
T2249_.63.0280b23: 夫唯約無明品類唯三業品類談者。無明獨
T2249_.63.0280b24: 不行。三業獨不起。爭得顯相續不斷之義。
T2249_.63.0280b25: 若強依名疑之者。名色･老･死以何爲體可
T2249_.63.0280b26: 云耶。故光法師釋云。於無始宿生中諸發業
T2249_.63.0280b27: 煩惱位所有五蘊。至今五果熟位總謂無
T2249_.63.0280b28: 明。彼五蘊與無明倶時行故。由無明力彼
T2249_.63.0280b29: 五蘊現行故。以無明勝從勝立名文文意顯
T2249_.63.0280c01: 也。如此成之時。偈頌長行更非違文。況正
T2249_.63.0280c02: 見長行之文。云諸煩惱位云至今果熟。云
T2249_.63.0280c03: 總謂無明。云倶時行故。云彼現行故。豈非
T2249_.63.0280c04: 廣顯五蘊耶。何況至下文云。如説王行。非
T2249_.63.0280c05: 無導從。王倶勝故總謂王行文何爲怪哉。
T2249_.63.0280c06: 光法師釋云。以前況可知文
T2249_.63.0280c07: 尋云。論文何故云彼與無明倶時行故之
T2249_.63.0280c08: 外。重云由無明力彼現行故耶　答。案此
T2249_.63.0280c09: 事。倶時行故者。顯以無明同時諸蘊名無
T2249_.63.0280c10: 明支云義。彼現行故者。顯依前念無明力
T2249_.63.0280c11: 後念諸蘊現行故。亦名無明支云義被得｣
T2249_.63.0280c12: 問。頌文云。宿惑位無明文爾者發業潤生兩
T2249_.63.0280c13: 惑中。何可云耶　答。可有二意也　兩方。
T2249_.63.0280c14: 若發業煩惱者。正披今論文。雖述宿惑位
T2249_.63.0280c15: 無明。未分發業潤生別。以何爲由忽可關
T2249_.63.0280c16: 發業煩惱耶。若夫以發業煩惱名無明者。
T2249_.63.0280c17: 潤生煩惱可非無明支。寧可不置簡別之
T2249_.63.0280c18: 言。總標宿惑位無明哉　若依之爾者。光法
T2249_.63.0280c19: 師釋於宿生中諸煩惱位至今果熟總謂無
T2249_.63.0280c20: 明云論文云。於無始宿生中諸發業煩惱位
T2249_.63.0280c21: 所有五蘊。至今五果熟位總謂無明文准今
T2249_.63.0280c22: 此釋。宿惑位無明云無明者。是發業煩惱。非
T2249_.63.0280c23: 潤生煩惱被得。如何
T2249_.63.0280c24: 答。如前重成也。可有二意也。所謂凡今宗
T2249_.63.0280c25: 意。於見･修二惑。皆有潤生之功。如餘處論
T2249_.63.0280c26: 判中述。諸煩惱中無一煩惱於結生中無潤
T2249_.63.0280c27: 功能。發業惑唯限修惑不通見惑。如餘處
T2249_.63.0280c28: 論中云。又發表心唯修所斷。見所斷惑内
T2249_.63.0280c29: 門轉故。若爾。宿生所起煩惱中。何無有見
T2249_.63.0281a01: 惑哉。定知。云宿生位無明中。非發業惑而
T2249_.63.0281a02: 潤生之類有之云事。然而今者以助宿業
T2249_.63.0281a03: 令感現在五果之煩惱名發業。以助現在
T2249_.63.0281a04: 五果而生之煩惱爲潤生故。以宿生所起
T2249_.63.0281a05: 煩惱偏名發業。以現在五果位所起煩惱
T2249_.63.0281a06: 唯名潤生。既宿生･現世倶起見･修二惑。豈
T2249_.63.0281a07: 過去無潤生。現在無發業耶。然宿惑皆助
T2249_.63.0281a08: 宿業故。名之發業。現惑亦助五果故。名之
T2249_.63.0281a09: 潤生。如此心得之時。兩方之難勢各爲二義
T2249_.63.0281a10: 之潤色。何足設會通哉
T2249_.63.0281a11: 尋云。宿惑非一。何故偏稱無明耶　答。光
T2249_.63.0281a12: 法師餘處解釋中云。無明通與諸惑相應。若
T2249_.63.0281a13: 説無明亦顯餘惑文可思之
T2249_.63.0281a14: 問。當處付明十二縁起相。且以現在愛･取
T2249_.63.0281a15: 二支望過去無明一支時。其體全同開合
T2249_.63.0281a16: 爲異可云耶　答　兩方。若其體全同開合
T2249_.63.0281a17: 爲異者。凡無明支者以宿生所起之諸惑爲
T2249_.63.0281a18: 體。愛支以現在貪煩惱爲體。取支以現在
T2249_.63.0281a19: 貪煩惱或四取爲體。既無明其體是廣。愛取
T2249_.63.0281a20: 其體是狹。何可云其體全同開合爲異耶
T2249_.63.0281a21: 若依之爾者。光法師解釋中。述現在名色等
T2249_.63.0281a22: 四用各勝故相顯現故。各立一支。未來老死
T2249_.63.0281a23: 雖復相顯。望現四支相稍難知。總標老死。
T2249_.63.0281a24: 以現在名色等之四支望未來老死之一支
T2249_.63.0281a25: 之時。其體全同開合爲異見無明･愛･取相例
T2249_.63.0281a26: 可同。如何
T2249_.63.0281a27: 答□於無明･行二支者。取無始已來宿生
T2249_.63.0281a28: 所起之惑業爲體故。廣通一切煩惱與福
T2249_.63.0281a29: 等三業於愛･取･有三支者。且據現在人趣
T2249_.63.0281b01: 胎生圓滿之類談之故。以貪煩惱爲愛支。
T2249_.63.0281b02: 以貪或四取爲取支。以馳求増廣横牽引
T2249_.63.0281b03: 業爲有支。既過去二因之建立與現在三因
T2249_.63.0281b04: 之施設。其義遥異也。更不可准例。何可云
T2249_.63.0281b05: 其體全同云開合爲異耶。但於現在名色
T2249_.63.0281b06: 等之四果與未來老死之一果。其體全同開
T2249_.63.0281b07: 合爲異之例難者。誠牒光法師今釋之時。
T2249_.63.0281b08: 一往雖似其體全同開合爲異。於未來無
T2249_.63.0281b09: 窮之生死。建立老死之一支故。其中必可
T2249_.63.0281b10: 有三界五道四生二有等之果。何可必與
T2249_.63.0281b11: 現在四支是同哉。相稍難知之言。潜顯此
T2249_.63.0281b12: 意者歟。況於行支既擧福等三業。於老死
T2249_.63.0281b13: 寧可簡上二界天趣化生等之果耶。若爾現
T2249_.63.0281b14: 在之四支與未來之一支。其體全同開合爲
T2249_.63.0281b15: 異之例難。似未知深義。老死是廣。四支是
T2249_.63.0281b16: 狹是也
T2249_.63.0281b17: 問。以識･生二支前中有位攝分位縁起可
T2249_.63.0281b18: 云耶　答。可攝之也　兩方。若攝之者。廣
T2249_.63.0281b19: 伺諸論之施設。未見以彼二種中有攝縁
T2249_.63.0281b20: 起之文。隨而正披今論之定判及光法師之
T2249_.63.0281b21: 解釋。全不云攝之哉。定知。不攝之云事
T2249_.63.0281b22: 若依之爾者。凡談三世兩重之因果者。爲
T2249_.63.0281b23: 顯相續不斷之輪轉也。若夫以彼中有
T2249_.63.0281b24: 攝縁起者。三世之輪轉恐止。有情之相續
T2249_.63.0281b25: 宜絶。況大聖之善巧空壞。論家之法相將
T2249_.63.0281b26: 破。寧可不攝之耶
T2249_.63.0281b27: 答。此事誠難思。夫欲以識支之前之中有
T2249_.63.0281b28: 攝行支。過･現二生各別也。欲以生支之前
T2249_.63.0281b29: 之中有攝有支。現･未兩生亦異也。加之欲
T2249_.63.0281c01: 以彼二種之中有攝識･生二支。難攝多念
T2249_.63.0281c02: 於一念。如何可成之哉。倩案之。淨達法師
T2249_.63.0281c03: 婆沙抄中。以中有名方便識支事有之歟。
T2249_.63.0281c04: 以彼爲依憑。以識支之前之中有還攝識
T2249_.63.0281c05: 支。以生支之前之中有還攝生支可云也。
T2249_.63.0281c06: 但於難攝多念於一念云難者。既云方便
T2249_.63.0281c07: 識支。何可濫根本之一念耶。宜云方便生
T2249_.63.0281c08: 死。豈不爲根本之眷屬耶　婆沙抄釋可
T2249_.63.0281c09: 考之
T2249_.63.0281c10: 問。當處付明胎内五位相。且鉢羅奢佉者。
T2249_.63.0281c11: 爲名色支攝。爲當六處支攝可云耶　答。可
T2249_.63.0281c12: 有二意也　兩方。若名色攝者。光法師所
T2249_.63.0281c13: 引婆沙論中云。云何六處。謂已起四色根。六
T2249_.63.0281c14: 處已滿。即鉢羅奢佉位。眼等諸根未能與
T2249_.63.0281c15: 觸作所依止。是六處位文如此文者。是六
T2249_.63.0281c16: 處之攝非名色之攝見　若依之爾者。同上
T2249_.63.0281c17: 解釋中。引婆沙論文云。中間五位。謂羯刺
T2249_.63.0281c18: 藍･頞部曇･閉尸･健南･鉢羅奢佉。是名色位文
T2249_.63.0281c19: 鉢羅奢佉是名色之攝非六處之攝云事。甚
T2249_.63.0281c20: 炳然也。如何
T2249_.63.0281c21: 答。一論兩處之相違。不可不和會。則迴愚
T2249_.63.0281c22: 案云。今論上文引金口之偈頌云。最初羯
T2249_.63.0281c23: 刺藍。次生頞部曇。從此生閉尸。閉尸生健
T2249_.63.0281c24: 南。次鉢羅奢佉。後髮毛爪等。及色根形相。漸
T2249_.63.0281c25: 次而轉増文准此説。於鉢羅奢佉位造多時
T2249_.63.0281c26: 被得。若爾。以六處未滿之初位則爲名色
T2249_.63.0281c27: 支之攝。以六處已滿之後位亦爲六處支之
T2249_.63.0281c28: 攝可云也。如此得意之時。兩文更□相違。
T2249_.63.0281c29: 何足爲疑耶
T2249_.63.0282a01: 問。愛支唯限一念可云耶　答。可有二義
T2249_.63.0282a02: 也　兩方。若限一念者。正披論文偈頌。説
T2249_.63.0282a03: 貪資具婬愛。長行云。貪妙資具婬愛現行
T2249_.63.0282a04: 未廣追求。此位名愛文論判無諍可通多
T2249_.63.0282a05: 念被得。依之光法師釋此文云。十六･十七
T2249_.63.0282a06: 已去。貪妙資具及婬愛現行簡前位。未廣
T2249_.63.0282a07: 追簡後。此中間位所有五蘊。總名爲愛。此
T2249_.63.0282a08: 位愛勝故別標名文　若依之爾者。光法師
T2249_.63.0282a09: 所引正理論中云。如何別立愛･取二支。毘婆
T2249_.63.0282a10: 沙師許初念愛以愛聲説。即此相續増廣熾
T2249_.63.0282a11: 盛。立以取名。相續取境轉堅猛故文准今此
T2249_.63.0282a12: 文。愛支唯限一念見如何
T2249_.63.0282a13: 答。此事誠似難思。然而任愚意存一義
T2249_.63.0282a14: 者。凡案分位縁起之相。如識･生二支自元
T2249_.63.0282a15: 以結生一念成其義故。唯限一念不通
T2249_.63.0282a16: 多念於其業十支者。就多念顯其相故。
T2249_.63.0282a17: 約一刹那之義不可有之。是以頌文説貪
T2249_.63.0282a18: 資具婬愛。長行述貪妙資具婬愛現行未
T2249_.63.0282a19: 廣追求若非多念者。寧可有如此之義相
T2249_.63.0282a20: 耶。故光法師任文據義。判十六･十七已
T2249_.63.0282a21: 去被彼。何可疑之耶。但於光法師所引之
T2249_.63.0282a22: 正理論之文者。非謂必初一念是愛支也。
T2249_.63.0282a23: 只貪煩惱多時經歴相續現起之中。初位不
T2249_.63.0282a24: 増廣不熾盛故。名之愛支不名取支。論
T2249_.63.0282a25: 云未廣追求則此意也。後位爲増廣爲熾
T2249_.63.0282a26: 盛故。名之取支。論述周遍馳求則此謂也。
T2249_.63.0282a27: 舊云初念取一念以致此疑歟。全不爾。若
T2249_.63.0282a28: 如此者。光法師何不釋爾哉。既不釋爾定
T2249_.63.0282a29: 知如上斷簡得其意云事。或云愛支唯限
T2249_.63.0282b01: 一念也。其旨如一方之難勢。立義會難翻
T2249_.63.0282b02: 前可思之
T2249_.63.0282b03: 重難云。二義倶難思。且就前義。光法師解
T2249_.63.0282b04: 釋中云。愛･取別者。初起名愛。相續熾盛立
T2249_.63.0282b05: 以取名文此釋意不違正理文故引正理
T2249_.63.0282b06: 證之。若爾。初念者初一念云意歟被得。若
T2249_.63.0282b07: 爾者。光法師則可釋其旨。既不爾。明知唯
T2249_.63.0282b08: 限一念不通多念云事。如何　答。此難尤
T2249_.63.0282b09: 可然。但如前會之無相違。仍猶准前義可
T2249_.63.0282b10: 得其意也
T2249_.63.0282b11: 問。當處付明十二縁起相。且有支者爲唯
T2249_.63.0282b12: 限引業。爲當通滿業可云耶　答。可通滿
T2249_.63.0282b13: 業也　兩方。若限引業者。凡現在所造業
T2249_.63.0282b14: 悉攝在有支中。有支若限引業不通滿業
T2249_.63.0282b15: 者。當果隨可限引果不通滿果。寧可有
T2249_.63.0282b16: 中･生･本･死等相續之義耶。既許現在未來
T2249_.63.0282b17: 中有･生有相續不斷之義。定知於未來有
T2249_.63.0282b18: 滿果云事。若未來有滿果者。現在可有滿
T2249_.63.0282b19: 業云事必然也。若現在有滿業者。有支通
T2249_.63.0282b20: 滿業云事。誰可疑之耶。何況未來所建立
T2249_.63.0282b21: 之生･老死之二果者。是滿果非引果。豈非
T2249_.63.0282b22: 現在有支之所感哉。是以過去二因之中。行
T2249_.63.0282b23: 支未云限引業哉。現在三因之中有支相
T2249_.63.0282b24: 例可同　若依之爾者。披今論之定判偈頌。
T2249_.63.0282b25: 説有謂正能造牽當有果業。長行云。因馳
T2249_.63.0282b26: 求故積集能牽當有果業。此位名有文光
T2249_.63.0282b27: 法師釋此文云。又漸長大因取馳求勝故。
T2249_.63.0282b28: 積集能牽當有果業。此業生位所有五蘊。
T2249_.63.0282b29: 總名爲有。業名爲有。是能有故。此從業勝。
T2249_.63.0282c01: 標以有名。乃至准此文。有支已前多造滿
T2249_.63.0282c02: 業。未多造牽引業文如何
T2249_.63.0282c03: 答。此事誠以難思。然而任愚意成一義者。
T2249_.63.0282c04: 於有支攝滿業可云也。其旨則如一方難
T2249_.63.0282c05: 勢。但於論文并光法師之解釋者。爲極難
T2249_.63.0282c06: 不通。退案之。凡分位縁起之廢立者。於一
T2249_.63.0282c07: 位約勝法標名立義。而於有支位者。專
T2249_.63.0282c08: 造引業疎其滿業。況於滿業者。前位多造
T2249_.63.0282c09: 之故。於有支位不必造之。設雖造之對
T2249_.63.0282c10: 引業是劣也。故從強據勝顯引業隱滿業。
T2249_.63.0282c11: 餘支之廢立皆以如此。今何可必標劣耶。
T2249_.63.0282c12: 論文及解釋併顯此意者歟。重意云。一位中
T2249_.63.0282c13: 業勝故以業標名。中引業勝故。以引業
T2249_.63.0282c14: 標名爲言就中光法師結釋述。准此文。有支
T2249_.63.0282c15: 已前多造滿業不多造牽引業。翻而思之。
T2249_.63.0282c16: 於有支位多造引業不多造滿業之義。顯
T2249_.63.0282c17: 之被得。可思之
T2249_.63.0282c18: 尋云。有之名何標業之名耶　答。光法師所
T2249_.63.0282c19: 引顯宗論中云○能有當果故立有名。有
T2249_.63.0282c20: 有二種。謂業･異熟。今於此中唯取業有文｣
T2249_.63.0282c21: 又尋云。有支限一念歟　答。可通多念也。
T2249_.63.0282c22: 可感順生･順後等多生命根衆同分故。可
T2249_.63.0282c23: 思之
T2249_.63.0282c24: 問。當處付明十二縁起相。且無明･愛･取三
T2249_.63.0282c25: 支唯限染汚性可云耶　答。廣可通三性
T2249_.63.0282c26: 也　兩方。若限染汚性者。見光法師之解
T2249_.63.0282c27: 釋。十二支悉以當位五蘊爲體之旨釋成。
T2249_.63.0282c28: 設雖無明･愛･取三支。何可限唯染汚性耶
T2249_.63.0282c29: 　若依之爾者。十二支中別以染汚標其
T2249_.63.0283a01: 名。定知於無明･愛･取三支者。唯限染汚性
T2249_.63.0283a02: 歟被得。如何
T2249_.63.0283a03: 答。披光法師解釋云○所有五蘊至今五果
T2249_.63.0283a04: 熟位。總謂無明○此中間位所有五蘊。總名
T2249_.63.0283a05: 爲愛○此中間位所有五蘊。總名爲取文三
T2249_.63.0283a06: 支既通五蘊。明知亦亘無記･染汚二性云
T2249_.63.0283a07: 事。三支既經歴多時。於其間若起善心所
T2249_.63.0283a08: 有之者。隨應可通三性云事亦必然也。但
T2249_.63.0283a09: 於以染汚標三支之名云難者。光法師釋
T2249_.63.0283a10: 云○以無明勝從勝立名○此位愛勝故別
T2249_.63.0283a11: 標名○此位取勝故別標名文豈不爾哉
T2249_.63.0283a12: 重難云。勘婆沙論之説云。有作是説。五染
T2249_.63.0283a13: 汚謂無明･識･愛･取･及生。餘通染汚･不染汚
T2249_.63.0283a14: 文准此文。前三支及識･生二支限染汚性見
T2249_.63.0283a15: 如何
T2249_.63.0283a16: 答。此是不正義也。何可依用之哉。以何知
T2249_.63.0283a17: 者。披一具之文云。問。此十二支縁起法。幾
T2249_.63.0283a18: 染汚幾不染汚。有作是説。五染汚謂無明･
T2249_.63.0283a19: 識･愛･取･及生。餘通染汚･不染汚。評曰。彼
T2249_.63.0283a20: 不應作是説。此中説分位縁起故。應作
T2249_.63.0283a21: 是説。一切皆通染汚･不染汚。前所説五支
T2249_.63.0283a22: 中。心心所法唯是染汚。餘通染汚不染汚。有
T2249_.63.0283a23: 作是説。識･生二支心心所法。定是染汚。餘皆
T2249_.63.0283a24: 不定文
T2249_.63.0283a25: 問。論中付説四種縁起相。且刹那縁起相如
T2249_.63.0283a26: 何説之耶　進云。論中云。謂刹那頃由貪行
T2249_.63.0283a27: 殺具十二支等文　付之稽今此論判。披
T2249_.63.0283a28: 餘處倶頌云。殺･麁語･嗔･恚。究竟皆由嗔。
T2249_.63.0283a29: 盜･邪行･及貪。皆由貪究竟文明知殺業唯由
T2249_.63.0283b01: 嗔究竟不由貪。盜業唯由貪究竟不由嗔
T2249_.63.0283b02: 云事。何今爲成刹那縁起。忽可成殺業由
T2249_.63.0283b03: 貪究竟之義哉。若強成此義者。豈不招前
T2249_.63.0283b04: 後相違之過哉。加之於一刹那無二心生
T2249_.63.0283b05: 故。立識支之時。六處支忽闕。立六處之時。
T2249_.63.0283b06: 識支方闕。寧可得具十二支哉。何況此宗
T2249_.63.0283b07: 生相未來起用。住･異･滅三於現在前同時
T2249_.63.0283b08: 起用者。光法師餘處之明判也。若爾。立生
T2249_.63.0283b09: 支之時。現在諸支難成。立現在諸支之時。
T2249_.63.0283b10: 生支亦難成。豈談刹那縁起之本意哉
T2249_.63.0283b11: 答。凡殺･盜二罪倶由異･不異二心而成。其
T2249_.63.0283b12: 如殺由嗔而成。盜由貪而成。是不異心究
T2249_.63.0283b13: 竟之門也。其如殺由貪而成。盜由嗔而成。
T2249_.63.0283b14: 是異心究竟之門也。如餘處論判中述三倶
T2249_.63.0283b15: 轉者。謂以嗔心於屬他生倶時殺盜。若爾。
T2249_.63.0283b16: 所説偸盜業道由貪究竟理應不成。依不
T2249_.63.0283b17: 異心所作究竟故。作如是決判。應知光法
T2249_.63.0283b18: 師釋之作二解釋。恐繁略之。餘處十業道
T2249_.63.0283b19: 三根究竟者。談不異心之相故爾也。當處刹
T2249_.63.0283b20: 那縁起者。論異心之相故爾也既各據一
T2249_.63.0283b21: 義也。何足爲疑耶就中今談刹那縁起之
T2249_.63.0283b22: 時。若不擧貪者。愛支可闕故別標之嗔非
T2249_.63.0283b23: 支之數故不標之。又擧殺業者。色業之第
T2249_.63.0283b24: 一故也。更非謂無由貪行盜之義。豈爲疑
T2249_.63.0283b25: 之端耶。如此成之時。招前後相違之過之
T2249_.63.0283b26: 難勢。兼被遮了。但於識支･六處支之闕･不
T2249_.63.0283b27: 闕者。光法師釋此事云。五有色根説爲六
T2249_.63.0283b28: 處。雖數有少。如名色釋。或由彼力能滿
T2249_.63.0283b29: 六故。故正理云。有色諸根説爲六處。又解。
T2249_.63.0283c01: 意住名根。眼等五根○説爲六處。意雖過
T2249_.63.0283c02: 去五在現在。從多分説名六處。或可。現識
T2249_.63.0283c03: 望後名意。若爾。受蘊望彼名色亦名名色。
T2249_.63.0283c04: 何故不説。解云。名･色二種各有別法充名
T2249_.63.0283c05: 色體。意於現在更無別法。故説識爲意。六
T2249_.63.0283c06: 處對餘境文解釋既委悉也。何可及學者之
T2249_.63.0283c07: 劬勞耶。次於生支餘支之有無者。光法師
T2249_.63.0283c08: 又釋云。問。生在未來。老死現在。是則時別。
T2249_.63.0283c09: 云何刹那具有十二。解云。此據四相作用究
T2249_.63.0283c10: 竟名一刹那故具十二。又解。生相不據作
T2249_.63.0283c11: 用。但體現前説有生支。此説刹那縁起。唯
T2249_.63.0283c12: 約有情有漏文此亦委細也。何可異求耶｣
T2249_.63.0283c13: 問。識身足論中説刹那縁起可云耶　答。
T2249_.63.0283c14: 可有二義也　兩方。若説之者。勘婆沙論
T2249_.63.0283c15: 之説云。雖有此理。而此中説時分縁起。依
T2249_.63.0283c16: 十二位立十二支。一一支中各具五蘊。非
T2249_.63.0283c17: 刹那頃有十二支。然識身足復作是説乃至
T2249_.63.0283c18: 彼論雖説多心相續十二有支而不同此。
T2249_.63.0283c19: 以彼所説十二有支多是別法或同時起○
T2249_.63.0283c20: 文依婆沙論所説。亦識身足論意不説刹那
T2249_.63.0283c21: 縁起被得　若依之爾者。正披識身足論
T2249_.63.0283c22: 之説云。於可愛事由無知故便生貪等。此
T2249_.63.0283c23: 中無知即是無明。貪即是行。了別事相即是
T2249_.63.0283c24: 其識。識倶四蘊即是名色。名色依根即是六
T2249_.63.0283c25: 處。和合即是其觸。此中領納即是其受。受生
T2249_.63.0283c26: 欣喜即是其愛。増廣即名爲取。能生後有
T2249_.63.0283c27: 業即名有。依現起即名爲生。諸蘊成就即
T2249_.63.0283c28: 名爲老。諸蘊棄捨即名爲死文此文無諍明
T2249_.63.0283c29: 刹那縁起見若非刹那者。標今此縁起相
T2249_.63.0284a01: 之時。何可必於可愛事由無知故便生貪
T2249_.63.0284a02: 等哉。加之釋識･名色二支之時。寧可判
T2249_.63.0284a03: 了別事相即是其識。識倶四蘊即是名色
T2249_.63.0284a04: 哉於分位縁起等者。一位具五蘊故也。加
T2249_.63.0284a05: 之今論中述刹那縁起之相云。謂刹那頃由
T2249_.63.0284a06: 貪行殺具十二支。癡謂無明。思即是行。於
T2249_.63.0284a07: 諸境事了別名識。識倶三蘊總稱名色。住
T2249_.63.0284a08: 名色根説爲六處。六處對餘和合有觸。領
T2249_.63.0284a09: 觸名受。貪即是愛。與此相應諸纒名取。所
T2249_.63.0284a10: 起身語二業名有。如是諸法起即名生。熟
T2249_.63.0284a11: 變爲老。滅壞名死文文言少雖異其義更無
T2249_.63.0284a12: 替。何況見雜心論之説云。一刹那頃一切
T2249_.63.0284a13: 有支現在前故説刹那。如身論説。於莊嚴
T2249_.63.0284a14: 事無知故起貪。無知者如是無明。貪者是
T2249_.63.0284a15: 行。於事知者是識。識共起四蘊是名色。名色
T2249_.63.0284a16: 建立諸根是六入。六入所著是觸。觸隨覺是
T2249_.63.0284a17: 受。受所喜樂是愛愛倶生纒是取。受當來生
T2249_.63.0284a18: 業是。未來陰起是生。陰熟故是老。捨陰是
T2249_.63.0284a19: 死文達摩多羅既引身論之説説刹那縁起。
T2249_.63.0284a20: 豈非識身足論中施設云耶
T2249_.63.0284a21: 答。此事依難測。前重雖出二義。稽難勢
T2249_.63.0284a22: 重案之。暫可存識身足論中説刹那縁起
T2249_.63.0284a23: 云義也其旨如一方之疑難。退案道理。倶
T2249_.63.0284a24: 舍･婆沙･正理･顯宗等之末論擧談四種縁
T2249_.63.0284a25: 起。是併任本論誠説之所以歟被得。還知。
T2249_.63.0284a26: 本論中定可説刹那縁起云事。而識身足論
T2249_.63.0284a27: 既爲提婆設摩之所造。將爲六足論之隨一。
T2249_.63.0284a28: 豈不説今此縁起哉。況於婆沙有文哉。何
T2249_.63.0284a29: 況於雜心論之説是分明哉。但於婆沙論文
T2249_.63.0284b01: 一説者。凡披婆沙論二十三卷有二師異
T2249_.63.0284b02: 説。初師云。設摩達多説曰。一刹那頃有十二
T2249_.63.0284b03: 支。如起貪心害衆生命。此相應癡是無明。
T2249_.63.0284b04: 此相應思是行。此相應心是識。起有表業必
T2249_.63.0284b05: 有倶時名色。諸相共起伴助。即是名色及與
T2249_.63.0284b06: 六處。此相應觸是觸。此相應受是受。貪即是
T2249_.63.0284b07: 愛。即此相應諸纒是取。所起身･語二業是有。
T2249_.63.0284b08: 如是諸法能起即是生。熟變是老。滅壞是死。
T2249_.63.0284b09: 嗔･癡･殺有十一支。無愛支故文第二師云。
T2249_.63.0284b10: 雖有此理。而此中説時分縁起。依十二位
T2249_.63.0284b11: 立十二支。一一支中各具五蘊。非刹那頃
T2249_.63.0284b12: 有十二支。然識身論復作是説。於可愛境
T2249_.63.0284b13: 由無知故起貪著時。此中無知是無明乃至
T2249_.63.0284b14: 滅壞是死。内熱是愁。哀泣是悲。五識相應不
T2249_.63.0284b15: 平安等受是苦。意識相應不平等受是憂。心
T2249_.63.0284b16: 憔是惱。乃至廣説文
T2249_.63.0284b17: 重起問答云。前説後説有何差別　答。前
T2249_.63.0284b18: 説是一心。後説是多心。前説是刹那。後説是
T2249_.63.0284b19: 相續。是謂差別。彼論雖説多心相續十二
T2249_.63.0284b20: 有支而不同此。以彼所説十二有支多
T2249_.63.0284b21: 是別法或同時起。此論所説十二有支皆具
T2249_.63.0284b22: 五蘊時分各異文然所以二師相分者。於
T2249_.63.0284b23: 識身足論文有委曲故也。則彼論云。於可
T2249_.63.0284b24: 愛事由無知故便生貪等。此中無知即是
T2249_.63.0284b25: 無明。貪即是行。了別事相即是其識。識倶四
T2249_.63.0284b26: 蘊即是名色。名色依根即是六處。和合即是
T2249_.63.0284b27: 觸。此中領納即是其受。生欣喜即是其愛。
T2249_.63.0284b28: 増廣即名爲取。能生後有業即名有。諸蘊
T2249_.63.0284b29: 現起即名爲生。諸蘊成就即名爲老。諸蘊棄
T2249_.63.0284c01: 捨即名爲死。於内熱惱即名爲愁。發言惡
T2249_.63.0284c02: 嗟即名爲歎。五識相應不平安受説名爲苦。
T2249_.63.0284c03: 意識相應不平等安受説名爲憂。其心熱惱
T2249_.63.0284c04: 擾惱燋惱説名擾惱。等起謂生。言如是者。
T2249_.63.0284c05: 示現了開發増語能生起故説名積集。謂
T2249_.63.0284c06: 至極究竟圓滿。大苦蘊者。大災猛大苦大惱
T2249_.63.0284c07: 顯大世分衆苦聚。又諸無明未斷未知爲因
T2249_.63.0284c08: 爲説諸行生起。謂隨福行隨非福行隨不
T2249_.63.0284c09: 動行。如是諸行未斷未知爲因爲縁諸識生
T2249_.63.0284c10: 起。或往善趣或横惡趣。如是諸識未斷未
T2249_.63.0284c11: 知爲因爲縁名色起。或在此世或在後世。
T2249_.63.0284c12: 如是名色未斷未知爲因爲縁六處生起。或
T2249_.63.0284c13: 有圓滿或不圓滿。六處和合故有其觸。隨
T2249_.63.0284c14: 觸領納故有其受。受生欣喜故有其愛。即
T2249_.63.0284c15: 愛増益説名爲取。能感後有業名爲有。諸
T2249_.63.0284c16: 蘊現起説名爲生。諸蘊成就説名爲老。諸蘊
T2249_.63.0284c17: 棄捨説名爲死。於熱惱説名爲愁。發言惡
T2249_.63.0284c18: 嗟説名爲歎。五識相應不平安受説名爲苦。
T2249_.63.0284c19: 意識相應不平安受説名爲憂。其心熱惱擾
T2249_.63.0284c20: 惱燋惱説名擾惱。等起謂生。言如是者。示
T2249_.63.0284c21: 現顯了開發増語能生起故説名積集。純謂
T2249_.63.0284c22: 至極究竟圓滿。大苦蘊者。大災大横大苦大
T2249_.63.0284c23: 惱順大世分苦蘊聚文從於可愛事由無知故
T2249_.63.0284c24: 至順大世分衆苦聚者。明刹那縁起。從又
T2249_.63.0284c25: 諸無明未斷未知至大世分苦蘊聚者。明分
T2249_.63.0284c26: 位縁起。初師取初文爲證明刹那縁起。第
T2249_.63.0284c27: 二師取後文爲證明分位縁起也。又就初
T2249_.63.0284c28: 文有二段。諸蘊棄捨説名爲死以上正明刹
T2249_.63.0284c29: 那縁起。於内熱惱即名爲愁以下。准分位縁
T2249_.63.0285a01: 起之老死支。於刹那縁起之老死支。亦可
T2249_.63.0285a02: 有愁歎苦憂惱等之義之旨顯也。更非謂
T2249_.63.0285a03: 約實事有其相有其義。勿以爲怪。以何
T2249_.63.0285a04: 知者。至結文云順大世分衆苦故故也。或
T2249_.63.0285a05: 四種縁起中。分位縁起是其本也。其中既説
T2249_.63.0285a06: 愁歎苦憂惱等之相故。刹那縁起中亦説之。
T2249_.63.0285a07: 是則如云乘言便故也。可思之。是以倶
T2249_.63.0285a08: 舍･婆沙等中説刹那之中。更無説愁歎苦
T2249_.63.0285a09: 憂惱等事故。説分位縁起之中。自有説愁
T2249_.63.0285a10: 歎苦憂惱等事故。可思之。又諸論中説刹
T2249_.63.0285a11: 那縁起･分位縁起之文。皆符合識身足論之
T2249_.63.0285a12: 今文明知。彼論並説二種縁起云事。若夫
T2249_.63.0285a13: 不以識身足論之上文爲刹那縁起者。方
T2249_.63.0285a14: 可名何縁起哉。依之婆沙論下問答之中
T2249_.63.0285a15: 述。彼論雖説多心相續十二有支而不同
T2249_.63.0285a16: 此。以彼所説十二有支多是別法或同時起
T2249_.63.0285a17: 之或同時起之言。豈非説刹那縁起哉。遂
T2249_.63.0285a18: 至下判此論所説十二有支皆具五蘊時分
T2249_.63.0285a19: 各異。顯發智論中唯説分位縁起不説刹
T2249_.63.0285a20: 那縁起歟被得。若爾。對明説刹那縁起之
T2249_.63.0285a21: 識身足論擧今此疑。對發智不擧此□
T2249_.63.0285a22: 還招其不審者歟。凡於識身足論之初文
T2249_.63.0285a23: 明刹那之證□是多。恐繁略之。學者宜留
T2249_.63.0285a24: 心見之。又婆沙論之説以同□中初師之結
T2249_.63.0285a25: 文云。嗔･癡･殺有十一支。無愛支故文此是
T2249_.63.0285a26: 結□貪行殺之義也。第二師對之述。雖
T2249_.63.0285a27: 有此理。而此中説時分縁起乃至非刹那頃
T2249_.63.0285a28: 有十二支。然識身足論復作是説等。頗違
T2249_.63.0285a29: 理背文。仍以第二師暫可處不正義歟被
T2249_.63.0285b01: 得。不可有相違
T2249_.63.0285b02: 重難云。識身足論中明分位縁起畢結文云。
T2249_.63.0285b03: 順大世分苦蘊聚文於三世中順何世哉
T2249_.63.0285b04: 是一初文明縁起畢。同結順大世分衆苦聚。
T2249_.63.0285b05: 若爾。上所説之順大世之言。同下所説之順
T2249_.63.0285b06: 大世之言。何以彼爲證成刹那縁起之義
T2249_.63.0285b07: 哉　答。此難尤可爾。但上刹那縁起之時云
T2249_.63.0285b08: 順大世。是准分位縁起例分位縁起爲言下
T2249_.63.0285b09: 分位縁起之時云順大世。是准過去例現
T2249_.63.0285b10: 在爲言譬如因明疏中云言同意別故無諸
T2249_.63.0285b11: 過也。可思之。此疑者貞禪大僧都祇短抄中
T2249_.63.0285b12: 被載之間。定有深所以歟。仍同擧之。今所
T2249_.63.0285b13: 引之諸文悉如彼抄被引之於義者。却不被
T2249_.63.0285b14: 記之。但進釋中云。非説刹那縁起云云
T2249_.63.0285b15: 第二重難云。付之。文相起盡無爭説刹那
T2249_.63.0285b16: 縁起見依之雜心論中云云以上
T2249_.63.0285b17: 問。論文云。復有説者。刹那･連縛。･如品類足。
T2249_.63.0285b18: 倶遍有爲文爾者。正義可云耶　答　兩方。
T2249_.63.0285b19: 若正義者。凡四種縁起中。以分位爲其本。
T2249_.63.0285b20: 顯有情三際輪轉無窮之義故也。而分位縁
T2249_.63.0285b21: 起既限有情有漏。不通非情無漏。刹那･連
T2249_.63.0285b22: 縛相例可同。何況本末兩論中説刹那縁起。
T2249_.63.0285b23: 皆限有情有漏不通非情無漏見連縛縁起
T2249_.63.0285b24: 准例可等。是以前師意。刹那･連縛倶限有
T2249_.63.0285b25: 情有漏見明知。後師意非正義云事　若依
T2249_.63.0285b26: 之爾者。此師既依品類足論意成倶遍有
T2249_.63.0285b27: 爲之義。何可諍云不正義哉。依之光法師
T2249_.63.0285b28: 全不判正不云不正義。以知。是正義云事｣
T2249_.63.0285b29: 答。今此第二師意。是正義非不正義可云
T2249_.63.0285c01: 也。其旨則如一方之難勢。但於疑難者。自
T2249_.63.0285c02: 本爲別師之義。何可以初師意難之耶｣
T2249_.63.0285c03: 重難云。無漏棄背生死。何於彼立縁起可
T2249_.63.0285c04: 云耶。況於無漏法者。無明･愛･取之三支決
T2249_.63.0285c05: 定不可有也。寧可成十二支耶　答。此難
T2249_.63.0285c06: 尤可然。但會之可有二義也。所謂一義云。
T2249_.63.0285c07: 設雖於無明･愛･取三支闕之。以餘九支
T2249_.63.0285c08: 廢立之。可有何失哉。例如今論意。於欲
T2249_.63.0285c09: 界中際不圓滿之類。及於色･無色界自本不
T2249_.63.0285c10: 圓滿隨應立縁起也。一義云。翻無明而
T2249_.63.0285c11: 立明支。翻愛而立無貪。翻取支而或立増
T2249_.63.0285c12: 上愛爲支。或以相應心所隨應爲取支。何
T2249_.63.0285c13: 無其謂哉可思之
T2249_.63.0285c14: 尋云。前師意説連縛縁起歟　答。説之也。
T2249_.63.0285c15: 光法師釋云。刹那不同故叙異説。連縛意同
T2249_.63.0285c16: 故不別解文意云。於刹那縁起者。初師云
T2249_.63.0285c17: 限有情有漏。第二師云通非情無漏。故前
T2249_.63.0285c18: 後二師之説是不同也。於連縛縁起者。第二
T2249_.63.0285c19: 師雖始云出之。是同刹那縁起通非情無
T2249_.63.0285c20: 漏也。還知。初師意亦説連縛縁起。然通非
T2249_.63.0285c21: 情無漏。故其意與第二師是同故不別解也
T2249_.63.0285c22: 爲言云事
T2249_.63.0285c23: 重意云。初師意。刹那･連縛二種縁起中。刹那
T2249_.63.0285c24: 縁起唯限有情有漏不通非情無漏。連縛
T2249_.63.0285c25: 縁起不限有情有漏。廣通非情無漏之義
T2249_.63.0285c26: 存之。第二師。刹那･連縛倶不限有情有漏。
T2249_.63.0285c27: 同通非情無漏之義存之。故於刹那者前
T2249_.63.0285c28: 後異説相分。於連縛者無異義故。初師無
T2249_.63.0285c29: 別述。是則讓其義於第二師故也爲言可思
T2249_.63.0286a01: 之
T2249_.63.0286a02: 問。光法師述連縛縁起相作二解釋。爾者。
T2249_.63.0286a03: 其二釋意如何判之哉　進云。光法師釋云。
T2249_.63.0286a04: 無間名連。相接爲縛。或隣次名連。相屬名
T2249_.63.0286a05: 縛文　付之。無間･隣次其義是同。相接･相屬
T2249_.63.0286a06: 不異。寧可爲二釋哉　答。無間者以遮詮
T2249_.63.0286a07: 釋連之義。隣次者以表詮釋連之義。接者
T2249_.63.0286a08: 是續之義也。相者前念能令後念續。後念還
T2249_.63.0286a09: 能續前念之義顯也。是則縛多物令不離
T2249_.63.0286a10: 之義成之也。屬者是者攝之義也。以前念
T2249_.63.0286a11: 攝後念。以後念攝前念。名之相屬。此是前
T2249_.63.0286a12: 後兩念至親近故不離名之縛爲言其義各
T2249_.63.0286a13: 別也。何不爲二釋哉
T2249_.63.0286a14: 尋云。次文云。故正理云。連縛縁起謂同異類
T2249_.63.0286a15: 因果無間相屬而起文二釋倶證之歟。唯證
T2249_.63.0286a16: 第二釋歟　答。並證二釋可云也。則以無
T2249_.63.0286a17: 間之言證二釋。以相屬之言證第二釋之
T2249_.63.0286a18: 旨。可得其意也。自餘准知可證之也
T2249_.63.0286a19: 問。光法師所引正理論文云。分位縁起謂三
T2249_.63.0286a20: 生中十二五蘊無間相續文爾者。三生中過未
T2249_.63.0286a21: 二生者。爲唯限現在前後一生。爲當過去
T2249_.63.0286a22: 無始未來無窮生可云耶　答　兩方。若限
T2249_.63.0286a23: 現在前後一生者。披光法師上解釋。述無
T2249_.63.0286a24: 明･行二支之相云。於無始宿生中諸發業煩
T2249_.63.0286a25: 惱位所有五蘊。至今五果熟位總謂無明
T2249_.63.0286a26: 乃至於無始宿生中福非福不動等業位所有
T2249_.63.0286a27: 五蘊。至今五果熟位總得行名文過去之生
T2249_.63.0286a28: 既及無始。未來之生何非無窮哉。今論意
T2249_.63.0286a29: 以如此。正理論豈不然耶　若依之爾者。
T2249_.63.0286b01: 光法師引今此正理論之説爲證云。此約
T2249_.63.0286b02: 生･及不定業･煩惱説文明知過未二生者唯
T2249_.63.0286b03: 限現在前後之一生不通無始無窮生云
T2249_.63.0286b04: 事。若通過去遠遠未來永永之生者。行･有
T2249_.63.0286b05: 二支豈限順生･不定之二業。無通順後業
T2249_.63.0286b06: 之義哉
T2249_.63.0286b07: 答。此事誠爲難義。不可不審定。仍試迴愚
T2249_.63.0286b08: 案云。自本談過未二生之時。或云取過去
T2249_.63.0286b09: 無始未來無窮之生之義有之。或云取現
T2249_.63.0286b10: 在前後之一生之義有之歟。故光法師釋上
T2249_.63.0286b11: 宿惑位無明宿諸業名行等之一段文之時。
T2249_.63.0286b12: 判於無始宿生中諸發業煩惱乃至總謂無
T2249_.63.0286b13: 明。述於無始宿生中福非福不動等業乃至
T2249_.63.0286b14: 總得行名。釋下十二支位所有五蘊皆分位
T2249_.63.0286b15: 攝之文之時云。此約前後十二支位所有五
T2249_.63.0286b16: 蘊無間相續名爲分位。此約生･及不定業･
T2249_.63.0286b17: 煩惱説文
T2249_.63.0286b18: 重意云。上論文雖無無始之言。光法師自別
T2249_.63.0286b19: 加無始之言。下論文雖無無間相續之言。
T2249_.63.0286b20: 光法師自別加之。明知。於上下兩文各據
T2249_.63.0286b21: 一義成之云事。就中今論兩處倶不云無
T2249_.63.0286b22: 間相續故。正理論師故加此言歟被得。光
T2249_.63.0286b23: 法師則釋下文之時。引正理爲證成取現
T2249_.63.0286b24: 在前後之一生爲過未二生之義。如此得
T2249_.63.0286b25: 意之時。一往文理能成歟。不可有相違。若
T2249_.63.0286b26: 准下文者。過去無明與現在愛･取開合爲
T2249_.63.0286b27: 異。又現在名色等四支與未來老死一支亦
T2249_.63.0286b28: 爾也。可思之
T2249_.63.0286b29: 此事者。上疑現在名色四支與未來老死一
T2249_.63.0286c01: 支之同異之時。粗雖顯其旨。今違上之文
T2249_.63.0286c02: 出來之間。重疑之。但今擧兩義上成一義。
T2249_.63.0286c03: 況論義之作精是異故。不可有繁重之過
T2249_.63.0286c04: 者歟
T2249_.63.0286c05: 問寶法師意。連續縁起通非情可云耶
T2249_.63.0286c06: 答。可通非情見　兩方。若通非情者。爲
T2249_.63.0286c07: 定寶法師意。正披今論誠説。上述十二支
T2249_.63.0286c08: 位所有五蘊皆分位攝畢下云。即此懸遠相
T2249_.63.0286c09: 續無始説名遠續文而分位縁起既限有情。
T2249_.63.0286c10: 遠續縁起寧可通非情哉。依之見光法師
T2249_.63.0286c11: 之定判云。即此分位縁起隔遠相續名爲遠
T2249_.63.0286c12: 續乃至分位遠續唯是有情有漏文設雖寶法
T2249_.63.0286c13: 師意。更不可背論判之施設者歟若依之
T2249_.63.0286c14: 爾者。寶法師解釋中云。今評遠續･連縛二種
T2249_.63.0286c15: 縁起別者。遠續唯隔越。連縛唯無間遠續是
T2249_.63.0286c16: 異熟因。若兼無情。亦遠同類因。若有情亦遍
T2249_.63.0286c17: 行因。連續定非異熟因。通同類･遍行･及能
T2249_.63.0286c18: 作。除相應･倶有･異熟因。異熟因非連續故。
T2249_.63.0286c19: 相應･倶有非前後故。不名相續文　如解
T2249_.63.0286c20: 釋者。可通非情被得。如何
T2249_.63.0286c21: 答。寶法師既連縛･遠續二種相對論差異之
T2249_.63.0286c22: 時。唯談六因之具不具。更不云情非情之
T2249_.63.0286c23: 通局。而連縛縁起既通非情。遠續縁起豈限
T2249_.63.0286c24: 有情哉。況正述若兼無情亦遠同類因。其
T2249_.63.0286c25: 旨彌必然也。但於論文之起盡者雖難思。
T2249_.63.0286c26: 推此師意。光法師任論文成限有情之旨
T2249_.63.0286c27: 故。爲違彼釋故顯通非情之義。是則許
T2249_.63.0286c28: 隔越同類因故爾也。若存此義之時。會論
T2249_.63.0286c29: 文者。於有情談遠續縁起。是其本故。云即
T2249_.63.0287a01: 此懸遠也。更非謂云爾故遮通非情之
T2249_.63.0287a02: 義。何無其謂哉。次於光法師之解釋者。爲
T2249_.63.0287a03: 人師之異釋。不及設會通者歟
T2249_.63.0287a04: 尋云。光法師何故乍許連縛縁起通非情。
T2249_.63.0287a05: 不許遠續縁起通非情之義哉。就中遠續･
T2249_.63.0287a06: 連縛之不同者。隔越隣次之時分許歟聞。如
T2249_.63.0287a07: 何　答。有情名相續。非情名非相續。所以
T2249_.63.0287a08: 然者。有情具業煩惱故。無始以來無有間
T2249_.63.0287a09: 斷故名相續。非情不具業煩惱故。只花實
T2249_.63.0287a10: 芽莖等無間續生之程。似有相續之義。然而
T2249_.63.0287a11: 若一念有不續之義則枯椊不續。故名非
T2249_.63.0287a12: 相續。若爾。於非情者。雖許隣次縁起立
T2249_.63.0287a13: 連縛之名。無許隔越縁起立遠續之稱被
T2249_.63.0287a14: 得。准知。於非情者。雖許隣次之同類因。
T2249_.63.0287a15: 不許隔越之同類因故。遠續縁起不通非
T2249_.63.0287a16: 情之旨成之歟　難云。若爾者。光法師意。
T2249_.63.0287a17: 於非情有一刹那之義許之歟。豈不違
T2249_.63.0287a18: 諸論一同之定判哉　答
T2249_.63.0287a19: 問。以過去業名有支。以現在業。名行支
T2249_.63.0287a20: 可云耶　進云。論疏中不云爾也　付之。
T2249_.63.0287a21: 凡過去所造業正感現有有現果。豈不立
T2249_.63.0287a22: 有支之名耶。現在所造業既爲意亦爲身
T2249_.63.0287a23: 語。何當體受稱不名行支哉
T2249_.63.0287a24: 答。光法師釋此事云。有謂能有未來世果。
T2249_.63.0287a25: 即是業性。此位業勝故標有名。現業創求
T2249_.63.0287a26: 當果勝故。標以有名。過業非是創求故
T2249_.63.0287a27: 當體受稱文准此釋。於過去業有有現果
T2249_.63.0287a28: 之義。於現業有有當果之義。若爾。倶可
T2249_.63.0287a29: 與行之名同。可立有之稱。雖然過去業無
T2249_.63.0287b01: 創求當果之義故。不約能有門名有。而當
T2249_.63.0287b02: 體受稱。現在業有創求當果之義故。不當
T2249_.63.0287b03: 體受稱。約能有門立名被得豈不然耶｣
T2249_.63.0287b04: 重難云。據創求之義立有之名。據不創求
T2249_.63.0287b05: 之義當體受稱云事。猶難得其意如何｣
T2249_.63.0287b06: 答。此難尤可然。但案此事可有深意。所謂
T2249_.63.0287b07: 光法師上解釋所引顯宗論中云。有有二種。
T2249_.63.0287b08: 一業有。二異熟有文而今論頌文云。有謂正能
T2249_.63.0287b09: 造牽當有果業文定知。是引業引果非滿
T2249_.63.0287b10: 業滿果云事。若爾。現業中雖可攝滿業。以
T2249_.63.0287b11: 引業爲本故。今立有之名。不當體受稱。過
T2249_.63.0287b12: 業中雖可攝引業。以滿業爲本故。當體受
T2249_.63.0287b13: 稱。不與有之名。以何知者。現在五果既爲
T2249_.63.0287b14: 滿果。過去業豈非滿業耶。若據此義者。未
T2249_.63.0287b15: 來二果雖爲滿果。生滅之名宜通引果。有
T2249_.63.0287b16: 始終故。若爾。生老死之名只顯生滅也。若
T2249_.63.0287b17: 顯生滅者。不可遮引果云事必然也。況生
T2249_.63.0287b18: 之言專顯引果。如云此一生言顯一同分。爰
T2249_.63.0287b19: 知生之言先雖顯生有一念。兼潜示引果
T2249_.63.0287b20: 也。光法師今解釋中。述有謂能有未來世
T2249_.63.0287b21: 果。即是業性。此位業勝故標有名。專顯此
T2249_.63.0287b22: 意也。源存此義也。上談創求不創求之差
T2249_.63.0287b23: 云添之也。乞勿執枝葉忘根本矣。光法師
T2249_.63.0287b24: 今以過去業釋不創求。明知。以過去無始
T2249_.63.0287b25: 之生爲一生。全非唯取現在前一生爲過
T2249_.63.0287b26: 去一生云事。以今疑之次決上來之義也。
T2249_.63.0287b27: 可思之
T2249_.63.0287b28: 問。論文云。有餘釋言。餘契經説。非理作意
T2249_.63.0287b29: 爲無明因等文爾者。論主許此説可云耶
T2249_.63.0287c01: 進云。論疏中論主破之不許之見　付之。
T2249_.63.0287c02: 凡今此説者古世親意也。而論主是爲法師
T2249_.63.0287c03: 之門人。何不許之耶。寧可破之耶。加之。
T2249_.63.0287c04: 正理論師猶不破之見今論主豈不依用之
T2249_.63.0287c05: 哉　答。論主以理爲宗。非以婆沙評家爲
T2249_.63.0287c06: 量者。光法師處處之明判也。准知設雖論主
T2249_.63.0287c07: 爲彼門人。彼師若成違理之義之時。宜可
T2249_.63.0287c08: 破之。更不可許之云事。其旨必然也但
T2249_.63.0287c09: 於正理論師不破之云難者。披光法師一
T2249_.63.0287c10: 段之解釋。云此下叙異説。古世親解。是後世
T2249_.63.0287c11: 親祖師。即是雜心初卷子注中云和須般豆。
T2249_.63.0287c12: 是説一切有部中異師。此中已破故正理不
T2249_.63.0287c13: 非文不可有相違
T2249_.63.0287c14: 問。以無漏心現前位攝分位縁起可云耶
T2249_.63.0287c15: 　答　兩方若攝分位縁起者。凡三世兩重
T2249_.63.0287c16: 之縁起者。約異熟因果以論之也。而無漏
T2249_.63.0287c17: 心者非異熟因非異熟果。何可有攝分位
T2249_.63.0287c18: 縁起之義哉。是以光法師解釋之中云。分位
T2249_.63.0287c19: 遠續唯是有情有漏文若以無漏現前位攝
T2249_.63.0287c20: 分位縁起者。分位縁起豈不通無漏耶
T2249_.63.0287c21: 若依之爾者。凡分位縁起者爲顯相續不斷
T2249_.63.0287c22: 義也。若以無漏心現前位不爲分位縁起
T2249_.63.0287c23: 之攝者。有非分位攝之有情無間相續義忽
T2249_.63.0287c24: 可壞耶。依之尊者望滿意。以無漏心成就
T2249_.63.0287c25: 之人攝分位縁起之中見如何
T2249_.63.0287c26: 答。案此事可有委細之料簡也。所謂尋有
T2249_.63.0287c27: 爲無漏之相。無漏非過去二因非現在五
T2249_.63.0287c28: 果。非現在三因非未來兩果。故全不可有
T2249_.63.0287c29: 以無漏法施設分位縁起之義。據此意故。
T2249_.63.0288a01: 光法師述分位遠續唯是有情有漏。不云
T2249_.63.0288a02: 通無漏也。若於被剋愛支之位。若於被
T2249_.63.0288a03: 剋取支之位。若於被剋有支之位。宿習
T2249_.63.0288a04: 開發聖道現前之人有之者。則論應名愛
T2249_.63.0288a05: 支位三人。名取支位之人。名有支位之人
T2249_.63.0288a06: 可云也。何據無漏心現前不立愛支･取支
T2249_.63.0288a07: 等之稱耶。例如中有位斷惑證果之人名
T2249_.63.0288a08: 中般涅槃聖者也　重意云。非被剋愛支
T2249_.63.0288a09: 之時分。必念念恒時起貪心非被剋取支
T2249_.63.0288a10: 之時必念念恒時起取心。非被剋有支之
T2249_.63.0288a11: 時分必念念恒時造牽引業。只如此分位此
T2249_.63.0288a12: 法勝故。從此法立支之名云許也。是以
T2249_.63.0288a13: 光法師釋云。四歳･五歳已去。十四･十五以
T2249_.63.0288a14: 來○此中間位所有五蘊。總名爲受。受用
T2249_.63.0288a15: 勝故別標受名文又云。十六･十七已去。貪
T2249_.63.0288a16: 妙資具及媱愛現行○此中間位所有五蘊。
T2249_.63.0288a17: 總名爲愛。此位愛勝故別標名文又云。年
T2249_.63.0288a18: 漸長大。爲得種種上妙境界。周遍馳求不
T2249_.63.0288a19: 辭勞倦○此中間位所有五蘊。總名爲取。
T2249_.63.0288a20: 此位取勝故別標名文又云。又漸長大。因
T2249_.63.0288a21: 取馳求勝故。積集能牽當有果業。此業生
T2249_.63.0288a22: 位所有五蘊。總名爲有。業名爲有。是能有
T2249_.63.0288a23: 故。此位業勝。標以有名文若爾。設雖不
T2249_.63.0288a24: 云以無漏法爲縁起體。以之攝縁起以
T2249_.63.0288a25: 爲縁起攝云事。何可強遮之哉。若夫強不
T2249_.63.0288a26: 攝縁起者。三乘聖者無不處縁起中。若
T2249_.63.0288a27: 不以所起無漏心攝縁起者。受･想･識三蘊
T2249_.63.0288a28: 及色･行二蘊少分是無漏也。縁起體唯是色･
T2249_.63.0288a29: 行二蘊少分可是。寧可得云所有五蘊總
T2249_.63.0288b01: 名爲受云所有五蘊總名爲愛。云所有五蘊
T2249_.63.0288b02: 總名爲取。云所有五蘊總名爲有耶。何況
T2249_.63.0288b03: 光法師釋彼與無明倶時行故。由無明力
T2249_.63.0288b04: 彼現行故之論文云。於無始宿生中諸發業
T2249_.63.0288b05: 煩惱位所有五蘊。至今五果熟位。總謂無
T2249_.63.0288b06: 明。彼五蘊與無明倶時行故。由無明力彼五
T2249_.63.0288b07: 蘊現行故。以無明勝從勝立名文准此文。
T2249_.63.0288b08: 經生聖者過去曾起無漏五蘊。由無明力現
T2249_.63.0288b09: 行故。是可無明攝被得。爰知。雖非以無
T2249_.63.0288b10: 漏法正施設分位縁起之作法。以無漏心
T2249_.63.0288b11: 攝縁起中以爲縁起攝事。更不可遮之云
T2249_.63.0288b12: 事。若不爾者。諸文忽致相違。道理亦致牟
T2249_.63.0288b13: 盾。可思之如此成之時。兩方之難勢還爲□
T2249_.63.0288b14: 答之潤色者歟
T2249_.63.0288b15: 重難云。論文云彼與無明倶時行故。云由
T2249_.63.0288b16: 無明力彼現行故者。約有漏五蘊可云爾。
T2249_.63.0288b17: 何可關無漏五蘊哉。良以。無漏心與無明
T2249_.63.0288b18: 倶時行之義不可有也。二心一念不並故。
T2249_.63.0288b19: 又由無明力無漏心現行之義不可有也。
T2249_.63.0288b20: 乖角二法故。次若以無漏攝縁起者。無漏
T2249_.63.0288b21: 則云縁起體。何乍云攝縁起非縁起體之
T2249_.63.0288b22: 旨成之哉　答。凡分位縁起之廢立者。談有
T2249_.63.0288b23: 情相續之因縁故。正以異熟因異熟果爲
T2249_.63.0288b24: 其體。是有情之本故也。然而非異熟因果之
T2249_.63.0288b25: 外。無餘因果之相然餘因果彼因果之上談
T2249_.63.0288b26: 之故。以餘因果攝異熟因果之中以立其
T2249_.63.0288b27: 名。更非所遮者哉。如此之廢立者。聖教通
T2249_.63.0288b28: 備之施設。諸部一同之談旨也。何可始疑之
T2249_.63.0288b29: 耶。夫欲取之體者非異熟因果。如何可成
T2249_.63.0288c01: 之耶。欲不取之體者。有情相續方斷有。何
T2249_.63.0288c02: 要須哉。不如只爲之攝不爲之體被得。
T2249_.63.0288c03: 例如以煖等善根之得望煖等善根之時。是
T2249_.63.0288c04: 疎故不爲之善根體。有便故爲之善根攝。
T2249_.63.0288c05: 次有無明故有行支。有行支故有五果。
T2249_.63.0288c06: 有五果故無漏心轉無漏現行。豈不由無
T2249_.63.0288c07: 明力哉。又無明得現行故。有漏色･行二蘊
T2249_.63.0288c08: 現行。有漏色･行二蘊現行故。無漏五蘊現行。
T2249_.63.0288c09: 豈不云無漏五蘊與無明倶時現行哉。何
T2249_.63.0288c10: 不擧彼與無明倶時行故之論文爲難哉｣
T2249_.63.0288c11: 問。以威儀･工巧･通果三無記心現前位攝
T2249_.63.0288c12: 分位縁起可云耶　答。可攝分位縁起也
T2249_.63.0288c13: 　兩方。若攝之者。凡分位縁起之廢立。約
T2249_.63.0288c14: 異熟因果論之也。而威儀･工巧等三心全
T2249_.63.0288c15: 非異熟因非異熟果。何可攝在分位縁起
T2249_.63.0288c16: 之中耶。若強攝之者。寧可順過去二因現
T2249_.63.0288c17: 在五果･現在三因未來兩果之施設哉　若
T2249_.63.0288c18: 依之爾者。凡有情之爲有情。無不攝在今
T2249_.63.0288c19: 此縁起。設雖威儀･工巧等三無記心現前之
T2249_.63.0288c20: 位。何不攝之可云哉
T2249_.63.0288c21: 答。光法師釋云。四歳･五歳已去。十四･十五
T2249_.63.0288c22: 以來○此中間位所有五蘊。總名爲受。受用
T2249_.63.0288c23: 勝故別標受名○十六･十七已去○此位中
T2249_.63.0288c24: 間所有五蘊。總名爲愛。此位愛勝故別標名
T2249_.63.0288c25: ○年漸長大○此中間位所有五蘊。總名爲
T2249_.63.0288c26: 取○又漸長大○此業生位所有五蘊。總名
T2249_.63.0288c27: 爲有。業名爲有。是能有故。是能有故此位
T2249_.63.0288c28: 業勝。標以有名文准此等解釋。位位所起之
T2249_.63.0288c29: 五蘊。設雖非異熟因異熟果之攝皆悉攝。
T2249_.63.0289a01: 彼位位隨應以得位位之稱被得　重意云。
T2249_.63.0289a02: 以異熟因果爲本。餘三性因果攝之屬之。
T2249_.63.0289a03: 彼四･五歳。十二･三歳。十六･七歳。年漸長大
T2249_.63.0289a04: 之言。可思之。若以所標之名定其體者。
T2249_.63.0289a05: 一二年之間。念念寧起受哉。念念寧起愛哉。
T2249_.63.0289a06: 念念寧起取耶。念念寧造引業哉。如此成
T2249_.63.0289a07: 之時。分位縁起之廢立能成。難勢之趣自被
T2249_.63.0289a08: 遮也
T2249_.63.0289a09:   以前之疑中委細記之。准彼可思之｣
T2249_.63.0289a10: 問。以他界他地有漏諸蘊攝自界自地分位
T2249_.63.0289a11: 縁起可云耶　答。可有二義也　兩方。若
T2249_.63.0289a12: 攝之者。凡分位縁起之廢立者。約異熟因
T2249_.63.0289a13: 果以施設之。如云過去二因現在五果･現在
T2249_.63.0289a14: 三因未來兩果。而他界地之有漏法非自界
T2249_.63.0289a15: 地之因果攝。何以彼攝此可云耶。若夫強
T2249_.63.0289a16: 攝之者。然由煩惱界有差別之性相忽招
T2249_.63.0289a17: 相違。然由有漏繋地堅牢之軌則似致牟
T2249_.63.0289a18: 盾　若依之爾者。於愛･取･有等之諸位。若
T2249_.63.0289a19: 有入定得通離染得果等之人者。何不
T2249_.63.0289a20: 以彼諸心攝愛･取･有之分位哉。何況披今
T2249_.63.0289a21: 論之上文。上述但據欲界補特伽羅大縁起
T2249_.63.0289a22: 經説具有故畢下云。於宿生中福等業位
T2249_.63.0289a23: 至今果熟總得行名文光法師釋此文云。
T2249_.63.0289a24: 於無始宿生中。福非福不動等業位所有五
T2249_.63.0289a25: 蘊。至今五果熟位。總得行名。以業感果勝
T2249_.63.0289a26: 故別標文既於欲界行支正攝不動業見行
T2249_.63.0289a27: 支以如此餘支亦准例。明知。以他界他地
T2249_.63.0289a28: 之有漏諸蘊攝自界自地之分位縁起云事。
T2249_.63.0289a29: 如何
T2249_.63.0289b01: 答。如前重成之。可有二義也。一義云。前
T2249_.63.0289b02: 疑之中以無漏五蘊攝分位縁起之旨成
T2249_.63.0289b03: 之畢。今疑併准彼可思之仍文義今略之
T2249_.63.0289b04: 一義云。無漏五蘊非繋地法故。還屬欲
T2249_.63.0289b05: 界地之分位縁起云事。頗不道理。有漏五
T2249_.63.0289b06: 蘊是繋地法故。難以他界地之所屬攝自
T2249_.63.0289b07: 界地之縁起哉。例如云有漏自地依。無漏
T2249_.63.0289b08: 隨生處但會難者。起他界他地心之時。唯
T2249_.63.0289b09: 色･行二蘊猶存故。縁起之相續更無別。何
T2249_.63.0289b10: 可違有情之輪轉心。次云所有五蘊者。約
T2249_.63.0289b11: 不起他界他地心之人論之或約多分論
T2249_.63.0289b12: 之。或念念具五蘊故云所有。更非謂一念
T2249_.63.0289b13: 必具五蘊。或五蘊者總相云之也。若約一
T2249_.63.0289b14: 念者。以色･行之存在猶名五蘊也。是五蘊
T2249_.63.0289b15: 之所攝故也。例如六處之隨一生之時名具
T2249_.63.0289b16: 六處。次於不動業之難者。彼他界他地之
T2249_.63.0289b17: 行支故別。若彼界地縁起之攝。何可攝此界
T2249_.63.0289b18: 地之縁起哉。然光法師加福･非福二業烈
T2249_.63.0289b19: 不動業者。廣擧無始所造之業故烈之也。
T2249_.63.0289b20: 更非謂欲界地行支故烈之。何爲難勢哉。
T2249_.63.0289b21: 或福等三業之所攝故烈之。或乘言便故爾
T2249_.63.0289b22: 也。可有何失耶
T2249_.63.0289b23: 尋云。二無心定如何
T2249_.63.0289b24: 答。可有二義也。如上
T2249_.63.0289b25: 問。當處付明十二縁起相。且有支唯限一
T2249_.63.0289b26: 念可云耶　答。不可限一念也　兩方。若
T2249_.63.0289b27: 限一念者。光法師解釋中云。又漸長大。因
T2249_.63.0289b28: 取馳求勝故。積集能牽引當有果業。此業
T2249_.63.0289b29: 生位所有五蘊。總名爲有。業名爲有。是能
T2249_.63.0289c01: 有故。此位業勝。標以有名文准今此釋。可
T2249_.63.0289c02: 通多念歟被得　若依之爾者。光法師引
T2249_.63.0289c03: 正理論分位縁起謂三生中十二五蘊無間相
T2249_.63.0289c04: 續之文爲誠證。釋成行･有二支是順生業
T2249_.63.0289c05: 非順後業之旨。而見今論之前後。餘處結
T2249_.63.0289c06: 一業引一生。多業能圓滿。當卷云。有謂正能
T2249_.63.0289c07: 造牽當有果業文准此生諸文思之。有支
T2249_.63.0289c08: 唯局一念不通多念被得。若夫通多念
T2249_.63.0289c09: 者。有支豈不通順後業哉
T2249_.63.0289c10: 答。有支一念多念事。雖未窺先賢所存。可
T2249_.63.0289c11: 通多念之條。理在絶言之謂也。其旨如一
T2249_.63.0289c12: 方之難勢。重成其趣者。設雖疊分位於三
T2249_.63.0289c13: 生。設雖結引業於刹那。考有支之造時。宜
T2249_.63.0289c14: 經歴於多時也所謂自十六･七歳乃至二
T2249_.63.0289c15: 十四･五歳。名之愛支位。自二十五･六歳乃
T2249_.63.0289c16: 至三十四･五歳。爲之取支位。自三十五･六
T2249_.63.0289c17: 歳乃至四･五十歳五･六十歳云之有支位
T2249_.63.0289c18: 歟被得。光法師判。十六･七已去乃至總名爲
T2249_.63.0289c19: 愛○年漸長大乃至總名爲取○又漸長大乃
T2249_.63.0289c20: 至總名爲有故也。若爾自三十五･六歳乃至
T2249_.63.0289c21: 五･六十歳。或由妻子眷屬等致種種之奔
T2249_.63.0289c22: 波。或亦家業相承等運時時之妄念。此等惡
T2249_.63.0289c23: 業何不取果用於當來之同分哉。或由教
T2249_.63.0289c24: 縁師命等切切行施戒等。或由生得･聞･思
T2249_.63.0289c25: 惠數數知苦樂等。此等善業豈不絶感有
T2249_.63.0289c26: 身於人天之總報哉。此中若隨應一念結引
T2249_.63.0289c27: 業者。餘宜滿業如餘處之解釋中。述初是
T2249_.63.0289c28: 引業。後是滿業。判唯一能引。餘助滿故。凡
T2249_.63.0289c29: 今此分位者。有情之心品堅牢而微性通體
T2249_.63.0290a01: 故堪結引業。以前分位未如此故。不能
T2249_.63.0290a02: 造引業云許也。何得意於一一念皆爲引
T2249_.63.0290a03: 業。何得意於三性五蘊皆爾也。致如此之
T2249_.63.0290a04: 難勢哉。光法師述有支已前多造滿業。未
T2249_.63.0290a05: 多造牽引業之意在斯者歟。此旨前前疑之
T2249_.63.0290a06: 中多顯之。何可始疑哉。故如此得意之時。
T2249_.63.0290a07: 難勢自被遮者歟。況有支通滿業之義之
T2249_.63.0290a08: 前。彌不可限一念。其旨□論也。又老死通
T2249_.63.0290a09: 多生之義之前。有支可通順後業云事必
T2249_.63.0290a10: 然也。寧可限一念哉。可思之
T2249_.63.0290a11: 問。尊者望滿意。約分位縁起。縁起･縁已生
T2249_.63.0290a12: 相對明四句分別相見爾者。以未來羅漢最
T2249_.63.0290a13: 後心攝第四句可云耶　答。可攝之也
T2249_.63.0290a14: 兩方。若攝第四句者。今論述第四句者諸
T2249_.63.0290a15: 無爲法。婆沙論判有非縁起法亦非縁已
T2249_.63.0290a16: 生。謂無爲法。依之光法師釋云。第四句非
T2249_.63.0290a17: 是縁起亦非縁已生。謂諸無爲法。不能爲
T2249_.63.0290a18: 因取諸果故。體是亦可云故不從因起
T2249_.63.0290a19: 非縁已生文依此等之諸文。云以未來羅
T2249_.63.0290a20: 漢之後心攝第四句見　若依之爾者。凡羅
T2249_.63.0290a21: 漢之後心者。異熟･威儀二無記心是也。而未
T2249_.63.0290a22: 來故非同類因。非染汚故非遍行因。非善
T2249_.63.0290a23: 惡故非異熟因。分位縁起故非倶有相應
T2249_.63.0290a24: 因。誰可云縁起法哉。然而是非過現二世。
T2249_.63.0290a25: 豈爲縁已生哉。若爾。非縁已生非縁起。寧
T2249_.63.0290a26: 可不攝第四句哉
T2249_.63.0290a27: 答。可以未來羅漢之最後心攝非縁起非
T2249_.63.0290a28: 縁已生之句也。其旨如一方之疑難。但於倶
T2249_.63.0290a29: 舍･婆沙兩論及光法師解釋者不云攝之云
T2249_.63.0290b01: 難者。無爲法既非三世攝故。是爲非縁起
T2249_.63.0290b02: 非縁已生之句。仍就顯露。且擧無爲法不
T2249_.63.0290b03: 出彼後心也。若總理論之者。宜答如之
T2249_.63.0290b04: 者歟。以何知者。於縁已生非縁起之句之
T2249_.63.0290b05: 中。擧過現羅漢之後心准知。彼未來後心非
T2249_.63.0290b06: 縁起非縁已生被得。其理必然也
T2249_.63.0290b07: 尋云。今此師説正義歟
T2249_.63.0290b08: 答。既不以縁已生置未來。定知。非正義
T2249_.63.0290b09: 云事。正義意爲因之邊名縁起爲果之邊
T2249_.63.0290b10: 名縁已生故。可思之
T2249_.63.0290b11: 問。尊者望滿意。分位縁起者爲唯約異熟因
T2249_.63.0290b12: 果論爲當兼約同類･遍行等餘因果論之
T2249_.63.0290b13: 可云耶　答。不限異熟因果。可約餘因果
T2249_.63.0290b14: 論之也　兩方。若限異熟因果者。云無明
T2249_.63.0290b15: 縁行之時。以無明望行支。更非異熟因。以
T2249_.63.0290b16: 行支望無明。全非異熟果。云識縁名色之
T2249_.63.0290b17: 時。以識支望名色。更非異熟因。以名色
T2249_.63.0290b18: 望識支。全非異熟果乃至生縁老死。隨應
T2249_.63.0290b19: 亦復如。此以知。兼約同類･遍行等餘因果
T2249_.63.0290b20: 論之云事。若爾。設雖今此師意。何限異熟
T2249_.63.0290b21: 因果可云耶　若依之爾者。彼師意。縁起･
T2249_.63.0290b22: 縁已生相對。致四句分別之中。於縁已生
T2249_.63.0290b23: 非縁起句之時。擧過去現在羅漢後心。以之
T2249_.63.0290b24: 思之。唯約異熟因果立分位縁起被得。若
T2249_.63.0290b25: 夫約同類･遍行等業因論之者。雖羅漢後
T2249_.63.0290b26: 心非異熟･遍行之二因。與未來諸無記心
T2249_.63.0290b27: 起同類因取果用。豈不爲縁起法哉。既爲
T2249_.63.0290b28: 非縁起法。測知。不約餘因果論之云事。如
T2249_.63.0290b29: 何
T2249_.63.0290c01: 答。彼師意。分位縁起者。專約異熟因果談
T2249_.63.0290c02: 之。兼約同類･遍行等餘因果論之可云也。
T2249_.63.0290c03: 其旨如一方之難勢。但於難勢者。凡分位
T2249_.63.0290c04: 縁起者。談相續無間之因果也而羅漢最後
T2249_.63.0290c05: 臨入涅槃二無記心之次念。無有相續現起
T2249_.63.0290c06: 心故。以之所爲非縁起法也。今此二無記
T2249_.63.0290c07: 心雖與遠未來諸無記心。隨應起同類因
T2249_.63.0290c08: 取果用。是遠續縁起之攝。非分位縁起之攝
T2249_.63.0290c09: 何爲難勢之端哉
T2249_.63.0290c10: 問。正義意許尊者望滿縁起･縁已生四句分
T2249_.63.0290c11: 別説可云耶　答。不可許之也　兩方。若
T2249_.63.0290c12: 許之者。彼師意既於未來不立縁已生。正
T2249_.63.0290c13: 義意寧可許之哉　若依之爾者。彼所説既
T2249_.63.0290c14: 叶道理。正義意尤可許之也
T2249_.63.0290c15: 答。見論文偈頌。結此中意正説。因起果已
T2249_.63.0290c16: 生。長行云。諸支因分説名縁起由此爲縁
T2249_.63.0290c17: 能起果故。諸支果分説縁已生。由此皆從
T2249_.63.0290c18: 縁所生故。如是一切二義倶成。諸支皆因
T2249_.63.0290c19: 果性故乃至謂若觀此名縁已生。非即觀斯
T2249_.63.0290c20: 復名縁起。猶如因果父子等名文此文意既
T2249_.63.0290c21: 顯。以一支望前名縁已生。望後名縁起。
T2249_.63.0290c22: 然一一支皆具縁起･縁已生之二義之旨成
T2249_.63.0290c23: 之。始自無明終至老死。名縁起名縁已
T2249_.63.0290c24: 生云事。更不可疑之。若爾。設雖未來法。
T2249_.63.0290c25: 望前之時爲縁已生云事亦必然。此是過現
T2249_.63.0290c26: 法之種類故也。正義意如此。而望滿意不
T2249_.63.0290c27: 存此等義門。寧可許之哉
T2249_.63.0290c28: 問。正義意。分位縁起者。爲唯約異熟因果
T2249_.63.0290c29: 論之。爲當約同類遍行等餘因果論之
T2249_.63.0291a01: 可云耶　答。總約異熟因果論之。別約同
T2249_.63.0291a02: 類･遍行等餘因果論之可云也
T2249_.63.0291a03: 　以前就□者。望滿説粗記此事畢。准彼
T2249_.63.0291a04: 可得其意也。仍不委之
T2249_.63.0291a05: 問。經部宗意。十二縁起悉不以五蘊爲體
T2249_.63.0291a06: 可云耶　答。悉非以五蘊爲體可云也
T2249_.63.0291a07: 兩方。若悉不以五蘊爲體者。凡十二縁起之
T2249_.63.0291a08: 廢立者。前位次第與後位爲因。後位次第
T2249_.63.0291a09: 與前位爲果。如云無明縁行行縁識乃至
T2249_.63.0291a10: 有縁生生縁老死。是則三世流轉十二相續
T2249_.63.0291a11: 之謂也。豈非取位位五蘊爲其體而從勝
T2249_.63.0291a12: 立名哉。若夫無明･行二支唯以行蘊爲體。
T2249_.63.0291a13: 識支唯以識蘊爲等者。彼同時餘蘊據何
T2249_.63.0291a14: 得相續流轉耶。何況如名色･六處･生･老死
T2249_.63.0291a15: 等未標別名。寧可不通五蘊耶。是以有宗
T2249_.63.0291a16: 意。十二支悉以五蘊爲體定。加之光法師
T2249_.63.0291a17: 餘處解釋中。釋豈不可説爲餘慢等之論文
T2249_.63.0291a18: 云。經部諸師不信無明別有實體文若爾。
T2249_.63.0291a19: 無明既無體也。餘四蘊非無明體。以何爲
T2249_.63.0291a20: 無明支。與行支爲縁之義可成之哉　若
T2249_.63.0291a21: 依之爾者。光法師釋經部諸師作如是問。
T2249_.63.0291a22: 此中所説爲述己情爲是經義。若是經義。
T2249_.63.0291a23: 不然。所以者何。亦前所説分位縁起十二五
T2249_.63.0291a24: 蘊爲十二支違背契經乃至故前所説分位
T2249_.63.0291a25: 縁起。經義相違之論文云。此是決擇。此即
T2249_.63.0291a26: 述經部難分位縁五蘊爲體。經中既説無
T2249_.63.0291a27: 明等四以三際無智等爲體。故知。非以五
T2249_.63.0291a28: 蘊爲體。此即違經。經了義故文論判無爭
T2249_.63.0291a29: 經部師意存十二支悉非五蘊爲體之義見
T2249_.63.0291b01: 如何
T2249_.63.0291b02: 答。云十二支悉以五蘊爲體。云悉不以
T2249_.63.0291b03: 五蘊爲體者。是有部･經部之諍也。然光法
T2249_.63.0291b04: 師釋云。經部立理通釋結成己義。雖於諸
T2249_.63.0291b05: 十二位皆有五蘊。非即用彼五蘊爲體。相
T2249_.63.0291b06: 由籍者方立違。然隨此因有無彼果定有
T2249_.63.0291b07: 無者。可立此因法爲彼果法支。如阿羅漢
T2249_.63.0291b08: 雖有五蘊而無有行。隨福行非福行不動
T2249_.63.0291b09: 行。乃至或有五蘊而無愛等。故知。非由五
T2249_.63.0291b10: 蘊力故立十二支。汝若言無學五蘊由無
T2249_.63.0291b11: 無明等故不立支者。是即正由無明等力
T2249_.63.0291b12: 立支。不由五蘊力立。是故縁起經義即如
T2249_.63.0291b13: 文所説。或如我所説。唯用無明等爲體文解
T2249_.63.0291b14: 釋既明著也。學者何劬勞哉。但於無明縁行
T2249_.63.0291b15: 行縁識乃至有縁生生縁老死之施設者。凡
T2249_.63.0291b16: 前前後後之相續者。是疎助之縁果。非眞實
T2249_.63.0291b17: 之因果。其云縁不云因。豈無深致耶。其眞
T2249_.63.0291b18: 實因果者。以過去二因望現在五果。以現
T2249_.63.0291b19: 在三因望未來兩果是也。而於過去世起
T2249_.63.0291b20: 無明･行二支之時。雖非無色･受･想･識四
T2249_.63.0291b21: 蘊。彼四蘊非現在五果之因。何可爲彼二
T2249_.63.0291b22: 支之攝哉。於現在世識等五果生之時。雖
T2249_.63.0291b23: 非無惑業現起。非過去二因之果。寧可爲
T2249_.63.0291b24: 今五果之攝耶。於現在三因未來兩果之時。
T2249_.63.0291b25: 各各不具五蘊。准例可知悉歟。如此得意
T2249_.63.0291b26: 之時。自餘之難勢隨而被遮畢。次於有部宗
T2249_.63.0291b27: 之例難者。既及對論。何以彼義可難此
T2249_.63.0291b28: 義哉。不足設會通。次於無明無體之難者。
T2249_.63.0291b29: 彼宗意。無明無體者。慢等煩惱不知諸法
T2249_.63.0291c01: 故。即以彼名無明故。所述無明無別體之
T2249_.63.0291c02: 旨也。非謂之爾故。於無明總無其體。何
T2249_.63.0291c03: 來爲難勢哉　重意云。過去所起慢等諸煩
T2249_.63.0291c04: 惱即無明也。豈不爲現在五果之因哉
T2249_.63.0291c05: 問。經部宗意。色･無色界受支。如次以五受･
T2249_.63.0291c06: 三受爲體可云耶　答。可有二意也　兩
T2249_.63.0291c07: 方。若如次以五受･三受爲體者。凡色･無色
T2249_.63.0291c08: 界者。其處勝妙。其心微細也。宜於色界建
T2249_.63.0291c09: 立三受。於無色界建立一受。設雖經部宗
T2249_.63.0291c10: 意。何不辨五識意識之差異。可不存身受･
T2249_.63.0291c11: 心受之不同耶。依之今論中述彼部意或
T2249_.63.0291c12: 判。依此便生樂等三受。從此三受引生三
T2249_.63.0291c13: 愛。謂由苦逼有於樂受發生欲愛。或有
T2249_.63.0291c14: 於樂非苦樂受發生色愛。或有唯於非苦
T2249_.63.0291c15: 樂受生無色愛。或云。爲自受樂非苦樂
T2249_.63.0291c16: 故。造作身等各三種業。謂爲自身受當
T2249_.63.0291c17: 樂故造諸福業。受當來樂非苦樂故造不
T2249_.63.0291c18: 動業。受現樂故造非福業。如是名爲無
T2249_.63.0291c19: 明縁行文光法師釋前文判。從此三引生
T2249_.63.0291c20: 三愛。謂由欲界苦逼惱故。有於樂受發
T2249_.63.0291c21: 生欲界愛。或有於色界初･二･三定樂･第四
T2249_.63.0291c22: 非苦樂受發生色界愛。或有唯於無色界
T2249_.63.0291c23: 非苦樂受發生無色界愛。述後文云。衆
T2249_.63.0291c24: 生爲自受樂及非苦樂故。造作身･語･意
T2249_.63.0291c25: 各三種福･非福･不動業。謂爲自身受欲界
T2249_.63.0291c26: 當樂故造諸福業。爲受當來色界下三定
T2249_.63.0291c27: 樂及四定以上非苦樂故造不動業。爲受
T2249_.63.0291c28: 欲界現在世中五欲樂故造作殺等諸非福
T2249_.63.0291c29: 業。如是名爲由無明爲縁能起於行文
T2249_.63.0292a01: 若依之爾者。勘光法師餘處之解釋云。若
T2249_.63.0292a02: 依經部。苦樂隨身至四定。憂喜隨心至
T2249_.63.0292a03: 有頂。彼宗意説。有身即有苦樂。心即有
T2249_.63.0292a04: 憂喜文退披成實論之説云。苦樂在身。
T2249_.63.0292a05: 隨所得身乃至四禪。餘三在心。隨所得
T2249_.63.0292a06: 必乃至有頂文而成實多依經部者。出
T2249_.63.0292a07: 光法師餘處之定判。誰可疑之耶。加之淨
T2249_.63.0292a08: 影大師解釋中。述成實論意云。苦總四禪。
T2249_.63.0292a09: 憂至非想乃至樂在欲界。喜至非想文若
T2249_.63.0292a10: 爾。約十二支論受支體之時。於色界者
T2249_.63.0292a11: 通五受。於無色者亘三受云事。論判解釋
T2249_.63.0292a12: 其旨甚炳然也。如何
T2249_.63.0292a13: 答。此事頗爲難義。如何可會之哉。然光法
T2249_.63.0292a14: 師兩處之定判既致桙楯。實有深所以歟。
T2249_.63.0292a15: 倩案之。彼部意。於三界談五受。有麁細之
T2249_.63.0292a16: 不同歟。若約麁論之者。憂･苦二受唯局欲
T2249_.63.0292a17: 界。喜･樂二受通在欲･色。捨受一者廣亘三
T2249_.63.0292a18: 界也。若就細云之者。苦･樂･捨三受在欲･
T2249_.63.0292a19: 色二界。憂･喜･捨三受通欲･色･無色可云
T2249_.63.0292a20: 也。思而可知也。故淨影大師大乘義章中云。
T2249_.63.0292a21: 憂根苦根。○成實大乘麁在欲界。論其細
T2249_.63.0292a22: 者。苦總四禪。憂至非想。故經説言。苦樂隨
T2249_.63.0292a23: 至於四禪。憂喜隨心至有頂也。喜根樂根
T2249_.63.0292a24: ○成實大乘麁同毘曇。論其細者。樂在欲
T2249_.63.0292a25: 色。喜至非想文准高祖之定判可思光法
T2249_.63.0292a26: 師之解釋也。不可有相違
T2249_.63.0292a27: 尋云。就大乘義章釋。且成實大乘者。成實即
T2249_.63.0292a28: 大乘歟。成實與大乘歟　答　貞禪大僧都
T2249_.63.0292a29: 祇短抄中被記之。可見彼也
T2249_.63.0292b01: 問。論文云。有説。縁起是無爲法。以契經言。
T2249_.63.0292b02: 如來出世若不出世。如是縁起法性常住文
T2249_.63.0292b03: 爾者。説一切有部異師説歟　答。或云當部
T2249_.63.0292b04: 之中之異師説。或云餘部之説之二義可
T2249_.63.0292b05: 有之也　兩方。若當部之中異師説者。光
T2249_.63.0292b06: 法師釋今此論文云。准宗輪論。是大衆部
T2249_.63.0292b07: 等計文　若依之爾者。此説既出本論婆沙
T2249_.63.0292b08: 之説。豈非當部之異師説哉
T2249_.63.0292b09: 答。光法師問倶舍論之今文作二釋。其釋云。
T2249_.63.0292b10: 准宗輪論。是大衆部計。又婆沙二十三呼爲
T2249_.63.0292b11: 分別論者文初釋意。今論云有説者。直引
T2249_.63.0292b12: 大衆部之説載之被得。若爾。是餘部之有
T2249_.63.0292b13: 説。非當部之異師爲言第二釋意。今論云
T2249_.63.0292b14: 有説者。是引婆沙會分別論者之説載之
T2249_.63.0292b15: 被得。則當部之異説。非他部之異説爲言
T2249_.63.0292b16: 重意云。婆沙會五百羅漢者。悉有宗之門人。
T2249_.63.0292b17: 不交他部之學者。其中分別論者意自同
T2249_.63.0292b18: 大衆部之計歟。可思之
T2249_.63.0292b19: 尋云。今此分別論者意同尊者望滿説歟｣
T2249_.63.0292b20: 答。不爾。今分別論者意同大乘有佛無佛
T2249_.63.0292b21: 性相常然之説。大衆部之計多以如此。尊
T2249_.63.0292b22: 者望滿意以無爲法攝云非縁起非縁已
T2249_.63.0292b23: 生之第四句云許也。其義既不同大衆部
T2249_.63.0292b24: 之計。是以論疏中雖述非正義之旨。全
T2249_.63.0292b25: 不云餘部之説者哉
T2249_.63.0292b26:   應永十二年九月二日夜。於東大寺普門
T2249_.63.0292b27: 院書寫功已。凡厥書寫之功不虚。而光亡
T2249_.63.0292b28: 後滅之有縁。遂開悟於梵行已立之臺。鑚
T2249_.63.0292b29: 仰之力無朽。而有宗･經部之疑開辨通
T2249_.63.0292c01: 釋於決擇談論之庭。願以善根餘薫。普
T2249_.63.0292c02: 及沙界群萠而已
T2249_.63.0292c03: 　右筆華嚴宗相傳清熏年齡二十九
□呼□悲		　
T2249_.63.0292c04:
T2249_.63.0292c05:
T2249_.63.0292c06: 倶舍論第十卷抄上
T2249_.63.0292c07:   問題
T2249_.63.0292c08: 問。寶法師意。明無明十二處攝歟
T2249_.63.0292c09: 問。論中釋無明體。擧多異説。爾者。論主正
T2249_.63.0292c10:   解意。如何釋之耶
T2249_.63.0292c11: 問。論主意。可存無明實有義耶
T2249_.63.0292c12: 問。論文云。如是惡慧。應名無明文爾者。擧
T2249_.63.0292c13:   經部師義歟
T2249_.63.0292c14: 問。光法師釋如何不許諸染汚慧。間雜善
T2249_.63.0292c15:   慧。令不清淨。説爲能染論文云。經部救
T2249_.63.0292c16: 意文爾者。經部宗意。善慧種子。間雜染汚
T2249_.63.0292c17: 慧。名能染義可有耶
T2249_.63.0292c18: 問。論文云。有執煩惱皆是無明文爾者。論主
T2249_.63.0292c19:   意。可許此義耶
T2249_.63.0292c20: 問。論中引契經説云。諸所有見文爾者寶法
T2249_.63.0292c21:   師意。今此見者。如何釋之耶
T2249_.63.0292c22: 問。論文云。豈不可説爲餘慢等文爾者寶
T2249_.63.0292c23:   法師意。今此等如何釋之耶
T2249_.63.0292c24: 問。名色者。唯限五蘊攝歟
T2249_.63.0292c25: 問。光法師引婆沙論非色即是受等四蘊
T2249_.63.0292c26:   文。爾者。爲證今論又類似名義引之
T2249_.63.0292c27: 歟
T2249_.63.0292c28: 問。光法師述現在意識。及現在觸。望未來
T2249_.63.0292c29:   法境爲異義。作二解釋。爾者。第二釋意。
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