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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62 747 748 749 750 751 752 753 754 755 756 757 758 759 760 761 762 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2248_.62.0740a01:
T2248_.62.0740a05: 丘。故疾滅正法歟。是以簡正記云。免被王臣
T2248_.62.0740a13: 諸律。今義約引用故云爾也
T2248_.62.0740a16: 雖不淨地。有何過而不得食哉 答。業疏云。
T2248_.62.0740a20: 地。若次火刀爪作淨得淨不。答。得淨可食 T2248_.62.0740a21: 不。答。不得食。若菓在淨地。淨者在不淨地。 T2248_.62.0740a22: 若以刀火爪作淨得淨不。答。得淨可食不食
T2248_.62.0740a25: 過。故業疏等釋同今鈔。爰知。彼律文傳寫誤 T2248_.62.0740a26: 歟。爾者今師所引文可爲本歟 果菜淨。未 T2248_.62.0740a27: 無蟲 否
T2248_.62.0740b09: 後五對歟 問。種與根差異如下根與種一
T2248_.62.0740b13: 皮剥等五種淨之可食。故一往如是分之歟。 T2248_.62.0740b14: 若爾者。上五淨令蒙心種子子種等生種。何 T2248_.62.0740b15: 上刀瘡鳥淨去子食云哉 答。凡此一段難 T2248_.62.0740b16: 得。可尋云。一義云。允抄云。五種者。只無子。 T2248_.62.0740b17: 草木云淨種。若有子不爾也
T2248_.62.0740b20: 根種。故引爲證。連根菜又根種也。即本律四 T2248_.62.0740b21: 十三云。洗連根菜已更作淨。佛言。不應。此洗
T2248_.62.0740b24: 生蓼蘿等。未有節故從根種。如洗有節方從
T2248_.62.0740b27: 即蘿勒蓼似今蘭香。猶有節者。即節種故。加
T2248_.62.0740c01: 根菜名淨者。謂如芹蓼等。雖水洗豈即當淨。 T2248_.62.0740c02: 仍須火淨。此謂蔓菁之屬。洗已生種。已萎故
T2248_.62.0740c05: 云。礪解云。其菜先火淨。已水洗之。意謂。水 T2248_.62.0740c06: 能滅火。淨應失却。故更火淨之。佛言。不失。 T2248_.62.0740c07: 云此洗即是淨。觀此律文不見斯意。但是水
T2248_.62.0740c11: 根蘿蔔等。用火淨。若刀中折淨○莖種者。尼 T2248_.62.0740c12: 拘律楊柳等。應火淨。若刀中折淨○節種者。 T2248_.62.0740c13: 竹葦甘蔗等。當火淨。若刀中折淨。若甲摘却 T2248_.62.0740c14: 牙目。心種者。蘿勒蓼等。當火淨。若手揉修淨 T2248_.62.0740c15: ○子種者。十七種。當作火淨。若脱皮淨○ T2248_.62.0740c16: 裹核種者。呵梨勒○酸棗○爪甲淨去核而 T2248_.62.0740c17: 食。若欲合食核者。當火浄○膚裹者。梨㮈○ T2248_.62.0740c18: 應火淨○裹種者。耶子胡桃石榴。應火淨。 T2248_.62.0740c19: 若破○裹種者。香菜蘇荏。若未有子手揉 T2248_.62.0740c20: 淨。若有火淨○角種者。大小豆。是未成子手 T2248_.62.0740c21: 揉淨。若子成火淨○若鳥啄破落地。傷如蚊 T2248_.62.0740c22: 脚即名爲淨。去核得食○若樹菓爲野火所 T2248_.62.0740c23: 燒落地。即名爲火燒淨○土作穀聚畏非人 T2248_.62.0740c24: 偸。以灰火遶上作記識。此即爲淨○若在 T2248_.62.0740c25: 一器中有衆多菓。若一菓處作淨。若甘蔗 T2248_.62.0740c26: 著餘者亦通得爲淨。若在異器者。當別一 T2248_.62.0740c27: 一器作淨。若甘蔗葉者。當莖莖別作淨。若無 T2248_.62.0740c28: 葉者得合束。如菓得總作淨
T2248_.62.0741a11: 小。皮如麁糠。輕重儀中謂松柏子也 問。上 T2248_.62.0741a12: 云莖種者。其體何物耶 答。釋相記云。莖即
T2248_.62.0741a17: 莖種摘牙目淨。莖種與蘿勒蓼同也。摘牙目
T2248_.62.0741a28: 有七種淨。一却皮淨。二破淨。三爛之。四萎
T2248_.62.0741b06: 淨一本莖。餘莖可通。猶如淨一菓通餘也。業
T2248_.62.0741b09: 火觸。縦火觸相種猶非淨。相種相隔。又不相
T2248_.62.0741b12: 準下義決。相即莖葉。種即結實。由爲葉隔種
T2248_.62.0741b17: 一菓餘菓不可通。一一葉別別可淨也
T2248_.62.0741b20: 蒿子連枝帯葉子。既散落隔不相著。故不成
T2248_.62.0741c03: 業疏等意。子果散落既離莖。故相種相隔時 T2248_.62.0741c04: 不別淨。其淨法不遍。故云無淨法也。爾者何 T2248_.62.0741c05: 無相違歟。此云蒿草。非今蒿草。今此邊蒿草 T2248_.62.0741c06: 無子故。子果散落者。草在上。子果皆落下故」
T2248_.62.0741c09: 米注文一説云。是糙米。二解是白米。如十誦
T2248_.62.0741c12: ヌカノムクル事也。有白皮裹者。此未コヌ T2248_.62.0741c13: カノ分ムケスシテアルカ故。種之有可生 T2248_.62.0741c14: 義。之對上云白皮。是非謂白米也。是以簡 T2248_.62.0741c15: 正記云。問。上言十七穀脱皮成淨。今既是米 T2248_.62.0741c16: 何要更淨。若本爲淨。故脱皮。皮脱即成淨。若 T2248_.62.0741c17: 不爲淨。故脱皮。皮脱之時不名淨。種之可生
T2248_.62.0741c24: カヲ雖落。又ヌカヲツキテモムク也。今ヤ T2248_.62.0741c25: キ米等必不磨故。爾者ソレヲ白云杖打。次 T2248_.62.0741c26: 設雖黑米無可生者。是多分モミ雖生苗。又 T2248_.62.0741c27: 黑米久住水上時。生芽有可生歟。次記釋先 T2248_.62.0741c28: 牒注白皮裹者。今舂碓白米等者。顯不同簡 T2248_.62.0741c29: 相濫也。注白皮裹黑米故。有可生之義。則 T2248_.62.0742a01: 今舂碓白米無有生義。簡之也。非謂白皮裹 T2248_.62.0742a02: 則今白米也。如是得意時。何無相違歟 T2248_.62.0742a03: 鈔。明了論云自加行所作疏解非言得自作
T2248_.62.0742a06: 所作。此四種淨。不但約一物。成於聚中。若一
T2248_.62.0742a09: 自以火淨。乃至爪淨也。二他加行所作。即他 T2248_.62.0742a10: 俗人爲比丘作淨。與比丘食是也。三自他加 T2248_.62.0742a11: 行所作。謂比丘與俗人共執。作此淨法也。四 T2248_.62.0742a12: 非自他加行所作者。如蟲傷鳥殘。乃至自煩
T2248_.62.0742a16: 向不可犯之。所以爾者。自元壞種之罪。正破 T2248_.62.0742a17: 損種時可得之。今淨法正非壞種。只淨法令 T2248_.62.0742a18: 然。故云壞種實非壞種。故名得壞種之罪 T2248_.62.0742a19: 問。依濟縁記釋。儉開八事時。依自煮兼壞生
T2248_.62.0742a22: 壞種。故且不出壞生罪歟。壞生罪有無依時 T2248_.62.0742a23: 不一定。今不明之歟。次自煮壞相兩罪事。自 T2248_.62.0742a24: 元記致兩釋也。自煮之罪變生成熟時必可 T2248_.62.0742a25: 在之。其上今果若如有地。有生分兼壞相吉 T2248_.62.0742a26: 可有之。故云。或云壞相。此時且出壞相吉。自 T2248_.62.0742a27: 煮一吉略之歟。但壞相吉有無可不定。故必 T2248_.62.0742a28: 定可有自煮罪。故云一吉羅者。即自煮罪壞 T2248_.62.0742a29: 損罪或釋也。又義云。濟縁記云。止得一吉即
T2248_.62.0742b04: 淨時。核不食之故也 問。既成自煮罪者。 T2248_.62.0742b05: 何自身及餘比丘如何可食之哉 答。濟縁 T2248_.62.0742b06: 二上云。止得一吉者。即自煮罪。若但刀爪但 T2248_.62.0742b07: 是壞相。若據自煮木不合食。鈔引十誦除火 T2248_.62.0742b08: 觸者。準是開法。義非常途即是作爲 T2248_.62.0742b09: 記。火焔謂炎上微處謂炎頭黑處也。燄 T2248_.62.0742b10: 焔炎皆ホノヲナリ 熱灰アツキハイ 炭 T2248_.62.0742b11: 火スミノヒ 無焔頭者
T2248_.62.0742b17: 即名淨也。此須灰中有火觸。著即成。反此
T2248_.62.0742b24: 壞生罪也。幷黑米如上。既有可生義故。若 T2248_.62.0742b25: 不淨者有壞生罪。今既皮淨無可生義。故不 T2248_.62.0742b26: 得壞生罪也。且擧米中。餘淨通亦可爾 T2248_.62.0742b27: 也。故云餘條準此也 問。脱皮淨可云壞種
T2248_.62.0742c10: 燒馬舍金銀器物貯食束等。准僧祇。口加三 T2248_.62.0742c11: 受。即替手受也。雖是口法亦只局中前。無久
T2248_.62.0742c16: 者。謂非時中初受。非謂不成受。此時中手口
T2248_.62.0742c22: 加口法。至午前過午失受。以口法延時故云
T2248_.62.0742c29: 時藥。清計是非時。今取清計。是時藥之一分
T2248_.62.0743a14: 心無對受○此謂對受法多對施。興厭中廣
T2248_.62.0743a19: 約未受及停過須臾變動失之過時。雖可通 T2248_.62.0743a20: 自他。今云。約受唯據自變後三過。依受時唯 T2248_.62.0743a21: 約自受。加法必自受作之。故且云爾歟
T2248_.62.0743a26: 分齊無昔也。故停置地。一須臾之間不失受 T2248_.62.0743a27: 得意也。類甜酢等
T2248_.62.0743b01: 答。前對能受。是比丘淨人。即是所授也。今 T2248_.62.0743b02: 云。能授是淨人。即對取受之藥故不定也
T2248_.62.0743b07: 湯加法之。此正湯云薑湯也。又義云。今云薑
T2248_.62.0743b13: 墮藥也。此可通自他犯竟。他犯竟勿論也。自 T2248_.62.0743b14: 犯意從本同藥重加法無之故。雖不可入之。 T2248_.62.0743b15: 自他共不可加之。故同攝之無失也。火前 T2248_.62.0743b16: 煮
T2248_.62.0743b19: 問。此與前第五殘宿何別。答。前約自殘宿 T2248_.62.0743b20: 藥。今此是他者。不殘宿兼有惡非時等罪也
T2248_.62.0743c03: 法被染歟。將入手即犯不待加法歟。如何 T2248_.62.0743c04: 答。七日已内所染藥。口法之上有犯是 T2248_.62.0743c05: 以戒疏云。問。染下六日藥有失口法不。答。不
T2248_.62.0743c08: 正記二相續畜已者。此約日過相染也。過日
T2248_.62.0743c13: 已。今自受油應成。又解以藥味通者。謂一人 T2248_.62.0743c14: 受得此藥。合通一切比丘。以食味是通。今 T2248_.62.0743c15: 既食他第七日油。即是食他服滿之藥。更即
T2248_.62.0743c20: 答。有云。一二三必不染過。故本宗文中有 T2248_.62.0743c21: 可成文。是以云若據本宗理應自成。此似部 T2248_.62.0743c22: 別。次一四分無文。道理必然故云準用亦好。
T2248_.62.0743c26: 七日。第八日一日不受藥。一日相間第九日 T2248_.62.0743c27: 又重受之。初日得藥都以不食。故無犯長過。 T2248_.62.0743c28: 既無能染之犯。故所染之犯不生。若第八日 T2248_.62.0743c29: 受藥。一日不間者。雖非犯長。爲除貪情故制 T2248_.62.0744a01: 之 問。戒疏三上云。若爾七日不食。八日犯 T2248_.62.0744a02: 長可名殘耶 答。實此事古來難義也。雖然 T2248_.62.0744a03: 強致料簡。疏鈔相對時。以戒疏可爲本。彼既 T2248_.62.0744a04: 問答窮理故也。又云可部別不同歟。戒疏釋 T2248_.62.0744a05: 本宗戒本文。如是問答。故可本宗義。此既引 T2248_.62.0744a06: 僧祇文。故知部別不同歟。須一日不受間之。 T2248_.62.0744a07: 立法有以。正可拾盡也
T2248_.62.0744a10: 長過。故記云。雖無染犯。而以前服用流類同 T2248_.62.0744a11: 藥。第八日目受服用。被云相續犯也。如油服 T2248_.62.0744a12: 盡又服油也 問。既無犯長罪。指何云相續 T2248_.62.0744a13: 犯哉 答。犯吉羅也。是以僧祇十云。何有食 T2248_.62.0744a14: 間非受間。若比丘七日噉石蜜。八日復食者。 T2248_.62.0744a15: 以不作間。得越毘尼罪。當一日間。是名食間 T2248_.62.0744a16: 非受間相續受犯吉羅也。是以彼僧祇又 T2248_.62.0744a17: 云。何受間非食間。若比丘七日受石蜜。八日 T2248_.62.0744a18: 更受石蜜。無間受得越毘尼罪。當作一日間。
T2248_.62.0744b03: 煮也。地味由未轉口法尚在不名惡觸。纔 T2248_.62.0744b04: 味轉失受後不得更觸。故不名惡觸。若觸即
T2248_.62.0744b08: 前受既失故更從彼受受。此皆開爲縁。令淨 T2248_.62.0744b09: 人觸之。而無過。故婆沙制非此縁之時云。勿
T2248_.62.0744b17: 煮一向生物。二煮熟死甘草等是也。而煮一 T2248_.62.0744b18: 向生物。變生爲熟義。顯露故。其議是深。故於 T2248_.62.0744b19: 盡形藥全不開之。開仍用火淨授之也。僧祇 T2248_.62.0744b20: 意即是趣也。次煮熟死甘草等。雖有變生義。 T2248_.62.0744b21: 其譏可輕。故開煮之。盡形藥開自煮者是也。
T2248_.62.0744b24: 也。謂是生者有反熟故。必是乾者如律開之 T2248_.62.0744b25: 此等義濟公等意也。礪疏云。變生有二。如
T2248_.62.0744c01: 盡形藥必可局丸散煎湯等爾者望何藥體。 T2248_.62.0744c02: 強用火淨哉 答。此望記識藥也
T2248_.62.0744c05: 和之時。以肉米等時食和之。故與餘非時七 T2248_.62.0744c06: 日。別含時食云調之事也。注云。謂含時食等 T2248_.62.0744c07: 藥。即此意也。搜玄云。謂此藥中鵄頭米麥。即 T2248_.62.0744c08: 含時食與非時七日別也簡正記釋同之 T2248_.62.0744c09: 也
T2248_.62.0744c15: 得名者是藥體也。若其餘相後者曰藥分也。
T2248_.62.0744c18: 鈔。二法別來別受總來合受 總受別受樣
T2248_.62.0744c27: 望可有此義
T2248_.62.0745a07: 歟。記云或可同上須辨體分故
T2248_.62.0745a10: 記釋此物藥味和合者故。爾者生薑乾薑胡 T2248_.62.0745a11: 椒甘草當體可加法哉 答。實如來難。此釋 T2248_.62.0745a12: 難得意。北京胡椒甘草當體雖加法。南都必 T2248_.62.0745a13: 成丸散加法之。然間此釋實難得意。中尋之。 T2248_.62.0745a14: 但強致料簡。此薑椒等諸藥味各各成丸物 T2248_.62.0745a15: 也。既最結句案丸字。不局此者苑丸。此丸字 T2248_.62.0745a16: 令苑上也。爾者此加法時必成丸加法得意 T2248_.62.0745a17: 也 問。付之不明。記必是成現丸散。單牒藥
T2248_.62.0745a22: 此未和合各各成丸時事也。故記云。此約藥 T2248_.62.0745a23: 味未和合者。次丸字局紫苑一種條難思。此 T2248_.62.0745a24: 注所列諸藥倶藥味也。何必丸言局紫苑一 T2248_.62.0745a25: 種不通餘哉。紫苑藥味許名。何不名餘藥味 T2248_.62.0745a26: 丸哉。黄芪散
T2248_.62.0745a29: 丸散下重顯旨歸○對病之藥。若丸散唯鼈 T2248_.62.0745b01: 甲紫苑亦有五十三十別色丸散。對病而各 T2248_.62.0745b02: 依本。方題首一名入法。準前注文鼈甲紫苑
T2248_.62.0745b06: 藥分是時藥可今言。且加法須牒其盡形藥。 T2248_.62.0745b07: 名道此時藥。是彼其丸散盡形壽之分等。下
T2248_.62.0745b24: 濫學大乘者。而稱大行人。故云好也
T2248_.62.0745b27: 癡。有識者深鏡大意。眞誡嗟其愚迷
T2248_.62.0745c01: 答。若不加淨染下。長生故必須淨。謂若不 T2248_.62.0745c02: 説即犯長。又能染後來淨藥。故須記之。若爾 T2248_.62.0745c03: 衣作淨竟應不得用 答。内外不同。故如長 T2248_.62.0745c04: 衣説淨。本爲後著。豈得言藥加説淨本意爲 T2248_.62.0745c05: 服。以過限藥。雖説淨竟不得服。故但是恐染 T2248_.62.0745c06: 後來藥。故説淨也。又防現藥之長故須説也。 T2248_.62.0745c07: 又長藥不説淨。不開迦提日。迦提不爲衣開
T2248_.62.0745c11: 更失受。故又時少也。所詮手受只約中別須 T2248_.62.0745c12: 更也。故時少耳。隨受隨飮七日藥。通中前中 T2248_.62.0745c13: 後條。受以無疑者也 氣味 殊越
T2248_.62.0745c23: 別故。彼病非此病。又題名別故。某甲比丘名 T2248_.62.0745c24: 字不同也。莫非下却明通義也。所以爾者。謂
T2248_.62.0746a08: 謂服食。只身外服用
T2248_.62.0746a11: 云。論其口法。稱己名受。於已有法未捨與人 T2248_.62.0746a12: 得。就食我食不失受法。若決與他二受即失。 T2248_.62.0746a13: 故善見云。藥未滿七日。若捨與人即失受法。
T2248_.62.0746a17: 猶可得加法。爲僧祇成論但局七日。所殘不
T2248_.62.0746a24: 與優婆塞。彼乃持與餘比丘。即日得石蜜。不 T2248_.62.0746a25: 作淨而取此等分明不失何今云先哉 T2248_.62.0746a26: 答。一義云。上鈔注云。準口法有失。又今記云。
T2248_.62.0746a29: 僧祇文如是釋。是隨義轉用意也。彼戒疏釋。 T2248_.62.0746b01: 直順僧祇意。存不失義。自本僧祇多論了別
T2248_.62.0746b05: 即彼記云。如上淨人摸觸七日油中成失者。
T2248_.62.0746b08: 歟。此聊不審也
T2248_.62.0746b11: 比丘加法。必無淨人收掌。即須加口法已。若
T2248_.62.0746b18: 未知前後引用之意。前重加進不科中。單約 T2248_.62.0746b19: 觸失以辨重受義竟。若約將餘未受藥未雜 T2248_.62.0746b20: 已受之藥。亦成觸失。重加受失分齋日數如 T2248_.62.0746b21: 何。是以向此第八科中者。爲雜相也。若不作 T2248_.62.0746b22: 此分開。即前後兩文皆明重加受法。前既述
T2248_.62.0746b25: 防遇縁失。淨人觸者。以縁強故口法不防。又 T2248_.62.0746b26: 後若遣口法防遇縁失受者。遇縁失受通婉 T2248_.62.0746b27: 四藥。口法受之。亦應通時藥。然時無法明防 T2248_.62.0746b28: 任運。又有一義。遇縁無過。口法不防。故使多 T2248_.62.0746b29: 論中觸聽更受。既隨聽服。何須口法以防。遇
T2248_.62.0746c10: 二防過時失受惡提者。立謂。既過午失受而
T2248_.62.0746c15: 宿無内宿之過。今不同之。不防内宿。雖加口 T2248_.62.0746c16: 法。須置淨厨中。所以知者。藥犍度云。諸比丘 T2248_.62.0746c17: 如是念。盡形壽藥得。界内共宿内煮自煮不。
T2248_.62.0746c22: 藥在淨厨中。明知。不得内宿。古師不許。既不 T2248_.62.0746c23: 得同宿。用法何爲。若爾祇文何通 答。祇據
T2248_.62.0746c28: 列内宿。以此照彼。故云文説也
T2248_.62.0747a11: 通開也。何依口法而開之哉 答。火淨當初 T2248_.62.0747a12: 煮。十誦等意歟。本部意設雖火淨。生物成熟 T2248_.62.0747a13: 物。可云自煮也。其義委如上述之。此明二受。 T2248_.62.0747a14: 合論防罪。翻防故生。寄論名數
T2248_.62.0747a19: 宿。故爲生罪義可云耶 答。一義云。此手受 T2248_.62.0747a20: 上生罪。非本觸成觸。以失受後更觸。爲生 T2248_.62.0747a21: 罪惡觸也。殘宿又非本宿成宿。今夜外又無 T2248_.62.0747a22: 宿故。只以今夜直殘宿爲生罪殘宿也。是以 T2248_.62.0747a23: 釋上任運失受惡觸。簡正記云。三任運失史 T2248_.62.0747a24: 受者。約時過故任運失受。若不觸非惡觸。今
T2248_.62.0747a27: 無惡觸。何可生罪哉。生罪不待更觸依本受。 T2248_.62.0747a28: 故失受後任運生爾者本觸名觸者。是以抄 T2248_.62.0747a29: 批云。非謂更提方有此惡觸。但是藥體限滿。
T2248_.62.0747b05: 問。此非時漿口受上生罪。本宿成宿可言乎 T2248_.62.0747b06: 答。此以本宿可云成宿。今夜外無別宿。故以 T2248_.62.0747b07: 今夜宿可爲生罪殘宿也 問。何不生非時 T2248_.62.0747b08: 哉。 戒疏非時食戒下。 行宗記釋非時漿時 T2248_.62.0747b09: 藥。不出非時食。云若據手受。過午合有非時
T2248_.62.0747b14: 問。設注依古義。彼六罪中又無非時者如何 T2248_.62.0747b15: 答
T2248_.62.0747b18: 觸也。有人立五罪。謂服此藥。今解不然。服則 T2248_.62.0747b19: 有罪。不服無過。不同上曰不服罪生。有人後
T2248_.62.0747b22: 四罪不服亦犯耶。答。本犯捨墮。此不待服。餘 T2248_.62.0747b23: 之三罪並因受生。未服先有其過。待服方結 T2248_.62.0747b24: 其犯。服犯過。藥本非因受。縱服得罪。乃是別 T2248_.62.0747b25: 犯。不得云生。有下次行六罪。彼謂受有不受 T2248_.62.0747b26: 一提。今下彰非。謂過限法失。藥體任運。自是 T2248_.62.0747b27: 不受。不同非時殘宿當體是過。故云非罪攝 T2248_.62.0747b28: 也。縱不受服亦非因受而生。此明生罪故不 T2248_.62.0747b29: 立
T2248_.62.0747c05: 朝任運失受法。歸本不受。非是能生不受
T2248_.62.0747c12: 鈔中言生六罪。五同七日。更加不病。而服猶
T2248_.62.0747c15: 三殘宿。四内宿。五内煮。六自煮。是云生六
T2248_.62.0747c19: 墮。四惡觸。五服尼薩耆不捨藥一吉是也。
T2248_.62.0747c22: 以爾者。盡形藥生罪同七日藥。有犯墮服薩 T2248_.62.0747c23: 耆不捨藥吉乎。爰知。彼且順古記如是釋
T2248_.62.0747c27: 抄同事也。無病輒服吉。彼戒疏正義意許之
T2248_.62.0748a04: 中各説已。故知。望非時不受等事可得多吉 T2248_.62.0748a05: 也。但今違教一吉釋。彼非時不受殘宿惡觸 T2248_.62.0748a06: 吉。違教一義見云一吉也。非謂只一罪歟 T2248_.62.0748a07: 問。既口法不失。何可有非時等罪哉 答。實 T2248_.62.0748a08: 口法雖不失。無病不可食而食故有非時等 T2248_.62.0748a09: 罪。假令第七日藥説淨或可捨。而不説淨捨 T2248_.62.0748a10: 持。第八日旦起生諸罪。如本觸成惡觸等。此 T2248_.62.0748a11: 不可食。強食故成非時等也。但依有口法不 T2248_.62.0748a12: 犯墮犯吉也。是以戒疏非時食戒云。盡形壽
T2248_.62.0748a29: 非時中。欲食可成受。故今云亦無不受罪。加
T2248_.62.0748b04: 設身心等雖受之不可成受。受爲食故。此不 T2248_.62.0748b05: 作殘食法犯足食。欲食可成受。非時中欲食。 T2248_.62.0748b06: 雖犯非時之別罪如成受。此亦可然。但彼云。 T2248_.62.0748b07: 不作殘食法不成受。如法比丘不欲犯足食 T2248_.62.0748b08: 時事也。是以簡正記云。問。前明非時受不 T2248_.62.0748b09: 成。今何故云淨人過受免不受罪。答。前約 T2248_.62.0748b10: 持戒午後不食。故受不成。今約嗔等者。受
T2248_.62.0748b13: 受者。明了意也。此非時成受者。本律意也。搜 T2248_.62.0748b14: 玄記彼足食已不成受文。明了論疏文也得 T2248_.62.0748b15: 意故。何況大疏第云。明了論云。有四種受。 T2248_.62.0748b16: 一身受非心受○二心受非身受○三有身心 T2248_.62.0748b17: 倶受。比丘身心平等。欲得所施飮食。行食 T2248_.62.0748b18: 施人度與比丘非所遮。了論疏云。作心動 T2248_.62.0748b19: 手。受食時。不別縁受此食。前無遮食事。若 T2248_.62.0748b20: 已遮食。後不作殘食法。受雖身心倶受亦不
T2248_.62.0748b23: 鉢器制聽篇第十九
T2248_.62.0748b26: 所攝也。只華梵相分許也
T2248_.62.0748c04: 別出房舍等法附哉 答。云器云聽。雖攝衆 T2248_.62.0748c05: 具。只云鉢器制聽時。房舍等不顯。故別法附 T2248_.62.0748c06: 也。是以下文中別不釋法附。聽處一具釋之 T2248_.62.0748c07: 也。餘篇別釋之。故知。鉢對制教。器對聽門。 T2248_.62.0748c08: 故云鉢器制聽也。又一義云。今本題只付鉢。 T2248_.62.0748c09: 故云制限一鉢。云聽望長鉢也。法附則鉢外
T2248_.62.0748c25: 行。此五攝盡。調度即是作具總號。濟形所須
T2248_.62.0748c29: 者。一房舍。二衆具。三調度。四養生是也。爲
T2248_.62.0749a06: 中所須。本文衆具通諸物。故寛狹遙別也
T2248_.62.0749a16: 以掍油混萑鴿色貌故此出聽門衆具。何約 T2248_.62.0749a17: 鉢釋之哉
T2248_.62.0749a28: 里鉢赤鉢。大要有二種。鐵鉢泥鉢。大者三 T2248_.62.0749a29: 斗。小者一斗半。此是鉢量。如是應持應淨施
T2248_.62.0749b04: 譏言。比丘如王。如大位○佛告比丘。若畜 T2248_.62.0749b05: 金銀乃至石鉢。皆突吉羅。若畜木鉢偸蘭遮。 T2248_.62.0749b06: 時有婆羅門。名優柯羅。有一女。常用白銅 T2248_.62.0749b07: 鉢食。彼女出家後。猶用先器乞食。諸居士譏 T2248_.62.0749b08: 呵言。沙門釋子用銅鉢。與外道不可分諸比 T2248_.62.0749b09: 丘。次是白佛。佛不聽用外道銅鉢。犯外道不 T2248_.62.0749b10: 可分諸比丘。以是白佛。佛不聽用外道銅鉢。
T2248_.62.0749b16: 雖同。銅鉢洗膩易落。木鉢膩難落。故於罪有 T2248_.62.0749b17: 輕重歟。次今記釋總述諸律意歟。既云總判 T2248_.62.0749b18: 諸鉢故。爾者白銅結偸蘭者。必非五分律意 T2248_.62.0749b19: 歟。木鉢判偸蘭。正五分意可得意。上所引本 T2248_.62.0749b20: 文。幷今鈔五分畜木鉢偸蘭文分明也。加之 T2248_.62.0749b21: 簡正記云。五分木鉢者。是栴檀木盋。佛言。此
T2248_.62.0749c05: 治時。瓶沙王以石鉢施諸比丘。比丘不受言。 T2248_.62.0749c06: 佛未聽我等畜石鉢。白佛。佛不應畜。此是如 T2248_.62.0749c07: 來鉢。若畜得偸蘭遮。自今已去。一切寶鉢不
T2248_.62.0749c11: 十誦等不出四非名。故引五分決之可得意 T2248_.62.0749c12: 歟 問。何故石鉢不許比比哉 答。抄批引 T2248_.62.0749c13: 智論二十九云。復次以細石鉢難得故。麁者 T2248_.62.0749c14: 受膩故不應用。佛鉢四天王所獻。四山頭自 T2248_.62.0749c15: 然生故。餘人無此自然鉢。若求作甚難。多所 T2248_.62.0749c16: 妨廢。是以不聽比丘畜者。以其重故。佛乳 T2248_.62.0749c17: 哺力勝一萬白香象力。是故不爲重。慈愍諸 T2248_.62.0749c18: 比丘故不聽畜 問。阿難侍從世尊。執持應 T2248_.62.0749c19: 器。何不恰愍 答。佛威徳力故。又恭敬尊
T2248_.62.0749c22: 瞿夷。更有一釋子。述曰。故知。阿難力大也。有 T2248_.62.0749c23: 人言。更有一釋子。是調達。以上推山押佛。故
T2248_.62.0750a08: 伽鳥色。相傳云。不知似何。今詳。蓋赤色也。
T2248_.62.0750a11: 鉢場。安丈以鉢鑪覆上。以灰壅四邊。手按令
T2248_.62.0750a15: 師云。鉢鑪塗以土作如燒瓦也。圓籠者。如籠 T2248_.62.0750a16: 置取也。籠中用鐵條横架。安鉢在中。以竹烟 T2248_.62.0750a17: 薫之
T2248_.62.0750a20: 掍不磨者。薫已磨退。然後再重薫。或先薫鐵 T2248_.62.0750a21: 鉢。而剥落者。先薫瓦鉢但掍不磨。色淺受膩 T2248_.62.0750a22: 者。有用麻油塗者。油塗以今瓦器上油燒 T2248_.62.0750a23: 者
T2248_.62.0750b05: 抄撮勺合升斗斛。謂因増法名也
T2248_.62.0750b14: 六粟。有異本歟
T2248_.62.0750b20: 全同也。異中下二品鉢量也。四分下品鉢斗 T2248_.62.0750b21: 半。十誦下品鉢量周升一斗三升三合強也。 T2248_.62.0750b22: 下品既小。中品隨可減也。而今記釋云。四升 T2248_.62.0750b23: 已上以不審也。但於此釋。聊致料簡者。四升 T2248_.62.0750b24: 已上爲下品量者。意謂。僧祇既以四升爲下 T2248_.62.0750b25: 鉢量。下鉢量雖諸部不同。極下以四升爲定。 T2248_.62.0750b26: 故云四升已上。非謂十誦下品鉢則以四升 T2248_.62.0750b27: 已上爲量。只凡諸部下品鉢。以四升已上爲
T2248_.62.0750c01: 正文然諸部大小不定。古人多引通文。隨其 T2248_.62.0750c02: 大小通得故。今師度引十四母等教。和會取 T2248_.62.0750c03: 多分爲限。皆是三斗一斗半爲量。又約人有 T2248_.62.0750c04: 三品食量。不同應彼根機。方名應器故重引
T2248_.62.0750c08: 餘可食物半羹。是名上鉢。下鉢者。受一鉢他 T2248_.62.0750c09: 飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。是名下鉢。若餘 T2248_.62.0750c10: 者名中鉢。若大於大鉢。小於小鉢。不名爲鉢
T2248_.62.0750c14: 鉢他爲周三升三合者。細可云有三升三合 T2248_.62.0750c15: 三勺ニチト強程。既上一鉢他半爲周一斗。 T2248_.62.0750c16: 故其三分一可有三升三合三勺餘故。而不 T2248_.62.0750c17: 定合故且略不出之歟。又下即唐一升強者。 T2248_.62.0750c18: 周三合三勺餘在之。故云強也。總唐四升四 T2248_.62.0750c19: 合。此外周一合三勺餘在之。故云四升已上 T2248_.62.0750c20: 也 問。若爾者。何故鈔注引僧祇四升釋之 T2248_.62.0750c21: 哉 答。大途同故且云爾歟
T2248_.62.0750c24: 他量。異十誦多論等。四升分齊歟。或又具可 T2248_.62.0750c25: 云二鉢他。日略只云鉢他歟。爾者云四升無 T2248_.62.0750c26: 昔歟。即僧祇第十云。上者摩竭提國一。阿難 T2248_.62.0750c27: 米作飯。及受羹菜中鉢半。阿難及受羹菜。下 T2248_.62.0750c28: 鉢者。一鉢他米作飯。及受羹菜。三分飯一分
T2248_.62.0751a07: 玄云。秦秤者。即是姫周所用秤也。準今唐 T2248_.62.0751a08: 秤則十兩也 簡正記云。秦秤三十兩者
T2248_.62.0751a18: 也。注唐二升二合強者。唐二升二合前周六 T2248_.62.0751a19: 勺餘尚在之。故云二升二合強也
T2248_.62.0751a22: 物四合二合故二斗六升六合也。又四強取 T2248_.62.0751a23: 集半合強物有之。下三升三合強。強取合成 T2248_.62.0751a24: 一合滿三斗也
T2248_.62.0751a27: 彼作儀非能一歟。既文中云用七。即今匙是
T2248_.62.0751b02: 五六。鉢者三種。謂上中下。上者受三盋他飯。 T2248_.62.0751b03: 一鉢似飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。是名下 T2248_.62.0751b04: 鉢也。上中兩間是名中鉢。若大於大盋。小
T2248_.62.0751b07: 釋如何可得意哉。彼下鉢量。周一斗三升三 T2248_.62.0751b08: 合強程分齊也。斗半爲下品釋難思。如何 T2248_.62.0751b09: 答
T2248_.62.0751b12: 又如鳥卵。三分去一。彼羅漢律師皆知此盋
T2248_.62.0751b19: 母論中不滿斗半。則減五升不成受也。有人 T2248_.62.0751b20: 云。律制量腹而食。何定量也。隨得成受。未 T2248_.62.0751b21: 必依論同記云。大未容斗。謂姫周斗。似今 T2248_.62.0751b22: 三升已上。小減三升亦則周升。似今一升。太 T2248_.62.0751b23: 小乖法引論證非。周時斗半爲唐五升。行古
T2248_.62.0751b27: 已。衣鉢自隨。猶如飛鳥羽酬身倶。比丘如是
T2248_.62.0751c02: 量。故曰。言通減増也。今不可依此言。而用必
T2248_.62.0751c06: 大小鉢也
T2248_.62.0751c11: 少濫。品量多乖
T2248_.62.0751c14: 云。是元不説淨人有長鉢。更互受捨如衣。今 T2248_.62.0751c15: 注但爲無人對故。令捨故受新。即是恒常説
T2248_.62.0751c21: 之。四分通教釋也。但今一向以説淨人釋之。 T2248_.62.0751c22: 故非全指同彼篇歟。彼云。五分獨住比丘心 T2248_.62.0751c23: 念説者○如是捨故受新。十日一易○律中
T2248_.62.0751c27: ○注中謂。同五分以律語通未敢一定。故兩
T2248_.62.0752a02: 云義有之也。以鐵屑補塞已。若偏斜破。價主 T2248_.62.0752a03: 報他報犯不犯別
T2248_.62.0752a06: 問。尼長鉢可同僧犯哉 答。僧不同歟。即 T2248_.62.0752a07: 抄批云。若有長者。准衣還得十日開之。然尼 T2248_.62.0752a08: 畜長盋。入手則説亦有。諸師釋其所以者。爲
T2248_.62.0752a13: 何者犯長 答。前來者不犯。以約鉢是制收。 T2248_.62.0752a14: 令受持故復得。是長合淨施故。今若不説即 T2248_.62.0752a15: 名犯也。若一時得者。好不犯。惡者則犯。若無
T2248_.62.0752b04: 之安設死物者云無。鉢下敷物意也。左 T2248_.62.0752b05: 樣之時以水洒地。直云安設地也。洒水意爲 T2248_.62.0752b06: 淨地也。誡絶非用炙
T2248_.62.0752b12: 五分意也。爾者部別不同故。邊邊釋無相違
T2248_.62.0752b19: 文歟。但當時其程不熱。ハナ者非沸湯分。依 T2248_.62.0752b20: 之直受鉢無苦歟。既熱飯受鉢故 尸限内 T2248_.62.0752b21: 戸靡
T2248_.62.0752b24: 盪鉢。此又一種也。故成十三種也
T2248_.62.0752b27: 者。足令鉢破者。謂所安鉢處。但使得鉢破。即
T2248_.62.0752c02: 實如來難。但可依能犯人之心。若心思損財 T2248_.62.0752c03: 可犯盜重。而今記釋壞三寶同外道故。唯壞 T2248_.62.0752c04: 三寶之心都無思損財之心。故犯蘭歟 問。 T2248_.62.0752c05: 記云僧祇之事。其樣如何哉 答。二十七云。 T2248_.62.0752c06: 佛言。破六種得偸蘭遮。何等爲之。破鉢。破 T2248_.62.0752c07: 衣。破塔。破房。破僧。破界○破鉢者。口若鉢 T2248_.62.0752c08: 欲綴。破者無罪。口若三衣補作兩重。無罪若 T2248_.62.0752c09: 罪。若尼師壇及餘衣瞋裂突吉羅。破塔者。破 T2248_.62.0752c10: 世尊塔者得偸蘭。餘外道等塔者越毘尼罪
T2248_.62.0752c13: 内鉢中。若畫鉢中花像萬字己名。制雕刻」
T2248_.62.0752c27: 絡肩上。挾鉢掖下。恐相搪者。脚跌倒地。隱脅 T2248_.62.0752c28: 成患。材上不得覆鉢壁上。應巾裹懸著壁。明 T2248_.62.0752c29: 掛鉢。當使巾裹與壁相懸
T2248_.62.0753a03: 科無之也
T2248_.62.0753a25: 云。不作淨施。應是三斗已上通量。太盋聽畜 T2248_.62.0753a26: 用。不許説淨受持。若是應量不令非用理須
T2248_.62.0753b08: 所乘名輦。若施僧得畜。如晋桓帝施。已違大
T2248_.62.0753b13: 已是不可。更加鞭打事互難容。今時京中律 T2248_.62.0753b14: 師亦出即乘驢馬。將横披垂覆驢。尼何成護
T2248_.62.0753b20: 無其義。故許之也 擔牽
T2248_.62.0753b23: 草曰屩杳屐麻曰鞋
T2248_.62.0753b26: 聲○犯者突吉羅。除三處。非行來處大小便
T2248_.62.0753c01: 女捉作姿作相。作女熊
T2248_.62.0753c12: 鐵師作制物鉢等。故聽畜之。木師可作聽物。 T2248_.62.0753c13: 故不同也。是猶爲斷本習也。衆僧得畜剃刀 T2248_.62.0753c14: 木作器。角器聽用盛油。板剪刀不解事數。聽
T2248_.62.0754a02: 正斗秤等也。若蘇油等須秤量者。聽割木作 T2248_.62.0754a03: 銖兩。齊四五兩作準爲斥數者。聽作別量法 T2248_.62.0754a04: 也
T2248_.62.0754a07: 瞋。佛言。聽畜。斗斛舛合。僧四方僧及私亦聽 T2248_.62.0754a08: 畜。亦應有一儲。備諸比丘雇作人。蘇油蜜石 T2248_.62.0754a09: 蜜不秤與。雖多猶瞋。佛言。聽畜。秤亦如二 T2248_.62.0754a10: 聽聞銅槃。若案若几。多壓取汁飮。開畜壓具。 T2248_.62.0754a11: 闍須燈器
T2248_.62.0754a28: 歟 答。於寺内爪不可指笠歟。而爲護衣故 T2248_.62.0754a29: 許之。寺外勿論可許也。供給蓋具 錐 刀 T2248_.62.0754b01: 裁板剗磨
T2248_.62.0754b12: 掌護聽作刀鞘。患勤壞應以物障。若劫具等
T2248_.62.0754b15: 舌。刀揥齒。物挑耳篦
T2248_.62.0754b23: 今灑水散林也
T2248_.62.0754b26: 虫。若捉用傷虫命也。傷虫即犯提。有蓋捉得 T2248_.62.0754b27: 不應吉。故曰如法治也。又解云。外道將刃及
T2248_.62.0754c02: 殺比丘。故佛制也作轉關扇車。令○推之。 T2248_.62.0754c03: 謂作輪旋轉。繞輪挿扇以鼓風也。作豆麨。須 T2248_.62.0754c04: 麨量麨。器盛監○木欓水杓椀等
T2248_.62.0754c07: 七匙
T2248_.62.0754c12: 云。何謂七福。一者四大無病○二者所生面 T2248_.62.0754c13: 貌端正。三者身體常香衣服潔淨○四者肌 T2248_.62.0754c14: 體潤澤威澤光徳○五者多饒人從拂拭塵垢 T2248_.62.0754c15: ○六者口齒香○七者所主之處自然衣裳
T2248_.62.0754c19: 丘等也。故云自。與上文雖無異重委説。故云 T2248_.62.0754c20: 亦也。互揩亦越者。比丘揩沙彌等也。故云互 T2248_.62.0754c21: 問。不病之時不可揩垢歟哉 答。付之有 T2248_.62.0754c22: 異義。先他寺義。設雖無病許揩垢。所以爾 T2248_.62.0754c23: 者。四分意許令人揩之對師作白之時。自 T2248_.62.0754c24: 揩垢自之。又揩他人垢白之。故知許之也。次
T2248_.62.0754c29: 子勤勞。先脚至上浴須爾此等釋文分明許
T2248_.62.0755a03: 文。彼十誦意。頭陀人不問有病無病。不用 T2248_.62.0755a04: 他揩。若非頭陀人。有病時許之。無病之時不
T2248_.62.0755a07: 子非謂揩和尚。只云浴和尚。全非揩摩事歟。 T2248_.62.0755a08: 爾者何以此等文爲證據哉。抑今文分明不
T2248_.62.0755a13: 子。用石揩身。如王家閭人○佛言。不許用石 T2248_.62.0755a14: 揩身。若浴時當使一人揩。揩不得倶擧兩臂。 T2248_.62.0755a15: 應一臂自遮。次第而揩。若無人者。當自揩。 T2248_.62.0755a16: 不得立浴○是名浴法此豈非明據哉 問。 T2248_.62.0755a17: 此亦不得意。何今抄文頭陀事得意哉。全不
T2248_.62.0755a20: 非證歟。次當寺意。不病時不許揩摩。今既祖
T2248_.62.0755a28: 人。風雨時入屋中開之。不受揩摩。頭陀人何 T2248_.62.0755a29: 病之時不許之哉 答。彼樹下不開屋中。不 T2248_.62.0755b01: 救機。更無餘開。故今揩摩餘人雖不揩之。 T2248_.62.0755b02: 遍繩自揩身。故不可例同樹下等也。爰知。非 T2248_.62.0755b03: 病人不可許揩摩者也。委細如上。應爲浴僧 T2248_.62.0755b04: 説淨因縁。但今除向身中風冷。得安隱行道。當 T2248_.62.0755b05: 爲厭患身法調伏心法。應生慈心。聽冀刀子。 T2248_.62.0755b06: 六種
T2248_.62.0755b09: 果。乃至食時。種種須故竹草爲之
T2248_.62.0755b12: 馬鞭形。以綿纒雨頭。衆人正坐時恐有睡者。 T2248_.62.0755b13: 當一人捉次第巡行。見有睡者將杖頭柱地。 T2248_.62.0755b14: 一頭往其睡者。離前其人覺已。自起行之待 T2248_.62.0755b15: 得替竟方得坐。若未有睡者。且出戸外。少時
T2248_.62.0755b19: 覺已即落膝上。不使痛也毛毱今ノマリ T2248_.62.0755b20: ノ如
T2248_.62.0755c02: 立謂。有好師能教得理解觀照。知如實法相。
T2248_.62.0755c10: 覺唯識轉變之道理之縁也。下句光影互也。 T2248_.62.0755c11: 帝網重重事事無礙法界圓融之觀。解之方 T2248_.62.0755c12: 便歟
T2248_.62.0755c18: 別不同歟。或此爲遮嫌疑。彼且爲要用。教約 T2248_.62.0755c19: 邊邊有聞制不同歟。作獸面豹脚之類也。豹 T2248_.62.0755c20: 獸名也
T2248_.62.0756a06: 與○時有小沙彌。欲房中安隔障。佛言。聽 T2248_.62.0756a07: 作。時有比丘。欲開房前曲障巷。佛言。聽 T2248_.62.0756a08: 作。欲作後内房。佛言聽作。須戸。聽作。 T2248_.62.0756a09: 須壁。聽作。須小繩床。獨坐床。聽作。須 T2248_.62.0756a10: 板。與板。須地敷。與地敷。時有比丘。欲
T2248_.62.0756a22: 迦葉。今何在比丘。答言。今在耆闍崛山上 T2248_.62.0756a23: 泥。王即往見。問言。大徳何故自作。答言。大 T2248_.62.0756a24: 王數作此語。而不見與。王時慚愧。問大臣。我 T2248_.62.0756a25: 先有此語耶。答言。王先有是言。問。何時。答 T2248_.62.0756a26: 言。其時日月即計先語已來逕五百日時。人 T2248_.62.0756a27: 捕得五百群賊送與王。令殺王。問賊言。汝能 T2248_.62.0756a28: 供給善人不。答能。王欲令比五百人供給比 T2248_.62.0756a29: 丘。恐其偸奪諸比丘物。多給田宅人民。倍與 T2248_.62.0756b01: 禀食。去竹園不遠。立作淨人聚落。常供給衆
T2248_.62.0756b07: 等上事也
T2248_.62.0756b16: 哉 答 以無僧地入己。此注文本文盡麁 T2248_.62.0756b17: 文也。占據不起
T2248_.62.0756b24: 處處取房。佛言不應爾。但九十日取一住處」
T2248_.62.0756b27: 一則與俗人治也。要白二和僧方得。若不和
T2248_.62.0756c01: 無之也。今此云白二與之。故坊付與道俗。二 T2248_.62.0756c02: 令治也。是五十一五十二。持故房與道俗法
T2248_.62.0756c05: 安厝。今極杇壞。多用人工事須和付。仍以情 T2248_.62.0756c06: 許偏止量時。故有二也同記云。五十一二 T2248_.62.0756c07: ○前叙付與法。仍下明量可法。檢律無文。
T2248_.62.0756c12: 異居士言。若與我者。我當修理。諸比丘白 T2248_.62.0756c13: 佛。佛言。聽與白二羯磨。如是大徳僧聽。僧聽 T2248_.62.0756c14: 持。此房與某甲居士修理。某甲比丘經營。
T2248_.62.0756c17: 治等也。此房成就。莊嚴具足。後賞奉行經營 T2248_.62.0756c18: 人。以白二羯磨與此房。九十日人之住之。 T2248_.62.0756c19: 而此法律文不見。故兩記二十六應是義具 T2248_.62.0756c20: 也
T2248_.62.0756c26: 俗手受取故。僧可得非法受之罪也
T2248_.62.0756c29: 與五年住當來僧中。互跪乞法。僧作白四羯
T2248_.62.0757a04: 分白二。僧祇白四。各不一准。故知。只部別不 T2248_.62.0757a05: 同也。不可偏情將同己物。輒生與奪
T2248_.62.0757a09: 分文又自營之程住。是僧祇意。四分十誦必 T2248_.62.0757a10: 不爾歟。旁以不可指同之故。爰知。今十誦文
T2248_.62.0757a22: 不治田蠶率田信施。且身衣口食。無時不須。 T2248_.62.0757a23: 厥或恣情。貪染自非負卓拔之議。標出離之
T2248_.62.0757a27: 不恐信施者。雖對面此篇。千山萬里也。咫
T2248_.62.0757b03: 已得之財。不生貪名知。故知足是現在。少欲 T2248_.62.0757b04: 是未來。聖種之體也。謂知足現在處起。少欲 T2248_.62.0757b05: 未來處起。現在不取一錢。雖未來捨輪王位 T2248_.62.0757b06: 易重與節約心
T2248_.62.0757b09: 法也。若善應於法。於事無準
T2248_.62.0757b19: 減。以自支身故曰有力。言無事者。謂無増減
T2248_.62.0757c07: 上人奉問心所在。上人仰云。於心在此。在彼
T2248_.62.0757c13: 也。爲僧既無儉約。違佛教網。名爲漏也。不在 T2248_.62.0757c14: 法網之中。故曰漏也。若裁之以法標壞遠大。 T2248_.62.0757c15: 得於事容斯穢迹 T2248_.62.0757c16: 記。儒流濟抄云。孔子典籍。簡正記云。儒
T2248_.62.0757c20: 則堯王舜王也 T2248_.62.0757c21: 記。宗仲尼之道者 孔子道也。仲尼孔子名 T2248_.62.0757c22: 故
T2248_.62.0757c27: 易者。易者即周易。是俗書也。謙謙又卑下之 T2248_.62.0757c28: 義也
T2248_.62.0758a18: 記。子俗寫倒 問。講俗子如何可得意哉 T2248_.62.0758a19: 答。抄批云。謂百家諸子莊子惠子老子劉子
T2248_.62.0758a24: 次三云二中歟
T2248_.62.0758a27: 四。一○同云何盜用。答云。若比丘無戒依僧 T2248_.62.0758a28: 次。受施云何負債主用。若比丘受人飮食衣 T2248_.62.0758b01: 服。應先作念。若不先作念。而受衣食。是名負 T2248_.62.0758b02: 債用。若聰明知惠信心出家比丘。至受食時。 T2248_.62.0758b03: 口口作念。若鈍根先作一念○若不爲障寒 T2248_.62.0758b04: 障熱。若不爲飢渇疾病。而受飮食湯藥。亦名 T2248_.62.0758b05: 負債用。若受飮食。不作念突吉羅。云何親 T2248_.62.0758b06: 友用七學人受用物。如子受父物無異。云何 T2248_.62.0758b07: 主用。聖人羅漢用施物此分明無戒何云 T2248_.62.0758b08: 破戒哉 答。彼論且指破戒云無戒歟。既云 T2248_.62.0758b09: 比丘。又依僧次受放故 問。薄地可有持戒。 T2248_.62.0758b10: 又兩凡可有犯戒。爾者薄地凡夫持戒又作 T2248_.62.0758b11: 歡。何可攝之哉 答。濟師云。但持戒第二可
T2248_.62.0758b16: 身 T2248_.62.0758b17: 鈔。若知前人無業而施與者能施與者能施
T2248_.62.0758b23: 爲不信所燒。自墮惡道。能令衆生増長善根。
T2248_.62.0758b26: 持犯者。幷須恭敬。二云。又涅槃經終窮極教
T2248_.62.0758b29: 生信處多故不令治。必愚闇自纒是非不曉 T2248_.62.0758c01: 開。於道俗三惡門者。理合治之。如彼二經。今
T2248_.62.0758c06: 受施者 T2248_.62.0758c07: 鈔。如血塗皮爛臭可惡蟲所住處○於衣貪
T2248_.62.0758c10: 云。以智轉境等。此依天台意釋也。而天台釋 T2248_.62.0758c11: 云。色無寶體隨心所轉。擇法若成皆能轉色
T2248_.62.0758c22: 眞理歟。若爾者。是實相觀意歟
T2248_.62.0758c29: 空等理釋之也 燒身焦爛 呑熱鐵釣 戟
T2248_.62.0759a14: 不云破戒之總報。只云別報哉 答。且目連 T2248_.62.0759a15: 問經等六聚不配畜生。故約彼等經。餘趣云 T2248_.62.0759a16: 別報歟。律文地獄總報感之。畜生別報可感 T2248_.62.0759a17: 得意歟。又又今記主處處釋。云地獄總報餘 T2248_.62.0759a18: 趣別報。且順古記如是釋之歟。即抄批第六
T2248_.62.0759a21: 好惡及貪福果報等別報也。而今記主非不存
T2248_.62.0759a28: 根比丘食時。口口作念。著衣。著著作念。檢母
T2248_.62.0759b03: 已從聚而出。往至水邊可修道處 賢聖同 T2248_.62.0759b04: 非。證上同非。發有希數
T2248_.62.0759b07: 用。約得之時一度也。食時不然。故不同也。 T2248_.62.0759b08: 是以簡正記云。利養等同者。衣食房藥曰事 T2248_.62.0759b09: 同。是利養發布希數者。衣一作數年。藥有病。 T2248_.62.0759b10: 方餘一修乖於一世。是以希。食毎日常須爲
T2248_.62.0759b15: 醉。由立行有堅貞。同鄙世之昏聞
T2248_.62.0759b24: 生厠中。不生盤石等。當知貪者香味等。於中 T2248_.62.0759b25: 生也 問。地獄中既無人貪。應不合生 答。 T2248_.62.0759b26: 衆生癡力。故顛到心生。命將終時。遙見地獄。 T2248_.62.0759b27: 謂是花池以貪著故生其中。如經説。若人渇 T2248_.62.0759b28: 死生水虫中。若□死生熱地獄。若熱死者生 T2248_.62.0759b29: 寒氷地獄。若貪婬欲生鳥雀中。食欲者生屎
T2248_.62.0759c14: 時要先觀。食後方得噉觀。有三種。一應離觀
T2248_.62.0759c19: 鈔。中三不受食戒中正云量彼來處也 墾 T2248_.62.0759c20: 植耘除收獲蹂治 舂磨 兆沙炊煮 炊
T2248_.62.0759c25: 飯食戒中。俗□呵譏云。尊者。汝謂此食是無 T2248_.62.0759c26: 子錢作耶。我奪妻子分徳故布施。計一粒當 T2248_.62.0759c27: 百切。乃成何故棄地。此壞敗人有何道法
T2248_.62.0760a08: 也。嘆最後限食
T2248_.62.0760a11: 食
T2248_.62.0760a20: 於他食畢。樂於光悦。勝常不須
T2248_.62.0760a25: 樂糞
T2248_.62.0760b08: 渇則修道。爲除此病。所以須食。言新病者。若 T2248_.62.0760b09: 不知數量飮食過度。必致成疾。須知止足。故
T2248_.62.0760b13: 新病也。如油膏車。但得轉載焉。同油之美 T2248_.62.0760b14: 惡
T2248_.62.0760b18: 念。我子已死不噉其肉。我命不全。不得度此 T2248_.62.0760b19: 險難。遂食子肉。於正食時必無貪善。我今受 T2248_.62.0760b20: 食。爾若作此觀竟。方食則不負責於施主。又
T2248_.62.0760c04: 不久命終○有一比丘得道。便四等觀毒不 T2248_.62.0760c05: 中。便往近之言。此本是沙衣。今非汝有。何以 T2248_.62.0760c06: 護之。便捨不遠。入一草毒火出。然草還自燒 T2248_.62.0760c07: 身命終入地獄。日之中。三過被燒。皆由貪容
T2248_.62.0760c10: 一業所感者。先由報心強作蛇。是似別報。終
T2248_.62.0760c20: 異可者。言三聚時以四弘中第四。今修一切 T2248_.62.0760c21: 善之第二。因果類雖異。同是善法體故。若言 T2248_.62.0760c22: 四弘時開之。立第四初三全任三聚之次第。 T2248_.62.0760c23: 四更加迴向佛道。是開四弘意也 題
T2248_.62.0760c26: 故云節量也。故苦消滅
T2248_.62.0760c29: 也。言無事者。謂無増減多少苦事也。言令身
T2248_.62.0761a03: 肥大。擧體流汚。來詣佛所。稽首佛足。長喘。 T2248_.62.0761a04: 佛問。王言。大王身體極肥盛。王言。如是患 T2248_.62.0761a05: 身肥大常。等慚恥。佛即説偈。人當自繋念。毎 T2248_.62.0761a06: 食知節量。是則諸受薄。□消而保命○時王 T2248_.62.0761a07: 聞此偈已。募人毎至食時。爲我誦之。賜全錢 T2248_.62.0761a08: 十萬。時有年少。名欝多羅。應此命。毎至食 T2248_.62.0761a09: 時。恒説此偈。其王漸至後時身細。容貌端 T2248_.62.0761a10: 正。毎於樓遙合掌。敬世尊。三稱南無。敬禮
T2248_.62.0761a13: 滑
T2248_.62.0761a16: 生。爲行殘暴。邪見熾盛。佛遣迦旃延往化。其 T2248_.62.0761a17: 迦旃延是惡生王國婆羅門種。故佛令還本 T2248_.62.0761a18: 國化其王。幷化人民。其王於剃髮人特生増 T2248_.62.0761a19: 惡見迦旃即欲加害。迦旃延白王。我有何過 T2248_.62.0761a20: 乃欲見害。時王報言。汝剃髮人。見者不吉。是 T2248_.62.0761a21: 以須殺。迦栴延白王言。今不吉者。審在於我 T2248_.62.0761a22: 不在於王。何以故。王雖見我都無損減。我見 T2248_.62.0761a23: 於王欲見殺。以此推之。言不吉者。正在於我。 T2248_.62.0761a24: 其王聰明。即便語解於迦旃延。蜜遣尋遂其 T2248_.62.0761a25: 後觀其住止。食何飮食。見迦栴延坐於樹下。 T2248_.62.0761a26: 乞食而食。得食之時分與二人。有少餘殘寫 T2248_.62.0761a27: 著何中。便人報言。具以事説。王於後時而請
T2248_.62.0761b01: 尊者答言。身口者。譬如於電。栴檀亦燒。糞 T2248_.62.0761b02: 穢亦燒。身口亦爾。食元麁細。飽足爲限。即説
T2248_.62.0761b06: 極至邊者。謂行乞食。世間大諱。爲禿瓦鉢。 T2248_.62.0761b07: 行無過 T2248_.62.0761b08: 鈔。彼族姓子爲義故受以厭患生老病死諸
T2248_.62.0761b11: 葉者。爲族姓子。猶捨富榮而行。食極是下事
T2248_.62.0761b17: 奪。爲害頗除適意。片時招殃累類
T2248_.62.0761b21: 今但直取兩事。其厄可恐事兆唯此事。今食
T2248_.62.0761b28: T2248_.62.0761b29: T2248_.62.0761c01: T2248_.62.0761c02:
T2248_.62.0761c05: 頭陀行儀篇第二十一
T2248_.62.0761c08: 洗蕩。謂搖動煩惱。洗滌煩惱也。不異科揀之
T2248_.62.0761c14: 教云道教。孔子教云儒教也。而今老子未棄 T2248_.62.0761c15: 故云道者也。謂指道士也。佛祖統記第十云。 T2248_.62.0761c16: 張陵○其學者。初名鬼卒。後號祭酒。名歌部 T2248_.62.0761c17: 衆。有病者。令首過諸祭酒○皆著黄巾以標
T2248_.62.0761c25: 償懷深識必也正名
T2248_.62.0761c28: 別。此中廣明行之方法。故曰行儀會正記 T2248_.62.0761c29: 云。頭陀目於人。行儀在於法。故以人法命 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 747 748 749 750 751 752 753 754 755 756 757 758 759 760 761 762 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |