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孔雀經音義 (No. 2244_ 觀靜撰 ) in Vol. 61
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日本東山坐禪沙門記
矩吠羅 或倶鞞。大日經疏云。倶吠羅。護方
神。毘沙門神
珊逝那 珊蘇干反。先曷乘割二反。弭癡
羅國
羯句忖那 或倶留孫駄。又迦羅鳩駄。又迦
羅鳩忖駄。此云所應斷已斷也
波吒梨子處 人壽無量歳時。號
羅城。唐言香花城。王宮多花故以名焉。逮
乎人壽數千歳。更名波吒釐子城。舊曰巴
連弗訛也。如具西域記八卷説
阿跛囉爾多 此云無能勝。住率土奴邑
賢善大藥叉 賢善梵云。跋陀利柯。大云摩
訶。藥叉又云夜叉。此云揵疾。具如上卷解｣
世羅城 此云山城。昔王舍城南有小山邊
有小池。二鶴住彼。有人以弓殺鶴。唯有雌鶴。
有人往彼而犯彼女鶴也即妊。時至即産而
生二卵。彼卵時破有二男子。初破名世羅。此
云山也。後破名鄔波世羅。此云小山。有大
力勢出家修道。得阿羅漢也。自此以來名世
羅城
摩那婆大神 又云摩納婆。此云儒童。又云
年少者。又云無方。因果經云善惡仙人矣
大聖金剛手 或波周羅波尼。妙高山頂四
角之上有大小峯。各高五百由善那量。有諸
藥叉。謂金剛手。止住其中。經文住居王舍城。
| 常在鷲峯山。以爲依止處 | 云云 |
多山。或鷲頭或靈鷲山或鷲臺。王舍城東
北十四五里也
大神金翅鳥 梵云掲路荼。此云妙翅鳥。海
龍王經云。鳳皇神。具如上卷解
毘富羅山 富字又作布字。眞諦云曲鳥山。
大日經疏云。梵音毘富羅者是廣大義也｣
質怛羅笈多 笈又作崛字。笈音楚洽反。又
巨業反。負書箱也。又奇執其□二反。質多
羅者是雜色義也。大日經疏云。質呾羅笈多
訊獄者
質底目溪 或李底禾珂漢音苦奚反。亦
作磎谿
薄倶羅藥叉 或云薄矩羅。此云善容也。矩
又句。殑伽河南至小孤山重巘嶜崟。昔佛
於此三月安居降薄白羅藥叉。山東南巖下
大石上有佛坐迹。入石寸餘長五尺二寸廣
亦二尺一寸。其上則建卒堵波焉。次南石
上則有佛置桾稚迦即澡瓶也。舊曰軍持訛
略也。迹深寸餘。作八出花父。佛坐迹東南不
遠有薄句羅藥叉脚迹。長尺五六寸廣七八
寸深減二寸。藥叉迹後有石佛坐像。高六七
尺。次西不遠有佛經行之處。其山頂上有藥
叉故室。次北有佛足迹。長尺有八寸。於餘
六寸深可半寸。其迹上有＊卒堵波。如來昔日
降伏藥叉令不殺人食肉敬愛佛戒後得生天｣
王舍城 或云上茅城
大小黒 或云哥羅小哥羅
却比羅 或迦比羅。中印度也
釋族矣尼 族昨木反。叙鹿反。倉豆反
班足 或＊云珂多優波珂。或班豆足
吠羅耶 吠或毘
-摩醯首 或大自在
勿賀娑鉢底 或云苾利珂或＊云毘里害｣
舍衞城 或云室羅伐悉帝。此云聞者城。昔
有古仙住於此處復有小仙。名爲聞者。於老
仙所聽受法要。於此處建立城郭因以爲
名
娑蘖羅 蘖或云掲
娑雞多 或云枳覩
金剛杖藥叉
毘舍離國 或吠舍釐國。中印度也。又毘邪
離。又維耶離
訶里氷 卑孕反。□□羅氷又云伽
力士城 有物尸那城中。此地多出有力之
人。異於餘處故名爲力士生地也
大黒藥叉 或摩訶迦落夜叉
婆羅拏斯。拏。又疷女點反。略云波斯國
占波城 又云瞻波。中印度也。贍州諸城之
始也
吠史奴 或云跋率怒或云毘俊紐
墮羅國 又波洛迦
駄羅抳藥叉
護門 或云墮羅彼利
可畏 或云毘紕
銅邑國 或擔羅跋魔。熟銅國。邑或作色非
也
未達那
烏洛迦 或云沙耶遮國
阿吒薄倶將 此毘沙門天。八將神中第七
夜叉神也。此云陽
劫比羅 或云或云迦毘羅衞。中印度
也
多稻城 稻或穀。稻兆老反。穀徒結反
護世 或＊云波修多羅
嗢逝尼
韈蘇歩底神 韈或跋
阿羅挽底
水天 或跋洛迦
婆盧羯泚 泚或車。泚千禮反。又雌氏
反
歡喜大藥叉
歡喜城 梵云阿難
持鬘 或離他羅。須彌山半。量級。在神而
住。名持鬘神也
勝水國
阿難陀藥叉 此云歡喜夜叉
末羅鉢吒 末羅或波羅
白牙齒
勝妙城
堅固名藥叉 堅固或地卑陀南手
末娑底 或末死底柯。或阿般底
大山藥叉 或山或摩訶耆利
山城處 或耆利那伽羅
婆颯婆 颯或娑
吠儞勢 或鞞持舍
羯底雞 或柯底枳。或迦㗚雞
嚧呬多 多或得
頻陀山
廣車
羯陵伽 或羯饒力甑反。伽國南印度也。或
支那國迦陵迦。此云相闕時
窣鹿近那
雄猛 或遏樹那
遏祖那林 或雄猛國
遏拏波 或曼荼布
末達那國 或泥或婆
山峯 或利茍多。或薩婆跋陀羅
摩臘波 南印度境也
魯捺羅 此云自在
嚧呬多馬邑
奢羯羅 羅或智
波利得迦 得迦或多柯
少智洛雞 或輸底羅柯。或燒智洛迦
商主財自在 或薩他婆訶藥叉
難勝國
峯牙及世賢 峯牙或多
波修跋陀羅
跋娑底耶□婆藥叉
食尸婆城 或矢婆富羅訶羅國寂靜賢。或
矢婆。跋陀羅
可畏 或矢沙那
因陀羅 或因持羅。又因達羅。或＊云因陀羅
婆駄。此云帝釋或印捺羅
| 花幢 或弗沙波支 | 偸音 | 斗 |
那嚕迦城
劫比羅 或比羅或頭黄色
邑城 或跋怒國
寶賢及滿賢 此二夜叉兄弟也。寶賢梵云
摩尼跋陀羅。毘沙門第一夜叉神。滿賢梵云
布嚕那跋陀羅。毘沙門第二夜叉也
梵摩伐底 或婆羅摩底野國
能摧他 或波羅未陀那
健陀羅 或云乾陀衞。北印度境
能壞大藥叉 或＊云波羅盤闍那
得叉尸羅 得叉卓
驢皮 或朅羅晡窣垢。或河羅留摩
吐山
三密藥叉 三密者身密語密意密也
阿努波河 或阿
發光明 或波羅明哿羅
盧鹿迦城
| 喜長藥叉神 或難提跋達那 | 之孕 反 |
婆以盧
婆以地 或婆谷訶部弭國
愛鬪諍 或哿羅訶比里野
藍波國 或婆哿國或濫波。北印度也
蘖踏婆 或竭施波哿蘖。又掲苦葛反。踏
他閤反
末土羅城
瓶腹 可哿羅輸陀羅。瓶戸經薄。俓二反。
亦作頸鉼缾
楞伽城 楞盧登反。或作棱。四方木也。此
云
日光明藥叉 日或遮那多羅光明。或朋
哿羅
蘇那國
屼頭山 或平頭山。屼五忽反
憍薩羅 或偸羅訶羅國。中印度也
勝及大勝神 大日經疏云誓耶微誓耶。譯
云勝無勝也。日天眷屬也
半尼國 或
圓滿大藥叉 或脯
叉
末羅耶國 國又山。或鉢邏耶伽國。有□
閻牟那河北
緊那羅藥叉 或緊捺落。此云歌神
計羅多 多又哿
護雲藥叉 或
弭珂波膩夜叉
伴拏國
騫拏迦 騫又者
| 安立國 或波底陀 | 傷哿 反 | 那國。或鉢底瑟他 |
僧迦離
必登蘖里
引樂藥叉 或速可波訶夜叉
怛楞蘖底 又大波國伽
孫陀羅 此云艷喜
那斯雞國
阿僧伽 此云無著
波盧羯車
難儞 或難提哿夜叉
子難儞迦 或此多難提
羯訶吒迦
垂腹大藥叉 或扶陀羅夜叉
大臂 或摩部闍
憍薩羅國 憍又倶。又云偸羅訶國。中印度
也
娑悉底迦神
娑底羯吒
波洛迦 常在林中。或那婆死國
賢耳 或跋陀羅干陀
怛胝肩 或塞建陀國。或多
勝財 或拕那訶羅
陸滿 或莎陀富羅
氣力
毘羅莫迦
喜見 或比里耶陀里舍那
阿般底
尸騫馳 或矢者地
牛摧 瞿竭苦害反陀那。或牛喜
愛合掌 或安闍那比里耶
吠儞勢 或鞞雉舍
| 悂瑟致得迦 或罷 | 已婢 反 | 矢體多介 |
| 蓋形 或掣 | 曷葛 反 | 多羅伽羅國 |
三層 或底里不羅。層作勝在稜昨稜三反
廣目 或毘奢洛
一腋 或倚哿覺又
安拏婆 或安藍婆或食安荼
優曇跋羅 或遮夜漏贉婆羅
無功用 或無相分
憍閃彌 或鳩婆利閉。式
反
微盧者那 那或羅。或毘盧折那。唐云遍照。
此曰別名也
寂靜意城 或檡柯摩底國
遮羅底迦神 或作樂藥叉神
| 蛇蓋 或喜掣 | 曷葛 反 | 多羅 |
劍畢離 劍或甘
薄倶羅 如前釋
嗢逝訶耶
布喇拏 唐云圓滿
曼拏比
| 奴枳 反 | 伽弭娑 |
難摧 或婆羅沙夜叉
蘖度娑國
堅類 或陀里陀訶陀
水天國 或婆嘍拏
晡闌逝野神 或他勝宮
鬪戰 或搖陀
怛洛迦及倶怛洛迦 二大藥叉王
倶盧土 或茍摩綺多羅。或骨鹿差怛羅
大烏盧佉羅及與佉羅 此二藥叉女也
倶盧土 或骨鹿差怛羅
| 微帝播底神 或罷 | 亡脾 反 | 底訶尼 |
阿曳底 或阿耶底波耶國
往成就 或悉陀耶但羅
窣鹿近那 或窣祿勤那。中印度境
率吐羅 率囉又那又莎
虎力師子力 或僧伽波羅。此二藥叉
大師子力 摩訶僧伽波羅
倶胝年 或倶知勃里沙國
他勝宮 或脯闌逝也國
花齒 或弗波檀多
摩竭陀 或摩訶光那夜叉。又摩掲。又摩伽
陀。又摩訶提
山行處 或五山
鉢跋多 或鉢伐多
瞿喩伽處 瞿具倶反
蘇晒那 晒力豸反
那羯＊囉國
勇臂 或毘羅娑訶
沙雞多邑
能引樂 或修可婆訶
哥乾底 乾或羯
| 無勞倦 或阿那抴 | 掲結 反 | 阿那 |
度也
賢善 或跋陀利柯
歩多面
波吒離子 如前解
無憂 或阿育或阿輸迦
迦遮國 或僧迦舍國。或劫比他國。中印度
境
羯徴羯吒神 或本徴字作微非也
菴婆瑟他
成就義 悉大
天腋 或尺腋柯國。或□迦羯車□□
羊益反
曼那迦 或歡喜。或弭□□頭介
難勝國 或持單
解髮 解或芒
勝水國 或惡伽縷陀介國
寶林 或摩尼柯摩耶
先陀婆 先陀婆者。一名四實。一鹽二器三
水四馬。若王洒時奉水。若王奉鹽。若王
飮漿奉器。若王欲遊奉馬。先陀婆是智臣也。
此國名也
常謹護
劫比羅國 亦云迦毘羅衞國。中印度也
羯吒微羯吒
迦毘羅衞國 或云劫比羅伐窣堵國。中印
度也
乾陀羅國
墮囉藥叉
膩攞耶肩
吠瑠璃
堅實城
染薄迦 染或剡
砂磧 或未曾地。或摩樓部弭國。磧七迹反
砂也
舍多 或頻隣陀羯吒
毘羯吒
物那㰅迦 或頻駄柯多國
毘摩尼迦
提波設摩 提波此云天
曼陀羅
捺羅那國
作光 或波羅朋哿羅
羯濕彌羅 或劫賓。或罽賓
古博迦
羯吒城 或闍多修羅國
半支迦
長子名肩目 或般止介
支那國 或羯陵伽國 探玄記云。眞旦或震
旦或支那。是此漢國名也
憍尸迦國
牙足藥叉
羯陵伽 或支那
曼荼羅 此云輪圓具足。或壇
楞伽自在 或郎枳莎羅
迦畢試 或迦末睇。中印度也
摩利支 此云威光
羅摩脚差
達摩波羅 或撻摩波摩神。梁言守法。又護
法
疏勒 或迦舍國
大肩藥叉 或摩訶娑迦曩他夜叉
薄佉羅 或起羅國
毘沙門王子 王子其曰勝頗里娑婆。或
社那里娑婆。梁云有吉。毘沙門儀軌云。毘
沙門天王子有三人。一名赦儞婆。二名獨健。
三名那吒
覩火羅 或吐火羅國。或覩貨邏國
娑多山 或莎多祀利夜叉
雪山神 或醯摩婆多夜叉
辛覩河側 或卒頭莎伽離國
| 三戟 或底里守羅波楊 | 嚢子 反 |
能摧 婆羅未陀那
半遮羅巘拏 巘拏或旃陀
達彌嬭 或羅。或阿。或達羅毘荼國。南印
度也
財自在 陀離奢羅
師子國 或私訶羅
鸚鵡□ □訶羅木珂。梁云白面□□
迦此云鸚鵡
兢羯娑 梁云何所作
地下 云梁波多羅
有光明 或波羅頗莎羅。此云最光明
白蓮花國 分荼利迦
設弭羅
大城中 遮摩羅國
能破他 波羅蜯哿羅。梁云作光明藥叉
捺羅泥國 優羅叉國
氷蘖羅 赤黄色
菴末離國
末末拏 或跋跋荼
摩怛里 此云母。大日經疏云女鬼
施欲 河波陀
極覺 □□羅波羅佛陀。梁云□□□
布底嚩吒國 或云布底□□
那吒矩韈羅
迦畢試 或迦未
鉢羅設羅神
鉢羅多國 或伐刺拏。西印度也
商羯羅 此云寶螺
爍迦處 或莎柯莎他那國
毘摩質多羅 可吠摩質呾利。此云綺盡。或
云寶錦
莫里迦 或波羅婆
氷羯羅 赤黄色
羯得迦國
滿面 分那木珂
奔拏韈達那 或奔那伐彈那國。中印度也。
殑伽河東也
羯囉羅 囉或多
烏長國 長亦纒□□苑昔輪之□囿也
昔烏場。或云烏荼北印度□
瓮腹 或曼頭陀羅。瓮烏貢反。又作甕
憍薩羅 薩亦訶。又云偸羅訶國。中印度也｣
摩竭幢 或摩柯羅墮闍。或摩竭珊。梁言鯨
魚
沙磧處 或摩婁國
質怛羅細那 細或仙。梁云種種單横
僕迦那國
羅嚩拏
羅摩陀國
樂見 梵波里耶持里舍那。梁云乎見。樂音
五孝反。令人愛樂也
鉢尼耶國
金毘羅 或云金鈚閲叉名也。又宮毘羅。此
云黄
毘富羅 西域記云□□毘布羅山。摩竭國
山城有北山也。眞諦三藏云。□鳥山王
舍城東南。毘富山在西南。仙人山在西北。
黒土山在東北。白土山在中央。三百旬平正。
即王城也。大日經疏云。毘富羅廣大之義也｣
瞿波羅 花嚴探玄記云。瞿波羅此云守護
也
蛇蓋 阿喜掣曷葛反
頞洛迦 多羅國
額洛迦城 阿底柯不羅國
難提 梁云歡喜
末里大天神 跋里悉多體多
村巷處 伽藍瞿沙國
佛下寶陛處 或從天下處住。或提婆婆多
羅那國
遏拏挽多 或阿多藍多。或阿□□多。毘
沙門天王三宮之中第三宮名□
畢隷索迦 畢隷誐尼索迦男聲
| 阿迦 | 貞勵反 |
儞 儞逸反
伽 梁云長大
蘇寗怛落 梁云助目。或善眼。寗乃定反。邑
名也。盧名反
布囉拏 此云圓滿
劫比欏 此云黄色藥叉。此東方四人夜叉
也
| 僧 | 思孕 反 | 賀 | 梁云 師子 |
| 塢跛僧 | 准上 | 賀 | 小師 子 |
| 餉爾欏 | 螺 |
| 難那 | 旃檀或旃憚此四人 南方擁護夜叉也 |
| 賀 | 師子 |
| 賀哩計爍 | 師子 髮 |
| 鉢羅僕 | 自在 |
也
駄羅拏 能持
駄＊羅難弩 或別他那。梁云圍。或持惠或
歡喜
嗢儞庚勇進
業播路 勤守
尾瑟弩 或吠率怒。天名也。此四人北方擁
護夜叉也
半止脚 五處
半者欏巘拏 梁言五可畏
娑跢儗哩 或娑多祇利。此云平山。梁云山
主
彦麼嚩多 彦。或醯或旃。是則雪山。此四人
四維擁護夜叉也。住者也。又云醯摩
歩 入聲
莫 或部摩。梁云地
蘇歩莫 妙地梁云善地
迦落 黒
塢跋迦羅 小黒。此四人常居於地。擁護所
有衆生夜叉也
| 素哩野 | 二合入 聲日神 | 素謨 | 謨或摩 月神 | 阿儗 | 火神 | 嚩庚 | 風神 |
也
| 印捺囉 | 帝釋 天 | 素摩 | 月天 | 嚩嚕拏 | 水神 | 此西方 |
| 鉢囉惹跛底 | 入 | 婆羅納嚩惹 | 入 | 伊舍那 | 大自 在天 | 室 |
| 戰那諾 | 入 | 迦 | 入 | 莫室㘑瑟姹 | 姹或 儞 | 矩 | 姹 |
| 或儞 侘 | 或尼 建佗 | 縛膩摩抳 |
| 塢跛半止脚 | 或半尼迦 舊云散支 | 毘沙門第三夜叉神 |
娑跢儗哩 此毘沙門第四夜叉神也。住雪
山也。或娑多祁哩
彦摩嚩多 彦或醯。此毘沙門第五夜叉神
也。住雪山也
布羅拏 此云圓滿。又云布嚕那跋陀羅。此
云滿賢。毘沙門第二夜叉神也
佉儞羅 或渇地洛迦。或珂陀羅
句尾諾 或鼓毘駄
遇跛羅藥叉
| 阿吒嚩句 | 嚩句或 薄伽 | 此毘沙門第七夜叉神也｣ |
爾捺灑薄 或社耶里娑婆。或巿那頡里
娑婆
半者羅巘拏 此毘沙門第八夜叉神也
蘇母契
| 儞依藥叉 | 儞亦 地 | 薩跛哩惹諾 |
濕嚩彦達嚩
惹底頗里 或室里發里。或底梨頗里
桚怛里建吒脚。桚者音姊未作末兩反。
不合梵語
儞伽爍底 儞伽。或地㗚伽。大日經疏云。濕
伽多。謂天也
室左麼多哩 大日經疏云。七摩怛里。皆女
鬼也。其形悉皆黒色
統 他宋反。都營也
領 李郢反。頭後也
侵擾 擾而沼反。馴通正擾
諾刹怛＊羅
隷跛
食精氣者 梵曰惹跢訶梨。惹尼也反。下同｣
食胎者 梵曰蘖波訶梨惹。胎湯來反。一
月爲胚。二月爲胎
食血者 梵曰嚕地囉訶梨惹
食肉者 梵曰荼娑訶梨惹
食脂膏 古勞反脂也
食髓者 梵曰米惹訶利惹髓
食生者 鳴惹訶唎惹。又惹多
食命者 爾尾哆訶＊利惹
食祭祠者 祭子例反。祀也。祠以茲反。祭也
食氣者
食香者 梵曰度波訶唎惹
食鬘者 麼哩呵唎惹
食花者 布舍麼訶唎惹
食果者 古火反。木實也。加草者非也
食苗稼者 苗武儦反。卉荋儷甫喬反。稼古
訶反。在種也
食火祠者 大梵阿疙
食膿者 奴冬反。盟白稠血也
食大便者 主他訶利惹。此云屎
食小便者 牟多羅訶利惹。此云尿
食涕唾者 唾
涕他計反。涙也。唾託臥反。口汁也。土臥反
食延者 擁邏訶＊利惹叙速反。口液出｣
食洟者 以脂反。鼻液也。又他計反
食殘者 殘昨干反。餘也
食吐者 萬跢訶唎惹梵曰
食不淨物者 阿輸遮訶唎惹
食漏水者 水塢駄迦訶唎惹
友 云久尤久兩反。同志也
夭 於非反。屈也
賀嚩娜多
嗢度跢 或本嗢度跢多。但有多字非也
疥癩 疥梵曰波麼。疥皆誡反。小瘡也。癩來
蓋反。又作癘。同病也
瘡癬 瘡楚良反。古作創。痍也。梵曰嚩羅陀。
癬息淺反。又瘲皮上微瘡癢也
痔漏 痔直里反。虫食下部病也
癰疽 癰於容反。疽也。疽七餘反。癰也。又得
案反。黄病也
痩 所救反損也
乾 古寒反也。古作漧
殄 田典反。絶也盡也滅也。正作
徒典反。滅也
欖麼 又云藍婆。此云結縛。童子經云。其形
如蛇
尾攬麼 或云毘藍波此云離結
鉢囉欖麼 鉢羅此云甚。欖摩此云結縛
塢欖麼
賀哩底
賀哩計試
賀哩氷蘖欏
迦里迦囉哩
劍母疙里縛
| 迦枳 | 枳又已 又至 |
| 摩帝 | 或末但 底末帝 |
| 曼膩 | 膩或 雉 |
| 弭膩 | 或迷雉或 楬邏迷雉 |
| 悉底 | 或死底 或悉地 |
麼娜曩
麼怒得迦吒
烏跛末娜
| 畢㘑底 | 此云 餓鬼 |
| 汙惹賀哩 | 或烏社計利膩 食生氣顏色鬼 |
| 疙囉薩寧 | 食胎 鬼 |
| 阿虞儞魯迦 | ＊虞又伽 儞又地 |
| 質怛哩比舍止迦 | 哩又 羅 |
| 布羅拏 | 此云 圓滿 |
| 跋捺囉迦 | 㮈＊囉迦或 云雉＊哩柯 |
| 阿儗 | 火神 |
| 囉乞史底迦 | 羅刹 |
| 乙哩 | 或頡 利 |
君姹 或軍叉
難娜尾＊史努欏 尾史努羅。或蘋細羅。或
婢率怒邏
謨賀
蘇試摩矩舍乞使 或雉舍惡器
| 計矢 | 矢尸旨反 正作矢也 |
| 劍冒餌蘇 | 餌仍吏反又作粥 |
| 阿密悍囉 | 或本無 阿字 |
| 咯呬跢乞使 | 或盧＊ 多惡器 |
| 迦者囉 | 呼段反 呼也 |
| 歙 | 許及反。又舒渉反後 漢有歙又縣名在新安 |
賀哩底
難娜
氷蘖羅 赤黄色
餉棄
迦以迦 以又里
禰縛蜜怛＊囉 或本無＊囉字
禁婆羅 或本無羅字
君娜牙 又軍多堂尸徒多羅。梁云白牙
或槊耳
阿曩羅
| 弓 | 居隆反 躬也 |
| 犁 | 力脂反又郎奚 反。墾田器也 |
| 圍 | 王非反 周合也 |
| 欺誑 | 欺未其反詐也。誑九妄 反又弓放反欺也□作□ |
| 沒＊囉憾銘 | 或跋羅或寐 此云梵天 |
矯摩羅 矯居治反。或作橋。正作矯也。矯
友反。改邪從正強也。羅或本作利哩兩字｣
吠瑟拏微
| 愛㮈哩 | 此云 帝釋 |
矯吠里
| 嚩嚕柅 | 水天 |
嚩葉尾野
| 阿疙 | 此火天 |
| 麼賀迦離 | 此云 大國 |
踰繕那 舊曰由旬。又曰踰闍那。又曰由延。
皆訛也。踰繕那者自古聖王一日軍行也。舊
傳一踰繕那四十里矣。印度國俗乃三十里。
聖教分一踰繕那爲八
大牛鳴聲所極聞稱
□百□分。一弓爲四肘。分一肘爲二十四
指。分一指節爲七宿麥。乃至蝨蟻隙塵･牛
毛･羊毛･菟毫･銅水･次第七分。以至細塵。細
塵七分爲極細塵。極細塵者不可復拆拆即
歸空故曰極微也
劫比羅羅刹女 劫比羅又云迦比羅羅刹女。
具云反囉乞叉娑。略云羅刹。慈恩異惡
下同
麼呬支
謨哩迦
那膩迦 那膩或多利
耑攞
答跛
羯攞施
尾摩羅
駄羅抳 抳又尼又儞
賀哩室戰捺羅
嚧
摩哩支。護跢捨
嚩嚕抳 此云水
迦離 此云黒
君惹囉 或高渾折羅或柯崘至
米羅
蘖散寧
| 迦羅離 | 離又 智 |
| 氷蘖羅 | 赤黄 色 |
| 頻努羅 | 盤偸 暹 |
巘駄哩
| 矩畔膩 | 又矩 曼地 |
| 婆囉 | 或曷羅未儞 也。 |
或尼。寧奴丁反靖也
阿捨寧 或扇儞。或奢尾
食胎 梵云掲婆訶梨尼
食血 梵樓持羅訶梨尼
包齒 梵惲姤羅。包布交□□物也
驚怖 梵曰訶莎里柯
沒囉憾彌 憾又柯。此云梵天衆
怛拏業播
持金剛 梵曰跋闍羅他邏。或扇持
塞驀那 或莎干地。此云蘊。又云鳩摩羅。童
子。又塞建那。又那作陀
答麼 又多摩羅
行雨 雨梵曰嚩哩施。吒又曰嚩羅沙
震雷 雷梵曰尾庚。又云禰嚩誐羅惹地音
路反。正作靁
撃聲 聲梵曰舍駄。或云開發
撃雷 雷梵曰阿捨儞。又云尾都牟。當見。田
見兩反。雷光也。陰陽相撃燿也出光也
足行 足梵云波駄。此云脚
炬口 或云鵂鶹口
持地 地梵曰波哩地尾。又曰摩哩地尾
黒夜 梵云迦攞囉底哩曳
焔魔 此云鬼王
無垢 梵曰菴末。又阿婆羅
不動 梵曰蘇。跋邏。或云奢婆羅
高髻 高梵塢多麼。髻者梵曰瑟膩衫。或云
烏瑟
百頭 百梵曰舍多。頭云尸羅。正云尸哩晒｣
百臂 臂梵曰嚩句。正云部迦。臂音必移去
聲。又畢臂反。肱也
猫兒 猫又作貓。莫交反。人家養捕鼠者也。
又武
正作
末拏羅
夜行 夜梵云儞哩縛索
晝行 晝梵曰羅地哩
愛粧
忿怒 或羯喇炭那。忿敷粉反。又敷問反。怒
也
留難 或輕欺
持刀棒 或斧鉞。棒切韻敷奉反掬也。敷容
反。上聲兩手持也。又
又作棓。今從木奉音也
牙出
意喜
寂靜 或蘇麼
| 燥暴 或旃茶 | 去 |
呬林摩
青色 或尼邏
質怛羅羅刹女
已上七十三女
十輪經第五云。過去有國。名般遮羅。王號勝
軍。統領彼國時。彼有一大丘壙所。名朅藍婆。
甚可怖畏。藥叉羅刹多住其中。若有入者心
驚毛竪。時國有人應合死。王勅典獄。縛其
五處。送朅藍婆大丘壙所。令諸惡鬼食噉其
身。罪人聞已。爲護命故。即剃鬢髮。求覓袈
裟。遇得一行自繋其頸。時典獄者。如王所
勅。縛其五處。磅丘壙中。諸人還已。至於夜
分。有大羅刹母。名刀劍眼。與五千眷屬來入
塚間。復有大羅刹母。名驢騾齒。亦有五千眷
屬圍遶來入塚間。復有大羅刹母。名□
髮。亦有五千眷屬。圍遶來入塚間。復有大羅
刹母。名刀劍口。亦有五千眷屬。圍遶來入
塚間。時諸羅刹□□眷屬。同起慈心解脱
| 人縛。懺謝慰喩歡喜放還此人 | 云云 | 大集經 |
湖。其山樹神名曰無勝。有羅刹女名善行。
各有五百眷屬圍遶。閻浮提外南方海中。有
頗梨山。中有火神。有羅刹女名曰眼見。各有
五百眷屬圍遶。閻浮提外西方海中有一銀
山名菩提月山。有風神名曰動風。有羅刹女
名曰無護。各有五百眷屬圍遶。閻浮提外北
方海中有一金山。名功徳相山。有水神名曰
水天。有羅刹女名修慚愧。各有五百眷屬圍
遶
| 怛儞也 | 二合 | 他 仁王經陀羅尼釋云。怛儞也 |
尼注云。所謂開如來藏説眞言尊勝陀羅
尼。注云此名初者首頭名□□道子□名
入道之首
呬里呬里 千手陀羅尼注云。無礙。解脱義｣
弭里弭里 千手陀羅尼注云。是解脱縛貪
瞋癡慢義
怛拏多嚩嬭
縛計縛計 或鐸翅鐸翅
護
駄囉駄囉 滅不孝罪
賀囉賀囉
左攞左攞
祖魯祖魯 滅自讃毀他罪
娑嚩賀 成就福智之義。亦云吉祥義。亦云
圓寂義。亦云息災増益義。亦云無住義也。今
取無住義。即是無涅槃。依此涅槃。盡未來
際□□有情無盡期故□娑嚩賀也。凡□
□又有或不失。從廣至略。從減至深。若得
一字。現前者周千法界。性相平等。至究竟
位。其觀行次第及字釋文如別儀軌等廣分
別矣也。下同
曩莫薩縛母駄南 曩莫又云娜莫。歸命也。
又云。稽首。亦頂禮也。薩嚩者此云一切也。沒
駄南此云覺。智。謂敬禮一切諸佛衆也
鉢囉底曳迦母駄南 鉢羅底者此云辨四
才也。順此方言辨才也。瑜伽釋云。鉢羅字
爲種子。詮般若波羅蜜多無所所得。證諸法
本來不生之也
母駄南 如上解
遏囉曷檐 或云阿羅字跢喃。或云阿多
南。敬禮□世阿羅漢衆□□
毎怛㘑野寫冒地薩怛嚩野 彌勒菩薩摩訶
薩
薩縛冒地薩怛嚩南 敬禮一切菩薩摩訶
薩衆
阿曩誐弭南 敬禮不來果衆
塞訖哩娜誐弭南 或云塞訖唎哆誐弭喃
敬禮一來果衆
素嚕跢半曩南 或素嚕哆半曩喃。敬禮預
流果衆
三藐蘖跢南 或糝藐誐多喃諸世間
三藐鉢羅底半曩南。或糝藐鉢囉底半曩喃。
已住眞實所
波囉憾麼野 梵天。上方
印捺囉野 帝釋。東方
鉢囉惹跛多 大梵天王
伊舍曩野 大自在天東方
阿疙曩曳 火天。東南方
嚩野吠 風天。西北方
嚩嚕拏野 水天。西方
琰麼野 焔魔天也。此云鬼王。南方。琰以
閑反。玉也。監染反。璧也
塢遍㮈羅野
吠室囉麼拏 毘沙門天。北方
藥乞灑地鉢多曳 藥叉二十八將
地哩多羅瑟吒羅野
彦達嚩地鉢多曳 地國天。并二十八將
尾嚕荼迦野禁畔拏地鉢多曳 増長天。并
二十八將
尾嚕播乞灑野曩誐地鉢多曳 廣目天。并
二十八將
| 禰嚩南 | 天衆 |
| 曩誐南 | 龍衆 |
| 阿蘇羅南 | 阿修羅衆 |
| 麼魯跢南 | 麼音多 |
| 誐嚕拏南 | 迦樓羅衆 |
| 彦達嚩南 | 音樂神衆 |
| 緊娜囉南 | 歌神衆 |
藥叉乞灑南 勇猛鬼神衆
囉乞察娑南 羅刹衆
| 畢㘑跢南 | 餓鬼衆 |
| 比舍左南 | 厠神衆 |
| 部跢南 | 鬼神衆 |
| 布旦曩南 | 臭鬼衆 |
塞建娜南 鳩摩羅童子衆
温麼娜南 狂鬼衆
車耶南 影鬼衆
阿鉢娑麼囉南 羊頭鬼衆一切外道士
塢娑多羅迦 食人精氣鬼衆
賛捺羅素里野喩
諾乞察怛囉南 二十八宿衆
疙＊羅賀南 七曜衆
| 乳底釤南 或樹 | 彦 | 或竪 |
悉駄沒囉哆南
悉地野尾儞野南 成就明仙衆
遇哩曳 遇或高
彦駄哩曳
蘘虞里曳 蘘或尚或甞。汝羊反
阿密 嘌跢曳
染婆
佐閉置曳
捺羅弭膩曳
| 捨嚩曳 賛拏里曳 | 賛或旃 |
曩誐紇哩乃夜野 曩誐云龍。紇哩乃夜野
女人愛行
誐嚕拏紇哩乃夜野 誐嚕拏者妙翅鳥。紇
哩乃夜野者女人愛行。謂金翅鳥女愛行云
也
摩曩枲曳 此云慈
摩訶摩曩枲曳 此云大慈心。枲曳或雖尼易｣
灑拏乞灑哩曳 或教荼惡殺利
麼抳跋捺羅野 摩抳此云實。跋捺羅野者
此云賢
三滿多跋捺羅野 三滿多此云普。又云遍。
跋捺羅此云賢。野字者依八轉聲中第四爲
聲也。爲彼作禮故名爲也。野字皆准知也
摩賀三滿多跋捺羅野 此云大慈賢
摩賀三摩野 此云大誓
摩訶鉢羅底細羅野 細羅又莎羅那耶。
摩賀者大。鉢囉底者瑜伽釋云。鉢羅字爲種
子。詮般若波羅蜜多無所得。證諸法本來不
生之也
試多縛曩野
摩賀試多＊縛曩野
摩賀難拏駄囉抳曳
母呰隣娜野
惹演底曳
扇底曳
阿濕縛訖哩跢野 或阿説。或阿舍傷□
摩訶摩庾哩野。尾儞野囉惹 大孔雀明
王
顛狂 顛都賢反。病也。可作瘨也。癲狂者是
崩病也。此病有二種。一邪風所得二邪鬼所
著也
癇病 癇胡□反。小兒瘨病爲癇病
佛世尊龍王 梵云沒駄倶羅耶誐拏羅惹。
謂佛世尊勝力超過故喩龍王。花嚴經云。大
龍身中從定出。大龍身中入正定。諸龍變化
佛自在菩薩神力亦難思。又云佛號大龍淵｣
梵天龍王 梵云沒羅訶麼誐拏羅惹。大海
中有大龍王名曰出生風水。從其頂出生澄
水。從其尾末出生㯹嵐。由是龍故大海水風
常恒相續無有斷絶
帝釋龍王 因多羅誐拏羅惹
大海 梵云摩訶娑母多羅。海龍王經云。海
龍王號光耀。又云海龍王。白佛言。我從劫
初。住正大海。從
大海之中。諸龍妻子眷屬其□海龍衆妻子
拳屬繁齊弘多。設欲計校不可窮盡。唯然
世尊如此云何有何變慳。佛告龍王。其於佛
法。出家奉律。行戒不具。現戒成就。建惑犯
行。不捨眞見。不墮地獄。如斯之類。壽終已
後。皆生龍中。佛語龍王。拘樓奉佛時。九十八
億居家出家違其禁戒皆生龍中。拘那含牟
尼佛時。八十億居家出家毀戒恣心壽終之
後皆生龍中。迦葉佛時。六十四億居家出家
犯戒壽終之後皆生龍中。於我世中九百九十
億居家出家若干鬪諍習。若干行誹謗戒經
生龍中。今有生者。佛語龍王。以是之故。仁在
大海中。詣龍妻子眷屬不可稱計。我般泥
□跢。多南惡優婆塞違失禁戒。當生龍中。
或墮地獄。海龍王白佛言。於今棄家爲道犯
戒比丘墮於龍中者。有何殊特。佛言棄家覺
行於今犯戒比丘墮龍中者行於方便。不能
清淨。又有至心信於佛法。以至心力。龍中壽
＊經生天上人間。當見賢劫所眞諸佛皆當
見之假使不以解脱者。悉於拔陀劫泥洹除
志大乘者龍王且觀佛教廣大縁出家之壽持
棄諸法得超異願。探玄記。大海龍世界長壽。
此是惡道難處。長壽者。如説右脇著地未動
之間已經賢劫千佛世。更一轉時復經爾許
時。但暫臥息。有爾許時。況其一生何可計
知
海子 同經云。有龍王子。號曰威首。又云愛
| 現。又云。強威女寶錦 | 云云 |
是城名。昔有國王。斷仙人足。仙發憤死。龍身
變此因。以爲池也。從此顯名。又娑伽羅者。有
人言從國立名。住在娑伽羅國。此國近仙人。
而王觸誤仙人。仙人呪此國令成海。此龍
居其中。從本國立名也。有人言娑伽羅海
名也。花嚴經第五十一云。娑竭羅龍王。欲
現龍王大自在力。饒益衆生。咸令歡喜。從
四天下。乃至他化自在天處興大雲網周匝
彌覆。其雲色相無量差別。或閻浮金光明色。
或毘瑠璃光明色。或毘瑠璃光明色。或白
銀光明色。或頗梨光明色。或矣薩羅光明
色。或馬璃光明色。或勝藏光明色。或赤眞珠
光明色。或無量香光明色。或無垢衣光明色。
或清淨水光明色。或種種莊嚴具光明色。如
是雲網周匝彌布。既彌布已。出種種色電光。
所謂閻浮檀金色雲出瑠璃色電光。瑠璃色
雲出金色電光。銀色雲出頗梨色電光。頗
梨色雲出銀色電光。牟薩羅色雲出馬惱色
電光。馬惱色雲出牟薩羅色電光。勝藏寶色
雲出赤眞珠色電光。赤眞珠色雲出勝藏寶
色電光。無量香色雲出無垢衣色電光。無垢
衣色雲出無量香色電光。清淨水色雲出種
種莊嚴具色電光。種種莊嚴具色雲出清淨
水色電光。乃至種種色雲出一色電光一色
雲。出種種色電光。復於彼雲中。出種種雷聲。
隨衆生心皆令歡喜。所謂或如天女歌詠音。
或如諸天伎樂音。或如龍女歌詠音。或如乾
闥婆婆歌詠音或如緊那羅女歌詠音。或
如大地震動聲。成如浩海水波潮聲。或如獸王。
哮吼聲。或如好鳥鳴囀聲。及餘無量種種
音聲。既震雷已。復起涼風令諸衆生心生悦
樂然後乃降種種諸雨。利益安樂無量衆生。
從他化天至於地上於一切處所雨不同。所
謂於大海中雨清冷水。名無斷絶。於他化
自在天雨簫笛等種種樂音。名爲美妙。於
化樂天雨大摩尼寶名放大光明。於兜率天
雨大莊嚴具名爲乘髻。於夜摩天雨大妙花
名種種莊嚴具。於三十三天雨衆妙香名悦
意。於四天王天雨天寶衣名爲覆蓋。於龍王
宮雨赤眞珠名涌出光明。於阿修羅宮雨諸
兵仗名降伏怨敵。於北欝單越雨種種花名
曰開敷。餘三天下悉亦如是。然各隨其處所
雨不同。雖彼龍王其心平等無有彼此。但以
衆生善根異故。雨有差別。同卷又云。大海有
四寶珠具無量徳。能生海内一切珍寶。若大
海中無此寶珠。乃至一寶亦不可得。何等
爲四。一名積集寶。二名無盡藏。三名遠離
熾。四名具足莊嚴。佛子此四寶珠一切凡
夫諸龍神等。悉不得見。何以故。娑竭龍王以
此寶珠端嚴方正置於宮中深密處故。又云。
大海有四熾然光。又云。大海有四熾然光明。
大寶布在其底。性極猛熱。常能飮縮百川所
注無量大水。是故大海無有増減。何等爲四。
一名日藏。二名離潤。三名火焔光。四名盡
無餘。若大海中無此四寶。從四天下乃至有
頂其中。所有悉被漂沒。此日藏大寶光明。照
融海水悉變爲乳。離潤大寶光明照觸其乳
悉變爲酪火焔光大寶光明。照融基酪悉變
爲蘇盡無餘大寶光明。照融其蘇變成醍醐｣
娑＊蘖羅子 花嚴經五十二云。娑竭羅龍
王太子名閻浮幢
摩竭龍王 或云鯨龍王。又云摩伽羅魚。此
云極大魚。謂是鼇魚也
難駄 此云喜。又云歡喜
塢波難駄 此云小喜。又云賢。又云賢歡喜。
大日經疏云。若加鄔波字者。其色稍淺
那羅小那羅 小或塢波
善見 梵云蘇達梨舍那
婆蘇枳 又云和修吉。此云九頭。繞妙高山
食細龍之類也。此水生龍也
徳叉迦 此云多舌。舌有多故。或由綺語故
名多舌
阿魯拏
婆嚕拏 大日經疏。此是大海中龍也。此云
水爲一切魚形龍王
師子 或娑楞伽。或云六體。正云僧呬曩
有吉祥 吉祥梵懵伽羅
吉祥胭 胭又毛烏前反。又烏賢反。喉也。又
作胭咽又於田反
吉祥増長
吉祥賢
無爲大力 大又無。或云匍匐。正云摩訶沫
麗
設臘婆
| 妙臂 | 或善 肩 |
| 妙高 | 梵云蘇 迷盧 |
月光 又云月。梵云戰達羅鉢＊刺婆此云
月光
大吼 或儛常口反。呼后反。牛鳴。又作作
呴吽。又乃后反。噑聲也
震聲
雷電
| 撃發 | 或破 |
無垢光
頞洛迦頭
跋洛迦頭 或波里。或無頭字
馬頭 馬梵云賀野。此云馬頭山龍也。首如
馬頭
牛頭 牛梵云波主。此牛頭山龍也。首如牛
頭
鹿頭 鹿梵云摩里誐
象頭 梵云伽耶山
濕力
歡喜 或注甘露。龍王。又云難陀
奇妙 又種種
妙眼 或種種眼。或奇妙眼
妙軍 或奇好軍或種種軍
護嚕拏
那母止
母止
母止隣陀 西域記第八云。日支隣陀龍池
南率堵波迦葉波救如來溺水處也。迦葉兄
弟時堆神道。遠近仰徳黎庶歸心。世尊方遵
迷徒大權攝化。興布密雲降注暴雨。周佛所
居令獨無水。迦葉是時見此雲雨謂門人曰
沙門住處將不漂溺。泛舟來救。乃見世尊覆
水如地路河中流水分渉現迦葉見已心伏
而退
羅婆拏
羅笈婆
室里 此云。山
山孤 或云室里孤或大山
濫母嚕 西域記第三云。藍勃盧山。山嶺有
龍池。周三十餘里。緑波浩汙清流皎鏡。昔毘
盧釋迦王前伐諸釋四人拒軍者。宗親擯逐
各事分飛。其一釋種既出國都。跋渉疲弊中
路而止。時有一鴈飛趣其前既以馴狎。因即
乘鷹其鴈飛翔下此池側。釋種戲遊遠適
異國迷不知路假寐樹陰。池龍少女遊覽水
濱忽見釋種恐不得當也。變爲人形即而摩
拊。釋種驚寤因即謝曰
遂欵慇懃凌逼野合。女曰父母有訓祇奉無
違。雖蒙惠顧未承高命。釋種曰山谷香冥
爾家安在。曰我此池之龍女也。敬聞聖族流
離逃難幸因遊覽敢慰勞弊。命有讌私未聞
來旨。況乎積禍受此龍身。人畜殊途非所聞
也。釋種曰一言見允宿心斯畢。龍女曰敬聞
命矣。唯所去就。釋種乃誓乃誓心曰。凡我
所有福徳之力。令此龍女擧體成人。福力所
感龍遂改形。既得人身深自慶悦。乃謝釋種
曰。我積殃運流轉惡趣。幸蒙垂顧福力所加。
曠劫弊身一旦改變。欲報此徳糜躯未謝。心
願陪遊事
還池向父母曰。今者遊覽忽逢釋種福力所
感變我爲人。情存好合敢陳事。實龍王心欣
人趣情重聖族遂從女請乃出池。而謝釋種
曰□不遺非類。降尊。就卑。願臨我室敢供
灑掃。釋種受龍王之請遂即其居。於是龍宮
之中親迎備禮。燕爾樂會肆極。歡娯釋種覩
龍之形心常畏惡。乃欲辭出。龍王止曰幸無
遠舍隣此宅居當令據壃土稱大號總有臣
庶祚延長世。釋種謝曰此言非異。龍王以寶
劍置篋中妙好白
持此
時害其王也。因據其國不亦善乎。釋種受龍
指誨便往行獻鳥仗那王。躬擧其
其袂而刺之。侍臣衞兵諠亂階陛。釋種麾劍
告曰。我所杖劍神龍□授以誅後伏斬不不
臣咸懼神武推尊大位於是
恤患已而動大衆備法駕即龍宮。而報命龍
女以還都。龍女宿業未盡餘報猶在。毎至讌
私首出九龍之頭。釋種畏惡莫知圖計。伺其
寐也。利刃斷之。龍女驚寐寤曰。斯非後嗣
之利非徒。我今有小損傷。而汝子孫當苦
頭痛。故此國族常有斯患。雖不連緜時一發
動。釋種既沒其子嗣位。是爲嗢呾羅羼那王
| 唐言 上軍 |
無邊 或云阿難得迦
| 羯諾迦 | 此云 金仁 |
黄色 黄梵云尼多羅。或云黄目。大日經疏
云臂多。此黄色龍王矣。俗曰中史官爲
黄色龍王。灌頂經云。佛告阿難。中央黄龍
神王。其上首名曰闍羅波提□□□龍王典
領中央。諸小龍輩萬億及山精雜魅十二
萬億。若諸人民憂悲衰惱怪災厄水火之難
諸怪屡生。亦當應寫上龍王名字。各隨所主
厭除方怪令其消滅。呼是龍王名字之時。是
諸小龍山精雜魅即便隱毒不復害人。萬民
懽樂國土安寧。雨澤以時民無燕亂。人王喜
悦稱善無量
赤色 赤梵云染部。又云囉矩多。大日經疏
云。路係多。是赤色龍王也。俗曰夏官爲赤色
龍王也。灌頂經曰。佛告阿難。南方赤龍神
王。其上首者名那頭化提。五七三十五龍王
典領南方。五十萬億諸山精魅鬼。二十萬億
弊小龍輩。吐毒氣者害於人民。令其攝毒莫
復害於人。有得毒病者皆當呼此龍王名字。
諸萬姓休息安寧病消熱除龍王施
白色 白梵云逝多。又云白相。大日經疏云。
訖勞是白色龍王也。俗曰秋官爲白色龍王。
灌頂經云。佛告阿難。西方白龍神王。其上
首者名呵婁薩叉提。三七二十一龍王典領
西方。九十萬億諸小龍輩及山精魅鬼十二
萬億。有疾急者喚是龍王名字之時。是諸小
龍各攝毒惡不害萬民。長得歡樂衆病除愈｣
商佉 或云螺具
阿跛羅 此云無等。具如上卷解
黒 梵云尼欏大日經疏云。訖嘌瑟拏。是黒
色龍王也。俗曰冬官爲黒色龍王。灌頂經
云。佛告阿難。北方龍神王。其上首者名□
那業提婁。四七二十八龍王典領北方。百億
諸小龍輩及山精魅鬼十三萬億。毒病疾厄
恐怖之日。喚是龍王名字之時。諸小龍輩各
攝毒氣不復害人。萬民安樂病苦消除。衆善
神處龍王力也
小黒 梵云塢波訖嘌瑟拏
力天
那羅延 或云毘
劍麼羅
石膊 膊又扇。韻詮職縁反。上聲切肉也。
切韻殊剸反。措音淺
弶伽 或云殑河或云恒河。住此河龍王歟
信度 又云□頭。恐住此河部王歟
縛蒭 或云叉。恐住此河龍王歟
枲多 或云私陀。恐住此河龍王歟
吉慶 慶或祥
無熱惱池 西域記第一云。贍部州之中池
者。阿那婆答多池也。唐言無熱惱。舊曰阿耨
達池訛也。在香山之南大雪山之北。周八百
里矣。金銀瑠璃頗胝飾其岸焉。金砂彌漫
清波皎鏡。大地菩薩以願力故化爲龍王。於
中潜宅出清冷水給贍部州。是以池東面銀
牛口流出殑伽河。舊曰憚河。又曰恒伽訛
也。遶池一匝入東南海。池南面金象口流出
信度河。舊曰辛頭河訛也。遶池一匝入西南
海。池西面瑠璃馬口流出縛蒭河。舊云博叉
河訛也。遶池一匝入西北海。池北面頗胝師
子口流出從多河。舊曰私陀河訛也。遶池
一匝入東北海。或曰潜流地下出積石山即
| ＊從多河之流爲中國之河源 | 云云 | 此龍離三熱 |
無妙翅鳥所食。無此三種所生熱惱名無熱
惱。花嚴經云。大地菩薩爲此池龍。於大悲雲
蔭覆一切衆生離苦門而得自在。於鱗甲中
流出諸水。日夜無竭。濟贍部州諸有情類。又
無熱惱池者喩法身無生死熱惱也。諸佛
滅應歸眞故云皆至是處也
善住 瑜伽第二云又近雪山有大金崖名
渄天脇。其量縱廣五十踰繕那。善住龍王常
所居鎭。又天帝釋時來遊幸此中。有樹名曰
善住多羅樹。行七重圍遶。復有大池名漫陀
□尼五百小池以爲眷屬。善住大龍與五百
牝馬前後圍遶。遊戲其地。隨欲變現使入
此池。採蓮花根以供所食。梵云修婆羅致
提。晋言善住
鉢呾邏龍王。池周百餘歩。其水澄清雜色蓮
花同榮異彩。此龍者即昔迦葉波佛時。壞瑿
羅鉢呾羅樹葉比丘者也。故令彼土請雨祈
晴必與沙門至池所。彈指慰問隨願必果
持地 梵云達羅達羅尼。持地者猶如大地
持萬物矣
持山 梵云達羅波羅多
持光明 梵云達羅塢呾麼
賢善
| 世賢 | 世又寶或爾 修跋陀羅 |
寶珠 梵云劫地洛迦。此云寶珠。又云寶樹｣
珠胭 胭或頂烏前反喉也
二黒 梵云駄波野尼囉
二黄 梵云駄波野尼多羅
二赤 梵云駄波野囉矩多
二白 梵云駄波野逝多
花鬘 仁王經陀羅尼釋云。案梵本云摩羅。
此翻在額上者是之也
赤花鬘 同上赤又同上
犢子
賢句 或云賢處。或云賢衣
鼓音 梵云銘利娑縛羅
小鼓音 梵云塢波銘利娑縛羅
菴末羅津 或云阿落渚
寶子 或云戲兒
持國 或云提頭頼吒
増長 或云毘樓略叉
廣目 或云西目。亦云毘樓博叉。又云醜目｣
多聞 或云薜室羅末拏。亦云鳩鞞羅
車面 車梵云車迦駄羅陀。面梵云陀嚩塢｣
占箄野迦 或曰可畏。箄音俾移反。又府移
反。取魚竹器也
驕答摩 或云瞿曇牛糞種子
半遮羅 毘沙門天八將夜叉神第八將神
也
五鬘
光明 梵云縛婆娑。摩訶衍論第二云。光
明而爲相身以淨光明而徒衆
頻度
小頻度
| 阿力迦 | 力或 |
壙野 梵云阿吒毘
緊質
賢質迦 或云緊折諾迦或金者那柯
黒驕答摩 或瞿曇。牛糞種子。黒梵云迦羅｣
蘇摩那
人 梵云摩奴闍。此云人生
根人 或瀋博迦或齒人
上人 梵云嗢呾羅摩奴闍
摩蹬迦
曼拏洛迦
非人
頞拏迦
最勝 梵云塢多底
朱欏迦
阿嚕迦
伊羅鉢那 亦□羅鉢多羅。此迦葉佛時。
壞
阿囉婆路 路或陀
摩羅婆路 路或陀
摩那私 或云摩那斯。此云慈心。花嚴經云。
將降雨時。先雲七日。待衆事。乃然後始
雨故云慈心
羯句摘伽
劫比羅
勢婆洛迦
青蓮花 或云嗢鉢羅。隨花得名也
有爪
増長
| 解脱 | 或云 木叉 |
| 智慧 | 或云 般若 |
毛緂馬勝二 或云甘跋羅。或云
説迦。緂又作毯
難陀跋難陀二 難陀云喜。跋難陀云賢喜。
此二龍王者兄弟。善應人心。風不鳴滌。雨
不破塊。能令人喜。後性賢令喜故以爲名｣
阿齒羅
大善現 梵云摩修陀里沙那
遍黒
遍虫 虫音許緯反。鱗總名也。蟲也。又肝鬼
反。山海經云。補翼之山多蝮虫。今亦作蟲字
也
妙面 梵云修木珂
鏡面 梵云阿陀里沙那木珂
承迎 承音暑凌反。奉從也。迎音奚敬反。
| 巘駄羅 | 或達囉 儞羅 |
| 達弭拏 | 或 | 達羅尼 |
二白
二小白龍王 十住心論言。龍及金翅鳥各
有四生。謂卵胎濕化。大海水下。有娑伽羅
龍王宮。縱廣八萬由旬。七寶所成園苑泉池
衆鳥和鳴。佉低羅山此云持雙。内海有難陀
憂波難陀二大龍宮。大海之北爲諸龍王及
金翅鳥生大樹。名曰居奢摩離。此云鹿
聚。其樹根本周七由旬入地二十一由旬高
百由旬遍覆五十由旬。其樹東面有卵生龍
及卵生金翅鳥。宮南面有胎生龍及胎生金
翅鳥。宮西面有濕生龍及濕生金翅鳥 宮
北面有化生龍及化生金翅鳥。宮此等諸宮
並皆縱廣六百由旬衆寶莊嚴。正法念經云。
若多瞋癡。生大海中。深萬由旬。龍所住地。
名曰。戲樂。縱廣正等三千由旬。龍王滿中。一
者法行二非法行一護世界二壞世間。法行
龍王住處宮殿不雨熱沙。謂於前世受外道
戒行於布施而不清淨。以瞋恚心願生龍中。
憶念福徳隨順法行。無熱沙苦。然其頂上有
龍蛇頭。其名曰七頭龍王。象面龍王･和修吉
龍王･徳叉迦龍王･難陀跋難陀龍王等。以善
心故。依時雨令諸世間五穀成就豐樂安隱。
不降災雹。信佛僧於四天下降澍甘雨。非法
龍王所住之處常雨熱沙焚燒宮殿及其眷
屬。磨滅復生。其名曰惱亂龍王･奮迅龍王･黒
色龍王･多聲龍王。若諸衆生不行善法不孝
父母不敬沙門。如是惡龍増長熱於四天下
起惡雲。五穀不成能壞世間。若閻浮提人隨
順法行。五十七億龍。住於衆流。此依彼經。略
明二類。非法行龍王者。若人以瞋恚心。梵燒
僧房聚落城邑。生大海中。受毒相害。命長
者壽一中劫。法行龍王者。若人受外道戒不
行淨施。持以揣食。與惡戒者及諸賊人故生
龍中。憶往福徳。隨順法行。命極長者。壽一中
却
凡經中所連龍王等者。皆是法行龍王也。所
以者何。如是諸大龍王而爲上首及種類眷屬
於此大地。或時震響或放光明。或降甘雨。成
| 就苗稼。已曾見如來。受三歸依。并受學處 | 云云 |
古孝反。睡覺也
王怖 囉惹婆耶。此王難也
賊怖 主囉婆耶。此賊難也
水火等怖 鳴娜迦婆耶。水難也。阿㘈尼婆
耶。火難也
兵怖 跛羅斫訖羅婆耶。此兵難也
飢饉怖 阿捨儞婆耶。此飢饉難也
夭壽死怖 阿迦羅沒哩底庾婆耶。此横死
難也
地震動怖 駄羅抳部彌劍婆耶。此地動難
也
獸怖 獸者。摩里誐。怖者捨毘多
時享保八癸卯年南呂初三日以栂尾藏庫
之書本繕寫畢
南嶽沙門靜澄投筆於洛陽京極密寺焉
日本東山坐禪沙門記
| 戸 | 胡古反 |
| 韈駄寧 | 或跋達泥 或跋羅提 |
| 齲㘑 | 或口提 或毘提 |
| 尾齲 | 或區麗 |
| 弩謎 | 弩。或曇。 或覃或古 |
| 毘舍浮 | 或毘 首撫 |
| 滿膩 | 或曼睇 或曼持 |
| 伽㘑 | 伽或掲 |
| 難底 | 難或憚 |
| 曩彌 | 或㮈睇 或那智 |
| 曩膩 | 膩或地。或 儞。或尼 |
| 羯句忖那 | 或倶 留孫 |
| 難底 | 難或憚 或檀 |
| 建左寧 | 寧又泥 |
| 羯諾迦 | 或柯 那供 |
| 難多 | 難或檀 |
| 尾孺 | 而遇切 亦作孺 |
| 門嬭 | 或文提 或刎睇 |
| 入嚩黎 | 或樹麗 或坐離 |
| 染謀 | 染或瞻或剡謀 莫浮反圖也 |
| 曼膩底計 | 或捺地或 治底計 |
| 僧 | 思孕反 |
| 係 | 或僧祇係 音古詣反 |
| 納脾 | 或部素帝脾音頻卑 符反二反心也 |
| 迦麼里 | 或迦 末儞 |
| 劍母捺哩 | 或甘部 達 |
| 能瑟 | 或宕瑟室麗 或達殺智 |
| 勃陵 | 或苾陵 |
| 嗢娜野納 | 或烏陀 演那 |
| 那羅野抳 | 野抳又 演儞 |
| 娑鉢捨 | ー又尼 |
| 孺底 | 或竪帝或利 反或樹底 |
| 賀哩柅 | ー又尼 |
| 難底 | 難又檀 |
| 試吠 | 或佉 上 |
| 播抳 | 抳 膩儞 |
| 薩怛吠 | 或薩埵 丁惠反 |
| 播左抳曳 | 或遮哩 尼裔 |
| 葬迦哩 | 葬迦或傍句 或明狗 |
| 矩囒㰅計 | 囒倉干反囒 字猪拏也 |
| 吠卒怒 | 或毘紐 |
| 住於我縛爲性 | 云云 |
| 幻刀 | 上胡辨 反。化也 |
三戟叉 戟梵云主羅尾娑
塞騫那爍底 或娑于陀
跋磋那娑毒 梵云尾娑
訶羅遏羅毒
迦羅倶吒毒 此云所應斷已斷也
牙齒毒
螫毒 上施石反。虫行毒也。關西音□山東
音㸌又音哲。又始亦反
根毒 梵云牟羅尾娑
未毒
疑毒 梵云尾枲枳多麼尾娑。大日經疏云。
| 二本十 四右 | 云何疑心。謂常收持不定等事 | 云云 |
電毒 梵云尾都牟尾娑
| 雲毒 梵云佉尾娑。大日經疏云 | 二本二 十五右 | 雲 |
蛇毒 梵云薩跛尾娑
| 龍毒 梵云曩誐尾娑。大日經疏云 | 二本十 六右 | 云 |
蠱毒 梵云輸沙怛羅娑誐羅尾灑瑜誐
魅毒
鼠毒 梵云曩倶羅尾娑舒□反穴蟲也。
| 大日經疏第二云 | 本十 九左 | ＊云何鼠心。謂思惟 |
| 理損壞 | 云云 |
也陟離反。蜘蛛也。蛛竹朱反。虫也
象毒 梵云誐惹尾娑
蝦
正作蟇。居水澤土中之虫有四足。跳少歩者
也
蠅毒 上余亟反。説文虫之大腹者也。謂
齅臭赴集飛少虫也。余陵以仍二反
蜂毒 梵云未羅
也
| 人毒 梵云摩奴闍尾娑 | 疏二本 十六左 | 人心者思念 |
人非人毒 緊那羅。其形似人頭一角。疑
之人耶非人耶。故云人非人。或云馬頭人身
也
藥毒
呪毒
膳覩黎 膳或善或禪。音巿戰反。食也
儞臾底 或度。亭喩反。底或陀由底
染婆能 或贍跋南。或剡婆南
娑賀怛哩 怛或訶
| 儗抳 | 抳或哩 |
| 入嚩攞曩 或樹 | 時悦 | 攞。或座囉曩。又奈亦那 |
駄麼 又曇麼亦陀磨
娑嚩娑底 或莎悉底或薩蘇割反。死底
畢隷多。梁言餓鬼
比舍遮 梁言□鬼
讁罰 讁陟革反。責也。又天厄反
治 直之反。又丑吏。撰也。修也
弶伽訶王 弶音渠尚反。河者梵云曩底。
下同。王者梵云羅惹下同。又云殑伽音亦云
恒伽。此云天堂來。無熱池從東銀牛口流出
河也。五百小河。而爲眷屬。西域第四云。閻牟
那河。東行八百餘里。至殑伽河。河源廣三
四里。東南流入海處。廣十餘里。水色滄浪。波
流浩汗靈怪雖多不爲物害。其味甘美細
沙隨流。彼俗書記。謂之福水罪咎雖積沐浴
便除。輕命自沈。生天受福。死而投骸不墮惡
趣。揚波激流亡魂獲濟。時執師子國提婆菩
薩。深達實相得諸法性。愍諸愚夫來此導誘
當是時也士女咸會少長畢萃。於河之濱揚
波激流。提婆菩薩和光。汲引俯首。反激。状
異衆人。有外道曰。吾子何其異乎。提婆菩薩
曰。吾父母親宗在執師子國。恐苦飢渇斯遠
濟。諸外道曰。吾子謬矣。曾不再思妄行此事。
家國綿邈山川達夐。激揚此水。給濟彼飢。
其猶却行。以求前及非所聞也。提婆菩薩曰。
幽途罪累。尚蒙此水。山川雖阻如何不濟。時
諸外道知難謝屈。捨邪見受正法。改過自新
願奉教誨。尊勝珠林云。其有五義。一由沙
多。二由世人。共爲祈福人入洗者罪滅。沒死
者生列。三雖經劫壞名字常定。四佛多近。此
宣説妙法五衆共委知
信度河 此云驗河。無熱池從□□象口流
出河也。五百小河爲眷屬
嚩芻河 此云青河。無熱池西。從瑠璃馬口
流出河。五百小河爲眷屬
枲多河 此云冷河。無熱惱池北。從頗胝
師子口流出河也。又云從多河。五百小河爲
眷屬。花嚴經四十二云。無熱惱大龍王宮流
出四河。無濁無雜。無有垢穢。光色清淨。猶如
虚空。其池四面。各有一口。一一口中。流出
一河。象口中出恒伽河。師子口中出私陀訶。
於牛口中出信度訶。於馬口中出縛芻河。其
四大河流出之時。恒伽河口。流出銀沙。私
陀訶口。出金剛沙。信度河口。流出金沙。縛
芻河口。出瑠璃沙。恒伽河口。作白銀色。私
陀河口。作金剛色。信度河口。作黄金色。縛
芻河。作瑠璃色。象河口廣一由旬。其四大
河既流出已。各共圍遶大池七匝。隨其方面
四向分流涌奔馳。入於大海。其河旋遶一
一之間。有天寶所成優鉢羅花。波頭摩花。
物頭花。芬陀利花。奇香發越。妙色清淨。種種
花葉。種種臺蘂。悉是衆寶。自然映徹。咸放光
明。互相照現。其無熱池。周圍廣大。五十由旬。
衆寶妙沙遍布其底。種種摩尼。以爲嚴飾。無
量妙寶莊嚴其岸。旃檀妙香普散其中。優鉢
羅花波頭摩花。
花。皆悉遍滿。微風吹動。香花遠徹。花林寶
樹。周匝圍遶。日光出時。普皆照明。池河内
外。一切衆物。接影連輝。成光明納。知是衆
物。若遠若近。若高若下。若廣若狹。若麁
若細。乃至極小一沙一塵。悉是妙寶光明鑒
徹。靡不於中日輪影現。亦復展轉。更相現
影。如是衆影。不増不減。非合非散。皆如本
質。而得明見
設臘部河
阿爾羅伐底河 又恃多伐底河。又叩刺奴
伐底河。又阿利羅跋提河。又爾羅又巿多。又
恃羅。此云金沙訶。北河西岸如來涅槃所也。
名雙林。或土堅園林
琰母娜河 或云閻牟那河。中印度殑伽河
北也。具云染部捺陀。西域河也。又云閻摩羅
河句賀河
尾多娑多河
設多訥嚕 又云設多圍盧有□□□
微播捨河 或云毘播奢河。在□國□
羅伐底河 又云阿惹羅河
戰捺囉婆誐河 或旃陀波羅婆。又旃荼羅。
此云嚴熾。慈恩傳第二云。旃達羅婆伽訶此
云月分
| 薩囉娑嚩底訶 娑嚩又莎 | 入 | 此云妙音樂天。 |
羯縒比
盃喩史抳河 史抳又瑟儞盃布四反。又作
迦尾哩河 正法念經云。南海濱有國名迦
倶羅摩。其國有一大河名迦毘梨。種種林樹。
以爲莊嚴。其水清淨。廣一由旬。長五由旬
擔沒囉鉢拏河
末度末度河 或末度□底
益芻伐底河 或伊
捺末那河 又耐秣陀訶。在跋祿羯呫婆
國。南印度也
燥密怛囉河 燥或修或騷
尾濕嚩密怛羅河 ＊濕嚩又莎或輪
阿麼羅訶
跢麼囉訶 又云多摩羅。又云多麼。此云天
花也
半者羅河
素婆窣堵河 自阿鉢羅羅龍池流出河也。
素又修又蘇。此河在烏仗那國
鉢囉婆捺哩迦河
答布多河
尾麼羅河
遇娜嚩里河 正法念經云。閻浮提於南面
大海見有大河。名瞿陀婆利。其水清淨。廣一
拘盧
泥連繕那河 或尼連或
呬闌孃伐底
妙高山王 梵云蘇迷盧。古云須彌山。梵云
婆羅嚩多王如前。自海出。高八萬四千由旬。
入海亦爾也。又云安明山。須彌山。於諸衆生
心平等以四寶所成。東黄金。西白銀。北頗
利。南瑪瑙。獨出九山故云妙高
雪山 梵云四麼咀羅山。在黒山北。一名天
山。一名寒山。一名白山。通歳常有雪。花嚴經
第五十一云雪山頂。有藥王樹。名無盡根。彼
藥樹根。從十六萬八千由旬下盡金剛地水
輪際生。彼藥王樹。若生根時合閻浮提一切
樹根生。若生莖時。合閻浮提一切樹莖生。枝
葉花果悉皆如是。此藥王樹根能生莖。莖能
生根。根無有盡名無盡根佛子彼藥王樹
於一切處。皆令生長。唯於二處不能爲作
生長利益。所謂地獄深坑及水輪中。然亦於
彼初無厭捨。又云有藥王樹名善見。若人眼
見者眼清淨。耳聞者耳清淨。鼻齅者鼻清淨。
| 舌舐者舌清淨也。身觸者身清淨 | 云云 | 此山長 |
香醉山 梵云乾闥摩陀那。又名香山。其山
有香人。齅皆醉故。名香醉山。此山出生一切
功徳香。探玄記云。香風山。應在香山西畔。有
風穴故也
百峯山
竭地洛迦山 此云寶樹。似此方檐木。或
云寶珠。探玄記云。或云伽底洛迦山。此云
舌鞭山
金脇山 脇或翅音記。花嚴□□□三云。
伊羅鉢那□□於金脅□寶窟中無所變化。
至於三十三天之上。爲欲供養釋提桓因。化
作種種諸可藥物
持光山 梵云彌樓山。此云高山。又云光山｣
旬。閻浮提南方。山海云
此曰魚山。形似魚觜也。兼名苑云。從此山梵
唄始也或名牛頭山。又云尼民陀羅山。又尼
民駄羅山。此曰持邊山也。海中有魚。尼民達
羅。此山峯形彼魚頭故以爲名
輪圍山 又云
千中千界山也。又云斫迦羅山。正云
此曰輪圍山也
大輪圍山 又云摩訶
山。遶三千大千界山也。長阿含經云。四天外
有八萬天下而圍遶之。八萬天下外復有大海。
海外復有大金剛山。山外復有山。亦名金剛。
樓炭經云。大鐵圍山。此山攝持一切諸世界｣
因陀羅石山 或云因陀羅勢羅寠訶山。此
云帝釋窟。昔如來中止時。天帝釋以四十二
疑事書石請問。佛爲演釋。其迹猶在
梵宅山 宅又住
| 吉祥山 | 或云 吉慶 |
現。灌頂經云彌栗頭陀利奢
| 廣大山 或云毘富羅山。大日經疏云 | 第九。 十七丁 |
| 左 | 毘當羅者是廣大義也 |
多虫山
寶頂山
出金剛山 金剛山者又云光□□探玄記
文也。此山觀音所住處也。金剛者此漢語也。
梵云越闍。又云斫迦羅。又云跋闍羅。約金剛
有七種也。諸青緑赤碧黄紫白也。青色金剛
能除一切障也。緑色金剛能除一切毒。赤色
金剛能出得火。碧色金剛所求皆得。黄色金
剛昇空身輕。紫色金剛正爲金銀玉鑚。白色
金剛能澄水。古花嚴經云金剛山。新花嚴云
輪圍山。大集經云。閻浮提外西方海中有一
銀山。名菩提月。高二十由旬。中有一窟。名
曰金剛。高一由旬。廣六由旬
阿蘇羅巖山 此山有摩掲陀國。見西域記
第九。巖五銜反。又作作嚴
毘摩質多羅山 或云吠摩質多利。或云寶
錦。或云綺畫也。毘摩此云絲也。質多羅云
種種也。又毘摩者云遍空。質多羅云種種嚴
儀。舊云響高。云穴居者非敵對翻也
電光山
馬乳山 或云馬耳山。或云馬頭山
月光山 梵云戰達羅鉢刺婆。又云雲月。持
雙山山頂有兩道。日月所行也
日光山 梵云阿爾地耶鉢頼婆。正法念經
云。海中有一大山。名曰輪山。一切諸欲皆悉
具足。大蓮花池。上味之菓。若食其菓生樂
七日。緊那羅王。住此山中。以自業故心常歡
喜。上中下業。反相俁樂。遊戲受樂。其日輪
山。縱廣二千由旬。遇此山已。復有一山。名
軍闍摩其山皆以白銀成就毘瑠璃光。□
女天莊嚴。其山有樹。名曰女樹。於此山中
遍山諸樹。天欲明時。皆生嬰兒。日出能行。
至於食持。皆成小年。至日中時。身色盛莊。
至日晡時。年已朽老。任杖而行。頭髮皓
白如霜著樹。至日沒時。一切皆死。一切衆
生。共業而行。隨所作業。隨業受報。正法念
經云。過此海已復有一山。名曰牛王。其山
具有一切衆生。於此山中出於牛頭栴檀之
香
摩羅耶山 正法念經云。廣長五百由旬。
| 高三由旬。入於大海。此山多有栴檀 | 云云 | 或 |
其由西域十卷在。此云光明山。此國名補陀
落山近也。見開元録。此名相同。又云摩離底
數。此云鬘中。可見探玄記。摩訶衍論云。大
海中有摩羅山
頻陀山 數論外道居而修道山也
賢石山 賢梵云跋陀羅也。山者隨相閑靜。
賢聖所居。亦是修三昧之所
質怛羅矩吒山 質多羅。此云雜地。倶吒此
云山谷也
金峯山 大集經云。閻浮提北方海中有一
金山。名功徳相。高二十由旬。有一窟。名爲
明星。廣一由旬。高六由旬。又是此間應在金
峯山。多在金寶故也
幡哩耶怛羅山 又云波理夜呾羅。在中印
度。又云波唎耶呾囉
正法念經云。海中有山。名摩利那羅。長五千
由旬。高一百由旬。有十五峯。皆白銀。總四
| 寶合成 | 云云 |
有摩尼山 摩尼此云増長。謂有此寶處。悉
増其威徳。舊翻如意隨意等。遂業譯也。已上
苑師述。依涅槃經。於王宮内。自然有摩尼珠。
大如人
天兩渧如車軸。能作蓋覆一由旬。遮此大雨
不令下過。此珠依觀佛三昧經説。是金翅鳥
心。依智論是佛舍利。於末法後變作摩珠。
又依賢愚經有三品。上者置高幢頭玉燒香
請。隨王意雨諸財寶及飮食等。滿八十由旬。
中者雨四十由旬。下者雨二十由旬。其光常
明。及遮雨亦爾。又菩薩本行經中珠寶。晝夜
常照。千六百里。又眞諦三藏云。如意珠有三
種。一如意珠。能除人意。所欲從心。二清水
珠入濁水變清。三吐金珠。自有三品。一不
投一雨金得十倍。二中品投一雨金得萬倍。
三上品投一雨金得無量。又云依佛地論珠
有八楞也
蘇晒那山 或修仙那。或蘇師那
梵觜山
智淨山
牛耳 梵云室饒伽山。此云牛角山。花嚴四
十五云疎勒國有一住處。名牛頭。從昔已
來。諸菩薩衆。於中止住
摩羅質怛羅山
劍形山 或云刀山。新花嚴善友名録云。
南方伊沙那聚落中。有一婆羅門。名勝熟婆
羅門。求一切智修諸苦行。四面火聚。猶如大
山。登刀山上投身入火。又善財童子。又登刀
山自投火聚。未至中間即得菩薩善住三昧
| 云云 |
一名火軍。一名□□高三百仞。白鼠毛長二
尺。恒在林中食火也
安繕那山 或云眼藥山。繕或善
積聚山 遊仙窟云積石山者導河積石至
於龍門在絳州北龍門懸。從黄河上去泥
四百餘里。依頗相似書之。積音籍智反。又
子昔反。又作藉
鹿色山
達達山 或云達陀羅
罽羅娑山 西域記第三云。瞢掲釐城南四
百餘里。至醯羅山。谷水西流逆流東上。雜
花異果被澗縁崖。峯巖危險。溪谷盤紆。或
聞諠語之聲。或聞音樂之響。方石如榻宛若
工成。連延相屬。接布崖谷。是如來在昔爲
| 聞半頌。於此捨身命焉 | 云云 | 正法念經云。復有 |
羅刹渚有一大山。名摩醯陀羅山。縱廣四十
由旬高十由旬
大帝山 大帝梵云摩醯因陀羅
昴六星。形如剃刀。火神也。姓其尼裴[IMAGE]苫食乳酪。莫飽反
畢八星。形如車鉢
闍神。姓瞿曇食鹿肉｣
觜三星。形如鹿頭月神也。姓婆羅墮[IMAGE]門。食鹿肉。即移反。又姉䂓即委二反。
又作㖦噿
參十星。形如額上點。曾
達羅神也。姓盧醯底耶
那。食血。所今反｣
井二星。形如屋袱。日神也。姓婆私瑟吒。食蘇餅子郢井
鬼五星。形如瓶。苾利訶馺撥底神也。[IMAGE]姓謨闍耶。食密
柳六星。形如蛇頭。毘舍
神也。姓曼陀耶。食蟒蛇肉。此柳無圖。力久反
已上東七星
星六星。形如穡。薄伽神也。姓瞿必[IMAGE]略耶那。食六十日稻
張六星。形如杵。婆藪神也。姓瞿那律[IMAGE]耶。食乳粥
翼二星。形如跏趺。利耶摩
神。姓遏咥梨。食栗蘇
軫五星。形如手。婆毘怛利神。姓跋[IMAGE]蹉耶那。食乳粥。之忍反
角二星。形如長布。埵瑟室利神。姓僧[IMAGE]伽羅耶。食蘇密香菜。江岳
允一星。形如火珠。風神也。姓
蘇那。食大麥飯1豆蘇。古郎苦浪二反。又作
氏四星。形如角。因陀羅祇尼神。姓邏[IMAGE]怛利迦。食鳥麻雜花。低禮都計帝奚
三反。星名
已上南七星
房四星。形如長布。
密多羅神。姓羅多毘耶。食酒肉。符方反
心三星。形如階。因陀羅神。姓僧訖利[IMAGE]底耶那。食粳米蘇乳
尾九星。形如師子頂毛。儞
律神。姓迦底耶神食乳果花草
箕四星形如牛歩。水神也。姓刺婆耶[IMAGE]尼。食尼瞿陀甜苦味。居之反
斗四星。形如象歩。毘説神也。姓鞞耶[IMAGE]羅那。食蜜
牛吉祥。其宿三星。形如牛
頭。風梵摩神。姓奢拏耶食乳粥香花。天竺以牛宿爲吉祥之宿。毎日午
時直事故。天竺歴以午時爲吉祥。大唐
牽牛六星
已上西七星
虚四星。形如訶黎勒。婆娑神。姓婆私[IMAGE]迦耶苽及大豆喩沙。譯云和水煮乳
爲喩沙
危石星。形如花穗。婆魯
拏神姓丹荼耶。食羝羊肉
室二星。形如車轅。阿醯歩陀神。
姓陀羅闍耶尼。食一切肉
壁二星。形如立竿。尼陀
羅神。姓倶摩多羅。食大麥飯蘇乳。必益反
奎三星。
形如小艇。通沙神。姓曼荼□鼻耶。食肉
婁三星。形如馬頭。乾闥神。姓阿説耶[IMAGE]尼耶。食鳥麻雜果。落侯反
冑三星。形如三角。闍摩神。姓婆栗芨[IMAGE]婆。食烏摩米蜜居。謂及又
已上北七星
二十 梵云尾奢音人執反
| 減 | 下漸反 |
| 儉 | 臣險反自庶 |
都等也。如左連
日 日者太陽也。胡名密。波斯名曜森勿。天
竺名阿儞底耶
月 月者大陰也。胡名寞。波斯名婁禍森勿。
天竺名蘇摩
熒惑 即火星也。胡名雲漢。波斯名勢森勿。
天竺名盎誐囉迦。又名四利。星形如外道。
驢冠。手執刀丑南方星也。又云盎伽
辰 即水精。胡名咥一跛斯名掣森勿。天竺
名部陀。其形如女人。頭戴猿冠手執帋筆。
北辰也。又云勃陀
歳 即木精。胡名嗢波斯。名本森勿。天竺
名勿哩訶娑跛底。其形如卿相。著青衣戴亥
冠手執花果。東方星也
太白 即金精。胡名那頡。波斯名數森勿。天
竺名戎訖羅。又云輪伽。又云長重。形如女
人。頭戴酉冠。白練衣彈絃。與人爲患。西方
星也
鎭 即土精。胡名枳綾。波斯名欲森勿。天
竺名捨室悉羅。又云沒儞沒遮。渉刃陟隣二
反
羅睺 是交食神。又云羅師。又云黄幡。又
名大羅睺。音胡
彗 又云計都。正翻爲旗。旗星謂彗星也。又
云豹尾。又云蝕神尾。又名大陰首。常陰不見。
行無定行。音徐醉反。妖星也。似帚也。似歳
反。攙槍星也。大唐歴帝記云。盤古星爲主。天
地混沌。日月清濁。未有分別。状如雞子。死後
始有天地開辟清氣上昇爲天。濁氣下沈爲
地。左眼爲日。右眼爲月。骸骨爲星辰。牙齒
爲玉燭。左手爲東岳太山。左手爲西岳花
山。頭爲南岳衡山。脚爲中岳蒿山。吹氣爲
火入竹木中。其時未辨年月。分荼身體作天
下之星也。有賢士問難曰。日月是須彌山迴
爲晝夜者也。四州隨方有壽身斯所謂盤
古是一唐開辟也。若以彼眼身作世界。須彌
鐵圍山等亦可盤古體。以之謂毘盧遮那之
變化哉。雞子分烈以後。雙朣浮騰。流輝筋
骨。散處表山巖體。腦血滴汁。爲濱海居。毛
爪草木。
星霄之憲。皆盤古之化矣。仲尼遊方問録云
何謂日月。太陽之類爲日。太陰之類爲月。日
月大小。日月之形。其方千里之也。日月東行。
謂左遊也。日月東行。何以西沒。天西行日月
東行。一日一夜。一匝日三百六十日。一匝天
行疾日行遲。天力大。日力小。以天牽之故
西沒。日月逆天西行左之。四時一和八節陰
陽之氣故不失其時候也。日月去天遠。去地
近。右右隨監風不傾動亦如居平地。安
不動日月皆四方正等。其方千里。四天上人。
日有視日月皆方。四天下日光視日月皆圓。
日月誰造。日月菩薩所造。一日一夜。照曜天
下。終而復始。菩薩何以造日月。菩薩以七寶
造日月。東面黄金。南面白銀。西面水精。北面
瑠璃。玉上善白珠摩尼寶虎珀珠。以成日月
也。日行幾一日一夜行一度。三百六十日
何周天。月行幾度。月一日一夜行十三度。
三十一日一周天。故十二月爲歳也。二十八
宿所屬何。爲角二星元星屬轉之分野。氏四
星屬鄭之分野。房四星屬宋之分野。尾九星
箕四星屬燕之分野。斗六星屬呉之分野。牛
六星女四星屬越之分野。虚三星危三星屬
之分野。室二星屬衞之分野。奎十六星婁
三星屬魯之分野。胃三星昴七星皆八星觜
三星參六星屬趙三分野。井八星鬼四星屬
秦之分野柳八星張七星屬周分野。翼二十
星軫四星屬楚之分野也。星者陰精。大者百
里。中者七十里。次者五十里。小者四十里。
凡有四品星。何以西轉水。何以東流天。東
高西下。星因下而行。地西高東下。而流衆
星盡皆西行。北辰星何以不動。北辰星者。爲
天開天遶而轉。天北辰如車無輪軸也。天地
本起經曰。劫初時天下無光。爾時西方阿彌
陀佛。念當彼往化能仁。是國當觀彼作佛則
繋揵搥一切皆集。欝提講當佛告衆言。過
此八十恒河沙有忍土。衆生失於光明爲大
困苦□能建立功徳。於是應聲菩薩白佛言。
世尊十方佛。皆建立使天人不絶。則與吉祥
菩薩二人共議。爲世作眼目而造日月也。應
聲菩薩作日。吉祥菩薩則作月也。應聲菩薩
則觀世音菩薩也。吉祥菩薩則大勢至菩薩
也。樓炭經云。須彌山南日出時。山東日中。山
北日沒。山西夜半。日去地八十四萬里。以
水精作里城。以黄金作水城。是以故天下常
明。日行有三道。冬行南道當水山之上。是
以故天下大寒。春秋行中道故。寒温適等。夏
行北道當人上。又北有三百三十六萬里。金
蓮花助目精故。天下熟日域縱廣。高下二
千四十里。以黄金水精作城墩。人壽二百□
□歳。身長十里。衣食自然。其□中□女日
天子者。身後千光明。普照百千國行五戒十
善。孝養父母。恭敬師長。然燈續明。續日光
明供養如來經法。衆僧斯功徳得生日中。月
去地八十四萬里。月從始生一白銀面轉向
人至十五日正向人。是以故月滿天下大明。
從十六日以去。瑠璃面轉向人至三十日正
向人是以故天下大暝。月城縱廣。高下千九
百六十里。瑠璃白銀作城墩。人壽二百五十
歳。身長十里。其中亦有男女。衣食自然。行五
戒十善。孝養父母恭敬師長。然燈＊續明。供
養如是來經法衆僧。由斯功徳得生月中。星
宿天者去地八十四萬里。星宿者諸天宮殿
也。七寶爲宮殿。白銀作城墎□處虚空在
意所欲。依供位而行。□□其度悉爲衆生
施行軌則而不失諸。是故天下。太平人民安
樂。大星縱廣正等八百二十里。中八十里星
縱廣正等。小星縱廣正等四十里。其中皆男
女。身長十里。衣食自然。行五戒十善。得
生其中。祕密曼荼羅十住心論云。明日月星
宮。是亦名遊虚宮天。古名遊宮。智度論云。
修下之下品十善生諸星宮。修下之中品十
善生於月宮。修下之上品十善生於日宮。并
施燈明等。倶舍論云。日月衆星。齊妙高半。
依風六住。謂有情業増上力。共引風起。繞
妙高山宮中旋環。運持日等。合不停墜。日五
十一踰繕那。月五十踰繕那。星最小者唯倶
盧舍。其最大者十六踰繕那。日輪下□□
頗胝迦寶。火珠所成。能照月輪下面□□
迦寶。水珠所成。能令能照。唯一日月普□
□州夜半日沒中晝夜有増減。四大王天。天
衆所住。若宮居者。住日月等宮。若地居天。住
妙高層級。七金山上。亦有天居。是四天王所
封。色身是壽是同。四王天。大日經疏第四
卷云。西方歴法。通計小月合當何日。若小月
在白分内者。其月十五日。即屬黒分不堪用
也。又暦法通計日月平行度作平朔。皆合一
小一大縁日月於平行中。又更有遲
過於平行。或時不及。於平行所以定朔。或
進退一日定望。或在十四日或十六日。大柢
| 大旨 也 | 月望正圓滿時名爲白分。十五日月正 |
得定日也。時分者西方歴法。晝夜各有三十
時。一一時別有名號如晝日。即量影長短計
之。厶時作事則吉。厶時則凶。厶時中平。各
各皆有像類。言宿直者。謂二十七宿也。分周
天作十二房。猶如此間十二次。毎次有九足
| 九星 也 | 周天凡一百八足。毎宿均得四足。即是 |
依歴算之。大集經云。閻浮提外東方海中有
瑠山。名之爲潮。高二十由旬。具種種寶。其
山有窟。名種種色。是昔菩薩所住之處。縱廣
一由旬。高六由旬。有一毒蛇在中而住。修聲
聞慈。復有一窟名曰無死。高廣亦爾。是昔菩
薩所住之處。中有一馬修聲聞慈。復有一
窟。名曰善住。高廣亦爾。昔菩薩處中有一
羊修聲聞慈其山有神名曰無勝。有羅刹
女。名曰善行。各有眷屬圍繞是二女人。常
共供養。如□□獸閻浮提外南方海中有頗
梨山。高二十由旬。有窟名曰上色。縱廣高下
亦復如是。亦是菩薩昔所住處。有一獼猴修
聲聞慈。復有一窟名曰誓願。高廣亦爾。昔菩
薩處中有一雞修聲聞慈。復有一窟名曰法
床。高廣亦爾。昔菩薩處中。有一大修聲聞慈。
中有火神有羅刹女曰眼見。各有五百眷屬。
圍遶是二女人常供養。是三馬獸。閻浮提
外西方海中有一銀山。名菩提月。高二十由
旬。中有一窟名曰金剛。高廣亦爾。昔菩薩處
中。有猪修聲聞慈復有一窟。名名香功徳。高
廣亦爾。昔菩薩處中。有一鼠修聲聞慈。復有
一窟名高功徳。高廣亦爾。昔菩薩處中。有
一牛修聲聞慈。山有風□名曰動風。有羅
刹女名曰四無護。各有五百眷屬圍遶是二
女人。常共供養。如是三獸。閻浮提外北方海
中有一金山。名功徳相。高二十由旬。中有一
窟名爲明星。廣一由旬。高六由旬。昔菩薩
處中。有一師子。修聲聞慈。復有一窟。名曰
淨高。廣亦爾。昔菩薩處中。有一菟。修聲聞
慈。復有一窟名曰喜樂。高廣亦爾。昔菩薩處
中。有龍修聲聞慈。山有水神名曰水天。有
羅刹女名修慚愧。各有五百眷屬。是二女人
常共供養。如是三獸是十二獸。晝夜常行閻
浮提内。人天恭敬功徳成就。已於諸佛發□
重願一日一夜。常令一獸遊行教化□□
□獸安住修慈周而復始。七月一日鼠□□
行以聲聞乘教化。一切鼠身衆生。令離惡業
勸修善事。如是次第至十三日。鼠復還行。
乃至盡十二月。至十二歳。亦復如是。故此土
多有功乃至畜獸。亦能教化。是故他方菩
薩。常應恭敬此佛世界
能示 示神至反。垂信也
林藪 藪蘇后反。澤無水
阿瑟吒迦大仙 又阿私多仙。住天宮見西
域記第六。此云無比。又云端正。大仙梵云摩
訶禰嚩。下同。大日經疏文也
嚩麼迦大仙
嚩摩禰嚩大仙
摩利支大仙 此云威光
末建嬭耶大仙 坐禪蟻作對遍身恐損蟻。
復入定者是也。大日經疏文也
種種支大仙
婆私瑟陀大仙 此云井星。又云嚩私仙。舊
云婆藪仙。又宿曜經並大日經疏文也。大廣
| 智三藏和尚曰。是觀世音菩薩化身 | 云云 |
迦葉波大仙 此云飮光
老迦葉波大仙 或云迦攝波。此云飮光。身
有光明。飮
云摩訶羅大義也。神仙傳云。老子神仙之主。
而劉向記之殊甚簡略。美事不擧。今更撰集
衆經書以爲之。傳雖深妙奇異不可盡載。猶
存大體。竊謂有愈於多所遺棄也。姓李名
重耳。字伯陽。楚國苦縣頼郷曲仁里人也。
其母感大流星而有娠。雖受氣於天然見
生於李家。猶以爲性或云老子。先天地而
生。或云是天之精魂。蓋神靈之屬。或云其母
懷之七十歳乃生。生時剖其母左腋而出。出
而白首故謂之老子。或云。其母無夫老子氏
母家之姓。或云。老子母。適到李樹之下而生
老子。老子生而能言。指李樹曰。以此爲我姓。
或云。伏義時出。爲欝花子。神農時出爲縁
曲子祝融時出。爲傳豫黄帝時出爲廣成
子帝顓頊時赤松精子。帝堯時出。爲務成
子。帝舜時出。爲尹壽子。夏禹時爲眞行子。殷
湯時出。爲錫射子。文王時出。爲反色先生。或
云。在越爲范
朱公。按史記曰。老子有子名宗仕□爲將
軍有功封於□□宗子注。注子宮。宮玄孫瑕
仕漢。瑕之子爲膠西王大傳。案九宮三五經
及元辰經。名字以隨生氣之音。則可以近年
度危。今世有道者。亦多如此。老子在周。
乃二百餘年之中。必有危會非一。是以名
字稱多耳。欲正定老子本末。當如史書實録
爲主。洪案西舛中胎及復命胒及朱
金簡内經。皆云老子黄白色。美眉廣頬長
耳。大日疏離方口厚脣額有參千遶理曰角
月玄鼻純骨雙柱。耳有三門。足蹈二五。手
抱十文。以周天王時爲守藏史。至武王時爲
柱下史時。從見其久壽故。共號之老子。耳禀
氣不與常同。應爲道主故。能爲天神所降下
衆□□從就是如所出度世之法。九丹石
□□金液存玄守一鬼神歴藏行氣練形□
災辟惡治鬼。養性絶穀變化教。或役使鬼神
之法。凡九百三十卷如符七十卷。皆老子
本起中篇所記者也。老子在周雖久而從
不遷。外和内寶自然道成。乃去蓋佛人也。孔
子嘗從問禮 先使子貢觀焉。子貢至老子告
之曰。子之師名曰丘。相諫三年。而後可
教。孔子既見老子。老子告曰。良賈深藏若
虚。君子盛徳若愚。去子之驕氣與多婬。與慾
志。是皆無益於子也。孔子讀書。老子是而問
曰。是何書也。曰春秋也。聖人亦讀之可也。曰
汝爲復讀之。其要説。孔子曰。要在仁義。
老子曰。夫蚊虻膚通夜不眠。今仁義骨心亂
□烏天鵠不□浴而白焉。烏不曰□□
天自高地自暦日月白明星辰因有列矣。禽
獸因有群矣。草木固有區。夫子修道而趍
則已至矣。何用仁義。若撃鼓以求亡子乎。
夫子乃亂人之性者也。老子。問孔子曰。亦得
道乎。孔子貎求之二十七年矣。不得也。老
子曰。使道而可献。則人莫不献之其君
矣。使道而可進。則人莫不進之其親矣。使道
而可告。則人莫不告之兄弟矣。使道而可傳。
則人莫不傳之其子矣。然而不可者。無泄也。
中無至而道不可居也。孔子曰。丘治詩書禮
樂易春秋。誦先王之道。而明周耶之迹。以
千七十餘君矣。而不見用其久矣。人之難
説也。老子曰。夫六藝者。先王之陳言。豈其
所陳哉。今子所陳者皆故□□□迹者履
之出。而迹豈履哉。孔子□三日不談。子貢
怪而問之。孔子曰。吾見人用意如飛鳥者。君
飾意以爲弓弩而射之。未嘗不及。而加之也。
人用意如麋鹿者。吾飾意以爲猶狗。而遂
未甞不銜而頓之也。人用意若囦魚者吾飾
意以爲釣緍而投之未甞不釣而制之也。至
於龍乘雲氣而遊大清。吾不能逮也。今見老
子其猶龍乎。便吾口張而不能翕。舌出而不
能縮。神錯而不知所居也。陽子見老子。老子
告之曰。虎豹之久猴猿之捷。所以致射也。陽
子曰。敢問明王之治。老子曰。明王之治。功蓋
天下而入不自己化被右老子時告周。
西出關以昇崑崙。□令尹喜古鳳氣逆知
有神人未過□□道四十里。見老子在中圍
都未有所據知喜命應得道乃停關下。老子
有客。姓徐名甲。少賃於老子。約雇曰百錢
甲計老子。當還甲七百二十萬錢。甲見老子
去官遠行。連責不得。乃債人作辭以詣關。
合以言老子。而爲甲作辭者所不知甲。已隨
老子三百歳之非當唯計。甲所應得直之
多許以女與。甲見其女美尤憙。遂通辭尹
憙。尹憙得辭大驚。乃往見老子。老子曰。甲汝
久應死。吾昔賃汝。吾官卑處貪無有駈
使借汝故。以太玄生符與汝。汝所以至今
日。汝何以言。吾吾語汝。到安息以黄金計直
還汝。汝不能忍乎。□張汝口向地。甲適張
口。太玄生符□□地丹書文字女新甲即成
一□□□君憙知老子神人。又貪欲知老子
□□復欲便甲更生。乃爲甲叩頭。請令治乞
爲老子出錢還之。老子乃復以太玄生符投
之。甲立更生。憙即以見錢二百萬與甲遣之。
而遂拜執弟子之禮。老子具以長生之事授
喜。喜又請教或。老子語之。五千所言憙退
而書之。名曰道徳經。尹喜行其道亦復仙。至
漢竇太后好道徳經。老父景帝乃外戚諸竇
皆讀。文景之世。天下
寵。太子大傅疏廣父子。深達其意。知功成
身退之義。同日棄官而歸敬金布地。保其清
貴。及諸隱士。其遵老子元法者外損榮□
内養年壽無有顛沛。於嶮世□□源長流
所潤及洋如此。豈得□□□所特杵萬代
之師表哉。其經文義平遠。鮮之者希。要於
諸經論其倍玄清虚者。用之徒。莫不以老
子爲祖宗也。老子經疏云。太上所遺但神功
不測。應感無方。或見聖容或示凡迹。千變萬
化。不可思議。豈得以朝茵之齡語大椿之壽
哉。尋内外經典證據極多皆玄。西化戎夷竟
無死迹。唯莊周云。老聃死秦失弔之者斯假
説之辭耳。欲明死生之道。均齊凡聖之理。
泯一猶如鴻蒙靈將之談。蓋寓言也。今雍州
有山阜名老子陵。俗傳云。是老君墓。何誤
之甚也。然□者埋葬也。老君既無死迹。豈有
＊□牛。當是於此山上西昇輕擧後人□□
聖徳因號曰老子陵。且老君在周□身卑位
縱爲陵墓埋亦不高。今撿此陵上聳數千尺。
周迴數百歩。假使帝王國力恐未能然。以此
推量。固非塚墓明矣。付法藏經曰。昔過去九
十一劫。毘婆尸佛。入涅槃後。四部弟子。起
七寶塔。時彼塔中。有佛形像。佛面上金色少
處缺壞。有一貧女遊行乞匈。得一金珠見像
面壞。欲薄像面。迦葉爾時作鍛金師。女即持
往請令修造。金師聞福歡喜爲治用。補像面
内共立願。願我二人。常爲夫婦。身眞金色。
恒受勝樂。從是以來。九十一劫。身眞金色。
生天人中快樂無極。最後託□第七梵天時。
摩竭國有婆羅門□尼倶律陀。過去修福。聰
明多□□留無量金銀。七寶牛羊。田宅奴
婢。□乘比瓶沙王千信爲勝。瓶沙王有金
犁千具。彼婆羅門。恐與王齊。畏招罪咎。其家
但作九百九十九具金梨。唯少一具。其家有
疊。最下之者。其價直百千兩金。有六十蕇
金粟。一蕇有三百四十斛。其家雖富而無兒
息。於其舍側有一樹神。夫婦常往祈請祭祠
求乞有子。多年無應。瞋忿語曰。今更七日盡
心奉事。若復無驗必相燒煎。樹神愁怖告四
天王。王告帝釋。釋觀閻浮無堪彼子。即詣梵
王廣宣上事。梵王即以天眼遍觀見。一梵天
臨當命終即往語之。勸其□□梵天受教。即
來詫生滿足□□生一男。顏貎端正身眞
金色□□赫奕照四千里。相師占曰。此兒
宿□□當出家。父母聞之甚懷愁惱。夫婦議
曰。當＊説何方斷絶其意。復自思惟。世所耽
著唯有美色。當爲娉取端正好女。用斷其情。
至年十五。欲爲娉妻語父母言。我志清淨不
須婦也。父母不聽。兒知難免。使設權計語
父母言。能爲我得紫色金女端正超世。我當
納之。父母即召諸婆羅門。遍行娉求諸婆羅
門。鑄一金女端正奇特。擧行村落高聲昌
言。若有女人得見金神。禮拜之者。後出稼
時。必得好聟。身眞金色。端正殊妙。女聞悉
出。唯有一女。躯體金色。端正殊好。即是往
曰。金珠□□以昔勝縁有此妙身。志樂清
□獨不肯出。諸女強持共見金神。此□□
到。金色光明。映奪金神。波羅門□□即爲
娉得。既到夫家。夫婦相對。各皆清淨了無
異。共立要契。各住一房。父母知之。已毀除
一室。令共同室。安置一床。迦葉語婦。我若
眠息。汝當經行。若女眠息。我當經行。後次
婦臥。垂手床前。毒蛇入室。欲螫其手。迦葉見
已以衣裹手。擧著床上。婦使驚寤而責之曰。
共我立誓。要不相近。今復何縁。竊擧吾手。迦
葉答言。有蛇來入。恐傷汝手。故擧之爾。即指
蛇示婦意乃悟。夫婦節操。厭世間啓辭父
母。求欲出家。父母見之遂使聽許。於是夫婦
倶共出家。來至佛所。佛爲説法。得阿羅漢
三明六通具八解脱。婦於後時□□羅漢
迦世世□常與如來對□□□法佛滅度
後。所有法藏悉付迦葉。後時結三藏竟至雞
足山。令身不散。後彌勒佛出世之時。後山
而出。左大衆中。作十八變。度人無量。然＊後
滅身□佛號曰光明
勃陵隅大山
勃哩羅娑大＊山 因明疏云。迦毘羅仙人
弟子十八部中上首者。筏里沙。此名爲雨。雨
際生故。其雨徒黨名雨衆
鴦儗羅大仙 或云鴦羯羅私。是身汙液義
也。此仙不從胎生。從汙液而生故得名。大日
經疏文也
婆擬羅大仙 娑或陀
阿怛
補攞惹底耶大仙
鹿頭大仙□□□麁子非也。此云觜星
焔摩火大仙
洲子大仙
或黒洲子仙
賀哩多大仙
賀哩多子大子大仙 賀哩多或訶哩多耶那
等聲大仙
高勇大仙
等高勇大仙
説刃大仙
名稱大仙
善名稱大仙
尊重大仙
黄大仙 黄梵云尾多
羅皤窣都。言迦比者此云黄色。皤率都者所
依處。謂上古有黄頭仙人。依此處修仙道故
因名耳
補怛洛迦大仙 此云海嶋。南方補怛洛山
申一黄□□□自在。其山西面。巖谷之中
於金□□□上結加趺坐。花嚴音義云。補
陀洛山此云小光。樹謂山多有小白花樹
其花甚香氣遠及也。又名光明山
阿濕嚩攞野那大仙 阿濕嚩。或阿説。或藹
婆羅耶那
香山大仙 此仙人者可見宿曜經上卷
雪山大仙 雪山有仙梵志阿夷頭。耆舊多
識。明曉相法。是則占相悉達太子仙人也。釋
迦譜文也。涅槃經云。佛言。我念過去作婆羅
門。在雪中修菩薩行時。世無佛亦無經法。時
天帝釋。觀見菩薩。獨在山中。修諸苦行即
一□□之自變其身作羅刹像。其可□□住
菩薩前。口説半偈諸行無常是生滅法。説是
偈已。遍觀四方。菩薩聞□□生歡喜。即從坐
起。以手擧髮。四向顧視不見餘人。唯見羅
刹。即便往間。大士何處。得是半偈義。乃是
三世諸佛正道。羅刹答言。汝不須問。我不食
來已逕多日。處求索了不能得。飢渇苦惱。
心亂謬語。非我本心之所知也。菩薩復語。
若能爲我説是偈竟也。我當終身爲汝弟子。
羅刹答言。汝智太過。但自憂身。都不是念。
我今飢逼。實不能説。菩薩復語。汝食何食。
羅刹答言。我所食者。唯人暖肉。其所飮者。
唯人熱血。菩薩聞已。即語羅刹。但能具足説
是偈竟。我當以身奉施供養。羅刹答言。誰當
信汝爲八字故□□愛身菩薩答言。言我有
證釋□□□諸佛菩薩能爲我證。羅刹
聞□□□許説菩薩歡喜。即脱皮衣爲
輪法坐白言。和上□坐此座善爲我説。羅
刹即説生滅滅已寂滅爲樂。説是偈已。菩薩
深思。然後處處石壁道樹書寫此竟。上高樹
投身而下。下未至地時。虚空中出種種聲。爾
時羅刹還復釋形。接取菩薩安置平地。懺悔
辭謝。頂禮而去。縁爲半偈捨身因縁。超十二
劫。在彌勒前。成無上道
| 赤目大仙 東方朔十州記曰 | 九葉左 | 扶桑在 |
長數千里周三千餘里。兩兩同根偶生。更
相依。倚是以名爲扶桑仙人。食其椹而一體
皆作金光色。飛翔空玄具樹故。曰□□葚色
赤仙人食之身金色九千歳一生實耳
難住大仙
吠陜播野那大仙 陜失再反。又云吠世
史迦。此云勝。又云吠世師。又云衞世師。皆訛
也。因明入正理論略纂第三云。成劫之末。人
壽無量歳時。有嗢露迦仙。然彼外道。自多二
名。一名嗢露迦。二名吠世史迦。嗢露迦者。此
云鵂鶹子。亦曰獯獲。入大乘等論史優樓佉。
百論名優樓迦竝訛也。其仙晝避色聲匿迹
山發夜絶視聽。方行乞食。時人謂似鵂鶹故
以爲號。亦云羯拏僕。此云食米齊。舊云蹇尼
陀訛也。夫爲夜遊驚他稚婦。遂收場碾糟
粃之中米齊食之。故以名焉。吠世史□者。
此翻爲勝。彼所造論□陳六句□□ 餘
論故名勝論。從所造論以得□□□涅槃經
等云。衞世師。或云吠世師并訛也。其仙修
道日久。遂獲五道悟六句義。謂證涅槃。便欲
入滅。但嗟所悟。未有傳人愍世。有情癡無惠
因乃觀有七徳者。授法令傳。言七徳者。一身
主中國。二父母倶是婆羅門姓。三身相具足。
四識性敏聰。五爲行藥和。六有涅槃性。七
| 具大慈悲。以神通力暦五印度 | 云云 |
能施大仙
訥摩婆大仙
説臘婆大仙
摩拏大仙 因明入正理論第一云。復有親
教師主□未笯曷頼他。此云如意。其人□
□□子廣有才辯聲聞□法侶□□明入
正理論略纂第三云。摩納縛□此云儒童子。
其儒童子名般遮尺□此云五頂。頂髮五
因爲名也。其五頂。本是成劫之末人壽無量
歳時。嗢露迦山之弟子也。其人具七徳七徳
者如上解之。其人根熟稍遲。既染妻拏□
九十難化道。經無量歳伺其相熟。經三千歳
入園。遊戲與其妻室。競花相忿。鵂鶹因此乘
道往化。五頂不從。又三千歳。復化不得。後
三千年。兩競尤甚。相厭既切。仰念空仙。仙
人應時。騰空引接。往所住山徐説所悟六句
義法説已。五頂應時悟解。鵂鶹因。即化火燒
| 身□無餘滅 | 云云 | 心地觀經第一云。摩衲仙 |
主宰大山□□□反冢宰也
帝釋大＊山 □陀羅
歳星大仙 □□哩訶娑跛底。又云勿落
薩鉢底也。註千字文曰。歳星下爲東方朔朔
在世天無歳星
嬌大仙
光大＊山
鸚鵡大＊山 山海經云。黄山有鳥青羽赤啄
人舌。大如雁。上一莖於撰二反。下無府莫
柱二反。人舌能言。名曰鸚鵡。今鸚
小兒舌。脚指前後。各雨扶南方徼外出五色
者。亦有純赤白者。大如鷹。下莫柱反。亦通
呼爲鸚鵡也。衆經要集二卷云。昔佛在世時。
舍衞國中。須達長者信敬佛法爲僧檀越。衆
僧所須。一切供給。須達家有二鸚鵡。一名
健提二名
丘來□先家内令出迎
家。見鳥聰黠。爲説四諦集滅道。門前有樹
二鳥聞法。飛向樹上歡喜誦持。夜在樹宿野
狸所食。縁此善根生四天王。盡形壽以生忉
利天。忉利天壽盡生夜摩天。夜摩壽盡生兜
率天。兜率壽盡生化樂天。化樂壽盡生於
第六他化自在。他化壽盡還生化樂。如是次
第還復下至四天王天四天壽盡還復上至
他化自在。如是上下逕於七返生六欲天。自
恣受樂。極天之壽而無中夭。後時命終來生
人中。出家修道。得辟支佛。一名曇摩。二名修
曇摩
阿羅禰彌大仙
鎭星大仙 □□□室悉羅。又云沒儞沒遮｣
辰星大仙 梵云部陀。又勃陀。論語曰。譬如
北辰居其所而衆星共之
持毒大仙
乾陀羅大仙 具云瑜乾駄羅。言瑜乾者。此
云雙也。駄羅此云持也
獨角大仙 西域記第二云。此仙人爲婬女
誘亂退失神通。婬女乃騎其項而還城邑
仙角大仙 因明疏云。鵂鶹弟子儒童。童有
子般遮尸棄。此云五頂。頂髮五旋。頭有五角。
七徳雖具。根熟稍遲。爲除妻子卒難化。尊
經無量或同其相熟。後三千□□戲遊
園莞共妻子競花。因忿分□□□引通
化五頂不從。又三千歳□□不得。更三千
歳兩竟尤甚相厭。既切□念空仙仙人應時
神力化引
蘖誐大仙 或掲迦。是山名也。墮處得名
也又云蘖栗伽仙。大日經疏文。宿曜經云。
佉盧虱吒仙人。是調始星宿次第仙人也
單拏野那大仙 又云丹荼野那仙人。單仕
焉反。大也。又丹善二音
建姹野那大仙
烟頂大仙
可畏大仙
劫比羅大仙 因明入正理論略纂第一云。
成劫之初。有一外道。名劫比羅。舊云迦比羅
訛也。此云黄赤色仙人。其人修道日久。頭赤
黄故云黄赤。所其造論名曰僧□□□論。
如具彼説
嬌答摩大仙 大日經疏曰。瞿曇仙者。虚空
中行欲有二渧汚。下地地生甘庶。日炙生二
| 子。爲釋王者是也 | 云云 |
朱眼大仙
妙眼大仙
娜囉那大仙 本行集經云。或云那羅陀仙。
| 是則迦旃延亦名也 | 云云 |
訖哩弭羅大仙
已上六十八人
十一面經疏云。仙有二種。一内仙人二外仙
人也。内仙者謂佛菩薩故。龍樹菩薩讃文曰。
稽首天人所奉尊。阿彌陀＊山兩足尊也。二者
外仙人。謂諸外道仙人修苦行者也。大日經
疏云持明仙者。是余藥力等所成悉地。持明
者。皆是專依呪術得悉地人。直諸仙者。皆是
圍陀事火之類。勤修奪行。成五通神仙。又有
夜叉持明。是彼類中福徳最勝天趣之所攝
者。與世仙人又殊也。涅槃經云。復有二十恒
河沙等四天下諸神仙人忍辱仙等。而爲上
首。又云五通神仙。得自在者。若住一劫。若
滅一劫。經行空中。坐臥自在。左脅出火右脅
出水。身出烟炎。猶如火聚若欲住壽。能得如
意於壽命中修短自在。如是五通尚得如是隨
意神力。報恩經云。爾時有國號波羅捺。去城
不遠有山。名曰聖所遊居以有百千辟佛。住
此山中。故無量五通神仙□年其中以有多
仙聖止住中故號遊居山。其山有一仙人。住
在南岳。復有□仙住在北岳。二山中間。有
| 一泉水。其泉邊有一平石 | 云云 | 大云有山名 |
有五通神仙。亦住其中。賢愚經第一云。波
羅捺國。有五百仙士。時仙人師名欝多羅。是
則剥身皮於取其肖。以面和墨書寫教法
者也。西域記云。烏鐸迦。漢荼城西北行二
十餘里。至婆羅覩羅邑。是製聲明論。波
儞尼仙。本生處也。遂古之初。文字繁廣轉
經劫壞世界空虚。長壽諸天。降靈導俗。由
是之故。文藉生焉。自時厥後其洹泛濫。梵
王天帝作則隨時。異道諸仙各製文字。人相
祖述競習所傳。學者虚功難用詳究。人壽百
歳之時有波儞尼仙生知博物愍時澆薄。
欲削浮僞刪定繁。猥遊方問道遇自在天。遂
申述作之志。自在天曰。盛矣哉。吾當祐汝。仙
人受教而退。於是研精潭思。
爲字書。備有千頌。頌三十二言矣。究極今古。
總括人言。對以進上王甚珍異。下令國中普
使傳習。有誦通利賞千金錢。所以師資傳授
盛行當世。故此邑中諸波羅門碩學高才博
物強識。又云。昔有仙人。隱居巖谷。仲春之月
鼓濯清流。麋鹿隨飮。感生女子。姿貎過人。唯
脚似鹿仙人見已收而養焉。其後命令求火。
至餘仙廬。足所履地迹有蓮花。彼仙見已深
以奇之。令其繞廬方乃得火鹿女依命得火
而還。時梵豫王畋遊見花尋迹。以求悦其奇
怪。同載而返。相師占言。當生千子。餘婦聞之
莫不圖計。日月既滿。生一蓮花。花有千葉。葉
生一子。餘婦誣岡。咸稱不祥。投殑伽河隨
波泛濫。烏耆延王下流遊觀。見黄雲蓋乘波
而來。取以開視。乃有千子。乳養成立有大力
焉。恃有千子拓境四方。兵威乘勝。將次此
國。時梵豫王聞之甚懷震懼。兵力不敵。計
無所出矣。是時鹿女心知其子。乃謂王曰。今
寇戎臨境上下離心。賤妄愚衷。牟敗強敵。王
未之信也。憂懼良深。鹿女告乃昇城樓以待
寇至。千子將兵圍城已匝。鹿女告曰。莫爲逆
事。我是汝母。汝是我子。千子謂曰。何言之
謬。鹿女手按兩乳。流注千岐。天性所感咸入
其口。於是解甲歸宗釋兵返族。兩國交歡。百
姓安樂。千子歸宗側不遠有率堵波。是如來
經行舊迹。詣告衆曰。昔吾遊此歸宗見親。
欲知千子。即賢劫千佛是也。又云。施鹿林東
行二三里。至＊率堵波。傍有涸池。周八十餘
歩。一名救命。又謂烈士。聞諸土俗曰。數百年
前。有一隱土。於此池側。結廬屏迹。博習伎術
究極神理。能使瓦礫爲寶人畜易形。但未能
馭風雲陪仙駕。閲圖考古更求仙術。其方曰。
夫神仙者長生之術也。將欲求學。先定其志。
築建檀場。周一丈餘。命一列士。信勇照著。執
長刀立檀隅。屏息絶言自昏達且。求仙者中
檀壇而坐。手按長刀口誦神呪。收視反聰
遲明登＊山。所執銛刀變爲寶劍。陵虚履空。
王諸仙侶。執劍指麾所欲皆從。無衰無老不
病不死。是人既得仙方。行訪列士。營求曠
歳。未諧心願。後於城中。遇見一人。非號逐路。
隱士覩其相。心甚慶悦。即而慰問。何至怨
傷。曰我以貧寠傭力自濟。其主見如知特深信
用。期滿五歳當酬重賞。於是忍勤苦忘艱辛。
五年將周。一旦違失。既蒙笞辱又無所得。以
此爲心悲悼誰恤。隱士命與同遊來至草廬。
以術力故。化具餚饌。已而令入池浴服以新
衣。又以五百金錢遺之曰。盡當來求。幸無外
也。自時厥後。數加重賂。潜行陰徳。感激其
心。列士屡求効命以報知已。隱士曰。我求烈
士。彌歴歳時幸 而會遇。奇貎應圖非有他
故願。一夕不聲耳。烈士曰。死尚不辭。豈徒屏
息。於是設檀場受仙法。依方行事。坐待日腫
腫暮之後各司其務。隱士誦神呪烈士按銛
刀。殆將曉矣。忽發聲叫。是時空中火下烟焔
雲蒸。隱士疾引此人。入池避難。已而問曰。誡
子無聲。何以驚叫。列士曰。受命後至夜分。惛
然若夢。變異更起見昔事主。躬來慰謝。感荷
厚恩。忍不報語彼人震怒。遂見殺害。受中陰
身顧屍嘆惜。猶願歴世不言以報厚徳。逐見
託生南印度大婆羅門家。乃至受胎出胎備
經苦阨。荷恩荷徳。甞不出聲。滔乎受業冠婚
喪親生子。毎念前恩忍□不語宗親戚屬咸
見怪異。年過六十有五。我妻謂曰汝可言矣。
若不語者。當殺汝子。我時惟念已融生世自
顧衰老。唯此稚子。因止其妻令無殺害。遂發
此聲耳。隱士曰。我之過也。此魔嬈耳。烈士感
恩悲事不成。憤恚而死。免火難。故曰。求命
感恩而死。又謂烈士。又云。城西二百餘里至
大山。山氣巃嵸觸石興雲崖隒崢嶸。將崩未
墜。其巓＊率堵婆欝然奇製也。聞諸土俗曰。
數百年前山崖崩圯。中有比丘暝目而坐。
躯量偉大形容枯槁。鬢髮下垂被肩蒙面。有
田獵者。見已白王。王躬觀禮。都人士子。不召
而至。焚香散花競修供養。王曰斯何人哉。若
此偉也。有比丘對曰。鬢髮垂長。而被服袈
裟。乃入滅心定阿羅漢也。夫入心滅定者。先
有期限。或言聞健稚聲。或言待日光照。有
茲警察便從定起。若無警察寂然不動。定力
持身遂無壞滅。段食之體出定便謝。宜以蘇
油灌注令得滋潤。然後鼓撃警悟定心。王曰
兪乎。乃撃揵推其聲纔振。而此羅漢豁然高
視。久之乃曰。爾輩何人。形容卑劣。被服袈
裟。對曰。我比丘也。曰然我師迦葉波如來。今
何所在。對曰。入大涅槃。其來已久。聞而閉目
悵若有懷。尋重問曰。釋迦如來。出興世耶。
對曰。誕靈導世。已從寂滅。聞復俯首久之
乃起。昇虚空現神變。化火焚身。遺骸墜地。
王收其骨。起窣堵波
羯若鞠闍國。人長壽時。其舊王城。號拘蘇磨
| 補羅 | 唐言 花宮 | 王號梵授。福智宿資文武允備。威 |
百女儀貎妍雅。時有仙人居殑伽河側棲神
入定。經數萬歳。形如枯木。遊禽棲集遺尼
拘律果於仙人肩上。暑往寒來。垂陰合拱。
多歴年所從定而起。欲去其樹。恐覆鳥巣。
時人美其徳號大樹仙人。仙人寓目河濱。遊
觀林薄。見王諸女相從嬉戲。欲界愛起。染著
心生。使詣花宮欲事禮請。王聞仙至。躬迎
慰曰。大仙棲情物外。何能輕擧。仙人曰。我棲
林藪。彌積歳時。出定遊覽。見王諸女。染愛
心生。自遠來請。王聞其辭。計無所出。謂仙
人曰。今還所止。請俟嘉辰。仙人聞命。遂還
林藪。王乃歴問諸女無肯應娉。王懼仙威憂
愁毀悴。其稚女候王事隟。從容問曰。父王
千子具足萬國慕化何故憂愁如有懼。王曰。
大樹仙人幸顧求婚。而汝曹輩莫肯從命。仙
有威力。能作災祥。儻不遂心。必起瞋恚。毀
國滅祚辱及先王。深惟此禍。誠有所懼。稚女
謝曰。遺此深憂。我曹罪也。願以微躯。得延國
祚。王聞喜悦。命駕送歸。既至仙盧。謝仙人
曰。大仙俯方外之情。垂世間之顧。敢奉稚女。
以供灑掃。仙人見而不悦。乃謂王曰。輕吾老
衰爰。配此不妍。王曰。歴問諸女。無肯從命。
唯此幻稚。願充給使。仙人懷怒。便惡呪曰。
九十九女。一時腰曲。形既毀弊。畢世無婚。王
使往驗果已背傴。從是之後便名曲女城焉。
菩薩降神東北有＊率堵婆。阿私多仙相太
子處。菩薩誕靈之日。嘉祥輻湊。時淨飯王召
諸相師。而告之曰。此子生也善惡何若。宜
悉乃心明言以對。曰依先聖之記考吉祥之
應。在家作轉輪聖王。捨家當成等正覺。是時
阿私多仙自遠而至。叩門請見。王甚慶悦。躬
迎禮敬。請就寶座曰。不意大仙今日降顧。仙
曰。我在天宮。安居宴座。忽見諸天群從蹈舞。
我時問言。何悦豫之甚也。曰大仙當知。贍部
州中釋種淨飯王第一夫人。今産太子。當證
三菩提圓明一切智。我聞是語故來瞻仰。所
悲朽耄。不遭聖化。城南門有＊率堵波是太子
與諸釋角力擲象之處。太子伎藝多能。獨拔
倫匹。淨飯大王。懷慶將返。僕夫馭象。方欲出
城。又大山北三里有孤山。昔廣博仙人棲
陰。於此鑒崖爲室。餘趾尚存。傳教門人遺
風猶扇。大寶積經第百二十。佛言。阿難是五
通仙最勝上者黒香之子。名曰廣博。節食羸
痩身無光潤。與其同行五百人倶。所謂不曰
仙人。天人仙人。苦波野那仙人。丹荼野那
仙人。疑味仙人羅仙人。那刺陀仙人等。
前後圍遶。於時世尊告諸比丘。汝等觀彼閻
浮州中諸仙人。蓬髮上靡。棲止林莽。塗灰
劫粒。或月半月。節食羸痩。鹿皮樹皮。以充衣
服。不剪髮爪。蹲處露地。或如烟炭＊黒蜂
之色。呪術祭火。以爲吉祥。空地樹下。隨處而
居。或墜高巖。或投水。炎火赫日。炙身苦
體。恃其種姓。離無上智。比丘當知。此諸仙
人。見不清淨耽著諸有。輪迴生死不能出離。
舊云毘耶娑。新譯廣博仙人
□□□□□□大日經疏第五云。次當作
金剛線法凡作綖。當擇上好細具縷。香水洗
之極令清淨。令潔淨童女右合之。合五色縷。
當用五如來眞言各持一色。然後以成辨諸
事眞言總加持之。造漫荼羅綖亦爾。五如來
＊色者。謂大日佛加持白色寶幢持赤色。花開
敷持黄色。無量壽持緑色。鼓音佛持黒色。阿
闍梨先自取綖三結。作金剛結。用繋左臂。護
持自身。次一一爲諸弟子繋臂。如是攝受弟
子。則入漫荼羅。是離諸障難也。其金剛結法
不可縷説。當從阿闍梨面受之。復次五色綖
者。即是如來五智。亦是信進念定惠五法。以
此五法貫攝一切教門。是故名爲修多羅。古
譯之謂綖經也
□□□□□□陀明其事火懺悔之法。雖
受毘陀□□布施祠□之法。三阿他毘陀
明。其一切鬪戰之法。四三摩毘陀明。和果國
諍訟之法也
善閑 閑胡山反。習也安也解也
備 必祕反
頞拏囉 或云阿那羅。此云色厭足。或曰普
可畏聲
半拏囉 或云婆陀羅。此云自在大海内一
州名跋陀羅。此云雲馬常居其中。毎常出聲。
云誰欲出海。我當送之。此應是龍馬。或菩薩
所化也
迦囉羅 此恬漠寂泊義也
計庾羅
部蹬誐摩
部多鉢底
泯弩鉢底
悉里鉢底
帝惹鉢底
帝祖疙羅鉢底
拽戍鉢底 拽余制反。
拽戍疙囉鉢底
阿囉拏 囉又羅。仁王經陀羅尼釋云。由諸
法寂靜故得無垢。由無垢故得無諍。名阿羅
拏也
多羅拏
阿囉赦
怛囉拏
難跢諾賀
濟賀濟經 濟或逝亦是
發羅虞羅
止囉難羅□□ 難□□檀
伊哩枳止迦
捨旦覩羅
尾補里
曩矩里
枳哩比
怛喞誐里瑟吒
闇母麼底 闇烏紺反
染母麼底 染又瞻或剡
麼度麼底
迦麼黎
尾麼黎
軍拏黎
阿
嚩計嚩迦弩帝
嚩捺曩陛 或伐瑳那薜七曷反
麼賀誐㘑
都攬迷
蘇攬迷
□□□□□□使字也
□□□□□□梵天王 索訶又云娑婆。此
云堪忍大□穢
大梵天王 提婆論云。略明云身。一自在
身。二那羅延身。三梵天。總有八分。虚空爲
頭。日月爲眼。天地是身。河海爲尿。山丘爲
糞。風其命。一切火爲熱氣。一切衆生是身内
虫云云也。古曰沙訶樓荼
帝釋 釋是釋迦。此翻爲能提。又云因陀
羅。此尊重三十三天所尊重譯言多能天王
又名憍尸迦。過去名也。昔有三十二。以同
伴有善法夫人圓生夫人歡喜夫人説支夫
人。同修勝業故生天中有善法堂。圓生樹。歡
| 喜園 | 云云 |
方天王□□□婆毘舍□南方天王□□
□□□□多西方天王領龍及□□□□□
□□領夜叉羅刹等各守一方。此等□□妙
高之半服。第四層級。亦住七金山之頂。量
壽形相。如餘處説
訶利底母 唐云愛子母也。食人男女爲害。
佛調伏令受禁戒也。謂云青色鬼。有五百子
應効 効胡教反。力也
澇 盧到反。亦焉向反。又作瀅沸潦淹也
滯 直例反。淹也
亢旱 又云炎旱。又作
野嚩底 又葉槃底駄
駄羅枳□□他
□□□□□□定玉包也□音□□□□
音於均反摩也。謂摩珠玉□□光明也。又
音爲明反。瑩美石也
壇場 梵云曼荼羅。此輪圓具足義也。其意
如軌儀并餘處説
右寫本云記 件書素草案本也。未被
清書之本狼藉無極之上。令忽書寫之間。
定多誤歟。後覽糺之
| 承保三年四月十七日令書寫了 | 云云 |
釋性我。
右以栂尾藏庫之書本書寫畢文字落脱
寫誤蠧損雖文義不貫通多而至所引餘處
之文等則他日可對校之而已此書作者古
來未決所也雖然先徳間撮此義多矣末流
誰可忽之乎伏請明王本誓照察弟子微志
命法久住利益人天
時享保八癸卯南呂初七日金剛峯寺沙門
靜澄於洛陽京極密寺誌
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789 790 791 792 793 794 795 796 797 798 799 800 801 802 803 804 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]