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孔雀經音義 (No. 2244_ 觀靜撰 ) in Vol. 61

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  No. 2244
孔雀經音義上卷

 日本東山坐禪沙門記 
將釋此經。略開三門。初述大意。次釋題目。後
入文判釋。大意者。風聞。八繕深海。非修足
不能極其底。九萬高風。非鵬翼不得見其頂。
盤薄厚地。劫火之所灰滅。靉靆濃雲。搕風
之所搴卷。摩尼奇珠。待大龍而雨寶。輪王妙
藥。對鄙人以爲毒。何況眞言祕藏。超三祇以
難聞。金剛佛乘。過十地而叵得。自非輪王
種姓大機菩薩。誰能開五智於一心。得三密
乎凡身。雖然醫眼所覩。百毒變藥。佛慧所
照。衆生即佛。今此經者。斯乃三世如來掌内
之醍醐。一切衆生心中之甘露。戲稱念者。四
百身病忽除。遊讀誦者八萬心患頓滅。不登
雪山。服不死妙藥。不入神窟。得長生祕術。一
千二百之草藥。七十二種之金丹。大素本草
之文。神農耆婆之術。豈當此妙經力耶
次釋題目。是有二趣。一顯二祕。顯者以多名
句。撰一義理是也。祕者一字中。含無量義
理是也。所以聖人説教。隨人大小大海分味
隨汲淺深。身病百種。即方藥不能一途。心疾
萬品。經教不得一種。是故。我大師薄伽梵。施
種種藥。療種種病。大素本草。是神農耆婆
方藥。五常十善。則愚童凡夫醍醐。六行四禪。
又嬰單無畏之甘露。二百五十之戒。四念八
背之觀。十二四縁。十二頭陀。遮人我。而證三
昧。帶法執。而得涅槃。斯乃聲聞之教藥。縁覺
之除病。無縁起悲。幻炎觀識。六度爲得四
攝作事。三祇積功。四智得果。斯乃法相大乘
之方。法捨無我而得自在。觀不生而覺心性。
揮八不以斷八迷。擲五句以拂五邊。四種言
語。道斷而無爲。九種心量。足絶而寂靜。是則
三論嘉祥之妙術。觀自心於妙蓮喩鏡智於
潤。三諦倶融。六即表位。是則天台法華
三昧之針&MT01202;。復喩法界於帝網。觀心佛於
金水。六相十玄。織其教義。五教四車。簡其淺
深。初發成正覺。三生證佛果。斯乃花嚴一
乘之佛果。如是妙法。並皆契其機根。不思議
妙藥。已上諸教。他受用應化佛之所説甘露。
今所講者即是大日如來自性法身之所説。
眞言祕密。即身成佛之教誡。唐云佛母大孔
雀明王經buddham@at@amah@am@ayurividyara
jasutra@m若相配梵漢沒駄此云覺者。自覺覺
他。覺行圓滿也。摩多此云母。出縛之義。穿
物之義。摩訶此云大。又云勝。又云多。摩瑜利
此云孔雀。是鳥能噉一切惡草。一切惡忠悉
消其毒。皆勝諸鳥故。以所喩之鳥徳。顯能喩
之經徳。涅槃經云。聞雷聲乃胎大日經疏觀
字輪。猶如孔雀尾輪尾儞耶羅惹此云明王。
斯明王。能放智慧光明。破衆生煩惱黒暗無
明。蘇多&MT01679;此云經。貫穿攝持之義。貫花涌泉
之義。是依顯義釋也。若依祕家釋者。大三
法羯四種曼荼羅也。大者所謂大日經説一
切如來。有三種祕密身。謂字印形像。字者
法曼荼羅印謂種種幖幟。即三昧耶曼荼羅。
形者相好具足身。即大曼荼羅。此三種身各
具威儀事業。是名羯磨曼荼羅。是名四種曼
荼羅。若依金剛頂説。四種曼荼羅者。一大
曼荼羅。謂一一佛菩薩相好身。又綵畫其形
像名大曼荼羅。又以五相成本尊瑜伽。又名
大智印。二三昧耶曼荼羅。即所持幖幟。刀劍
輪寶金剛蓮花等類是也。若畫其像亦是也。
又以二手和合金剛縛發生成印。是亦名三
昧耶智印。三法曼荼羅。本尊種子眞言。若其
種子字各書本位。是又法身。三摩地及一切
契經文義等。皆是亦名法智印。四羯磨曼荼
羅。即諸佛菩薩種種威儀事業等。若鑄若
等。亦是亦名羯磨智印矣。今臨此經説者。大
者所謂大孔雀明王。及以七佛慈氏四向四
果聲聞獨覺梵釋四王諸大藥叉羅刹龍王河
王山王星宿仙衆。各各差別相好身等也。二
三者是等諸尊所持幖幟。刀劍輪寶金剛蓮
花等類是也。三法者於是等諸尊。隨其種子
字各書本位是也。四羯者如上所説諸尊種
種威儀事業等也。如此四種曼荼羅四種智
印。乃至十佛刹微塵數差別智印。其數無量
一一量虚空彼不離此此不離彼。猶如空光
無礙不逆故云四種曼荼羅。不離不離即是
即義。如是百千眞言萬億曼荼羅。即是大
孔雀明王一尊徳也。其餘尊等。亦復如是。以
一知萬。如斯恒沙塵數差別祕號。非唯具此
尊。又兼具一切衆生身心者也。然而不覺不
知。徒縛妄想網。空醉無明酒。跉跰四生。沈淪
三途。因茲。大覺慈父。在室羅伐城逝多林
給孤獨園。依具壽阿難陀請。説孔雀明王眞
言。除莎底苾芻螫毒。非唯彼苾芻一身黒蛇
毒氣除瘉之藥。又爲此法界衆生金剛壽命
延算之方。若釋梵名字者。bu字本體ba字也。
此一切法語言道斷義。尾塢點是一切法譬
喩不可得義字。ddha字上da字。是一切法施
不可得義。尾dha字是一切法法界不可得義。
m@a字一切法吾我不可得義。阿點此一切諸
法寂靜義。ta字一切法如如不可得義。m@a
如上解。h@a字一切法因不可得義。阿點如上
解。ma字如阿解。yu字本體ya字。一切法一
切乘不可得義。塢點如上解。ri字本體ra字。
是一切法離諸塵染義。伊點一切法根本不
可得義。vi字本體va字如上解。伊點又如前
解。dya字本體da字。如上ya解。加ya字。ra
如上解。ja字一切法影像不可得義。su字本
sa字。一切法一切諦不可得義。塢點如上
解。tra@m字本體ta字。如上解。空點一切法邊際
不可得義也。亦此經五明中。以聲明傳世間。
所謂聲字實相義矣。内外風氣。纔發必響
名曰聲也。響必由聲。聲則響之本也。聲不虚
必表物名。號曰字也。名必招體。名之實相。聲
字實相。三種區別名義。又四大相觸音響必
應名聲也。五音八音七例八轉。皆悉待聲起。
聲之詮名。必由文字。文字起。本之六塵故。
頌曰。五大皆有響。十界具言語。六塵悉文字。
法身是實相。五大者。一地大。二水大。三火
大。四風大。五空大。此五大具顯密二義。顯五
大者。如常釋。密五大者。五字五佛。及海會諸
尊是也。此内外五大悉具聲響。一切音聲不
離五大。五大即是聲之本體。音響則用故曰
五大皆有響。次十界具言語者。謂十界者。一
一切佛界。二一切菩薩界。三一切縁覺界。四
一切聲聞界。五一切天界。六一切人界。七一
切阿修羅界。八一切傍生界。九一切餓鬼界。
十一切地獄界。自外種種界等。攝天鬼及
傍生趣中盡。花嚴及金剛理趣釋經。有十界
文。此十界相有言語。皆由聲起。聲有長短
高下音韻屈曲。此名文。文由名字。名字待
文故。諸訓釋者云。文即字者。蓋取其不離
相待耳。此則内聲文字也。此文字。且有十別。
上文十界差別。是此十種文字眞妄云何。若
約竪淺深釋。則九界妄也。佛界文字眞實。故
經云。眞語者。實語者。如語者。不誑語者。不
異語者。此五種言。梵云曼荼羅。此一言中
具五種差別。故龍樹名祕密語。此祕密語。則
名眞言也。譯者取五中一種翻耳。此眞言詮
何物。能呼諸法實相。不謬不妄。故名眞言。其
眞言云何呼諸法名。雖云眞言無量差別。極
彼根源。不出大日尊海印三昧王眞言。彼眞
言王云何。金剛頂及大日經所説字輪字母
等是也。彼字母者所謂a字等。乃至h@a字等
是。此a字等。則法身如來一一名字密號也。
乃至天龍鬼等亦具此名。名之根本。法身爲
源從彼流出稍轉爲世流布言而已。若知實
義。名眞言。不知根源。名妄語。妄語則長
受苦。眞言則拔苦與樂。譬。如藥毒迷悟損益
不同。經云佛身不思議。國土悉在中。又一毛
示現多刹海。一一毛現悉亦然。如此普周於
法界。又一毛孔内。難思殺等微塵數種種
一一皆有遍照尊。在衆會中。宣妙法於一塵
中。大小刹種種差別如塵數。一切國土所有
塵。一一塵中佛皆入。今依我此等文。明知
佛身及衆生身。大小重重。或以虚空法界爲
身量。或以不可説不可説佛刹爲身量。乃至
以十佛刹一佛刹一微塵爲身量故。能建立種
種法界曼荼羅。作廣大佛業。上供諸佛。下
利衆生。如是祕藏。隨機出現。出現之由。非無
因縁。自眞如性一眞法界出。自一眞法界正
體智出。自正體智。後得智出。自後得智。應
化身出。自應化身大慈悲出。自大慈悲。説法
利生。是以大日如來者。授於金剛薩埵。薩埵
者授於龍鳴菩薩。龍*鳴者授於龍智菩薩。
龍智者授於金剛智三藏。金剛智者。授於不
空三藏。不空者授於青龍惠果和尚。惠果者
授於前入唐大阿闍梨唐號遍照金剛。倭名
高野贈大僧正大法印大和尚位弘法大師。
此等八代諸阿闍梨耶。皆震龍象質。替爲人
天師。就中第八阿闍梨弘法大師者。是千年
一出之聖人也。開座八葉。接位九尊。涌出
大士誓願力。能示現菩提薩埵權化。改月支
舊號。稱日本祖師。能弘深法於惡世。妙傳祕
教於末代。所以在唐之日。惠果和尚。一見讃
言。日本座主。非是凡徒。第三地菩薩。内發大
乘菩提心。外現國沙門相。兩部壇儀。并一
百餘部金剛乘法。皆悉授心府了宛如瀉瓶
歸。唐之時。欲興眞言宗之間。諸宗皆併集
朝庭。共疑即身成佛義。仍大師結智拳印。
向於南方。面門俄開。成金色毘盧舍那。放
眉間白豪相光。爰一人諸臣。七宗衆徒。驚下
於地。皆悉禮拜。即便還歸本體入我我入之
諍。即身頓證之疑。此日釋然。眞言瑜伽宗。
祕密曼荼道。從彼時而建立。自爾以還。受
密語者多滿山林。有宗者自成淵藪。方
今。末世後生。數千萬血脈之中。全是第三
代弟子也。昔隨大師頗聞是趣。既味其道。追
憶其恩。誠雖浮天之波濤。何忘積石之源
本。仍乘坐禪餘閉。聊撰此經音義。勒成三
卷。干時天歴第十丙辰年報沙月也
第三入文判釋如何。此經古譯種多。初孔雀
王呪經一卷八紙。次大金色孔雀王呪一卷
五紙。次佛説大金色孔雀王呪經一卷八紙。
次孔雀王呪經二卷四十三紙。次大孔雀呪
王經三卷六十紙。義淨三藏神龍元年。於東
都内道場譯。如今是者大唐大興善寺三藏
不空和尚。大暦六年奉玄宗肅宗兩聖帝恩
命於上都内道場。所翻譯也。斯爲正譯。此經
一部三卷。有三段。自初如是。我聞。至
作是語已爲序説分。次自余時具壽阿難
陀。至于下卷禮雙足已在一面。住爲正説
分。次自爾時世尊告阿難陀。至于信受奉行
爲流通分
上卷
讀誦 讀同谷反。目對文而曰唱。又抽也。
誦松用反。諷也。背文曰誦
佛母 佛府弗&T016133;勿。芳末三反。釋像也忽
也。難以事求也。仿佛也。梵曰沒駄。又曰佛
陀。唐云覺者。自覺覺他覺行圓滿也。母正音
莫后反。父母也。又音武具反。牧也出傳也
穿物也持也。依前可讀。梵云麼多。又云摩
多里。大般若佛母品云第三百
五卷也
善現甚深般
若波羅蜜多。能生我等一切佛法。能示世間
諸法實相。六波羅蜜。十八空。四諦。八解。八
勝。九次第定。十遍處。乃至一切陀羅尼門。一
切三摩地。十地。等覺等。皆由甚深般若得生。
善現白佛言。如世尊説。甚深般若。何能生諸
佛乃至一切諸法。佛告善現深般若。能
生一切如來應正等覺。所有五眼六通乃至
道相智。一切相智。無量無邊諸佛功徳故云
甚深般若。能生諸佛等此佛母義也。又云
佛告善現言。善現甚深般若。是諸佛母。能生
世間諸法實相。能作諸佛所依處云云
大孔雀 大本音達頼反。大猶編也。巨也泰
也。借音他蓋反。爾雅東至日所出爲大平也。
左傳大路越席。大路玉路也。又音徒賀反。韻
圃俗言亦音勅賀反。又大者甚也。謂大者。
且有十三天。一體大。二相大。三用大。四果
大。五因大。六智大。七教大。八義大。九境大。
十業大。十一最大。十二勝大。十三遍大等。
謂體大者。若相若用即眞性。而常遍廣博猶
如虚空故。二相大者恒沙身密。不可思議互
相即入微細重重無盡故。用大者。業用周
普。如體遍故。無間不斷行方便故。所謂神
變加持是。果大者謂智斷依正。並周法界故。
即謂大毘盧等。因大者謂發淨菩提心。行三
密供養行。五字嚴身。三句爲業故吽字即是。
教大者謂三密所現。一色一聲等遍滿法界。
詮本不生故。越三時如來之日時。常恒演説
故。義大者謂所詮觀照門一一聲字。無不含
苞故。從阿字至訶字是。境大者能所詮法。普
攝無盡衆生。爲化境故。最大者。有十最大。一
起過大。遠離二乘故。二出離大。出三界故。三
對治大。頓斷四住故。四厭患大。過五蘊聚
落故。五離愛大。永別六道岐故。六威徳大。
退七惡軍故。七兵衆大。皆盡八邪林故。
慧劍大。決斷九結科故。九解脱大。斷除十
纒繩故。十勇猛大。摧伏九十六種外道故。有
十勝大。謂一力勝大。具足十力故。二無畏
大。具足四無畏故。三不共勝大。具足十八故。
四通品大。具足三十七品故。五變化大。具
足百千種變化故。六言音大。具足八十八梵
音故。七端嚴大。具足三十二種大丈夫相
故。八吉祥大。隨作境界出生増長功徳善根
故。九難得大。三界中獨尊一故。十住處大。所
居宮殿無邊廣博故。有十業大。一自然大。所
化自在故。二平等大。教化利益。無差別故。三
相應大。隨機出現故。四具足大。圓滿福智
二種資釋故。五無盡大。無邊際故。六同生
大。隨趣受生故。七無著大。遠離塵累。如蓮
花故。八依正大。作歸依處。如大地故。九無
厭大。攝生無窮。如大海故。十通達大。無有
障礙。如虚空故。有十遍大。一根遍大。一一根
遍法界故。二識大。心識無所不達故。三境
界大。圓智所縁無分界故。四壽命大。不可思
議故。五眷屬大。不可測量故。六功徳大。一一
等虚空故。七慈悲大。無簡擇故。八言説大。言
音無所不至故。九證大。無所不窮故。十無等
大。無與等故。言大者非大相。非小相。離於對
待。方名爲大也 孔雀 孔空總反。甚也空
也通也。雀即略將略二反。梵云摩瑜利。此
云孔雀。又云佛母金剛。此鳥能噉一切惡草。
一切惡蟲。悉消其毒。皆勝諸鳥獸故。以所喩
之鳥徳。顯能喩之經徳。涅槃經云。聞雷聲乃
胎。西域記第三云。珊尼羅闍川北。石崖邊有
率堵婆。病者至求。多象除差。如來在昔爲
孔雀王與其群而至此。熱渇所逼。求水獲。
孔雀王以此㭰啄崖。涌泉流注。今逐爲池飮
沐瘉疾。石上猶有孔雀趾迹。經云。時有一
苾芻。名曰莎底出家未久。新受近圓學毘奈
耶教。爲衆破薪營澡浴事。有大黒蛇。從朽木
孔出。螫彼苾芻右足拇指毒氣遍身。悶絶干
地。口中吐沫。兩目翻上。爾時具壽阿難陀。
見彼苾芻爲毒所中。極受苦痛。疾往佛所具
如上説。爾時佛説此佛母明王陀羅尼。所
有苦惱。皆得消除。又云。往昔之時。雪山南
面。有金曜孔雀王。於彼而住。毎於晨朝常讀
誦佛母大孔雀王陀羅尼。晝必安隱。暮時讀
誦夜必安即説陀羅尼曰乃至阿難陀。彼
金曜孔雀王。忽於一時。忘誦此佛母大孔雀
明王陀羅尼。遂與衆多孔雀綵女。從林至林。
從山至山。而爲遊戲。貪慾愛著。放逸昏迷。入
山穴中捕獵怨家。伺求其便。遂以鳥羂。縛孔
雀王。被縛之時。憶本正念。即誦如前佛母大
孔雀明王陀羅尼。於所繋縛。自然解脱。眷屬
安*穩。至本住處。佛告阿難陀。往昔金曜孔
雀王者。豈異人乎。即我身是。又云若清淨。
若不清淨。若迷醉。若放逸。若行住坐臥。若
睡覺來去。一切時中。願皆擁護。儀軌云。佛告
阿難陀。若諸世間所有災禍逼惱。刀兵飢饉。
亢旱疾疫。四百四病。憂惱鬪諍。及八萬四
千鬼魅嬈惱有情。所求世間出世間勝願。多
有障礙者。皆由無始已來。貪愛無明。虚妄分
別。三毒煩惱。不了實相。積集不善。
招如是種種災難。阿難陀。是故我今爲彼。
讀誦佛母大孔雀明王經者。復説畫像法乃
建立道場。供養儀軌。若依此法。轉讀是經。
一切災難。皆是消除。得所有願求。隨意滿

明王 明武明反。察也光也。又音孟道反。又
音無方反。協韻也。王干方反。王往也。以也君
也。借音干放反。伏羲氏之王于天下是也。
盛也。梵云尾儞耶囉惹。唐云明王
經 古靈反。又古定反。又古零。古形二反。常
也巡也經緯也。引絲以機織也。歴也。梵云蘇
&MT01679;。唐云經。謂貫穿攝持也。長行云散花。偈
誦云貫花。又云涌泉
前 昨先在田二反。導也先也進也。又音子
輦反。梵云阿誐囉他
啓 漢禮苦禮二反。發也。下通書於尊也
請 七井反。乞也求也告也諮也。借音匠名
反。受官物也。又音似政反。諸候朝天子。春
日朝秋曰請也。梵云波羅他曩
法 方乏古灋反。則也常也
特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不
空奉詔譯 特進試鴻臚卿者位名也。大興
善寺者處名也 三藏 藏音但浪反。五藏
寶藏法藏也。梵云地里尾駄婆他曩多沙
沙門者正云室羅摩耶拏。或云舍羅摩拏。此
云功勞。古云桑門。或云禪林。或云定水。大寶
積經沙門品云。佛告迦葉。所謂沙門者。寂滅
故。調伏故。受教故。戒身淨故。入禪定故。得
智慧解如實義得解脱故。於三解脱門。無所
疑故。安住聖人所行法故。善修四念處故。雖
一切不善法故。安住四正勤故。善修四如意
足故。成就信根故。信佛法僧故。成就堅信於
佛法僧故。不信餘道法故。勤行離一切煩惱
故。善修七菩提分。離一切不善。如實修一
切善法故。善知正念正智方便故。專念一切
諸善法故。善知定惠方便故。成就五力故。不
爲一切煩惱之所亂故。善七菩提分故。善
知一切法中因縁方便故。善知聖道方便故。
善知正見正定方便故。四辯力。不信外道
故。依義不依語。依智不依識。依月義經。不依
不了義經。依法不依人故。離四魔故。善知五
陰故。斷一切煩惱故。得最後身故。離生死
道故。離一切愛故。勤行知苦斷集證滅修道
故。善見四聖諦故。於佛法中。不信餘道故。
所作已辨故。斷一切漏故。修八背捨故。釋梵
天王之所讃故。從本以來。專心行道故。樂阿
蘭若處故。安住聖法中故。樂佛法儀式故。心
不傾動故。不親近出家在家衆故。心樂獨行。
如犀角故。畏於人衆。多惱亂故。樂住獨處故。
常怖畏三界故。得實沙門果故。離一切希望
故。離世八法故。所謂利襄毀譽稱譏苦樂。堅
心不動如地故。護彼我意。無所犯故。不
故正行故。心行成就如虚空故。於諸形相心
無染著。如虚空中動手無所礙故。迦葉若能
成就如是行法是名沙門 大廣梵云摩訶摩
護那。智梵云枳欀二合怒 不空諱智藏號不
空金剛。梵曰阿目佉跋折羅。西域人也。氏族
不聞於中夏故不書。玄宗・肅宗・代宗・三朝皆
爲灌頂師。始自大日如來。是則第六葉阿闍
梨耶也。故付法傳云。第六祖者。按貞元新
定釋教録及大辨正三藏表制集等云。大
唐特進試鴻臚卿。加開府儀同三司。封肅國
公。食邑三千戸。&T049271;司空。諡大辨正廣智不空
三藏和上者。南天竺國人也。法諱智藏。號大
廣智不空金剛。計當大唐神龍元年乙巳之
歳。而誕迹焉。初母氏遇相者曰。爾必當生
菩提薩埵也。言已便失。數日之後。果夢佛
微笑眼光灌頂。既寤猶覺室明如晝。因而孕
焉。天假聰明。幼而慕道。遠離父母。落髮壞
衣。至開元六年。歳在戊午。年甫十四。於闍婆
國。見大弘教三藏金剛智。而師事之。和尚初
試教悉曇章。令誦梵經梵言。&T049271;切一聞無墜
便許入壇。授發菩提心戒。年甫十五與出家
焉。隨付南溟乘船架險。驚波鼓駭如影隨形。
開元八年方至東洛。十二年甲子。年方弱冠。
於廣福寺依一切有部石戒壇所。而受近圓。
律相洞閑。知而不住。欲學聲明論窮瑜伽宗。
以白先師師未之許。夜夢佛菩薩像悉皆來
行。乃曰我之所夢。法藏有付矣。遂授以三密。
談於五智。妙達經論。言善唐梵。隨師譯語。稍
得精通隨駕兩京。應詔翻譯。不離左右。請益
摳衣。函丈問端斯須不捨。開元二十九年秋。
先師入塔之後。有詔爲請大本金剛頂經。及
大本毘盧遮那經等最上乘教。差和尚及弟
子僧含光慧辨并俗弟子李元琮等。令齎國
信。使南天竺龍智阿闍梨所。從廣洲發。附
舶前進。遇好風便。更不停留。未逾一年。到
師子國。國王郊迎。宮中七日供養。以眞金
器。沐浴和上。肘歩向安以存梵禮。王諸眷
屬。宰輔大臣。備盡虔敬。使*令安置於佛牙
寺。即奉遇龍智阿闍梨。肘行膝歩從而問津。
即奉獻大唐國信金具等物。龍智曰。吾所寶
者心也。非此寶也。即授以十八會金剛瑜伽
十萬頌經。并大毘盧遮那大悲胎藏十萬頌
經。五部灌頂眞言祕典經論梵夾五百餘部。
僉以爲得其所傳矣。金剛界及大悲胎藏兩
部大曼荼羅法。并尊樣圖等。悉象指授。不
異瀉瓶。他日王作調象戲。以試和上。和尚結
佛眼印。住慈心定誦眞言門。以却之。其象顛
仆不能前進。王甚敬異。與夫指降醉象有何
殊哉。既遂所願欲歸大唐。彼國王副一小使
彌陀。獻方物至於大唐。所謂七寶燈樹香
藥等也。天寶五年歳在景戌。自師子國還遊
五天。所得大本瑜伽眞言經論五百餘部。居
大唐所翻經都一百五十卷。盛行于世。夏&T038558;
五十。生年七十。大歴九年夏。六月十五日。癸
未。於京師大興善寺一心觀行右脇累足。
然而薨。弟子號踊無算。中使奏聞。聖上震悼
殊深廢朝三日。爰降中使。詣于僧伽藍。宣慰
衆徒。乃錫賻&T049271;。絹三百疋。布二百端。白粳
米五車。白麺亦爾。柴十車。油七石。炭三車。並
如京宣索。二十八日勅内侍韋守宗。送絹七
百五十二疋。充爲和上造靈塔直。七月五日。
追贈司空。及錫諡號。是時也。内出香木。荼毘
和尚。火滅已後。收得遺身皆有舍利。光相
瑩淨。皎若瑠璃。具以上聞聖情哀感。内宮稽
首。置在道場。荼毘寺中起塔。不日不月悉成
就。和上所居寺有荷池。周迴數十畝。旁無灌
注。直泉濃甘鏡清冬夏常滿。及和上遷
化之日。池水先夕而涸。與夫雙林變白事異
感同矣。若斯希奇之事。如表制集并付法
傳註矣
奉音扶拱反承也。詔音之笑反。天子教令也。
譯音盈益羊益二反。傳言也
南謨 南奴含反。火方也。謨莫胡反。謀也。
又作謨。又云曩莫南無。此云稽首。歸命歸依
禮拜恭敬渇仰。皆是歸向三寶也。下同
佛。陀野 又云沒駄。此略云佛。是則佛寶
也。是有二種。一者佛身。二佛徳。言佛身
者。所謂如來應正遍智明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊。已於過去
無量無邊阿僧祇劫。不惜身命。修六度萬
行圓滿菩提樹下。坐金剛座。降伏魔軍。斷
諸結賊。獲一切智。成等正覺。具足如是諸
妙功徳。號之爲佛。言佛徳者。即佛身中。具
足十力。四無所畏十八不共法。大慈大悲大
喜大捨。三解脱門。三爾導六神通隨心三
摩地。四智二智。離於知境斷煩惱障。及所
知障。離諸習氣。無功用道。起如如化。若遠若
近。遊上自在無有障礙。於一芥子。能納無
量諸妙高山。如是功徳。無量無邊。諸佛如
來悉皆具足。又有三身。所謂法身・報身・化
身等也。又有四種身。所謂自性身・受用身・變
身・等流身也。或有五種智身。所謂法界
體性智身・大圓鏡智身・平等性智身・妙觀察
智身・成所作智身等也。如此等之身相。若金
剛頂經六波羅蜜經分別聖位等説。野音餘
者反。下同。仁王經陀羅釋云。歸依佛陀者。
即得諸佛五菩薩等。一切菩薩。與諸眷屬皆
來加護也
達摩野 達但未反。通也。此音不合梵字。加
羅聲可呼之。摩者莫波反。摸也。按也。達摩
者梵語也。此云法則。法寶也。此有三種。
一法寶。所謂涅槃甘露解脱常樂我淨而爲
體性。能盡一切生死病死憂悲苦惱。即是摩
訶般若解脱法身。第二法寶者。謂即戒定智
慧諸妙功徳。所謂三十七菩提分法。謂四念
住四正斷・四神足・五根・五力・七覺支・八聖
道。此三十七法。與前清淨法寶而爲方便。云
何方便。以修此法。而能證彼清淨法身。當
知此即第二法寶。第三法寶。所謂過去無
量殑伽沙諸佛世尊所説正法。我今亦當作
如是説。所謂八萬四千諸妙法蘊。調伏純
熟。有縁衆生。而令阿難陀等諸大弟子。一
於耳。皆悉憶持。攝爲五分。一素呾纜・二易
毘奈耶・三阿毘達磨・四般若波羅蜜多・五陀
羅尼門。此五種藏教化有情。隨所應度。而爲
説之。若彼有情。樂處山林常居閑寂。修靜
慮者。而爲彼説素呾纜藏。若彼有情。樂習威
儀。護持正法。一味和合令得久住。而爲彼
説毘奈耶藏。若彼有情。樂説正法分別性
相。修環研竅究竟甚深。而爲彼説阿毘達
磨藏。若有情。樂習大乘眞實智慧。離於我法
執著分別。而爲彼説般若波羅蜜多藏。若彼
有情。不能受持契經調伏對法般若。或復有
情。造諸惡業四重八重五無間罪謗方等經
一闡提等。種種重罪。使得銷滅速疾解脱。頓
悟涅槃。而爲彼説諸陀羅尼藏。此五法藏。譬
如乳酪生蘇熟蘇及醍醐。契經如乳。調伏
如酪。對法教者如彼生蘇。大乘般若猶如熟
蘇。總持門者譬如醍醐。醍醐之味。乳酪蘇
中微妙第一。能除諸病。令諸病令諸有情
身心安樂。總持門者。契經等中最爲第一。能
除重罪。令諸衆情解脱生死。速證涅槃安
樂。法身具如六波羅蜜經説。仁王經陀羅
尼釋云。歸依達摩者。即得常釋并諸眷屬四
天王等皆來加護也
僧伽野 唐略云僧。又云和合衆。僧音蘇曾
反。西域音也。伽去迦反。西域音也。是
也。是有三種。一者第一義僧。所謂諸佛聖
僧如法而住。不可都見。不可投持。不可破
壞。無能燒害。不可思議。一切衆生良祐福
田。雖爲福田。無所受取。諸功徳法。常不變
易。如是名爲第一義僧。第二聖僧。所謂須
陀洹向。須陀洹果。斯陀含向・斯陀含果・阿
那含向・阿那含果・阿羅漢向・阿羅漢果・辟支
佛向・辟支佛果・八大人覺・三賢・十聖也。第
二福田僧。所謂苾芻苾芻尼等受持禁戒。多
聞智慧。猶天意樹。能蔭衆生。又如曠野磧
中。渇乏須水。遇天甘雨霈然洪霔。應時
足。又如大海。一切衆寶。皆出其中。福田僧
寶。亦復如是。能與有情安穩快樂。又此僧
寶清淨無染。能滅衆生含瞋癡闇。如十五日
夜滿月光明。一切有情無不瞻仰。亦如摩尼
寶珠。能滿有情一切善願。如是名爲第三
僧寶。具如六波羅蜜經説。仁王經陀羅尼釋
云。歸依僧伽者。即得色究竟天。五淨居天等
并諸眷屬。皆來加護也
七佛正遍知者 七佛至于下可釋。正者正
等正覺也。梵云三菩提。遍者梵舊云正
則云遍。新云三藐。智如理智證如理故。如量
智照俗諦故。七音親悉反。數之過六也。正
征聖反。不邪曲也。遍音邊見反。周也。又作
偏。廣也。知音猪移反。知識也覺也悉也委
也。又曰。古之眞人知者不得説也。又猪寄
反。者音遮也之野二反。別事也又也
慈氏 慈疾之反。氏匙紙反。慈氏者爲本
性。或心行姓也。梵云梅怛利曳。或云阿逸
多。正云何爾單。或云彌勒。或彌常隷。又云
梅怛利耶。此翻爲慈。賢愚經云。生波羅奈國
劫波利輔相之家。即上生經云。劫波利村波
利村大婆羅門家初生。便有三十二相八十
隨好。身紫金色。彼容挺特。輔相歡喜。召
師相之。相師既見轉讃其善。因方問生時之
相。父答之言。其母素性不調。懷子以來。慈
矜苦厄。相師占曰。此即兒志。因爲立號名梅
呾利耶名釋。此名應云梅呾利曳尼。梅呾利
尼是女聲。母性慈故。因名慈氏。父母愛重。聲
譽遠聞云云大日經疏云。慈氏菩薩者。謂佛
四無量心。今以慈爲稱首。此慈從如來種
性中生。能令一切世間。不斷佛家故曰慈
氏。又云。彌勒菩薩。住於普通大慈。發生三
昧自心説者。普謂平等遍滿一切法界也。稱
於法界而生大慈。能與一切衆生正法之樂。
是彼所入門也云云
菩薩摩訶薩 大日經疏云。具出梵本文菩
提薩埵。釋論云。菩提名諸佛道。薩埵名衆
生。或名勇心。是人盡欲得諸佛功徳。其心
不可斷不可破。如金剛山。是名薩埵。復次此
人心能爲大事。不退不轉不勇心故。多衆生
中起大慈悲。能説法破一切衆生大邪見大
愛大我心等諸煩惱故。名爲摩訶薩埵。阿闍
梨云具。正義當云菩提索哆。此索哆者。是忍
樂修行堅持不捨義也。然聲明有如是法。若
論文字。其義雖正。音韻或不流。便者得取
便安之故也。論師謂爲薩埵。傳習者隨順其
辭。就瑜伽宗。薩埵略有三種。一者愚童薩
埵。謂六道凡夫不知實諦因果。心行邪道。
修習苦因。戀著三界。堅執不捨故以爲名。二
者有識薩埵。即二乘也。纔覺知生死過患。
自求出離得至涅槃。著保化城興滅度想。於
如來功徳。未生願樂心故以爲名。三者菩提
薩埵。無上菩提出過一切臆義戲論種種過
失。是一向純善白淨微妙不可譬類之義。即
是衆生本性不思議心也。能忍如是成道事
樂修行堅固不動故。名菩提索多。於如
是人中功業。最天堪能轉授一切衆生故名
爲摩訶薩埵
獨覺 唐言因縁覺。觀縁悟道。名爲縁覺。此
有二種。一者部行。有部黨故。二者解角。如
麟一角。獨一出現。更無伴黨名爲麟角。從
喩得名。言部行者。先是聲聞前三果人後得
漏盡。不因師教自證解脱。轉名獨覺。其麟
角人。從始至終。不因師教。獲得菩提。名辟
支佛。此縁覺人。往昔曾經百劫修行菩提資
糧。於最後身。先以有漏。作六行觀。斷下八
地煩惱總盡。後依第四根本靜慮。總用一百
六十念心。純無漏觀。而得成道。言一百六
十心者。諦現觀中有六十心。謂觀欲界苦
諦四心。一苦法智忍・二苦法智・三苦類智忍・
四苦類智。苦諦既然。集滅道諦四心亦余。
四四總成一十六心。名諦現觀。次從初禪至
于非相。毎地皆起九無間道。九無間道成十
八心。四禪四空八地八十八八六十四。兼前
八十成一百四十四心。并前現*觀一十六心。
總計通成一百六十心矣。前之一百五十九
心名辟支向。最後一心名爲盡智。是辟支佛
果亦有二種。有爲無爲。有爲果者。第一百
五十九心。名金剛喩定。是無間道爲同類
因。至第一百六十九心。是解脱道。是等流
果。名無爲果。無爲果者如阿羅漢。亦有八十
九品無爲。是離繋果名無爲矣。又名拔業因
種。拔業因種心者。麟角之所證。部行之所
行。觀因縁於十二。厭生死乎四五。見彼花葉
覺四相之無常。住此林落證三昧於無言業
惱株杭猶此而拔。無明種子因之而斷。爪犢
遙望不近。建聲何得窺窮游泳湛寂之澤。優
遊無爲之宮。自然尸羅無授而具。無授師智
慧自我而獲。三十七品不由他悟。蘊處界善
不待藍色。身通度人不用言語。大悲闕無方
便不具。但自盡苦證得寂滅。是則辟支佛。學
處證處此拔業因種一句中。悉攝辟支佛乘
盡故。縁覺乘名拔業因種住心。辟支佛有十
種地。一者行具足地・二者自覺甚深十二因
縁地三者覺了四聖諦地・四者甚深利智地・
五八聖道地・六者覺了法界虚空界衆生界
地・七者證寂滅地・八者六通地・九者徹祕密
地・十者習氣漸薄地。此有二遇應疾遠離。一
貪聲地。二者貪辟支佛地。若墮聲聞地及
辟支佛地。是名菩薩死。亦名一切央。雖墮
於地獄不應生怖。若墮於二乘畢竟遮佛道。
佛説愛命者斬首則大畏。如是欲佛作二乘
應大畏。此乘有二種意。一淺略二祕密。淺略
意如前已説。祕密義者。大日經有縁覺眞
言。此一字眞言攝一切縁覺乘法盡。所謂嚩
字門。顯一切諸法無言説義。是則縁覺所證
之極也。是則所謂鹿車也。若有衆生。從此法
門應得度者。即便誦持此眞言。得入法界胎
藏。亦是法佛一體。萬徳之一。不知此義深可
哀愍。胎藏并此經兩曼荼羅。所以置聲聞縁
覺。良有深意。如具祕密曼荼羅十住心論解」
聲聞 聞他教得智故名聲聞人。執四諦法雖
破人執。猶有法執。大日經云。名唯蘊無我住
心。唯蘊無我住心者。祕密曼荼羅十住心論
云。尺蠖申而還敢屈。車輪仰而亦低。悲想八萬
上射空下墮餐外道。三昧欲盡有還沒。雖願出
欲之術。果得斷縛之劍。不解人我之空。何覺
法空之理。是故流轉生死。不得涅槃。大覺愍
其如是説解脱道。遮生空於唯蘊。譬我倒於
幼炎。二百五十戒防身口非。三十七菩提習
身心善告時則三生六十。示果則四向四果。
説識唯六種。攝法則五位四諦四念瑩。其觀
六通八解。得其證壓怖生死。灰身滅智欣仰
湛寂等同虚空。是則聲聞自利之行果。羊車
出欲之方便。大體如此。於聲聞有十地。一者
受三歸地・二者信地・三者信地地・四者内凡
夫地・五者學信戒地・六者八人地・七者須
陀洹地・八者斯陀舍地・九者阿那含地・十者
阿羅漢地。是名十種聲聞地。如上聲聞人所
修所證也。四阿含等經。二百四十部六百一
十八卷。摩訶僧祇及根本有部等律。五十四
部四百十六卷。大毘婆沙發智六足等論。三
十六部六百九十八卷。是其所宗三藏法門
也。我聖朝所見傳數如此。天竺所見有甚
多。然其要旨不出此。是則所謂聲聞乘也。
大日經有聲聞眞言。所謂䣿等字也。聲聞
人。厭生死極切故。此眞言是法佛如來大悲
願力。爲利有情説之。若有衆生。應以此法
入道者。令從此門入大悲藏。是則法界一門
法身一徳。若得此意。聲聞即是佛乘。無二
無別。若不可知者。則菩薩之毒。大士之魔。不
可不詳。具如十住心論解
四向四果 須陀洹。唐云入流。入聖道流。無
漏聖道。能洗惑垢猶若清流。初果之初證此
道名日入流。從苦法忍至道類忍。名入流
向。向初果故。至道類智名入流果。此有二
種。一有爲果・二無爲果。一有爲果。其道類
忍爲同類。因此道類智。是等流果名有爲
果。二無爲果。所斷三界迷理煩性。證得八
品擇滅無爲。名無爲果。是離繋果。八品無
爲者。斷欲四諦迷理煩惱。證四無爲。斷上
二界四證煩惱。證四無爲名八品也。斯陀
含。唐言一來。謂斷欲界六品修惑。從此命
終。而生欲天。一往天上一來人間得阿羅漢
故。名一來一往而來矣。斷欲修惑至第六品
無間道位名一來向。至解脱道名一來果。亦
有二種。一有爲果・二無爲果。斷第六品至無
間道名同類因。至解脱道名等流果。是有爲
果。先斷三界迷理煩惱。證得八品擇滅無爲。
兼斷欲界修惑六品。擇滅無爲。通前八品
成十四品。名無爲果。是離繋果。阿那含唐言
不來。斷欲修惑九品總盡。從此命終。一往上
界。更不還下名爲不來。斷欲修惑至第九品。
無間道位。名不來向。解脱道位。名不來果。亦
有二種。有爲・無爲・有爲果者。斷欲修惑。第
九無間名同類因。第九解脱。名等流果。無爲
果者。先斷三界迷理煩惱。證得八諦八品無
爲。兼斷欲界九品修惑。證得九品擇滅無爲。
并前八品成十九品。名無爲果也。阿羅漢唐
言無著。亦言無生。亦言無學。已如上釋。謂
斷非想第九修惑。無間道位。名無學向。第
九解脱名無學果。亦有二種。有爲・無爲。有
爲果者。謂斷非想第九品惑。無間道位。名同
類因。解脱道位。名等流果。無爲果者。謂斷三
界迷理煩惱。證八諦下八品無爲。兼斷三界
地地修惑。毎地九品。九九八十一品無爲。
兼前八品。總計通八十九品名無爲果。是無
爲果。言九地者。欲界一地。色界四禪名爲四
地。無色四空復爲四地。名九地也。言九品
者。始從上上至于下下名九品也
阿蘇羅 阿須倫。阿須羅。阿修羅。阿素洛。皆
西域音訛也。慈恩云。阿素洛。此云非天。素洛
者天之異名。阿言非以多蹈詐無天行故。名
曰非天。如人不仁亦名非人。海龍王經云無
善神。嘉祥云。阿修羅者。此云無酒。或言。過去
持不飮酒戒。報得此身。或云。集諸花釀海爲
酒不成。故云無酒。彼國人女好男醜。玄賛云。
此有五類。一極弱者。在人間山地中住。即今
西方山中有大深窟多。是非天之宮。二妙高
山北。大海之下。二萬一千由旬。有羅睺宮。三
次下二萬一千由旬。有勇健宮。四次下二萬一
千由旬。有花鬘宮。五次下二萬一千由旬。有
毘摩質多羅宮。嘉祥法花疏云。修羅二處住。
一者地上。衆相山中。其力最劣。次在須彌北。
入海一萬二千由旬。有羅睺阿修羅王。領無
量阿修羅衆。次羅睺下。復一萬二千由旬。
有修羅名勇勇揵。揵下一萬二千由旬有修
羅名美&MT01142;。美&MT01142;下一萬二千由旬有修羅名
毘摩質多。故稱穴居。穴居者最是海下注也。
毘摩質多者。此云響高。亦云種種疑。阿含云。
光音天入海水精流水内。遂成一印經八千
歳。生如修羅。身若須彌千頭少一水觸女身。
生毘摩質多形四信大母。九頭八脚。千手少
一。納香山揵闥婆女生舍脂也。起世經云。須
彌山東過千由旬。大海之下。有鞞摩質多羅
阿修羅王國王。縱廣正等八萬由旬。有一大
樹。名蘇質怛羅波吒羅。其本周圍滿七由
旬。入地二十一由旬。高百由旬。枝葉蔭覆五
十由旬。其宮皆是七寶合成。園菀行樹。衆鳥
和鳴。其次復有一切諸小修羅等宮。正法念
云。天之怨敵。名阿修羅。略有二種。一鬼道所
攝。二畜生所攝。鬼道攝者。魔身餓鬼。有神通
力。畜生攝者。住大海底中。羅睺阿修羅王。於
欲界中化身大小隨意。能作時阿修羅思觀
天女。雜色珠玉。以爲甲冑。光明晃曜。身如
須彌珠。寶光明青黄赤黒。心大憍慢。謂與
天等。若閻浮提。不行正法。不孝正法。不敬
沙門。不依法行。諸大勢力。悉爲減小。若閻浮
提。修行正法。孝養父母。恭敬沙門。一切諸
天。勢力増長。時四天王。即當修羅所住空中
雨諸刀劍。若天不出修羅欲昇。日出千光映
障其目不見天宮。即擧右手以障日輪。手出
四光青黄赤黒。閻浮提中邪見論師。不識業
果。妄豐儉。又阿修羅行於海上見月。常遊
憂陀延山。欲往昇天。以手障月出四種光。諸
呪術妄言豐儉。或復修羅奪威從怒震吼如
雷。諸國相師言天獸下。妄言豐儉。五穀貴賤。
或言王者災變吉凶。或言兵起潔齊求福。當
知皆是閻浮提中。行善不善能感於斯。依正
法念略明四地。第一地者。若婆羅門第二聰
惠。於四交道。施諸病人。見一佛塔惡人火燒。
救如來塔。而由無信。常愛鬪戰。生羅睺阿修
羅中。人間五百年。爲彼一晝夜。壽五千歳
取此三十晝夜爲一月。十二月
爲一年。壽五千歳。下皆准知
第二地者。若人作大
施會僧供養外道不行淨施。以種種食施於
破戒雜行之人。心無正思。如是施已。生施摩
睺阿修羅中。人間六百年。爲彼一晝夜。壽
六十歳。第三地者。若人因節會日種種博戲。
因此得財行不淨施。以食施於破戒病人。無
心正思。如是施已。生花鬘阿修羅中。人間七
百年。爲彼一晝夜。壽七十歳。第四地者。若
人邪見。不識業果。見第一精進持戒人來。從
其求乞乃施一食而作是言。汝下賤人。有何
福徳。生鉢奇婆阿修羅中。人間八百年。爲
彼一晝夜。壽八千歳。祕密曼荼羅十住心論
頌曰。諂曲矯心作布施。命終必至修羅道。心
貪甘露寇天帝。天帝誦經入蓮早。日輪射眼
放四光。見月時遊憂陀島。不忍四王如雨劍。
昇天還墜幾憂惱。其身麄大踞山坐。心
不直愛顛倒。壽命八千不願出。冥冥長夜徒
生老。雜譬喩經曰。阿修羅前世時。曾爲貪人
居派河邊常渡河擔薪時。河水深流復駃疾。
此人數爲水所漂。既已所持身又沒溺。隨流
殞死。得出時有辟支佛。作沙門形。詣舍乞食。
貧人歡喜。即施飮食訖。擲鉢空中飛軒而
去。貪人見之。因以發願。我後生身形長大。一
切深水無過膝者。以此因縁得此極大身。四
大海水。不能過膝。立大海中。身過須彌。手據
山頂。下觀忉利天。劫燒盡時。一切皆空。衆生
福徳因縁力故。十方風至。風風相次。能持大
水。上有一千頭人二千手足。名爲違紐。是人
齊中生千葉金色蓮花。其光大明。如方日照。
花中有人。結跏趺坐。此人復有無量光明。名
爲梵天王。正生八子。八子生天地人民。是梵
天王。婬瞋已盡。坐蓮花上。諸佛隨俗。現坐寶
花説法。聞法者成道。樓炭經云。阿修倫天王
名羅呼。其體高二萬八千里。以月十五日立
海中央。漲水裁至其臍。低頭&T055761;須彌羅寶秦
山及四方上。鎭以指覆日月天下晦冥。或覆
日以晝爲夜。謂日蝕時無光明
蘖嚕拏 海龍王經翻云。鳳皇神。鳳音浮諷
反。尚書鳥獸蒼蒼。鳳皇來儀。毛時鳳皇于飛。
傳曰靈鳥仁瑞也。雄曰鳳。雌曰皇。非梧桐不
棲。非竹實不食。山海經。丹穴山有鳥。其状如
鸖。五釆而文。名曰鳳皇。首文曰徳。皆文曰
禮。翼文曰仁。腹文曰信。見則天下安寧。説文
從鳥從凡聲也。又云。鳳皇者。仁鳥也。不刳胎
部卵則至。或翔或集。鳳蛇。頭鷰&T063860;青首鶏喙
鴻前龜背髀翼魚尾鸖置而鴛鴦思首戴徳而
背魚仁。項何義而膺抱信足履正。而尾撃武
小音&T059270;大音鼓。延𩒐奪翼五先備。擧興八
風降時雨。食有節。飮有儀。往有久來有喜遊
必擇地。飢不妄下。其鳴雄曰節節雌曰足
晨鳴曰發明。晝鳴曰上翔。夕鳴曰歸昌。昏鳴
因常。夜鳴曰保長其樂也。俳俳佪佪雍
雍喈喈鳴。鳳皇能爲究萬物通天祉象百杖
達王道率五音成九徳。備文武正不國故得
鳳象之。一則遇。二則翔之。三則集之。四則
春秋居之。五則終身居之云云或迦樓羅。或
迦樓茶。或迦嚕囉。或掲路茶。此云妙翅。舊
云金翅。法花嘉祥疏云。迦樓羅者。此云金
翅鳥。以其翅頭有金色。故以爲名。或云掲
路茶。此云食吐悲苦聲。謂此鳥凡取得龍
先内嗉後吐食之。其龍猶活。此時楚痛出悲
苦聲也。或云大嗉項鳥。謂此常貯龍於嗉内。
益其項麄也。舊云金翅。妙翅者且就状而
名。非敵對翻也。然其翅有種種寶色。非唯金
耳。増一阿含説。佛告諸比丘。有四生妙翅鳥。
謂卵胎濕化。有四生龍。亦卵胎濕化。比丘當
知。若卵生鳥。欲食龍時。上鐵又樹。自投於
海。是時此鳥以翅闢水。令雨向分而取卵生
龍出而食。設欲取胎生龍等鳥即喪亡如是。
胎生鳥唯食胎卵生龍。濕生鳥食前之生龍。
於化生龍。設欲食者。鳥即喪亡。化生鳥能食
四生龍。設使龍身。而事佛者。是妙翅鳥不能
食噉。所以者何。如來恒行慈悲喜捨四等之
心。是四等心有大筋力。有大勇猛。不可爼壞
故。妙翅鳥不能食之。故諸比丘當行四等之
心。今此次第即四生鳥亦云大威徳者。諸龍
怖故。威徳廣大。大身兩翅。相去三百三十六
萬里。大滿腹。恒食如意。領下有珠。蘖音五
割反戴去也。又音&T071062;麥反。木堪深黄。又山
梨也。又作&T008862;字。二音不合梵音。以牙聲
之。拏音韻詮如加反牽也。煩惱貎也。切乃
加反轉舌呼。觀佛三昧經曰。金翅鳥王名曰
正音。於衆羽族。快樂自在。於閻浮提。日食
一龍王及五百小龍。於四天下。更食一日。數
亦如上。周而復始。涅槃經云。能食一切龍魚
金銀等寶。唯除金剛受三歸者。長阿含經云。
先世布施。心高瞋慢。生此鳥中。壽一劫。身高
三十里。經八千歳死相既現。諸龍吐毒不能
得食。飢逼慞遑永不得安。至金剛山。從金剛
山直下。從大水際至風輪際。爲風所吹。還金
剛山。如是七反。然後命終。以其毒故。命十寶
山同時大起。難陀龍王。懼燒此山。即降大
雨。諦如車輪。鳥内消盡。唯餘心存。心又
直下。七反如前。住金剛仙。難陀龍王取爲明
珠。轉輪聖王。得得爲如意珠。若人念佛心
亦如是。長阿含經曰。大海北岸一樹。名究羅
瞋摩。高百由旬蔭五十由旬。東樹東有卵生
龍宮。卵生金翅鳥宮。樹南有胎生龍宮。胎生
金翅鳥宮。樹西有濕生龍宮。濕生金翅鳥宮。
樹北有化生龍宮。化生金翅鳥宮。各各縱廣
六千由旬。莊嚴如上。若卵生金翅鳥。飛下海
中。以翅愽水。水即兩披。深二百由旬。取卵生
龍。隨意而食之。花嚴經云。此鳥食龍。所扇之
風。人若入眼。人眼失明故。不來人間。胎濕化
生。亦復如是。有化生龍子。於三齊八禁。時
金翅鳥欲取食之。銜上須彌山北大鐵樹上。
高十六萬里。求覓其尾了不可得。鳥聞亦受
五戒
彦達嚩 又云。健達婆又乾達婆此云尋香。
以香爲食。此云音樂神。童子經云。騫陀。其形
如魔羅天。十一面經疏云。揵疾又云輕繞。法
嘉疏云。揵闥婆此云香陰。以其清虚食
香。又身唯恒出香故名香陰。大智度論云。揵
闥婆王。名童籠摩。此云樹居在地上十寶山
中諸天作樂時。身有異相。即飛上天。與緊那
番休上下也。法花慈恩疏云。揵闥縛。此云尋
香行。即作樂神。西域由此呼散樂爲健闥嚩。
專尋香氣作樂乞求故。樂中有二類。一非絲
竹也。鼓磬之類。二是絲竹簫箏之輩。此等之
類。同下歌神音曲。彥音語扇反。達音上同。但
伽羅聲。嚩音無可反。無鈸反。無博反。隨處
可讀。及依梵字。又云揵陀羅。又云揵沓和。十
住心論香山有二窟。乾闥婆王住
緊娜囉 古云甄陀羅。又云眞陀羅。此云非
人。亦云歌神。頭作馬頭。又云疑神。頭上有
角。身面是人也。衆見生疑。爲人爲畜。又云緊
那洛。亦云人非人。法花嘉祥疏云。緊那羅王。
名爲長崙摩。彈琴歎佛。乃至迦葉不能自安
法者。奏四諦法也。妙法者十二因縁法也。
大法者奏六度法也。持法者總持上三法。即
是奏陀羅尼曲也。玄賛曰初歌四諦。次歌縁
起。次歌六度。後歌一乘。或初三種歌。三乘
之教行。後一歌一乘之理果。或歌一乘教理
行果。如次之配。隨佛所説一會之法所宜歌
故。如世樂音歌君徳故。十一面經疏云。樂
神緊音居忍反。細急也亦作(糸+癸)也。娜音那可
反。囉音力鐵反。十住心論云。香山中無量
緊那羅住
摩護羅迦 又云摩怙洛迦。又云摩睺羅迦。
此云腹行神。慈恩云。大腹行。大蟒。青蛙之
類。又云大蛇。又有行龍。又云胸行。護胡故

藥叉 舊云夜叉。此云揵疾鬼。八部之名。又
云無隨語。又云盈猛鬼神。藥陽灼反。又云
閲叉。又云能噉鬼。又云傷者。罽賓三藏云。夜
叉此云威力。或云貴人。或云輕&MT00660;。正云藥叉
差病者又人性。借音良若反。叉音初加測加
二反
羅刹娑 具云羅乞叉二合略云羅刹。
慈恩云。異惡。又云可畏。或云能噉。亦云刹音
初轄反。柱也。娑音蘇何反。舞也
&MT02508;多 又云薜茘多。又云必&MT00999;哆。梁言餓
鬼。畢音。賓密反。不合梵語。借可呼比也。畢
意也。山邊道也。又星名也。&MT02508;音魯帝反。起
世經云。當閻浮洲南。鐵圍山外。有閻摩王宮
殿住處。縱廣正等六*十由旬。七寶所成。園
苑行樹。花果美妙。衆鳥和鳴。不善果故。晝
夜六時有赤融銅。諸宮殿等盡變爲鐵。鉗張
王口寫銅口。次第焦然。從下而出。部領諸鬼。
治罪人等。正理論云。諸鬼本住琰魔王國。從
此展轉。散趣餘方。此贍部州南邊。直下深過
五百由旬那量有琰此云
靜息
王都縱廣量亦
爾。鬼有三種。謂無小多財。三各分三。故成九
類。大勢鬼者。謂諸藥叉。乃羅刹娑荼畔茶
等。所受富樂。與諸天同。或依樹林。或性靈
廟。或居山谷。或居空宮。諸鬼多分形竪而
行。於劫初時皆同聖語。後隨處別。種種乖
訛。鬼以人間一月爲一日。乘此月歳。壽五百
年。正法念經云。餓鬼世界。住閻浮提下五百
由旬。長三萬六千由旬。有三十六種。一切餓
鬼。皆爲慳嫉因縁所生。以種種心。造種種業。
爲飢渇火。焚燒其身。人中十年爲一晝夜。壽
五百歳。此下不同略明八類。然前二經。瑜伽
正理有多差別。此下唯依正法念經。餓鬼嗢
陀南曰。三十六種餓鬼等。皆由慳嫉因業生。
人間一月爲一日。乘此歳月五百年。針口慳
嫉雇殺人。食吐夫婦惑妬食糞鬼慳惜施穢
食。無食抂人因斷食。水鬼灰酒不行施。熾然
奪財奉王臣。欲色婬法不淨施。魔身邪法謂
眞諦。注針口鬼者。若人慳嫉。以財雇人。令行
殺戮。若夫令妻施沙門等。其婦慳惜。實有言
無墮針口餓鬼中。壽命如前。食吐鬼者。若有
婦人誑惑其夫自噉美食。或有丈夫妻無異
心。便起姤意獨食美味。墮食吐餓鬼中。壽命
如前。食糞鬼者。若人慳惜。以不淨食施沙門
等。彼不知已而便食之。墮食糞餓鬼中。壽命
如前。無食鬼者。若人慳嫉自持強力。抂誣良
善。繋之囹圍。禁入糧食。令其致死。不生
悔恨。墮無食餓鬼中。壽命如前。食水食者。若
人沽酒。加水灰汁。以惑愚人。不行布施。不修
福徳。不持禁或作已不悔。墮食水餓鬼中。
壽命如前。熾然鬼者。若人貪嫉枉奪人財。破
人城墎。殺害人民。抄掠得財奉王大臣。轉増
凶暴墮熾然餓鬼。壽命如前。欲色鬼者。若
男若女。行婬女法。因此得財。施非福田。不淨
心施。墮欲色餓鬼中。世人説云。如意夜叉
壽命如前。魔身鬼者。若行邪道。説邪見法。謂
是眞諦不信正法。墮魔羅身餓鬼中。若諸比
丘。行時食時。爲作妨礙。惡聲惡夢。壽命如
前。祕密曼荼羅十住心論餓鬼趣頌。慳心不
散財。定感餓身來。涕唾無自在。臨河炎火開。
前年可摘色。骨立面如灰。今日寒枯樹葉飛
見者哀。親親絶知問。獨泣長夜室。分少割
甘者。居然脱此災
比舍遮 此云起屍鬼。又云廟神。極口餓
鬼也。慈恩云。冬&MT05911;鬼。形以冬*&MT05911;也。又梁
言顛鬼。十一面經疏云。住鬼又赤色鬼。比
音頻必反。次也。又本音鼻脂反。和也。又必履
反。類也。又毘四反。近也。正音俾以反。尚書
注云。比同心也。同禮三日比丘左氏傳擇善而
從之。比比校也。借音裨至反。周易比吉也輔
也。比猶親也密也。又方至反。比例也比併也。
又文一反。比次也。又毘比俌也。又吉也。輔
也。借鼻音人名舍音正音舒夜反。舍猶宮也。
借音失野反。爾雅廢税赦舍也。舍放置也。遮
止奢反。又云臂舍柘鬼名也。餓鬼中勝者
也。又云癲狂鬼
部多 此云神鬼。大日經疏云。此是夜叉類
也。部音&MT01312;&MT01312;口二反。十一面經疏云。部多
鬼者。此鬼神部黨多故。日部多也
矩畔拏 或云鳩槃拏。此云可怖晨守宮。婦
女鬼也。又云冬&MT00047;鬼。矩音倶禹反。畔音槃半
反。正法花云厭鬼
布單那 又云補呾㮈。或云布單曩。此云
臭鬼也。童子經云。富多那。其形如猪。布音博
故反。單音都寒反。又常演反。姓也。巿連反。
單于也。巿戰反。文也。初音可依。那音諾何
反。法花嘉祥疏云。熱病鬼
羯吒布單那 又云迦吒補呾那。或云掲吒那。
布單畏。此云奇臭鬼。又云矩臭鬼十一面
經疏。單字作旦。此云大熱病鬼。一云大臭鬼。
羯音居謁反。以牙聲呼之。上聲也。吒音陟亞
反。彈舌呼之。上聲引聲也
塞建那 此云鳩摩羅童子。或云塞建陀。此
云蘊。是四天王各攝所鎭護於人間者也。塞
音蘇則反。愼窒也充實也不安也。又音蘇再
反。匈奴之所居爲塞也。障候關儌也。二音
俗音也。不合梵語。借音蘇也。建音羯萬反。立

摩那 此云狂鬼。嗢音一忽反。大笑也。
咽也。是俗音也。不合梵語。借塢音也。*摩
音摩可反。細小也。見字書也
車耶 此云影僕。新大佛頂言也。又云影鬼。
古大佛頂言也。又云影鬼。車音此夜反。又擧
余反。輿之總名也。見説文。韻銓車居也。所乘
居也。又昌遮反。切韻也。舍也。行人所舍也。
耶音本音與遮反。語助也。廣雅道也。漢書瑯
琊郡也。借似嗟反。僻也。韻圃邪不正也
阿鉢娑麼囉 此云羊頭鬼。又云阿跛娑摩
&MT00999;。又云一切外道士。是健忘也。鬼形如野狐。
鉢博末反。酒器大垸也。此俗音也。不合梵語。
借波音也。又云阿跋摩羅。此云影形鬼。又
云無鎧
塢娑怛囉迦 塢音烏古反。左傳晋地名也。
注法花經云。轉筋鬼。童子經云阿娑悉魔羅。
其形如野狐。曾諮三藏云。癲病鬼。於據反
懸名。在京見切韻。怛音當割反。心憂痛也。
懼也。從旦也。迦音居呿反。切韻佛名也。又
古牙釋迦也。呿音壚迦反。張口也。又云烏
摩勒迦。此云食人精氣鬼。亦云大殺也。所謂
奪一切衆生精氣也。衆生心中有七滴甛水。
取一滴二滴令人頭痛。取三滴令人心悶。四
滴五滴也已下則死
蠱魅 蠱音古鼓反。毒害人腹中也。公戸反。
孤牙反。毒蟲食人腹中血厭也疾也。魅眉祕
反。山澤&MT04421;老物精人身黒首也。蟲梵云波
二合拏迦
毒害 毒音徒沷反。若甚也。害也。又音哀改
反。浪報毒無景行人也。害音胡蓋反。傷也。毒
梵云尾遮。於毒有三毒。所貪瞋癡也
使者 使者所史反。奉命行矣。又疎事反。
所里反。驅使也。梵云吠舍迦。於使有七使。貪
欲使・愛使・瞋使・慢使・疑使・無明使・見使也。
貪使唯在欲界。愛使通上二界。瞋使亦在欲
界。後四通三界也。偏立爲友友使也
怨敵 怨音於願反。恨也。借音於無反。
也。敵音亭歴反。當對也
恐怖 恐音去鞏反。懼也。怖音普故反。怕也。
恐梵云婆野。怖梵云舍尾多
呪術 呪音洲救反。口要神辭也。詛也屬也。
善惡之辭相屬也。術音貪事反。法也
厭祷 厭音於冄反。眼不覺也。離也。祷音
刀號反。請於鬼神求福福祭也。又胡老刀好
二反。又謝於鬼神也
伺斷 伺音息慈司利二反。候也察也視也。
斷音徒管反。絶也。又都亂反。決獄也。徒緩也
絶也
他命 他音託何反。彼也簡自也。命音明病
反。身禀而共性也。運也教令也。爵位也。又
音明詠反。梵云爾尾二合淡。但梵云波羅
饒益 饒音如招反。又音而照反。多也。益嬰
亦反。増加也饒也又伊昔反
皆來 皆梵云娑*摩曩來音力談反。來至也
歸也。來猶轉也。又力戴反。勒也。梵云阿
者。又云阿伊誐
聽我 聽音他。定聆也。察聲也。俗耼也。又他
丁反。耳察聲也。許也侍也。梵云者地。我梵云
阿含
捨除 上奢者反。放置也。除音直魚反。殿
間也。道也。去也開也。四月名也。直盧反。去
却也。梵云藝多
暴惡 暴音&MT01312;報反。疾也秏也。又&MT01312;木反
晒也
咸起 起墟紀反。興也作也立也發也。咸音。
&T026254;反。皆也。又胡讒反。皆也。速借音函。周
禮伊耆氏掌國之大祭禮。共其枚咸咸讀函
也。老臣雖杖於朝事。鬼神尚敞去之。有司以
此函藏之也
慈心 慈音疾慈反。愛也。慈梵云毎地利。心
音息林反。大藏也。梵云賀里多𨛋。總有六種
心。曳髻質多。此云慈心。訥瑟吒質跢。此云
惡心。播跛質跢。此云罪心。嘮娜羅質跢。此云
忿怒心。尾儞吠二合娑質跢。此云瞋恚心。阿
昧怛羅質跢。此云無慈心。是者大佛頂之心
也。又有十種心。祕藏寶鑰云。一異生羝羊心。
凡夫狂醉不悟吾非。但念婬食。如彼羝羊。二
愚童持齊心。由外因縁。忽思節食。施心萠
動。如穀遇縁。三嬰童無畏心。外道生天。
得蘇息。如彼嬰兒。犢子隨母。四唯蘊無我心。
唯解法有我人皆遮。羊車三藏。悉攝此句。五
拔業因種心。修身十二縁。無明拔種。業生
已除無言得果。六他縁大乘心。無縁起悲。大
悲初發。唯識遮境。幻影觀心。七覺心不生心。
八不絶戲一念觀空心源空寂無相安樂。八
如實一道心。一如本淨境智倶融。知此心
性。號曰遮那。九極無自性心。水無自性。遇
風即波法界非極。蒙警忽進。十祕密莊嚴心。
顯藥拂塵。眞言開庫。祕寶忽陣。萬徳即證。又
有一識心。謂以中臺心王尊。攝一切心王是
一識心。又有八識心。謂於一識。以八葉
尊。攝一切心主。是名八識心。又有九識心。
謂以八葉及中臺尊。攝一切心主。是名九識
心。又有無量識心。謂不動第九已上九識。其
餘十佛刹微塵數。一切心主。攝於一識。是
名十識心。或名無量識心。又名一切一心識
心。皆是宗心也。經云慈心者。四攝四無量
心之其一心也
清淨 清七精反。潔也。又人目下也。淨情正
反潔也。又仁殺反。魚北城門池也。古作

施設 施青舒移反。施猶賦也。行也尸也。
鼓反。廣邪施與也。布施也。恩惠也。易曰
雲行雨施也。爾*鼓反。毛詩葛之簟兮。施于
中谷。施移也。切韻。以*鼓反。■也。設識列反。
陳也。含也
香花 香許良反。氣美也。且有三二種香。
一旃彈那。此外國香木也。有赤白紫等諸旃
壇。二跋者。此云昌蒲。三瞿嚧折娜。此云牛
黄。四塞畢力迦。上云苜蓿香。五莫訶婆伽。此
云麝香。六尸利灑。此云舍昏樹。七未捺眵羅。
此云雄黄。八因達囉喝悉哆。此云白及。九闍
莫迦。此云芎藭。十苫弭。此云苟&T066960;。十一
室利薜瑟棏迦。此云松脂。十二咄者。此云
桂皮。十三目窣哆。此云香附子。十四惡掲嚕。
此云沈香。十五多掲羅。此云零凌香。凌縣中
出。十六索瞿者。此云丁子。十七茶矩摩。此
云欝金。草花之名也。十八曷羅娑。此云婆律
膏。似水銀也。十九捺刺施。此云葦香。二十
路戰娜。此云竹黄。衰竹之葉。二十一蘇
泣迷羅。此云細豆&MT04422;白色。二十二苫
弭哆。此云耳松。黒色之草。二十三鉢怛羅。此
云藿香。蜀地中出。二十四嗢尸羅。此云茅根
香。似菓茅。而有香也。二十五薩洛計。此云
叱脂。出婆羅門。二十六世黎也。此云&MT01202;訥。
有此方。二十七窶具攞。此云安息香。二十
八薩利殺跛。此云芥子。二十九葉婆儞。此云
&MT04423;。有此方。三十那伽雞薩羅。此云龍花
鬚。出於穀。三十一薩折羅婆。此云白膠香。
嶺南中出。三十二矩瑟他。此云青木香。有此
方。花嚴經六十七云。人門有香。名曰象藏。
因龍鬪生。若燒一丸。即起大香雲彌覆王都。
於七日中。雨細香雨。若著身者。身則金色。若
著衣服宮殿樓閣。亦皆金色。若因風吹入宮
殿中。衆生嗅者。七日七夜。歡喜充滿。身心快
樂。無有諸病。不相侵害。離諸憂苦。不驚不怖
不亂不恚。慈心相向。志意清淨。我知是已而
爲説法。令其決定發阿耨多羅三藐三菩提
心。善男子。摩羅耶山。出旃檀香。名曰午頭。
若以途身説入火坑火不能燒。善男子。海中
有香。名無能勝。若以塗皷及諸螺具。其聲
發時。一切敵軍皆自退散。善男子。阿那婆達
多池邊。出沈水香。名蓮花藏。其香一丸如麻
子大。若以燒之。香氣普薫閻浮提界。衆生聞
者。離一切罪惑品清淨。善男子。雪山有香。
名阿盧那。若有衆生。嗅此香者。其心決定。離
深著。我爲説法。莫不皆得離垢三昧。善
男子。羅刹界中有香。名海藏。其香但爲輔輪
王用。若燒一丸。而以薫之。王及四軍。皆騰
虚空。善法天中有香。名淨莊嚴。若燒一丸。而
以薫之。普使諸天心念於佛。善男子。須夜
摩天有香。名淨藏。若燒一丸。而以薫之。夜摩
天衆。莫不雲集。彼天王所而共聽法。善男子。
兜率天中有香。名先陀婆。於一生所撃菩薩
座前。燒其一丸。興大香雲。遍遍覆法界普
雨一切諸供養具。供養一切諸佛菩薩。善男
子。善變化天有香。名日奪意。燒一丸。於七日
中。普雨一切諸莊嚴具。花香呼&T032876;反。草木花
也。俗人言菱花。蘆々荷々鹽々水揚々荻々
柳々園々階々庭々坼々菊々百々晴々寶々
寒々亂々砌々閑々蕙々荇々翠々萍々露々
劍々天々煙々野々紫々桃々丹々桝々雪々
種々岸々&MT04424;々叢々燈々河々陽々洒々金
々玉々山々林々梅々杏々落々素々朱々紅
々青々碧々衰々淺々餘々開々夜々銀々蓮
々疏々新々。又作花字戸花反。美也。盛也。俗
人言道徳花堂樣花&MT04425;花月々星々風々瓊
々鈆々水々芳々英々浮々繁々京々年々濃
々石々光々歳々重々里々雲々國々含々春
皇々。若依内典如大日經。金剛頂經蘇
悉地・瞿醯蘇婆呼童子等經説。香梵云都跋
飮食 飮音。於錦反。又於禁反。又作&T020790;。餧水
也。又音錦卛也。古云飮沒羽也。梵云跋曩迦
尾嚩。食音實力反。食口所進也。食消也。養
也。僞也。或音慈吏反。食飯也。禮記食君人
之左是也。凡以飯食。設供於人亦曰食。又音
異出史。人名麗食其是也。文選音決音自又
如字反。梵云阿賀羅
歡喜 歡音火官反。歡樂也。喜也。梵云蘇都
跋。歡樂義也。又云度瑟吒。喜音許其反。盛
也。嬉起反。忻也。虚恚反。自喜也。梵云覩瑟

矩畔膩 膩音女利女肥二反。或音唐履反。
或作峙雉抳三字也。矩畔膩。此云冬&MT05932;
也。開脣以舌端。讀音也。此舌聲也
餉棄&T058676; 餉音商高反。又巿羊反。遍口之聲
也。棄音也詰利反。以牙讀聲也。&T058676;音寧挺
廷頂二反。不合梵字。不動舌根。以端呼尼
迦摩攞 攞音羅可洛何二反
乞史二合乞音丘餼反。史音疎土反。不動舌
引氣外呼之
氷誐黎 氷音卑孕反。在經以脣。氣内引聲
也。誐音我何反。牙聲也。黎音力奚反
攬迷 攬盧敢反。迷莫奚反
播勢 播音波箇反。勢音尸制反
戎娜哩 戎音或遇反。哩音力止反
焔摩怒底 焔摩又云琰摩。或云夜摩。此云
靜息怒。音怒古乃固二反。底音丁以反
砌𤚥 砌音七計反。𤚥音牟敢反。在經文
補澁喯 補音甫浦反。澁音借須。奔音本音
愽昆反。借音逋悶反。俗作犇。正作大犇
巘淡未隣左 巘音魚蹇*反。居輩二反。淡
音噉甘淡濫二反。未音莫割反。隣音側力
劍反。左音怪可子賀二反
娜瀉弭 瀉音悉也反。弭音亡耳反
颯跛哩 颯音蘇合反。跛子賀二反音波
可反
蒟灑 蒟音*亡伐反。不合梵字。借縛音。灑
音所寄反。不合梵字。借音里者
捨囉腩 腩音女感反。不合梵字。借音南
集會 集音慈入反。聚也就也成也。會音胡
外反。會集也
攞護 攞音。邕勇反。抱也。護音乎汗反。治助

某甲 某音謹部反。名匠諱也。設事未的名
也。甲音庚狎反。頭也。孚甲也。鎧也。甲梵云
曩伽
厄難 厄音乙革反。災難也。厄作□難乃
安難者不易稱也。乃&MT80006;反。八難也。八難者。賊
王水火病人非人惡蟲耳
眷屬 眷音古援反。顧視也。屬音時欲反。親
也。鐘欲反。託付也。昌樹所。協韻音也。眷梵
云娑嚩蘇賀
憂惱 憂音於求反。慮也。愁也。惱音奴&MT03834;
反。所恨痛也。憂梵云塢泥誐。惱梵迦羅捨
疾病 疾音秦悉辭栗二反。病也急也。病
音波柄反。疾其病也。疾衆病之通名也。四大
反。爲病體
飢饉 飢音居脂反。殼不熟曰飢。一穀不熟
曰飢饉音渠隣反。菜不熟曰饉。三穀不熟曰
饉。飢梵云布乞叉
獄囚 獄音。虞挶反。卿日行國曰獄。囚音似
由反。禁罪人也留也
繋縛 繋音古詣反。拘束也留滯也連綴也。
又口奚反。踊拏也。縛音戸㩴反。繋束也
之處 之音止而反。至也往也。處音昌暑
反。居也止也安也息也留也定也。正作處。
又曰翥反。居所也
解脱 解音佳買反。曉悟也脱也。又佳賣反。
除也。又古隘反。除也又加買反。胡懈反。曲
也。脱音徒活反。免解脱也。解脱梵云耶羅
羅。又云本叉。剃頭著染衣。當於生死疾得解
脱也
壽命 壽音視柳反。福壽也。又酬呪反。久
老也。又視雷反。以洒歡人所尊敬者萬歳爲
上壽也。命員映反。性令一曰教令也。梵曰
河庚婆。此云壽命。能持身心故名爲壽。亦
名命根。壽取一期之名。命取人之生分。倶異
名耳
百歳 百音已白反。數十之十也。歳昔細反。
星名。又相芮反。年也。芮音而税反。百歳
者。十歳曰幼。十五曰志學。二十曰弱冠。三
十四壯強。又云二毛。四十曰不惑。五十曰
&MT04426;。又云知天命。六十曰老。又云時制。又云耳
順。七十曰耆。又云鳩杖。又云呂望。又云從
心。八十曰耆。又云耋。九十曰耄。百歳期
順也。十住心論云。閻浮樹下有閻浮那壇金
聚。高二十由旬。南贍部州。北廣南狹。三邊
量等。各二千踰繕那。南邊唯廣三踰繕那
半。人面亦然。智度論云。持下品五戒則生其
中。身長三肘半。凡肘量長一尺八寸。即六尺
三寸。或長四肘七尺二寸。壽命百歳云。
研神章云。如是四州。及八中州五百小州之
中。今我住處。何州何處。南州之中。有二中
州。二中州中。遮未羅州。北云猫牛者。當於
日本之國也。西域記云。或有唯學小乘。如佉
沙國等。或有唯學大乘。如瞿薩且那國等。或
有大小兼學。如奔那代禪那國等。或有宗事
天神不信佛法。自佛興以迄于今。尚未建立
伽藍。如迦*摩縷婆國等。又普並有外道。誹
謗佛法。害生祠天。以此因縁。多墮地獄。又
大唐國等。多有道士欲興自法。亦謗佛法。
信不具足。然我日本聖朝都無此類。傾捨國
封建立諸寺。多度僧尼。兼復大小經論及章
疏等多分皆來。所以三學之輩。年年不少。四
部之徒。歳歳良多。權現聖人。和光垂迹。感應
土人。同塵利生。凡所住之地。不可不知。猶如
父母之年不可不知云。雖云百歳。壽命不
定。依此經威力。全令滿本數。所以云壽命百
歳願見百秋矣
成就 成音巿征反。熟也。就音疾秀反。
也成也從也
卷上 卷音九媛反。其&T003040;反。奇圓反。曲也。又
膝曲也。我心匪席。不可卷是也。一音眷書卷

如是 決擇記云。外道經初先標兩字。所謂
憂然劫初之時。本無文字故。梵王下來
而施説有七十二字。以訓於世教化衆生。後
時衆生。轉薄梵王因前呑噉。在口兩角各有
一字。是其阿。阿之言無。二是其嘔。*嘔
云有。以此二字。置於廣主經首。佛經不爾。但
置如是等句冠之前。末代觀其縁起。以爲可
信。爲簡外道。置如是等。戒於如是等。有六
種之所由。一如手・二如箱・三如乳・四如財・
五如根・六如力。言如手者。花嚴經云。如人有
手。入寶山中。自在取寶・有信亦爾。入佛法
中。自在取無漏法寶。言如筋者。如人用師子
筋。以爲琴絃。音聲一奏。一切餘絃。皆悉斷
滅。若人發一念信心。一切煩惱惡業。皆悉
消滅。言如乳者。如人攝取牛馬諸乳置之一
器。若將師子乳一渧。投之一切諸乳。悉皆變
清水。若人發信心。一切惡魔諸罪障業
出。變爲清淨法水。言如財者。譬如世間財
物。皆益衆生色身。信心亦爾。能益行者惠
命。言如根者。如世樹根能生花菓。信心亦
爾能生菩提果。言如刀者。如世壯人能伏
剛強。信心亦爾。能摧一切惡不善法。如是
者。所謂結集之時如是者信順之辭。又如者
眞如之理也。是者眞如之體也。於如是等。亦
有二意。顯句義如常説。密義者eva@m者。顯
云如是。則決定義。密云e佛性義。va@m無言説
義。即是大日如來種子眞言。maya顯云我。密
我者眞如。我無我大我即自在義。ya者乘義。
大自在乘者。祕密眞言乘。若得祕密意者。内
外一切教法。皆悉爲祕密乘。能率此乘早詣。
所詣所詣則心王大我。zr@uta顯云聞。密云zr@u
字本體zaza字則諸法寂靜義。次多字如如
義。如來大意。寂一切衆生煩惱塵擾。欲入眞
如寂靜。故次我乘明所證寂如。samaya顯云
時。即平等時句。密云平等持者。三平等句
身口意三種平等々々無能所別。平等三密。
遍滿法界。不斷不盡。此三密則分三部。所
謂佛部・蓮花部・金剛部。今此經則三部中蓮
花部。亦名法部。證此等三密故。得究竟佛」
薄伽梵 大日經疏云。薄伽梵者。謂師所解
具有六義。今此宗中薄伽是能破義。如人執
持利器。多所摧伏。其本未有此名。世議觀
其事迹。故號爲能破者。世尊亦爾。以大智
明。破一切識心無明煩惱。此等本自無生。亦
無相藐。然惠日出時。晴惑自除。是故義名
爲破。釋論云。婆伽名破。婆名能破。能破婬
怒癡故。名婆伽婆。二乘雖破三毒。亦不了
々盡。如盛香器。餘氣故在。又如草木薪火
以力薄故。灰炭不盡。如來如劫燒火。一切
都盡。無烟無炭。故名婆伽婆。復次帝釋聲
論。謂女人爲薄伽。是欲求因縁能息煩惱
義。又是所從生義。金剛頂宗則翻此義云女
人者。是般若佛母。無礙知見人。皆悉從是
生。其有志求因縁得與相應煩惱戲論皆悉
永息。非如世間欲熱雖少止息。而實更増
也。以密教不可直宣故。多有如是隱語。學
者當觸類思之。又薄伽梵者即帶有聲。如人
多有資財。名持資財者。以有金故。名持金
者。以如來具殊勝徳故。名持衆徳者。釋論亦
云。婆伽言徳。婆伽言有。是名有徳。婆伽名々
聲。聲者言有。是名有名聲。一切世間無有徳
名聲。如佛者則其義也
dhi@s@ti顯云在。在者住義居義止義
室羅伐城 具云室羅筏悉底。古舍衞國
城。梵云布羅。中印土之都域之名也。國名憍
薩羅。爲別恒河南憍薩羅故。以城名標別也。
其憍薩羅國城無有別名號。即以國爲名故

逝多林 從豐徳城南五六里有逝多林。或
云誓多林。古云祇陀林。又云祇樹。此云勝林。
是逝多太子之林也。逝多此云戰勝也。
v@rk@sa此樹義矣。梵云vana
給孤獨園 給孤獨者。勝軍王大臣蘇達多。
此云善施長者。又云須達多。仁而聰敏。積而
能散。極乏施貪哀孤恤老。時人美其徳。號
給孤獨焉。佛告阿難曰。園地善施所買林樹
逝多所施。二人同心或崇功業。自今已後
應謂此地爲逝多林。給孤獨在者隨化居
止義也。遊化在城。居止在園。園梵云ara
ma。古譯經等多翻祇樹。隨文對者。皆呼義聲。
今案悉曇。祇字是za字第三轉也。然則可呼
zi至。所以者何。此經翻逝多事者。同za字第
七轉也。則za逝字是也。學者知之
苾蒭 六波羅蜜教疏云。西國草名也。草具
五義。兼有四徳。佛聖弟子。本無名相。由具五
義。復有四徳與草相似。從喩立名。故曰苾
蒭。言五義者。一此草未生諸草競長。喩聖弟
子未出世時。外道六師競興于世。二此草生
已。諸草皆枯。枯已還生。喩聖弟子出興于
世。諸外道等悉皆摧伏。後還歸佛名曰還生。
三此草不爲塵垢之所染汚。喩聖弟子不
爲破戒煩惱垢汚。四此草假使猛風。不能
傾動。喩聖弟子世間八法利衰毀譽稱譏苦
樂。不能傾動五此草所至之處。掩諸臭穢。
喩聖弟子所至之處息諸諍論。言四徳者。一
此草柔軟香氣遠騰。喩聖弟子身口柔軟戒
香遠引。二引蔓傍布鉤鎖相連。喩聖弟
子。遞相度脱。師資不絶。三如來所住之處。
草頭悉向如來傾注。況弟子圍遶如來。白馬
駄經東度草頭盡向東傾。四涅槃。盡皆變
白。況佛子佛滅度後。無復精光。苾音頻必
反。草名。又&MT01312;蔑反。芬々也。今皆不用。但此
&MT01312;翼反。玄應云。今用此音也。蒭音側倶
反。稗所&T059050;決擇記云。苾蒭者上好藥草。
處縱逢天旱亦常滋茂。傍諸草木亦
榮。苾蒭亦爾。若一人持戒。令無量人受諸
果報。縱逢難事。亦無憂畏
名曰 名音武并反。號也。借音亡名反。西京
賦伯益不能名也。禮記詞識不問名也。説
文夕從口也。意言入於日暮。何誰間時稱所
以也。曰音王越反。于月反。言説也
莎底 此苾蒭名也。所説未詳。後可撿之。
莎音蘇和反。草名。葉似菲而細堅也。底音
如前。梵語集云。底沙比丘名也。又云佛名也。
爲之説經。名底沙經。此亦星名也。因星立
名。西國多此依。頗相似書
出家 落髮染衣。捨俗入眞。背有恩入無
爲。此云出家。出音本音□□反。進也生也。
借音尺遂反。時云出言有章也。又尺類反。家
音賈遐反。居也宅也
未久 未音微沸反。未然也。將擬也。久音
友反。長也。又擧有反。多時也。凡未久者。
未幾之義也
新受 新音迷津反。息憐反。初也。受音植酉
反。承也。容納相付得
近圓 近圓者。此律相也。聲聞行相也。近音
懃謹反。説文近附也幾也。懃靳反。信於義也。
音譜親近也。圓王權反。規也。圓圓天體
毘奈耶 舊云毘尼。此翻調伏。又云滅。無性
攝論第七卷云。或一切善能滅衆惡。或大涅
槃。滅除生死名毘奈耶。今此戒經。正治惡
行。遠同涅槃。名毘尼法
爲衆 爲音于&T008134;于僞二反。治也施也成也
爲助也。天子爲衞君也。見論語也。衆音之
切多也。又之中反。又之銃反
薪 破音普臥反。壞也。薪音新。大可折
曰薪。細合束爲柴也
營澡浴事 營音戈傾反。衞也爲也造。澡音
遭造反。洗手。浴音容束反。餘蜀反。洗身也。
事音□側反。搖也。又鋤吏反。職也作也
大黒蛇 黒音呼克反。玄色也。又呼徳反。虵
音。式車反。毒蟲也。夷柯吐何食遮三反。蝮
也。韻銓云。託爲反。它也。虵也。玉篇爲蛇。毛
詩帷虺惟蛇。野王案周易龍。虵之蟄。左
氏傳有蛇自泉宮出是。説文它字後乃從虫。
□餘□反。毛詩虵虵碩言。傳曰。虵虵淺音
也。一切經類音云。虵蛇二俗它。正皆陀音。又
支反。虵也。方言云。又爲蛇字。凡倍美曾」
從朽 從音字龍反。隨也遂也重也服也順
也。七龍從容足容三反。擧動也。長從横也。
從用子用二反。從侍也。楚江反。協韻音也。
宗楚反。小人進朝庭也。朽韻詮許尤反。上聲
木枯
木孔 木莫卜反。樹總名也。孔苦紅反。上聲
螫 施石反。蟲行毒。關西音釋。山東音。㸌
又音哲
右足 右音尤久反。對左也。又尤救反。助也。
足音即玉反。□也充也得也。借音子喩反。
添也成也。又蹤俗反。胵也。依此音
拇指 拇音謹部反。大指也。指音脂雉反。手
足指也
毒氣 毒音徒篤反。藥害也。又苦痛也。氣音
去既反。浮息也
遍身 遍音博見反。身音失憐反。形也
悶絶 悶音莫頓反。煩也。又莫困反。愁也。絶
音全雪反。斷也
于地 于音雨倶反。也。地音題利反。周
禮大司徒掌天下土地之圖。辨五地之物生。
一曰山林。動物宜毛。植物宜卑。其民毛而方。
二曰川澤。動物宜鱗。植物宜膏。其民黒而津。
三曰丘陵。動物宜羽。植物宜竅。其民專而
四曰□廣。動物宜分。植物宜莢。其民□而
瘠。五曰原隰。動物宜羸。植物宜叢。其民豐而
痺。爾雅地易也。太玄經九地。一爲沙泥。二爲
澤泥。三爲沚厓。四爲下田。五爲中田。六爲上
田。七爲下山。八爲中山。九爲上山。説文云。
無氣初分。清明爲天。重濁爲地。萬物之所陳
列也。釋名地底也。其體底下。戴萬物也
口中 口音莫厚反。又苦後反。尚書。惟口
出口好與戒。野王案説文口所以言也。口者
脾之門戸也。口者猶以口語相發動也。中音
致隆反。中猶忠也。裏也。均也。半也。宜也。堪
也。得和也。別内外也
吐沫 吐音他古反。棄也。寫也。湯故反。歐
也。沫音滿曷反。水上之浮沫也。又亡蓋反。
一音妹。説文沫。水出濁西。又□悔□沫
洗面也。又莫割反。可始音
兩目 兩音良蛘反。二十四鉢也。良伏反。
尼兩也。目音亡福莫六二反。視也孔目

翻上 翻音孚表反。覆也飛也。又爲翻。上音
時掌反。登也。進也。昇也
阿難陀 此云慶喜也。世尊成道。内外皆慶
喜。當喜之時生故名慶喜。智度論云。如來將
欲成道。魔王始忿。與十八億兵共來惱菩薩
心。正魔皆退散。使至淨飯王所言。汝子昨
夜將欲成道。爲魔所壞。今已死沒。王與眷屬。
皆悉苦不能自勝。有淨居天。即報王言。不
須煩惱。汝子已成正覺。不須憂苦。王猶疑惑。
即遣使訪。使還啓王。太子已成正覺。王及眷
屬。國内臣民。皆大歡喜。須臾之頃。解飯王
復遣使報。淨飯王夫人生男。王重歡喜。世間
忻慶。豈過我等生時既値。歡喜地生。因爲
立名。名歡喜也。西域第七云。佛去世後繼大
迦葉。住持正法。導進學人。在摩掲陀國。於林
中經行。見一沙彌諷誦佛經。章句錯謬。文字
紛亂。阿難聞已感慕増懷。徐詣其所。提撕
指授。沙彌笑曰。大徳耄矣。所言謬矣。我師高
明。春秋&MT02726;盛。親承示誨誠無所誤。阿難默然。
退而嘆曰。我年雖邁。爲諸衆生欲久住世。
住持正法。然衆生垢重。難以誨語。久留無
利。可速滅度。施是去摩掲陀國。趣吠舍
城。度殑伽河泛舟中流。時摩掲陀王。聞阿
難去。情深變徳。即嚴戎駕疾驅追請
百千衆營車。南吠舍釐王聞阿難來。悲喜盈
心。亦治軍旅奔馳迎候數百千衆屯集。北岸
兩軍相對。旌旗翳目。阿難恐鬪其兵更相殺
害。從舟中起上昇虚空。示現神變即入寂滅。
化火梵骸。骸又中折。一墮南岸。一*墮北岸。
於是二王各得一分擧軍號慟。倶還本國。起
窣堵婆。而修供養
所中 中者珍仲反。應也。當也
已 余旨反。退也甚也棄畢也説也瘉也
成也。又詞以反。四月建也。基起反。身也起
也。徐理反。尚書越三百丁
世尊 世音式制反。子繼文爲一世也。尊
毘反。敬也高也。重也。十號之中。其一號
也。是歎徳之總稱也
作 則落反。起也造也。又則箇反。爲也
故也。可依後音
告 古到反。語也□報也。又古反。請假休
謁也
陀羅尼 祕藏記云。陀羅尼名總持者。一字
中含藏一切法文。譬如大地。含持一切諸法。
以此陀羅尼含藏義。喩彼大地。依持生長義
故曰總持。眞言以何爲體。以念慧爲體。以總
持力。憶持一切法門。經無量時不忘之。故是
顯之意也。諸經中説陀羅尼。又陀羅尼。或明。
或呪。或密語。或眞言。如是五其義如何。陀
羅尼者。佛放光光中所説也。是故陀羅尼與
明其義不異。呪者佛法未來漢地前。有世間
呪禁法。能發神驗。除災患。令今持此陀羅
尼。能發神通除災患。與呪禁相似。是故曰
呪。密語者。凡夫二乘不能知故曰密語。眞言
者。如來言眞實無虚妄故曰眞言。又陀羅尼
三字。名十方三世佛也。又當三世佛者。陀者
爲過去佛。羅者爲現在佛。尼者爲未來佛。又
當衆生。陀者過去父母。羅者現在父母。尼者
未來父母。又陀爲地。羅者空。尼者爲天。悉曇
母釋云。所謂陀羅尼者。梵語也。唐翻云總持。
總者攝。持者任。言於一字中總攝無量教文。
於一法中任持一切法。於一義中攝持一切
義。於一聲中攝藏無量功徳故名無盡藏。此
總持略有四種。一法陀羅尼・二義陀羅尼・三
呪陀羅尼・四菩薩忍陀羅尼。第一法陀羅尼
者。謂諸菩薩獲得如是念慧力持。由此力持
聞未曾聞言未濕習未善通利。名句文身之
所攝録。無量經典。經無量時。能持不忘。是
名菩薩法陀羅尼。云何義陀羅尼。謂如前説。
此差別者。即於彼法無量義趣心未*濕習。未
善通利。經無量時。能持不忘。是名菩薩義陀
羅尼。云何呪陀羅尼。謂菩薩獲得如是等持
自在。由此自在加被。能除有情災患。諸眞言
令彼章句。悉皆第一神驗無所唐指。能除
種種災患。名菩薩呪陀羅尼。云何菩薩忍陀
羅尼。謂菩薩成就自然堅固因行。具足妙慧。
乃至諸眞言章句。審諦思惟。籌量觀察。不從
他聞。自能通達一切法義。是菩薩能得忍陀
羅尼。已上四種者。瑜伽佛地等論。且約人釋。
若據密藏義。更有約法四種之釋。一者此一
字法。能與諸法自作軌持。於一字中任持一
切諸法。是名法陀羅尼。二者於此一字義中。
攝持一切教中義趣。是名義陀羅尼。三者誦
一字之時。能除内外諸災患。乃至得究竟
安樂菩提之果。是名呪陀羅尼。四者若出家
在家。若男若女。於日夜分中。一時二時。乃
至四時。觀念誦習此字時。能滅一切煩惱
業障等。頓證得本有菩提之智。是名能得忍
陀羅尼。如一字者。自餘一餘一切字義。皆
合如是義理。譬如易一爻中。具含萬象。龜
十字上。悉知三世。又有五種總持。謂一者
聞持・二者法持・三者義持・四者根持・五者藏
持。一聞持者。謂耳聞此一字聲。具識五乘
之法教乃顯教密教之差別。不漏不失。即不
忘聽也。二法持者。不住不妄流於蘊中。三
義持者。謂假實二法因縁性空。四根持者。謂
六縁念。更無餘境。五藏持者。謂第九阿磨羅
識。即性淨識是也。如是五種。亦約人釋。若
約法釋。更有五種。恐繁不述。是五種陀羅
尼。即有明如來智五智之徳。佛地經等
顯教。則但説四智故。佛地瑜伽等論説四種
陀羅尼。若於大毘盧遮那及金剛頂經等祕
密藏中。具説如來自受用五智等相應之趣
故。説五種陀羅尼。如是五種智爲根本。五智
如前説。從此五智。流出三十七智一百二十
八智乃至十佛刹微塵數不可説不可説一
切智智。如是無量智悉含一字中。一切衆生。
不覺不知。是故如來慇懃悲歎。悲哉衆生去
佛道其近。然彼無明客塵之所覆弊。不解宅
中之寶藏。輪轉三界。沈溺四生。是故以種種
相種種方便説種種法。利諸衆生。涅槃經
云。世間所有一切教法。皆是如來之遺教。然
則内外法教。悉從如來而流出
覆育 覆音杖富反。覆也伏兵也敷救也蓋
也。又敷福反。不可依此音。育音由竹反。養也
長也
有情 有情之義。顯釋如常。若依祕密釋。
有情者。祕藏寶鑰云。異生羝羊。凡夫狂醉不
辨善惡。愚童癡暗。不信因果之名也。作種種
業。感種種果。身相萬種而生。故名異生。愚
癡無智均彼羝羊之劣嫌。故以喩之
安樂 安音惡干反。靜也徐也置也馬也。又
去聲訓案也。樂音郎各反。忻樂也。於中搖曰。
又五角反。音樂也。於中搖目。五孝反。欲樂
也。於中搖目。可依初之
方隅 方音府亡反。所也類也併也法術
也。隅音玉倶反。邊角也
安隱 隱慇謹反。不見也藏也痛傷也安也。又
作穩。温本反。治穀聚也。又殷靳反。占也忖也
天龍 周易云。天尊地卑。有天地然後萬物
生焉。呂氏春秋云。天有九野。東方蒼天。東南
陽天。南方炎天。西南朱天。西方昊天。西北幽
天。北方玄天。東北變天。央釣天。太玄經。
九天。一中天・二羨天・三從天・四更天・五粹
天・六廓天・七咸天・八説天・九成天。是等俗
言也。天梵云svarga。今謂天者三界天衆也。龍
者。説文云。龍是有蟲之長。能小能大。能
幽能明。春則昇天。冬則入淵。廣雅云。有
者爲蛟龍。有翼者爲飛龍。有角者爲虬龍。無
角者爲蠄龍。白虎通云。鱗蟲二百六十六。
而龍爲之長。春官爲青龍。夏官爲赤龍。秋官
爲白龍。冬官爲黒龍。中央官爲黄龍。佛法
中明四生龍。卵生金翅鳥。能食卵生龍。胎
生鳥能食胎卵二龍。濕生者能食三。化生者
具能食四也
訖哩底迦
摩拏
迦具羅那 此持姓女
枳囉拏
吠跢拏 此起屍鬼
質者 法花經云。吉蔗此云起尸鬼。大佛頂
云。質遮訶唎惹。此云食心者
血髓 血音呼決反。肉中之汁也。髓音息委
反。骨膋也
駈役 駈音氣倶反。又作驅。馳也。役音營隻
反。馳也。隻之赤反
呼召 呼音火胡反。外息也。氣息出口曰呼。
召音直笑反。呼也引也
視 承旨反。察是非也。又常利反。比也
驀 萠白反。騎也越過也
跳 徒聊反。曜也。又他予反
厭書
或惡冒送 冒亡報反。從曰目。音曰。音亡
到反從門。二音玉篇云。尚書冒聞于上帝。
孔安國曰。冒被四表。上聞于天也。又覆也
象也。韻詮曰。曰冒。犯也覆也貪也。或作
冐。又云作㒻字。&MT04428;音㒻突而進。又㒻頓凶
號也
惡冒 冒音莫北反。説文云。災也。可依此
音。又毛報反。渉也覆也干也蒙貪也
瘧 魚約反。寒熱病也。灌頂經云。四天
遣神名栗頭婆訶波。漢言善明用主寒熱
云云或本作虐。酷苛也。非病義。可作瘧字
一日 翳迦呬迦。一日一發瘧也
二日 儞吠底也迦。二日一發瘧也
三日 底㘑底也迦。三日一發瘧也
四日 者咄他迦。四日一發瘧也
七日
半月 上十五日爲白月。下十五日爲黒月
一月
頻日
須臾 玉篇曰。須臾俄頃之間也。倶舍云。二
十刹那爲一想刹那量。六十怛刹那爲一臘
縛。四十臘縛爲一須臾。三十須臾爲一晝
夜也。梵云牟呼栗多
四百四病 法問名義云。雖有四天。不出冷
熱二種。冷病有二百二。藉風而起熟病有二
百二。藉地而起。難消故生*熟。十一面
經疏云。四百四病。隨四大起。是一一大。各起
一百一病。十住心論云。身病雖多。其要唯
六四大鬼業是。最勝云。春中痰癊動。夏内風
病生。秋時黄*熟増。冬節三倶起。食後病由
癊。食消時由*熟。消後起由風。同經六卷疏
云。痰是水風屬本。熱是火水。六月胎。正月
死木。九月胎。五月死火。十二月胎。八月死
故。將寒病死暮時發
常熱病 大佛頂云。儞底耶。縛羅。常熱病
瘧也
偏邪 偏音方連反。不定也。邪音似嗟反。又
以遮反
癭病 癭音纓野。頸瘤病也
壯熱 大佛頂云。入嚩羅。壯熱病瘧鬼也。壯
音莊。高大力也。判在肉内也。熱音如烈反。
温盛也
風 大佛頂云。嚩底迦。風病也。府付反。頭
有風。風病也放也。又教也。又方隆反。八方
氣也。甫融反。吹也
黄 大佛頂云。背底迦。黄病也。戸光反。中央

痰癊 大佛頂云。始隷參彌迦。此云痰癊。痰
音噉甘反。胸上水病。癊音於禁。胸上水病
三集病 風熱癊也。最勝王經云。總集謂風
熱癊倶有。是名爲總集
頭痛 大佛頂云。始嚕嘌底。頭痛也。灌頂
經云。神名伎活吒貿黄候反&MT04429;力底反字淨自
在。此神主護人頭。頭音徒候反。首也
半痛 大佛頂云。阿羅駄嚩&T038223;駄迦。半頭痛

眼ー 梵云作吃芻。灌頂經云。神名&MT04430;五禮反
提惒&MT04429;。字妙善生。此神主護人眼。五限反。
目也
耳ー 大佛頂云。羯羅拏輸藍。耳痛也。灌頂
經云。神名和沙頭提手。字信堅固。此神主護
人。耳而止反。助辭也。又主聽者也
鼻ー 梵云迦囉多羅。灌頂經云。神名波羅
惒和&MT04429;字暉日光。此神主護人鼻。毘四反。引
氣者始也
脣ー 梵云泥捨里
口ー 梵云目佉嚧儼。灌頂經云。神名頭荷
尼迦移。字開疑惑。此神主護人口
頬ー 梵云儼拏。兼叶反。面鼻兩旁也。叶胡
頬反
牙齒 牙梵云戰地利。齒云捨地曩。大佛
頂云。難多輸藍。齒痛也。灌頂經云。神主沙
﨟婆提敷。字心安祥。此神女護人牙齒。若爲
蟲所齧者。呼其名七遍。蟲即消亡。牙音雅加
反。居前爲齒。兩邊爲牙。齒音蚩里反。骨也。
年齒也
舌ー 梵云爾賀嚩。食列反。塞口也。食中語
主也
咽喉 咽梵云摩羅。一賢反。喉籠也。又作胭。
又喉見反。喉梵云多魯戸溝。反咽喉也
胸ー 梵云迦羅拏。灌頂經云。神名迦摩隷
吒遮。字香珍寶。此神主護人胸。勗容反膺

脇ー 大佛頂云。播羅尸嚩輸藍。脇痛也。灌
頂經云。神名栴遮頼摩休。字音和葇。此神主
護人脇。虚業反。腋下也
背ー 大佛頂云。鉢哩瑟吒輸藍。背痛也。灌
頂經云。神名倶婆婁閲叉。字如福輪。此
神主護人背。補配反。背&MT01312;妹反。違也北也
後也
心ー 大佛頂云。紀哩娜耶輸藍。心痛也。灌
頂經云。神名遮楗陀□干。字福徳光。此神
主護人心。大日經有百六十心病也
吐ー 徒古反。腹肚也
腰ー 大佛頂云。迦智輸藍。腰痛也。要霄
反。齊下跨。上身之中也
腹ー 大佛頂云。鳴娜輸藍。腹痛也。灌頂
經云。神名沙善般遮壚。字清微徹。此神主護
人腹。方伏反。肚也
&T038223;ー 大佛頂云。鳴嚧輸藍。&T038223;痛也。灌頂
經云。神名至那比舍尸。字愛事業。此神主護
&T038223;&MT01312;禮反。股外也。又田婢反。可脾&T038223;俗作
非也
膝ー 梵云惹度。灌頂經云。神名曼比舍
羅。字除恐畏。此神主護人膝。思七反 人脛
節也
支ー 大佛頂云。薩因誐鉢羅底孕誐輸藍
四。支痛也。灌頂經云。神名波羅頭阿銖。字
演光明。此神主護人手。之移反。支者手足
之義也
密ー 密旻筆反。隱曲處也
疼ー 徒冬反。痛也
過患 過古臥反。失也。患還慣反。憂也
頞嬭 或云阿滯
弩誐嬭 弩字或頭或獨
尾瑟置 或云瑟吒丁里反
入嚩二合攞 或云&T033530;頼儞。或云座羅尼
韈灑抳 或云勃里山儞。或云婆里沙尼
入嚩二合&T058676; 或云&T033530;囉。或云座&MT04431;
羅尼」
韈灑 或云婆里
持國龍王 或云。毘留頼叉
囉嚩拏 如中卷解
尾嚕博叉 或云。毘樓博叉。又云西目。又云
廣目。或醜目
黒驕答*摩 驕字又作瞿字。居高反。馬六
尺也。驕答*摩或云瞿曇也。瞿者此云地也。
答摩者此云最勝也。謂除天以外。在地人
類。此族最勝故云地最勝也。又云瞿曇彌。或
云憍曇彌。或云瞿夷。或云舍夷
摩抳 抳字或作尼
慜 旻殞反。悲也。傷也。愛也
婆蘇枳龍 又云婆修只。又云和修吉。此云
九頭龍。又云多頭。繞妙高山。食細龍之類
杖足龍 杖上去重音也
滿賢龍 梵云布嚕那跋陀羅尼。此云滿賢
無熱惱池嚩嚕拏 無熱惱池。梵云阿那婆
答多。海龍王經云。無焚神嚩嚕拏。此云龍。此
池在香山頂閻浮提。此天濟皇下其水清涼
故。稱無熱池。内有五柱堂。龍在其中。智度論
云。是七住菩薩。花嚴經云。於大雲陰覆離苦
法門。而得自在。又言無熱者。一切諸龍有三
種苦。一風吹熱沙著身身完爛壞。二風吹寶
冠衣服悉皆散失。龍身露現。心生熱惱。三者
諸龍眷屬娯樂之金翅鳥。入其宮内。取眷屬
心熱惱。又經云。諸龍食好香飯。變成蝦
蟆。又身有逆鱗。土石入其身内。作欲時龍
身如兩蛇相結。此龍無此諸苦也
曼闍洛迦徳叉迦 是二人歟。徳叉者此云
多舌舌有多故。或由綺語故。名多舌。或云
能害於所害也。謂徳叉是所害聲。迦能害聲
也。言此龍瞋時嘘視。人畜皆致命終也。舊
云多舌龍者由各言故名多舌。非是口中有
多舌也
難陀鄔波難陀龍 難陀此云喜。又云歡喜
鄔波此云小。難陀此云賢。此云賢。歡喜二
兄弟。應人心。風不鳴條不破塊。初能令人
喜。後性賢合喜。故以爲名
無邊龍 無邊或云阿難得迦
無能勝龍 或云阿波羅視多
&T005686;嚩 &T005686;字或作侵字。侵入反
大*摩娜斯 此云大慈心。花嚴經云。將降雨
時。先雲七日待衆事了。然後始雨故名大慈

小*摩娜斯 小者云鄔波
阿鉢羅羅迦洛迦 是二人歟。阿鉢羅羅又
云阿鉢邏羅。此云無等。西域第三云。瞢掲
釐城東北行二百五六十里入大山。至阿波邏
羅龍泉。即蘇婆窣堵河之源也。流西南
合凍。昏夕飛雪。雪霏五釆。光流四照。此
龍者迦葉婆佛時生在人趣。名曰殑祇。深閑
呪術。禁禦惡龍。不令暴雨。國人頼之。以
餘糧。君人衆庶感恩懷徳。家税昇穀以
遺焉。既積歳時。或有逋課。殑祇含怒。願爲
毒龍。暴行風雨。損傷苗稼。命終之後。爲此池
云云迦洛迦
有財沙彌龍王等 有財或云寶羅末尼龍
王。或云&MT01312;伽畔蓋是人二人歟。沙彌者西域記
第一云。大雪山山之頂有池。請雨祈時晴
隨求果願。聞之耆舊曰。昔健駄邏國有阿羅
漢。常受此池龍王供養。毎至中食。以神通力。
并坐繩床凌虚而住。侍者沙彌密於繩床之
下。攀援潜隱。而阿羅漢。時至便往至龍宮。乃
見沙彌。龍王因諸留食。龍王次天甘露。飯
阿羅漢。以人間味。而饌沙彌。阿羅漢飮食
已訖。便爲龍王。説諸法要。沙彌如常。爲
滌器。器有餘粒。駭其香味即起惡願。恨師
忿龍。願諸福力以於今悉現。斷此龍命。我
自爲王。沙彌發是願時。龍王已覺頭痛矣。
羅漢説法。誨喩。龍王謝咎責躬。沙彌懷忿未
從誨謝。既還伽藍至誠發願。福力所致。是夜
命終。爲大龍王。威猛奮發。遂來入池。殺龍王
居龍宮云云沙彌此云勤策
㮈地穆佉及*摩抳 此二人歟。摩□抳者
又作尼。穆音亡福反
白蓮花龍及方主 是二人歟。白蓮花或奔
陀利迦
羯句吒迦及&T045006;足 是二*人歟。&T045006;足或云傷
珂波陀。黎啓反。虫名。又音螺以&T045006;酌海也
毛毯馬勝 是二*人歟。毛莫袍反。毯兌甘
反。談取反。又作緂。馬勝梵云阿濕婆恃
針毛臆行 是二人歟
娑雞得迦供鼻羅 供字或君或甘
哩使迦
滿耳車面
句洛迦
婆雌補多蘇難陀 補多或弗多羅
愛羅鉢多大龍王 鉢多或貝多羅
濫畝洛迦 非人龍王
上人龍王
蔑蘖羅 蔑蘖或云蔑栗祇蔑音莫切反。無
也自勞也輕也未也
母砦隣那 母平聲。呰茲此反
妙高山 又云須彌山。又云蘇迷盧山
勇猛 勇容腫餘隴二反。果決也猛走杏
也。勇健也嚴也
徴祥 徴陟凌反。召也證也驗也成也明也。
又陟里反。是五音之中第四聲。即火音主夏
南大食調。此聲不叶經義
離 力知反。散也。遇也。力智反。□去也
諸有淨行者。能伏諸善惡 此偈可讀迴文
伏者隨也。依善可讀之。又臥也。依惡可讀之。
能伏諸善惡。是讀訓時者。能叶聖旨也。所
謂諸善奉行。諸惡莫作之義也。而或本作惡
業作罪惡。是則末代之人。不知讀訓。偏思斷
惡之義。恐失修善之。旨削□之歟。深可懺

雪山 梵云&MT04415;摩呬囉。在黒山北
貪欲 貪他含反多欲物也。欲瑜俗反。欲貪
也。又音裕貪色也。又瑜住而過二反。諸苦本

補獵 捕&MT01312;故反。捉也。獵良陟反。取禽獸
也。又力陟反
伺 相寺反。候也察也。又息慈反。又相吏反」
便 文面反。方便文錢反。習也利也。便便
辨也宜也
鳥羂 羂古懸反。羅鳥也。正古法反。繩取
獸也
枳孃 枳孃。或愼若
囉枳惹 枳若又愼若
謨左&T058676; 左&T058676;或折儞
謨刹抳 刹抳又察儞
&T058676;摩黎 &T058676;或涅或尼
瞢誐黎 瞢或忙
蘇蒟&T058676; &T058676;或泥或抳
目晒 或瞿屣鼓反
乳瑟&T066552; 瑟&T066552;或樹率帝
娑嚩婆底 娑底或悉底
豈 欺狶反。又希豈反。不必□辭
乎 戸五反。語畢辭也
蘇努謎嬭 嬭或滯
頞曩&T066552; &T066552;或帝
頞拏捺&T066552; &T066552;或帝
播囉野抳 抳或泥
聚落 廣邪聚居也。謂人所聚居。漢書無蕃
聚落是
曠野 曠苦潢反。室也。梵云阿吒
劫賊 劫居業反。強奪取也。賊作則反。盜

鬪諍 鬪丁豆反。戰也。又作鬪。諍爭迸反。言
競也
蠍 許謁反。蠆也
罰 扶月反。又方越反。罪人也
罵 麻駕反。惡言。麻&MT04432;反。詈也
訶責 訶壑何反。責也怒也。誥問也。亦作
呵。責何革反。言誥也□也
刀杖 刀都□都勞二反。説文刀兵也。杖
直兩反。倚者又打
枷鎖 枷古遐反。拂也。繋也。枷械類也。打
穀具也。胡加反。淮南文公樹米。又臣羅反。
杖也。麻駕反。衣椸也
値 直吏反。遇也當也持也
災危 危字或本厄字也
訖㗚怛嚩 怛字或埵
賀囉抳 抳或膩字。或泥拏繋反
染陛 染或膽或剡
畝薩嬭 嬭或儞
阿嚩&T066552; &T066552;或智。貞勵反
勃陵 或瑟陵
舍寧 寧或泥。奴翅反
毘鉢尸 鉢或婆。或貝。此云勝□。又云勝
見。又云廣
無憂樹 心地觀經云。毘鉢尸佛。無憂樹下。
成等正覺
式棄 此云火。亦云勝。亦云最上
奔陀利 尸棄佛。婆陀樹下。成等正覺
毘舍浮 或云毘輸。又云毘舍。此云種種變

娑羅林 又云娑羅樹林。此樹在刺拏河西
岸。如來涅槃所也。具如玄應涅槃音義。毘舍
如來。阿尸婆多樹下成道
&T025632;留孫 或云*&T025632;孫牟尼。此滅
尸利娑樹 倶留孫佛尸利娑樹下成道
羯諾迦 或柯那佛。或云柯那含牟尼。此
云金仙
烏曇阿羅樹 倶那含牟尼如來。優曇樹下
成道
迦攝波 或云迦葉。此云飮光
尼但陀 或云若伽樓駄。或溺寠路陀。又云
尼*&T025632;盧陀羯波。又尼*&T025632;陀。此云堪用樹。又
云縱廣樹。迦葉如來尼倶陀樹下成道
釋迦牟尼 或釋迦文。此云能
聖種喬答摩 舊云瞿曇。外首名牛糞種子。
十二遊經云。昔阿僧祇劫時。有菩薩。爲國王。
其父母早喪讓國與弟。捨行求道。遙見一婆
羅門。姓曰瞿曇。因從學道。婆羅門言。當解王
衣如吾所服受瞿曇姓。於是菩薩體瞿曇姓。
入於深山食果飯水坐念道。菩薩乞食。還
其國界。擧□人民無能者□爲小瞿曇。菩
薩於城外甘蔗園中以爲精舍。佛所行讃經
云。甘蔗之苗裔。釋迦無勝王淨財徳□備
故。名曰淨飯。案淨飯遠祖。乃是瞿曇之後身。
以其前世居甘蔗園。故經稱甘遮苗裔也。於
中獨坐時。五百大賊。劫取宮物。路由菩薩廬
門□捕賊蹤迹。在菩薩舍下。因收菩薩前
後劫盜法。以貫木身立爲大樹。血流於地。是
大瞿曇。以天眼見之便。以神足飛來。問曰。子
有何罪酷乃爾乎。卿無子。當何係嗣。菩薩答
言。命在須臾。何陳子孫。王使左右。弩射殺
之。大瞿曇悲歎涕泣。下棺殮之。取土中餘
血。以泥團之持。著山中還。其精舍四有左
器中左右儞然。大瞿曇□是道士。若其至
神當使□化爲後十月大即成
界。右即成女。於是便姓瞿曇氏。一名舍夷。
舍夷外國貴姓之號也云云
菩提樹 釋迦如來。畢鉢羅樹下成道。藏云。
王舍城西去二百餘里有山。名伽耶山。此云
象頭山。義淨三藏云。山南去十里許。有摩訶
菩提樹。藏云□畢鉢羅由佛於下得菩提故。
名菩提樹也。西域記云。金剛座上菩提樹者。
即畢鉢羅之樹也。昔佛在世高數百尺。屡
經殘代猶高四五丈。佛坐其下。成等正覺。
因而謂之菩提樹焉。莖&MT08582;黄白枝葉青翠。冬
夏不凋光鮮無變。毎至如來涅槃之日葉。皆
凋落。須之復故。是日也諸國君主。異方法
俗數千萬衆。不召而集。香水香乳以漑以洗。
是奏音樂。列香花燈炬繼日競修供養。
如來寂滅之後。無憂王之初嗣位也。信受邪
道。毀佛遺迹。興發兵徒躬臨剪代。根莖枝
葉。分寸斬截。次西數十歩。而積集焉令事
火婆羅門燒以祠天。煙焔未靜。忽生兩樹。猛
火之中。茂葉含翠。因而謂之。灰菩提樹。無憂
王覩悔過。以香乳漑餘根。洎乎將且樹生如
本。王見靈怪。重深欣慶。躬修供養。樂以忘
歸。王妃素信外道密遺使人。夜分之後。重
伐其樹無憂王且將禮敬。唯見蘖株。深増悲
慨。至誠祈請。香乳漑灌。不日還生。王深敬
異。壘石周恒其高十餘尺。今猶見在。近
償迦王者。信受外道嫉佛法。壞僧伽藍。
伐菩提樹掘至泉水不盡根抵。縱火焚燒。
以甘遮汁沷之。欲其焦爛絶滅遺萠。數
後。摩掲陀國補剌拏伐摩王唐言
滿
影竪王之
未孫也。聞而嘆曰。慧日已隱。唯餘佛樹。今復
摧殘。生靈何覩。擧身投地哀感動物。以數
千牛攝乳而漑。經夜樹生。甚高丈餘。恐後剪
周峙石恒高二丈四尺故。今菩提樹隱。
於石壁上出二丈餘云云十住心論云。此洲
中有金剛座。上窮地際。下踞金輪。一切菩薩。
皆登成覺云云記今此菩提樹者。三世如來。
皆於是樹下成正覺故世雖變樹不改。唯隨
時改稱而已。故毘鉢尸佛時。名無憂樹。
棄佛時。名奔陀利樹。毘舍浮佛時。名娑羅樹
&T025632;孫佛時名尸利樹。羯諾迦佛時。名
曇跛羅樹。迦葉佛時。名尼倶陀樹。釋迦佛時。
名菩提樹。長阿含經云。佛告諸比丘。過去九
□一劫時。世有佛名毘娑尸如來。至眞出
現于世。復次過去三十一劫有佛。名尸棄如
來。至眞出現於世復彼三十一劫中有佛。
名毘舍婆如來。至眞出現於世。復次此賢劫
中有佛名*&T025632;樓孫佛。名*&T025632;那含。又名迦
葉。我今亦於賢劫中。成最正覺。毘婆尸佛時。
人壽八萬歳。尸棄佛時。人壽七萬歳。毘舍
婆佛時。人壽亡萬歳。*&T025632;樓孫佛時。人壽四
萬歳。*&T025632;那含佛時。人壽三萬歳。迦葉佛時。
人壽二萬歳。我今出世人壽百歳。少出多
減。毘婆尸佛出刹利種姓*&T025632;名。若尸棄
佛毘舍婆佛種姓亦□*&T025632;樓孫佛出婆羅門
種姓。迦葉佛以上。阿含經云。姓羅墮
&T025632;那含佛迦葉佛種姓亦爾。今如來。至眞出
刹利種姓。曰瞿曇。毘婆尸佛。坐波羅樹下。成
最正覺。尸棄佛。坐芬陀利樹下成最正覺。
毘舍婆佛。坐波羅樹下。成最正覺。&T025632;樓孫佛。
坐尸利沙樹下成最正覺。&T025632;那含佛。坐烏暫
波羅門樹下。成最正覺。迦葉佛。坐尼&T025632;律樹
下成最正覺。我今如來。至眞坐鉢多樹下成
最正覺。毘婆尸如來。三會説法。初會弟子有
十六萬八千人。二會弟子。有十萬人。三會弟
子有八萬人。尸棄如來亦三會説法。初會
弟子。有十萬人。二會弟子。有八萬人。三會弟
子有七萬人。毘舍婆如來。二會説法初會弟
子有□萬人。次會弟子有六萬人。*&T025632;樓孫
如來一會説法。弟子四萬人。&T025632;那含如來一
會説法。弟子四萬人。*&T025632;那含如來一會説



法弟子三萬人。迦葉如來一會説法。弟子二
萬人。我今一會説法。弟子千二百五十人。毘
婆尸佛有二弟子。一名驀茶。二名提舍。諸弟
子中。最爲第一。尸棄佛有二弟子。一名阿毘
浮。二名三婆婆。諸弟子中最爲弟一。毘舍婆
佛有二弟子。一名扶遊。二名欝多摩。諸弟子
中。最爲第一。*&T025632;樓孫佛。有二弟子。一名薩
尼。二名毘樓。諸弟子中。最爲第一。&T025632;那含
佛。有二弟子。一名舒槃那。二名欝多樓。諸
弟子中。最爲第一。迦葉佛。有二弟子。一名提
舍。二名婆羅婆。諸弟子中。最爲第一。我今
二弟子。一名舍利弗。二名目揵連。諸弟子中。
最爲第一。毘婆尸佛有執事弟子。名曰□□
尸棄佛執事弟子。名曰忍行。毘舍婆佛有
執事弟子。名曰家威。*&T025632;樓孫佛有執事弟
子。名曰善覺。&T025632;那含佛有執事弟子。名曰安
和。迦葉佛有執事弟子。名曰善友。我執事名
曰阿難。毘婆尸佛有子。名方膺。尸棄佛有
子。名曰無量。比舍婆佛有子名曰妙覺。&T025632;
樓孫佛有子。名曰上勝。&T025632;那含佛有子。名曰
導師。加葉佛有子。名曰進軍。今我有子名
曰羅睺羅。毘婆尸佛父名槃頭。刹利王種。母
名槃頭婆提。王所治城。名槃頭波提。尸棄佛
父名明相。刹利王種。母名光曜。王所治城名
曰光相。毘舍婆佛父名善澄。刹利王種。母名
種戒。所治城名曰無喩。&T025632;樓孫佛父名禮
得。婆羅門種。母名善枝。王名安和。隨王名故
城名安和。&T025632;那含佛父名内徳。波羅門種。
母名善勝。是時土石清淨。隨土名故城名清
淨。迦葉佛父名曰梵徳。婆羅門種。母名曰財
主。是時王名波毘王。所治城。名婆羅門捺。釋
迦文。佛父名淨飯。刹利王種。母名大清淨妙。
王所治城名迦毘羅衞。觀佛三昧經云。毘婆
尸佛身長六十由旬。圓光百二十由旬。尸棄
佛身長四十二由旬。圓光四十五由旬。通
身光一百。旬。毘舍佛身長三十二由旬。圓
光四十二由旬。通身光六十二由旬。拘留孫
佛身長二十五由旬。圓光三十二由旬。通身
光五十由旬。&T025632;那含牟尼佛。身長二十由旬。
圓光三十由旬。通身光長四十由旬。迦葉佛
身長十六丈。釋迦牟尼佛身長丈六。圓光七
尺。七佛身。並此金色裙尋七佛相次。化
迹各殊。夫法□平等非有優劣。衆生業異
故。現應不同耳。是以釋迦出世。身相紫金而
一千比。咸具赭容十六信士。偏覩灰色。色
白彼異佛恒壹也。類此而言可無惑矣
吉底慕隷
曀嚕慕
阿嬭曩嬭 嬭或滯
姫薩曩嬭
伊帝弭帝
播嚕阿嚕拏句
摩嚕拏句
伊里枳里尾里
遇怒呬迦
嗢鈍度*摩
牝娜吠拏
陂池 陂彼義反彼皮反。大池也。彼寄反。池
駄。天生曰陂。人生曰池。又音達何反
屍林 屍矢利反。似彼也。始脂反。死屍
坎窟 堪感反。心坑也。小壘也。苦感反。窞亦
作埳。窟口沒苦骨反。鳥曰巣獸
阿拏挽多
賀哩抳賀哩抳 兩抳或儞
羅跋抳 抳或儞
染婆&T058676; 染或瞻或剡
娑嚩演 或鎖閻或莎炎
持國 提頭頼吒
増長 毘樓略叉
兩目 毘樓博叉或廣目
尾儞庾 或苾柱亭兪反
多門 或薜室羅末拏。或鳩鞞羅毘沙門
&T066552;&T066552; *兩&T066552;或智貞勵反
頓嬭 嬭或滯
鏃 或祝或粥。鏃音祖木反
已上上卷文
 右以梅尾山高山寺之本書寫功畢而寫本
 寫誤蠧損脱脱字甚多矣後哲以善本校讐焉
 時享保八癸卯年孟秋晦日投毫於華雒京
 極密寺南獄苾芻靜澄謹誌







孔雀經音義中卷

           日本東山坐禪沙門記 
矩吠羅 或倶鞞。大日經疏云。倶吠羅。護方
神。毘沙門神
珊逝那 珊蘇干反。先曷乘割二反。弭癡
羅國
羯句忖那 或倶留孫駄。又迦羅鳩駄。又迦
羅鳩忖駄。此云所應斷已斷也
波吒梨子處 人壽無量歳時。號&T025632;蘇摩。補
羅城。唐言香花城。王宮多花故以名焉。逮
乎人壽數千歳。更名波吒釐子城。舊曰巴
連弗訛也。如具西域記八卷説
阿跛囉爾多 此云無能勝。住率土奴邑
賢善大藥叉 賢善梵云。跋陀利柯。大云摩
訶。藥叉又云夜叉。此云揵疾。具如上卷解」
世羅城 此云山城。昔王舍城南有小山邊
有小池。二鶴住彼。有人以弓殺鶴。唯有雌鶴。
有人往彼而犯彼女鶴也即妊。時至即産而
生二卵。彼卵時破有二男子。初破名世羅。此
云山也。後破名鄔波世羅。此云小山。有大
力勢出家修道。得阿羅漢也。自此以來名世
羅城
摩那婆大神 又云摩納婆。此云儒童。又云
年少者。又云無方。因果經云善惡仙人矣
大聖金剛手 或波周羅波尼。妙高山頂四
角之上有大小峯。各高五百由善那量。有諸
藥叉。謂金剛手。止住其中。經文住居王舍城。
常在鷲峯山。以爲依止處云云
鷲峯山 古云耆闍崛山。正云姞栗陀羅崛
多山。或鷲頭或靈鷲山或鷲臺。王舍城東
北十四五里也
大神金翅鳥 梵云掲路荼。此云妙翅鳥。海
龍王經云。鳳皇神。具如上卷解
毘富羅山 富字又作布字。眞諦云曲鳥山。
大日經疏云。梵音毘富羅者是廣大義也」
質怛羅笈多 笈又作崛字。笈音楚洽反。又
巨業反。負書箱也。又奇執其□二反。質多
羅者是雜色義也。大日經疏云。質呾羅笈多
訊獄者
質底目溪 或李底禾珂漢音苦奚反。亦
作磎谿
薄倶羅藥叉 或云薄矩羅。此云善容也。矩
又句。殑伽河南至小孤山重巘嶜崟。昔佛
於此三月安居降薄白羅藥叉。山東南巖下
大石上有佛坐迹。入石寸餘長五尺二寸廣
亦二尺一寸。其上則建卒堵波焉。次南石
上則有佛置桾稚迦即澡瓶也。舊曰軍持訛
略也。迹深寸餘。作八出花父。佛坐迹東南不
遠有薄句羅藥叉脚迹。長尺五六寸廣七八
寸深減二寸。藥叉迹後有石佛坐像。高六七
尺。次西不遠有佛經行之處。其山頂上有藥
叉故室。次北有佛足迹。長尺有八寸。於餘
六寸深可半寸。其迹上有*卒堵波。如來昔日
降伏藥叉令不殺人食肉敬愛佛戒後得生天」
王舍城 或云上茅城
大小黒 或云哥羅小哥羅
却比羅 或迦比羅。中印度也
釋族矣尼 族昨木反。叙鹿反。倉豆反
班足 或*云珂多優波珂。或班豆足
吠羅耶 吠或毘
-摩醯首 或大自在
勿賀娑鉢底 或云苾利珂或*云毘里害」
舍衞城 或云室羅伐悉帝。此云聞者城。昔
有古仙住於此處復有小仙。名爲聞者。於老
仙所聽受法要。於此處建立城郭因以爲

娑蘖羅 蘖或云
娑雞多 或云枳覩
金剛杖藥叉
毘舍離國 或吠舍釐國。中印度也。又毘邪
離。又維耶離
訶里氷 卑孕反。□□羅氷又云伽
力士城 有物尸那城中。此地多出有力之
人。異於餘處故名爲力士生地也
大黒藥叉 或摩訶迦落夜叉
婆羅拏斯。拏。又疷女點反。略云波斯國
占波城 又云瞻波。中印度也。贍州諸城之
始也
吠史奴 或云跋率怒或云毘俊紐
墮羅國 又波洛迦
駄羅抳藥叉
護門 或云墮羅彼利
可畏 或云毘紕&MT04567;舍那
銅邑國 或擔羅跋魔。熟銅國。邑或作色非

未達那
烏洛迦 或云沙耶遮國
阿吒薄倶將 此毘沙門天。八將神中第七
夜叉神也。此云陽
劫比羅 或或云迦毘羅衞。中印度

多稻城 稻或穀。稻兆老反。穀徒結反
護世 或*云波修多羅
嗢逝尼
韈蘇歩底神 韈或跋
阿羅挽底
水天 或跋洛迦
婆盧羯泚 泚或車。泚千禮反。又雌氏

歡喜大藥叉
歡喜城 梵云阿難
持鬘 或離他羅。須彌山半。量級。在神而
住。名持鬘神也
勝水國
阿難陀藥叉 此云歡喜夜叉
末羅鉢吒 末羅或波羅
白牙齒
勝妙城
堅固名藥叉 堅固或地卑陀南手
末娑底 或末死底柯。或阿般底
大山藥叉 或山或摩訶耆利
山城處 或耆利那伽羅
婆颯婆 颯或娑
吠儞勢 或鞞持舍
羯底雞 或柯底枳。或迦㗚雞
嚧呬多 多或得
頻陀山
廣車
羯陵伽 或羯饒力甑反。伽國南印度也。或
支那國迦陵迦。此云相闕時
窣鹿近那
雄猛 或遏樹那
遏祖那林 或雄猛國
遏拏波 或曼荼布
末達那國 或泥或婆
山峯 或利茍多。或薩婆跋陀羅
摩臘波 南印度境也
魯捺羅 此云自在
嚧呬多馬邑
奢羯羅 羅或智
波利得迦 得迦或多柯
少智洛雞 或輸底羅柯。或燒智洛迦
商主財自在 或薩他婆訶藥叉
難勝國
峯牙及世賢 峯牙或多&MT04433;娑多寂世賢或
波修跋陀羅
跋娑底耶□婆藥叉
食尸婆城 或矢婆富羅訶羅國寂靜賢。或
矢婆。跋陀羅
可畏 或矢沙那
因陀羅 或因持羅。又因達羅。或*云因陀羅
婆駄。此云帝釋或印捺羅
花幢 或弗沙波支偸音
寂靜城 或尸羅不羅國
那嚕迦城
劫比羅 或比羅或頭黄色
邑城 或跋怒國
寶賢及滿賢 此二夜叉兄弟也。寶賢梵云
摩尼跋陀羅。毘沙門第一夜叉神。滿賢梵云
布嚕那跋陀羅。毘沙門第二夜叉也
梵摩伐底 或婆羅摩底野國
能摧他 或波羅未陀那
健陀羅 或云乾陀衞。北印度境
能壞大藥叉 或*云波羅盤闍那
得叉尸羅 得叉卓
驢皮 或朅羅晡窣垢。或河羅留摩
吐山
三密藥叉 三密者身密語密意密也
阿努波河 或阿&T072933;訶底羅國
發光明 或波羅明哿羅
盧鹿迦城
喜長藥叉神 或難提跋達那&T004349;之孕
隅摧國 或修跋他那
婆以盧
婆以地 或婆谷訶部弭國
愛鬪諍 或哿羅訶比里野
藍波國 或婆哿國或濫波。北印度也
蘖踏婆 或竭施波哿蘖。又掲苦葛反。踏
他閤反
末土羅城
瓶腹 可哿羅輸陀羅。瓶戸經薄。俓二反。
亦作頸鉼缾
楞伽城 楞盧登反。或作棱。四方木也。
&T060540;迦山。嚴谷幽峻神鬼遊舍。駿勒鄧反
日光明藥叉 日或遮那多羅光明。或
哿羅
蘇那國
屼頭山 或平頭山。屼五忽反
憍薩羅 或偸羅訶羅國。中印度也
勝及大勝神 大日經疏云誓耶微誓耶。譯
云勝無勝也。日天眷屬也
半尼國 或&T034674;頭摩偸羅國
圓滿大藥叉 或脯&T005027;拏。或那柯夜

末羅耶國 國又山。或鉢邏耶伽國。有
閻牟那河北
緊那羅藥叉 或緊捺落。此云歌神
計羅多 多又哿
護雲藥叉 或&T005027;拏。或分那柯夜叉。或*云
弭珂波膩夜叉
伴拏國
騫拏迦 騫又者
安立國 或波底陀傷哿
那國。或鉢底瑟

僧迦離
必登蘖里
引樂藥叉 或速可波訶夜叉
怛楞蘖底 又大波國伽
孫陀羅 此云艷喜
那斯雞國
阿僧伽 此云無著
波盧羯車
難儞 或難提哿夜叉
子難儞迦 或此多難提
羯訶吒迦
垂腹大藥叉 或扶陀羅夜叉
大臂 或摩部闍
憍薩羅國 憍又倶。又云偸羅訶國。中印度

娑悉底迦神
娑底羯吒
波洛迦 常在林中。或那婆死國
賢耳 或跋陀羅干陀
怛胝肩 或塞建陀國。或多&MT04434;于陀
勝財 或拕那訶羅
陸滿 或莎陀富羅
氣力
毘羅莫迦
喜見 或比里耶陀里舍那
阿般底
尸騫馳 或矢者地
牛摧 瞿竭苦害反陀那。或牛喜
愛合掌 或安闍那比里耶
吠儞勢 或鞞雉舍
悂瑟致得迦 或罷已婢
矢體多介
蓋形 或掣曷葛
多羅伽羅國
調摩竭 或摩柯藍陀摩
三層 或底里不羅。層作勝在稜昨稜三反
廣目 或毘奢洛
一腋 或倚哿覺又
安拏婆 或安藍婆或食安荼
優曇跋羅 或遮夜漏贉婆
無功用 或無相分
憍閃彌 或鳩婆利閉。式&MT04435;・舒斂・矢&T055541;

微盧者那 那或羅。或毘盧折那。唐云遍照。
曰別名也
寂靜意城 或檡柯摩底國
遮羅底迦神 或作樂藥叉神
蛇蓋 或喜掣曷葛
多羅
赤黄色 或柯比羅夜反
劍畢離 劍或甘
薄倶羅 如前
嗢逝訶
喇拏 唐云圓滿
曼拏
&T058676;迦謎沙 或苨奴枳
伽弭
半遮離城
難摧 或婆羅沙夜叉
蘖度娑國
類 或陀里陀訶陀&T072933;
水天國 或婆嘍拏
晡闌逝野神 或他勝宮
鬪戰 或搖陀
怛洛迦及倶怛洛迦 二大藥叉王
倶盧土 或茍摩綺多羅。或骨鹿差怛羅
大烏盧佉羅及與佉羅 此二藥叉女也
倶盧土 或骨鹿差怛羅
微帝播底神 或罷亡脾
底訶尼
義成就 或悉達多。又薩婆曷刺他悉陀
阿曳底 或阿耶底波耶國
往成就 或悉陀耶但羅
窣鹿近那 或窣祿勤那。中印度境
率吐羅 囉又那又莎
虎力師子力 或僧伽波羅。此二藥叉
大師子力 摩訶僧伽波羅
倶胝年 或倶知勃里沙國
他勝宮 或脯闌逝也國
花齒 或弗波檀多
摩竭陀 或摩訶光那夜叉。又摩掲。又摩伽
陀。又摩訶提
山行處 或五山
鉢跋多 或鉢伐多
瞿喩伽處 瞿具倶反
蘇晒那 晒力豸反
那羯*囉國
臂 或毘羅娑訶
沙雞多邑
能引樂 或修可婆訶
哥乾底 乾或羯
無勞倦 或阿那抴掲結
阿那
憍閃彌國 正云憍賞彌。或云楬睒彌。中印
度也
賢善 或跋陀利柯
歩多面
波吒離子 如前解
無憂 或阿育或阿輸迦
迦遮國 或僧迦舍國。或劫比他國。中印度

羯徴羯吒神 或本徴字作微非也
菴婆瑟他
成就義 悉大
天腋 或尺腋柯國。或□迦羯□□
羊益反
曼那迦 或歡喜。或弭□□頭介
難勝國 或持單&T055681;
解髮 解或芒
勝水國 或惡伽縷陀介國
寶林 或摩尼柯摩耶
先陀婆 先陀婆者。一名四實。一鹽二器三
水四馬。若王洒時奉水。若王奉鹽。若王
飮漿奉器。若王欲遊奉馬。先陀婆是智臣也。
此國名也
常謹護
劫比羅國 亦云迦毘羅衞國。中印度也
羯吒微羯
迦毘羅衞國 或云劫比羅伐窣堵國。中印
度也
乾陀羅國
囉藥叉
膩攞耶肩
吠瑠璃
堅實城
染薄迦 染或剡
砂磧 或未曾地。或摩樓部弭國。磧七迹反
砂也
舍多 或頻隣陀羯吒
毘羯吒
物那㰅迦 或頻駄柯多國
毘摩尼迦
提波設摩 提波此云天
曼陀羅
捺羅那國
作光 或波羅朋哿羅
羯濕彌羅 或劫賓。或罽賓
古博迦
羯吒城 或闍多修羅國
半支迦
長子名肩目 或般止介
支那國 或羯陵伽國 探玄記云。眞旦或震
旦或支那。是此漢國名也
憍尸迦國
牙足藥叉
羯陵伽 或支那
曼荼羅 此云輪圓具足。或壇
楞伽自在 或郎枳莎羅
迦畢試 或迦末睇。中印度也
摩利支 此云威光
羅摩脚差
達摩波羅 或撻摩波摩神。梁言守法。又護

疏勒 或迦舍國
大肩藥叉 或摩訶娑迦曩他夜叉
薄佉羅 或起羅國
毘沙門王子 王子其曰勝頗里娑婆。或
社那里娑婆。梁云有吉。毘沙門儀軌云。毘
沙門天王子有三人。一名赦儞婆。二名獨健。
三名那吒
覩火羅 或吐火羅國。或覩貨邏國
娑多山 或莎多祀利夜叉
雪山神 或醯摩婆多夜叉
辛覩河側 或卒頭莎伽離國
三戟 或底里守羅波楊嚢子
三層殿 或底里夫那國
能摧 婆羅未陀那
半遮羅巘拏 巘拏或旃陀
達彌嬭 或羅。或阿。或達羅毘荼國。南印
度也
財自在 陀離奢羅
師子國 或私訶羅
鸚鵡□ □訶羅木珂。梁云白面□□&T027729;
迦此云鸚鵡
兢羯娑 梁云何所作
地下 云梁波多羅
有光明 或波羅頗莎羅。此云最光明
白蓮花國 分荼利迦
設弭羅
大城中 遮摩羅國
能破他 波羅蜯哿羅。梁云作光明藥叉
捺羅泥國 優羅叉國
氷蘖羅 赤黄色
菴末離國
末末拏 或跋跋荼
摩怛里 此云母。大日經疏云女鬼
施欲 河波陀
極覺 □□羅波羅佛陀。梁云□□□
布底嚩吒國 或云布底□□
那吒矩韈
迦畢試 或迦未&MT04436;中印度也
鉢羅設羅神
鉢羅多國 或伐刺拏。西印度也
商羯羅 此云寶螺
爍迦處 或莎柯莎他那國
毘摩質多羅 可吠摩質呾利。此云綺盡。或
云寶錦
莫里迦 或波羅婆
氷羯羅 赤黄色
羯得迦國
滿面 分那木珂
奔拏韈達那 或奔那伐彈那國。中印度也。
殑伽河東也
羯囉羅 囉或多
烏長國 長亦纒□□苑昔輪之□囿也
昔烏場。或云烏荼北印度
瓮腹 或曼頭陀羅。瓮烏貢反。又作甕
憍薩羅 薩亦訶。又云偸羅訶國。中印度也」
摩竭幢 或摩柯羅墮闍。或摩竭珊。梁言鯨

沙磧處 或摩婁國
質怛羅細那 細或仙。梁云種種單
僕迦那國
羅嚩拏
羅摩陀國
樂見 梵波里耶持里舍那。梁云乎見。樂音
五孝反。令人愛樂也
鉢尼耶國
金毘羅 或云金鈚閲叉名也。又宮毘羅。此
云黄
毘富羅 西域記云□□毘布羅山。摩竭國
山城有北山也。眞諦三藏云。□鳥山
舍城東南。毘富山在西南。仙人山在西北。
黒土山在東北。白土山在中央。三百旬平正。
即王城也。大日經疏云。毘富羅廣大之義也」
瞿波羅 花嚴探玄記云。瞿波羅此云守護

蛇蓋 阿喜掣曷葛反
頞洛迦 多羅國
額洛迦城 阿底柯不羅國
難提 梁云歡喜
末里大天神 跋里悉多體多
村巷處 伽藍瞿沙國
佛下寶陛處 或從天下處住。或提婆婆多
羅那國
遏拏挽多 或阿多藍多。或阿□□多。毘
沙門天王三宮之中第三宮名
畢隷索迦 畢隷誐尼索迦男聲
阿迦&T066552;尾迦&T066552;&T066552;并或智
貞勵反
跋㮈&T066552; 跋或跛
儞 儞逸反
伽 梁云長大
蘇寗怛落 梁云助目。或善眼。寗乃定反。邑
名也。盧名反
布囉拏 此云圓滿
劫比欏 此云黄色藥叉。此東方四人夜叉

思孕
梁云
師子
塢跛僧准上小師
餉爾欏
難那旃檀或旃憚此四人
南方擁護夜叉也
&MT00709;師子
賀哩計爍師子
鉢羅僕自在
劫比欏 青色擁護。此四人西方之夜叉

羅拏 能持
駄*羅難弩 或別他那。梁云圍。或持惠或
歡喜
嗢儞庚勇進
業播路 勤守
尾瑟弩 或吠率怒。天名也。此四人北方擁
護夜叉也
半止脚 五處
半者欏巘拏 梁言五可畏
娑跢儗哩 或娑多祇利。此云平山。梁云山

彦麼嚩多 彦。或醯或旃。是則雪山。此四人
四維擁護夜叉也。住者也。又云醯
歩 入聲
莫 或部摩。梁云地
蘇歩莫 妙地梁云善地
迦落 黒
塢跋迦羅 小黒。此四人常居於地。擁護所
有衆生夜叉也
素哩野二合入
聲日神
素謨謨或摩
月神
阿儗&T058676;火神嚩庚風神
 此四人常在虚空擁護所有空居衆生夜叉

印捺囉帝釋
素摩月天嚩嚕拏水神此西方
護方龍王也
鉢囉惹跛底婆羅納嚩惹伊舍那大自
在天
戰那諾莫室㘑瑟姹姹或
&T058676;建姹&T058676;
或儞
&T058676;建姹脚或尼
縛膩摩抳
摩抳者落鉢羅拏那
塢跛半止脚或半尼迦
舊云散
毘沙門第三夜叉神

娑跢儗哩 此毘沙門第四夜叉神也。住雪
山也。或娑多祁哩
彦摩嚩多 彦或醯。此毘沙門第五夜叉神
也。住雪山也
布羅拏 此云圓滿。又云布嚕那跋陀羅。此
云滿賢。毘沙門第二夜叉神也
佉儞羅 或渇地洛迦。或珂陀羅
句尾諾 或鼓毘駄
遇跛羅藥叉
阿吒嚩句嚩句或
薄伽
此毘沙門第七夜叉神也」
曩囉邏闍
爾捺灑薄 或社耶里娑婆。或巿那頡里
娑婆
半者羅巘拏 此毘沙門第八夜叉神也
蘇母契
依藥叉儞亦
薩跛哩惹諾
即怛羅細曩 細亦仙亦旃。或蘇目可
濕嚩彦達嚩
惹底頗里 或室里發里。或底梨頗里
桚怛里建吒脚。桚者音姊未作末兩反。
不合梵語
儞伽爍底 儞伽。或地㗚伽。大日經疏云。濕
伽多。謂天也
室左麼多哩 大日經疏云。七摩怛里。皆女
鬼也。其形悉皆黒色
統 他宋反。都營也
領 李郢反。頭後也
侵擾 擾而沼反。馴通正擾
諾刹怛*羅
隷跛
食精氣者 梵曰惹跢訶梨。惹尼也反。下同」
食胎者 梵曰蘖波訶梨惹。胎湯來反。一
月爲胚。二月爲胎
食血者 梵曰嚕地囉訶梨惹
食肉者 梵曰荼娑訶梨惹
食脂膏 古勞反脂也
食髓者 梵曰米惹訶利惹髓
食生者 鳴惹訶唎惹。又惹多
食命者 爾尾哆訶*利惹
食祭祠者 祭子例反。祀也。祠以茲反。祭也
食氣者
食香者 梵曰度波訶唎
食鬘者 麼哩呵唎惹
食花者 布舍麼訶唎惹
食果者 古火反。木實也。加草者非也
食苗稼者 苗武儦反。卉荋儷甫喬反。稼古
訶反。在種也
食火祠者 梵阿疙&T058676;
食膿者 奴冬反。盟白稠血也
食大便者 主他訶利惹。此云屎
小便者 牟多羅訶利惹。此云尿
食涕唾者 唾sre@sma涕他計反。涙也。唾託
臥反。口汁也。土臥反
延者 邏訶*利惹叙速反。口液出」
食洟者 以脂反。鼻液也。又他計反
殘者 殘昨干反。餘也
食吐者 萬跢訶唎惹梵曰
食不淨物者 阿輸遮訶唎惹
食漏水者 水塢駄迦訶唎惹
友 云久尤久兩反。同志也
夭 於非反。屈也
賀嚩娜多
嗢度跢 或本嗢度跢多。但有多字非也
疥癩 疥梵曰波麼。疥皆誡反。小瘡也。癩來
蓋反。又作癘。同病也
瘡癬 瘡楚良反。古作創。痍也。梵曰嚩羅陀。
癬息淺反。又瘲皮上微瘡癢也
痔漏 痔直里反。虫食下部病也
癰疽 癰於容反。疽也。疽七餘反。癰也。又得
案反。黄病也
痩 所救反損也
乾 古寒反也。古作漧
殄 田典反。絶也盡也滅也。正作&T021067;也。又
徒典反。滅也
欖麼 又云藍婆。此云結縛。童子經云。其形
如蛇
尾攬麼 或云毘藍波此云離結
鉢囉欖麼 鉢羅此云甚。欖摩此云結縛
塢欖麼
賀哩底
賀哩計試
賀哩氷蘖欏
迦里迦囉哩
劍母疙里縛
迦枳枳又已
又至
迦欏戎娜里
摩帝或末但
底末帝
曼膩膩或
弭膩或迷雉或
楬邏迷雉
悉底或死底
或悉地
末娜
麼娜曩
麼怒得迦吒
烏跛末娜
畢㘑底此云
餓鬼
汙惹賀哩或烏社計利膩
食生氣顏色鬼
阿捨寧
疙囉薩寧食胎
儞魯迦*虞又伽
儞又地
囉乞史底迦
質怛哩比舍止迦哩又
布羅拏此云
圓滿
跋捺囉迦㮈*囉迦或
云雉*哩柯
阿儗&T058676;&T058676;或儞
火神
囉乞史底迦羅刹
蜜怛羅迦里迦
乙哩或頡
*史羅乞史底迦噉 徒敢反。食又垢啖
君姹 或軍叉
&T058676;君姹 &T058676;或疷姹。或儞或耻
難娜尾*史努欏 尾史努羅。或蘋細羅。或
婢率怒邏
謨賀
蘇試摩矩舍乞使 或雉舍惡器
計矢&T058676;矢尸旨反
正作矢也
劍冒餌蘇餌仍吏反又作粥
&MT04437;。又而志反
阿密悍囉或本無
阿字
呬跢乞使或盧*&T004349;
多惡器
迦者呼段反
呼也
許及反。又舒渉反
漢有歙又縣名在新安
甚 時鴗時&T018533;二反。過也
賀哩底
難娜
氷蘖羅 赤黄色
餉棄&T058676; &T058676;又儞
迦以迦 以又里
禰縛蜜怛*囉 或本無*囉字
禁婆羅 或本無羅字
君娜牙 又軍多堂尸徒多羅。梁云白牙
或槊耳
阿曩羅
居隆反
躬也
爍底
力脂反又郎奚
反。墾田器也
王非反
周合也
欺誑未其反詐也。誑九妄
反又弓放反欺也□作□
沒*囉憾銘或跋羅或寐
云梵天
嘮捺哩 嘮盧刀反。此云眞怒神
矯摩羅 矯居治反。或作橋。正作矯也。矯
友反。改邪從正強也。羅或本作利哩兩字」
吠瑟拏微
愛㮈哩此云
帝釋
嚩囉呬
矯吠
嚩嚕柅水天
夜弭野
嚩葉尾野
阿疙&T058676;&T058676;又尼
此火天
麼賀迦離此云
畢舍支 又云比舍遮。此云厠神
踰繕那 舊曰由旬。又曰踰闍那。又曰由延。
皆訛也。踰繕那者自古聖王一日軍行也。舊
傳一踰繕那四十里矣。印度國俗乃三十里。
聖教分一踰繕那爲八&T025632;盧舍。&T025632;盧舍者謂
大牛鳴聲所極聞稱&T025632;盧舍。分一&T025632;盧舍爲
□百□分。一弓爲四肘。分一肘爲二十四
指。分一指節爲七宿麥。乃至蝨蟻隙塵・牛
毛・羊毛・菟毫・銅水・次第七分。以至細塵。細
塵七分爲極細塵。極細塵者不可復拆拆即
歸空故曰極微也
劫比羅羅刹女 劫比羅又云迦比羅羅刹女。
反囉乞叉娑。略云羅刹。慈恩
下同
&T059244;努摩 摩又羅。此云蓮花
麼呬
謨哩迦
那膩迦 那膩或多利
耑攞&T058676; 耑短官反。又作荋。時觀反。今音入
&T058676;或儞或那
答跛&T058676;
羯攞施
尾摩羅
駄羅抳 抳又尼又儞
賀哩室戰捺羅
&T004349;抳 或胡盧呬尾抳又儞
摩哩支。護跢捨 &T058676;&T058676;又扇儞
嚩嚕抳 此云水
迦離 此云黒
君惹囉 或高渾折羅或柯崘至
米羅
蘖散寧
迦羅離離又
摩蹬儗
氷蘖羅赤黄
頻努羅盤偸
具哩
巘駄哩
矩畔膩又矩
曼地
&MT00730;儗 郎盧黨反
婆囉&T058676;或曷羅未儞
也。&T058676;又尼
未那寧 或達兜檀羅欝多羅莎尼。寧又儞
或尼。寧奴丁反靖也
阿捨寧 或扇儞。或奢
食胎 梵云掲婆訶梨尼
食血 梵樓持羅訶梨尼
包齒 梵惲姤羅。包布交□□物也
驚怖 梵曰訶莎里柯
沒囉憾彌 憾又柯。此云梵天
怛拏業播
持金剛 梵曰跋闍羅他邏。或扇持
塞驀那 或莎干地。此云蘊。又云鳩摩羅。童
子。又塞建那。又那作陀
答麼 又多摩羅
行雨 雨梵曰嚩哩施。吒又曰嚩羅沙
震雷 雷梵曰尾庚。又云禰嚩誐羅惹地音
路反。正作靁
撃聲 聲梵曰舍駄。或云開發
撃雷 雷梵曰阿捨儞。又云尾都牟。當見。田
見兩反。雷光也。陰陽相撃燿也出光也
足行 足梵云波駄。此云脚
炬口 或云鵂鶹口
持地 地梵曰波哩地尾。又曰摩哩地尾
黒夜 梵云迦攞囉底哩曳
魔 此云鬼王
無垢 梵曰菴末。又阿婆羅
不動 梵曰蘇。跋邏。或云奢婆羅
高髻 高梵塢多麼。髻者梵曰瑟膩衫。或云
烏瑟
百頭 百梵曰舍多。頭云尸羅。正云尸哩晒」
百臂 臂梵曰嚩句。正云部迦。臂音必移去
聲。又畢臂反。肱也
猫兒 猫又作貓。莫交反。人家養捕鼠者也。
又武&T001329;反。鼠狸也。&T001329;音苗。鼠汝移反。孺子。
正作&MT02565;。又刃却反。兒梵曰漁都能
末拏羅
夜行 夜梵云儞哩縛索
晝行 晝梵曰羅地哩
愛粧
忿怒 或羯喇炭那。忿敷粉反。又敷問反。怒

留難 或輕欺
持刀棒 或斧鉞。棒切韻敷奉反掬也。敷容
反。上聲兩手持也。又&MT01312;講反。説文棒大杖也。
又作棓。今從木奉音
牙出
意喜
寂靜 或蘇
燥暴 或旃茶
難多 或憚多
呬林摩
青色 或尼邏
質怛羅羅刹女
 已上七十三女
十輪經第五云。過去有國。名般遮羅。王號勝
軍。統領彼國時。彼有一大丘壙所。名朅藍婆。
甚可怖畏。藥叉羅刹多住其中。若有入者心
驚毛竪。時國有人應合死。王勅典獄。縛其
五處。送朅藍婆大丘壙所。令諸惡鬼食噉其
身。罪人聞已。爲護命故。即剃鬢髮。求覓袈
裟。遇得一行自繋其頸。時典獄者。如王所
勅。縛其五處。磅丘壙中。諸人還已。至於夜
分。有大羅刹母。名刀劍眼。與五千眷屬來入
塚間。復有大羅刹母。名驢騾齒。亦有五千眷
屬圍遶來入塚間。復有大羅刹母。名&T055407;
髮。亦有五千眷屬。圍遶來入塚間。復有大羅
母。名刀劍口。亦有五千眷屬。圍遶來入
塚間。時諸羅刹□□眷屬。同起慈心解
人縛。懺謝慰喩歡喜放還此人云云大集經
云。閻浮提外東方海中。有琉璃山名之爲
湖。其山樹神名曰無勝。有羅刹女名善行。
各有五百眷屬圍遶。閻浮提外南方海中。有
頗梨山。中有火神。有羅刹女名曰眼見。各有
五百眷屬圍遶。閻浮提外西方海中有一銀
山名菩提月山。有風神名曰動風。有羅刹女
名曰無護。各有五百眷屬圍遶。閻浮提外北
方海中有一金山。名功徳相山。有水神名曰
水天。有羅刹女名修慚愧。各有五百眷屬圍

怛儞也二合他 仁王經陀羅尼釋云。怛儞也
他。解曰。此云所爲。古云即説。如意輪陀羅
注云。所謂開如來藏説眞言尊勝陀羅
尼。注云此名初者首頭名□□道子□名
入道之首
呬里呬里 千手陀羅尼注云。無礙。解脱義」
弭里弭里 千手陀羅尼注云。是解脱縛貪
瞋癡慢義
怛拏多嚩嬭
縛計縛計 或鐸翅鐸翅
&MT02508;&MT02508;
駄囉駄囉 滅不孝罪
賀囉賀囉
左攞左攞
祖魯祖魯 滅自讃毀他罪
娑嚩賀 成就福智之義。亦云吉祥義。亦云
圓寂義。亦云息災増益義。亦云無住義也。今
取無住義。即是無涅槃。依此涅槃。盡未來
□□有情無盡期故□娑嚩賀也。凡
□又有或不失。從廣至略。從減至深。若得
一字。現前者周千法界。性相平等。至究竟
位。其觀行次第及字釋文如別儀軌等廣分
別矣也。下同
曩莫薩縛母駄南 曩莫又云娜莫。歸命也。
又云。稽首。亦頂禮也。薩嚩者此云一切也。沒
駄南此云覺。智。謂敬禮一切諸佛衆也
鉢囉底曳迦母駄南 鉢羅底者此云辨四
才也。順此方言辨才也。瑜伽釋云。鉢羅字
爲種子。詮般若波羅蜜多無所所得。證諸法
本來不生之也
母駄南 如上
囉曷檐 或云阿羅字跢喃。或云阿多
南。敬禮□世阿羅漢衆□□
毎怛㘑野寫冒地薩怛嚩野 彌勒菩薩摩訶

縛冒地薩怛嚩南 敬禮一切菩薩摩訶
薩衆
阿曩誐弭南 敬禮不來果衆
塞訖哩娜誐弭南 或云塞訖唎哆誐弭喃
敬禮一來果衆
素嚕跢半曩南 或素嚕哆半曩喃。敬禮預
流果衆
三藐蘖跢南 或糝藐誐多喃諸世間
三藐鉢羅底半曩南。或糝藐鉢囉底半曩喃。
已住眞實所
波囉憾麼野 梵天。上
印捺囉野 帝釋。東方
鉢囉惹跛多 大梵天王
伊舍曩野 大自在天東方
阿疙曩曳 火天。東南方
嚩野吠 風天。西北方
嚩嚕拏野 水天。西方
琰麼野 焔魔天也。此云鬼王。南方。琰以
閑反。玉也。監染反。璧也
塢遍㮈羅野
吠室囉麼拏 毘沙門天。北方
藥乞灑地鉢多曳 藥叉二十八將
地哩多羅瑟吒羅野
彦達嚩地鉢多曳 地國天。并二十八將
尾嚕荼迦野禁畔拏地鉢多曳 増長天。并
二十八將
尾嚕播乞灑野曩誐地鉢多曳 廣目天。并
二十八將
嚩南天衆
曩誐南龍衆
阿蘇羅南阿修羅
魯跢南
誐嚕拏南迦樓羅衆
彦達嚩南音樂神衆
緊娜囉南歌神衆
摩護囉誐南 腹行神衆
叉乞灑南 勇猛鬼神衆
囉乞察娑南 羅刹衆
畢㘑跢南餓鬼衆
比舍左南厠神衆
部跢南鬼神衆
禁伴拏南 守宮婦女鬼衆。禁音矩
布旦曩南臭鬼衆
羯吒布日曩 奇臰鬼衆
塞建娜南 鳩摩羅童子衆
温麼娜南 狂鬼衆
車耶南 影鬼衆
阿鉢娑麼囉南 羊頭鬼衆一切外道士
塢娑多羅迦 食人精氣鬼衆
賛捺羅素里野喩
諾乞察怛囉南 二十八宿衆
疙*羅賀南 七曜衆
乳底釤南 或樹或竪
史南 或頡利野。一切諸天仙衆
悉駄沒囉哆南
悉地野尾儞野南 成就明仙衆
遇哩曳 遇或高
彦駄哩曳
虞里曳 蘘或尚或甞。汝羊反
阿密 嘌跢曳
染婆&T058676;曳 染婆又謄跋
佐閉置曳
捺羅弭膩曳
捨嚩曳 賛拏里曳賛或旃
儗曳
曩誐紇哩乃夜野 曩誐云龍。紇哩乃夜野
女人愛行
誐嚕拏紇哩乃夜野 誐嚕拏者妙翅鳥。紇
哩乃夜野者女人愛行。謂金翅鳥女愛行

摩曩枲曳 此云
摩訶摩曩枲曳 此云大慈心。枲曳或雖尼易」
灑拏乞灑哩曳 或荼惡殺利
麼抳跋捺羅野 摩抳此云實。跋捺羅野者
此云賢
三滿多跋捺羅野 三滿多此云普。又云遍。
跋捺羅此云賢。野字者依八轉聲中第四爲
聲也。爲彼作禮故名爲也。野字皆准知也
摩賀三滿多跋捺野 此云大慈賢
摩賀三摩野 此云大誓
訶鉢羅底細羅野 細羅又莎羅那耶。
摩賀者大。鉢囉底者瑜伽釋云。鉢羅字爲種
子。詮般若波羅蜜多無所得。證諸法本來不
生之也
試多縛曩野
摩賀試多*縛曩野
摩賀難拏駄囉抳曳
母呰隣娜野
惹演底曳
扇底曳
阿濕縛訖哩跢野 或阿説。或阿舍傷
摩訶摩哩野。尾儞野囉惹 大孔雀明

顛狂 顛都賢反。病也。可作瘨也。癲狂者是
崩病也。此病有二種。一邪風所得二邪鬼所
著也
癇病 癇胡□反。小兒瘨病爲癇病
佛世尊龍王 梵云沒駄倶羅耶誐拏羅惹。
謂佛世尊勝力超過故喩龍王。花嚴經云。大
龍身中從定出。大龍身中入正定。諸龍變化
佛自在菩薩神力亦難思。又云佛號大龍淵」
梵天龍王 梵云沒羅訶麼誐拏羅惹。大海
中有大龍王名曰出生風水。從其頂出生澄
水。從其尾末出生㯹嵐。由是龍故大海水風
常恒相續無有斷絶
帝釋龍王 因多羅誐拏羅惹
大海 梵云摩訶娑母多羅。海龍王經云。海
龍王號光耀。又云海龍王。白佛言。我從劫
初。住正大海。從&T025632;樓秦如來。貞於□大到
大海之中。諸龍妻子眷屬其□海龍衆妻子
拳屬繁齊弘多。設欲計校不可窮盡。唯然
世尊如此云何有何變慳。佛告龍王。其於佛
法。出家奉律。行戒不具。現戒成就。建惑犯
行。不捨眞見。不墮地獄。如斯之類。壽終已
後。皆生龍中。佛語龍王。拘樓奉佛時。九十八
億居家出家違其禁戒皆生龍中。拘那含牟
尼佛時。八十億居家出家毀戒恣心壽終之
後皆生龍中。迦葉佛時。六十四億居家出家
犯戒壽終之後皆生龍中。於我世中九百九十
億居家出家若干鬪諍習。若干行誹謗戒
生龍中。今有生者。佛語龍王。以是之故。仁在
大海中。詣龍妻子眷屬不可稱計。我般泥
□跢。多南惡優婆塞違失禁戒。當生龍中。
或墮地獄。海龍王白佛言。於今棄家爲道犯
戒比丘墮於龍中者。有何殊特。佛言棄家覺
行於今犯戒比丘墮龍中者行於方便。不能
清淨。又有至心信於佛法。以至心力。龍中壽
*經生天上人間。當見賢劫所眞諸佛皆當
見之假使不以解脱者。悉於拔陀劫泥洹除
志大乘者龍王且觀佛教廣大縁出家之壽持
棄諸法得超異願。探玄記。大海龍世界長壽。
此是惡道難處。長壽者。如説右脇著地未動
之間已經賢劫千佛世。更一轉時復經爾許
時。但暫臥息。有爾許時。況其一生何可計

海子 同經云。有龍王子。號曰威首。又云愛
現。又云。強威女寶錦云云
娑蘖羅 或云娑伽羅。是醎海之龍也。有云
是城名。昔有國王。斷仙人足。仙發憤死。龍身
變此因。以爲池也。從此顯名。又娑伽羅者。有
人言從國立名。住在娑伽羅國。此國近仙人。
而王觸誤仙人。仙人呪此國令成海。此龍
居其中。從本國立名也。有人言娑伽羅海
名也。花嚴經第五十一云。娑竭羅龍王。欲
現龍王大自在力。饒益衆生。咸令歡喜。從
四天下。乃至他化自在天處興大雲網周匝
彌覆。其雲色相無量差別。或閻浮金光明色。
或毘瑠璃光明色。或毘瑠璃光明色。或白
銀光明色。或頗梨光明色。或矣薩羅光明
色。或馬璃光明色。或勝藏光明色。或赤眞珠
光明色。或無量香光明色。或無垢衣光明色。
或清淨水光明色。或種種莊嚴具光明色。如
是雲網周匝彌布。既彌布已。出種種色電光。
所謂閻浮檀金色雲出瑠璃色電光。瑠璃色
雲出金色電光。銀色雲出頗梨色電光。頗
梨色雲出銀色電光。牟薩羅色雲出馬惱色
電光。馬惱色雲出牟薩羅色電光。勝藏寶色
雲出赤眞珠色電光。赤眞珠色雲出勝藏寶
色電光。無量香色雲出無垢衣色電光。無垢
衣色雲出無量香色電光。清淨水色雲出種
種莊嚴具色電光。種種莊嚴具色雲出清淨
水色電光。乃至種種色雲出一色電光一色
雲。出種種色電光。復於彼雲中。出種種雷聲。
隨衆生心皆令歡喜。所謂或如天女歌詠音。
或如諸天伎樂音。或如龍女歌詠音。或如乾
闥婆婆歌詠音或如緊那羅女歌詠音。或
如大地震動聲。成如浩海水波潮聲。或如獸王。
哮吼聲。或如好鳥鳴囀聲。及餘無量種種
音聲。既震雷已。復起涼風令諸衆生心生悦
樂然後乃降種種諸雨。利益安樂無量衆生。
從他化天至於地上於一切處所雨不同。所
謂於大海中雨清冷水。名無斷絶。於他化
自在天雨簫笛等種種樂音。名爲美妙。於
化樂天雨大摩尼寶名放大光明。於兜率天
雨大莊嚴具名爲乘髻。於夜摩天雨大妙花
名種種莊嚴具。於三十三天雨衆妙香名悦
意。於四天王天雨天寶衣名爲覆蓋。於龍王
宮雨赤眞珠名涌出光明。於阿修羅宮雨諸
兵仗名降伏怨敵。於北欝單越雨種種花名
曰開敷。餘三天下悉亦如是。然各隨其處所
雨不同。雖彼龍王其心平等無有彼此。但以
衆生善根異故。雨有差別。同卷又云。大海有
四寶珠具無量徳。能生海内一切珍寶。若大
海中無此寶珠。乃至一寶亦不可得。何等
爲四。一名積集寶。二名無盡藏。三名遠離
熾。四名具足莊嚴。佛子此四寶珠一切凡
夫諸龍神等。悉不得見。何以故。娑竭龍王以
此寶珠端嚴方正置於宮中深密處故。又云。
大海有四熾然光。又云。大海有四熾然光明。
大寶布在其底。性極猛熱。常能飮縮百川所
注無量大水。是故大海無有増減。何等爲四。
一名日藏。二名離潤。三名火焔光。四名盡
無餘。若大海中無此四寶。從四天下乃至有
頂其中。所有悉被漂沒。此日藏大寶光明。照
融海水悉變爲乳。離潤大寶光明照觸其乳
悉變爲酪火焔光大寶光明。照融基酪悉變
爲蘇盡無餘大寶光明。照融其蘇變成醍醐」
娑*蘖羅子 花嚴經五十二云。娑竭羅龍
王太子名閻浮幢
摩竭龍王 或云鯨龍王。又云摩伽羅魚。此
云極大魚。謂是鼇魚也
難駄 此云喜。又云歡喜
塢波難駄 此云小喜。又云賢。又云賢歡喜。
大日經疏云。若加鄔波字者。其色稍淺
那羅小那羅 小或塢波
善見 梵云蘇達梨舍那
婆蘇枳 又云和修吉。此云九頭。繞妙高山
食細龍之類也。此水生龍也
徳叉迦 此云多舌。舌有多故。或由綺語故
名多舌
阿魯拏
婆嚕拏 大日經疏。此是大海中龍也。此云
水爲一切魚形龍
師子 或娑楞伽。或云六體。正云僧呬曩
有吉祥 吉祥梵懵伽羅
吉祥胭 胭又毛烏前反。又烏賢反。喉也。又
作胭咽又於田反
吉祥増長
吉祥賢
爲大力 大又無。或云匍匐。正云摩訶沫

設臘婆
妙臂或善
妙高梵云蘇
迷盧
日光 梵云阿爾地耶。鉢刺婆
月光 又月。梵云戰達羅鉢*刺婆此云
月光
大吼 或儛常口反。呼后反。牛鳴。又作
呴吽。又乃后反。噑聲也
震聲
雷電
撃發或破
降雨 雨于矩反。雨液也。羽遇反。雨貎可作
&T056747;也。梵云嚩羅舍
無垢光
頞洛迦頭
跋洛迦頭 或波里。或無頭字
馬頭 馬梵云賀野。此云馬頭山龍也。首如
馬頭
牛頭 牛梵云波主。此牛頭山龍也。首如牛

鹿頭 鹿梵云摩里誐
象頭 梵云伽耶山
濕力
歡喜 或注甘露。龍王。又云難陀
奇妙 又種種
妙眼 或種種眼。或奇妙眼
妙軍 或奇好軍或種種軍
護嚕拏
那母止
母止
母止隣陀 西域記第八云。日支隣陀龍池
率堵波迦葉波救如來溺水處也。迦葉兄
弟時堆神道。遠近仰徳黎庶歸心。世尊方遵
迷徒大權攝化。興布密雲降注暴雨。周佛所
居令獨無水。迦葉是時見此雲雨謂門人曰
沙門住處將不漂溺。泛舟來救。乃見世尊覆
如地路河中流水分渉現迦葉見已心伏
而退
羅婆拏
羅笈婆
室里 此云。山
山孤 或云室里孤或大山
濫母嚕 西域記第三云。藍勃盧山。山嶺有
龍池。周三十餘里。緑波浩汙清流皎鏡。昔毘
盧釋迦王前伐諸釋四人拒軍者。宗親擯逐
各事分飛。其一釋種既出國都。跋渉疲弊中
路而止。時有一鴈飛趣其前既以馴狎。因即
鷹其鴈飛翔下此池側。釋種戲遊遠適
異國迷不知路假寐樹陰。池龍少女遊覽水
濱忽見釋種恐不得當也。變爲人形即而摩
拊。釋種驚寤因即謝曰&MT90117;旅羸人何見親拊。
遂欵慇懃凌逼野合。女曰父母有訓祇奉無
違。雖蒙惠顧未承高命。釋種曰山谷香冥
爾家安在。曰我此池之龍女也。敬聞聖族流
離逃難幸因遊覽敢慰勞弊。命有讌私未聞
來旨。況乎積禍受此龍身。人畜殊途非所聞
也。釋種曰一言見允宿心斯畢。龍女曰敬聞
命矣。唯所去就。釋種乃誓乃誓心曰。凡我
所有福徳之力。令此龍女擧體成人。福力所
感龍遂改形。既得人身深自慶悦。乃謝釋種
曰。我積殃運流轉惡趣。幸蒙垂顧福力所加。
曠劫弊身一旦改變。欲報此徳糜躯未謝。心
願陪遊事&T025632;物議。願曰父母然後備體。龍女
還池向父母曰。今者遊覽忽逢釋種福力所
感變我爲人。情存好合敢陳事。實龍王心欣
趣情重聖族遂從女請乃出池。而謝釋種
□不遺非類。降尊。就卑。願臨我室敢供
灑掃。釋種受龍王之請遂即其居。於是龍宮
之中親迎備禮。燕爾樂會肆極。歡娯釋種覩
龍之形心常畏惡。乃欲辭出。龍王止曰幸無
遠舍隣此宅居當令據壃土稱大號總有臣
庶祚延長世。釋種謝曰此言非異。龍王以寶
劍置篋中妙好白&T073554;而覆其上。謂釋種曰幸
持此&T073554;以獻國王。王必親受遠人不貢可於此
時害其王也。因據其國不亦善乎。釋種受龍
指誨便往行獻鳥仗那王。躬擧其&T073554;。釋種執
其袂而刺之。侍臣衞兵諠亂階陛。釋種麾劍
告曰。我所杖劍神龍□授以誅後伏斬不不
咸懼神武推尊大位於是&T021952;弊立政表賢
恤患已而動大衆備法駕即龍宮。而報命龍
女以還都。龍女宿業未盡餘報猶在。毎至讌
私首出九龍之頭。釋種畏惡莫知圖計。伺其
寐也。利刃斷之。龍女驚寐寤曰。斯非後嗣
之利非徒。我今有小損傷。而汝子孫當苦
頭痛。故此國族常有斯患。雖不連緜時一發
動。釋種既沒其子嗣位。是爲嗢呾羅羼那王
唐言
上軍
有蠱
無邊 或云阿難得迦
羯諾迦此云
金仁
象羯磋 或云褭腋或云葛里
黄色 黄梵云尼多羅。或云黄目。大日經疏
云臂多。此黄色龍王矣。俗曰中史官爲
黄色龍王。灌頂經云。佛告阿難。中央黄
神王。其上首名曰闍羅波提□□□龍王典
領中央。諸小龍輩萬億及山精雜魅十二
萬億。若諸人民憂悲衰惱怪災厄水火之難
諸怪屡生。亦當應寫上龍王名字。各隨所主
厭除方怪令其消滅。呼是龍王名字之時。是
諸小龍山精雜魅即便隱毒不復害人。萬民
懽樂國土安寧。雨澤以時民無燕亂。人王喜
悦稱善無量
赤色 赤梵云染部。又云囉矩多。大日經
云。路係多。是赤色龍王也。俗曰夏官爲赤色
龍王也。灌頂經曰。佛告阿難。南方赤龍神
王。其上首者名那頭化提。五七三十五龍王
典領南方。五十萬億諸山精魅鬼。二十萬億
弊小龍輩。吐毒氣者害於人民。令其攝毒莫
復害於人。有得毒病者皆當呼此龍王名字。
諸萬姓休息安寧病消熱除龍王
白色 白梵云逝多。又云白相。大日經疏云。
訖勞是白色龍王也。俗曰秋官爲白色龍王。
灌頂經云。佛告阿難。西方白龍神王。其上
首者名呵婁薩叉提。三七二十一龍王典領
西方。九十萬億諸小龍輩及山精魅鬼十二
萬億。有疾急者喚是龍王名字之時。是諸小
龍各攝毒惡不害萬民。長得歡樂衆病除愈」
&T048124;羅葉 或云&T048124;羅具多羅
商佉 或云螺
阿跛羅 此云無等。具如上卷解
黒 梵云尼欏大日經疏云。訖嘌瑟拏。是黒
色龍王也。俗曰冬官爲黒色龍王。灌頂經
云。佛告阿難。北方龍神王。其上首者
那業提婁。四七二十八龍王典領北方。百億
諸小龍輩及山精魅鬼十三萬億。毒病疾厄
恐怖之日。喚是龍王名字之時。諸小龍輩各
攝毒氣不復害人。萬民安樂病苦消除。衆善
神處龍王力也
小黒 梵云塢波訖嘌瑟拏
力天
那羅延 或云毘&MT04438;
劍麼羅
石膊 膊又扇。韻詮職縁反。上聲切肉也。
切韻殊剸反。措音淺
弶伽 或云殑河或云恒河。住此河龍王歟
信度 又云□頭。恐住此河部王歟
縛蒭 或叉。恐住此河龍王歟
枲多 或云私陀。恐住此河龍王歟
吉慶 慶或祥
無熱惱池 西域記第一云。贍部州之中池
者。阿那婆答多池也。唐言無熱惱。舊曰阿耨
達池訛也。在香山之南大雪山之北。周八百
里矣。金銀瑠璃頗胝飾其岸焉。金砂彌漫
清波皎鏡。大地菩薩以願力故化爲龍王。於
中潜宅出清冷水給贍部州。是以池東面銀
牛口流出殑伽河。舊憚河。又曰恒伽訛
也。遶池一匝入東南海。池南面金象口流出
信度河。舊曰辛頭河訛也。遶池一匝入西南
海。池西面瑠璃馬口流出縛蒭河。舊云博叉
河訛也。遶池一匝入西北海。池北面頗胝師
子口流出從多河。舊曰私陀河訛也。遶池
一匝入東北海。或曰潜流地下出積石山即
*從多河之流爲中國之河源云云此龍離三熱
惱故。一非沙熟所爍二無風吹衣露形。三
無妙翅鳥所食。無此三種所生熱惱名無熱
惱。花嚴經云。大地菩薩爲此池龍。於大悲雲
蔭覆一切衆生離苦門而得自在。於鱗甲中
流出諸水。日夜無竭。濟贍部州諸有情類。又
無熱惱池者喩法身無生死熱惱也。諸佛
滅應歸眞故云皆至是處也
善住 瑜伽第二云又近雪山有大金崖名
渄天脇。其量縱廣五十踰繕那。善住龍王常
所居鎭。又天帝釋時來遊幸此中。有樹名曰
善住多羅樹。行七重圍遶。復有大池名漫陀
□尼五百小池以爲眷屬。善住大龍與五百
馬前後圍遶。遊戲其地。隨欲變現使
此池。採蓮花根以供所食。梵云修婆羅致
提。晋言善住
&T048124;羅跋拏 此云自在。西域記第三云。&T048124;
鉢呾邏龍王。池周百餘歩。其水澄清雜色蓮
花同榮異彩。此龍者即昔迦葉波佛時。壞瑿
羅鉢呾羅樹葉比丘者也。故令彼土請雨祈
晴必與沙門至池所。彈指慰問隨願必果
持地 梵云達羅達羅尼。持地者猶如大地
持萬物矣
持山 梵云達羅波羅
持光明 梵云達羅塢呾麼
賢善
世賢世又寶或
修跋陀羅
力賢
寶珠 梵云劫地洛迦。此云寶珠。又云寶樹」
珠胭 胭或頂烏前反喉也
二黒 梵云駄波野尼囉
二黄 梵云駄波野尼多羅
二赤 梵云駄波野囉矩多
二白 梵云駄波野逝多
花鬘 仁王經陀羅尼釋云。案梵本云摩羅。
此翻在額上者是之也
赤花鬘  同上赤又同上
犢子
賢句 或云賢處。或云賢衣
鼓音 梵云銘利娑縛羅
小鼓音 梵云塢波銘利娑縛羅
菴末羅津 或云阿落渚
寶子 或云戲兒
持國 或云提頭頼吒
増長 或云毘樓略叉
廣目 或云西目。亦云毘樓博叉。又云醜目」
多聞 或云薜室羅末拏。亦云鳩鞞羅
車面 車梵云車迦駄羅陀。面梵云陀嚩塢」
占箄野迦 或曰可畏。箄音俾移反。又府移
反。取魚竹器也
驕答摩 或云瞿曇牛糞種子
半遮羅 毘沙門天八將夜叉神第八將神


光明 梵云縛婆娑。摩訶衍論第二云。光
明而爲相身以淨光明而徒衆
頻度
小頻度
阿力迦
羯力迦
壙野 梵云阿吒毘
緊質&T058676; 或云金汦尼。或云緊析里
賢質迦 或云緊折諾迦或金者那柯
&T005617;駄迦 或傍齒。或摩尼得柯
黒驕答摩 或瞿曇。牛糞種子。黒梵云迦羅」
蘇摩
人 梵云摩奴闍。此云人生
根人 或瀋博迦或齒人
上人 梵云嗢呾羅摩奴闍
摩蹬迦
曼拏洛迦
非人
頞拏迦
最勝 梵云塢多
朱欏迦
阿嚕迦
&T048124;羅 &T048124;□音反。於題反。是龍王名也」
&T048124;羅鉢拏 或&T048124;羅。是樹名。鉢拏。此云藥叉」
伊羅鉢那 亦□羅鉢多羅。此迦葉佛時。
&T048124;羅鉢呾羅樹葉比丘成龍王也
阿囉婆路 路或陀
摩羅婆路 路或陀
摩那私 或云摩那斯。此云慈心。花嚴經云。
將降雨時。先雲七日。待衆事。乃然後
雨故云慈心
羯句摘伽
劫比羅
勢婆洛迦
青蓮花 或云嗢鉢羅。隨花得名也
有爪
増長
解脱或云
木叉
智慧或云
般若
極解脱 或云極木反浮地
毛緂馬勝二 或云甘跋羅。或云&T072384;多或阿
説迦。緂又作毯
&T048124;羅迷羅二
難陀跋難陀二 難陀云喜。跋難陀云賢喜。
此二龍王者兄弟。善應人心。風不鳴滌。雨
不破塊。能令人喜。後性賢令喜故以爲名」
阿齒羅
大善現 梵云摩修陀里沙那
遍黒
遍虫 虫音許緯反。鱗總名也。蟲也。又肝鬼
反。山海經云。補翼之山多蝮虫。今亦作蟲字

妙面 梵云修木珂
鏡面 云阿陀里沙那木
承迎 承音暑凌反。奉從也。迎音奚敬反。
&T051759;也。又語京反。正作迎
巘駄羅或達囉
儞羅
達弭拏達羅
二黒
二白
二小白龍王 十住心論言。龍及金翅鳥各
有四生。謂卵胎濕化。大海水下。有娑伽羅
龍王宮。縱廣八萬由旬。七寶所成園苑泉池
衆鳥和鳴。佉低羅山此云持雙。内海有難陀
憂波難陀二大龍宮。大海之北爲諸龍王及
金翅鳥生大樹。名曰居奢摩離。此云鹿
聚。其樹根本周七由旬入地二十一由旬高
百由旬遍覆五十由旬。其樹東面有卵生龍
及卵生金翅鳥。宮南面有胎生龍及胎生金
翅鳥。宮西面有濕生龍及濕生金翅鳥 宮
北面有化生龍及化生金翅鳥。宮此等諸宮
並皆縱廣六百由旬衆寶莊嚴。正法念經云。
若多瞋癡。生大海中。深萬由旬。龍所住地。
名曰。戲樂。縱廣正等三千由旬。龍王滿中。一
者法行二非法行一護世界二壞世間。法
龍王住處宮殿不雨熱沙。謂於前世受外道
戒行於布施而不清淨。以瞋恚心願生龍中。
憶念福徳隨順法行。無熱沙苦。然其頂上有
龍蛇頭。其名曰七頭龍王。象面龍王・和修吉
龍王・徳叉迦龍王・難陀跋難陀龍王等。以善
心故。依時雨令諸世間五穀成就豐樂安隱。
不降災雹。信佛僧於四天下降澍甘雨。非法
龍王所住之處常雨熱沙焚燒宮殿及其眷
屬。磨滅復生。其名曰惱亂龍王・奮迅龍王・黒
色龍王・多聲龍王。若諸衆生不行善法不孝
父母不敬沙門。如是惡龍増長熱於四天下
起惡雲。五穀不成能壞世間。若閻浮提人隨
順法行。五十七億龍。住於衆流。此依彼經。略
明二類。非法行龍王者。若人以瞋恚心。梵燒
僧房聚落城邑。生大海中。受毒相害。命長
者壽一中劫。法行龍王者。若人受外道戒不
行淨施。持以揣食。與惡戒者及諸賊人故生
龍中。憶往福徳。隨順法行。命極長者。壽一中

凡經中所連龍王等者。皆是法行龍王也。所
以者何。如是諸大龍王而爲上首及種類眷屬
於此大地。或時震響或放光明。或降甘雨。成
就苗稼。已曾見如來。受三歸依。并受學處云云
睡覺 睡是僞反。寐也。竹垂反。履眠也。覺
古孝反。睡覺也
王怖 囉惹婆耶。此王難也
賊怖 主囉婆耶。此賊難也
水火等怖 鳴娜迦婆耶。水難也。阿㘈尼婆
耶。火難也
兵怖 跛羅斫訖羅婆耶。此兵難也
飢饉怖 阿捨儞婆耶。此飢饉難也
夭壽死怖 阿迦羅沒哩底庾婆耶。此横死
難也
地震動怖 駄羅抳部彌劍婆耶。此地動難

獸怖 獸者。摩里誐。怖者捨毘多

 時享保八癸卯年南呂初三日以栂尾藏庫
 之書本繕寫畢
 南嶽沙門靜澄投筆於洛陽京極密寺焉


孔雀經音義下卷

           日本東山坐禪沙門記 
胡古反
韈駄寧或跋達泥
或跋羅提
齲㘑或口提
或毘提
尾齲或區麗
弩謎弩。或曇。
或覃或古
毘舍浮或毘
首撫
滿膩或曼睇
或曼持
伽㘑伽或掲
難底難或憚
或㮈睇
或那智
曩膩膩或地。或
儞。或尼
羯句忖那或倶
留孫
難底難或憚
或檀
建左寧寧又泥
羯諾迦或柯
那供
難多難或檀
尾孺而遇切
亦作孺
門嬭或文提
或刎睇
入嚩黎或樹麗
或坐離
染謀染或瞻或剡謀
莫浮反圖也
曼膩底計或捺地或
治底計
思孕反
或僧祇係
音古詣反
納脾或部素帝脾音頻卑
反二反心也
迦麼里或迦
末儞
劍母捺哩或甘部
&T005579;
能瑟&T066552;或宕瑟室
或達殺智
勃陵或苾陵
嗢娜野納或烏陀
演那
那羅野抳野抳
演儞
娑鉢捨&T058676;ー又尼
孺底或竪帝或利
反或樹底
賀哩柅又尼
難底難又檀
試吠或佉
播抳&T058676;&T058676;
膩儞
薩怛吠或薩埵
丁惠反
播左抳曳或遮哩
尼裔
葬迦哩葬迦或傍句
或明
矩囒㰅計囒倉干反囒
字猪拏也
吠卒怒或毘紐
羂索 大日經疏文。云何羂索心。謂一切處
住於我縛爲性云云
上胡辨
反。化也
嚕捺羅 或胡嚕捺羅。或摩醯手
三戟叉 戟梵云主羅尾娑
塞騫那爍底 或娑于陀
跋磋那娑毒 梵云尾娑
訶羅遏羅毒
迦羅倶吒毒 此云所應斷已斷也
牙齒毒
螫毒 上施石反。虫行毒也。關西音□山東
音㸌又音哲。又始亦反
根毒 梵云牟羅尾娑
未毒
疑毒 梵云尾枲枳多麼尾娑。大日經疏云。
二本十
四右
云何疑心。謂常收持不定等事云云
眼毒 梵云舍乞瑟尾娑
電毒 梵云尾都牟尾娑
雲毒 梵云佉尾娑。大日經疏云二本二
十五右
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