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觀經義拙疑巧答研覈鈔 (No. 2208C ) in Vol. 57

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  No. 2208 C
觀經義拙疑巧答研覈鈔

 釋顯意述 
頓教一乘海者。問如本
&MT10769;云。彼皆決了三一權實。今經未然。何得
比例
難云。若爾此輩發三心時。亦信無相不相佛
性常住之深理耶。若不然者。不例同。若
然經釋無文。又言實道小乘者出何經

難云。集文直言求生淨土非是小乘。未
三心故是一乘教。玄義引文未全相應
然就此文更加一難。縱求淨土
佛果。那忽定判是大乘心。且如有人
彼土彼聲聞。豈言此人求淨土故即大

難云。經文但明小取悟。未知小即大
之文。疑端只論文相是非。判教須其説相
故所述但是推義而已。豈得是遮外難
乎。又就推義自有參差。前説三心者即
小乘。今何還言彼以後知小即大
難云。此義云何爲三心菩提心故知彼所
修趣菩提耶。若言然者發心已趣何俟
方説趣也。又上輩因別説菩提心。下輩
彼方發無上心。如是違文若爲會之。將
又爲三心非菩提心。然發此心彼以
後知小即大故。知其行趣菩提耶。若言
然者其義未定。經無小即大。故設有
其文此義成者只言彼於義可足。何用
發得三心因又此三心非菩提心者云
何得大義門
難云。此義未然。群疑論中約不定定性迴心
生者。雖還依本習之釋會通義趣異
。故不改習。不轉向。云何異者。今釋
生前迴心。故約果後。作轉向釋。彼許
生前已迴心。故生彼雖雙除二執。還依
本習。先斷入執。斷已有何改習義也。後斷
法執。由先迴心。後更有何轉向義也。故論
直言還依本習先斷入執須陀洹及阿
羅漢。雖此名只是菩薩。豈同今釋就
果後轉向
&MT10769;云。&T047368;中三義皆異論意。同釋此趣斯言
定。況彼二文未定性得生。豈得
彼成頓教一乘義
難云。若爾今經二途不攝。未皆成永不
。故至下雖皆成之證。非明證故。如
下難
難云。擧彼宗論今義。甚不相應。彼且
三一權實諍也。今乃教部判攝論也。然彼諸
師泛諍三一。雖二宗。至諸經訓別千
差。且如天台雖宗一實。今經判屬帶權時
。此例非一不備擧。疑端正爲擇此
。巧答全未此巨細
難云。大師自是彌陀法王和光之身。其釋義
則三昧正受證定之宗。本迹圓智獨達性海
。何看他面使本宗
難云。只見今偈知依一乘。何更外求徒勞
言論
難云。以彼宗判此經一乘者。天台何
故判屬三乘教部攝
難云。雖説有永不成佛者。亦未
永不成佛者。又未佛智見性。那忽定
一乘教
難云。五逆罪人不必無性。世善行者亦非
。約機法一乘義。抑彼寶公等宗旨

難云。一切凡夫似小聖。當座道場未
。將是文皆成者。何經非是一
乘教
難云。若爾者何故自計諸行各得往生。不
同一念佛義耶。所習不斯見者。
流歸本今正時也
難云。家中伏藏未所在。徒數他寶更有
何益
難云。問端只疑似非一乘。良由經無四一
故。何以似簡別義
難云。此義云何爲經有四一義耶。若言
然者何不一一出其文耶。若言
四一文。但是愚意存四義者。疑端問
愚意。問答乖角何足言也
難云。此亦准前徴詰可知。又出四義。有
所由傍正
難云。此義不縱。有多義隨許一義。隨
其一漸故也。欲立今經中輩雖
小入漸義者。須諸師所判漸頓之義
例如天台成立法華圓頓之義。不他人
迴入機漸教也。若言今雖許諸師
。中輩非實轉向機故。非彼所立漸教攝
者。但可此道理會通。何用義門非一因
爲。況言實轉向極成理。前已難竟
難云。此何反難。他宗釋義自有相違者。彼
學者自須會通。何開疑端此難乎。若言
拙疑由一義此難者。反問功答如何
通彼相違耶。若言彼釋名據一義
相違者。其義不然。一師判教並存二義。彼
此互奪成鉾楯。故且如觀經疏中一義。非
直此經自有漸義。法華亦成漸教攝
難云。若習彼義彌増前疑。今經即彼漸教
攝故。爾前教故。勸令習學何益
難云。此義不可全非文意。且此一文何以得
知。次文爲證其由未顯。又設此文同諸師
。既許和尚存此一義。今經隨應其一
。自許中輩從小入。故何但判爲頓教攝

難云。此文承前。全非別義。前文總標一代
漸頓。此下別擧其中兩經。故瓔珞經正明
雙除二執。但以萬劫證不退故名漸教
也。此漸即前所標漸。在漸既然。在頓亦爾。
聖道淨土難易雖異。速證名頓義同歟
難云。此亦不然門門不同。名漸教者還指
瓔珞萬劫所修度行也。利劍即是彌陀號者
觀經一日七日所稱名號也。故此讃文始
終一貫。分爲三義全非文意。文意但約
證遲速。於中自有與奪而已
難云。讃有三文而唯一義。偈唯一句焉有
二義。又於讃中若有三義。偈中何故闕
一義。言有言無皆無所據。無文無義誰人

難云。此事不然。其人從來若未曾習實小
者。容此解。既許愚小凡夫今發大心
何得漸入機也。凡論迴入必果
。如縁覺人多從因入。然如巧答此中輩
人因中迴心。是一漸也。果後改習。是二漸
也。此乃漸中最漸也。何由言是頓入機
難云。若欲彼大經疏云正爲凡夫
者。還可此觀經疏云果迴心
前責
難云。若爾亦應初一漸。何不二教

難云。證小果已即轉向大。解釋明文
其學者共許不共許
難云。龍樹雖一乘清淨土。而自還言
聲聞僧。天親雖大乘善根界。而未
小聖。諸師異見職而由此。何出所疑之
。欲能難之情
難云。如所答者諸祖譯釋義。各自精巧。宗家
所判。失言乖理。實無證果而言證。實無
轉向而言轉故
難云。諸祖會通妙行各別。若依論註
仍本立名。若依疑論斷位同故。今依
宗家自説先證小果。斯乃各據一義。悉爲
妙説而分取彼兩釋行許。雷同今釋
一義。三釋相奪一義難成。未審巧答有何深

難云。先用疑論依本習故。云改習名爲
轉向。今依論註仍本。轉向會通如何
前。凡今學者論諸義門。宜宗家釋義
本。諸餘異釋隨應決了。然如巧答事事
皆依諸師宗。還欲正一家宗義。自
祖宗輒詮宗祖。未審此心有忠考
難云。此註論意與中輩義何差別。會
處依群疑論。通此經論而依註釋。凡看
巧答前後始末。但知雜集相似之文
擇毫耄千里之異。拙疑不敏所
欲也
難云。此難差過。敗種還生難説難聞。何將
。況向大乎。依彼諸經。欲難者。可
説有入滅者未向大人
難云。經文不泥洹。玄義引文皆不相應
難云。若爾復説得阿惟越致者等。若爲消
之。若言阿惟不必八地亦通地前故無
違者。經文先説須陀洹。有
羅漢。後説阿惟越致。從淺至
深文義歴然。豈是初地名須陀洹。乃至八地
阿羅漢。還説初住阿惟
難云。前後似乖必有深意。所設會通未
盡理。何爲經文難見之故。將不正義
其義
難云。悲華經中願聲聞。所設會通猶有
前難。餘二經願聲聞無數。何由得

難云。疑端所責只在答釋。何愁其新
舊等。但如是疑未曾措心。自謂爲新亦無
所諍。餘皆准
難云。所聞既非疑者所傳。其義是非不
糾正。反問反難自乖道理。非直此中。下去
皆然。疑端只由釋義難見。何必爲
等義。若不是等義。如是等問不
來者。且此頓教一乘海句。古今學者曾
一念疑滯心耶。若言然者論中二乘種不
生義。諸師尚爲一箇大事。末學誰無疑問
乎。故知反問自隨情來。非疑端中有

難云。囈語アゝ音空曰アアハ刀刀
ナリ出于安樂集
言不實。百
盲摩象。誰得全體。讒聞傳説。爲勿
。本義未聞。別須一決。且止傍論。消前諸

難云。湛然釋疑於籤下。源信求決於海外
古賢所好今愚傚之。幸有知音
。設被謗難亦未傷。百解咲一醒。醒
者豈辱。本心既無私。何更須斟酌
弘願者如大經説等者。問如本
難云。此義參差。若言十九所願來迎爲
者。何爲不十八所願往生爲體。二十所
願果遂爲體耶。若言十八所願稱名爲體。
二十所願諸行爲體者。何爲不十九所願
亦諸行爲體耶。只由此錯義非竟。其餘
是非不論歟
難云。若所言大願業力者。但取願心
業力耶。若言然者。願欲業思心所依別。二
因感果。方可名力。豈得唯一願心
難云。立空所願意者云何。如所述諸行念
佛爲一要門。攝此定散二善行人名爲
。此願與彼諸佛發願何所異名別意

難云。此亦參差。十八願中乃至十念對二十
願殖諸徳本。句不。義似類。尚取
一要門業因。十九願中修徳功徳。對二十願
殖諸徳本。文句相當義可類同。何故不取爲
要門
難云。此亦參差。十八・二十能願爲縁。所願
爲因。因縁和合攝生義成。今此一願能所皆
縁。與何因増上縁
難云。此亦參差。十九所願非要門故。業因
故。是強縁故。異義濫觴專在此事。此言誠矣。
抑先標云且就三願別能所因縁者。
餘皆准知。然至釋中但簡二願能所因縁
尚不十九願中因縁差異。況餘願乎。
且就所願云何准知其因縁耶。可無三
惡趣是其因耶。餘亦准
難云。上來所立要門弘願因縁之義。有多參
前衆難。依是義。所設答釋必亦參
差更有多難。請且默坐自思擇之
難云。此亦參差。善惡凡夫修定散因自語相
違。故凝心修善名善凡夫。無善造惡名
凡夫。解釋始末文義歴然。故善凡夫不
定散因。由二善善名。故其惡凡
夫亦不定散因。由二善
惡名。故若言平生未二善。雖惡名。臨
終非念佛之善。故名惡凡夫修散善者。
倒平生。修二善時雖善名。爾前亦是
無善之人。何名善凡夫修定散也。故知若
二善因。乘願爲縁者。或可直言
善凡夫莫不皆乘。或可但言一切惡凡
夫修二善者莫不皆乘。何言一切善惡凡
。修定散者莫皆乘
難云。前言十九所願増上縁攝。爲此大願業
力攝耶。爲當云何。若言攝者自宗相違。自
願力唯能願故。若不攝者理亦不可。佛
自來迎接無能礙者。正是願力爲縁相故。凡
願力。願因。力果。如論註云。願以成力。力
以就願。故知所願來迎等事成辨之位。方
大願業力之名。非唯願因爲強縁
難云。此亦參差。先言今經善惡凡夫乘彼願
故合兩經此釋也。今何還依願文
五逆等耶。又如先説者。今經善惡凡夫
定散因。莫皆乘彼經願力。而今就
十八願文此善惡凡夫機者。爲今經
善惡凡夫修定散因得生之者莫皆乘
彼第十八念佛往生之願力耶。若不然者自
語相違。自言彼願顯此善惡凡夫機。故若不
然者自宗相違。自計念佛散善隨一下輩

難云。此亦參差。如先解者今釋一切善惡凡
夫就彼十八願文顯竟。餘處若有衆生
文何言總出四十八願能願心也。又如
餘處引文總別雖異。莫願文。何故別
十八願處的言願云。總出四十八願心
處而言此經上卷云耶。又十八願別發願故。
先別擧者下文別擧十九・二十・三十五願。各
何由。彼亦各各別發願故各別擧耶
難云。集中所載亦似是取願文意。若其
直取願文意者。何言若不如是四十八願便
是徒然。以知。先取下文之意此義竟。依
上所説四十八願成此義。故云若不如是
也。註論准
難云。此何反詰。誰言願文唯第十八。餘處引
文凡有六句。引願四文的言願云。引餘二
文。言上卷云。下卷云。故設此難勢。而今反
難問答乖角。無記無利無益語也
難云。傳説是非准上可知。反問反難自顯
不可
難云。名字依聲是法自性。何必待修行時
方假立乎。然名句文非唯依聲。通依六塵
心不相應行蘊所攝。定色法者何宗義耶
難云。此義云何爲所願縁耶。若言
然者十九所願既許縁攝。十八所願何必非
乎。爲稱名縁耶。若言然者所稱佛
名願力所成。正是往生増上縁體。縱未
十願十行之玄旨。何其不在縁之明
。又先自依利劍即是彌陀號文。欲
。而未其頓速之功在佛名耶。鳴呼奪
其情
難云。雖定散意在專稱其證乎。如
華云。雖種種道其實爲佛乘。佛乘豈屬
種種道
難云。稱名念佛既名三昧。縱屬定善
散善。若以散善門中説故名散善者。亦以
定善門中説故名定善耶。若然者許
不齊。自顯不可。若言然者理亦不然。眞身
觀中念佛衆生與下三品。有何差別。彼爲
散善。此爲定善。又彼念佛屬散善者。佛名
是一。攝散住心。不雜散之業等文。若爲

難云。誰言彼猶非弘願耶。弘願行故不
散善。故云不同雜散之業。明文在斯勿

難云。先所立義唯屬散善。今所引文倶許
定。立義引文未全相應。然此二文許
。可還顯非定散義。以雙是法多雙非
故。例如中道雙遮雙照
難云。總別擧者其義云何。若如下云。總對
定善念佛諸行皆名散善。別除念佛。自餘
諸善名散善者。此是散名之通別也。其義不
可。如下難之。今依集意念佛行
者可謂。此法一往誦文別被下輩無善
之機。再往闚理通爲定散二善機。就別義
亦有一往攝散善。由是集云。若准
第三福中第乘意也。若言所標一往明矣。
然如所見總攝散善再往義。別立一行
一往義。義若如是廢立一義有名無實。何
隨他之前暫開二門。隨自之後還閉
。一開永不閉者。唯是念佛一門。唯言所
顯即廢立義。定散文中唯標專念即此義也。
故集上文依此廢立付屬之文九品之業
唯在念佛。明知集意專存念佛非定非散而
二善無善機義。全非證據。此言虚誑。止
之止之
難云。一乘妙旨。超絶之嘆。如來在世猶多
。末俗疑謗何足怪乎
難云。法門廢立與奪多途。決擇盡理。嘲哢非
難。釋迦要門雖是行佛本願機。
何妨。故言善惡凡夫爲機。其善得此定

聖衆莊嚴現在彼衆法界同生者如本
難云。若爾正報有加増耶。若言然者甚爲
不可。般舟讃云。十方衆生未曾減。彌陀佛國
亦無増。云何解
難云。所言趣生處程爲何地。爲
耶。爲他方耶。爲當不彼此界耶。若屬
彼界還同彼衆生疑難。若屬他方
淨土聖衆莊嚴。若當不二界分者二
界中間有何處所。爲其程耶。設有其處
其*程前後。有何由
難云。此義其非。諸佛境界非凡所測。大聖
開示尚難注想。何況如來不説盡境。誰
能師心得自觀乎。雖然此難非者請垂
其觀義。佛祖已往生經釋未説。自
巧答超佛超祖。誰當示其廣觀者」
難云。此義參差。先言衆多不説盡。此似
説故並不論。今言二菩薩觀。此似
知故略不説。然彼衆生趣生處
刹那頃。若須臾間。或坐金臺。或處華胎
音攝持未法衣爾時身色相好威儀同
二菩薩文理如何
難云。既許身色相好。何由不品位
階降。設使但觀其身相者三輩身相同耶。若
同者理不然。所坐臺等優劣既殊。能
坐身相豈不然乎。若言異者義則不成。若
身相明昧等異即知品位階降故也
難云。此義云何。爲普觀雜想觀境非
聖衆莊嚴攝耶。若言然者。此中所明依正
莊嚴不十三觀門境
難云。既爲劣機修雜想。次觀散機九品
往生。尤得便宜。誰言不可
難云。此不必然。如觀佛經觀佛相好威儀
等事。或有入觀觀成等文。或有説。非
。故又以滅罪多少。爲散善者。下輩
念佛具説滅罪。何自判言是散善
難云。傳説人情是非難知。一向不信未
其意。起信生西經有明文。作得生想。釋義
炳然。變相所圖或當此類。誰言彼方證
此義。若是同生善知識者。聞此勝益
欣慶。不信受更加非毀損益
之矣
出在何文者有通有別等者。問如本
難云。若爾問端標未審言。不何機得受

難云。此義難依。解釋直言定散二善出在何
。只是一問。次言今既教備不虚何機得
。復是一問。是故答中標二義。先答
機得受之問。後答出在何文之問。然如
初一問。添意加言。開爲二問。將謂
然。定散二善出在何文。語勢相接不
分。故又就前答定韋提請散佛自説。審
其義出在何文。似來由。出此問前先問
未審云何定散二善何由耶。若言前答中
定善一門散善一門。由此言故此問來
者。前問自擧定散二善其能請。爾時何
故無此不審後方生此不審
難云。先言問初未審之辭。未前答定韋
提請散佛自説之義出在何文。來意可知。義
若如是何機得受之問似前答。更
何由此問端。言易知者云何易
難云。若爾此釋應二失。通別所求放光現
國非定文。引來無用。太過失也。而不
其散善一門佛自説文。應答不答太減
失也
難云。若爾此中未自義。那忽簡言向來
者不諸師。然其散善自開之文。此中
並引有何所妨讓後料簡而略之乎。若言
此中並引雖妨。至下料簡通別請
韋提請唯在定善。次引散善自開之證
其便故今且略者。通別二請此中雖
下更引。何爲散善自開之證不再引乎。
凡如所見出在何文之問謂文證。甚不
可也。且如思惟正受之請指爲定善差別之
義出在之文。豈亦彼義文證也。若指彼文
文證者指所論文。即爲證文儀可然乎。
第七門云韋提得忍出在第七觀初亦爾。第
七觀初若即何時得忍證者何自徴問何以
得知下利益分文方爲證也。故知三處
出在何文問答別有深意。請尋思
難云。此義難依。如前已難。若言上問卒爾
文雖二問。細尋義意初問含有二問
。故成三問者。出在何文隨亦應然。語勢
相接不分。故何由初句許二問而次
句執二義出在文耶。又於問中文言
略答初若標解有二義。至此可文段
隔故問驚上問。問似二義。答亦標二義
隨問隨答其事已訖。何言文段隔故等也又
今問答實如解者應二失。於上問中
審。云何定散二善之問依所見。即其義似顯。
而今答中更問驚者語似繁重。學者可厭太
過失也。定韋提請散佛自説之問雖所見
其意既隱。而前答初亦不顯上問意。故末
學難解。太減失也。又如所見上兩重問
具問三事。何故於能請義先問其義
其文。於所説義及所爲義但問其義
其文。若言此三事能請一義有異論
故問其文證餘二不爾。故不問者甚不可
也。解釋自言向來解者與諸師同。何唯
能請之一義乎。且如所説兩門之義自判
十三定善三輩散善。若無文證
。十六觀文容異論故。又如所爲得受之
亦自簡四種非機而言此外一心信
樂乃至十念等。若無文證亦難依定。所簡
非機似下輩。故是機所受似念佛。故以知。
問意非文證。只問二善出在文也。故上
標章云料簡定散二善通別有異。若如所見
上文唯標簡所説之義能請之文耶。若
然者義即不可。一章總標不三義
理故。若言然義亦不成。標章料
定散二善通別有異。總標三義者問中未審
定散二善出在何文乃至答云通有別亦
然。故標釋相映義意可見。秦鏡高懸勿
自昧
難云。若爾此中亦有二失。定韋提請引文解
義向來已竟。今更料簡。對所引文太過失
也。散善自開若義若文向來未答。至此雖
立義引文而無料簡太減失也。又如
初答立定韋提請散佛自説之義。次向
其文然至答中且答定韋請提之文
散佛自説之文。若爾此中但可引文。何爲更
立義
難云。疑端泛擧諸方異義。隨加一難。巧答自
其中一義。何及他義難乎。然如
自欲問答乖角之難。還使解釋問
文言不直之非。答多太過太減之失。祖訓
言旨豈若斯乎
難云。傳説是非亦可准前。然以兩門
大綱。釋義炳然。誰生異見。三十六義末學口
辨。三重六義本文自録。但此疑端只就文來。
隨問隨答有何乖角。且止戲論前重難
華嚴經説思惟正受者但是三昧異名
者。問如本
難云。此文似是而未明證。未分明説觀方
便。故更有明文。説觀方便地觀文説相
全同。何不彼略此文
難云。論釋云何遮疑難耶。論文直言
。定入定觀法等。此定爲諸觀方便耶」
難云。若爾何言玄義彼此經論文意等
難云。若爾者何故還依諸師所依諸教
思惟不散善。諸師若還依彼經中三昧業
外説思惟業。證今思惟非三昧者。豈得
散善。又諸師意以請二句説二
。然後縱容許定善。可能順今經文
。而不卒越諸教通旨。此難且載在疑端
。何却不是異見。妄言今經
所説
難云。若爾但可地觀證。勿華嚴
前衆難。由彼經此諸難。而言何況。況
意不可
難云。三惠般若體是加行。道前三惠何宗義

難云。如是配當非盡理説。故慈恩云從
増修理實爾。理實大小内外凡位皆有
。但有事理淺深而已。然如巧答
一義。尋文始末但依此義今義
豈當古今楷定宗義
難云。立義引文未心相應。未十信聞惠
。故十信非思修定。故見國思惟正受
位。故又此經文未得處。那忽定判依報

難云。十信當位非思修。何自定執唯聞
惠位後位修與奪義
難云。佛力三昧理通思修。如地觀文
明證。何唯聞惠與定名
難云。三福散善唯生得惠者誰所定耶。如
菩提心體是加行。故大乘戒亦非生得。又
上輩慈心不殺世善性是加行也。
大心大行人位定故
難云。上能兼下下難上。何以上位有
品心必例下位有勝品心。雖然三惠實通
上下七地散心體非修惠。十信定心非唯聞
。若例七地散心間起十信非
。何以地上聞惠散心例信位聞惠定

難云。此義不可。界地定散局而非通。何論
傍正。位地定散雖傍正通而非局。何同
界地位地定散。倶欲其傍正通局。欲界聞
惠亦名定者且是與名。與雖定奪則散
心。何言是爲傍通定也。凡言與奪一法二
義傍正通局異法相望。必如巧答界位定散
二門義。傍正通局濫與奪名。雖自謂
諸論法相。但是自所分別義耳
難云。此皆聞惠與立定名何證欲界傍通
定也
難云。生得善心通定散地。方便三惠自分
。諸論法相楷定可依。所説但是自所
。何稱祖師之所判
難云。言凡位者常沒位耶。若言然者常沒
三惠差別云何。縱有差別是三惠何宗義

難云。生得道心世禪修惠前已難竟。又此下
句與前下句何差別義
難云。此亦隨増非與奪名。引例不可
難云。雖思修語通三惠然得其名。各有
主。故四勝行十方行中思惟修習名思修
。此既諸論常途法相。誰諍是共許義

難云。疑端本意欲思惟不散善。故
此句當思惠。然如巧答思惟
思惠。既許散。疑難云云
難云。若爾何故引同今觀方便思惟。自許
觀十信位中聞惠定
難云。縱許三惠通淺深何必思惟配思惠
三惠通淺深何妨思惟配思惠。又
淺深者其義如何
難云。巧答自成今經思惟通散善。生得
思惟許散善故。三福三觀生得惠故。何推
諸師彼錯也。若言自許三福三觀是生
。不夫人所請思惟是生得惠。故異
諸師之錯解者。許與不許各有何由。無
横許宗豈立乎。何況今論思惟一句配思惠
中許凡夫思惟成十信聞惠。何得還言
夫人所請不生得思惟
難云。傳説准前。反難不意深。又見者
知隨問隨答有何乖角
二請唯是定善者。問如本
難云。此義云何。爲諸師依諸論意四惠
等持通爲定善。故立十六定善之義。今師自
此經説相。四惠等持分爲定散。故許
觀散善義耶。若然者其義不然。諸師
的言十六正受。正受修惠非生得故。後義
若當今釋定散兩門義是今宗骨。泛論不
遮語參差故由斯。若言答意不然諸師雖
四惠等持爲定散義。思惟正受判爲
。而不通名定之義。故云之。今師
通名定義思惟正受總爲定善。而不
分爲定散。故云之。答如是所難
非者此更不可。巧答文言成不了。故然就
難故。諸師雖思惟散善
三福生得觀。故今師雖九品散善
三觀生得惠。故更有多難繁略
難云。如解釋者以上唯請觀行下思惟
散。如巧答者自定思惟唯定上觀不
散。義既參差。理亦不可。依所論文
論義理。故又言所求雖異去行不改。
共許。或可所求異去行亦改轉

難云。此亦不可。以所論義所論事
難云。此亦不可。首題名字不一部
理故。餘處釋云十六觀經。違此義
難云。此義云何。爲十三聞惠觀故亦定亦
散非唯散。故名定善耶。若言然者三觀亦
爾。自行許亦有定義。故何不亦屬定善
也。若言彼雖定義生得惠故屬
者。非唯散言。便爲無用。但可
故名定善也。然定散義亦不是。縱是
生得縱是加行定自是定。散自是散。生得爲
散加行爲定何宗義耶。又縱生得故爲
者。十三若有生得惠分。不三觀獨得
。若言十三唯聞惠觀非生得者其義不
可。常沒凡夫始受此法生闇劣。覺惠善
心必生得故。若言十三定善之機雖生得惠
必至聞惠。故簡三輩散善之機唯散生得
定善者義則參差。先言泛論觀通四惠
定散。但韋提請意不然。故若彼所請許
生得。思惟應三福業。故自許三福生
得惠
難云。此中諸義皆非極成。於中先言序正
相當。未共許。諸師分文非一義。疑難
本從彼宗來故次言三輩説相異十三觀
此下多義上已難竟。取要言之縱有多義
十六觀兩門者。何以觀證
散。疑端本自責此自教相違之失。何不
相違之難。還欲此相違宗
難云。若爾解釋破立未盡。巧答已伏此一難
竟。楷定玄七日豈可然乎
難云。諸義是非是非今可論。所推一義
恐不然也。如所推者三輩一門亦定亦散。
何故偏名散善門也。若言是亦定亦散
唯定。故名散善者義亦不可。先言十三
唯散觀定善門。今言三輩非唯定觀
散善門。而實兩門互通定散定散二門有
名無實故。若言互通定通散生得加行
兩門者如前已難。又如所推上中兩輩
平生修善約修行時散。下輩三人
初無修時。臨終一念見佛便去。何可
何名散也。更有多難。繁故略
難云。若爾此輩見佛之前欠無一心之内因
耶。若言終時一心猶散心故未三昧。亦
觀。見佛一心是定心故。乃名三昧
及名觀者。十三觀中終時見佛亦應
是。何總名觀名三昧也。若言修福修觀異
故得名別者觀名且爾。定名不然。又三福業
自許惠。何妨亦後得與觀名也。又此三
輩修時都無三昧。但由修福佛來
者近縁増上縁既通諸行。何以佛光
照唯攝念佛者
難云。此三輩人修生得惠三福散善臨終見
佛。所得一心生得惠定彼經名之無壅三
者。有經文耶。有釋義耶。若不爾者難
用之
難云。觀念法門引合上下經文總名見佛三
。如文可平生臨終時節雖異見佛三
昧其體無二。上若加行下亦應然。下若生得
上應然。何自分取引九品獨證生得惠
三昧
難云。定散二善名其行體。何關臨終平生

難云。此若觀矚非觀行者想字如何
難云。若離心眼但見者想觀之名三昧之義
復當云何
難云。若爾何言觀行觀心眼見。縱生
得善惠是心故亦觀行故
難云。縱有此差想觀名同。何得是辨

難云。衆生見佛皆是影像。悉是本身。如鏡中
像即本質也。今約聞惠生得惠見別本
。何宗義耶
難云。此義云何。初言雖有此異
同名定義。後言故非例難遮觀名
同難。中間諸句或似定。或似消觀名。語
既矯亂。義亦參差。若欲立同名定者故
非。例難會通難成。應十六定善義。故雖
彼十六正受他生觀義。生得等持佛力
三昧體既定故。例如假觀眞觀思惟正受淺
深雖異通名定善門也。若欲遮觀名同
者雖此異語似無用。然以他力一念
定觀者十三觀成聞惠見佛非他力耶。
示觀一縁示此三輩生得惠觀十三定
善觀耶。又引稱讃經文此義者彼經唯
三輩散善十三定善機耶。示佛力觀
今經所宗。閣此明文彼爲證是非用捨
何由耶。又言此一心非自力者前後參
差。先許生得惠倶等持自名定。又言此一
心隣聞惠故得定者。更復參差。若依
一心何用隣近聞惠義爲。若由
定名者何用他力一心義一義始末
用三義三義互奪一義
難云。此亦參差。上已責竟
難云。此似重言。若言先約三福修時散。
今約三觀修時散。非重言。修時散心成
時一心十三正觀其理同然今既自許觀是
定類何不類例名定善門自許定類
者豈既免自語相違責
難云。此亦准前。且止傍論前諸難
久來通論之家不論意等者。問如本
難云。阿毘達磨依法相説。自是依法不
也。若不彼四依論判。自稱依法誰許

難云。疑端若但募傳譯功此答。依
法相助設此難。但可通所依論文。勿
多言紙筆
難云。有師所引眞諦疏文曾未見耶
難云。百有餘年通論諸徳二師爲首有

難云。彼二師釋總許念佛定散諸行皆不
生。今文且言十聲稱佛。以後二末學展轉
見解也。但今釋中雖彼二釋。而有
彼二見之意。且如願行差別問答豈非
彼初師見乎。又先自言通論之言非
諦等。今何還言前師哉。今釋所破通論
眞諦等。疑端所破通論取眞諦等
疑難其意如何
難云。別時意當章所通在者抑何文
耶。設有其文彼義者即成所破。當門所
擧非其人者理亦如何
難云。疑端就今釋義興。今釋專定是報土
故。何容他義此難乎。若依彼釋
者還是潤色疑難者也
難云。依彼本文義既參差。集略抄更有
。古人所謂有文無義若此類歟
難云。尋論宗旨助設此難。論家宗計理在
絶言。新譯法相例皆然。故又縱論家未
義。依論來難何不之。若不此一
者一家宗義不立故
難云。只依前云眞諦譯人今乃得不退
也。所引論文不唯誦之不字者正不
即不退墮故也。若依此下云菩提。知
成佛別時意者。先依本論得不退言
不退別時意
難云。雖此釋疑執難除。疑難本自難

難云。雖破文會通意故言雖是一行
乃至永不退沒故名不墮。文勢顯著。何不
之。以破文即知通論同此義者。群疑
論中約不退解而無破文。應知。亦是通論
義。彼此倶知通論義者爲通論兼存
義兩釋互出其一義耶。若不然者許義不齊
義不正。成佛不退互無破文。一行兩義。
一許彼義。一不許者。義既偏向不理故。
若言然者所保自破通論。縱使兼存二義
一義時必遮一義。不爾兩義互不立故。
中今釋既言成佛。必有彼不退義
故知。雖一行等解正爲彼不退見
難云。於七部中無性釋論既許不退。無著
本論必有此義。新釋既爾。舊釋亦爾。故群疑
論正會舊論。約不退解者不成佛。乍
眞諦不退解其意。當
。若言彼且依無性論。天親釋論意不
者。縱有多義一義疑難。況天親
論其義未定也。如前料簡似不退。故世親釋
論亦同然故。巧答隨許可料簡。而今法
相諸師正依世親。未一人約成佛解
依料簡。依誰料簡。若言今師料簡
師見七部可同。豈許無性言不退
難云。此何反難。論藏異説不疑端。若彼
相違由疑端復問巧答如何會之。然後
二論部異見別且置不論。七部攝論同宗同
本。若如所見實有異説。此爲大失。先須
之。然若會彼無性釋論餘本者義
則不可。自許彼釋見不退。無容曲會
佛義故。若復會此天親釋等彼文者亦
更不今釋義違害。故自許此釋約
成佛。故進退二途一無通。巧答於斯復
口耶
難云。此亦未難。難意且依通論宗許。見
二所求分齊等故謂能求因可類同。設言
唯願設言念佛懶墮善根淺行攝故由
。故群疑論中望報土同許別時。彼釋
亦不論意
難云。此釋只是廣今釋何得是遮
乎。況彼下文望報土還許別時。若依
彼論今義者今釋亦應報土

難云。此義不然。攝論偈云。披閲決定藏
攝大乘。感師依之定彼支論。當宗學者
誰異論之。又縱攝論非彼支論慈尊無著面
授師資別時意即密意趣攝。誰許二論法相

難言。此全非義。前已責竟
難云。傳説准前。反難何意。爲楞伽密意
了義瑜伽密意例同彼耶。若言然者自乖
論意。論意自定不了義故。爲瑜伽密意
不了楞伽密意例同彼耶。若言然者已墮
疑難難意欲不了義
他説言等者。問如本
難云。若無魏論及無性論此答。既有
彼論指經名。費此巧言實爲無用
難云。論既指經必有其文。何自不見言
其説。且如大經名欲往生皆悉到彼國
是爲其文何不可
難云。論指無量壽經之名。雖發願往生
之文彼所校合掌。何有不可。非
盡理耶。徒有虚言。未義實。此言還成
理不盡
難云。若爾巧答已墮疑難。難意欲
。故縱是闕本。若有其文三部淨教非
了義。豈免論家之所判
難云。若爾其願未行時未即生。若欲
其願即得生者亦應別意。如慈恩云願行
前後故説別時。何但更不相續願耶
難云。此答乖問。問云頗有一願一行而不
相續別時。不頗有願雖相續
相續。爲別時。現見世人佛名
相續。准今釋者可一願一行具
足而不相續。若説此人即得生者。論意可
別時意否進退疑難如問端。巧答何
都如見也。若言一稱不相續者即是願
不相續故名一願者。自墮願行相濫之失
何能對破論家錯
難云。傳説准前。反難無由。且止傍論
重難
又無量壽經云等者。問如本
難云。若爾自受用身應因圓果滿之身。不
別願之因果故。他受用身應酬因成
果之身。唯願無行無理故
難云。身土性相隨宗不同。何必依彼成
宗義。且如下文無生滅義。豈亦同彼無
常宗。況所引文雖自利利他總願
別願。總別各有上求下化。何得彼成

難云。此義甚乖釋義。今釋爲是報非化
之義。引酬因證。若其報化同許酬因立義
引證應乖角
難云。言諸論者何等論耶。且如攝論瑜伽
論等淨穢土報化身同性經
。又無對地前地上別別願
差異。其餘論判所所見者管見未及請爲示

難云。彼經直言淨土成佛悉是報身穢土成
佛悉是應身。未二土倶説別願因。若
其文請亦示
難云。若爾今釋可淨土願所成身故報身
也。何爲直言今既成佛即是酬因之身
難云。若爾以彼五百願文釋迦身土
是化非報之義。亦言今既成佛即是酬因之
耶。若言然者其義不可。酬因報義非
故。若言然義亦不成。雖化身有
酬因義酬因證化義者。酬因之名今
報化之義不他難自破敗故
難云。先諂基公。今附藏師。自家宗徹閉而
後塞。然彼兩宗性相水火。在中遲迴梵漂難
救。且置此事。就所引文。全無酬因名通
之義。通別二門皆以酬因報義。故通
別二門就本迹開不報化通別。故拙
疑雖拙嘗聽彼宗。巧答雖巧未皆旨。請
更思擇自改非焉
難云。如先説者自受用身應萬行因非
陀身。他受用身酬別願因。是彌陀身。而下文
云。應萬行因彌陀身。於所立義甚爲
。序分義中相違亦然。然言違可思合
者云何。無違云何。可思虚有此言。未
。今當理分明答
難云。傳説准前且就反難。若言家未
無始無終義者報身常住永無生滅義云何
之。乃至讃云。無生寶國永無常元來是我
法王家等若爲之。又如上説自許和尚
一乘佛性宗師。今以眞常法界之理還推
。有何意也。若有眞心實無偏執努力翻
迷還本家矣
未審何時得忍等者。問如本
難云。問意若爾何故答中不非是説已時
而言非是光臺等
難云。若爾不彼科文放光現國屬正説
耶。況彼疏中無所引文。有何所見此解

難云。若爾何亦不所説定散出在彼文
論説不定散何法耶。縱説何法
定散者應説是語之佛説。何攝聞佛正
説之説。故欲正説佛語出在彼文。亦
此身説之義。一許。一不許。有此自語
相違之失故也
難云。所言序正所得益者何等益耶。經家所
結正宗得忍。在文可見。言序益
者指何文
難云。此義進退有難。若許所説住至經末
得益何由必在現時。若定得益必在現時
所現久住更有何用。若諸師意初現爲
發之由久住爲得益縁。如是消文。有
難。誰言文不理乎
難云。此亦參差。先言問意爲經末得益
之執。今言序正中此何時得忍之疑
縱有此疑又有何由判第七觀初。無由。
定判似依定。若言其由釋自徴釋其理
盡。初問本就下文起。故以所疑文
疑事。理似盡。巧答云何通此難
難云。言此趣者是何趣耶。上來所述理趣
顯。但言言誦文而已。如照公自以
韋提獨見大衆同見文起盡。似一義
趣。何都不異見之趣。猥
足指南之言
難云。應答不答欲他義。何殊鷁羽之競
鳳翼也。若自定執序中無益。何先自言
序正中所得之益經末乎。又先自許放光
現國是身輪説。何由定執無得益耶。若言
序故無得益者其義不然。若許身輪即應
正説。經言聞佛所説。釋言聞佛正説。故又
縱序説何必無益。例如維摩序中寶蓋現
寶積等衆證無生也。若言國故無益者
此亦不可。上章自許依報忍故也。又如
見國亦得忍故。若言彼經雖
現土亦現佛者今經例然。見彼國土廣長之
何必定執不見佛
我今樂生彌陀等者。問如本十一
難云。此義未了。前科縱爲比挍義
科文。當科牒文若無別意。何由略其中間一
而言我今樂生彌陀。既分依正於兩
。先且比挍莊嚴之精。今乃選擇本願之
勝。何自側目不此趣。朦朧虚言別意

難云。此亦不了。夫人自唱我今樂生。誰言
是自選之語故上文釋云隨心自選。玄
義亦云自選所求。巧答違文。爲失。茲甚。然
如來密遣等者即是上文意密密也。密言
他所知何妨意密加力令知。若不
爾者未廣説。何由自知所求名體。既以
佛力果體。令果名。何必不
其本而自選
難云。傳説准上。且就反難。若依凡夫
本願因者淨土因果倶超凡境。何許
果不因。許義不齊顯義非竟。而
今佛力大定力。大威徳定自備六通三明之
。故其定力加被之時令他亦有通明之用
即如今經佛力觀成但得依正淨色
亦説説法等聲乃至得佛心所縁
何獨不宿命事也。此中更有種種深義
諸有知者自思察之云云
四十八願中唯明專念等者。問如本十二
難云。意釋文顯義不正。曲會明文
違法科。然諸經論章疏文義有了不了。直説
略言雖不了。廣施問答必了其義。而今
此釋問中雖諸行念佛往生攝取通局不
以爲疑端。答中先明三縁之義正答
攝念佛之由。後依三經廣顯專念無餘之
。更決兩益通局之疑。兩益唯在專念宗
故若無攝取生理故。増上縁中成生益
故故此一章問答料簡可一家釋義精要
若於此文不了語。待人助釋方可了者
一部文義盡爲不了。何稱古今楷定義也。
且置此事。若如所見四十八願中亦有
行往生願者酬因身光亦應攝取。何唯攝
念佛人耶。因中攝取。果上不攝。因非果因
果非因果故。如所見願文者。不
彼四十八願今唯攝念佛之義。然既依
成今義。以知。所見非願意也。若言願中
諸行要行故。酬因光唯攝念佛
要行人者此亦不可。願中既攝要不要行。酬
因光益亦應然。故由斯若言光益亦通
行人者亦更不可。違經釋。故又通因果所攝
行門若許念佛爲宗要者。即成願願唯明
專念往生之義。凡言宗要必尊主故。若離
佛往生宗體別有諸行往生門者宗要尊主
義不成故。故知四十八願中者總叙四十八
願宗要。非但十八願中義也。抑言四十八
願第十八願中簡去餘行者義意云何。爲
彼兩願之中攝萬行念佛
而不簡持唯明。今此一願簡彼餘
彼念佛。以簡持故名唯明耶。若言
然者所立自破。念佛要行通在別發總發願
自成願願唯明專念得生義故。然言
願不簡持此義不可。先願已顯唯明
往生要。彼願必與此宗相應攝衆機
故。若不爾者宗要尊主義不成故。臨終現前
念佛増上縁。故聞我名號諸行首
無用。故作願回向應念佛五門攝。故
三輩通修一向專念兩願所攝機。故
故知。兩願雖諸行亦有唯明專念之義
念佛是主。諸行是伴。主勝。伴劣。劣依勝故。
例如五會唯識之中隱劣顯勝之唯識也。嘗
聞例彼顯勝之義此唯明專念之文。事實
者此義神妙。勿改轉
難云。四十八願中第十八願唯明專念得生。
即是願願唯明專念得生義也。故玄義云
一願言乃至十念等。法事讃云。弘誓多門四
十八偏標念佛等乃至五會序云四十八願
名號爲佛事等。凡知念佛爲本願宗
株生局見
難云。誰言願中總無諸行。雖諸行
因願。先願唯明專念生。故發願回向現前
果遂皆依念佛往生宗體有故。若得此意
第二十願異譯雖若不生者亦無違害
然而欲文理分明今本。所以祖師
專依此文定宗義。例如法華雖多本
專以妙本定量也。又此答中自有先後
相違之失。如上不修諸功徳要門業
今何還許亦是諸行往生之願耶。又若願文
諸行句即爲諸行往生之願。遮今唯明
專念之釋是十八願中義者。如彼不受女
身願亦應其菩提心益。何故餘處爲
願力十八願其義耶。准知二十願意
亦然。初標聞名彼願。故若言聞名不
稱名釋義且約稱名解者勸進要行一往
者。文云一切女人。若不彌陀名願力
者乃至不女身等。若爲消之。若言
皆勸進釋者一家盡爲不了。然後五縁與
三縁開合雖異因縁義一。三縁既成唯攝念
佛之義。五縁豈通諸行往生門
難云。傳説是非已顯前難。然自門他門元
是一門。人我自覆涇渭分流。若言人知
事皆爾。卒爾難顯。此亦無謂。人聞一言
愚可察。何必多言辨是非。若能消遮如
者兩義得失不略顯
定散文中唯標專念等者。問如本十三
難云。奇哉怪哉。此何義哉。且今此釋非是正
定善文中佛光唯攝念佛衆生耶。然
下三品念佛往生在文分明。巧答偏取下下
者又何義哉
難云。釋自通云上來雖説定散兩門之益望
佛本願意在一向專稱。勿拙疑。云何會

難云。釋家自言雖説定散意在專稱。豈非
義判文意
難云。此義不可。依義之義若即了義何
誡令了義經。又所依義縱即了義依
文。文是不了也。何以所依之了義即謂
其語亦了教
難云。傳説是非上來已顯。反難無由。不

三輩散善一門等者。問如本十四
難云。此等論義上已難竟。又言滅罪
者十三定觀何觀觀滅罪耶。又言
者生想之名若爲消之。若言生想非
境三輩生人所修想觀。故名三輩想觀
者。三輩生人觀何境耶。若言此觀見佛三
昧。見佛來迎。即其境者。自往生。亦應其境
何言生爲觀境
難云。若爾上輩讃云五門相續助三因觀佛
行人上品往生等。乃至要集選擇集等觀念
淺深以許九品。皆違文耶。又如自許
輩生想生得惠觀縱是生得觀自是觀。然如
上説此觀亦通平生所修。何得一向言
福觀雙修義
難云。疑端自擧此義難云。玄義非
佛文。而言無善。如何會之。巧答何都不
此難。若言彼即約平生説臨終還同行福
者。會通二乘種不生中以彼無善
定機。若爲消之。又彼念佛散善攝者十一門
之中應定判爲第六門業。然以造惡
六門。或以念佛第九門。如是釋義云何

難云。今文總標一門之義。下文隨標應
其義。所望不同有何由
難云。若爾今經所説念佛唯散非定。通定念
佛出在何教。縱出何教餘教者違前所
引群疑論等。彼就今經十六觀門念佛三昧
自作通定通散釋。故又如彼釋觀念倶許
通定通散。巧答何意乍彼文觀佛三昧
偏爲定善。念佛三昧偏屬散善
難云。此義云何。爲念佛非經大
下輩相應要行。約本願中十八願十六觀
中第十六觀宗名耶。若不然者義自不
成。若言然者理亦不然。立一經宗局有
。不一部理故於諸經宗
。故若如所見大經四十八願中第十八願
念佛爲宗。餘願各以何法宗。今經十六
觀中第十六觀念佛爲宗。餘觀各以何法
宗。又如觀佛三昧爲今經宗。亦就
善第九觀文前後十二觀門。亦非三輩
觀門宗耶。又言別發願者其意云何。爲
別爲下輩散機念佛爲宗。所發願故名
耶。若不然者義自不成。若言然者理
亦不乃至十念乃至言中攝彼上中盡形
。故三輩通説一向專念。即其義故。雖
定散兩門之益佛本願意在專稱。依
願文及三輩文成今經付屬意
難云。念佛三昧剋體是定。依名釋義。道理
顯然。由斯復定善攝者此亦不可。佛力三昧
功能超絶全非隨縁二善類
難云。既非所存。不之。然彼聞經名
雜散業。釋義明鏡。誰言非也
難云。此義不可。凡言標釋。若經。若釋。自標。
自釋。是常例也。然此三福標在經文序文之
釋在解釋正宗之理故。又言
正宗文序辭者義意云何。若言正宗
之内有三福文。而無其名。故借序辭
者其文云何。疑端本自難其文。若有
其文請爲示
難云。此亦不可准餘處釋。正因即因。義當
直因。直因名通善惡二業。如十惡地獄
正因邪名正有何明證。又縱對邪名
善業之。例如觀行辨知邪正
生死因此邪正義不便。自思擇之
難云。傳説准前。且就反難眞宗性相理事
倶融。何必定執如迷情事。又如讃云。諸佛
大悲心無二方便化門等無殊等彼皆理耶
正行者專依往生等者。問如本十五」
難云。人法分別於義不便。若言所修行體
能修行相。豈不宜乎
難云。此義違文。如今釋者專心所修名爲
正行。故云專依往生經行。行者名爲正行
。又由正行專修業。故云修前正助二
業心常親近憶念不斷等。專修正行正行專
修相成如是。雜修雜行雜行雜修。翻之可
知。是故二行二修雖行體修相各異。二
修只是二行得失。二行只是二修所依。正行
雜修雜行專修名義自乖亦違教理。然言
佛不三心四修是爲正行雜修者其義
然。念佛不三心四修正由修雜行
故也。何關念佛正行失乎。又言雜行具
三心四修是爲雜行專修者此亦不可。尚
念佛行人難三心四修之業。況自能
專修得乎。若言專修不必專念。諸行各
各一心專精。即是具足三心四修者此亦不
然。如是專修若*於諸教他宗行門縱有
。於今教宗有。故今教既以念佛
宗。於此安心起行作業無外雜縁
者名爲專修。亦名正行。雜縁亂動失
者名爲雜行。亦名雜修。故此二行約
辨。不必一切念佛諸行總名正雜。然彼
諸行於今教行是雜行故必墮雜修。若於
諸教必如是。依彼彼教彼彼行。各
其宗正念專注。應正行亦名專修。所
以亦非雜行專修。且如彼彌勒三部
率業。若欲別二行二修。准今淨業
之可知。然則所言雜行專修正行雜修於
自他宗都無其義。若更執言今此淨教雖
念佛諸行往生之門。其諸行人各
已業。豈非雜行專修相者此既不可。今
雖可迴向得生即彼諸行。然既判言心常
間斷名疎雜行。何由言是專修業也。但有
行者住正念專修業成。雖諸行正念
亂非總名專修之業。如念佛專持
戒等。此專修名義在念佛故亦非是雜行
專修。如是念佛令諸行隨順專修。豈有
行雜修義
難云。如今釋者親疎近遠有間無間皆是得
失。如所述者親疎近遠似得失。有何意

難云。此何文意。若言今釋二行安心中辨。禮
讃二修起行中明。故作此解者。其義未然。
今釋二行即辨二修得失故。禮讃二修
亦對二行得失
難云。此亦不然。且如今釋具明專修正行
正行專修。如前料簡准知禮讃其意亦然。尋
文可
難云。向者親近疎遠不得失。相違如何
難云。翻倒應知。正行親近成專修得。雜行
疎遠生雜修失。二行只由修得失。何得
互通成四句
難云。能所相從已成同義。置雖然言
矣。抑此巧答初標同異。後辨異同。然辨
異中。能所分別二判得失。同中亦爾。有
差別兩義耶。若言異中能所分別爲義。
同中能所相從爲義。是爲差別者。但可
口云能所異而相從故亦同亦異。何勞兩段
得失耶。若言異中開三四句義。同
中不四句義。是爲差別者。二行得失
四句不成。但可此同一義歟。又此義中
自有亦同亦異之義。能所不濫。而相從故。若
並存同異義者何不此一義
難云。所聞所推皆乖同意。准前知
三心既具無行不成等者。問如本十六
難云。此事雖然。經言復有三種衆生
三心二機行。依之諸師分別四因。修心
修業開爲其二。如是文義云何消
難云。當品三心後有受法。縱作此解中下
下中間已尋生。何時有其報也。縱有
其行經無其文。義者若如言應了義教

難云。若爾已是別時意也。佛意雖存後當
行。此文既許且約發願其益。故知。
此解非義意。釋意正爲此見
難云。若爾彼文有三節。中初二方便。後一眞
實。然彼三節初依經説。次節依論。經論互
唯願唯行而言即生。倶非了義。後乃釋
家自顯實義方了經所了之義。始盡
盡之理。此是釋義之顯實也。誰許
論無權説乎。如是解者爲遮難耶。爲
疑耶。爲興宗耶。爲廢教耶。拙疑於斯迷
是非
難云。二類往生他門一義。若以此爲異義
濫觴今所論。不足
  已上十六條就巧答之精釋封拙之迷
。更迴指南。排此蒙霧。凡疑端之興不
執論。不勝他。遇有明訓必可
。爰於答釋之人漸得兩三矣。厥中
了阿略答。道感彈疑嘗未作者之號。展
轉見其文而已。然問答多乖角。決擇或失
義也。世有聰明人自察其非。何費
勞須研覈。不再見傳者畢。唯
茲巧答曲示一義。仍重拙疑。實扣幽關
若有披詳其玄&MT05423;。猶恨看標結之
述似隔心。所憶非疑貽。然
而縡茲枝葉不審決。且此文也。去年首
夏雖傳來。先師遺迹經營繁多不
卷舒。未鑚仰。近日疑端請主屡來勸
進重難。欲罷不能。愸染禿筆。僻見過難
定多參差歟。惟願以此因縁倶會
。互助佛化普利有縁。然則麁言軟語
皆歸第一義。正見邪執同入不二門。時也
弘安丙戌之歳春陽庚寅之日記
  西郊清凉寺中院隱士 釋顯意 記
觀經義拙疑巧答研覈鈔


































































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