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法華義疏 (No. 2187_ 聖徳太子撰 ) in Vol. 56

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故先非＊少不信。第二今我憙無畏於諸菩
薩中此二句。正明歡憙。今我憙無畏於諸
菩薩中者。言憙於皆作菩薩中也。本義云。
從我卽作念以下。訖今我憙無畏。第六見
發大機故歡憙。亦分爲二。初二行偈。明歡
憙之由。今我憙無畏一句。正明歡憙。歡憙
之由亦分爲二。初一行偈。明好事遂故憙。
次一行偈。明惡事除故憙。言昔日皆是鈍
根少智。著相憍慢。今變爲利根大智。非
著相憍慢也。正直捨方便但說無上道。此二
句。亦五濁所由中。第七明正爲說今日法
華也。言今旣發一大乘機故。卽捨昔方便
之說。爲說今日正道也。本義云。於諸菩薩
中正直捨方便但說無上道爾也。從菩薩聞
是法以下。亦五濁所由中。第八明三乘人
得一大乘除疑生解。菩薩聞是法疑網皆
已除者。謂三中菩薩。千二百羅漢悉亦當作
佛者。言二乘人皆爲菩薩也。從如三世諸
佛以下。五行半偈。頌釋迦佛門中。第四義
頌嘆法希有。就中有三。第一初一行偈。先
出所嘆法。第二從諸佛興出世以下。正嘆
希有。第三從譬如優曇花以下。二行半偈。
爲能信者作譬。正嘆中有四難。一初二句
明遇佛出世難。二次二句明雖遇出世
遇說法難。三次二句。明雖遇說法正得
聞此法難。四次二句。明雖聞而能信難。皆
可見。就第三爲能信者作譬。卽有開合。
亦可見。從汝等勿有疑以下。一行半偈。亦
頌釋迦佛門中第五嘆不虛妄。言昔三是方
便。今一是眞實。皆實非虛。汝等三乘人勿
有疑也。就此頌釋迦佛門中五義。開三顯
一二義合爲一種法說。第三五濁所由義中
八重。自爲八種法說。第五不虛妄義。亦自
爲一種法說。大合作十種法說。爲下火宅
中十種譬作本其相配至處當釋但第四
嘆法希有一義。略不取。本義云。用譬爲譬。
作本不宜。故略爾也。然私懷者。或非只爾。
必有其意。而至第二卷應釋。從汝等舍利
弗以下。七行偈。正明法說開三顯一化上
根中之第二。勸上根修同歸之理。亦開爲
二。第一初五行半偈。勸行因。第二從汝等
皆已知以下。一行半偈。勸慕果。勸行因中
有三。第一先出所弘之法。第二從以五濁
惡世以下。三行偈。正勸行因。第三從舍利
弗當知以下。一行半偈。通結上二重。第一
不開。但就第二正勸行因中。卽有二。第一
初二行偈明莫爲說惡人。何則恐將不信
生謗墜於三塗。第二從有慚愧淸淨以下。
一行偈。但爲善人說。第三通結上二重。初
一行偈。結第一所弘之法。其不習者不能曉
了此者。結第二正勸行因。而但結莫爲說
惡人。不結但爲說善人。何者若結莫爲說
惡人。則應爲說善人。不結自去故也。第二
勸慕果中有三。初三句明三乘人已得解
三一之義。次一句無復諸疑惑者。明惑除。次
二句心生大歡＊憙自知當作佛者。正勸慕
果
法華疏第一

法華義疏第二

譬喩品第三　擧譬說。化中根人故。因爲
品目也。而此品應在正擧譬說化中根人
之首。是蓋出經者。欲以品使在卷初故爾
也。從此下。法說化上根人中。第二名上根
人領解。然若例下譬說化中根人。應有四
品卽名上根人信解品。而此法說。文少不
足立別品。故直名方便而已也。就中亦有
長行偈。長行中有三。第一上根人自陳得
解故歡憙第二從是我等咎以下。自嘖其
咎。第三從世尊我從昔來以下。結第一自
陳得解故歡憙。就第一自陳得解故歡憙
中。卽有二。第一直言得解故歡憙。第二歡
憙。第一不開。但就第二釋歡憙中。亦有二。
第一明昔悔去故歡憙。第二從我常獨處以
下。明昔疑去故歡憙。卽所謂以理惑敎。昔
聞者。謂大品時也。無量知見者。謂佛果。言于
時不知萬善皆成佛也。若爾則此人等。于
時已有樂大之心。如來何意不爲說者。雖
有樂大之心。聞一理時。未故不爲說也。
從是我等咎以下。第二自嘖其咎。就中亦
有二。第一直言是我等咎非如來。第二從
所以者何以下。亦釋。是我等咎非世尊也者。
言昔有如是疑悔。只由我等心解怯劣故。
佛不爲說。非如來故欲令我等疑悔也。第
二釋。標疑云。所以是我等咎非如來者何。
卽有二。一不取大是我咎非如來。二從
然我等以下。明取少是我咎非如來。所因
者。捉佛果望萬行。萬行是佛果所因。捉萬
行望大乘敎。大乘敎是萬行所因。今此中所
因者。謂大乘敎。言昔我等其有可以大乘
敎令感佛果之機。如來卽必爲說。第二明
取少是我咎非如來。初聞佛法遇便信受者。
謂聞初敎。思惟取證者。謂二乘有餘。無餘二
種果。言我等執初敎之心堅故。乃至維摩
不爲說一也。從我從昔來以下。第三結第
一得解故歡憙。卽有二。第一明惡事去故歡
憙。第二從今日乃知以下。明善事來故歡
憙。可見。第二偈頌凡有二十五行半偈。上
長行中有三。第一得解故歡憙。第二自嘖
其咎。第三結第一得解故歡憙。今二十五行
半偈分爲四。第一初十一行半偈。頌第一得
解故歡憙。從我本著耶見以下五行偈。頌
第二自嘖其咎。從初聞佛所說以下。六行半
偈。不頌上長行。以義頌新疑除。從聞佛柔
濡音以下。二行半偈頌第三結第一得解故
歡憙。上第一得解故。歡憙中有二。第一直
言得解故歡憙。第二釋歡憙。今皆頌之。
初一行半偈頌第一直歡憙。上云今從世尊
聞此法音心懷踊躍得未曾有。從佛音甚希
有以下十行偈。頌第二釋憙。昔來蒙佛敎
不失於大乘者。言從昔有蒙佛敎化之力
故。今亦得聞此大道也。上第二釋憙中有
二。一明昔悔去故歡憙。二明昔疑去故歡
憙。亦皆頌之。初一行偈。頌第一悔去故歡
憙。上云我等不豫斯事甚自感傷失於如來
無量知見。憂煩則是悔。從我處於山谷以
下。九行偈。頌第二昔疑去故歡憙。上云我
常獨處山林樹下。若坐若行。每作是念。我
等同入法性。云何如來以少乘法。而見濟
度。本義云。初二行半偈。頌第一直憙。從我
處於山谷以下九行偈。頌第二釋憙。九行
偈卽分爲二。初六行偈。頌第一昔悔去故歡
憙。從我常於日夜以下。三行偈。頌第二昔
疑去故歡憙。亦好。今九行偈。初八行偈明
疑。從今聞佛音聲以下一行偈。正明所疑
去。我等亦佛子者。三乘人皆從佛敎而生。故
云亦佛子。非言是大乘子。同入無漏法者。
言三乘人皆以無相爲因。同共一法中者。言
佛果諸德。亦以無相爲因。而不得此事者。
論因雖一。而二乘不得佛果也。下諸句皆
可見。爲失爲不失者。本義云。以敎惑理爲
失。以理惑敎爲不失。卽所謂踟𨅒兩楹。
但疑者。上云踟𨅒兩楹者。正是中根人。
今此領解者。卽是上根。若爾此上根人。亦
復踟𨅒。豈其然也。所以私懷者。此是上
根人。直言已所謂證爲失爲不失。從我
本著耶見以下。五行偈。頌第二自嘖。上
中有二。第一直嘖。第二釋。今不頌第一
直嘖。但頌第二釋嘖。上釋中有二。一不
取大是我咎。二取＊少是我咎。但頌第二
取＊少是我咎。五行分爲三。第一初二行
偈。正頌上取＊少是我咎。上云我不解方便
初聞佛法思惟取證從而今乃自覺以下。二
行偈以義明得解。第三從佛於大衆中以
下。一行偈。亦以義明悔疑除。從初聞佛所
說以下。偈中第三。以義明新疑去。六行半
偈分爲二。第一初一行偈。出其聞略說懷
疑之相。第二從佛以種種緣以下。五行半
偈。明聞廣說新疑去。第一可見。就第二正
明新疑除中。卽有二。第一前四行。明聞廣
開三新疑除。後一行半偈聞廣顯一。新疑得
除。皆可見。從聞佛柔濡音以下。二行半偈。
第四頌上第三結第一得解故歡喜。上中有
二重。第一惡事去故歡憙。第二善事來故歡
憙。今皆頌之。初一行半偈。頌第一惡事去
故歡憙。上云而今從佛聞所未聞斷諸疑悔
決得安隱。後一行偈。頌第二善事來故歡憙。
上云今日乃知眞是佛子。從爾時佛告舍利
弗以下。擧法說化上根人中。第三如來述
成上根人領解。就中卽有二。第一述其古
事。上云昔來蒙佛敎不失於大乘。第二從我
今還欲令汝以下。述其今事。上云我定當
作佛。爲天人所敬。轉無上法輪。敎化諸菩薩。
從汝於來世以下。擧法說。化上根人中。第
四如來賜記上根人。就中初開爲二。第一
正爲舍利弗授記。第二從爾時四部衆以
下。明大衆見舍利弗授記。發隨憙心。供
養如來。就第一正記舍利弗中。亦有長行
偈。就長行中。亦有九重。第一從初訖所行
之道記因。從當得作佛以下記果。從國名
離垢以下。記己國淸淨。從花光如來以下。
記己成佛說法度物。從劫名以下。記其得
佛時劫名。從彼諸菩薩以下。記其國菩薩
等行高。從花光佛壽以下。記佛壽長。從花
光如來過十二＊少劫以下。記其佛授記補
處。九從花光佛滅度後以下。記其佛滅度
其正法像法住世之期。此九重隨文。皆可見。
第二偈頌凡有十一行半偈。初一行偈。頌
上記果。次一行偈。頌記因。次二句頌記劫
名。從世界名離垢以下。一行半偈。頌記國
淸淨。從彼國諸菩薩以下。二行偈。頌記菩
薩行高。從佛爲王子以下。一行偈。長行所
無。以義明佛初出家之相。從花光佛住世
以下一行。頌記佛壽長。從佛滅度之後以
下。一行半偈。頌記正法像法住世之相。從
舍利廣流布以下一行偈。亦長行所無。以
義明供養舍利。從其兩足聖尊以下一行
偈。亦長行所無。以義會證古今。略不頌
記其說法化物及記其補處菩薩。從爾時
四部衆以下。授記中第二。明時衆見舍利弗
授記發隨憙供養於佛。就中亦有二。第
一直明大衆見授記皆大歡憙。第二從各
各脫身以下。正供養。就中卽有二。一先以
種種妙華作供養。第二從而作是言以下。
發口讃嘆。卽有長行偈。亦可見。廣說開三
顯一斷疑生信中有三。第一法說廣開三顯
一。化上根人。第二譬說廣開三顯一。化中
根人。第三明宿世因緣廣開三顯一。化下根
人。從此以前。法說廣開三顯一。化上根人
已竟也。從爾時舍利弗重白佛言世尊我今
無復疑悔以下。廣說開三顯一斷疑生信中。
第二譬說開三顯一化中根人。就中亦有
四。第一此譬喩品。正明譬說開三顯一。化
中根人。第二信解品。明中根人領解。第三藥
草喩品。明如來述成中根人領解。第四授記
品。明如來爲中根人授記。就第一正明譬
說化中根人。又開爲二。第一舍利弗請爲
中根人重說開三顯一之義第二從爾時佛
告舍利弗以下。明如來正擧譬說開三顯
一答其所請。就第一請中。亦有三。第一舍
利弗叙已得解。明請非自爲第二從是諸
千二百以下。出所爲。卽是中根人。言此中
根。不可只用上法說得悟。故請佛重說。
第三從善哉世尊以下。正請重說。今此中
根人。難以一往得悟者。有二所以。一佛昔
有敎。二自執堅。有此二故。今聞佛說。不
能卽悟。所以爲此人等。願復重說也。卽文
自顯。我見者身見。及有無者。斷常二見。等者
見取。戒取等。第三正請。可見。就第二如來
答請中亦有二。第一一往直言我先已說。不
可重說用進中根。第二從舍利弗今當復
以下。隨請爲答。第一可見。就第二隨請爲
答中。亦有三。第一許說。第二從舍利弗若
國邑聚落以下。擧譬喩廣開三顯一之義。正
答其請。爲化中根。第三從我爲法王於法
自在以下。勸中根人修同歸之理。第一許
說可見。但就第二擧譬正答中。亦有長行
與偈。就長行亦開合有二。就開譬中。卽
有十譬。皆爲上十種法說作譬。第一從若
國邑聚落以下。訖若十二十或至三十在此
宅中。名爲宅主譬。此譬爲上十法說中。第
一明釋迦怡同諸佛。開三顯一作譬。第二
從長者見是大火從四面起以下。訖無求出
意。名爲長者見火起譬。此譬爲上十法說中
第二明如來見衆生爲五濁所惛作譬。第
三從舍利弗是長者作是思惟以下。訖視父
而已。名爲長者求子不得譬。此譬爲上十法
說中第三明以大乘化衆生不得作譬。第
四從爾時長者卽作是念以下。訖諍出火
宅。名爲長者以三車求子得譬。此譬爲上十
法說中。第四明如來以＊少乘化衆生得
作譬。第五從是時長者見諸子等以下。訖
無復障礙。名爲長者見子免難譬。此譬爲上
十法說中。第五明如來見衆生發大乘機
作譬。第六其心泰然歡憙踊躍二句。名爲
長者見子免難故歡憙譬。此譬超爲上十
法說中。第七明如來見大乘機發故歡憙
作譬。第七從時諸子等各白父言以下。訖
願時賜與。名爲諸子索三車譬。此譬退爲上
十法說中。第六明三乘人索果作譬。第八
從舍利弗爾時長者各賜諸子等一大車以
下。訖猶尙不匱何況諸子。名爲長者各賜
諸子等與大車譬。此譬爲上十法說中第八
正爲說法華作譬。第九從是時諸子各乘
大車以下。訖非本所望。名爲諸子得車歡
憙譬。此譬爲上十法說中。第九明三乘人
受大乘修同歸作譬。第十從舍利弗於汝
意云何以下。訖善哉善哉如汝所言。名爲長
者不虛妄譬。此譬爲上十法說。第十明如來
不虛妄作譬。今第一宅主譬。就中卽有六
義。一宅主長者義譬諸佛。二其家廣大義譬
三界化處。三唯有一門義譬聖敎。四有五百
人義。譬諸佛所化五道衆生。五火起義。譬
三界衆生爲五濁八苦所逼。六有三十子義。
譬三乘根性人。國邑聚落。通譬含靈所在
處。長者譬佛。言國邑落中。長者爲主。譬佛
於含靈所在常爲化主。此二句明其位。從
其年衰邁以下。嘆其德。其年衰邁者。言此
長者其年久故。卽其所見聞廣大。譬佛有
三達智。此句嘆內德。財富無量者。財是蔭
䨱寒困。亦譬如來有四攝四等六度＊䨱救
六道受苦衆生。多有田宅者。田是養命。譬
佛智德。宅是安身。譬佛禪德。僮僕譬聲聞
避支＊少心弟子。其家廣大者。第二義譬三
界。言佛以三界爲家。唯有一門者。第三義
譬聖敎。門是能通物。言長者家雖廣。其可
出者。唯有一門。譬三界雖廣。爲由得出
唯一聖敎。而門有二用。一能內者出外。二
能外者入內。論出爲五百人。談入爲長者。
何者。假設此長者其年弱時。不離室內。但
蒙父敎。習修禮義。然後出外得昇尊位。後
聞父沒。還入其家。敎化家人出外方法。家
人受敎亦修禮義。然後出外。得昇尊位。故
云論出爲五百人。談入爲長者。內合如來
作菩薩時。不離三界修行行滿。出三界
成佛。而見衆生爲五濁所惛。亦以大乘敎。
還入三界。敎化衆生。令出三界。問曰。何
故長者但入不出。五百人但出不入耶。釋
曰。長者弱時爲求尊位故。從門而出。今旣
出門。卽得尊位。無可復出。所以但入而不
出也。五百人本來常在家內。復有何入。所
以但出而不入。內合亦然。作菩薩時。爲求
佛故。從敎而出。今旣成佛。復有何出。衆生
本來常在三界內。今復何處入。且衆生由敎
得出三界。是理之常。未有由敎沒入生
死也。多諸人衆有五百人者。第四義。言長者
家中。有五百人。譬三界五道衆生。從堂閣
杼故以下。第五義。明長者家火起。譬三界
內五濁八苦逼𣜭衆生。卽有二。第一先明火
所由出。卽譬惡因。第二從周匝俱時以下。
正明火起。卽譬惡果。言家室不堅故。此火
易出。譬衆生行因皆惡故惡果易起。堂譬
欲界。閣譬色無色二界。言此三果衆生行因
皆惡故云＊杼故。牆壁譬四大。言衆生因四
大。作惡業。應墮惡道故云頽落。柱根譬
命。言衆生因此命。亦作惡業。應受苦果
故言腐敗。梁棟譬六識言此六識縱橫馳
走六塵。作種種惡。應墮惡道。故云傾危。周
匝俱時以下。第二正明火起。譬惡果起。周
匝俱時者。譬八苦逼人一無相榱也。郯然
火起者。八苦來逼不預相期也。從長者諸
子以下。第六義。言五百人中。隨從長者意
者。唯有三十子。卽譬三乘根性人。然上第
一法說。直明釋迦怡同諸佛開三顯一敎
化衆生。不明五濁八苦逼𣜭之義。今此譬
中。倍明火起之義。唯此少異。而無大意。此
中倍明火起義者。但是外譬故。欲明長者
見火。先明火起之本。所以內合亦隨去。上則
誠是法說故。旣一言見衆生五濁。則無此
濁從何而起。所以直明開三顯一。不明五
濁起之本也。從長者見是大火以下。第二
明長者見火起譬。爲上十法說中第二明如
來見衆生爲五濁所惛作譬。從此譬以
下。訖第八等與大車譬別釋今釋迦一化前
三後一之義。而上第二法說。見五濁中有
二重。第一直明如來在法身之地見衆生
爲五濁所惛。第二明見五濁而起大悲
心。今此譬亦有二。第一直明長者見火。以
譬上法說第一直明如來見五濁。第二從
卽大驚怖以下。明若燒諸子生怖畏心。譬
上法說第二明佛見五濁而起大悲心。長
者見是大火從四面起者。四面卽譬上四濁。
譬如來在法身之地。見衆生爲四濁所惛。
而上別列四濁。見六道衆生貧窮無福慧
者。衆生濁。入生死嶮道。相續苦不斷者。命
濁。深著於五欲。如猫牛愛尾。以貪欲自
弊。盲冥無所見。不求大勢佛及以斷苦法
者。煩惱濁。深入諸耶見。以苦欲捨苦者。見
濁。而今此中但直總言四面。不別列也。而
此火長者有緣外遊之間而起故。長者在外
見將欲救而來也。內合如來宿世以大乘爲
化。于時衆生已得大乘解。但化緣盡就化
他方。於是衆生更著五塵。廣起煩惱。失其
本解。所以如來在法身地。遙見將欲敎化
而來也。本義云。四面譬四生衆生爲五濁
所惛也。從卽大驚怖以下。第二明見火生
怖畏心。譬上第二見五濁起大悲心。上云
爲是衆生故而起大悲心。就中亦有二。第
一明長者驚非自爲。譬如來起悲亦非自
爲。第二從而諸子等以下。出所爲人言正
爲諸子生怖。譬如來起悲正爲受苦衆生。
而上云起悲。此言生怖。怖悲雖殊。同在欲
救。我雖能於此所燒之門安隱得出者。長
者自言。我已出在外故。爲我無所怖也。內
合亦然。如來亦籍大乘敎。旣出三界五濁八
苦故。爲佛無可悲也。而此文亦可得在
內。何則此長者有智力故雖復在內遇火。
安穩得出。內合亦然。如來雖欲化物常在
三界。而不以三界爲住也。上旣云以敎
爲門。若如此言。敎亦被燒耶。釋曰。雖就
外譬。非門被燒。若門亦燒從何得出。此是
但言我雖能於此所燒家之門。非適幷門被
燒也。內合亦然。我雖能於此三界五濁八
苦中之敎也。從而諸子等以下。第二出所
爲人。於火宅內樂著嬉戲者。譬衆生貪染
六塵。一無可記也。不覺不知不驚不怖火
來逼身苦痛切己者。言諸子著戲不知火
苦也。內合衆生貪著六塵。不知五濁八苦
逼𣜭也。心不厭患無求出意者。亦譬不
厭六塵無求出三界之意也。然一往火
譬五濁八苦。＊杼家譬惡因。諸子譬行者。外
譬爲論。此家＊杼故。火易出被燒。然若如
此文。但明＊杼家被燒。諸子未適被燒。諸
子但不知火出之所以。亦不知燒將及己。
何則若被燒那得嬉戲。然若從外譬作論。
但明惡因被苦果。不適明行者被逼。所言
樂著嬉戲不覺不知火來逼身者。此但明其
不知八苦之所以亦不知今將逼𣜭也。然
偏論外譬。＊杼家非諸子。諸子非＊杼家。故
亦復可然。然就實爲論。惡因被苦果。卽是
行者爲八苦所逼𣜭。行者與八苦常共不
離。無暫不逼。那得不明行者被逼。所以
今解言。此明行者被逼但愛著六塵。不知
五濁八苦之所以。且終日受苦。妄謂受樂。
故云樂著嬉戲不覺不知火來逼身。此解亦
好。但內外二文。不一相從。所以又以一義
釋云。從而諸子等以下。只譬在因不知
未來苦。何則家＊杼故。此火易出。因惡故苦
果易起。而諸子樂著嬉戲。不知火出之所
以。亦不知燒將及己。衆生亦不知五濁八
苦之所以。且愛著六塵。不知五濁八苦將
逼𣜭也。所以諸子未適被燒。亦不明衆生
適被逼也。若已被燒亦如言。那得嬉戲。亦
豈不知其熱。所言八苦常共不離者。理卽
實爾。然若＊只立因作論。亦可有間。然此
譬與上法說有異者。上法說但直言爲是
衆生故而起大悲心。而不言起悲非自爲。
今此中別言驚非自爲。而無大意。上則誠
是法說故。直稱如來衆生。衆生與佛天地有
別故義無可慊。幷佛爲五濁所惛。所以
但言爲衆生。不言不爲如來。今此卽是外
譬故。旣云父子。父子義則相關。若旣云子
被燒。則義慊幷父亦被燒。所以別言驚非
自爲正爲諸子也。從舍利弗是長者以下。
第三名爲長者求子不得譬。爲上十法說中
第三明如來始不得以大乘化衆生作
譬。上法說中有三。第一先以如來所得實
智作擬宜。而衆生無大機故。實智非其時。
第二明梵王知佛作擬宜恐都不說而已
請轉法輪。第三因梵王請。更以大乘敎作
擬宜。而衆生猶無大機故。不得以大乘
爲化。今此譬＊只開爲二。第一從初訖爲火
所燒。名爲長者將欲求子先以己所得力
富作思惟。而諸子無智故力富非其時。譬
上第一先以如來所得實智作擬宜。而衆生
無大機故。實智非其時。第二從我當爲說
怖畏之事以下。名爲長者更以畏語作思
惟。而諸子猶無知故。不得以畏語求子。
譬上第三因梵王請更以大乘敎作擬宜。
而衆生猶無大機故。不得以大乘爲化。
略不爲譬第二梵王請轉法輪。上第一先
以實智作擬宜中有二。第一明作擬宜
處及日數。第二正以實智作擬宜。而今略
不爲譬第一明處日數上云我始坐道場
觀樹亦經行。於三七日中思惟如是事。作
是思惟我身手有力者。身譬法身。手譬實
智。言我有法身實智之力也。當以衣裓若以
机案從舍出之者。衣裓譬一因。机案譬一
果。言我用實智一理令出三界。如是作擬
宜。至此正譬上我所得智慧微妙最第一。
從復更思惟以下。明諸子無知故力富非
其時。譬上衆生無大機。故實智非其時。上
云衆生諸根鈍著樂癡所盲。如是之等類
云何而可度。是舍唯有一門而復狹＊少者。
言長者自思。可用爲出者唯有一門。而復
狹少。故不可爲出也。譬可用爲化者唯
有一＊少乘敎。而＊少乘敎不足爲出三界
故云狹少。本義云。大乘敎爲門。而大乘敎
于時不能化衆生出三界。故義稱狹少。
亦好。諸子幼稚未有所識者。譬唯有少機
而無大機也。戀著戲處或當墮落爲火所燒
者。譬貪著六塵墮三塗受八苦也。從我
當爲說怖畏之事以下。第二名爲長者更以
畏語作思惟。而諸子猶無知故。不得以畏
語求子。譬上第三因梵王請。更以大乘敎
作擬宜。而衆生猶無大機故。不得以大
乘爲化。上云我卽自思惟。若但讃佛乘衆
生沒在苦。不能信此法。破法不信故墮
於三惡道。我寧不說法疾入於𣵀槃。就中
亦有三。第一明長者先以畏語作思惟。正
譬上以大乘敎作擬宜云我卽自思惟若
讃佛乘也。第二從作是念已以下。言長者
如所思惟。就敎諸子。內合如來以所擬
宜。就照物機。此不適譬上。第三從父雖
憐愍以下。正明長者諸子無知故。以畏語。
不得求子。譬上云衆生猶無大機故不
得以大乘爲化。云衆生沒在苦不能信
此法也。而上直言若但讃佛乘。此中我當
爲說怖畏之事者。上就大乘勸敎。此就大
乘戒敎。故然也。何者是火者。譬不知苦何
者。爲舍者。譬不知苦因。云何爲失者。亦譬
不知失其本大乘解。但東西走戲視父而
已者。南北爲縱。東西爲橫。言衆生與大理
橫如東西也。馳騁六塵。一無可記。故云
走戲。但遠望法身。不蒙利故。云視父而已。
本義云。上法說開爲三。第一以大乘擬宜。
第二明衆生無大機。第三明大乘息化。今
此譬據勸戒二門爲明。故分爲二。第一從
初訖爲火所燒。明以大乘勸敎不得化。
從我當爲說以下。明以大乘戒敎不得
化。就第一勸敎不得化中。卽有三。第一初
訖從舍出之。譬上第一大乘擬宜云我所得
智慧微妙最第一。第二從復更思惟以下。
譬上衆生無機云衆生諸根鈍著樂癡所盲
如是之等類云何而可度。第三戀著戲處或
當墮落爲火所燒譬上第三大乘息化云衆
生沒在苦。不能信此法。就第二戒敎。同
上亦重明之。從初訖汝等速出。亦譬上第
一以大乘擬宜云我所得智慧微妙最第一。
從父雖憐愍以下。亦譬上第二衆生無大
機云衆生諸根鈍著樂癡所盲。東西走戲
視父而已者。譬上第三大乘息化云衆生
沒在苦不能信此法。東西走戲者。亦如前
釋視父而已者唯有感丈六之機。故云視
父。無有感說大乘之機。故云而已亦好。
隨欲可用。但此譬與上法說有異者有三。
一者上法說中。有梵王請轉法輪。而今此
譬中。不見請求子者。釋曰。上則誠是法說
故直稱如來衆生。如來是可敬之極。衆生
是作敬之主。則理不可不請。所以有請說
者也。此中旣是外譬故。卽稱父子。父子義
相關。不宜待他請方求其子。所以無請
求子者也。二者上法說。但直言大乘擬宜
不得無以所擬宜就照物機。今此中先以
所思惟。就敎諸子。釋曰。上則亦是法說故。
直稱如來。如來三世已達。何方達衆生可受
不受。若一擬宜無勞復照。所以無復以所擬
宜就照也。今此亦是外譬故。旣稱長者。長
者難以一達其子聞不聞。所以更以所思
惟就敎也。三者上法說云衆生無大機故。
我欲入𣵀槃。而此中但言子不順敎。而不
言不順故欲背去。釋曰。上云欲入𣵀槃
者。若違機猶說恐增惡。故云寧欲不說
入𣵀槃也。此不言欲背去者。雖不順敎
父不可棄子於火中而背去故。不言欲背
去也。然則雖復欲𣵀槃。不背去。慈悲一種
無差也。從爾時長者卽作是念以下。第四名
爲長者求子得譬。爲上十法說中。第四以
＊少乘化衆生得作譬。上中有二。第一明
正以＊少乘化衆生得。第二釋物疑心。今
但爲譬第一正以＊少乘化得。略不爲譬
第二釋疑。上第一正以＊少乘化得中。本有
三。第一先以＊少乘作擬宜。第二正明以
＊少乘得化。第三明現有三乘名。今此中倍
一爲四。第一從初訖得免斯害明長者以
三車作思惟。譬上第一以＊少乘作擬宜。
上云。尋念過去佛所行方便力。我今所得
道。亦應說三乘。第二從父知諸子先心以
下。明長者善知諸子心中所樂。譬如來見
三乘人心中所樂。此是上法說所無。但此明
之。第三從而告之言以下。明長者正以三
車得誘諸子。超譬上第二正以＊少乘得
化。上言思惟是事已。卽就波羅捺。諸法寂
滅相。不可以言宣。以方便力。爲五比丘
說。第四從爾時諸子以下。明諸子信受三
車之誘。譬上第三現有三乘名。上言是名
轉法輪。便有𣵀槃音及以阿羅漢法僧差別
名。此舍已爲大火所燒者。舍譬三界。火譬
五濁八苦。我及諸子若不時出。必爲所燒
者。我譬能化佛諸子譬所化衆生。言若不
時速修善出三界。必爲五濁八苦逼𣜭也。
問曰。上云諸子亦已被燒。若如此文。但舍
被燒。諸子未燒。卽當諸子但不知今將燒
未適被燒之釋也。釋曰。上就現時爲明。
此就未來爲說故然。何則若就現在爲談。
惡因苦果行者卽共一時。所以諸子亦已被
燒。然若就未來作論。今日行者。未受未
來苦。所以但舍被燒諸子未燒。夫言語之
次。處處隨宜。何其如一。我今當設方便令諸
子等得免斯害者。思惟我以三車誘諸子
令出之也。譬如來作擬宜。我以方便。爲
說三乘令出三界。而上旣云父在外故驚
非自爲。又云假設雖復在內。有智力故。亦
無所憂。何故此云我及諸子者。解有二。一
印法師云。我化道所及之人故。言我及諸
子。非言適我也。今法雲法師云。父是能誨
爲譬如來。子是能紹。用譬衆生。若衆生遂
留住三界。斷絕善根。卽義同能紹之子被
燒。如來化道。無紹於衆生。亦義同能誨之
父被燒。所以言我及也。從父知諸子先心
以下。第二明長者善知諸子心中所樂。譬
如來見三乘人心中所樂。先心者。今日有樂
＊少之心。後必發樂大之心。形於後心故。
今心爲先心也。各有所好者。譬見三乘人
各性所樂也。卽是三因。上法說云復作如
是念。我出濁惡世。如三世諸佛。我亦隨順
行。一行偈私釋。名爲定所擬宜。本義云。如
來見三乘人。有三乘機。所以本義從父知諸
子先心以下。訖情必樂著。卽譬上如來見
三乘機。知先心者。謂見＊少機也。又釋先
心。本義委曲煩廣。而今不記也。種種珍翫奇
異之物者。亦譬三果也。從而告之言以下。
第三明長者正以三車得誘諸子。譬上第
二明如來正以三乘化衆生得。就中卽有
四。第一明長者先嘆三車。譬如來先嘆三
果。第二從如是種種以下。明長者示車所
在。譬如來示三果今在三界外。第三汝等
於此火宅宜速出來者。明長者勸諸子速
出火宅取三車。譬如來勸三乘人速修無
漏出三界。取彼三果。第四隨汝所欲皆當
與汝者。明長者許與三車不虛。譬如來與
三果不虛。皆可見。從爾時諸子以下。第四
明諸子信受三車之誘。譬三乘衆生受三
乘敎修行。則義同上第三現有三乘名。何
則若不受修行。那得有三乘之名。就中亦
有二。第一明諸子憙聞適願。譬三乘人
憙聞有三果。第二從心各勇銳以下。正
明諸子信受。譬三乘人正受修行。心各勇銳
者譬三乘人因三乘敎修行。生外凡善根。
互相推排者。譬生內凡夫善根。競共馳走
者。譬入無相治道斷結。諍出火宅者。譬
出三界各證三果也。然此譬與上法說有
異者。有二。一者上法說初開爲二。第一正
明以＊少乘化衆生得。第二釋物疑心。上
云從久遠劫來。讃示𣵀槃法。生死苦永盡。
我常如是說。今此譬中。但直言求子得。不
有釋疑。釋曰。上法說中。皆引先佛故。理
自可疑。若非先佛。今釋迦不能如是耶。所
以第二卽釋此疑曰。釋迦亦常唯是但化物
之義。宜同諸佛故。然今此譬不引先父。
故無可爲疑。所以無釋疑也。二者亦上法
說中。有三餘意。一者諸佛讃嘆釋迦擬宜得
時。上言作是思惟時。十方佛皆現。梵音慰
喩我。善哉釋迦文。二者釋迦奉嘆。上云舍利
弗當知。我聞聖師子深淸微妙音。稱南無
諸佛。三者定所擬宜。云復作如是念。我
出濁惡世。如諸佛所說。我亦隨順行。而今
此譬中。皆略不出。釋曰。上法說引先諸佛
作擬宜故。諸佛亦隨憙相嘆。旣有相嘆。亦
理不可不奉。所以有奉嘆也。非但自計。
皆述先人故。恐或有失。所以更定所擬
宜也。今此譬中。但直自計。無隨先人故無
有相嘆旣無相嘆。何有奉嘆。亦直自計故。
無可更定。然是皆但就外文爲論故然。就
實爲談。中根之人。不及上根。故聞上法
說。或有悟或不悟。所以此譬說中。其可悟
者。略而不重也。然今此三車。以何爲車體
者。本義云。夫一判三家果地。凡有二種。一
有爲果。二無爲果。無爲果亦有二種。一因盡
無爲。卽是三界因斷。二果盡無爲。卽是三界
果亡。昔日直指此二無處。稱爲三果。而今
不取此二無處以爲車體。有爲果中。亦有
功德與智慧。今亦不取功德。唯取智慧。智
慧種多。而今唯取盡無生二智。爲車體也。
何以知者。車有運載用。今論二無處。但直
是無。有何運載。此經雖不碩然明常。欲
遺昔日斷結無處以之爲果故。二來車
以運載爲用。今二種無爲。本無運義。故知。
非是車體。有爲果中。不取功德亦然。功德
之用。但是寄境修心。亦無運載。故不爲車
體。智慧之用。用心照境。所以唯取智慧。以
爲車體也。然此義。本疏甚廣。今但略記也。
問曰。常言三乘人一解脫。何故猶有三種寶
車。釋言。三乘人因斷三界正使盡。同得盡
智。亦照三界果亡。同得無生智。是故三無
學人。二智一種。亦斷三界子果兩縛故。云
解脫義齊。而有羊鹿牛車者。聲聞止斷正
使別相枝條。而習惑故。取譬羊車。緣覺浸
斷少習。知見少廣。取譬鹿車。菩薩斷習淸
盡。知見圓明。運用最勝。取譬牛車。橫論知
見。卽有優劣之異。故有羊鹿牛車之別也。
問曰。常言得羅漢時已證盡無生二智。而
羅漢時。報身未亡。猶在三界內。若爾此二
智。在三界內得證。然則此二智。亦是三界
內法。云何言三車在於門外耶。釋曰。報身
雖在三界。而旣證盡無生二智。卽成三界
外心。故云門外有三車也。從是時長者見
諸子等以下。第五名爲長者見子免難譬。
爲上第五法說名如來見三乘人大乘機發
作譬。上言舍利弗當知。我見佛子等。志求
佛道者。無量千萬億。就中開爲二。第一明
長者見諸子得免火宅。譬三乘人因三乘
敎修行。斷惑出三界。證無學果。第二從皆
於四衢道中以下。明長者正見諸子得優。
爲譬如來正見三乘人大乘機發。四衢譬大
乘四攝四等。言三乘人發大乘下化衆生之
機。露地而坐無復障礙者。露地譬佛地。言佛
地不爲五濁八苦所陰弊故。云無障礙。言
三乘人發大乘上弘佛道之機也。其心泰然
歡憙踊躍者。第六明長者見子免難故歡
憙譬。超上第七法說。名如來見三乘人發
大乘機故歡憙作譬。上法說中有二。第
一欲明憙於大。先非＊少不信。上言舍利
弗當知鈍根少智人。著相憍慢者。不能信
此法。而今不爲譬。但爲第二正明歡憙。
云今我憙無畏於諸菩薩中。卽所謂可悟
者略也。從時諸子等以下。第七明諸子索
車譬。退譬上第六法說名三乘人索果。上
法說中已有二第一正明索果。上言咸以
恭敬心。皆來至佛所曾從諸佛。聞方便所
說法。第二明如來見三乘人索果內懷今
者所待時已至。上言我卽作是念。如來所
以出爲說佛慧故。今正是其時。而今不爲
譬。但爲第一正明索果作譬。父先所許玩
好之具願時賜與者。言諸子在火宅內時。長
者許賜門外三車。所以諸子樂得三車。諍
出火宅。而今門外不見三車可乘。是故就
父白言。父先所許三種寶車。願時賜與。內合
如來昔日告三乘人。今三界外有究竟三果。
汝等懃修無漏。斷三界惑。速出三界。取彼
三果。是故三乘人樂得三果。如敎修行斷
結。諍出三界。而今三界外。猶有變易生死
無窮。尙有無作四諦應修。然則如來先所
許究竟三果。是實非實。若是實者。願時可
賜。然上法說先明發大乘機。次明索果。次
明歡憙。今譬說先明歡憙。後明索果。何
故爾也。解言。上法說見發大乘機。次卽明
索果者。欲顯發機索果卽是一時。雖復一
時。正由發機。故索果。非由索果故發機。
所以先明發機。後明索果。今此譬中。見發
大乘機。次卽明如來歡憙者。大乘機發卽
稱如來本意所以用佛歡憙。繫於大乘機
發。索果卽是衆生自心。非佛本意。所以繫
於歡憙後也。今所索者是大是＊少。解有
二。舊義云。卽是索大。若其索小。那得與
大。今文自言各賜諸子等一大車。故知。索
大也。新義云。是猶索小。何則自言父先所
許三種寶車願時賜與。若其索大那得言
父先所許三種寶車。故知。猶索小也。而今
捨其所索＊少車。而與大車者。索＊少卽是
惑情。今欲以大化＊少故。違索與大也。舊
義又云。猶是索大。今言父先所許三種寶車
願時賜與者。是非適索＊少車。今諸子旣出
火宅。卽知。無三車可得。而今猶索者。此是
故語雖無三車。若猶索必有餘賜。外文雖
似索先所許＊少車。內意卽索一大車也。
所以亦隨其意。與一大車也。內合亦隨釋。
問曰。今三車中。其二車實無。故第二第三二
子宜索。而大車卽如許實有。故第一子但卽
乘不應求索。何故皆同索耶。釋曰。如上法
說中釋。第一子在火宅時。但聞三中有大
車未聞唯有一大車。今出門外。旣不見
二車。因何得知此是許我大車。所以亦索
曰。何其許我大車也。釋索或云。言敎中索。
或云意中索。或云機中索。未審誰當。但私
懷者。或是機中。有如是可索耶。何則若就
外譬作論。亦可得言中索。亦可得意中
索。然就實爲論。三乘人大乘機雖發。如來
未明唯一之前。那得知無三。旣未知無
三。那得言中意中爲索也。故云唯機中可
索也
從舍利弗爾時長者以下。第八名爲長者等
與大車譬。譬上第八法說明如來正爲說
今日法華。上云正直捨方便但說無上道。
就中初開爲二。第一明長者以一大車等
與諸子。譬如來爲三乘人平說今日大理。
第二從而作是念以下。釋長者平賜之意。
譬釋如來平爲說之意。就第一正明平賜
中。亦有三。第一直明等賜。今各賜諸子等
一大車是譬如來平等爲說一大理。第二從
其車高廣以下。明車莊嚴之相。譬今日一
果上萬德皆備。第三從所以者何以下。釋
車能莊嚴。亦釋一果能備萬德。其車高廣
者。譬今日一果對昔三果超然高廣也。衆
寶莊校者。譬諸德圓備。周匝蘭楯者。譬總
持。四面懸鈴者。譬四辨又於其上張設軒蓋
者。譬慈悲二德。亦以種種珍奇雜寶而嚴飾
之者。譬雜諸德。寶繩校絡譬四弘誓。垂諸
華纓者。譬四攝四無量六度。重敷婉延者。
譬禪德。安置丹枕者。譬藉定發生無相功
德。駕以白牛者譬無漏解。膚色充梁者。言
此解眞實法故云充。卽體明淨無諸染故
言＊梁。有大筋力者。譬此解能斷無明等
惑。行步平正者。亦譬此解能會二諦理。其疾
如風者。亦譬此解能滅生死速到𣵀槃地
也。又多僕從而侍衞之者。譬從佛學理弟
子。從所以者何以下。第三釋車能莊嚴。標
疑云。所以此車能得如是莊嚴者何。釋言。
是長者大富衆寶滿藏。故能如是莊嚴。內合
如來萬德皆備故。能如是莊嚴一果可見。
從而作是念以下。等與大車中。第二釋長
者平賜之意。就中卽有三。第一明財無極。
故平賜。譬如來萬德皆備故平爲說。第二從
今此幼童以下。明子義等故平賜。譬三乘
人皆從佛化所生故平爲說。第三從今我
此物以下。明財無盡故平賜。譬萬德無盡
故平爲說。皆可見也。從是時諸子各乘大
車以下。第九名爲諸子得大車歡憙譬。譬
上第九法說明三乘人受一理修行。上言
菩薩聞是法疑網皆已除。千二百羅漢悉亦
當作佛。是時諸子各乘大車者。譬三乘人各
受今日一果也得未曾有非本所望者。譬
非本所望一佛果今日忽得也。從佛告舍
利佛於汝意云何以下。第十名爲長者不
虛妄譬。爲上第十法說明如來不虛妄作
譬。上言汝等勿有疑我爲諸法王。普告諸
大衆但以一乘道敎化諸菩薩。無聲聞弟
子。就中卽有三。第一如來作不虛妄譬。問
眞子。第二眞子仰答非虛妄。第三從佛告
舍利弗以下。如來述眞子。結成不虛妄。
就事爲論。是長者有二可妄。一者捨先所
許＊少車。與大車。是一可妄。二者本無三
車。而言門外有三車。是亦可妄。所以如來
問言是長者等與諸子珍寶大車。寧有虛
妄不。內合可推。就第二眞子仰答中。亦有
二。第一明非三許三而非可妄。第二從世
尊若是長者以下。明捨三與一亦非可妄。
就第一非三許三非可妄。亦有三。第一明
與善奪惡故非妄。第二從何以故以下。釋
與重。第三從況復以下。結許三非妄。第
一可見。第二釋與重標疑云。何用欲全軀
命。釋言。身命旣全必得大車故也。內合自
可推。第三結亦可見。從若是長者以下。仰
答中。第二捨三與一。亦非可妄。就中亦有
三。第一直言雖不與所許＊少車非可妄。
第二從何以故以下。亦釋非妄。標疑云。何
故雖不與小車非可妄。釋言。稱本意故
非妄。第三從何況以下。正明結捨三與一
非可妄。內合卽隨自可推。從佛告以下。第
三明如來述亦可見。從舍利弗如來亦復
如是以下。第二合譬。上開譬中有十譬。今
但合七譬。略不合第六見子免難故歡憙
譬第七諸子索車譬第九諸子得車歡憙譬。
所以然者。旣合見子免難。卽第六父歡＊憙。
不合自去。第七諸子索車。此是惑情。且非
今日之要。又旣合第八等與大車譬。卽第九
諸子得車歡＊憙。不合亦自去。所以皆略不
合也。雖合七譬。文成六重。第一從初訖
令得阿褥多羅三藐三菩提。合第一宅主
譬。第二從見諸衆生以下。訖雖遭大苦不
以爲患。合第二明長者見火起譬。第三從
舍利弗佛見此已以下。訖何由能解佛之智
慧。合第三明長者求子不得譬。第四從
舍利弗如彼長者雖復身手有力而不用之
以下。訖爲求牛車出於火宅。合第四明
長者以三車求子得譬第五從舍利弗如
彼長者以下。訖能生淨妙第一之樂。雙合
第五見子免難譬第八等與大車譬。第六
從舍利弗如彼長者以三車誘引諸子以
下。盡長行。合第十不虛妄譬。上第一宅主
譬已有六義。一宅主義。二其家廣大義。三唯
有一門義。四五百人義。五火起義。六三十子
義。今皆合。但開文爲二。第一從初訖利益
一切。別合六義中第一宅主義。第二從而生
三界以下。兼合後五義。上宅主義中有二。
一出位體。上言若國邑聚落有大長者。第二
歎德。亦皆合。如來亦復如是爲一切世間之
父者。合第一位體。言佛於一切含靈所在。
常爲化父。卽如長者於國邑中自爲主長
也。從於諸怖畏以下。合第二歎德。上歎德
中卽有三。一歎長者內德。上言其年衰邁。
二歎外德。上云財富無量多有田宅。三歎
眷屬。上云及諸童僕。從初訖波羅密。合歎
內德。從大慈大悲以下。合歎外德。第三歎
眷屬。自入兼合五義中故。此不別合也。
怖畏衰惱憂患皆是惡果。無明闇弊是惡因。
此句歎斷德。而此斷德上開譬中。不適顯。
但此義合。從而悉成就以下。歎智德。言如
來皆成就一切智力。卽如上長者其年久邁
則其見聞無量也。從大慈大悲以下。歎外
德。言如來以大慈大悲。常無懈惓。恒求善
事。利益一切。卽義如上長者財富無量多
有田宅救諸貧困。從而生三界以下。第二
兼合五義。而生三界。合其家廣大義。敎化
合唯有一門義。老病死合火起義。衆生合
五百人及三十子義。言如來應生三界五濁
八苦之中。敎化衆生。修善滅惡。卽如上長
者居於＊杼宅救彼爲火見逼五百人及三
十子也。從見諸衆生以下。合第二明長者
見火起譬。上開譬中有二。第一正見火起。
第二明見火起生怖畏心。今亦皆合。從初
訖怨憎會苦。合第一正見火起。從如是等
種種諸苦以下。合第二見火起生怖畏心。
見諸衆生爲生老病死憂悲苦惱之所燒
煮者。明見四苦。亦以五欲財利故受種種
苦者。明見五欲苦。又以貪著追求故現
受衆苦者。明見求不得苦。後受地獄畜生
餓鬼之苦者。明見報苦。若生天上及在人間
貧窮因苦者。明見生苦亦見愛別離苦怨
憎會苦。言如來盡見衆生種種諸苦。卽如上
長者見是大火從四面起也。從如是等以
下。合第二見火起生怖畏心。而上開譬中
亦有二。第一明驚非自爲。上言我雖能於
此所燒之門安穩得出。第二出所爲人。今
略不合第一驚非自爲。但合第二出所爲
人。言如是受苦衆生。雖復沒在苦。不知
是苦可厭。卽如上諸子等在火宅內不知
火是苦可避也。從舍利弗佛見此已以下。
合第三名長者求子不得譬。上開譬中。初開
爲二。第一明長者以己所得力富作思惟。
而諸子無知故。力富非其時。第二明以畏
語作思惟。而諸子猶無知故不得以畏語
求子。今皆合之從初訖令其遊戲。合第一
以力富作思惟。從舍利弗如來復作是念
以下。合第二以畏語不得求子。我爲衆
生之父應拔其苦難者。欲以大悲拔苦也。
與無量無邊佛智慧樂令其遊戲者。欲以大
慈與樂也。言如來如是作擬宜。卽如上長
者作思惟我身手有力。當以衣裓若以机
案從舍出之也。上有明諸子無知故力富
非其時。上言復更思惟。此舍唯有一門。而
復狹少。諸子幼稚。未有所識。或當墮落爲
火所燒。而今略不合。從舍利弗以下。合
第二以畏語不得求子。上開譬中有三。第
一正以畏語作思惟。第二以所思惟就敎。
第三明諸子不受從初訖力無所畏者。合
第一正以畏語作思惟。從衆生不能以是
得度以下。合第三明諸子不受但略不合
第二以所思惟就敎諸子。上言作是念已。
如所思惟。具告諸子。汝等速出。復作是念
若我但以神力及智慧力捨於方便者。言若
用實捨權也。而此句不適合上文。爲諸衆
生讃如來知見力無所畏者。言如來以大乘
敎作擬宜也。卽如上長者作思惟。我當爲
說怖畏之事。此舍已燒。宜時疾出。無令爲
火之所燒害。就合第三諸子不受卽有三。
第一直言不能度。第二從所以者何以下。
釋不能度。第三從何由以下。結不能度。不
能以是得度者。言不可以此大乘敎爲化
也。第二釋。標疑云。所以不能以大乘爲
化者何。是諸衆生未免生老病死憂悲苦惱
而爲三界火宅所燒者。言無大乘機也。卽
如上父雖憐愍善言誘喩而諸子樂著嬉
戲不肯信受。何由能解佛之智慧者。第三
結不能度。言旣無大機者。因何爲說大乘。
從舍利弗如彼長者以下。合第四名爲長
者以三車求子得譬。就中有二。第一先牒
三種外譬。第二從但以智慧方便以下。正
合第四譬。雖復身手有力而不用之者。牒第
三求子不得譬。但以慇懃方便免濟諸子火
宅之難者。牒第四求子得譬。然後各與珍寶
大車者。牒第八等與大車譬。如來亦復如是
雖有力無所畏而不用之者。帖合第三譬。
所以但貼合第三譬者。此第四以＊少乘化
來者。正由第三以大乘不得化故來。故但
合第三譬也。第八等與大車譬。下自來合。
且非以大乘得化故以＊少乘化來。所以
第八譬此不貼合。從但以智慧方便以下。
正合。而上開譬中有四。第一長者以三車
作思惟。第二明善知諸子心中所樂。第三
正以三車得誘。第四明諸子信受三車之
誘。今此合開爲三重。第一從初訖拔濟衆
生。合第一以三車作思惟。第二從爲說三
乘以下。合第三正以三車得誘。第三從
舍利弗若有衆生以下。合第四明諸子信
受三車之誘。但略不合第二明長者善知
諸子心中所樂譬如來見三乘人心中所樂。
上言父知諸子先心各有所好種種珍翫奇
異之物。情必樂著。今合第一。但以智慧方便
於三界火宅拔濟衆生者。言如來自擬宜。今
衆生唯有三乘機。我亦隨機。但以方便爲
說三乘。令出三界火宅。卽如上長者自思
惟此舍已爲大火所燒。我及諸子。若不時
出。必爲所燒。我今當設方便令諸子等得
免斯害也。但以智慧方便者。非言正以智
慧。是謂但以智慧之方便也。從爲說三乘
以下。合第三正以三車得誘。上中有四。第
一明長者讃歎三車。第二示車所在。第三勸
取三車。第四許與不虛。今皆合之。而不次
第。爲說三乘聲聞＊避支佛佛乘者。合第二
示三車今在門外。從而作是言以下。合第
三勸取三車。從我今爲汝以下。合第四許
與不虛。從復作是言以下。合第一讃歎三
車。爲說三乘聲聞＊避支佛佛乘者。言如來
示三果在三界外。卽如上長者言如是種
種羊鹿牛車今在門外。可以遊戲也。就合
第三勸取三車有二。第一先誡莫著五塵。
是非適合上文。從汝等速出以下。正合上
勸取三車。汝等速出三界當得三乘者。言如
來勸三乘人。汝等懃修無漏斷結。速出三
界。證彼三果。卽如上長者言汝等於此火
宅宜速出來也。從我今爲汝以下。合第四
許與不虛。就中卽有二。第一正合。第二從
汝等但當以下。勸進。是亦非適合上文。我
今爲汝保任此事終不虛也者。言如來告三
乘人與三果必不虛也。卽如上長者言隨
汝所欲皆當與汝。第二勸進可見。從復作
是言以下。合第一讃嘆三車。就中亦有二。
第一直歎。卽正合上譬。第二從乘此三乘
以下。明利。是亦非適合上文。不復爲惑
所生。故言自在。三界惑已盡。故言無繫。
旣證無學。故言無所依求。言如來如是讃
歎三果。卽如上長者言汝等所可玩好希有
難得汝若不取後必有悔。第二明利可見。
從舍利弗若有衆生以下。第三合第四明
諸子信受三車之誘。上開譬總就三乘人
作四階。今此合別列三乘人作四階。第一
先就聲聞作合。就中卽有二。第一正合。
第二擧外譬貼合。若有衆生內有知性從佛
世尊聞法信受者。明聞三乘敎生外凡夫善
根。卽如上心各勇銳。慇懃精進者。生內凡
夫善根。卽如上互相推排。欲出三界自求𣵀
槃者。入無相治道斷結。卽如上競共馳走。
是名聲聞者。出三界證羅漢果。卽如上諍
出火宅。第二擧外譬貼合可見。＊避支佛菩
薩二門。例此可推。從舍利弗如彼長者以
下。第五雙合第五見子勉難譬第八等與大
車譬。所以雙合者。欲明由大乘機發故
得說今日一大理也。就中卽有二。第一先
牒二種外譬。第二正合。如彼長者見諸子等
安穩得出火宅到無畏處者。牒第五見子勉
難譬。自惟財富無量等以大車而賜諸子者。
牒第八等與大車譬。就第二正合卽有二。
第一先合見子免難譬。第二從如來爾時以
下。合第八等與大車譬。上第五見子免難譬
有二。第一明長者見諸子勉難。第二明見
得優遊。從初訖怖畏嶮道。合第一見諸子
免難譬。得𣵀槃樂一句。合第二見得優遊。如
來亦復如是。爲一切衆生之父。若見無量
億千衆生。以佛敎門。出三界苦。怖畏嶮道。
得𣵀槃樂者。謂見發大乘機。卽如上長者
見諸子等安穩得出火宅皆於四衢道中
露地。而坐無復障礙也。從如來爾時以下。
第二合第八等與大車譬。上開譬中有二。第
一正明長者以一大車等與諸子。第二釋
平賜之意。從初訖皆是我子。合第二釋平
賜之意。從等與大乘以下。合第一正明以
一大車等與諸子。上第二釋平賜中有三。
第一擧財無極爲釋。第二擧子義等爲釋。
第三擧無盡爲釋。我有無量無邊智慧力無
畏等諸佛法藏者。合第一擧財無極爲釋。
上言而作是念我財物無極不應以下劣
＊少車與諸子等。是諸衆生皆是我子者。合
第二擧子義等爲釋。上言今此幼童皆是
吾子愛無偏黨。略不合第三擧無盡爲釋。
上云以我此物周給一國猶尙不遺何況
諸子。從等與大乘以下。合第一正以一大
車等與諸子。上中有二。第一直明等與。第
二明大車莊嚴之相。今皆合之。從初訖娛
樂之具。合第一直明等與。上云爾時長者
各賜諸子等一大車。從皆是一相以下。合
第二大車莊嚴。脫三界者者。言發大乘機
也。一相者。大乘一理相。一種者。一乘諸善
爲一佛種。聖所稱嘆能生淨妙第一之樂者。
謂一乘佛果樂也。卽如上長者大車皆備種
種莊嚴也。從舍利弗如彼長者以下。第六
合第十不虛妄譬。就中有二。第一先牒三
種外譬。第二正合。如彼長者以三車誘引諸
子者。牒第四以三車得誘諸子譬。然後但
以大車寶物莊嚴安穩第一者。牒第八等與
大車譬。然所以牒此二譬者。夫此不虛妄
來者。正爲第四以三車得誘諸子第八等
與大車。何則非三許三。是卽可妄。捨三與
一。是亦可妄。有此二可妄。故此不虛妄來
也。所以將合不虛妄之初。亦牒來此二譬
也。然彼長者無虛妄之咎者。牒第十不虛妄
譬。言非三許三。捨三與一。皆非虛妄也。
從如來亦復如是以下。第二正合。上開譬中
有三。第一如來擧下虛妄。問眞子。第二舍
利弗仰答不虛妄。第三如來述眞子。結成
不虛。今但合第二眞子仰答。略不合第一
如來問第三如來述成。今此合中卽有三。第
一正合不虛妄。第二從何以故以下。釋不
虛妄。第三從舍利弗以下。結不虛妄。然
上舍利弗仰答不虛妄中有二。第一非三
許三。非可妄。第二捨三與一非可妄。初
說三乘引導衆生者。合第一非三許三非可
妄。而上中有三。第一直言與善奪惡故
非可妄。上言是長者但令諸子得免火難
全其軀命。非是虛妄。第二釋欲全軀命。
上言何以故若全身命便爲已得玩好之具。
第三結非三許三非妄。上言況復方便於
彼火宅而拔濟之。而今但通合不別也。然
後但以一乘而度脫之者。合第二捨三與一
非可妄。然上中亦有三。第一直言雖不與
所許三中最＊少一車非可妄。上言若是
長者乃至不與最＊少一車。猶不虛妄。第
二釋捨三與一非可妄。上言是長者先作是
意。我以方便。令子得出。第三結捨三與
一非妄。上言況復長者自知財富無量。欲
饒益諸子等與大車。而今亦但總合。不別
也。從何以故以下。第二釋不妄。標疑云。何
以故。如來昔不爲說一。唯今爲說耶。若如
來昔日未得大乘道力。但今忽得故爾耶。是
故釋言。如來本來已有大乘道力。但衆生機
不能盡受。故不說也。從舍利弗以下。第三
結不妄。以是因緣者。謂機未故也。正擧譬
說化中根人中。有長行與偈。此下第二偈
頌。上長行有開合。今從譬如長者以下。有
六十五行半偈。頌開譬。從告舍利弗我亦如
是以下。有三十三行半偈。頌合譬。上開譬
有十譬。今但頌九譬。略不頌第十不虛妄
譬。所以然者。有二解。一云不虛妄譬是舍
利弗所作。如來不宜頌。故不頌也。二云若
言是舍利弗所作故不頌者。佛不應合。而
佛旣合。寧言咸舍利弗故不頌。今不頌者。
夫明此不虛妄者。本欲令物成信得解。
今時旣成信心。不虛妄義其意自顯。是故略
不頌也。今但頌九譬。故自有九重。第一從
初訖毒害火災衆難非一。有三十三行偈。
頌第一宅主譬。從是時宅主在門外立以
下。有二行偈。頌第二見火起譬。從長者聞
已驚入火宅以下。有六行偈。頌第三求子
不得譬。從是時長者而作是念以下。有七
行半偈。頌第四求子得譬。從長者見子得出
火宅住於四衢三句偈。頌第五見子免難譬。
從坐師子坐而自慶言我今快樂以下。有四
行一句偈。頌第六見子勉難故歡＊憙譬。從
爾時諸子知父安坐以下。有三行偈。頌第
七諸子索車譬。從長者大富庫藏衆多以下。
有七行半偈。頌第八等與大車譬。從諸子
是時歡＊憙踊躍以下。有一行半偈。頌第九
諸子得車歡＊憙譬。然今此九重偈頌。與上
長行文。或有相等。或不足。或長行所無以
義廣出。或意同文異。不悉相同。此是但聖
人說法唯從處處所宜故。或以少文總多
意。以多文顯少意。或以同文辨異意。或
以異文明同意。不足爲怪也。上第一宅主
譬中有六義。一宅主義。二其家廣大義。三
唯有一門義。四五百人義。五火起義。六三十
子義。今但頌宅主義。其家廣大義。五百人
義。火起義。合四義。略不頌唯有一門義與
三十子義。卽所謂或有不足。今頌四義故。
三十三行偈。初一句譬如長者。頌第一宅主
義。上宅主義中有二。一出位體。二歎德。今
略不頌歎德。亦所謂或有不足。上云其年
衰邁財富無量多有四宅及童僕。從有一大
宅以下。有三行一句偈。頌其家廣大義。然
上但直言其家廣大。今此頌中廣明其相。卽
所謂長行所無。以義出之。釋文類上。從
有五百人以下。有十八行偈。頌五百人義。
從是＊杼故宅囑于一人以下。十一行半偈。
頌火起義。但就頌五百人義十八行偈。分
爲二。第一初二句正頌上長行。第二從鵄
梟鵰鷲以下。十七行半偈。以義廣明五百
人成性不同心行各異。卽所謂長行所無以
義出之。本義云從鵄梟鵰鷲以下。有二十
九行偈。皆頌第五火起義。就第二廣明五
百人成性不同中。十七行半偈。又開爲三。
第一初六行偈。別出五鈍使衆生。第二從處
處皆有以下。十行偈別出五利使衆生。第三
從夜叉餓鬼以下。一行半偈。總結上二重。
就第一別出五鈍使衆生中。有二。第一初
五行半偈。列五鈍使衆生。第二其舍恐怖變
狀如是二句。總結五鈍使。鵄梟鵰鷲烏鵲鳩
鴿者。皆譬慢使衆生。從蚖蛇蝮蝎以下。一
行半偈。譬瞋使衆生。從屎尿臭處以下。一行
偈。譬癡使衆生。屎尿死尸骨肉。皆譬五塵。
從狐狼野干以下。有二行偈。譬貪使衆生。
鬪諍 &T066606;

&T066606;

掣嘊喍噑吠此二句。譬疑使衆生。未
定因果是有是無。如兩狗噑吠未決勝負
也。從處處皆有以下。第二別出五利使衆
生。處處皆有魃魅魍魎者。總出五利使衆生。
從夜叉惡鬼以下。別列五利使。初三行偈。
譬＊耶見衆生。從鳩槃荼鬼以下。有二行半
偈。譬戒取衆生。從復有諸鬼以下。有一
行半偈。譬我見衆生。復有諸鬼其咽如針者。
譬見取衆生。從復有諸鬼以下。有二行偈。
譬斷常二見衆生。夜叉惡鬼食噉人肉者。謗
無人天因果。如食人肉。從毒虫之屬以
下。一行半偈。明謗無三塗因果。孚乳產生
各自藏護者。三塗因果理非無。而言無故。
如夜叉競來食之。食之旣飽惡心轉熾者。
譬＊耶見轉成上品。鬪諍之聲甚可怖畏者。
譬緣論義生瞋招三塗苦。故云甚可怖畏
也。從鳩槃荼鬼以下。出戒取衆生。是持鷄
狗鹿戒者也。蹲踞土埵者。譬戒取衆生。伏
三塗結。生人天之中。如居土埵。或時離地
一尺二尺者。或時伏欲界結。暫生色界。如
離地一尺。或伏色界結。蹔生無色界。如離
地二尺。往反遊行者。伏結往生色無色二
界如往。伏結非永。復還三塗。如反。縱逸
嬉戲者。譬此戒取勞而無功。捉狗兩足撲令
失聲者。兩足譬因果。言嬉戲而後令因果理
不通。如捉狗二足撲令失聲也。以脚加頸
怖狗自樂者。不能通之。後亦謗無因果。
如以脚加頸怖狗。釋此三句。種種不同。
而今煩故不記也。從復有諸鬼以下。出我
見衆生。其身長大。譬我大色少。裸形黒痩。
譬無慚愧。發大惡聲叫呼求食者。譬以我
見爲性也。復有諸鬼其咽如針者。出見取
衆生。不能自計成他見。是事實餘妄語。從
復有諸鬼以下。出邊見衆生。首如牛頭者。
斷常二見。如牛二角。或食人肉或復噉狗者。
譬或言是常或言是斷。頭髮蓬亂殘害凶
嶮者。亂正中道。飢渴所逼叫喚馳走者。譬
受苦報。從夜叉餓鬼以下。一行半偈。總結
上二重。在苦望樂。義同窺牖。從是＊杼故
宅以下。十一行半偈。頌火起義就中有三。
第一初三行偈。直明火起。第二從諸鬼神
等以下。七行半偈出被燒。第三從其宅如
是以下一行偈。結火起義。是＊杼故宅屬于
一人者。先出所燒家主。譬三界皆依如來
也。其人近出未久之間者。譬如來此方衆生
化緣盡就化他方未久之間。此二句明火起
緣由。從於後宅舍以下。正明火起。從諸鬼
神等以下。第二出被燒。卽上五鈍使。五利
使。十種衆生被燒。惡獸毒虫藏竄孔穴者。譬
欲界衆生厭欲界苦伏欲界結逃生色界。
毘舍闍鬼亦住其中者。譬色界猶不離苦患
也。薄福德故。爲火所燒者。明色界亦薄福故
猶不離苦患也。共相殘害飮血噉肉者。亦
言色界衆生一無不受苦者也。野干之屬竝
已前死者。譬色界衆生受苦曾來卽然。非
適今也。諸大惡獸譬欲界衆生。欲界衆生不
知色界猶受苦。逃來卽受色界苦。如競來
食噉也。蜈蚣蚰蜒諍走出穴者。譬色界衆生
厭色界苦。伏色界結。逃生無色界也。鳩槃
荼鬼隨取而食者。言無色界苦亦待逼如惡
鬼隨取食也。從其宅如是以下。一行偈。第
三結火起義。從是時宅主以下。二行偈。頌
上第二見火起譬。上長行有二。第一長者正
見火起。第二生怖畏心。今皆頌之。是時者。
謂火起時。卽譬八苦起時。在門外立者。譬如
來在法身之地。上旣云敎爲門。而未正用
敎故云門外。聞有人言者。以聞代見。有人
譬機。上噵見者。是謂以聖智照物機。此
言聞者。是明以機感聖智。言物以感聖
人之機。來關聖智。如聞有人言也。而諸
子等先因遊戲來入此宅者。譬昔二萬億佛
所已受大乘化。于時皆有出生死意。而後
起煩惱。失其本大乘解。便成入生死義
故。云來入此宅至此頌上第一正見火起。
上云長者見此大火從四面起。稚少無知歡
娛樂著者。頌上第二生怖畏心。然上中有
二。一驚非自爲。二出所爲人。今但頌第二
出所爲人。上云而諸子等於火宅內戀著
＊憙戲不覺不知。略不頌第一驚非自爲。上
云我雖能於此所燒之門安穩得出。大乘解
弱故云稚少。起煩惱故云無知。從長者
聞已以下。有六行偈。頌上第三求子不得
譬。上長行初開爲二。第一名長者以己力
富作思惟而諸子無知故。力富非其時。第
二復以畏語作思惟。而諸子無知故。以畏
語亦不得求子。今皆頌之。今六行偈。初一
行偈。頌上第一以已力富作思惟。上云我
身手有力當以衣裓若以机案從舍出
之。今此一行。正頌彼文。上有餘文。是舍唯
有一門而復狹少諸子幼稚未有所識或當墮
落爲火所燒。而今不頌。卽所謂或有不足。
從告喩諸子以下。五行偈。頌第二以畏語
作思惟。上中有三。第一先以畏語作思惟。
第二如所思惟。就敎諸子。第三諸子無知
故。以畏語不得求子。今初四行偈。頌上
第一以畏語作思惟。上云我當爲說怖畏
之事。此舍已燒宜時疾出。無令爲火之所燒
害。而上直言我當爲說怖畏之事。此中列出
種種惡鬼毒虫。卽所謂以異文明同意。從
諸子無知以下。一行偈頌第三諸子無知故。
不得以畏語求子。上云父雖憐善言慰
誘而諸子等戀著嬉戲不肯信受。上有餘文。
不驚不畏。了無出心。亦復不知。何者爲舍。
云何爲失。但東西馳走。視父而已而今不頌。
卽所謂或有不足。又略不頌第二如所
思惟就敎諸子。上云如所思惟具告諸子
汝等速出。從是時長者以下七行半偈。頌
第四求子得譬。上長行有四。第一長者以三
車作思惟。第二長者善知諸子心中所樂。
第三正以三車得誘諸子。第四諸子信受
三車之誘。今但頌第一第三第四。略不頌
第二善知諸子心中所樂。上云父知諸子。先
心各有所好種種珍玩奇異之物。情必樂著。
卽所謂或有不足。初三行偈。頌第一以三
車作思惟。從告諸子等以下。有三行偈。
頌第三正以三車得誘諸子。從諸子聞說
以下。一行半偈。頌第四諸子信受三車之
誘。頌第一以三車作思惟中。三行偈卽有
二。初二行半偈。頌上云此舍已爲大火所
燒我及諸子若不時出必爲所燒。卽便思惟
設諸方便此二句頌上云我今當設方便令
諸子等得勉斯害。初一行不適頌上文。今此
舍宅無一可樂者。頌上云此舍已爲大火所
燒　而諸子等耽愐嬉戲。不受我敎將爲火害
者。頌上我及諸子若不時出必爲所燒。卽所
謂以異文明同意。從告諸子等以下。頌
第三正以三車得誘。上長行有四。第一讃
嘆三車。第二示車所處。第三勸取三車。第
四保與不虛。今一行偈。頌第一讃嘆三車。
上云汝等所可玩好希有難得汝若不取後
必有悔。次三句羊車鹿車大牛之車今在門
外者。頌第二示車所在。上云如是種種羊
車鹿車牛車今在門外可以遊戲。次三句汝
等出來吾爲汝等造作此車者。頌第三勸取
三車。上云汝等於此火宅宜速出來。次二句
隨意所樂可以遊戲者。頌第四保與不虛。上
云隨汝所欲皆當與汝。從諸子聞說以下。
此一行半偈。頌上以三車求子得中。第四
明諸子信受三車之誘。諸子聞說如是諸車
者。頌上爾時諸子聞父所說珍玩之物適其
願故。從卽時以下四句。頌上云心各勇銳
互相推排競共馳走諍出火宅。而此四句但
適頌競共馳走諍出火宅二句。不頌心各勇
銳互相推排二句也。長者見子得出火宅住
於四衢此三句。頌第五明長者見子勉難。上
云是時長者見諸子等安穩得出皆於四衢
道中露地而坐無復障礙。從坐師子坐而自
慶言以下。四行一句偈。頌第六明長者見
子勉難故歡＊憙。上云其心泰然歎喜踊躍。
就中卽有三。第一而自慶言我今決樂此
二句。正頌上文。而上以內心歡＊憙。此以
發言歡＊憙。卽所謂或有意同文異。第二從
此諸子等以下。三行偈。釋致＊憙所由。第三
從是故諸人我今＊決樂二句。結歡＊憙。此
二重上長行所無。但以義出之也。從爾時
諸子以下。有三行偈。頌第七明諸子索車
譬。上云父先所許玩好之具羊車鹿車牛車
願時賜與。爾時諸子知父安坐者。明索車
時也。亦長行所無。以義頌之。從長者大
富以下。七行半偈。頌第八等與大車譬。上
長行初有二。第一直明長者以一大車等
與諸子。第二釋長者平賜之意。今但頌第
一直明等與大車。不頌第二釋平賜。所謂
或有不足。上第一直明平賜中有三。第一
直言平賜。第二明車莊嚴相。第三釋車能莊
嚴。今皆頌之。初一行半偈。頌第三釋能莊
嚴。上云是長者財富無量。種種諸藏。悉皆充
溢。從莊校嚴飾以下。五行半偈。頌第二明
車莊嚴相。上云其車高廣衆寶莊校。周匝蘭
樇。四面縣鈴。如是好車。等賜諸子二句。頌
第一直明平賜。上云各賜諸子等一大車。
從諸子是時以下。一行半偈。頌第九名諸
子得車歡憙譬。上云是時諸子。各乘大車。得
未曾有。非本所望。從告舍利弗以下。三十
三行半偈。頌合譬。然上唯合七譬。略不合
第六見子勉難故歡＊憙譬第七索車譬第九
得車歡＊憙譬。雖合七譬。併合第五見子勉
難第八等與大車譬。故文成六重。今此頌
中合前四譬與第十不虛妄譬。凡五譬如上
長行皆頌。又上長行併合第五見子勉難譬
第八等與大車譬。而今但頌合第八等與大
車譬。略不頌合第五見子勉難譬。又長行
不合第九得車歡＊憙譬。而今以義頌合。故
文成七重。第一初六行偈。頌合第一宅主
譬。第二而今此處多諸患難二句。頌合第二
見火起譬。第三從唯我一人以下。一行半
偈。頌合第三求子不得譬。從是以方便以
下。有三行偈。頌合第四求子得譬。第五
從舍利弗以下。五行偈。頌合第八等與大
車譬。第六從得如是乘以下。三行偈。義頌
合第九得車歡＊憙譬。第七從告舍利弗以
下。有十四行半偈。頌合第十不虛妄譬。上
合第一宅主譬中有二。第一別合宅主義。
第二兼合五義。今皆頌之。而上別合宅主
義中有二。第一合位體。第二合嘆德。今初
一行。頌第一合位體。一切衆生皆是吾子
者。超頌兼合五義中。頌五百人及三十子
義。從三界無安以下。二行偈。併頌合其
家廣及火起二義。但不頌合唯有一門義。
從如來已離以下。二行偈。退頌別合宅主
義中。第二合嘆德。上合歎德中有二。第一
合嘆內德。第二合嘆外德今二行偈。初一
行偈頌合嘆內德。後一行偈頌合嘆外德。
上合嘆內德中。亦有二。第一嘆斷德。第
二嘆智德。如來已離三界火宅者。頌合嘆
斷德。上云於諸怖畏衰惱憂患永盡無餘。寂
然閑居安處林野。頌合嘆智德。上云而悉
成就無量智見具足方便智慧波羅蜜。閑謂
中道。林譬萬德。言佛智優遊中道之理。安
處萬德之林也。後一行偈頌合歎外德。上
云大慈大悲常無懈惓恒求善事利益一切。
雖復上言求善令利。此言悉是吾子。卽是
一種無異。何則旣是吾子。故求善令利。若
非己子。那得如是。卽所謂意同文異。而今
此處多諸患難者。頌合第二見火起譬。上
合中有二。第一正合火起。第二合生怖畏
心。今此二句但頌第一合正見火起。上云
見諸衆生爲生老病死憂悲苦惱之所燒害。
略不頌第二合生怖畏心。上云如是等種
種諸苦衆生沒在其中歡＊憙遊戲亦不生厭
不求解脫雖遭大苦不以爲患。本義云。如來
已離以下二行偈。頌合第二見火起譬。從
而今此處以下。二行偈。頌合第三求子不
得譬。亦好。隨欲可用。從唯我一人以下。一
行半偈。頌合第三求子不得譬。上長行中。
有二。第一合以己力富作思惟。第二合
以畏語作思惟。今皆頌之。唯我一人能爲
救護此二句。頌第一合以己力富。作思惟。
上云我爲衆生之父應拔其苦難與無量無
邊佛智慧樂令其遊戲。從雖復敎詔以下。一
行偈。頌第二合以畏語作思惟。而上中亦
有二。第一合正以畏語作思惟。第二合諸
子不受。今但頌第二合諸子不受。略不頌
第一合以畏語作思惟。上云若我但以神
力及智慧捨於方便爲諸衆生讃如來知見力
無所畏者。然上第二合諸子不受中有三。
第一直言不能以此得度。第二釋不能。第
三結不能。雖復敎詔而不信受。此二句。頌
上第一直言不能以此得度。於諸欲染貪著
深故。此二句。頌上第二釋不能。上云此諸
衆生未勉生老病死而爲三界火宅所燒。略
不頌第三結不能。上云何由能解佛之智
慧。卽所謂或有不足。從是以方便以下。三
行偈。頌合第四求子得譬。上長行中初有
二。第一先牒三種外譬。第二正合求子得
譬。今但頌第二正合。略不頌第一先牒三
種外譬。上第二正合中亦有三。第一合以
三車作思惟。第二合以三車得誘。第三
合諸子信受。今略不頌第一合以三車作
思惟。上云但以智慧方便於三界火宅拔濟
衆生。但頌第二合以三車得誘。第三合諸
子信受。今三行偈。卽分爲二。初一行半偈。
頌第二合以三車得誘。從是諸子等以
下。一行半偈。頌第三合諸子信受。上第二
合以三車得誘中有四。第一合示車所
在。第二合勸取三車。第三合保與不虛。第
四合讃嘆三車。是以方便爲說三乘此二句。
頌第一合示車所在。上云爲說三乘聲聞
＊避支佛佛乘。從令諸衆生知三界苦以下
四句。頌第二合勸取三車。上中有三。第一
誡莫著五塵。第二釋莫著。第三正勸取。
令諸衆生知三界苦者。頌第一莫著五塵。
上云汝等莫得樂住三界火宅勿貪麁弊色
香味觸也。開示演說出世間道者。頌第三正
合勤取三車。上云汝等速出三界當得三
乘聲聞＊避支佛佛乘。略不頌第二釋莫著。
上云若貪著生愛則爲所燒。今但頌此二重。
略不頌第三合保不虛。上云我今爲汝保
任此事終不虛也。又略不頌第四合讃嘆
三車。上云汝等當知此三乘法。皆是聖所稱
嘆。自在無繫。無所依求。卽所謂或不足。從
是諸子等以下。一行半偈。頌合第三諸子
信受三車之誘。上云若有衆生內有智性。
從佛世尊聞法信受慇懃精進欲速出三界。
從舍利弗以下。有五行偈。頌合第八等與
大車譬。上長行中有二。第一合釋平賜之
意。第二正合平賜。今不頌第一合釋平賜
之意。上云我有無量無邊智慧力無畏等諸
佛法藏是諸衆生皆是我子。但頌第二正合
平賜。上中亦有二。第一正合平賜。第二合
大車莊嚴相。今皆頌之。今初二行偈。頌第
一正合等賜。從是乘微妙以下。三行偈。頌
第二合大車莊嚴相。又今二行初一行。頌上
云等與大乘不令有人獨得滅度皆以如來
滅度而滅度之。次一行亦頌上云是諸衆生
脫三界者悉與如來禪定解脫等娛樂之具。
次三行偈頌第二合大車莊嚴相。上云皆是
一相一種聖稱歎能生淨妙第一之樂。是皆所
謂或有相等。從得如是乘以下。有三行偈。
長行所無。但以義頌合第九諸子得車歡
＊憙譬。就中卽有二。第一初二行偈。正頌
合得車歡＊憙譬。第二從以是因緣以下一
行。結成一義。從告舍利弗以下。有十四行
半偈。頌合第十不虛妄譬。上長行有二。第
一先牒三種外譬。第二正合。就中有三。第
一正合。第二釋合。第三結合。今但頌第一正
合。略不頌第二釋合第三結合也。今十四
行半偈。分爲四重。第一初二行偈。會父子
義。第二從我雖先說以下。一行半偈。非昔
勸今。第三從若有菩薩以下。二行偈。引勝
人信解。證成不虛。第四從若人少智以下。
九行偈。更釋非昔勸今之意。就第一會父
子義中。二行偈。卽分爲二。第一初一行偈。
正會父子義。言旣云父子。父子之間。豈可
用虛。然則不虛妄不言自明。是卽頌上言
如來亦復如是無有虛妄。所謂以異文會
同意。後一行證成父子。言若非父子。豈能
如是累劫救濟。第二非昔勸今。言昔日只就
免分段故。云得滅度。而今猶有變易。故
實不滅也。此明非昔。此卽頌上初說三乘
引道衆生。今所應作唯佛智慧者。勸今。卽
頌上言然後但以大乘而度脫之。從若有菩
薩以下二行。引勝人信解。證成不虛。可見。
從若人少智以下。九行偈。第四釋第二非
昔勸今之意。九行偈卽分爲二。第一初八
行半偈。釋非昔。第二最後二句。釋勸今。就
第一釋非昔中。八行半偈。又分爲二。第一
初六行偈。先明昔須說四諦之意。第二從
是人於何以下。二行半偈。正釋非昔。今六
行初二行偈明苦諦。次二行偈明集諦。次一
行偈明滅諦。次一行偈明道諦。第二正釋
非昔。可見。言此四諦昔日是極。皆是隨機方
便爲說。故云非實可捨也。我意不欲令至
滅度者。釋勸今。言如來本意。非欲終賜其
＊少故。云今所應作唯佛智慧也。本義云。初
一行先出不虛之端。不頌上文。從汝等累
劫以下。一行偈。明與重奪輕故不虛。卽
頌上初說三乘只一句。從我雖先說以下。
一行偈。稱本意故不虛。卽頌上引＊道衆生
只一句。今所應作唯佛智慧二句。與過望故
不虛。卽頌上然後但以大乘而度脫之。引
證如前。從若人少智以下。廣上意。初六行
偈。廣上與重奪輕故不虛。從是人於何以
下。一行半偈。廣上稱本意故不虛。從佛說
是人以下。一行半偈。廣上今所應作唯佛智
慧。明與過望故不虛。次二句但隨文直釋。
不別稱名。亦好。隨欲可用。但從若人少
智以下六行。廣上汝等累劫一行偈。似少
不當。擧譬說開三顯一。化中根人。本有二。
第一眞子請。第二如來答。答中又有二。第
一先呵。第二正答。正答中有三。第一直許
隨請爲說。第二廣擧譬喩開三顯一。化中
根人。第三勸中根人信從同歸之理。今從
我爲法王以下。有六十六行偈。第三勸中
根人信從同歸之理。就中初開爲三。第一初
二行半偈。先嘆所可信之法。第二從若有
聞者以下。有八行偈。嘆信人福重。卽勸自
行。第三從又舍利弗以下。五十五行半偈。
明流通方法。卽是勸外化行。就第一先嘆
所可信之法。亦有三。第一初一行先出法
主之體言旣是世間尊人。本義云。此一行入
頌合不虛譬。其云結不虛妄。第二次一
行出所說之法。言誠是利益世間尊法。第三
次二句。誡莫輕。言世間尊人所說尊法。不
宜以輕漫爲說也。法印者。卽謂上所說譬
說法也。就第二嘆信人福重中。卽有二。第
一初四行偈。正嘆能信福重。第二從斯法華
經以下四行。擧不信結歎。就第一正嘆中
四行。又分爲三。初一行直嘆。第二從若有
信受以下一行半偈。歎宿善。第三從若人
有能以下一行半偈。歎未來善。言有宿善
故。今能生信。今能生信故。未來亦能遇聖。
阿鞞跋致者。此言無退。就第二擧不信結
歎中。四行卽自爲四。初一行明下愚迷惑。
次一行明聲聞非所及。次一行明眞子難
信。次一行明凡夫非己分。然出此四不信
者。但欲擧其不信成歎能信也。從又舍
利弗以下。五十五行半偈。第三明流通方
法。就中亦有二。第一初三十六行半偈明
無信不應爲說。第二從若有利根以下。十
九行偈。明應爲說有信就第一莫爲說無
信。亦有三。第一初二行。直言莫爲說無信。
第二從若人不信以下。有三十二行半偈。
出謗經罪報。第三從告舍利弗以下。有二
行。結不應爲說無信。第一可見。但就第
二出謗經罪報中。亦有二。第一初四行半
偈。略擧報相。誡聽。第二從其人命終以下
二十八行。正明報相。第一亦可見。但就第
二正明報相中。亦有三。第一初十二行。明
三塗報卽是正報。第二從若得爲人以下。十
行偈。明人報卽是餘報。第三從常處地獄
以下。雙結正餘二報。皆可見。從告舍利弗
以下二行。明莫說無信中。第三結。亦可
見。從若有利根以下。十九行偈。明流通方
法中。第二明有信應說。就中亦有二。第一
十七行偈。正明有信人應爲說。第二從告
舍利弗以下。有二行偈。結有信應說。然此
中但勸行因。不明慕果。若例上法說化上
根人。應有勸慕果。而此不明者。旣明勸
行因。卽慕果。不勸。自去故。不明也。此中
作重本義大異。而今不記也

法華義疏第三

信解品第四　此是譬說開三顯一。化中根
人中。第二明中根人領解。仍其得解立品
目故。言信解品。就中初開爲二。第一經家
叙中根人得解之相。第二從而白佛言以
下。出其領解。第一可見。就第二領解中亦
有二。第一從初訖六十八行偈。正領解。第
二從世尊我今得道得果以下。有十八行半
偈。歎佛恩深難報結成領解。就第一正領
解中。亦有長行偈。就長行中亦有二。第一
先出其今昔所懷。第二從世尊我等今者以
下。正領上十譬及方便品中十種法說。就第
一先出其今昔所懷中。卽有二。第一出其
昔日不求大之所以。第二從我等今於佛
前以下。出其今日得大。內心歡憙。就第
一出其昔日不求大之所以中。卽有二。第
一直言有三妨故不求。第二從世尊往昔
以下。別釋三妨。三妨者。一居僧之首故不
求。二年朽邁故不求。三自謂已得故不求。
言昔日大品座席時。我親爲諸菩薩覆講大
乘因果之理。于時自知大乘之道實尊可
求。而不求者。有此三妨故也。一居僧首
故不求者。夫少乘之法。執敎定宗。位有
次第。出入制時。動靜須容。今須菩提旣爲
上坐。若欲學大乘輕輕出入不用制者。則
諸餘新學聲聞。廢其戒法日增造非。二年
朽邁故不求者。雖居僧首。年時若莊猶可
應學。而今年老。無能可得。且不宜竝立年
莊輕輕出入。三自謂已得故不求者。雖有
二妨。若都無得何敢不學。而于時佛言汝
等出三界已得𣵀槃。有此三妨故不求也。
就第二別釋三妨中。卽有二。第一從初訖
得𣵀槃證。釋第三自謂已得故不求。第二
從又今我等以下。釋第二年朽邁故不求。
但不別釋第一居僧首故不求。本義云。無
所堪任不復進求阿耨三菩提者。此釋
居僧首故不求。說法旣久者。聞波若敎來
旣久也。我時在座者。謂波若坐也。從身體疲
懈以下。言勞神於少乘無相法中。而不求
菩薩大乘道也。從我等今於佛前以下。先
出今昔所懷中。第二出今日得大內心歎
憙。卽可見。不求自得者。謂上三妨不求。今
卽自得也。本義云。從此以前略領解。從譬
若有人以下。廣領解。而今不記。從世尊我
等以下。長行中。第二正領上十譬及方便品
中十種法說。更擧譬作領故。就中亦開合
有二。然上火宅中本有十譬。而今但領七
譬。不領第六見子勉難故歡憙譬。第七諸子
索車譬。第十不虛妄譬。所以爾者。旣領第
五見子勉難。卽第六其父歡憙。不領自去。今
第七諸子索車此是惑情。且非今日之要。今
旣能信開三顯一之義。則此第十不虛妄譬
無應復領。所以此三譬。略而不領也。今雖
領七譬倍一爲八。第一從譬若有人以
下。訖坦然決樂無復憂慮。名爲父子相失
譬。此卽領上火宅十譬中第一宅主譬。亦
遠領方便品十種法說中。第一開三顯一。第
二從爾時窮子傭賃展轉以下。訖我雖年朽
猶故貪借。名爲父子相見譬。此卽領上火宅
中第二。名長者見火起譬亦遠領方便品
中。第二法說明如來見衆生爲五濁所惛。
第三從＊卽遣傍人以下。訖往至貧里以求
衣食。名爲呼子不得譬。此卽領上火宅中。
第三名長者求子不得譬。亦遠領方便品中
第三法說。明如來以大乘不得化衆生。第
四從爾時長者將欲誘引其子以下。訖然
其所止猶在本處。名爲呼子得譬。此卽領上
火宅中第四。名長者求子得譬。亦遠領方便
品中第四法說明如來以少乘化衆生得。
第五從世尊爾時長者以下。訖下劣之心亦
未能捨。名爲付財物譬。而此譬不領今日
上意。遠領昔日大品座席意。第六從復侄
少時以下。訖自鄙先心。名爲見子長大譬。
此＊卽領上火宅中第五。名長者見子勉難
譬。亦遠領方便品中第五法說。明如來見
三乘人大乘機發。第七從臨欲終時以下。訖
先所出內是子所知。名爲付家業譬。此卽領
上火宅中。第八等與大車譬。亦遠領方便品
中第八法說。明如來正說法華。第八從是
時窮子以下。訖今此寶藏自然而至。名爲
窮子得家業故歡憙譬。此卽領上火宅中第
九。名諸子得車歡憙譬。亦遠領方便品中第
九法說。明三乘受大乘修行。今第一父子相
失譬。就中有四。第一名子背父而去。以譬
衆生昔二萬億佛時。曾廩大乘化。而後失大
乘流行。第二從其父先來以下。名父覓子
不得。以譬如來從衆生失解以來。恒覓應
機而不得。第三從時貧窮子以下。名子
還近父。以譬衆生雖失大乘解。猶有感佛
出世之機。第四從父每念子以下。名父失
子憂念轉深。以譬如來見衆生雖有感佛
出世之機。猶爲五濁所惛。起慈彌深。譬若
有人者三乘人。自譬己身。年旣幼稚者。譬失
解不久。捨父逃逝者。譬背佛流行六道。失
解後理中蜜有背佛之義。故云逃。問曰衆
生失大乘解。如來在世而失。就化他方故
失耶。答曰如來在時。衆生念法心未薄。但
就化他方之後而失也。卽問。然則應言但
父捨子而逃子不背父也。答曰捨父者。但
譬其失解後不復向佛。是非正譬失其大
乘解也。然若論如來就化他方。正由衆生
盡感佛在世之機。非如來故欲先捨此而
去。然則子先背父猶不離也。又問如來明
達衆生後必失其大乘解。何勞用大乘爲
化。答曰夫聖人說法。非但當時卽利。遠取
後益也。何者今言失者。但廣起煩惱以覆
本解故云失。非謂永絕。所以後發大機
時。力其本解爲化甚利。然則遠取後益明
矣。或云年旣幼稚者譬大乘解弱。唯由年少
無知故。捨父逃逝。若年長大有智云何捨
父。故知是譬解弱父則可去。但於義難通。
若以幼稚譬解弱者。下言年旣長大。亦應
譬解强大。如言幼稚無知故捨父者。亦應
年旣長大時不可捨父。而猶馳騁四方。故
知幼稚非譬解弱。久住他國者。大乘敎譬
己國。人天敎爲他國。言失解之後久在人天
敎中修行也。或十二十至五十歲者。明其
住他國年數也。譬失解之後逕流五道也。
然失解或有但逕人道。仍更値佛得其本
解者。或先逕畜生後生人道。仍更値佛得
其本解者。故言或十二十。或有備逕五道
然後値佛得其本解者。故云至五十歲。未
必盡行五道故云或也。經云五戒得人身。
十善得天身。若爾旣云久在五戒十善敎
中。何復一生畜生故云二十。答曰此就宿
業爲論故然。何者雖在五戒十善之中。若
其宿業應先受畜生者。必一生畜生。然
後得人故云或二十也。年旣長大加復窮
困者。年長譬失解久。言年少時以少衣食
足給。而長時非以少物可堪。故云加復窮
困。內合衆生失解旣久。則非微善願力可
資也。馳騁四方以求衣食者。言各隨其業
徑流四生求覓道理也。漸漸遊行遇向本
國者。言雖復久住他國。理非永背己國也。
譬衆生雖復失解久在五戒十善敎中。理
非永失其本大乘解也。而向本國非卽。故
云漸漸。從其父先來以下。第二名父覓子
不得。內合如來從衆生失解以來。恒覓化
機不得。就中亦有二。第一直言求子不得。
內合直明覓化機不得。第二從中止一城
以下。明雖有失子之憂。猶不廢其家業大
事。內合如來雖一方衆生不得應機。而不
廢其敎化常事。中止一城者。一城譬一大
乘敎。敎譬城義卽如恒釋。言如來恒在一
大乘敎中也。從其家大富以下。皆譬佛果
備有衆德。臣譬八地以上。佐譬七地以下。
吏譬緣覺。民譬聲聞。像譬大乘法。馬牛羊
譬三乘法。從佛宣如出。化功歸己如入。施
化非一方故。云乃遍他國。商估賈客亦甚衆
多者。商估背賤求貴。譬從佛敎化諸菩薩
也。從時貧窮子以下。第三名子還近父。內
合衆生遠有感佛出世說法之機。就中卽有
二。第一時貧窮子遊諸聚落逕歷國邑者。明
子近父之由。言遊行不已故得近其父。內
合衆生逕行五戒十善不已故。有感佛出
世說法之機。遂倒其父所止之城者。第二正
明近父。內合正有感佛出世之機。然是非
正感一敎。但汎明有如是感敎之機也。從
父每念子以下。第四名父失子憂念轉深。
內合如來見衆生失大乘解廣起煩惱。起
慈彌深。就中亦有二。第一從初訖每憶其
子。直言失子憂念。內合如來憂念衆生失
大乘解。亦可直言失大乘衆生憂念。第二
從復作是念以下。假設明得子無憂。內合
亦假設得大機無憂。父每念子。與子離別。
五十餘歲者。譬失大乘解洷流五道也。然
上直言五十歲。此併阿修羅爲六道故云
餘。或云無別阿修羅道只是鬼神道中最
勝者。離出詺阿修羅。旣被出故言餘。若實
別有阿羅道。則應言六十歲不言五十
餘也。一云不然。別有阿修羅道何則善有
三品。下品感阿修羅。但其多諂曲求道甚
難。故貶之令在鬼神道中。非無別阿修羅
道也。而未曾向人說如此事者。言一應以來。
未向聲聞辟支等。說衆生失其本大乘解
事也。但自思惟者。言但佛獨思也。心懷悔
恨者。悔在於父。恨在於子。何則悔不堅賞。
恨不顧生。內合亦然。悔在如來。不堅用
大乘爲化。恨在衆生。都不尋其本大乘解。
自念老朽者譬廢大乘敎來久也。多有財
物金銀珍寶。倉庫盈溢者。譬大乘敎所明佛
果衆德。無有子息者。言無堪受大乘衆生。
一旦終沒。財物散失。無所委付者。言由無
大機。若就化他方。則大乘道。無利於此衆
生。是以慇懃每憶其子者。言每憶衆生無大
機。從復作是念以下。第二假設明得子無
憂。我若得子。委付財物。坦然＊決樂。無復
憂慮者。言若得衆生大機爲說大乘。卽稱
如來本意者。無復憂慮也。所以知此譬必
領上火宅第一宅主譬。亦領方便品第一法
說開三顯一者。此言父卽同上火宅長者。
亦同方便品今我亦如是。又此言其家大富。
財寶無量。多有僮僕。臣佐吏民。卽同上火
宅財富無量。多有田宅。及諸僮僕。亦同方便
品安穩衆生故。以種種法門。宣示於佛道。但
其間亦有少少不從。而其大致不乖也。從
爾時窮子以下。第二名爲父子相見譬。此譬
領上火宅中第二。明長者見火起譬。亦遠
領方便品第二。明如來見衆生爲五濁所
惛。就中亦有二。第一從初訖疾走而去。先
明子見父。內合衆生以人天少機感佛。第
二從時富長者以下。明父見子。內合如來
見衆生有人天少機。然上但言長者見子。
不言諸子見長者。內合但明以智照機。不
明以機感聖。但此以義倍明。就第一子見
父開爲二。第一從初訖威德特尊正明見
父。內合衆生正以人天少機感佛。第二從
窮子見父以下。明見父生畏避心。內合衆
生少機欲避大乘佛。傭賃展轉。遇到父舍。
住立門側者。修行五戒十善不止之力。今
以人天少機得感如來。若以大乘機感。
如立門中。而今以人天少機感故。云立
門側。遙見其父居師子床者。以言遠機感居
十力無畏坐佛也。寶机承足者。權實二智
爲兩足。二諦境爲寶机。言如來常以權實
二智照二諦境。如寶机承足。諸波羅門
譬八地以上。刹利譬七地以下。居士譬內
凡夫。然此中佛應是一果佛。若爾則是法身。
法身之地內凡夫那得共在者。＊只就一果
應身爲明故然。不就眞身也。以眞珠瓔
珞。賈直千萬。莊嚴其身者。言諸菩薩以萬
行功德智慧以修己身。吏民譬避支。僮僕
譬聲聞。白拂譬無相解。言二乘人以無相
解拂煩惱塵。然是則二乘人自拂。何關拂
佛。解言。二乘人能自拂。正由佛敎故。義關
拂佛。淨名言衆生病故我病。衆生病喩我病
亦喩。是其義也。亦可。佛無可拂故。但自爲
執非爲拂佛。如諸菩薩以眞珠瓔珞。自
莊嚴也。覆以寶帳者。譬佛慈悲兩德覆六
道四生。垂諸花幡者。花幡是能化人目。譬
四攝能化衆生。香水灑地者。言以禪定水
灑淨戒地。淹煩惱塵。散衆名花者。譬七淨。
羅列寶物者。譬佛果諸功德。敎從佛出故
言出。化功歸佛故言內。前人受敎爲取。佛
授記爲與有如是等。種種嚴飾。威德特尊者。
言萬德備有也。從窮子見父以下。第二明
見父生畏避心。窮子見父有大勢力者。譬
佛有大乘敎力。卽懷恐怖者。大乘敎非其人
天少機分也。悔來至此者。悔以少機感大
乘佛。竊作是念。此或爲王。或是王等者。言是
說一乘佛。或是說三乘佛。非發言但理中
爲論故云竊。非我庸力得物之處者。言雖
復說一乘佛。說三乘佛。非我人天少機相
宜也。不如往至貧里。肆力有地衣食易得者。
五戒十善爲貧里。衣食譬人天果。言不如
更就五戒十善敎中修行易感人天果也。
若久住此或見逼迫。强使我作者。若以人天
少機。久就說大乘佛。或用大乘敎逼我少
機强使修行也。作是念已疾走而去者。言
就其人天少敎也。從時富長者以下。第二
明父見子。內合如來見衆生有人天少機。
就中亦有二。第一正明見子。以對上正明
子見父。第二從卽作是念以下。明父見子
開暢念。以對上子見父生畏避心。子見父
生畏避。父見子生歡憙者明矣。時富長者。
於師子坐。見子便識者。卽知是我所失子。
內合如來在法身之地。見人天少機衆生。卽
知是我昔二萬億佛處。以大乘爲化者也。
心大歡憙者。或更如本得爲子故生憙。內
合亦爾。或更發其本大乘解故生憙。從卽
作是念以下。第二明父見子開暢念。內合
如來見衆生善根不斷。始發可化之機。卽
開暢念。我財物庫藏今有所付者。言今旣發
可化之機。後必更發大機故。言我大乘敎
有所付也。我常思念此子無由見之者。言
從衆生失大乘解以來。恒思欲以大乘爲
化。而機未故無由得化也。而忽自來甚適
我願者。言今始發可化之機。卽稱如來本
意故。云甚適我願。我雖年朽猶故貪惜者。
言雖復廢大乘敎來久。而衆生旣發可化
之機故。猶欲以大乘爲化。故云貪惜。惜
者謂不可輕也。然此中所明。非言已發大
機。但言因此可化之機後必發大機之謂
也。然所以知此譬領上火宅中第二明長
者見火起譬。亦遠領方便品中第二。明如
來見衆生爲五濁所惛者。但其文雖有廣
狹之殊而其大意卽同。何者。此言門側之
子。卽同上火宅被燒三十子。亦同方便品見
六道衆生。又此言見子歡憙之父。卽同上
火宅見火起生驚怖長者。亦同方便品能
見五濁如來。所以知領上火宅第二見火
起也。問曰此子但在門側。不爲火燒。上子
在於宅內。亦得被燒。然則子義雖同。燒
與不燒旣殊。那得相卽。解言上子雖復被
燒。豈無人天少機。此子雖有人天少機。豈
不被燒。是乃上中。但明爲五濁所惛之義。
不明有人天少機。此中亦但明有人天少
機之義。不明爲五濁所惛故然。然此亦聖
人隨其處處所宜互擧而出也。又問上子但
受火苦。而不見其父。此子得見其父不爲
火苦。見父與不見旣殊者。亦子義雖同。那
得相卽。解言上子但受火苦。而不見其父
者。直明衆生爲五濁所惛之義不明以人
天少機感佛故。然此子見父而不爲火苦
者。但明以人天少機感佛之義。不明爲五
濁所惛故然。然是亦互擧出之。又問上父
見子而驚。此父見子生憙。然則父義雖同。
驚憙相違。那得相卽。解言夫衆生機有二。
一戒莫惡機。二勸修善機。上就見戒莫惡機
爲明。故驚而不憙。此就見勸善機爲明。
故憙而不驚。此亦互擧爲顯。若通爲論。卽
此三義共在一體。所以知此譬領上火宅中
第二見火起譬也。從卽遣傍人以下。第三
名喚子不得譬。卽領上火宅中第三。長者
求子不得譬。亦遠領方便品第三。明以大
乘化衆生不得。然上火宅第三求子不得譬
有二意。第一明長者將欲求子。先以己身
所得力富作思惟。而諸子無知故。力富非
其時。內合先以如來所得實智作擬宜。而
衆生無大機故。實智非其時。第二以畏語
作思惟。而諸子猶無知故。不得以畏語求
子。內合以大乘敎作擬宜。而衆生猶無大
機故。不得以大乘爲化。今皆領之。但開
文倍一爲三。第一從初訖何爲見捉。名爲
一喚不來。卽領上火宅中第一。先以己所得
力富作思惟。而諸子無知故。力富非其時。
亦遠領方便品中第一。先以如來所得實智
作擬宜。而衆生無大機故。實智非其時。第
二從使者執之猶急以下。名爲再喚不來。
卽領上火宅第二。以畏語作思惟。而諸子
猶無知故。不得以畏語求子。亦遠領方便
品第二。以大乘敎作擬宜。而衆生無大機
故。不得以大乘爲化。第三從父遙見之以
下。難喚故放。內合二擬宜皆息。卽遣傍人
急追將還者。傍人譬實智。法身當正體故。
智爲傍人。此卽領上云我身手有力當以
衣裓若以机案從舍出之。亦遠領方便品
我所得智慧。微最第一。爾時使者疾走往捉
者。譬以智就機。窮子驚愕稱怨大喚我不
相犯何爲見捉者。譬無大機言有大機可
以實智作擬宜。而今無大機云何以實智
作擬宜。此卽領上云諸子幼稚未有所識。
戀著戲處。或當墮落爲火所燒亦遠領方
便品。云衆生諸根鈍。如斯之等類。云何而
可度。從使者執之以下。第二名再喚不來。
領上第二以畏語作思惟。亦遠領方便品
以大乘敎作擬宜。使者執之喩急强牽將
還者。譬以大乘敎作擬宜。若論就機。比
智敎親故。云執之＊喩急。此卽領上云我
當爲說怖畏之事。是舍已燒無令爲火之
所燒害。亦遠領方便品云我卽自思惟。若
但讃佛乘。從于時窮子以下。亦明無大機
自念無罪而被囚執者言自無大機。而以
大乘得爲作擬宜也。此必定死者。若違機
猶用大乘爲化。卽生邪見故。云定死轉更
惶怖悶絕辟地也。此卽領上云父雖憐愍
善言慰誘。而諸子等樂著嬉戲不肯信受。
亦遠領方便品云衆生沒在苦。不能信此
法。從父遙見之以下。喚子不得中。第三名
父放子。內合智敎二家擬宜皆息。就中開爲
二。第一先明父放子。內合智擬宜息。第二
從使者語之以下。名使者放子。內合大乘
敎擬宜息。在法身地而見故云遙。而語使
言。不須此人。勿强將來者。言非可以實智
擬宜也。以冷水灑面。令得醒悟者。權智譬
冷水。少乘機譬面。言宜以權智擬宜。稱會
其少機。莫復與語者。復不可以實智作
擬宜也。所以者何。父知諸子志意下劣者。
言唯有少機也。自知豪貴爲子所難者。言實
智非少機分。審知是子。而以方便。不語他
人。云是我子者。卽如上云不噵是我昔二
萬億佛處。以大乘爲化者也。從使者語之
以下。第二明使者放子。內合大乘敎擬宜息。
我今放汝。隨意所趣者。不復以大乘敎作
擬宜。隨欲可受也。窮子歡憙。得未曾有。從
地而起。往至貧浬。以求衣食者。還其人天
敎也。本義卽如上釋火宅譬。從初訖何爲
見捉。明以大乘勸敎作擬宜。從使者執之
喩急以下。訖悶絕＊辟地。以大乘戒敎作
擬宜。從父遙見之以下。兩家息化。從爾時
長者以下。第四名喚子得譬。卽領上第四
明長者求子得譬。亦遠領方便品第四。明
以三乘化衆生得。上第四。明長者求子得
中。初開爲四。第一明長者以三車作思惟。
第二明長者善知諸子心中所樂。第三明
正以三車得誘諸子。第四明諸子信從三
車之誘。今皆領故亦開爲四。第一從初訖
我等二人。亦共汝作。名父先與二使人思
量喚子之事。內合如來先以二乘敎作擬
宜。此卽領上第一以三車作思惟。亦遠領
方便品先以少乘作擬宜。第二從時二使
人以下。訖其父見子。愍而怪之。名爲正得
喚子。內合如來正得三乘機。領上第二善
知諸子心中所樂。此不正領方便品。第三
從又以他日以下。訖卽時長者名之爲兒。
名爲敎作。內合正以三乘得化。卽領上第
三正以三車得誘。亦遠領方便品正以三
乘得化。第四從爾時窮子以下。訖然其所
止。猶在本處。名爲子稱父意。內合三乘衆
生。信受三乘敎。卽領上第四明諸子信從
三車之誘。亦遠領方便品三乘人。受三乘
敎修行。就第一先與二使。共量中。亦有二。
第一從初訖無威德者。直遣二使。內合直
以二乘敎作擬宜。第二從汝可詣彼以下。
明敎二使與子相言方法。內合以二乘敎
中所說作擬宜。將欲誘引其子。而設方便。
＊蜜遣二人者。二人譬二乘敎。內合如來將
欲化衆生。以二乘作擬宜。長者不自喚
傳遣二人故云方便。內合亦然。不用一乘
敎。先以二乘敎作擬宜。是方便也。此卽領
上云我今當設方便。令諸子等。得勉斯害。亦
遠領方便品云尋念過去佛所行方便力。我
今所得道。亦應說三乘。在法身地始擬宜故
云＊蜜。形色憔悴無威德者者。言二乘敎不
明聲聞辟支弗有三十二相也。然向者言
三乘皆是方便。今此何故但言二乘者。今
此止道二乘人領解故。仍道二乘也。亦可
旣云是三改言是一。故云皆三方便。然論
其取捨唯二可棄。所以此中但擧二也。從
汝可詣彼以下。第二名敎與子相言方法。
內合以二乘敎中所說作擬宜。汝可詣彼徐
語窮子。此有作處。倍與汝値者。彼謂機。子
謂三乘人。言此二敎中有四諦十二因緣義
可修。勝汝五戒十善也。窮子若許。將來使
作者。若二乘人機可順卽應令修也。若言
欲何所作。便可語之。雇汝除糞者。言治道斷
九十八使煩惱也。我等二人亦共汝作者。言
此二乘敎。有爲衆生詮理。作修道外緣。
卽是共作義。從時二使人以下。此譬中第
二。正得喚子。內合如來正得衆生有二乘
機。卽領上第二明長者善知諸子心中所
樂。上云父知諸子先心各有所好。種種珍
玩奇異之物。情必樂著。就中亦有二。第一
明父得喚子。內合如來得可以二乘化
機。第二從爾時窮子以下。明子受喚。內合
衆生機稱二乘敎。時二使人卽求窮子者。言
擬宜已畢卽以二乘敎正照物機也。旣已
得之具陳上事者。言得應聞二乘敎機也。
上事卽敎中所說事。就第二子受喚中亦有
二。第一正明子受喚。內合正明物機稱敎。
第二其父見子。愍而怪之。此二句。明父愛
愍子心怯。內合如來愛衆生唯有應聞二
乘機。先取其賈。尋與除糞者。但言二乘人
機有可治道斷惑之利。不譬正修行也。釋
悔卽如上釋。本義此中分重少少有異。而
今不記。從又以他日以下。此譬中。第三名
爲敎作。內合正以三乘化衆生得。卽領上
第三長者正以三車得誘諸子。亦遠領方
便品正以少乘得化。上云思惟是事已。卽
就波羅捺。諸法寂滅相。不可以言宣。以
方便力故。爲五比丘說。本義從此下。別爲
一種敎作譬。所以窮子領解凡作九譬。然猶
云第四喚子得譬。與此第五敎作譬。皆共
領上第四求子得譬。所以今合爲第四喚子
得譬也。就中亦有二。第一從初訖狀有所
畏。名爲敎作緣由。言將欲敎作故。捨其貴
服。更著穢服。內合如來亦欲爲說三乘故。
捨萬德莊嚴一果眞身更受三十二相八十
種好應身也。而此文不適領上事。但以義
領。第二從語諸作人以下。正明敎作。內合
正爲說三乘。他日謂見機之次。窓牖譬方便
智。言見機之後。以方便智。見衆生有三乘
機。若以實智見一乘機。如戸中見。羸癁憔
悴者。譬三乘無可大善自資也。糞土塵坌
汚穢不淨者。譬備有九十八使煩惱。瓔珞
譬種智。細濡上服譬功德。嚴飾之具譬衆
德。更著麁弊垢膩之衣塵土坌身者。言示凡
夫太子身現。同九十八使。所以言更者。長
者昔日服穢作家事。而後著貴居坐。而今
將欲敎諸子作家事故。更著其穢。故云
更。內合如來旣棄凡夫色身。已登萬德法
身。而今將欲化物。更示凡夫形。故云更。右
手執持除糞之器者。執之言修。亦示同方
修智慧斷煩惱如來生死已離而亦示同方
厭生死。故云狀有所畏。從語諸作人以
下。第二正明敎作。內合正爲說三乘。正頌
上第三明長者正以三車得誘諸子。亦遠
領方便品正以三乘得化。然上第三正用
三車得誘中有四。第一讃嘆三車。第二示
車所在。第三勸取三車。第四保與不虛。今
但略第二示車所處。餘三皆領。雖但領三。
開文亦有四。第一從初訖得近其子。名爲
勸懃。內合勸取三果。卽領上第三勸取三
車。第二從後復告言以下。名爲許與好物
不虛。內合許與三果不虛。領上第四保與
不虛。第三從諸有所須以下。讃嘆須具。內
合讃嘆三果。領上第一讃嘆三車。第四從
好自安意以下。名爲安慰作人。內合安慰
三乘人。此重不領上事。但以義領。但不領
第二示車所處云如是種種羊車鹿車牛車。
今在門外可以遊戲。汝等懃作勿得懈息
者。言懃修無漏證彼三果也。卽領上云汝
等於是火宅宜速出來。第二許與不虛。汝
常此作勿復餘去者。言但當懃修無漏勿
復就汝五戒十善也。當加汝賈者。言二乘果
勝汝人天果也。卽領上云隨汝所欲。皆當
與汝。第三嘆須具。瓫器譬戒。米譬智慧。麵
譬禪定。鹽酢譬無常苦空無我觀行智。言二
乘果中備有如是種種之美也。莫自疑難
者。言實有非虛。亦有老弊使人須者相給者。
譬羅漢有六通。但不及如來故云老弊。卽
領上云汝等所可珍玩之具。希有難得。今
若不取後必有悔。第四安慰作人。就中卽
有三。第一直慰。第二釋。第三從汝常作時
以下敎。第一直慰可見。第二釋慰。標疑云。
所以我如汝父者何。我年老大。而汝少莊
者。卽言我老汝莊。故云如父。內合如來敎
化來久。汝等皆是受我化者也。第三敎。汝
常作時無復欺怠瞋恨怨言都不見汝有此諸
惡如餘作者。內合汝等三乘人。從今至今日
法花以還。其修行時。常應自言我等若都
不感如來者。見惡如餘外道也。本義云。
如新學輕毛菩薩。自今以後。如所生子者。言
應謂我等從佛化生。故如佛所生子。卽時
長者名之爲兒者。佛亦卽稱是我眞弟子也。
直就外譬應言我長者。但直言長者。長者
自言如傍人言也。從爾時窮子以下。此譬
中大段第四。名作人稱長者意。內合三乘人
受三乘修行。領上第四諸子信受三車之
誘。然上中有四句。一句心各勇踊。言得外
凡夫善。二句互相推排。言得內凡夫善。三句
競共馳走。言入無相治道斷結。四句諍出火
宅。言出三界證無餘果。今皆領之。雖欣此
遇。猶故自謂客作賤人者。領上心各勇踊生
外凡夫善。由是之故於二十年中常令除糞
者。領上互相推排生內凡夫善。心相體信
者。領上競共馳走觀無相治道斷結。出入
無難者。領上諍出火宅。出三界證無餘果。
二十年譬四諦十二因縁。本義云。譬二諦。
亦云譬二乘敎。然其所止猶在本處者。言猶
未發大機也。本義云。從語諸作人以下。訖
得近其子卽如言領上第三勸取三車。云
汝等於是火宅。宜速出來。從後復告言以
下。訖當加汝賈。領上第二示車所處。云如
是種種。羊車鹿車牛車。今在門外。可以遊戲。
從諸有所須以下。訖須者相給。亦如言頌
上讃嘆三車云汝等所可珍玩之具。希有難
得。今若不取。後必有悔。從好自安意以下。
訖而汝少莊領上第四保與不虛。云隨汝
所欲。皆當與汝。從汝常作時以下。敎作譬
中第三。作人稱長者意。從初訖如餘作人。
領上心各勇銳。從自今已後以下。領上互
相推排。從爾時窮子以下。領上競共馳走。
從過是已後以下。領上諍出火宅。出入無
難者。其無爲果無異如來。然有爲功德智慧
不及故。云猶在本處。從世尊爾時長者以
下。第五名爲付財物譬。然此譬不領今日
上譬。遠領昔日大品座席時事。言昔日如來
說波若。卽命須菩提爲諸菩薩覆講。推尋
此意欲令知汝等聲聞皆亦作菩薩。而于
時須菩提猶不達此意。至今方覺。所以亦
領于時如來所指深意也。就中初開爲二。
第一從初訖無令漏失。明父付財於子。內
合如來命須菩提覆講。第二從爾時窮子
以下。明子受父勅。內合須菩提承旨覆講。
長者有疾自知將死不久者。明其付財物
時。言有疾將死故。付其子。內合亦然。初敎
化功將廢故。使須菩提復講。初敎化功將
廢。如有疾將死。窮子須菩提自譬己身。衆
寶譬波若中所明菩薩種種尊行。其中多少
所應。取與汝悉知之者。廣說爲多。略說爲
少。自分爲取。授人爲與。言敎中所説。若廣
若略。汝悉應知。我心如是。當體此意者。誡
莫違也。今我與汝便爲不異者。應所說不
異也。宜加用心無令漏失者。亦誡莫失我
所説也。從爾時窮子以下。第二明子受父
勅。內合須菩提承旨覆講。而無悕取一飡
之意者。譬都不謂己分。然其所止故在本
處者。言猶在其二乘機中也。下劣之心亦未
能捨者。言猶不捨其求少之心也。從復徑
少時以下。第六名爲見子志至大譬。領上
第五明長者見子勉難譬。上云是時長者。見
諸子等安穩得出。皆於四衢道中露地。而坐
無復障礙。亦遠領方便品第五。明如來見
衆生發大乘機。上云我見佛子等。志求佛道
者無量千萬億。復侄少時者。傳敎之後。去
今日法華不久故言少時也。父知子意漸
已通泰者。譬於波若維摩修行漸漸益解
無五濁弊也。成就大志者。言發大機。自鄙
先心者。鄙其昔日不求大之心。從臨欲終
時以下。第七名爲付家業譬。領上第八等
與大車譬。亦遠領方便品第八正説今日法
華。上云正直捨方便。但説無上道。上第八等
與大車中。初開爲二。第一直明等與大車。
上云爾時長者。各賜諸子等一大車。第二釋
平賜之意。今但領第一平賜略不領第二
釋。就中有三。第一集爲證衆。第二從卽自
宣言以下。會父子義。第三從今吾所有以
下。正付。內合可推。臨欲終時者。譬廢維摩
化功也。親譬分身諸佛。國王譬多寶佛。大
臣譬十地。刹利譬九地以還。居士譬七地
以還。第二會父子義。此是我子者。是我以
大乘所化者也。我之所生者。從我化生也。
某城譬二萬億佛時大乘敎。捨吾逃走者。譬
失解背佛流行。跉跰辛苦五十餘年。卽如
上釋。其本字某我名某甲者。會名。昔在某
城。懷憂推覓者。言失大乘解以來。恒覓大
乘機也。此實我子。我實其父者。亦如上可
推。從今吾所有以下。第三正付。內合正爲
説法華。從此下正領上等與大車。前二重
但以義領。非過領上事。今吾所有。一切財
物。皆是子有者。言皆爲子分也。內合記三
乘人皆如我作佛。此明顯一。先所出內。是
子所知者。言知是方便也。此明開三。從是
時窮子以下。第八名爲窮子得家業故歡憙
譬。領上第九明諸子得車歡憙譬。上云是
時諸子各乘大車。得未曾有。非本所望。亦遠
領方便品第九三乘人受大乘修行。上云
菩薩聞是法。疑網皆已除。千二百羅漢。悉
亦當作佛。釋文自可見。從世尊大富長者
以下。第二合上開譬。本有八譬。今皆合之。
而併合第六見子至大譬。第七付家業譬。故
開文爲七。第一初二句。合第一父子相失
譬。第二如來常説。我等爲子。此一句。合第
二父子相見譬。第三從我等以三苦故以下。
訖樂著少法。合第三喚子不得譬。第四從
今日世尊以下。訖無有志求。合第四喚子
得譬。第五從我等又因以下。訖不知眞是
佛子。合第五付財物譬。第六從今我等方
知以下。訖然佛實以大乘敎化。併合第六
見子至大譬。第七付家業譬。第七從今法王
以下。竟長行。合第八得家業故歡憙譬。上
第一父子相失譬中有四重。第一子背父而
去。第二父覓子不得。第三子還近父。第四
父失子憂念轉深。而今但總合不別也。今二
句初一句。大富長者。卽是如來者。總合第二
父覓子不得與第四父失子憂念轉深。言如
來從衆生失大乘以來。恒覓大機而不得。
又見失大乘解卽爲五濁所惛。起慈彌
深。卽如上長者覓子不得憂念轉深也。我
等皆是佛子者。亦總合第一子背父而去。第
三子還近父。言衆生失大乘解侄離五道
而背佛。理非永絕猶有感佛出世之機。卽
如上子理非永背其父。遊行不已遂到其
父所止之城。如來常説我等爲子。此一句合
上第二父子相見譬。上開譬中有二。第一子
見父。第二父見子。今但合第二父見子。略
不合第一子見父。上云爾時窮子。牖賃展
轉。遂到父舍。住立門側。今合第二。言如來
説此等是我昔。二萬億佛所所化者也。卽
如長者於師子坐見子。便識是我所失子
也。從世尊我等以下。合第三喚子不得譬。
上開譬中有三。第一一喚不來。第二二喚不
來。第三難喚故放。今但合二重喚不來。略不
合第三難喚故放。我等以三苦故者。三苦者
卽是三界苦。非噵苦苦壞苦行苦。於生死中
受諸熱惱者。諸熱惱謂五濁八苦。迷惑無知
樂著少法者。言唯有少機而無大機也。是
卽如上窮子驚愕稱怨。大喚我不相犯。何爲
見捉。又言自念無罪。而被囚執。此必定死。
轉更惶怖。悶絕躃地。略不合第三難喚故
放。上云不須此人。勿强將來。又言我今放
汝。隨意所趣。從今日世尊以下。合第四喚
子得譬。上開譬中有四。第一父先與二使人
思量喚子方法。第二正得喚子。第三敎作。
第四作人稱長者意。今皆合之。從初訖戲
論之糞。合第一先與二使思量。從我等於
中以下。合第二正得喚。從然世尊以下。合
第三敎作。從我等從佛以下。合第四作人
稱長者意。今合第一。而上第一與使思量
中有二。第一直遣二使。第二敎二使與子
相言方法。今但合第二不合第一。今日世
尊令我等思惟蠲除。諸法戲論之糞者。戲論
之糞謂九十八使煩惱。言如來爲我等如
是作擬宜也。卽如上長者敎二使。言窮子
若許將來使作。若言欲何所作。便可語之。雇
汝除糞。從我等於中以下。合第二正得喚
子。而上中有二。第一直明父得喚子。第二
子受喚。今皆合之。先合第一父得喚。於中
者。於三敎中也。言如來見我等有於三敎
中懃加精進。得至𣵀槃一日之＊賈機也。
卽如上長者二使。卽求窮子旣已得之。具陳
上事也。從旣得此已以下。合第二子受喚。
我等於三敎中修行自以爲足。卽如窮子
先取其＊賈尋與除糞也。而上第二子受喚
中有二。第一直明子受喚。今已合。第二父
見子心怯。生愛念心。內合如來見衆生唯
有少機。起慈悲心。而今略不合。上云其父
見之愍而怪之。從然世尊以下。合第三敎
作。上中有二。第一敎作縁由。第二正明敎
作。今皆合之。從初訖寶藏之分。合第一敎
作縁由。從世尊以方便力以下。合第二正
明敎作。而上敎作縁由中有三意。一明見
子身羸。二明捨貴服。三明著賤服。然世尊
先知我等心著蔽欲樂於少法者。言佛知衆
生唯有少機也。卽如上長者於窓牖中。遙
見子身羸癁燋焠。糞土塵坌汚穢不淨也。便
見縱捨。不爲分別汝等有如來知見寶藏之
分者。言不用大乘爲化也。卽如長者卽脫
瓔珞細濡上服嚴飾之具也。略不合著賤
服云更著麁弊垢膩之衣。塵土坌身。右手
執持除糞之器狀有所畏。世尊以方便力。説
如來智慧者。合第二正明敎作。上中有四。
第一勸懃作。上云汝等懃作勿得懈息。第二
許與不虛。上云咄男子汝常此作勿復餘去
當加汝＊賈。第三嘆須具。上云諸有所須。瓫
器米麵鹽酢之屬。勿有疑難。第四安慰作人。
上云好自安意我如汝父勿復有慮。而今總
合不別也。從我等從佛以下。合第四作人
稱長者意。上中有四。第一領上心各勇踊。
上云雖欣此遇猶故自謂客作賤人。而今不
合。第二領上互相推排。上云由是之故於
二十年中常令除糞。而亦不合。第三領上競
共馳走。上云心相體信。亦不合。第四領上
諍出火宅。上云出入無難。今但合此也。我
等從佛得𣵀槃一日之＊賈。以爲大得者。𣵀槃
謂羅漢果。羅漢功徳智慧。非是遠求佛果。
故云一日之＊賈。言羅漢得少分功徳智慧。
以爲大得。卽合上出入無難。於此大乘無有
志求者。言不求佛果一切功徳智慧也。卽
如上作人雖復出入無難然其所止猶在本
處。從我等又因以下。合第五付財物譬。上
開中有二。第一明父付財物於子。第二子受
父勅。今略不合第一父付。但合第二子受
父勅。就中有二。第一正合。第二釋上意。我
等又因如來智慧。爲諸菩薩開示演説者。言
昔日大品座席時。受佛勅旨。爲諸菩薩復
講大乘。卽如窮子受父勅旨領知衆寶。而
自於此。無有志願者。言于時猶不達如來
所指深旨。都無求大之意。卽如窮子雖蒙
父勅領知衆物。而無悕取一飡之意。第二
釋。所以無志願者何。言如來欲令我等得。
故使我復講。而不知我等亦是佛子。故不
求也。亦可所以使我等復講者何。本義云。
而我等不知。眞是佛子者。合第七見子至大
譬。而今不須。從今我等以下。併合第六見
子至大譬。第七付家業譬。旣云爲説法華。
卽大機發自去。故併合也。上第七付家業中
有三。第一集爲證衆。第二會父子義。第三
正付。今不合前二重。但合第三正付。今
此中亦有三。第一正合上事。第二以義
釋合第三從是故以下。亦以義結合。我
等方知。世尊於佛智慧無所悋惜者。言爲
説法華也。卽如上長者今吾所有一切財
物。皆是子有。先所出內是子所知也。我等
方知者。亦可發大機故。云併合第六見
子至大譬。第二釋。標疑云所以知無悋
惜者何。昔日不爲説。但由我等樂少不
求大。若樂大卽爲説。故知無悋惜。從而
昔以下。引昔證釋。從是故以下。第三以
義結合。是故者。言佛意本來在大故也。從
今法王以下。合第八得家業故歡憙譬。上
云我本無心有所悕求。今此寶藏自然而至。
本義云。從是故以下。合第八得家業故
歡憙。亦好。隨欲可用。從爾時摩訶迦葉
以下。第二偈頌。上長行中初開爲二。第一
叙其今昔所懷。第二正領上十譬。今六十八
行偈卽爲二。第一初二行偈。頌第一叙其
今昔所懷。第二從譬如童子以下。六十六行
偈。頌第二正領十譬。上第一叙其今昔所
懷中有二。第一叙其昔日不求大之所以。
第二叙其今日得大生憙。今略不頌第一
叙其昔日不求大之所以。但頌第二叙其
今日得大歡憙。可見。上第二正領十譬中
有開合。今初四十一行偈頌開譬。從佛亦
如是以下。二十五行偈頌合譬。上開譬中
有八譬。今皆頌之。從初訖到父住城有
十三行偈。頌第一父子相失譬。從傭賃展
轉以下。七行半偈。頌第二父子相見譬。從
卽勅使者以下。三行偈。頌第三喚子不得
譬。從卽以方便以下。八行半偈。頌第四
喚子得譬。從示其金銀以下。有二行偈。頌
第五付財物譬。從父知子心漸已廣大二句。
頌第六見子至大譬。從欲與財物以下。四行
半偈。頌第七付家業譬。從子念昔貧以下。
二行偈。頌第八得家業故歡憙。上第一父子
相失譬中有四。第一子背父。第二父覓子
不得。第三子還近父。第四父失子憂念轉
深。今皆頌之。而不次第。今初一行半偈。頌
第一子背父。上云譬若有人。年旣幼稚。捨父
逃遊。久住他國。或十二十至五十歲。從其
父憂念以下。六行半偈。頌第二父覓子不
得。上云其父先來求子不得。中止一城。從
豪富如是以下。二行半偈。頌第四父失子
憂念轉深。上云父每念子與子離別五十餘
年。從爾時窮子以下。二行半偈。頌第三子
還近父。上云時貧窮子。遊諸聚落。逕歷國
邑。遂倒其父。所止之城。從邑至邑者。從五
戒得五戒報。從國至國者。從十善得十善
報。或有所得者未來報。或無所得者。報非卽
得。善法恒不足故云飢餓羸痩。非唯乏善。
亦備九十八使。故云體生創癬。從傭賃展
轉以下。七行半偈。頌第二父子相見譬。上
中有二。第一子見父。第二父見子。今皆頌
之。初六行半偈頌第一子見父。從長者是
時以下。一行偈。頌第二父見子。上第一子
見父中有二。第一正見。第二生畏避心。亦
皆頌之。初三行偈。頌第一正見。上云爾時
窮子。傭賃展轉。遇到父舍。住立門側。遙見
其父踞師子床。從窮子見父以下。三行半
偈。頌第二生畏避心。上云窮子見父有大
勢力。悔來至此。或是爲王。或是王等。從長
者是時以下。一行偈。頌第二父見子。上中
亦有二。第一正見。第二開暢念。今但頌第
一正見。上云時富長者。於師子座。見子便
識。心大歡憙。略不頌第二開暢念。上云我
財物藏庫。今有所附。從卽勅使者以下。頌
第三喚子不得譬。上中有三。第一一喚不
來。第二二喚不來。第三難喚故放。今初三
句頌第一一喚不來。上云卽遣傍人。急追將
還。窮子驚愕。稱怨大喚。我不相犯。何爲見
捉。從迷悶躃地以下。一行一句。頌第二二
喚不來。上云自念無罪。而被囚執。此必定
死。轉更惶怖。悶絕躃地。從長者知子以下。
頌第三難喚故放。上云不須此人。勿强將
來。我今放汝。隨意所趣。從卽以方便以下。
頌第四喚子得譬。上長行中初有四。第一先
與二使思量喚子方法。第二正得喚子。第
三敎作。第四作人稱長者意。今皆頌之。初
二行偈。頌第一思量。窮子聞之以下。一行
偈。頌第二正得喚。從長者於牖以下。四行
半偈。頌第三敎作。從長者有智以下。一行
偈。頌第四子稱父意。上第一思量中有二。
第一直遣二人。第二敎與子相言方法。亦
皆頌之。初一行偈。頌第一直遣。上云＊蜜遣
二人。形色憔悴。無威徳者。後一行頌第二
敎方法。上云汝可詣彼。徐語窮子。雇汝除
冀。窮子聞之以下。頌第二正得喚。上中有
二。第一得喚。第二子受喚。今但頌第二子
受喚。上云爾時窮子。先取其賈。尋與除糞。
略不頌第一正得喚。上云時二使人。卽求
窮子。旣已得之。具陳上事。從長者於牖以
下。四行半偈。頌第三敎作。上中有二。第一
敎作縁由。第二正明敎作。今皆頌之。初二
行偈。頌第一縁由。從方便附近以下。二行
半偈。頌第二正明敎作。上第一敎作。縁由
中有三。第一見子身羸。第二捨貴服。第三
著穢。初一行偈。頌第一見子身羸。上云於
窓牖中。得見子身羸＊癁燋焠。糞土塵坌汚
穢不淨。從於是長者以下。一行偈。頌第三
著穢。上云更著麁弊垢膩之衣。塵土坌身。但
不頌第二捨貴服。上云卽脫瓔珞細濡上
服嚴飾之具。從方便附近以下。二行半偈。
頌第二正明敎作。上中有四。第一勸懃作。
第二許與不虛。第三嘆須具。第四安慰作
人。亦皆頌之。方便附近。語令懃作。此二句。
頌第一勸懃作。上云汝等懃作。莫得懈息。
旣益汝賈一句。頌上第二許與不虛。上云咄
男子。汝常此作。勿復餘去。當加汝賈。從幷
塗足油以下。一行一句偈。頌第三歎須具。
上云諸有所須。瓫器米麵鹽酢之屬。莫得疑
難。又以濡語汝若我子二句。頌第四安慰作
人。上云好自安意。我如汝父。勿復憂慮。從
長者有智以下。一行偈。頌第四子稱父意。
上中有四句。一句爾時窮子。雖欣此遇猶
故自謂客作賤人。二句由是之故。於二十
年。常令除糞。三句心相體信。四句出入無
難。今但頌第四出入無難。略不頌前三重。
從示其金銀以下。頌第五付財物譬。上長
行中有二。第一父付。第二子受。今亦皆頌
之。初一行偈。頌第一父付。上云長者有疾。
自知將死。不久。語窮子言。今我衆物所應取
與。汝悉知之。後一行頌第二子受。上云窮
子受勅領知衆物。而無悕取一飡之意。父知
子心漸已曠大。此二句。頌上第六見子至大
譬。上云父知子意。漸已通泰。成就大志。自
鄙先心。今但頌上二句也。從欲與財物以
下。頌第七付家業譬。上中有三。第一集爲
證衆。第二會父子義第三正付。今皆頌之。
初一行偈。頌第一集衆。上云臨欲終時。而
命其子。幷會親族。從於此大衆以下。二行
半偈。頌第二會父子義。上云卽自宣言。諸
君當知。此是我子。我之所生。從凡我所有
以下。一行偈。頌第三正付。上云今吾所有。
一切財物。皆是子有。先所出內。是子所知。
釋二十年如上釋。從子念昔貧以下。二行
偈。頌第八得家業故歡憙譬。上云我本無
心。有所悕求。今此寶藏。自然而至。從佛亦
如是以下。有二十五行偈。頌合譬。上長行
有七重合。而今略不盡合初一行偈。頌合
第三喚子不得譬。從而説我等以下。一行偈。
頌合第四喚子得譬。從佛勅我等以下。十
七行半偈。頌合第五付財物譬。從導師見
捨以下。四行偈。頌合第七付家業譬。從
我等今日以下。一行半偈。頌合第八得家業
故歡憙譬。而此五重頌合。但總頌不別。皆
可見。但頌合第五付財。其文少廣。而亦只
噵昔日雖蒙復講而無悕取之心。更無異
意也。從世尊我今以下。中根人領解中。第
二嘆佛恩深難報結成領解。就中有三。第
一初五行半偈。直嘆得恩見利。第二從世
尊大恩以下。六行半偈。嘆難報。第三從諸
佛希有以下。亦六行半偈。嘆所説與物根
性相稱。此三重皆有二。第一直嘆中二者。
第一初一行總嘆得恩。第二從我等長夜
以下。四行半偈。據事別嘆。皆可見。第二嘆
難報中二者。第一初一行半偈。亦總嘆。第二
從手足供給以下。五行偈。亦據事別嘆。亦
皆可見。第三嘆所説與物根性相稱中二
者。第一初一行一句偈。亦總嘆。第二從諸法
之王以下。五行一句偈。據五乘別嘆。一行
一句嘆人乘敎稱人乘根性。從諸佛於法以
下。二行偈。嘆天乘敎稱天乘根性。從隨諸
衆生以下。二行偈。嘆三乘敎稱三乘根性。｣
藥草喩品第五　此是譬説化中根人中。第
三明如來述成中根人領解。借三草二木
作述故。云藥草喩品。就中有二。第一正述。
第二偈末。從加葉當知以下。重勸信前三
後一之意。上領解中有二。第一正領十譬。
第二歎佛恩深難報結成領解。今但述第
二歎佛恩深難報。略不述第一正領十譬。
所以爾者。領十譬卽有所因故不述。何
則方便品。有長行偈二説。火宅亦有長行偈
二説。因此四説而領故無疑可失。所以不
述。但第二嘆佛恩深難報。此是須菩提自
意作嘆。所以如來亦爲述也。就中有長行
偈。長行中有二。一以法説爲述。二以譬
説爲述。故卽法説譬説有二。先以法説爲
述。然上第二嘆佛恩深難報。中有三。第一
直嘆得恩見利。第二嘆難報。第三嘆所説
與物根性相稱。今皆述之。從初訖誠如所
言述其第一直嘆。上云世尊我今。得道得
果。於無漏法。得法眼淨。從如來復有以下。
述其第二嘆難報。上云世尊大恩。以希有
事。憐愍敎化。利益一切。無量億劫。誰能報
者。從＊加葉當知以下。述其第三嘆所説
與物根性相稱。前二重可見。但述第三所
説與物根性相稱中有二。第一汎言如來
所説與物根性相稱不虛爲説。第二從於
一切法以下。正述上事。第一可見。但第二
正述中有二。第一從於一切法以下。訖一
切智地。通述上人天乘敎稱人天乘根性。上
云諸法之王。能爲下劣。忍于斯事。取相凡
夫。隨宜爲説。言人乘敎稱人乘根性。又言
諸佛於法。得最自在。知諸衆生。種種欲樂。隨
所堪任。而爲説法。言天乘敎稱天乘根性。而
此但明能知藥。不明知病。第二從如來觀
知以下。述上三乘敎稱三乘根性。上言隨
諸衆生。宿世善根。又知成就。未成就者。種種
籌量。分別知已。於一乘道。隨宜説三。觀知一
切。諸法之所歸趣者。明能知藥。亦知一切
衆生深心所行。通達無礙者。明能知病。此
明二乘敎稱二乘根性。從又於諸法以下。
明三中菩薩乘敎稱菩薩根性。但明能知
藥。不明知病。從譬如以下。第二擧譬爲
述。然此譬但述第三所説與衆生根性相
稱。不述第一得恩見利。第二恩深難報。本
義云。從初訖皆不虛也。述其嘆佛恩深難
報。從於一切法以下。述其正領如來開三
顯一之義。就中亦有三。第一從於一切法
以下。訖一切智慧。先出所領之法。卽是權
實二智開三顯一之義。第二從譬如三千以
下。訖是故不卽。爲説一切智慧。將明今日
得解先噵四大聲聞昔日不解三一之義。第
三從汝等迦葉。甚爲希有竟長行。正述今
日得解開三顯一。又云從此譬如以下。領
十譬中。但述其第五付財物譬。何者餘八
譬。皆從佛語作領無疑可失。第五付財譬。
但須菩提自意。遠領昔日大品座席時事。所
以如來亦助述成。亦好。隨欲可用。就中亦
有開合。就開譬有五。第一從初訖名色各
異。總出受潤草木。內合亦總明廩敎見利
衆生。第二從＊蜜雲彌布以下。亦出能潤雲
雨。內合能利物應身。第三從其澤普洽以
下。正明施潤。內合正説法利物。第四從諸
樹大少以下。明潤與草木根性相稱皆令
長實內合如來所説。與物根性相稱。皆令
得利。第五從雖一地以下。明草木蒙利不
同。內合衆生因敎蒙利不同。世界山川谿谷
土地。皆是草木所生之本。卽譬衆生宿因。
草木譬人天乘。藥草譬三乘。小根莖枝葉
譬人天乘。中根莖枝葉譬二乘。大根莖枝
葉譬三中菩薩乘。根譬信。莖譬戒。枝譬定。
葉譬慧。從迦葉當知以下。第二合譬。就中
有二。第一隨上別合。第二從如來知是一
相一味之法以下。因合仍嘆中根人能得
如來隨宜説法之義。上開譬中有五。第一總
出受潤草木。第二出能潤雲雨。第三正明
蒙潤。第四潤稱種物根性。第五蒙利不同。
今但略第一總出。餘四皆合。從初訖而聽
法。合第二能潤雲雨。從如來于時以下。合
第三正明施潤。從旣聞法已以下。合第四
潤稱種物根性。從如來説法。一相一味以
下。合第五蒙利不同。就合第二能潤中有
四。第一直合。第二從未度者以下。唱四弘
誓。第二從今世後世以下。唱三達智。第三
從汝等天人以下。雖觀衆。第四從爾時無
數以下。衆受勸。從如來于時以下。合第三
正明施潤。然上中有上中下之別。今但總
合不別。言如來隨諸利鈍説法令利。卽如
上雲雨能潤下中上根莖枝葉也。從旣聞法
已以下。合第四潤與種物根性相稱。上云
一雲所雨。稱其種性。而得生長。華菓敷實。從
如來説法以下。合第五蒙利不同。上云雖
一地所生。一雨所潤。而諸草木。各有差別。就
中卽有三。第一從如來説法以下。訖不自
覺知。正合上第五蒙利不同。第二從所以者
何以下。以義釋合。第三從衆生住於種種
之地以下。擧外譬結合。一相無爲果章門。
一味有爲果章門。解脫離滅三相釋無爲果
章門。究竟至於一切智。釋有果章門。卽
合上雖一地所生一雨所潤。從其有衆生以
下。明蒙敎見利各各不同。而衆生不自知
蒙敎得如是各利。卽合上而諸草木各有
差別。第二釋合。標疑云所以不自知者何。
言但如來明達衆生各性所樂。隨欲爲説。皆
令得利。如是之義。衆生那何得知。故云不
自知也。念何事思何事。修何事。此三句。
明能知衆生宿習。云何念。云何思。云何修。
此三句。牒上事。以何法念。以何法思。以何
法修。此三句。釋上三句。以何法。得何法。此
二句。明能知得報。若具文應云。以何法
念。得何法。以何法思。得何法。以何法修。
得何法。但文略也。本義云。初三句知衆生
所須境不同。次三句明現在心修不同。次三
句明宿因不同。次二句證未來果不同。從
衆生住於。種種之地以下。第三結合。不自
知可見。從如來知此以下。第二因合仍嘆
＊加葉能知如來隨宜説法之意。就中卽有
二。第一先所所知之義。第二從汝等＊加葉
以下。正嘆能知。就中有二第一直嘆。第二
釋皆可見。如來述中根人領解。中有長行
偈。長行已竟。從此下第二偈頌。上長行中
有法説譬説。今皆頌之。凡有五十一行偈。
初四行偈。頌第一法説。從＊加葉當知以下。
四十七行偈。頌第二譬説。上第一法説中
有三。第一述直嘆得恩見利。第二述嘆難
報。第三述嘆所説稱物根性。今四行初開
爲二。第一初一行。正通頌上三重。亦可。三
中但頌第三所説與物根性相稱。第二從
如來尊重以下。三行偈。以義頌昔日但説
五乘。不須一乘之意。可見。從＊加葉當知
以下。頌譬説。上有開合。今初十行半偈。頌
開譬。從佛亦如是以下。三十六行半偈。頌
合譬。上開譬中有五。第一總出受潤草
木。第二出能潤雲。第三正明施潤。第四潤
與種物根性相稱。第五蒙利不同。今此頌
中。但略第一總出受潤草木。後四重皆頌。
初三行偈。頌第二能潤雲譬。上云＊蜜雲彌
布。遍覆三千大千世界。一時等澍。從其雨
普等以下。三行半偈。頌第三正用施潤。上
云其澤普洽卉木叢林。及諸藥草。上中下根。
從其雲所出以下。三行半偈頌第四潤稱
種物根性。上云一雨所潤。稱其種性。而得生
長。華果敷實。所潤是一。而各滋茂二句頌
第五蒙利不同。上云雖一地所生。一雨所潤。
而諸草木各有差別。皆可見。日光掩弊。地
上淸凉者。譬如來出世卽外道耶法自滅。
皆從佛化。卽如起雲掩日熱光皆淸凉
也。靉靆垂布。如可承攬者。譬佛應身。三十二
相八十種好。如可承攬。從佛亦如是以下。
頌合譬。上合中有四。第一合能潤雲譬。第
二合正明施潤。第三合潤稱種物根性。第
四合蒙利不同。今但不頌合第四蒙不同。
餘三皆頌。從初訖故現於世。七行半偈。頌
第一合能潤雲譬。從爲大衆説以下。十六
行偈。頌第二合正明施潤。從佛平等説以
下。十三行偈。頌第三合潤稱種物根性。上
第一合能潤雲譬。中有四。第一明四弘誓。
第二明三達智。第三明勸衆。第四明衆受
勸。今但頌四弘誓及勸衆。略不頌三達智
與衆受勸。今七行半偈。初五行半偈頌四弘
誓。上云未度者令度。從諸天人衆以下。二
行偈。頌勸衆。上云汝等天人阿修羅衆。皆
應到此。爲聽法故。從爲説大衆以下。十六
行偈。頌第二合正明施潤。上云于時如來。
觀衆生諸根利鈍。精進懈怠。隨所堪任。而爲
説法。從佛説平等以下。十三行偈。頌第三
合潤稱種物根性。上云旣聞法已。離諸障
礙。於諸法中。任力所能。漸得入道。就中
有二。第一正頌。第二從如是＊加葉以下。一
行半偈。結頌。本云。頌合不自知。從＊迦葉
當知以下。述中根人領解中。第二重勸加
葉等信前三後一之義。亦可見
授記品第六　此是譬説開三顯一。化中根
中。第四明如來授記中根人。卽因之立名。
故云授記品。就中有二。第一正爲四大聲
聞授記。第二品末一行偈。許爲下根説
同歸之理。就第一正授記中有三。第一正
爲四大聲聞授記。第二從爾時大目健連
以下。別爲三聲聞授記。第三從我諸弟子
以下。有一行半偈。通爲五百弟子授記。就
第二別爲三聲聞授記中。卽有二。第一
三聲聞請記。第二如來隨請授記。第三
五百人授記。可見。從我及汝等以下。一行
偈。許爲下根人説同歸之理。然此語應當
在化城之初。蓋是出品目家。欲以偈集列
故爾也
化城喩品第七　從此下。凡有三品。是明廣
開三顯一。化三根人中。第三擧宿世因縁
廣開三顯一。化下根人。以化城喩爲化。故
云化城喩品。若准例上應有四段。而唯有
三事略無述成。又領解亦入授記中故。直
開爲二。第一此化城一品。正擧宿世因縁。
化下根人。第二後二品。授記下根人。此品
初開爲二。第一初一長行偈。先嘆能見。卽是
佛智。第二從佛告諸比丘以下。正明宿世
結縁。長行中有二。第一先出所見。第二從
我以如來知見以下。正出能見卽可見。第
二偈頌七行偈。亦分爲二。第一初五行偈。
頌上所見。從如來無礙智以下。二行偈。頌
上能見。亦可見。從佛告諸比丘以下。第二
正明宿世結縁。就中亦有長行偈。長行中
亦有二。第一從初訖住於禪定八萬四千
劫明結縁之由。第二從是時十六菩薩沙彌
知佛入室竟長行。正明結縁。言遠劫有佛。
名大通智勝如來。其佛未出家時。有十六
子。見父出家修道成佛。共詣佛處種種供
養。請聞説法。時佛卽爲説四諦及十二因
縁之義。時十六子。聞法發心。亦隨出家。皆
爲沙彌。亦請無上大道。時佛卽爲説法花
經。是則名爲結縁之由。佛説經已。十六沙
彌各皆登坐爲時衆復講法花經。是則正
明結縁。于時第十六沙彌。今我釋迦。時
聞復講大衆。卽今汝等是言三乘人。昔來
有如是結縁之事。故今亦敎化。不可不信
也。所謂擧宿世因縁。化下根之旨。唯是
也。就第一結縁之由亦有二。第一從初訖
哀愍而敷演。無量劫集法。明十六王子及
十方梵王。請轉法輪。是則結縁之遠由。第
二從大通智勝佛。受十方梵王請以下。明
受請爲説法。是則結縁之近由。就第一請
轉法輪中。初開爲二。第一明大通智勝佛修
道成佛。第二從其佛未出家時以下。正明
請轉法輪。就第一修道成佛中有三。第一
明成佛坐樹下至十劫猶不現世。第二
明諸天見知作種種供養。從爾時以下是。
第三明過十少劫乃成佛。從諸比丘以下
是。就第二請轉法輪中。自有二。第一十六
王子等請。第二從佛告諸比丘以下。十方
梵王請。十六王子唯請大乘法輪。可見。就
第二十方梵王請中。亦有二。第一從初訖
勝諸天光。先明發請之由。第二從爾時東
方以下。出正請。第一可見。言因見六種震
動。大光明。而請也。就第二正請中。第一東
方梵王請。次東南方梵王請。此二王皆請少
乘法論。次南方梵王請。次西南方梵王。乃至
下方梵王請。此三王皆請大乘法＊論。次上
方梵王請。此王幷請大少乘法＊論。就此諸
梵王。皆有六事。一見光而驚。二共議。三衆
中有智人爲證。四詣佛三業供養。五請説
法。六佛默然爲許。皆可見。從爾時大通智
勝佛。受十方諸梵天王以下。結縁由中第二
明大通智勝如來。受十六王子及諸梵王請。
爲説法輪。卽是結縁之近由。就中有三。第
一爲説二乘法輪。第二從爾時十六王子
以下。別爲十六王子説大乘經。第三從説
此經已。卽入靜室以下。明大通智勝如來。
説法花已。卽入定爲作復講之由。就第一
説二乘法中卽有二。第一明受請爲説。第
二從佛於天人大衆中以下。時衆因説皆
得益。可見。就第二別爲説大乘經中亦
有二。第一十六王子請説。第二從爾時彼
佛以下。隨請爲説。就第一請中卽有三。第
一明十六王子出家。第二從俱白佛言以下。
正請。第三從爾時轉輪聖王以下。明王眷
屬。見十六王子出家皆亦隨出。亦可見。
就第二正爲説中亦有三。第一隨請爲説。
第二從説此經已以下。明奉行。第三從佛
説此經以下。明説經劫數。從説此經已以
下。結縁近由中。第三明大通智勝如來。説
法華已。卽入定爲作十六王子復説之縁。言
佛旣入定。不可令空法坐故。十六王子。皆
昇法坐復講也。至此以前皆是擧長行明
宿世事中第一。先明結縁之由。從是時十
六菩薩沙彌以下。竟長行。第二正明結縁。
就中亦有法説譬説。就法説中開爲三。第
一正明登坐覆講結縁。第二從佛告諸比
丘以下。明結縁以來。恆敎化來之相。第三
從諸比丘。若如來自知。𣵀槃時到以下。明
今日相値先三後一意。就第一正明䨱講
結縁中。亦有二。第一明昇坐復講。令時
衆得益。第二從大通智勝佛以下。智勝佛
從定起。讃嘆十六沙彌。仍勸時衆亦可見。
就第二結縁以來。恆敎化來之相中有五。
第一正明結縁以來。恆敎化。第二從諸比丘
我今語汝以下。明十六沙彌現已成佛。第
三從諸比兵以下。更結恆敎化。第四從爾
時所化以下。會通古今。第五從我滅度後
以下。擧未來亦不廢。深證結縁之旨。餘
國作佛者。言作他佛身敎化也。方便所説
者。謂初説有三也。從諸比丘若如來以下。
擧法説正明結縁中之第三明今日相値
先三後一之意。就中亦有四。第一明如
來見衆生大乘機發。第二從便集諸菩薩以
下。明爲説今日法華。第三應有以大乘
化衆生不得。但經文略而以義玄出。第四
從比丘當知以下。明以少乘化衆生得。
諸比丘若如來自知𣵀槃時到者。若之言如。
欲明昔來敎化如今日相値。以大乘爲化
故。言如也。𣵀槃時到者。説法華時。去𣵀槃
經敎不賒。大乘機發仍説法花故。云𣵀槃
時倒。又解言。正發大乘機時。如來三乘化
功將斷。故言𣵀槃時到。衆又淸淨者。謂發
大機。言不以五濁爲障故云淸淨。信解堅
固者。謂大乘信。了違空法者。亦已達空理。
從便集諸菩薩以下。第二爲説法華。便集
諸菩薩者。卽是上言四衆圍遶。世間無有二
乘唯一佛乘者。卽上方便品。云先三是方便。
今一是眞實。此次以義玄出第三以大乘
不得化。從比丘當知以下。第四明以三
乘得化。以方便深知性樂。深著五欲者。言
見有三乘機也。爲是等故。説於𣵀槃者。爲
説三果也。是人若聞。卽便信受者。言隨敎信
受也。問曰。上方便品及火宅。同明初不得
以大乘爲化。故先以三乘爲化。而後見大
乘機發。卽爲説法華。此中先明見大乘機
發爲説法華。更明以大乘不得化故。以
三乘爲化。此二不同。何故爾也。答曰。此中
不以次第者。只欲承上。卽明我昔作沙
彌時。知汝等有大機。卽爲＊䨱講法華。汝
等于時已得大乘解。以此爲因。今日相値。
亦發大機。是故我卽爲説今日法花。豈可
不信。若爾何不速爲説。所以次明無大機
故。不得爲説。唯有三機故。以三乘爲化
也。方便品及火宅。用次第者。欲明如來出
世本意。唯欲爲説大乘。而衆生無大機故。
先用三乘爲化。因敎修行後發大機。故卽
爲説法華也。所以今此中譬説。還述上方
便品。及火宅次第爲説也。今此法説總取第
一正明結縁。第二結縁以來恆敎化。爲一種
法説。第三明今日相値先三後一之意中。
四重各爲四種法説。大合爲五種法説。皆爲
下五種譬作本。從譬如五百由旬以下。第
二譬説。就中亦有開合。就開譬中凡有五
種譬。第一從初訖欲過此難。名爲導師譬。
此譬近卽爲上第一正明結縁。及結縁以來
恆敎化作譬。中卽擬窮子領解八譬中第一
父子相失譬。及火宅十譬中。第一宅主譬。遠
卽擬方便品十種法説中。第一明釋迦怗
同諸佛以爲化主。第二從所將人衆以下。
名爲懈退譬。此譬近卽爲上第四以義玄
出。初不得以大乘爲化作譬。中卽擬窮
子領解中第三明長者喚子不得譬。及火宅
中第三明長者救子不復譬。亦遠擬方便品
第三。初不得以大乘爲化。第三從道師
多諸方便以下。名爲設化城譬。此譬近卽爲
上第五以三乘化得作譬。中卽擬窮子領
解中第四喚子得譬。及火宅中第四救子得
譬。亦遠擬方便品中。第四明以三乘化衆
生得。第四從爾時＊導師以下名爲知止息
譬。此譬近卽爲上第二明見發大乘機作
譬。中卽擬窮子領解中第六見子志至大譬。
及火宅中第五見子勉難譬。亦遠擬方便品
第五明見衆生發大乘機。第五從卽滅化
城以下。名爲將至寶所譬。此譬近卽爲上
第三爲説今日法華作譬。中卽擬窮子領
解中第七付家業譬。及火宅中第八等與大
車譬。亦遠擬方便品中第八正爲説今日法
華。今第一導師譬。譬如五百由旬者。本義云。
三百由旬譬三界。第四百由旬譬七地所斷
習氣。第五百由旬譬八地以上所斷無明。然
明宿世結縁。化下根中。不宜明地上事
故。私釋五百由旬直譬五道衆生。卽義同
上火宅云多諸人衆。一百二百。乃至五百。
止住其中。亦同窮子領解云捨父逃逝。久住
他國。或十･二十至。五十歲。險難惡道者。譬
五濁八苦。曠絕無人怖畏之處者。本義云。生
死逆流者希故。云無人。非謂絕無一二人
也。私釋。無人之處人常怖畏。義如五濁八苦
理自可畏也。若有大衆。欲過此道。至珍寶處
者。言衆生理有欲過生死五濁八苦。至於
佛地也。有一＊導師。聰慧明達者。導師譬爲
復講沙彌。善知嶮道通塞之相者。應失解
爲塞。應益解爲通。言十六沙彌。善知衆生
根性相生也。將＊導衆人欲過此難者。言欲
出生死也。從所將人衆以下。第二懈退譬。
爲上第三以義玄出以大乘不得化作
譬。中路懈退者。中路譬人天乘敎。言失其
大乘解流行人天敎中也。白導師言。我等
疲極者。言失解更求。非可易得故云疲極。
而復怖愄不能復進者。以少機望大乘敎。
旣非其分故。云怖畏不能復進。前路猶遠
者。修大乘得佛果非近也。今欲退還者。欲
歸其人天敎也。卽義同上火宅。云父雖憐
愍。善言慰誘。而諸子等。不肯信受。又同窮
子領解。云窮子驚愕。稱怨大喚。我不相犯。
何爲見捉。從導師多諸方便以下。第三設
化城譬。爲第五以三乘化得作譬。就中
有三。第一從初訖而欲退還。名爲導師善
知。衆人心性譬。義同上云如來深知。衆生
性樂。又同火宅云父知諸子。先心各有所
好。復同窮子領解云時二使人。卽求窮子。
旣已得之。第二從作是念已以下。正設化
城譬。卽同上云爲是等故。説於𣵀槃。第三
從是時疲極之衆以下。名衆人受化城譬。
卽同上云是人若聞。卽便信受。過三百由旬。
化作一城者。譬三界外有三果也。汝等勿
怖莫得退還者。譬勸取三果。義同上火宅
汝等於此。火宅宜速出來。亦同窮子領解語
諸作人。汝等懃作。勿得懈息。今是大城。可於
中止者。示三果今在三界外。義同上火宅。
如是種種羊車鹿車牛車。今在門外。可以遊
戲。隨意所作者。與三果不虛也。義同火宅
隨汝所欲。皆當與汝。亦同窮子領解咄男子
汝常此作勿復餘去。當加汝賈。若入是城。快
得安穩。先至寶所。亦可得去者。言得離三
界也。此歎三果。卽義同上火宅云汝等所
可玩好。希有難得。汝若不取。後必有悔。亦
同窮子領解云諸有所須。瓫器米麵鹽酢之
屬。莫自疑難。私釋。寶處譬法華經。亦可得
去者。言因二乘之力速至法華。亦可如前
出三界。若以寶所譬三果者。下言寶所在
近。亦應譬三果。然義似非爾。故知。但譬
法花經也。從是時疲極之衆以下。第三明
衆人信受化城譬。卽同上云是人若聞。卽便
信受。是時疲極之衆心大歡憙嘆未曾有者。
義同火宅云爾時諸子。聞父所説。珍玩之
具。適其願故。心各勇銳。亦同窮子領解。云
爾時窮子。雖欣此遇。猶故自謂客作賤人。我
等今者。免斯惡道。＊決得安穩者。義同火
宅云互相推排。亦同窮子領解。云由是之
故。於二十年中。常令除糞。於是衆人前。入化
城生已度想者。義同火宅云競共馳走。亦
同窮子領解。云過是已後。心相體信。生安
穩想者。義同上火宅云諍出火宅。亦同窮
子領解。云出入無難。本義云。於是衆人前
者。同競共馳走。從入化城以下。同諍出
火宅。然但疑者。上火宅。但云三車在於門
外。若以此爲例。卽應言過三百由旬。化
作三城。何故只言一城。答曰。三車一城。則
是一種。何則。聲聞斷正使別相枝條。縁覺
浸斷少習。菩薩正習淸盡。則其知見有上
中下之別。故上火宅以譬三車也。而此三
無學人。同是三界因盡果亡。則其二種無爲
無差。故此以譬一城也。又問上火宅中。但
聞三車在於門外。而不適乘。若以此爲例。
此中亦不應適入。而猶言入者何也。答曰。
本義云。上火宅卽是中根。或以理惑敎。或
以敎惑理。故旣出門外知無車可乘。但
索而不乘。今此卽是下根以敎惑理故。卽
信而入也。然疑者。夫今此三説但爲明三
品衆生得解之相。亦復可然。而此三説皆
是同明三無學人修三乘。證果之相。所以
此三説卽同更無異意。但如是之義。今三
品衆生。不能等悟。故有此三説也。所以今
私釋者。上火宅中不言適乘者。三車本無。
但欲令諸子出於火宅故。以三車爲勸。
所以實不得乘也。此明入者。亦非適入之
謂也。但其信誘語。則義似實入也。內合
皆可推。然則雖復三車得乘。化城不入。亦
是一種義。無可妨。又問上火宅中。直言三
車在於門外。而不言有化車。此中不直言
有城。便言化作一城。何故爾也。釋曰。上火
宅不言化作三車者。上火宅中。正以盡無
生二智爲體。然則此二種智。理是非無。所
以不言化作三車。此只以因盡果亡二種無
爲處爲城。然則此二種無爲。理自非有。故
言化作。二種無爲譬化城。至四安樂行品
强力譬可證。從爾時導師以下。第四名爲
知止息譬。爲上第二法説見發大乘機作
譬。上云若如來。自知𣵀槃時到。衆又淸淨。
此諸人衆。旣得止息。無復疲倦者。言因三乘
敎修行。仍發大乘機。又義同上火宅云見
諸子等。安穩得出。皆於四衢道中。露地而坐。
無復障礙。亦同窮子領解。父知子意。漸已通
泰。成就大志。自鄙先心。從卽滅化城以下。
第五名爲將至寶處譬。爲上第三法説爲
説法華作譬。上云便集諸菩薩。世間無有
二乘唯一佛乘。亦義同上火宅各賜諸子。等
一大車。亦同窮子領解。今吾所有。一切財
物。皆是子有。先所出內。是子所知。卽滅化城
者。譬昔三是方便。卽是開三。汝等去來寶處
在近者。寶所譬法華一果。明今一是眞實。
卽是顯一。從諸比丘以下。第二合譬。就中
有二。第一正合。第二擧外譬怗合。五譬皆
合。但文略。從初訖應去應度。合第一導師
譬。從若衆生但聞以下。合第二懈退譬。從
佛知是心以下合第三爲作化城譬。若衆生
住於二地此一句。合第四知止息譬。從如來
爾時以下。合第五將至寶所譬。合第一導
師譬可見。但合第二懈退譬。若衆生但聞
一佛乘者。則不欲見佛。不欲親近者。言無大
機。合上所將人衆中路懈退。佛道長遠。久受
懃苦。乃可得成者。言不欲修大乘。合上前
路猶遠。今欲退還。從佛知是心以下。合第
三爲作化城譬。上開譬中有三。第一導師知
衆心怯。第二正爲設化城。第三明衆人受
化城。佛知是心。怯弱下劣者。合上此等可
愍。云何捨大珍寶。而欲退還以方便力。而於
中道爲止息故。説二𣵀槃者。合第二正爲作
化城云以方便力。於嶮道中。過三百由旬。化
作一城。略不合第三衆人受化城。上云是
時疲極之衆。心大歡憙。生已度想生安穩想。
若衆生住於二智者。合第四知止息譬。上
云知此衆人。旣得止息。無復疲倦。二地者卽
是盡無生二種智。言由此二智仍發大機
故。云合第四知止息譬。又云此句合第三
爲設化城中第三明衆人受化城譬。第四知
止息譬。但隱從不顯。從如來爾時以下。第
五合將至寶所譬。就中有二。第一明顯
一。第二從但是如來以下。明開三所住地
謂二種智。所得𣵀槃者。謂二種無爲。合上卽
滅化城。語衆人言。汝等去來。寶所在近。但是
如來方便之力。於一佛乘分別説三者。開三
是方便。合上向者大城。我所化作。從如彼
導師以下。合中第二擧外譬怗合。但略第
二懈退譬。餘四譬皆擧。卽可見。正明宿世
結縁中。長行偈有二。長行已竟。今第二偈
頌。上長行初開爲二。一者結縁之由。二者正
明結縁。今四十九行半偈分爲二。初二十二
行半偈。頌第一結縁之由。從是諸沙彌等
以下。二十七行偈。頌第二正明結縁。上第
一結縁由中有二。一者明遠由。二者明近
由。今二十二行半偈分爲二。初十二行偈。
頌第一遠由。從無量慧世尊以下。十行半
偈。頌第二近由。上第一遠由中有二。第一
明行道得佛。第二明請法。十二行偈。初四
行頌第一行道得佛。從彼佛十六子以下八
行偈。頌第二請説法。上第一修道得佛中有
三。第一不速現成第二諸天供養。第三正
現成佛。今四行偈。初一行偈頌第一不速現
成佛。從諸天神龍王以下。二行偈。頌第二
諸天供養。從過十少劫已以下。一行偈。頌
第三正現成佛。從彼佛十六子。以下八行。
頌第二請説法。上中有二。第一十六王子請。
第二十方梵王請。今八行。初二行半偈。頌第
一十六王子請。從爲覺悟群生以下。五行半
偈。頌第二十方梵王請。上中有二。第一發
請之由。第二正請。初二行半偈。頌第一發請
之由。後三行偈。頌第二正請。從請佛轉法
輪以下是。上有六方梵王請。而今總頌不
別也。從無量慧世尊以下。十行半偈。頌第
二近由。上中初開爲三。第一受請爲説二
乘法輪。第二別爲十六王子。説大乘經。第
三説經已。入定爲十六王子復講之縁。今
十行半偈。初五行偈。頌第一説二乘法。從
時十六王子以下。四行半偈。頌第二別爲
説大乘。從彼佛説經已以下。一行偈。頌第
三入定。皆可見。上第一爲説二乘法中有
二。第一正爲説。第二時衆得益。五行偈。初
二行偈。頌第一正爲説。從宣暢是法時以
下。三行偈。頌第二得益。上第二別爲説大
乘中有二。第一請。第二爲説。四行半初二
行偈。頌第一請。從佛知童子心以下。二行
半。頌第二爲説。從是諸沙彌等以下。二十
七行偈。頌第二正明結縁。上中有法説譬
説。今二十七行初八行。頌第一法説。後十九
行偈。頌第二譬説。上第一法説中有三。第
一正明結縁。第二結縁以來恒敎化。第三今
日相値先三後一之意。今八行初三行。頌
第一正明結縁。從彼佛滅度後以下。三行
偈。頌第二恒敎化。從我在十六數以下。二
行偈。頌第三今日相値先三後一之意。上
譬説中。卽有開合。今十九行偈。初十一行半
偈。頌第一開譬。後七行半偈頌合譬。上開
譬中有五種譬。今皆頌。初三行偈。頌第一
導師譬。從衆人皆疲倦以下。一行偈。頌第
二懈退譬。從導師作是念以下。五行偈。頌
第三設化城譬。從導師知息已此一句。頌
第四知止息譬。從集衆而告言以下。二行一
句偈。頌第五將至寶所譬。從我亦如是以
下。頌合譬。上合譬中初有二。第一正合。第
二擧外譬怗合。今但頌第一正合。略不頌
第二擧外譬怗合。上合中有五。今皆頌之。
初二句頌合第一導師譬。從見諸求道者
以下。一行偈。頌合第二懈退譬。從故以方
便力以下。一行偈頌合第三設化城譬。次
二句頌合第四知止息譬。從爾乃大衆集
以下。四行半偈。頌合第五將至寶所譬。本
義云。從諸佛之導師以下。一一行偈。頌第
二擧外譬怗合

法華義疏第四

五百弟子受記品第八　擧宿世因縁開
三顯一。化下根人中。凡有三品。卽分爲
二。化城喩一品。正明宿世結縁。化下根人。
此品與授學無學人記品。爲下根人授記。
若准上來。先有佛説。次有領解。次有述成。
次有授記。何故唯有授記不有領解及述
成者。下根之人。解旣在後。雖有內懷。不
敢發口領解。是以如來明達此心。不待領
解卽爲賜記所以因得授記。仍申己領解。
所以雖有領解。不別立品。旣有授記。卽述
成自去。故亦略也。何則若無可述。那得賜
記。然此品中。富樓那受記。又千二百人授
記。亦五百人受記。亦總爲諸聲聞授記。何
故止言五百弟子授記品者。五百人得受
記名號眷屬多少悉皆是同。又能領解。餘者
不爾。所以止言五百弟子授記品也。就此
品中自有二。第一富樓那家授記。第二從
爾時千二百以下。明諸聲聞家授記。就第
一富樓那家授記中亦有二。第一經家叙富

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