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出三藏記集 (No. 2145_ 僧祐撰 ) in Vol. 55
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
化。映空而無主。於是乃即之以成觀。反鑒以
求宗。鑒明則塵累不止。而儀像可覩。觀深則
悟徹入微而名實倶玄。將尋其要必先於此。
然後非有非無之談。方可得而言。嘗試論之。
有而在有者。有於有者也。無而在無者。無於
無者也。有有則非有。無無則非無。何以知其
然。無性之性謂之法性。法性無性。因縁以之
生。生縁無自相。雖有而常無。常無非絶有。猶
火傳而不息。夫然則法無異趣。始末淪虚。畢
竟同爭有無交歸矣。故遊其樊者。心不待慮
智無所縁。不滅相而寂。不修定而閑。不神
遇以斯通焉。識空空之爲玄。斯其至也。斯
其極也。過此以往。莫之或知。又論之爲體。位
始無方而不可詰。觸類多變而不可窮。或開
遠理以發興。或導近習以入深。或闔殊塗於
一法而弗雜。或闢百慮於同相而不分。此以
絶夫疊凡之談而無敵於天下者也。爾乃博
引衆經以贍其辭。暢發義音以弘其美。美盡
則智無不周。辭博則廣大悉備。是故登其涯
而無津。挹其流而弗竭 汪汪焉莫測其量。洋
洋焉莫比其盛。雖百川灌河。未足語其辯矣。
雖渉海求源。未足窮其邃矣。若然者非夫淵
識曠度。孰能與之潜躍。非夫越名反數。孰能
與之澹漠。非夫洞幽入冥。孰能與之冲泊哉。
有高座沙門。字曰童壽。宏才博見智周群籍。
翫服斯論佩之彌久。雖神悟發中必待感而
應。于時秦主姚王。敬樂大法招集名學。以隆
三寶。徳洽殊俗化流西域。是使其人聞風而
至。既達關右。即勸令宣譯。童壽以此論深廣
難卒精究。因方言易省。故約本以爲百卷。計
所遺落殆過參倍。而文藻之士猶以爲繁。咸
累於博罕既其實。譬大羹不和雖味非珍。神
珠内映雖寶非用。信言不美固有自來矣。若
遂令正典隱於榮華。玄樸虧於小成。則百家
競＊辨九流爭川。方將幽淪長夜。背日月而昏
逝。不亦悲乎。於是靜尋所由。以求其本。則知
聖人依方設訓。文質殊體。若以文應質則疑
者衆。以質應文則悦者寡。是以化行天竺。辭
樸而義微。言近而旨遠。義微則隱昧無象。旨
遠則幽緒莫尋。故令翫常訓者牽於近習。束
名教者或於未聞。若開易進之路則階藉
有由。曉漸悟之方則始渉有津。遠於是簡繁
理穢以詳其中。令質文有體義無所越。輒依
經立本繋以問論。正其位分使類各有屬。謹
與同止諸僧。共別撰以爲集要。凡二十卷。雖
不足増暉聖典。庶無大謬。如其未允請俟來
哲
出三藏記集序卷第十
出三藏記集序卷第十一
梁建初寺沙門釋僧祐撰
中論序第一 長安僧叡
中論序第二 曇影法師
百論序第三 僧肇法師
十二門論序第四 長安僧叡
成實論記第五 出論後記
略成實論記第六 新撰
成實論抄序第七 周顒
訶梨跋摩傳序第八 江陵玄暢作
菩薩波羅提木叉後記第九 未詳作者
比丘尼戒本出本末序第十 出戒前記
比丘大戒序第十一 出戒前記
大比丘二百六十戒三部合異序第十二
竺曇無蘭
關中近出尼二種檀文夏坐雜十二事并雜
事共卷前中後三記第十三
摩得勒伽後記第十四 出經後記
善見律毘婆沙記第十五 出律前記
千佛名號序第十六 出賢劫經 竺曇無蘭
中論序第一 釋僧叡
中論有五百偈。龍樹菩薩之所造也。以中爲
名者。昭其實也。以論爲稱者。盡其言也。實
非名不悟。故寄中以宣之。言非釋不盡。故假
論以明之。其實既宣其言既明。於菩薩之行
道場之照。朗然懸解矣。夫滯惑生於倒見。三
界以之而淪溺。偏悟起於厭智。耿介以之而
致乖。故知大覺在乎曠照。小智纒乎隘心。照
之不曠。則不足以夷有無。一道俗。知之不
盡。則未可以渉中途。泯二際。道俗之不夷。二
際之不泯。菩薩之憂也。是以龍樹大士。折之
以中道。使惑趣之徒望玄指而一變。恬之以
即化。令玄悟之賓喪諮詢於朝徹。蕩蕩焉。
眞可謂理夷路於沖階。敞玄門於宇内。扇慧
風於陳槁。流甘露於枯悴者矣。夫百梁之
構興。則鄙茅茨之側陋。覩斯論之宏曠。則知
偏悟之鄙倍。幸哉此區區赤縣。忽得移靈
鷲以作鎭險詖之邊情。乃蒙流光之餘惠。而
今而後。談道之賢。始可與論實矣。云天竺諸
國敢豫學者之流。無不翫味斯論以爲喉衿。
其染翰申釋者甚亦不少。所出者是天竺梵
志。名賓羅伽。秦言青目之所釋也。其人雖信
解深法而辭不雅中。其中乖闕煩重者。法師
皆裁而裨之於經通之理盡矣。文或左右未
盡善也。百論治外以閑邪。斯文祛内以流
滯。大智釋論之淵博。十二門觀之情詣。尋
斯四者。眞若日月入懷無不朗然鑒徹矣。予
翫之味之不能釋手。遂復忘其鄙拙。託悟懷
於一序。并目品義題之於首。豈期能釋耶。蓋
是欣自同之懷耳
中論序第二 影法師
夫萬化非無宗。而宗之者無相。虚宗非無契。
而契之者無心。故至人以無心之妙慧。而契
彼無相之虚宗。内外並冥縁智倶寂。豈容名
數於其間哉。但以悕玄之質趣必有由。非名
無以領數。非數無以擬宗。故遂設名而名
之。立數而辯之。然則名數之生。生於累者可
以造極而非其極。苟曰非極復何常之有耶。
是故如來始逮眞覺。應物接麁啓之以有。後
爲大乘乃説空法。化適當時所悟不二。流至
末葉象教之中。人根膚淺道識不明。遂廢
魚守筌存指忘月。覩空教便謂罪福倶泯聞
相説則謂之爲眞。是使有無交興生滅迭爭。
斷常諸邊紛然競起。時有大士。厥號龍樹。爰
託海宮逮無生忍。意在傍宗載隆遺教。故作
論以折中。其立論意也。則無言不窮。無法
不盡。然統其要歸則會通二諦。以眞諦故無
有。俗諦故無無。眞故無有則雖無而有。俗故
無無則雖有而無。雖有而無則不累於有。雖
無而有則不滯於無。不滯於無則斷滅見息。
不存於有則常等冰消。寂此諸邊。故名曰中。
問答析微。所以爲論。是作者之大意也。亦
百論序第三 釋僧肇
百論者。蓋是通聖心之津塗。開眞諦之要論
也。佛泥洹後八百餘年。有出家大士。厥名提
婆。玄心獨悟俊氣高朗。道映當時神超世表。
故能闢三藏之重關。坦十二之幽路。擅歩迦
夷爲法城塹。于時外道紛然異端競起。邪辯
逼眞殆亂正道。乃仰慨聖教之陵遲。俯悼群
迷之縱惑。將遠拯沈淪。故作斯論。所以防正
閑邪大明於宗極者矣。是以正化以之而隆。
邪道以之而替。非夫領括衆妙。孰能若斯論
有百偈。故以百爲名。理致淵玄。統群籍之
要。文義婉約。窮制作之美。然至趣幽簡尠
得其門。有婆藪開士者。明慧内融。妙思奇拔。
遠契玄蹤。爲之訓釋。使沈隱之義彰於徽
翰。諷味宣流被於來葉。文藻煥然宗塗易
曉。其爲論也。言而無當破而無執。儻然靡據
而事不失眞。蕭焉無寄而理自玄會。返本之
道著乎茲矣。有天竺沙門鳩摩羅什。器量淵
弘俊神超邈。鑚仰累年轉不可測。常味詠斯
論。以爲心要先雖親譯。而方言未融。致令思
尋者躊躇於謬文。標位者乖迕於歸致。大秦
司隷挍尉安城侯姚嵩。風韻清舒沖心簡勝。
博渉内外理思兼通。少好大道長而彌篤。雖
復形覊時務而法言不輟。毎撫茲文所慨良
多。以弘始六年歳次壽星。集理味沙門與什
考挍正本。陶練覆疏務存論旨。使質而不野
簡而必詣。宗致劃爾無間然矣。論凡二十品。
品各五十偈。後十品。其人以爲無益此土。
故闕而不傳。冀明識君子詳而覽焉
十二門論序第四 僧叡法師
十二門論者。蓋是實相之折中。道場之要軌
也。十二門者。總衆枝之大數也。門者。開通無
滯之稱也。論之者。欲以窮其源盡其理也。若
一理之不盡則衆異紛然。有惑趣之乖。一源
之不窮則衆塗扶疎。有殊致之迹殊致之不
夷。乖趣之不泯。大士之憂也。是以龍樹菩
薩。開出者之由路。作十二門以正之。正之以
十二。則有無兼暢事無不盡。事盡於有無則
忘功於造化。理極於虚位。則喪我於二際。然
則喪我在乎落筌。筌忘存乎遺寄。筌我兼忘。
始可以幾乎實矣。幾乎實矣。則虚實兩冥得
失無際。冥而無際。則能忘造次於兩玄。泯顛
沛於一致。整歸駕於道場。畢趣心於佛地。恢
恢焉。眞可謂運虚刃於無間。奏希聲於宇内。
濟溺喪於玄津。出有無於域外者矣。遇哉後
之學者。夷路既坦幽塗既開。眞得振和鑾於
北冥。馳白牛以南迴。悟大覺於夢境。即百
化以安歸。夫如是者。焉復知曜靈之方盛。
玄陸之未希也哉。叡以鄙倍之淺識。猶敢明
誠虚開希懷宗極。庶日用之有宜。冀歳計
之能殖。況才之美者乎。不勝敬仰之至。敢
以鈍辭短思。序而申之。并目品義題之於首。
成實論記第五 出論後
大秦弘始十三年歳次豕韋九月八日。尚書
令姚顯請出此論。至來年九月十五日訖。外
國法師拘摩羅耆婆。手執胡本口自傳譯。曇
晷筆受
略成實論記第六 新撰
成實論十六卷。羅什法師於長安出之。曇晷
筆受。曇影正寫。影欲使文玄。後自轉爲五
幡。餘悉依舊本。齊永明七年十月。文宣王
招集京師碩學名僧五百餘人。請定林僧柔
法師謝寺慧次法師。於普弘寺迭講。欲使研
覈幽微。學通疑執即座。仍請祐及安樂智稱
法師。更集尼衆二部名徳七百餘人。續講十
誦律志念四衆淨業還白。公毎以大乘經淵
深。滿道之津涯。正法之樞紐。而近世陵廢
莫或敦修。棄本逐末喪功繁論。故即於律座
令柔次等諸論師抄比成實。簡繁存要略爲
九卷。使辭約理擧易以研尋。八年正月二十
三日解座設三業三品別施奬有功勸不及。
上者得三十餘件。中者得二十許種。下者數
物而已。即寫略論百部流通。教使周顒作論
序。今録之于後
抄成實論序第七 周顒作
尋夫數論之爲作也。雖製興於晩集。非出乎
一音。然其所以開家命部。莫不各有弘統。皆
足以該領名數隆替方等。契闊顯益不可訾
言。至如成實論者。總三乘之祕數。窮心色之
微闡。摽因位果解惑相馳。凡聖心樞罔不畢
見乎其中矣。又其設書之本位論爲家。抑揚
含吐咸有憲則。優柔
探動關奬利。自發
聚之初首。至道聚之末章。其中二百二品鱗
綵相綜。莫不言出於奧典。義溺於邪門。故必
曠引條繩碎陳規墨。料同洗異峻植明塗。裨
濟之功寔此爲著者也。既効宣於正經。無染
乎異學。雖則近派小流實乃有變方教。是以
今之學衆。皆云。志存大典。而發跡之日。無不
寄濟此塗。乘津驚水本期長路。其書言精
理贍思味易耽。頃遂赴蹈爭流重趼相躡。又
卷廣義繁致功難盡。故夐往不旋終妨正務。
頃泥洹法華雖或時講。維摩勝鬘頗參餘席。
至於大品精義師匠蓋疎。十住淵弘世學將
殄。皆由寢處於論家求均于弱喪。是使大典
榛蕪義種行輟。興言悵悼側寐忘安。成實既
有功於正篆。事不可闕。學者又遂流於所赴。
此患宜裁。今欲内全成實之功。外蠲學士之
慮。故銓引論才備詳切緩。刊文在約降爲九
卷。刪
探要取効本根。則方等之助無虧。
學者之煩半遣。得使功歸至典其道彌傳。波
若諸經無墜於地矣。業在心源。庶無裁削之
累。全典故全。豈有妨於好學。相得意於道
心可不謀而隨喜也
訶梨跋摩傳序第八 江陵玄暢作
余尋訶梨跋摩述論明經。樞機義奧。後進所
馳。荊州暢公製傳。頗徴事跡。故復兼録附之
序末。雖於類爲乖。而顯證是同焉
訶梨跋摩者。宋稱師子鎧。佛泥洹後九百年
出。在中天竺婆羅門子也。若人之生也。固亦
命世而誕。幼則神期秀拔。長則思周變通。至
若世典圍陀。並是陰陽奇術。提舍高論。又亦
外詰情辯。皆經耳而究其幽。遇心而盡其
妙。直以世訓承習弗爲心要也。遇見梵志導
以眞軌。遂抽簪革服爲薩婆多部達摩沙門
究摩羅陀弟子。其師既器而非凡。即訓以名
典。迦旃延所造大阿毘曇。乃有數千偈。而授
之曰。此論蓋是衆經之統例。三藏之要目也。
若能專精尋究則悟道不遠。於是跋摩敬承
鑚習。功不踰月皆精其文義。乃慨焉而歎曰。
吾聞佛旨虚寂。非名相所議神澄妙絶。罕常
情攸測。故爲先達之所遵崇。我亦注心歸仰。
如今之所禀。唯見浮繁妨情支離害志。經
云。名相竟無妙異。若以爲先聖應期適時之
漸。斯則教之流非化之源矣。遂乃數載之中。
窮三藏之旨。考九流之源。方知五部創流盪
之基。迦旃啓偏競之始。紛綸遺蹤謀方百
轍。由使歸宗者昧其繁文。尋教者惑其殊軌。
夫源同末異。乃將衰之徴然頽綱不振。亦弘
道者之憂也。遂抗言五異辯正衆師。務遵洪
範當而不讓。至乃敏捷鋒起苞籠群達。辯若
懸河清對無滯。于時衆師雷動相視闕如。後
以他日集而議曰。此子恃明淩轢舊徳。據言
有本末易可傾。邁年値此運也如何。或有論
者曰。豈唯此子才明過人。抑亦吾等經論易
窮耳。意謂學無自足闇則諮明。明昧之分已
自可知。何爲苟守偏識不師廣見耶。諸耆徳
曰。相與誠復慕明情深而忝世宗仰于茲久
矣。當不能忽廢舊業問道少年明矣。何者。夫
根同葉散像數自然。五部之興有自來矣。但
當敦其素業祗而行之。既生屬千載之末。孰
能遠軌正法之初哉。且跋摩抽簪之始。受道
吾黨。中參異學已自離群。夫師祖不同。所以
五部不離黜異之制。蓋先師舊典幸可述。其
獨見之明以免雷同之衆。跋摩既宏才放達
廣心遠度。雖衆誚交諠傲然容豫深體忘懷
明遊常趣。神用閑邃擇木改歩。時有僧祇部
僧。住巴連弗邑。並遵奉大乘。云是五部之本
久聞跋摩才超群彦爲衆師所忌。相與慨然。
要以同止遂得研心方等鋭意九部。採訪微
言搜簡幽旨。於是博引百家衆流之談。以檢
經奧通塞之辯。澄汰五部商略異端。考覈迦
旃延斥其偏謬。除繁棄末慕存歸本造述明
論厥號成實。崇附三藏准列四眞。大明筌極
爲二百二品。志在會宗光隆遺軌。庶廢乖
競共遵通濟。斯論既宣淵懿嚮萃。旬日之間
傾震摩竭。于時天竺有外道論師。云是優樓
佉弟子。明鑒縱達毎述譏正之辯。歴國命詶
莫能制者。聞花氏王崇敬三寶。將阻其信情。
又欲振名殊方遂杖策恒南。直至摩竭。王聞
不悦。即宣募境内有能辯屈之者。當奉爲國
師。闔境英豪皆憚其高名。咸曰。才非跋摩
孰堪斯擧。王聞甚悦即勅奉迎。跋摩既至。王
便請昇論堂令與外道決其兩正。于時外道
志氣干雲。乃傲然而詠曰。吾大宗樓迦偉藉
世師。繁文則六諦同貫。簡旨則知異于神。神
爲知主唯斷爲宗。敢有抗者斬首謝焉。跋摩
既宏才邈世。覩之杪然。神期陵霄容無改
顏。乃慨然對曰。異哉子之談也。子所以跨遊
殊方。將欲崇其神而長其知也。又以斷爲宗
而自誣其旨。子無知乎。神可亡乎。神既非知。
爲神知知知神乎。若神知知知神者誰。知若
知神知亦神乎。外道乃退自疑曰。理必若斷
我無知矣。知若知神神非宗矣。於是沈惟謝
屈心形倶伏。王及臣民慶快非恒。即與率土
奉爲國師。王乃譴其舊衆昔忌名賢。本衆相
視懷愧闕然。咸共追遜固請舊居。王又曰。夫
制邪歸正其徳弘矣。但弘教之賢業尚殊背
乖迕遺筌濁亂象軌。請以檢一令謬昧欽明。
王即宣告號爲像教大宗。由使八方論士淵
異之徒感思舊決朋契而萃。跋摩以絶倫之
才超群之辯。毎欲師聖附經籍同默異遂博
擧三藏開塞之塗。大杜五部乖競之路。難
其所執釋其所難。明辯恢廓苞羅衆説。理亂
叩機神王若無。於是群方名傑莫能異見。咸
廢殊謀受道眞軌。淳化以之而隆。邪藹以之
而騫。非夫神契實津道參冲旨。孰能盪定群
異令廢我求通者哉。所以粗述始末垂諸好
菩薩波羅提木叉後記第九 未詳作者
夫窮像於玄原之無始。萬行始於戒信之玄
兆。是故天竺鳩摩羅什法師心首持誦。什言。
此戒出梵網經中。而什法師少翫大方。齊異
學於迦夷。淳風東扇。故弘始三年秦王道契
百王之業。奉心大法。於逍遙觀中。三千學士
與什參定大小乘經五十餘部。唯菩薩十戒
四十八輕。最後誦出。時融影三百人等一時
受行修菩薩道。豈唯當時之益。乃有累劫之
津也。故慧融書三千部流通於後代。持誦相
授屬諸後學。好道之君子。願來劫不絶。共
見千佛龍華同坐
拘夷國寺甚多。修飾至麗。王宮彫鏤立佛形
右四寺佛圖舌彌所統。寺僧皆三月一易屋
床座或易藍者。未滿五臘。一宿不得無依
丘尼外國法不得獨立也。此三寺尼。多是葱
嶺以東王侯婦女。爲道遠集。斯寺。用法自整。
大有檢制。亦三月一易房或易寺出行。非大
尼三人不行。多持五百戒。亦無師一宿者輒
彈之。今所出比丘尼大戒本。此寺常所用者
也。舌彌乃不肯令此戒來東。僧純等求之至
勤。毎嗟此後出法整唯之斯戒末乃得之。其
解色以息婬不在止冶容也。不欲以止竊不
在謹封藏也。解色則無情於外形。何計飾容
與不飾乎。不欲則無心於珠玉。何須慢藏與
緘縢乎。所謂無關而不可開。無約而不可解
也。内揵既爾。外又毀容麁服。進退中規。非
法不視。非時不飡。形如朽柱。心若漯灰。斯
戒之謂也。豈非聖人善救人故無棄人也哉。
然女人之心弱而多放。佛達其微防之宜密。
是故立戒毎倍於男也。大法流此五百餘年。
比丘尼大戒了於其文。以此推之外國道士
亦難斯人也。法汰頃年鄙當世爲人師。處一
大域而坐視令無一部僧法推求出之。竟不
能具。吾昔得大露精比丘尼戒。而錯得其藥
方一柙。持之自隨二十餘年。無人傳譯。近
欲參出殊非尼戒方知不相開通至於此也。
頼僧純於拘夷國來得此戒本。令佛念曇摩
持慧常傳。始得具斯一部法矣。然弘之由
比丘大戒序第十一 釋道安作
世尊立教法。有三焉。一者戒律也。二所禪定
也。三者智慧也。斯三者至道之由戸。泥洹之
關要也。戒者斷三惡之干將也。禪者絶分散
之利器也。慧者齊藥病之妙醫也。具此三者。
於取道乎何有也。夫然用之有次。在家出家
莫不始戒以爲基趾也。何者。雖檢形形。乃
百行舟輿也。須臾不矜不莊。則傷戒之心入
矣。傷戒之心入而後欲求不入三惡道。未所
前聞也。故如來擧爲三藏之首也。外國重律
毎寺立持律。月月相率説戒。説戒之日終夜
達曉諷乎切教。以相維攝犯律必彈。如鷹隼
之逐鳥雀也。大法東流其日未遠。我之諸師
始秦受戒。又之譯人考挍者尠。先人所傳相
承謂是。至澄和上多所正焉。余昔在鄴少習
其事。未及檢戒。遂遇世亂毎以怏怏不盡於
此。至歳在鶉火。自襄陽至關右。見外國道人
曇摩侍諷阿毘曇於律持善。遂令涼州沙門
佛念寫其梵文道賢爲譯。慧常筆受。經夏
漸冬其文乃訖。考前常行世戒。其謬多矣。或
殊文旨。或粗擧意。昔從武遂法潜得一部
戒。其言煩直意常恨之。而今侍戒規矩與
同。猶如合符出門應徹也。然後乃知淡乎無
味。乃直道味也。而慊其丁寧文多反復。
稱即命慧常令斤重去＊復。常乃避席謂大
不宜爾。戒猶禮也。禮執而不誦。重先制也。愼
擧止也。戒乃逕廣長舌相三達心制。八輩聖
士珍之寶之。師師相付。一言乖本有逐無赦。
外國持律其事實爾。此土尚書及與河洛。其
文樸質無敢措手。明祗先王之法言而順
神命也。何至佛戒聖賢所貴。而可改之以從
方言乎。恐失四依不嚴之教也。與其巧便寧
守雅正。譯胡爲秦。東教之士。猶或非之。願
不刊削以從飾也。衆咸稱善於是按梵文書。
唯有言倒時從順耳。前出戒十三事起中室
與檀越議三十事中至大姓家及綺紅錦繍
衣及七因縁法。如斯之比失旨多矣。將來學
者審欲求先聖雅言者宜詳覽焉。諸出爲秦
言。便約不煩者皆蒲陶酒之被水者也。外國
云戒有七篇。而前出戒皆八篇。今戒七悔過。
後曰尸叉罽頼尼。尸叉罽頼尼有百七事明
也。如斯則七篇矣。又傳尸叉罽頼尼有百一
十事。余＊慊其多。侍曰。我持律許口受十事
一記無長也。尋僧純在丘慈國。佛陀舌彌許。
得比丘尼大戒來出之正與侍。同百有一十
爾乃知其審不多也。然則比丘戒不止二百
五十。阿夷戒不止五百也。比丘大戒本欲説
戒維那出堂前唱。不淨者出。次曰庾跋門怒
僧何等作爲。答説戒。不來者囑授清淨説
僧盡共思惟 一切生死過
求於度世道 若精進持戒
同亦當歸死 不精進持戒
同亦當歸死 寧持戒而死
不犯戒而生 譬如駃水流
日月不常住 人命疾於彼
去者不復還
自此偈以後。有布薩羯磨及戒文。不復具寫
大比丘二百六十戒三部合異序第十二
竺曇無蘭
夫戒者。人天所由生。三乘所由成。泥洹之關
要也。是以世尊授藥以戒爲先焉。戒者乃三
藏之一也。若不以戒自禁。馳心於六境而欲
望免於三惡道者。其猶如無舟而求渡巨海
乎。亦如魚出于深淵。鴻毛入于盛火。希不
死燋者未之有也。行者以戒自嚴猛意五十
八法者。取道也何難哉。蘭自染化務以戒律
爲意。昔在於廬山中竺僧舒許。得戒一部。持
之自隨。近二十年毎一尋省恨文質重。會曇
摩侍所出戒規矩與同。然侍戒衆多。施有百
一十事。爾爲戒有二百六十也。釋法師問侍。
侍言。我從持律許口受一一記之。莫知其故
也。尼戒衆多施亦爾。百有一十三十事中第
二十一二百五十者。云長鉢過十日捨墮。續
言是比丘當持此鉢與比丘僧。二十二二百
六十者。云鉢破綴齊五更未得新鉢故者當
歸衆僧。推其理旨。宜如二百五十者在長鉢
後。事與破鉢并者爲重長也。余以長鉢後事
注於破鉢下。以子從母故也。九十事中多參
錯事不相對。復徙就二百六十者。令事類相
對。亦時有不相似者。重飯食無餘因縁墮。應
對重飯不屬人言。不足此除因縁事與別請
并故以對別請。此一戒在重飯。一戒在別請。
亦爲有餘縁則得重飯亦得越次受請也。不
舒手受食自恐怖教人恐怖。此二戒無對。將
傳寫脱耶。故本闕乎。衆多施亦有不相對不
相似者。莫知所以也。余因閑暇爲之三部合
異粗斷起盡。以二百六十戒爲本。二百五十
者爲子。以前出常行戒全句繋之於事末。而
亦有永乖不相似者有以一爲二者。有以三
爲一者。余復分合令事相從。然此二戒或能
分句失旨。賢才聰叡若有攬者。加思爲定恕
欲説戒。維那出堂前唱。不淨者出次。曰庚
跋門怒鉢羅鞞處。然後入唱行籌
説戒者乃曰。僧和集會。未受大戒者出。僧何
干日已過去
僧盡共思惟 一切生死過
求於度世道 若精進持戒
同亦當歸死 不精進持戒
同亦當歸死 寧持戒而死
不犯戒而生 譬如駃水流
日月不常住 人命疾於彼
去者不復還
自此偈以後。有布薩羯磨及戒文也。此二百
六十戒。七佛偈與常行戒偈同。子戒偈同子
戒本無偈想亦同。故不出也。而此戒來至楊
州。汰法師嫌文質重有所刪削。此是其本
未措手向質重者也
晋泰元六年歳在辛巳六月二十五日。比丘
竺曇無蘭。在楊州丹陽郡建康縣堺謝鎭
西寺。合此三戒到七月十八日訖。故記之
關中近出尼二種壇文夏坐雜十二事并
雜事共卷前中後三記第十三
卷初記云。太歳己卯鶉尾之歳十一月十一
日。在長安出此比丘尼大戒。其月二十六日
訖。僧純於龜茲佛陀舌彌許戒本曇摩侍傳。
佛念執胡。慧常筆受
卷中問尼受大戒法後記云。此土無大比丘
尼戒文。斯一部僧法久矣。呉土雖有五百戒
比丘尼。而戒是覓歴所出尋之殊。不似聖人
所制法。汱道林聲鼓而正之。可謂匡法之棟
梁也。法汰去年亦令外國人出少許復不足。
慧常涼州得五百戒一卷。直戒戒複之似人
之所作。其義淺近。末乃僧純曇充拘夷國
來。從雲慕藍寺於高徳沙門佛圖舌彌許得
此比丘尼大戒及授戒法。受坐已下至劍慕
法。遂令佛圖卑爲譯。曇摩侍傳之。乃知眞是
如來所制也。而不止五百數。比丘戒有二百
六十問。侍所以言莫知其故也。然以理推之。
二百五十及五百。是擧全數耳。又授比丘尼
大戒文少。將即用授大比丘法而出其異也。
八
頼夷無二。亦當依比丘足耳。亦當略
授十七僧迦衞尸沙一章也。又授比丘尼大戒
尼三師教授師。更與七尼壇外問内法。壇外
問内法於事爲重。故外國師云。壇外問。當言
正爾。上場衆僧中當問汝。汝當爾答。壇上問。
則言。今衆僧中問汝也。正爾。令曇充還拘夷
訪授比丘尼大戒。定法須報以爲式也。授六
卷後又記云。秦建元十五年十一月五日。歳
在鶉尾。比丘僧純曇充從丘慈高徳沙門佛
圖舌彌許。得此授大比丘尼戒儀及二歳戒
儀。從受坐至＊囑授諸雜事。令曇摩侍出。佛
圖卑爲譯。慧常筆受。凡此諸事。是所施行之
急者。若爲人師而不練此。此無異於土牛後
人也。涼州道人竺道曼。於丘慈因此異事來
與燉煌道人。此沙門各各所住祠。或二百或
三百人爲一部僧。比丘尼向三百人。凡有五
祠。各各從所使僧祠依准爲界内。無共説戒
法也。常暮説戒。説戒之日。比丘尼差三人往
白所依僧云。今日當説戒。僧即差二人往詣
比丘尼。僧知人數。還白大僧云。比丘尼凡有
若干。於某祠清淨説戒。普共聞知。如是三白。
七月十五日。各於所止處受歳如法。遣三人
歳。乃中爲師。初受十戒時。索二女師。當使持
律沙門授戒。乃付女師。令教道之。次受二百
五十戒。年滿二十。直使女三師授之耳。威儀
受戒。五百戒後受戒時。三師十僧。如中受時。
直使前持律師更授二百五十事。合前爲五百
耳。直授之不。如中受時問。威儀委曲也。戒文
摩得勒伽記第十四 出經後記
宋元嘉十二年歳在乙亥。楊州聚落丹陽郡
祙陵縣平樂寺三藏。與弟子共出此律。從正
月起。至九月二十二日草成。二十五日寫畢。
白衣優婆塞張道孫敬信執寫
善見律毘婆沙記第十五 出律前記
齊永明十年歳次實沈三月十日。禪林比丘
尼淨秀。聞僧伽跋陀羅法師於廣州共僧禕
法師譯出梵本善見毘婆沙律一部十八卷。
京師未有。渇仰欲見。僧伽跋陀其年五月還
南。憑上寫來。以十一年歳次大梁四月十日。
得律還都。頂禮執讀敬寫流布。仰惟世尊泥
洹已來年載。至七月十五日受歳竟。於衆前
謹下一點。年年如此。感慕心悲不覺流涙
沙門竺曇無蘭抄
賢劫經説。二千一百諸度無極竟。喜王菩薩
仍問。今此會中寧有大士得此定竟。入斯八
千四百諸度無極。及八萬四千度無極法。入
八萬四千諸三昧門乎。佛答言有。不但此諸
開士也。當來賢劫一千如來。亦得入也。除四
正覺。喜王白佛。唯願世尊。説諸佛名字姓號。
佛爲喜王説諸佛號字。號字一千數之有長。
而興立發意二品重説。皆齊慧業而止。以此
二品檢之。有以二字爲名者。三字名者。有以
他字足成音句。非其名號。亦時有字支異者。
相梵本一耳。將是出經人。轉其音辭令有左
右也。長而有者。或當以四五六字爲名號也。
興立發意不盡名。自慧業以下難可詳也。余
今別其可了。各爲佛名。意所不了則全擧之。
又以字異者注之於下。然或能分合失所。深
見達士。其有覺省。可爲改定。恕余不逮
出三藏記集序卷第十一
出三藏記集雜録卷第十二
梁建初寺沙門釋僧祐撰
宋明帝勅中書侍郎陸澄撰法論目録序第一
齊太宰竟陵文宣王法集録序第二
釋僧祐法集總目録序第三
釋迦譜記目録序第四
世界記目録序第五
薩婆多部師資記目録序第六
法苑目録序第七
弘明集目録序第八
十誦律義記目録序第九
法集雜記銘目録序第十
雜録序
夫靈源啓潤則萬流脈散。玄根毓萌則千條
雲積。何者本大而末盛。基遠而緒長也。自尊
經神運秀出俗典。由漢屆梁世歴明哲。雖復
緇服素飾並異跡同歸。講議讃析代代彌精。
注述陶練人人競密。所以記論之富盈閣以
仞房。書序之繁充車而被軫矣。宋明皇帝。
摽心淨境載飡玄味。迺勅中書侍郎陸澄。撰
録法集。陸博識洽聞苞擧群籍。銓品名例隨
義區分。凡十有六帙一百有三卷。其所閏古
今亦已備矣。今即其本録以相綴附。雖非正
經而毘讃道化。可謂聖典之羽儀。法門之警
衞。足以輝顯前緒昭進後學。是以寄于三藏
集末。以廣枝葉之覽焉
宋明帝勅中書侍郎陸澄撰法論目録序
第一
論或列篇立第兼明衆義者。今總其宗致不
復擿分。合之則體全。別之則文亂
置難形神援譬薪火。庾闡發其議。謝瞻廣其
意。然桓譚未及聞經先著。此言有足奇者。宜
其掇附也
牟子不入教門而入縁序以持載。漢明之時
像法初傳故也
魏祖答孔是知英人開尊道之情習生貽安則
見令主弘信法之心。所以有取二書指存兩
事。又支遁敷翰遠國述江南僧業故兼録
郗與開法師書 郗與支法師書
論經目 大涅槃經序
佛性論
了本生死經注序 法句經序
咸康六年門下議并詔及何次道議二首
桓敬道與王稚遠書往反九首
桓敬道與釋慧遠書往反三首
桓敬道僞詔沙門不復敬天子并卞嗣之等答
往反十首
桓敬道沙汰沙門教
釋慧遠答桓敬道書論料簡沙門事
宋武爲相時沙汰道人教
十二門注序 陰持入經注序
人本欲生經注序
聞慧思修禪定義在家習定法
阿毘曇心略解數
阿毘曇心雜數林 問竺道生諸道人佛義
衆僧述范問 范重問道生往反三首
法勗問往反六首 僧維問往反六首
慧驎述僧維問往反六首
驎雜問往反六首
竺法綱釋慧林問往反十一首
王休元問往反十四首
竺道生答王問一首
謝康樂靈運辯宗述頓悟
郗與謝慶緒書往反五首
郗與傅叔玉書往反三首 答英郎書一首
王季琰書往反四首 與仰法師書并答二首
道地經注序
友道人書與謝論三識并答
桓君山新論論形神
山巨源問 摯元禮諮
顏答山摯二難
關中法
道人與涼州同學書
齊太宰竟陵文宣王法集録序第二
夫五時九部之契。三請四卷之機。玄哉邈乎。
奧不可議。已然法海無涯航而罕知大。慧藏
不極採而得寶。是以弘誓之士隨時斟酌。馬
鳴抽其幽宗。龍樹振其絶緒。提婆析其名數。
訶梨總其條理。並翼讃妙典俘剪外學迷津
見衢。長夜逢曉。故智慧之日名飛於摧邪。功
徳之月績翔於闡化。亦已盛矣。但群萌殊葉
根力異品。運季道澆信淡識淺。至於披瞽發
聾事。資懇勵。藥愚針惑宜務切近。是以後
代敷訓顯晦不一。或颺言以汎解。或提耳而
指授。所以卷舒教義抑揚風軌。豈滯恒方期
於悟俗而已。齊太宰竟陵文宣王。淨刹萌因
忍土現果。慧自天成道爲期出。孝忠淳和之
深。仁智博愛之厚。率由而極因心則至。若乃
棲神二諦宅業三寶。瞻前卓爾望後不群。用
能降帝子之尊。灼淨土之操。屏朱觀之貴。下
白屋之禮。磨踵以拯俗。刻髓以侚道。望億劫
以長驅。淩千載而獨上。若乃闡經律弘福
施。＊蒼黎敏翾動。未常不慮積昏。明慈
洽巨細。感靈瑞於顯微。通覺應於霄夢。固
已葳
民譽昭晢神聽矣。至於苞括儒訓
洞鏡釋典。空有雙該内外咸照。常欲廣彼洲
渚熾此法燈。駐四生之風波燭九。居之霾霧。
指來際以爲期。總大千以爲任。故惻隱垂教
慇懃敷道。於是鋭臨雲之思。壯談天之文。網
羅字輪儀形法印。是以淨住命氏。啓入道之
門。華嚴瓔珞標出世之術。決定要行。進趣乎
金剛。戒果莊嚴。克成乎甘露。爾其衆經注義
法塔讃頌。僧制藥記之流。導文願疏之屬。莫
不誠在言前理出辭表。大者鉤深測幽。小者
馳辯感俗。森成條章欝爲卷帙。可謂開士。住
心道場初跡。冠一代之妙化＊垂千祀之勝範
者也。祐昔以道縁預屬嘉會律任法使謬荷
其寄。齋堂梵席時抂其請。哲人俎謝而道
心不亡。靜尋遺篇曖乎如在。遂序茲集録。
以貽來世云爾
華嚴瓔珞二卷 右第三帙
諸佛名十卷 右第四帙
諸菩薩名二卷 右第五帙
菩薩決定要行十卷 右第六帙
注優婆塞戒三卷 右第七帙
戒果莊嚴一卷
注遺教經一卷 右第八帙
維摩義略五卷 右第九帙
僧制一卷
清信士女法制三卷 右第十二帙
禮佛文二卷 右第十三帙
西州法雲小莊嚴普弘寺講并述羊常弘廣齋
共卷
抄成實論序并上定林講共卷
華嚴齋記一卷 施藥記一卷
捨身記一卷 妃捨身記一卷
發願疏一卷
會稽荊雍江郢講記一卷
内典序并讃一卷
述放生東宮齋述受戒共卷
僧得施三業施施食法共卷
右第十四帙
宣白僧尼疏與暢疏并與州郡書求内典共
一卷
法門讃一卷
講淨住記一卷 受維摩注名一卷
與僚佐書并教誡左右一卷
拜楊州刺史發願一卷
與何祭酒書讃去滋味一卷
讃梵唄偈文一卷 開優婆塞經題一卷
右第十五帙
大司馬捨身并施天保二衆一卷
佛牙記一卷 答疑惑書并稚珪書一
卷
教宣約受戒人一卷
八日禪靈寺齋并頌一卷
龍華會并道林齋一卷
布薩并天保講一卷 淨住子次門一卷
梵唄序一卷 轉讀法并釋滯一卷
示諸朝貴法制啓二卷
示諸朝貴釋滯啓答二卷
寶塔頌并石像記一卷
受戒并弘法式一卷
自書經目録
大字維摩經一部 十四卷
細字維摩經一部 六卷
妙法蓮花經一部 十四卷
般舟三昧經一部 二卷
無量壽經一部 四卷
十地經一部 十卷
華嚴經 六卷
大泥洹經 五卷
虚空藏經 二卷
泥洹受持品 一卷
護身經 一卷
觀世音經 一卷
普賢經 一卷
金剛波若經 一卷
八吉祥神呪經 一卷
出生無量門持經 一卷
呵色慾經 一卷
齊竟陵王世子撫軍巴陵王法集序
蓋聞。世諦善論法海所總。嚴錺文辭初位是
攝。自大化東漸沿世詠歌。魏來雜製間出群
集。至於才中含章思入精理。固法門之羽纛。
梵聲之金石也。齊竟陵文宣王世子故撫軍
巴陵王。禀
華於崑峯。敏明璣於珠海。慧
發
辰識表綺歳。孝友停至機頴朗徹故
幼無弱弄夙有老成。甫在志學固已總括墳
典矣。雅好辭賦。允登高之才。藉意隷書。均
臨池之敏。業盈竹素慮滿風月。是時齊方有
徳文宣翼讃康衢。既熙慧教傍遠世子。以枝
葉之慶蕃守淅河。下車風擧升席治立。含
靜臺以御己。垂蘭蕙以振俗。郡富名山巖
多靈寺。故勝業愈高清心彌往。毎遊踐必訓
思若淵泉。信足以揄揚至道炳發玄極。觀其
擒賦經聲述頌繍像千佛願文捨身弘誓。
四城九相之詩。釋迦十聖之讃。並英華自凝
新聲間出。故僕射范雲篤賞文會雅相嗟重。
以爲後進之佳才也。至隆昌之時。始兆無妄。
永元之末。運屬道消。葛藟失庇磐石傾翦。虎
兕出柙宗室致猜。而樂天如命夷憂味道。在
艱不虧其貞。處約無改其節。鏡因果而靡晦。
洞眞俗而如曉。專精於大覺之門。懍烈於經
典之奧。於是下帷墐戸注解百論。拔出幽旨
妙盡纖典。乃躬算縑素手寫方等。所書大經
凡有十部。鋒刃勁削風趣妍靡。論其思理所
徹業藝所貫。有踰
裘之能。克副青藍之敏
矣。夫深宮寡識著自格言。梁肉多驕聞之前
記。而能拔類獨立超然高擧。豈非内鑄堅芳
之性。外瑩過庭之風哉。以法而説。譬金龍之
嗣信相。由俗而議。邁允恭之紹陳思。可謂開
士宿因旃檀眷屬。無忝堂構克勝負荷者也。
余昔縁法事亟覿清徽。及律集稽川屡延供
禮。惜乎早世文製未廣。今撰録法詠以繼文
宣。内集。使千祀之外知蘭菊之無絶焉
巴陵雜集目録
造千佛願 繍佛頌
捨身序并願
右上卷
釋迦讃 十弟子讃十首
爲會稽西方寺作禪圖九相詠十首
四城門詩四首 法詠歎徳二首
佛牙讃 經聲賦
會稽寶林寺禪房閑居頌
右下卷
自寫經目録并注
法華經一部 七卷
維摩經一部 三卷
無量壽二部 四卷
金剛波若三部 三卷
請觀世音一部 一卷
八吉祥一部 一卷
波若神呪一部 一卷
右十部
注百論一部
釋僧祐法集總目録序第三
常聞瀝泣助河之談。捧土裨岱之論。雖誚
發於古。而愧集於今矣。僧祐漂隨前因報生
閻浮。幼齡染服早備僧數。而慧解弗融禪味
無紀。刹那之息徒積。錙毫之勤未基。是以懼
結香朝慚動鍾夕。茫茫塵劫空閲斬籌。然竊
有堅誓志是大乘。頂受方等遊心四含。加以
山房寂遠泉松清密。以講席間時僧事餘日。
廣訊衆典披覽爲業。或專日遺飡。或通夜繼
燭。短力共尺波爭馳。淺識與寸陰競晷。雖復
管窺迷天
測惑海。然遊目積心頗有微悟。
遂綴其聞誡言法寶。仰禀群經傍採記傳。事
以類合義以例分。顯明覺應。故序釋迦之譜。
區辯六趣。故述世界之記。訂正經譯。故編三
藏之録。尊崇律本。故銓師資之傳。彌綸福源。
故撰法苑之篇。護持正化。故集弘明之論。且
少受律學刻意毘尼。旦夕諷持四十許載。春
秋講説七十餘遍。既禀義先師弗敢墜失。標
括章條爲律記十卷。并雜碑記撰爲一帙。總
其所集凡有八部。冀微啓於今業。庶有＊藉
於來津。豈曰善述。庶非妄作。但理遠識近多
有未周。明哲儻覽取諸其心。使道場之果異
跡同臻焉
釋迦譜五卷 右一部第一帙
世界記五卷 右一部第二帙
出三藏記集十卷 右一部第三帙
薩婆多部相承傳五卷 右一部第四帙
法苑集十卷 右一部第五帙
弘明集十卷 右一部第六帙
十誦義記十卷 右一部第七帙
法集雜記傳銘十卷 右一部第八帙◎
◎釋迦譜目録序第四 釋僧祐撰
蓋聞。菩提之爲極也。神妙寂通圓智湛照。道
絶於形識之封。理畢於生滅之境。形識久絶。
豈實誕於王宮。生滅已畢。寧眞謝於堅固哉。
但群萌長寢同歸大覺。縁來斯化感至必應。
若應而不生。誰興悟俗。化而無名。何以導
世。是以標號釋迦檀種刹利。體域中之尊。冠
人天之秀。然後脱屣儲宮直觀道樹。捨金輪
而馭大千。明玉豪而制法界。此其所以垂
跡也。爰自降胎至于分塔。偉化千條靈瑞萬
變。並義炳經典事盈記傳。而群言參差首尾
散出。事緒舛駁同異莫齊。散出首尾。宜有貫
一之區。莫齊同異。必資會通之契。故傳訊難
該而揌集易覽也。祐以不敏業謝多聞。時因
疾隙頗存尋翫。遂乃披經按記原始要終。敬
述釋迦譜。記列爲五卷。若夫胤裔託生之
源。得道度人之要。泥洹塔像之徴。遺法將滅
之想。總衆經以正本。綴世記以附末。使聖
言與俗説分條。古聞共今跡相證。萬里雖邈
有若躬踐。千載誠隱無隔面對。今抄集衆經。
述而不作。庶脱尋訪力半功倍。敬率丹心略
敷誓願
右第一卷
釋種滅宿業縁記第十八
右第二卷
右第三卷
右第四卷
右第五卷
世界記目録序第五 釋僧祐撰
夫三界定位六道區分。麁妙異容苦樂殊跡。
觀其源始不離色心。檢其會歸莫非生滅。生
滅輪迴。是曰無常。色心影幻斯謂苦本。故涅
槃喩之於大河。法華方之於火宅。聖人超悟。
息駕返源拔出三有。然後爲道也。尋世界立
體四大所成。業和縁合與時而興。數盈災起
復歸乎滅。所謂壽短者謂其長。壽長者見其
短矣。夫虚空不有。故厥量無邊。世界無窮。故
其状不一。然則大千爲法王所統。小千爲梵
主所領。須彌爲帝釋之居。鐵圍爲蕃牆之
域。大海爲八維之浸。日月爲四方之燭。揌揌
群生於茲是宅。瑣瑣含識莫思塗炭。沈俗
而觀。則迂誕之奢言。大道而察。乃掌握之近
事耳。但世宗周孔雅仗經書。然辯括宇宙臆
度不了。易稱天玄。蓋取幽深之名。莊説蒼蒼。
近在遠望之色。於是野人信明謂旻青如碧。
儒士據典謂乾黒如漆。青黒誠異乖體是同。
儒野雖殊。不知一也。是則俗尊天名而莫識
天實。豈知六欲之嚴麗。十梵之光明哉。至於
准歩地勢則虚信章亥。圖度日月則深委算
術。未値一偶差以千里。雖復夏革説地。不
過戸牖之間。鄒子談天。甫在隩突之内。錬
石既誣鼇足亦詭。俗書徒繁竟無顯説。世士
蒙昧莫詳厥體。是以憑惠獨慮。閟六合之相
持。桓譚距問。率五藏以爲喩。通人碩學思
欝理窮。況乃牆見其能辯乎。嗟夫區界現事。
猶莫之知。不思妙義。固其已矣。竊惟方等大
典多説深空。唯長鋡樓炭辯章世界。而文博
偈廣難卒檢究。且名師法匠職競玄義。事源
委積未必曲盡。祐以庸固志在拾遺。故抄集
兩經以立根本。兼附雜典互出同異。撰爲五
卷。名曰世界集記將令三天階序煥若披圖。
六趣群分照如臨鏡。庶溺俗者發蒙。服道者
瑩解。共建慧眼之因。倶成覺知之業焉
右第一卷
右第二卷
右第三卷
右第四卷
右第五卷
薩婆多部記目録序第六 釋僧祐撰
大聖遷輝歳紀綿邈。法僧不墜其唯律乎。初
集律藏一軌共學。中代異執五部各分。既分
五部則隨師得傳習。唯薩婆多部偏行齊
土。蓋源起天竺流化罽賓。前聖後賢重明疊
耀。或徳昇住地。或道證四果或顯相標瑞。或
晦跡同凡。皆秉持律儀闡揚法化。舊記所載
五十三人。自茲已後。叡哲繼出。並嗣徽於
在昔。垂軌於當今。季世五衆依斯立教。遺風
餘烈炳然可尋。夫蔭樹者護其本。飮泉者敬
其源。寧可服膺玄訓而不記列其人哉。祐幼
齡憑法季踰知命仰前覺之弘慈奉先師之遺
徳。猥以傭淺承業十誦。諷味講説三紀于
茲。毎披聖文以凝感。望遐路以翹心。遂搜
訪古今撰薩婆多記。其先傳同異。則並録以
廣聞後賢。未絶則製傳以補闕。＊揌其新舊九
十餘人。使英聲與至教永被。懋實共日月惟
新。此撰述之大旨也。條序餘部則委之明勝。
疾恙惛漠則辭之銓藻。儻有覽者。略文取
心
大迦葉羅漢傳第一 阿難羅漢第二
優波掘羅漢第五 慈世子菩薩第六
迦旃延羅漢第七 婆須蜜菩薩第八
吉栗瑟那羅漢第九 長老脇羅漢第十
馬鳴菩薩第十一 鳩摩羅馱羅漢第十二
韋羅羅漢第十三 瞿沙菩薩第十四
富樓那羅漢第十五 後馬鳴菩薩第十六
達磨多羅菩薩第十七 蜜遮伽羅漢第十八
難提婆秀羅漢第十九 瞿沙羅漢第二十
般遮尸棄羅漢第二十一
羅睺羅羅漢第二十二
彌帝麗尸利羅漢第二十三
達磨達羅漢第二十四
師子羅漢第二十五
因陀羅摩那羅漢第二十六
瞿羅忌梨婆羅漢第二十七
婆秀羅羅漢第二十八
僧伽羅叉菩薩第二十九
優波羶馱羅漢第三十
婆難提羅漢第三十一
那伽難羅漢第三十二
龍樹菩薩第三十四 提婆菩薩第三十五
婆羅提婆菩薩第三十六
破樓提婆第三十七 婆修跋摩第三十八
毘栗慧多羅第三十九
毘樓第四十
毘闍延多羅菩薩第四十一
摩帝麗菩薩第四十二
訶梨跋暮菩薩第四十三
達磨達帝菩薩第四十五
栴陀羅羅漢第四十六
勒那多羅菩薩第四十七
槃頭達多第四十八
弗若蜜多羅漢第四十九
婆羅多羅第五十 不若多羅第五十一
佛馱先第五十二
達磨多羅菩薩第五十三
右五十三人第一卷
長安城内齊公寺薩婆多部佛大跋陀羅師宗
相承略傳
阿難羅漢第一 末田地羅漢第二
舍那婆斯羅漢第三 優波披羅漢第四
迦旃延菩薩第五 婆須蜜菩薩第六
吉栗瑟那羅漢第七 勒比丘羅漢第八
馬鳴菩薩第九 瞿沙菩薩第十
富樓那羅漢第十一
達摩多羅菩薩第十二
寐遮迦羅漢第十三 難提婆秀羅漢第十四
巨沙第十五 般遮尸棄第十六
達摩浮帝羅漢第十七 羅睺羅第十八
沙帝貝尸利第十九 達磨巨沙第二十
師子羅漢第二十一 達＊磨多羅第二十二
因地羅摩那羅漢第二十三
瞿羅忌利羅漢第二十四
鳩摩羅大菩薩第二十五
衆護第二十六 憂波羶大第二十七
婆婆難提第二十八 那迦難提第二十九
法勝菩薩第三十 婆難提菩薩第三十一
破樓求提第三十二 婆修跋慕第三十三
比栗瑟嵬彌多羅第三十四
比樓第三十五
比闍延多羅菩薩第三十六
摩帝戻披羅菩薩第三十七
呵梨跋慕菩薩第三十八
披秀槃頭菩薩第三十九
達磨呵帝菩薩第四十
旃陀羅羅漢第四十一
勒那多羅菩薩第四十二
槃頭達多第四十三 不若多羅第四十四
佛大尸致利羅漢第四十五
佛駁馱悉達羅漢第四十六
又師以鬘爲證不出名羅漢第四十七
婆羅多羅菩薩第四十八
佛大先第四十九 曇摩多羅第五十
達摩悉大第五十一 羅睺羅第五十二
耶舍第五十三 僧伽佛澄第五十四
右五十四人第二卷
卑摩羅叉傳第一 鳩摩羅什傳第二
弗若多羅傳第三 曇摩流支傳第四
求那跋摩傳第五 佛大跋陀傳第六
右第三卷
業律師傳第一 詢律師傳第二
儼律師傳第三 香律師傳第四
力律師傳第五 耀律師傳第六
璩律師傳第七 猷律師傳第八
光律師傳第九 遠律師傳第十
具律師傳第十一 類律師傳第十二
道律師傳第十三 嵩律師傳第十四
熙律師傳第十五 度律師傳第十六
暉律師傳第十七 暢律師傳第十八
獻律師傳第十九 稱律師傳第二十
右第四卷
元嘉初三藏二法師重受戒記第一
元嘉末賦住阮奇弟子受戒記第二
承明中三呉始造戒壇受戒記第三
建武中江北尼衆始往僧寺受戒記第四
小乘迷學竺法度造異儀記第五
右第五卷
法苑雜縁原始集目録序第七
釋僧祐撰
夫經藏浩汗記傳紛綸。所以道達群方開示
後學。設教縁跡煥然備悉。訓俗事源欝爾咸
在。然而講匠英徳。鋭精於玄義。新進晩習。專
志於轉讀。遂令法門常務。月修而莫識其源。
僧衆恒儀。日用而不知其始。不亦甚乎。余以
率情業謝多聞。六時之隙頗存尋覽。於是檢
閲事縁討其根本。遂綴翰墨以藉所好。庶辯
始以驗末。明古以證今。至於經唄導師之集。
龍花聖僧之會。菩薩禀戒之法。止惡興善之
教。或制起帝皇。或功積黎庶。並八正基跡
十力逵路。雖事寄形跡。而勳遍空界。宋齊之
隆實弘斯法。大梁受命導冠百王。神教傍通
慧化冥被。自幼屆老備觀三代。常願一乘寶
訓與天地而彌新。四部盛業隨日月而長照
是故記録舊事以彰勝縁。條例叢雜。故謂之
法苑區以類別凡爲十卷。豈足簡夫淵識。蓋
布之眷屬而已
右二十二首佛寶集卷第一
右二十一首法寶集上卷第二
觀世音菩薩所説救急消滅罪治病要行法
右二十九首法寶集下卷第三
右二十二首僧寶集上卷第四
優婆塞造作衣服鉢器及受飮食先應供養縁
右二十二首僧寶集下卷第五
陳思王感魚山梵聲制唄記第八
支謙製連句梵唄記第九
康僧會傳泥洹唄記第十
齊文皇帝製法樂梵舞記第十三
齊文皇帝製法樂讃第十四
齊文皇帝令舍人王融製法樂歌辭第十五
竟陵文宣撰梵禮讃第十六
竟陵文宣製唱薩願讃第十七
舊品序元嘉以來讀經道人名并銘第十八
導師縁記第二十
安法師法集舊製三科第二十一
右二十一首經唄導師集卷第六
京師諸邑造彌勒像三會記第二
齊竟陵文宣王龍華會記第三
右三首龍華像會集卷第七
長干寺阿育王金像記第一
呉郡臺寺釋慧護造丈六金像記第二
瓦官寺釋僧供造丈六金像記第三
荊州沙門釋僧亮造無量壽丈六金像記第四
宋孝武皇帝造無量壽金像記第五
宋明皇帝造丈四金像記第六
定林獻正於龜茲造金搥鍱像記第七
林邑國獻無量壽鍮石像記第八
譙國二戴造挾紵像記第九
宋明帝齊文皇文宣造行像八部鬼神記第
十
晋孝武世師子國獻白玉像記第十一
宋明帝陳太妃造白玉像記第十二
河西國造織珠結珠二像記第十三
齊武皇帝造釋迦瑞像記第十四
右十四首雜圖像上卷第八
齊文皇帝造白山丈八石像并禪崗像記第一
太尉臨川王成就攝山龕大石像記第二
齊文皇帝造旃檀木畫像記第三
河西釋慧豪造靈鷲寺山龕像記第四
宋明帝陳太妃造法輪寺大泥像并宣福臥像
記第五
齊文皇帝造繍丈八像并仇池繍像記第六
禪林寺淨秀尼造織成千佛記第七
宋略昭太后造普賢菩薩記第八
光宅寺丈九無量壽金像記第九
婆利國獻眞金像記第十
皇帝造純銀像記第十一
佛牙并齊文宣王造七寶臺金藏記第十二
右十二首雜圖像下卷第九
定林上寺建般若臺大雲邑造經藏記第一
定林上寺太尉臨川王造鎭經藏記第二
建初寺立波若臺經藏記第三
天安大寺造千佛石經記第四
齊武皇帝供聖僧靈瑞記第五
宋明皇帝四城門請僧次記第六
京師諸寺無遮齋講并勝集記第七
右七首經藏正齋集卷第十
菩薩戒初至次第受法記第一
宋明帝受菩薩戒自誓文第二
竟陵文宣王受菩薩戒記第三
天保寺集優婆塞講記第四
文宣王集優婆塞布薩記第五
宋齊勝士受菩薩戒名録第六
右六首受菩薩戒集第十一
齊高武二皇帝勅六齋斷殺記第一
齊武皇帝勅斷鍾山玄武湖漁獵記第二
齊武皇帝勅罷射雉斷賣鳥雀記第三
齊文皇帝文宣王焚毀罟網記第四
齊文皇帝給孤獨園記第五
竟陵文宣王福徳舍記第六
竟陵文宣王造鐵磬布施記第七
中天竺國竺博叉於京邑造并布施記第八
靈根寺＊類律師始造藥藏記第九
竟陵文宣王弗内施藥記第十
竟陵文宣王僧得施文第十一
竟陵文宣王三業施文第十二
竟陵文宣王施食供養書第十三
右十三首止惡興善集卷第十二
皇帝後堂建講記第一
皇帝後堂八關齋造十種燈記第二
皇帝六條制護法記第三
皇帝修慈去滋味記第四
皇帝宮内建講記第五
皇帝勅撰經義疏記第六
皇帝勅淨名誌上出入記第七
皇帝天監五年四月八日樂遊大會記第八
皇帝後堂誌上啓建講記并序第九
皇帝與誌上往復并序致第十
皇帝後堂講法華誌上論難第十一
右十一首大梁功徳上卷第十三
皇帝造光宅寺竪刹大會記并臨川王啓事
并勅答第一
皇帝勅諸僧抄經撰義翻胡音造録立藏等
記第二
皇帝注大品經記第三
皇帝造十無盡藏記第四
皇帝遣諸僧詣外國尋禪經記第五
弘明集目録序第八 釋僧祐撰
夫覺海無涯慧境圓照。化妙域中。實陶鑄於
堯舜。理擅繋表。乃埏埴乎周孔矣。然道大
信難聲高和寡。須彌峻而藍風起。寶藏積而
怨賊生。昔如來在世化震大千。猶有天魔愎
忿六師懷毒。況乎像季。其可勝哉。自大法東
漸。歳幾五百。縁各信否運亦崇替。正見者敷
讃邪惑者謗訕。至於守文曲儒則距爲異
教。巧言左道則引爲同法。距有拔本之迷。
引有朱紫之亂。遂令詭論稍繁訛辭孔熾。夫
鶡旦鳴夜。不翻白日之光。精衞銜石。無損
蒼海之勢。然以闇亂明。以小罔大。雖莫動
毫髮。而有塵眩聽。將令弱植之徒。隨僞辯
而長迷。倒置之倫。逐邪説而永溺。此幽塗所
以易墜。淨境所以難陟者也。祐以末學志深
弘護。靜言浮俗憤慨于心。遂以藥疾微間山
棲餘暇。撰古今之明篇。＊揌道俗之雅論。其
有刻意剪邪建言衞法。製無大小莫不畢探。
又前代勝士書記文述。有益三寶者。亦皆編
録。類聚區分列爲十卷。夫道以人弘。教以文
明。弘道明教。故謂之弘明集。兼率淺懷附論
于末。庶以涓埃微裨𤅀岱。但學孤識寡。愧
在褊局。博練君子惠増廣焉
牟子理惑
右第一卷
孫綽喩道論 宋炳明佛論
右第二卷
宋居士炳答何中丞承天書難白黒論
顏光祿延之難何中丞承天達性論
右第三卷
明徴士僧紹正二教論
同剡顒難張長史融門律
右第四卷
道恒法師釋駁論 慧通法師折夷夏論
僧愍法師戎華論 玄光法師辯惑論
劉勰滅惑論
右第五卷
羅君章更生論孫盛難羅重答
鄭道子神不滅論
遠法師沙門不敬王者論五篇
遠法師沙門袒服論 何鎭南難并答
遠法師答桓玄明報應論
遠法師因俗疑善惡無現驗三報論
右第六卷
何司空尚之答宋文皇帝讃揚佛法事
司徒文宣王書與孔中丞稚珪疑惑書并牋
答
右第七卷
晋尚書令何充等執沙門不應敬王者奏三首
廬山慧遠法師答桓玄論沙門不應敬王者書
廬山慧遠法師與桓玄論料簡沙門書一首
支道林法師與桓公論州符求沙門名籍書
一首
道恒道標二法師答僞秦主姚略勸罷道書三
僧
僧遷耆婆三法師答姚主書停恒標奏一
僧巖法師辭青州刺史劉善明擧其秀才書三
右第八卷
右第九卷
弘明論
右第十卷
十誦義記目録序第九 釋僧祐撰
夫戒律者。蓋四雙之雲挮。五衆之鎔範也。
性以止制爲本。體以無作爲相。始祛十惡終
圓萬善。在昔覺世因事制戒。心跡倶防輕重
備設。持戒堅淨則羅睺惟最。曉律精明則波
離爲首。至于泥曰遺囑慇懃。金色迦葉。結集
斯藏。洲渚所依莫踰茲典。逮至中葉學同説
異。五部之路森然競分。仰惟十誦源流聖賢
繼踵。師資相承業盛東夏。但至道難凝微言
易爽。果向之人。猶跡有兩説。況在凡識。孰能
壹論。是以近代談講多有同異。大律師頴上。
積道河西振徳江東。綜學月朗砥行氷潔。行
以尸羅爲基。學以十誦爲本。且幼選明師歴
事名勝。挍理精密無幽不貫。常以此律廣授
二部。教流於京寓之中。聲高於宋齊之世。可
謂七衆之宗師。兩代之元匠者矣。是以講肆
之座環春接冬。禀業之徒雲聚波沓。僧祐藉
法乘縁少預鑚仰。扈錫待莚二十餘載。雖深
言遠旨未敢庶幾。而章條科目竊所早習。毎
服佩思尋懼有墜失。遂集其舊聞。爲義記十
卷。夫心識難均意見多緒。竊同芻蕘時綴毫
露。輒布其別解録之言末。蓋。率其木訥指
序條貫而已。昔少述私記辭句未整。而好事
傳寫數本兼行。今刪繁補略。以後撰爲定。
敬述先師之旨。匪由膚淺之説。明哲儻覽。
採其正意焉
初事第二事兩戒 右第一卷
第三事訖二不定法 右第二卷
三十尼薩耆事 右第三卷
九十事初盡第二誦 右第四卷
三誦 右第五卷
七法 右第六卷
八法 右第七卷
雜誦尼律 右第八卷
増一誦 右第九卷
優婆離善誦 右第十卷
法集雜記銘目録序第十 釋僧祐撰
祐少長山居遊息淨衆。雖業懃罔立。而誓心
無墜。常願覺道流於忍土。正化隆於像運。是
以三寶勝跡必也詳録。四衆福縁毎事述記。
所撰法集已爲七部。至於雜記碎文。條例無
附。輒別爲一帙。以存時事。其山寺碑銘僧衆
行記。文自彼製而造自鄙哀。竊依前古＊揌
入于集。雖俗觀爲煩。而道縁成業矣
佛牙記一卷 胡音漢解傳譯記一卷
鍾山定林上寺碑銘一卷 劉勰
鍾山定林上寺絶跡京邑五僧傳一卷
建初寺初創碑銘一卷 劉勰
獻統上碑銘一卷 沈約
僧柔法師碑銘一卷 劉勰
右七卷共帙
出三藏記集雜録卷第十二
出三藏記集傳上卷第十三
梁建初寺沙門釋僧祐撰
安世高傳第一
支讖傳第二
安玄傳第三
康僧會傳第四
朱士行傳第五
支謙傳第六
竺法護傳第七
求宗。鑒明則塵累不止。而儀像可覩。觀深則
悟徹入微而名實倶玄。將尋其要必先於此。
然後非有非無之談。方可得而言。嘗試論之。
有而在有者。有於有者也。無而在無者。無於
無者也。有有則非有。無無則非無。何以知其
然。無性之性謂之法性。法性無性。因縁以之
生。生縁無自相。雖有而常無。常無非絶有。猶
火傳而不息。夫然則法無異趣。始末淪虚。畢
竟同爭有無交歸矣。故遊其樊者。心不待慮
智無所縁。不滅相而寂。不修定而閑。不神
遇以斯通焉。識空空之爲玄。斯其至也。斯
其極也。過此以往。莫之或知。又論之爲體。位
始無方而不可詰。觸類多變而不可窮。或開
遠理以發興。或導近習以入深。或闔殊塗於
一法而弗雜。或闢百慮於同相而不分。此以
絶夫疊凡之談而無敵於天下者也。爾乃博
引衆經以贍其辭。暢發義音以弘其美。美盡
則智無不周。辭博則廣大悉備。是故登其涯
而無津。挹其流而弗竭 汪汪焉莫測其量。洋
洋焉莫比其盛。雖百川灌河。未足語其辯矣。
雖渉海求源。未足窮其邃矣。若然者非夫淵
識曠度。孰能與之潜躍。非夫越名反數。孰能
與之澹漠。非夫洞幽入冥。孰能與之冲泊哉。
有高座沙門。字曰童壽。宏才博見智周群籍。
翫服斯論佩之彌久。雖神悟發中必待感而
應。于時秦主姚王。敬樂大法招集名學。以隆
三寶。徳洽殊俗化流西域。是使其人聞風而
至。既達關右。即勸令宣譯。童壽以此論深廣
難卒精究。因方言易省。故約本以爲百卷。計
所遺落殆過參倍。而文藻之士猶以爲繁。咸
累於博罕既其實。譬大羹不和雖味非珍。神
珠内映雖寶非用。信言不美固有自來矣。若
遂令正典隱於榮華。玄樸虧於小成。則百家
競＊辨九流爭川。方將幽淪長夜。背日月而昏
逝。不亦悲乎。於是靜尋所由。以求其本。則知
聖人依方設訓。文質殊體。若以文應質則疑
者衆。以質應文則悦者寡。是以化行天竺。辭
樸而義微。言近而旨遠。義微則隱昧無象。旨
遠則幽緒莫尋。故令翫常訓者牽於近習。束
名教者或於未聞。若開易進之路則階藉
有由。曉漸悟之方則始渉有津。遠於是簡繁
理穢以詳其中。令質文有體義無所越。輒依
經立本繋以問論。正其位分使類各有屬。謹
與同止諸僧。共別撰以爲集要。凡二十卷。雖
不足増暉聖典。庶無大謬。如其未允請俟來
哲
出三藏記集序卷第十
梁建初寺沙門釋僧祐撰
中論序第一 長安僧叡
中論序第二 曇影法師
百論序第三 僧肇法師
十二門論序第四 長安僧叡
成實論記第五 出論後記
略成實論記第六 新撰
成實論抄序第七 周顒
訶梨跋摩傳序第八 江陵玄暢作
菩薩波羅提木叉後記第九 未詳作者
比丘尼戒本出本末序第十 出戒前記
比丘大戒序第十一 出戒前記
大比丘二百六十戒三部合異序第十二
竺曇無蘭
關中近出尼二種檀文夏坐雜十二事并雜
事共卷前中後三記第十三
摩得勒伽後記第十四 出經後記
善見律毘婆沙記第十五 出律前記
千佛名號序第十六 出賢劫經 竺曇無蘭
中論序第一 釋僧叡
中論有五百偈。龍樹菩薩之所造也。以中爲
名者。昭其實也。以論爲稱者。盡其言也。實
非名不悟。故寄中以宣之。言非釋不盡。故假
論以明之。其實既宣其言既明。於菩薩之行
道場之照。朗然懸解矣。夫滯惑生於倒見。三
界以之而淪溺。偏悟起於厭智。耿介以之而
致乖。故知大覺在乎曠照。小智纒乎隘心。照
之不曠。則不足以夷有無。一道俗。知之不
盡。則未可以渉中途。泯二際。道俗之不夷。二
際之不泯。菩薩之憂也。是以龍樹大士。折之
以中道。使惑趣之徒望玄指而一變。恬之以
即化。令玄悟之賓喪諮詢於朝徹。蕩蕩焉。
眞可謂理夷路於沖階。敞玄門於宇内。扇慧
風於陳槁。流甘露於枯悴者矣。夫百梁之
構興。則鄙茅茨之側陋。覩斯論之宏曠。則知
偏悟之鄙倍。幸哉此區區赤縣。忽得移靈
鷲以作鎭險詖之邊情。乃蒙流光之餘惠。而
今而後。談道之賢。始可與論實矣。云天竺諸
國敢豫學者之流。無不翫味斯論以爲喉衿。
其染翰申釋者甚亦不少。所出者是天竺梵
志。名賓羅伽。秦言青目之所釋也。其人雖信
解深法而辭不雅中。其中乖闕煩重者。法師
皆裁而裨之於經通之理盡矣。文或左右未
盡善也。百論治外以閑邪。斯文祛内以流
滯。大智釋論之淵博。十二門觀之情詣。尋
斯四者。眞若日月入懷無不朗然鑒徹矣。予
翫之味之不能釋手。遂復忘其鄙拙。託悟懷
於一序。并目品義題之於首。豈期能釋耶。蓋
是欣自同之懷耳
中論序第二 影法師
夫萬化非無宗。而宗之者無相。虚宗非無契。
而契之者無心。故至人以無心之妙慧。而契
彼無相之虚宗。内外並冥縁智倶寂。豈容名
數於其間哉。但以悕玄之質趣必有由。非名
無以領數。非數無以擬宗。故遂設名而名
之。立數而辯之。然則名數之生。生於累者可
以造極而非其極。苟曰非極復何常之有耶。
是故如來始逮眞覺。應物接麁啓之以有。後
爲大乘乃説空法。化適當時所悟不二。流至
末葉象教之中。人根膚淺道識不明。遂廢
魚守筌存指忘月。覩空教便謂罪福倶泯聞
相説則謂之爲眞。是使有無交興生滅迭爭。
斷常諸邊紛然競起。時有大士。厥號龍樹。爰
託海宮逮無生忍。意在傍宗載隆遺教。故作
論以折中。其立論意也。則無言不窮。無法
不盡。然統其要歸則會通二諦。以眞諦故無
有。俗諦故無無。眞故無有則雖無而有。俗故
無無則雖有而無。雖有而無則不累於有。雖
無而有則不滯於無。不滯於無則斷滅見息。
不存於有則常等冰消。寂此諸邊。故名曰中。
問答析微。所以爲論。是作者之大意也。亦
| 云中觀。直以觀辯於心論宣於口耳 | 羅什法師以 秦弘始十一 |
| 年於大 寺出 |
百論者。蓋是通聖心之津塗。開眞諦之要論
也。佛泥洹後八百餘年。有出家大士。厥名提
婆。玄心獨悟俊氣高朗。道映當時神超世表。
故能闢三藏之重關。坦十二之幽路。擅歩迦
夷爲法城塹。于時外道紛然異端競起。邪辯
逼眞殆亂正道。乃仰慨聖教之陵遲。俯悼群
迷之縱惑。將遠拯沈淪。故作斯論。所以防正
閑邪大明於宗極者矣。是以正化以之而隆。
邪道以之而替。非夫領括衆妙。孰能若斯論
有百偈。故以百爲名。理致淵玄。統群籍之
要。文義婉約。窮制作之美。然至趣幽簡尠
得其門。有婆藪開士者。明慧内融。妙思奇拔。
遠契玄蹤。爲之訓釋。使沈隱之義彰於徽
翰。諷味宣流被於來葉。文藻煥然宗塗易
曉。其爲論也。言而無當破而無執。儻然靡據
而事不失眞。蕭焉無寄而理自玄會。返本之
道著乎茲矣。有天竺沙門鳩摩羅什。器量淵
弘俊神超邈。鑚仰累年轉不可測。常味詠斯
論。以爲心要先雖親譯。而方言未融。致令思
尋者躊躇於謬文。標位者乖迕於歸致。大秦
司隷挍尉安城侯姚嵩。風韻清舒沖心簡勝。
博渉内外理思兼通。少好大道長而彌篤。雖
復形覊時務而法言不輟。毎撫茲文所慨良
多。以弘始六年歳次壽星。集理味沙門與什
考挍正本。陶練覆疏務存論旨。使質而不野
簡而必詣。宗致劃爾無間然矣。論凡二十品。
品各五十偈。後十品。其人以爲無益此土。
故闕而不傳。冀明識君子詳而覽焉
十二門論序第四 僧叡法師
十二門論者。蓋是實相之折中。道場之要軌
也。十二門者。總衆枝之大數也。門者。開通無
滯之稱也。論之者。欲以窮其源盡其理也。若
一理之不盡則衆異紛然。有惑趣之乖。一源
之不窮則衆塗扶疎。有殊致之迹殊致之不
夷。乖趣之不泯。大士之憂也。是以龍樹菩
薩。開出者之由路。作十二門以正之。正之以
十二。則有無兼暢事無不盡。事盡於有無則
忘功於造化。理極於虚位。則喪我於二際。然
則喪我在乎落筌。筌忘存乎遺寄。筌我兼忘。
始可以幾乎實矣。幾乎實矣。則虚實兩冥得
失無際。冥而無際。則能忘造次於兩玄。泯顛
沛於一致。整歸駕於道場。畢趣心於佛地。恢
恢焉。眞可謂運虚刃於無間。奏希聲於宇内。
濟溺喪於玄津。出有無於域外者矣。遇哉後
之學者。夷路既坦幽塗既開。眞得振和鑾於
北冥。馳白牛以南迴。悟大覺於夢境。即百
化以安歸。夫如是者。焉復知曜靈之方盛。
玄陸之未希也哉。叡以鄙倍之淺識。猶敢明
誠虚開希懷宗極。庶日用之有宜。冀歳計
之能殖。況才之美者乎。不勝敬仰之至。敢
以鈍辭短思。序而申之。并目品義題之於首。
| 豈其能益也。庶以此心開自進之路耳 | 羅什 法師 |
| 以秦弘始十一 年於大寺出之 |
大秦弘始十三年歳次豕韋九月八日。尚書
令姚顯請出此論。至來年九月十五日訖。外
國法師拘摩羅耆婆。手執胡本口自傳譯。曇
晷筆受
略成實論記第六 新撰
成實論十六卷。羅什法師於長安出之。曇晷
筆受。曇影正寫。影欲使文玄。後自轉爲五
幡。餘悉依舊本。齊永明七年十月。文宣王
招集京師碩學名僧五百餘人。請定林僧柔
法師謝寺慧次法師。於普弘寺迭講。欲使研
覈幽微。學通疑執即座。仍請祐及安樂智稱
法師。更集尼衆二部名徳七百餘人。續講十
誦律志念四衆淨業還白。公毎以大乘經淵
深。滿道之津涯。正法之樞紐。而近世陵廢
莫或敦修。棄本逐末喪功繁論。故即於律座
令柔次等諸論師抄比成實。簡繁存要略爲
九卷。使辭約理擧易以研尋。八年正月二十
三日解座設三業三品別施奬有功勸不及。
上者得三十餘件。中者得二十許種。下者數
物而已。即寫略論百部流通。教使周顒作論
序。今録之于後
抄成實論序第七 周顒作
尋夫數論之爲作也。雖製興於晩集。非出乎
一音。然其所以開家命部。莫不各有弘統。皆
足以該領名數隆替方等。契闊顯益不可訾
言。至如成實論者。總三乘之祕數。窮心色之
微闡。摽因位果解惑相馳。凡聖心樞罔不畢
見乎其中矣。又其設書之本位論爲家。抑揚
含吐咸有憲則。優柔
聚之初首。至道聚之末章。其中二百二品鱗
綵相綜。莫不言出於奧典。義溺於邪門。故必
曠引條繩碎陳規墨。料同洗異峻植明塗。裨
濟之功寔此爲著者也。既効宣於正經。無染
乎異學。雖則近派小流實乃有變方教。是以
今之學衆。皆云。志存大典。而發跡之日。無不
寄濟此塗。乘津驚水本期長路。其書言精
理贍思味易耽。頃遂赴蹈爭流重趼相躡。又
卷廣義繁致功難盡。故夐往不旋終妨正務。
頃泥洹法華雖或時講。維摩勝鬘頗參餘席。
至於大品精義師匠蓋疎。十住淵弘世學將
殄。皆由寢處於論家求均于弱喪。是使大典
榛蕪義種行輟。興言悵悼側寐忘安。成實既
有功於正篆。事不可闕。學者又遂流於所赴。
此患宜裁。今欲内全成實之功。外蠲學士之
慮。故銓引論才備詳切緩。刊文在約降爲九
卷。刪
學者之煩半遣。得使功歸至典其道彌傳。波
若諸經無墜於地矣。業在心源。庶無裁削之
累。全典故全。豈有妨於好學。相得意於道
心可不謀而隨喜也
訶梨跋摩傳序第八 江陵玄暢作
余尋訶梨跋摩述論明經。樞機義奧。後進所
馳。荊州暢公製傳。頗徴事跡。故復兼録附之
序末。雖於類爲乖。而顯證是同焉
訶梨跋摩者。宋稱師子鎧。佛泥洹後九百年
出。在中天竺婆羅門子也。若人之生也。固亦
命世而誕。幼則神期秀拔。長則思周變通。至
若世典圍陀。並是陰陽奇術。提舍高論。又亦
外詰情辯。皆經耳而究其幽。遇心而盡其
妙。直以世訓承習弗爲心要也。遇見梵志導
以眞軌。遂抽簪革服爲薩婆多部達摩沙門
究摩羅陀弟子。其師既器而非凡。即訓以名
典。迦旃延所造大阿毘曇。乃有數千偈。而授
之曰。此論蓋是衆經之統例。三藏之要目也。
若能專精尋究則悟道不遠。於是跋摩敬承
鑚習。功不踰月皆精其文義。乃慨焉而歎曰。
吾聞佛旨虚寂。非名相所議神澄妙絶。罕常
情攸測。故爲先達之所遵崇。我亦注心歸仰。
如今之所禀。唯見浮繁妨情支離害志。經
云。名相竟無妙異。若以爲先聖應期適時之
漸。斯則教之流非化之源矣。遂乃數載之中。
窮三藏之旨。考九流之源。方知五部創流盪
之基。迦旃啓偏競之始。紛綸遺蹤謀方百
轍。由使歸宗者昧其繁文。尋教者惑其殊軌。
夫源同末異。乃將衰之徴然頽綱不振。亦弘
道者之憂也。遂抗言五異辯正衆師。務遵洪
範當而不讓。至乃敏捷鋒起苞籠群達。辯若
懸河清對無滯。于時衆師雷動相視闕如。後
以他日集而議曰。此子恃明淩轢舊徳。據言
有本末易可傾。邁年値此運也如何。或有論
者曰。豈唯此子才明過人。抑亦吾等經論易
窮耳。意謂學無自足闇則諮明。明昧之分已
自可知。何爲苟守偏識不師廣見耶。諸耆徳
曰。相與誠復慕明情深而忝世宗仰于茲久
矣。當不能忽廢舊業問道少年明矣。何者。夫
根同葉散像數自然。五部之興有自來矣。但
當敦其素業祗而行之。既生屬千載之末。孰
能遠軌正法之初哉。且跋摩抽簪之始。受道
吾黨。中參異學已自離群。夫師祖不同。所以
五部不離黜異之制。蓋先師舊典幸可述。其
獨見之明以免雷同之衆。跋摩既宏才放達
廣心遠度。雖衆誚交諠傲然容豫深體忘懷
明遊常趣。神用閑邃擇木改歩。時有僧祇部
僧。住巴連弗邑。並遵奉大乘。云是五部之本
久聞跋摩才超群彦爲衆師所忌。相與慨然。
要以同止遂得研心方等鋭意九部。採訪微
言搜簡幽旨。於是博引百家衆流之談。以檢
經奧通塞之辯。澄汰五部商略異端。考覈迦
旃延斥其偏謬。除繁棄末慕存歸本造述明
論厥號成實。崇附三藏准列四眞。大明筌極
爲二百二品。志在會宗光隆遺軌。庶廢乖
競共遵通濟。斯論既宣淵懿嚮萃。旬日之間
傾震摩竭。于時天竺有外道論師。云是優樓
佉弟子。明鑒縱達毎述譏正之辯。歴國命詶
莫能制者。聞花氏王崇敬三寶。將阻其信情。
又欲振名殊方遂杖策恒南。直至摩竭。王聞
不悦。即宣募境内有能辯屈之者。當奉爲國
師。闔境英豪皆憚其高名。咸曰。才非跋摩
孰堪斯擧。王聞甚悦即勅奉迎。跋摩既至。王
便請昇論堂令與外道決其兩正。于時外道
志氣干雲。乃傲然而詠曰。吾大宗樓迦偉藉
世師。繁文則六諦同貫。簡旨則知異于神。神
爲知主唯斷爲宗。敢有抗者斬首謝焉。跋摩
既宏才邈世。覩之杪然。神期陵霄容無改
顏。乃慨然對曰。異哉子之談也。子所以跨遊
殊方。將欲崇其神而長其知也。又以斷爲宗
而自誣其旨。子無知乎。神可亡乎。神既非知。
爲神知知知神乎。若神知知知神者誰。知若
知神知亦神乎。外道乃退自疑曰。理必若斷
我無知矣。知若知神神非宗矣。於是沈惟謝
屈心形倶伏。王及臣民慶快非恒。即與率土
奉爲國師。王乃譴其舊衆昔忌名賢。本衆相
視懷愧闕然。咸共追遜固請舊居。王又曰。夫
制邪歸正其徳弘矣。但弘教之賢業尚殊背
乖迕遺筌濁亂象軌。請以檢一令謬昧欽明。
王即宣告號爲像教大宗。由使八方論士淵
異之徒感思舊決朋契而萃。跋摩以絶倫之
才超群之辯。毎欲師聖附經籍同默異遂博
擧三藏開塞之塗。大杜五部乖競之路。難
其所執釋其所難。明辯恢廓苞羅衆説。理亂
叩機神王若無。於是群方名傑莫能異見。咸
廢殊謀受道眞軌。淳化以之而隆。邪藹以之
而騫。非夫神契實津道參冲旨。孰能盪定群
異令廢我求通者哉。所以粗述始末垂諸好
| 事云爾 | 造諸數論大師傳並集在薩婆多 部此師既不入彼傳故附於此 |
夫窮像於玄原之無始。萬行始於戒信之玄
兆。是故天竺鳩摩羅什法師心首持誦。什言。
此戒出梵網經中。而什法師少翫大方。齊異
學於迦夷。淳風東扇。故弘始三年秦王道契
百王之業。奉心大法。於逍遙觀中。三千學士
與什參定大小乘經五十餘部。唯菩薩十戒
四十八輕。最後誦出。時融影三百人等一時
受行修菩薩道。豈唯當時之益。乃有累劫之
津也。故慧融書三千部流通於後代。持誦相
授屬諸後學。好道之君子。願來劫不絶。共
見千佛龍華同坐
| 比丘尼戒本所出本末序第十 | 出戒本前晋 孝武帝世出 |
| 像與寺無異。有寺名達慕藍 | 百七十僧 | 北山寺 |
| 名致隷藍 | 五十僧 | 劍慕王新藍 | 六十僧 | 温宿王 |
| 藍 | 七十僧 |
床座或易藍者。未滿五臘。一宿不得無依
| 止王新僧伽藍 | 九十僧有年少沙門字鳩摩羅才大 高明大乘學與舌彌是師徒而舌彌 |
| 阿含學 者也 | 阿麗藍 | 百八十 比丘尼 | 輸若干藍 | 五十比 丘尼 | 阿麗 |
| 跋藍 | 三十 尼道 | 右三寺比丘尼統依舌彌受法戒比 |
嶺以東王侯婦女。爲道遠集。斯寺。用法自整。
大有檢制。亦三月一易房或易寺出行。非大
尼三人不行。多持五百戒。亦無師一宿者輒
彈之。今所出比丘尼大戒本。此寺常所用者
也。舌彌乃不肯令此戒來東。僧純等求之至
勤。毎嗟此後出法整唯之斯戒末乃得之。其
解色以息婬不在止冶容也。不欲以止竊不
在謹封藏也。解色則無情於外形。何計飾容
與不飾乎。不欲則無心於珠玉。何須慢藏與
緘縢乎。所謂無關而不可開。無約而不可解
也。内揵既爾。外又毀容麁服。進退中規。非
法不視。非時不飡。形如朽柱。心若漯灰。斯
戒之謂也。豈非聖人善救人故無棄人也哉。
然女人之心弱而多放。佛達其微防之宜密。
是故立戒毎倍於男也。大法流此五百餘年。
比丘尼大戒了於其文。以此推之外國道士
亦難斯人也。法汰頃年鄙當世爲人師。處一
大域而坐視令無一部僧法推求出之。竟不
能具。吾昔得大露精比丘尼戒。而錯得其藥
方一柙。持之自隨二十餘年。無人傳譯。近
欲參出殊非尼戒方知不相開通至於此也。
頼僧純於拘夷國來得此戒本。令佛念曇摩
持慧常傳。始得具斯一部法矣。然弘之由
| 人。不知斯人等能尊行之不耳 | 此戒文與今戒 往往不同尼 |
| 衆學猶作尸 叉吉利 |
世尊立教法。有三焉。一者戒律也。二所禪定
也。三者智慧也。斯三者至道之由戸。泥洹之
關要也。戒者斷三惡之干將也。禪者絶分散
之利器也。慧者齊藥病之妙醫也。具此三者。
於取道乎何有也。夫然用之有次。在家出家
莫不始戒以爲基趾也。何者。雖檢形形。乃
百行舟輿也。須臾不矜不莊。則傷戒之心入
矣。傷戒之心入而後欲求不入三惡道。未所
前聞也。故如來擧爲三藏之首也。外國重律
毎寺立持律。月月相率説戒。説戒之日終夜
達曉諷乎切教。以相維攝犯律必彈。如鷹隼
之逐鳥雀也。大法東流其日未遠。我之諸師
始秦受戒。又之譯人考挍者尠。先人所傳相
承謂是。至澄和上多所正焉。余昔在鄴少習
其事。未及檢戒。遂遇世亂毎以怏怏不盡於
此。至歳在鶉火。自襄陽至關右。見外國道人
曇摩侍諷阿毘曇於律持善。遂令涼州沙門
佛念寫其梵文道賢爲譯。慧常筆受。經夏
漸冬其文乃訖。考前常行世戒。其謬多矣。或
殊文旨。或粗擧意。昔從武遂法潜得一部
戒。其言煩直意常恨之。而今侍戒規矩與
同。猶如合符出門應徹也。然後乃知淡乎無
味。乃直道味也。而慊其丁寧文多反復。
稱即命慧常令斤重去＊復。常乃避席謂大
不宜爾。戒猶禮也。禮執而不誦。重先制也。愼
擧止也。戒乃逕廣長舌相三達心制。八輩聖
士珍之寶之。師師相付。一言乖本有逐無赦。
外國持律其事實爾。此土尚書及與河洛。其
文樸質無敢措手。明祗先王之法言而順
神命也。何至佛戒聖賢所貴。而可改之以從
方言乎。恐失四依不嚴之教也。與其巧便寧
守雅正。譯胡爲秦。東教之士。猶或非之。願
不刊削以從飾也。衆咸稱善於是按梵文書。
唯有言倒時從順耳。前出戒十三事起中室
與檀越議三十事中至大姓家及綺紅錦繍
衣及七因縁法。如斯之比失旨多矣。將來學
者審欲求先聖雅言者宜詳覽焉。諸出爲秦
言。便約不煩者皆蒲陶酒之被水者也。外國
云戒有七篇。而前出戒皆八篇。今戒七悔過。
後曰尸叉罽頼尼。尸叉罽頼尼有百七事明
也。如斯則七篇矣。又傳尸叉罽頼尼有百一
十事。余＊慊其多。侍曰。我持律許口受十事
一記無長也。尋僧純在丘慈國。佛陀舌彌許。
得比丘尼大戒來出之正與侍。同百有一十
爾乃知其審不多也。然則比丘戒不止二百
五十。阿夷戒不止五百也。比丘大戒本欲説
戒維那出堂前唱。不淨者出。次曰庾跋門怒
| 鉢羅鞞處 | 可大沙 門 入唱 | 然後入唱行籌。曰頞簸含 |
| 陀 | 寂靖 | 阿素 | 生也 | 含羅遮麗史 | 行籌 | 布薩陀 | 説 |
| 戒 | 心蜜栗楴 | 一心 | 婆 | 定也 | ＊含羅姞隷 |
| 怒 | 把籌 | 説戒者乃曰 僧和集會。未受大戒者出 |
| 小住潔 向説竟 | 説已。那春夏冬若干日已過去 | 隨時 計日 |
求於度世道 若精進持戒
同亦當歸死 不精進持戒
同亦當歸死 寧持戒而死
不犯戒而生 譬如駃水流
日月不常住 人命疾於彼
去者不復還
自此偈以後。有布薩羯磨及戒文。不復具寫
大比丘二百六十戒三部合異序第十二
竺曇無蘭
夫戒者。人天所由生。三乘所由成。泥洹之關
要也。是以世尊授藥以戒爲先焉。戒者乃三
藏之一也。若不以戒自禁。馳心於六境而欲
望免於三惡道者。其猶如無舟而求渡巨海
乎。亦如魚出于深淵。鴻毛入于盛火。希不
死燋者未之有也。行者以戒自嚴猛意五十
八法者。取道也何難哉。蘭自染化務以戒律
爲意。昔在於廬山中竺僧舒許。得戒一部。持
之自隨。近二十年毎一尋省恨文質重。會曇
摩侍所出戒規矩與同。然侍戒衆多。施有百
一十事。爾爲戒有二百六十也。釋法師問侍。
侍言。我從持律許口受一一記之。莫知其故
也。尼戒衆多施亦爾。百有一十三十事中第
二十一二百五十者。云長鉢過十日捨墮。續
言是比丘當持此鉢與比丘僧。二十二二百
六十者。云鉢破綴齊五更未得新鉢故者當
歸衆僧。推其理旨。宜如二百五十者在長鉢
後。事與破鉢并者爲重長也。余以長鉢後事
注於破鉢下。以子從母故也。九十事中多參
錯事不相對。復徙就二百六十者。令事類相
對。亦時有不相似者。重飯食無餘因縁墮。應
對重飯不屬人言。不足此除因縁事與別請
并故以對別請。此一戒在重飯。一戒在別請。
亦爲有餘縁則得重飯亦得越次受請也。不
舒手受食自恐怖教人恐怖。此二戒無對。將
傳寫脱耶。故本闕乎。衆多施亦有不相對不
相似者。莫知所以也。余因閑暇爲之三部合
異粗斷起盡。以二百六十戒爲本。二百五十
者爲子。以前出常行戒全句繋之於事末。而
亦有永乖不相似者有以一爲二者。有以三
爲一者。余復分合令事相從。然此二戒或能
分句失旨。賢才聰叡若有攬者。加思爲定恕
| 余不逮 | 比丘僧祥後後從長安復持本 來更得重挍時有損益最爲定 |
| 比丘大戒二百六十事 | 三部合 異二卷 |
跋門怒鉢羅鞞處。然後入唱行籌
説戒者乃曰。僧和集會。未受大戒者出。僧何
| 等作爲 | 衆僧和聚會悉受 無戒於僧有何事 | 答説戒 | 僧答言 布薩 | 不來者 |
| ＊囑授清淨説 | 諸人者當説當來 之淨答言説淨 | 説已。那春夏冬若 |
僧盡共思惟 一切生死過
求於度世道 若精進持戒
同亦當歸死 不精進持戒
同亦當歸死 寧持戒而死
不犯戒而生 譬如駃水流
日月不常住 人命疾於彼
去者不復還
自此偈以後。有布薩羯磨及戒文也。此二百
六十戒。七佛偈與常行戒偈同。子戒偈同子
戒本無偈想亦同。故不出也。而此戒來至楊
州。汰法師嫌文質重有所刪削。此是其本
未措手向質重者也
晋泰元六年歳在辛巳六月二十五日。比丘
竺曇無蘭。在楊州丹陽郡建康縣堺謝鎭
西寺。合此三戒到七月十八日訖。故記之
關中近出尼二種壇文夏坐雜十二事并
雜事共卷前中後三記第十三
卷初記云。太歳己卯鶉尾之歳十一月十一
日。在長安出此比丘尼大戒。其月二十六日
訖。僧純於龜茲佛陀舌彌許戒本曇摩侍傳。
佛念執胡。慧常筆受
卷中問尼受大戒法後記云。此土無大比丘
尼戒文。斯一部僧法久矣。呉土雖有五百戒
比丘尼。而戒是覓歴所出尋之殊。不似聖人
所制法。汱道林聲鼓而正之。可謂匡法之棟
梁也。法汰去年亦令外國人出少許復不足。
慧常涼州得五百戒一卷。直戒戒複之似人
之所作。其義淺近。末乃僧純曇充拘夷國
來。從雲慕藍寺於高徳沙門佛圖舌彌許得
此比丘尼大戒及授戒法。受坐已下至劍慕
法。遂令佛圖卑爲譯。曇摩侍傳之。乃知眞是
如來所制也。而不止五百數。比丘戒有二百
六十問。侍所以言莫知其故也。然以理推之。
二百五十及五百。是擧全數耳。又授比丘尼
大戒文少。將即用授大比丘法而出其異也。
八
授十七僧迦衞尸沙一章也。又授比丘尼大戒
尼三師教授師。更與七尼壇外問内法。壇外
問内法於事爲重。故外國師云。壇外問。當言
正爾。上場衆僧中當問汝。汝當爾答。壇上問。
則言。今衆僧中問汝也。正爾。令曇充還拘夷
訪授比丘尼大戒。定法須報以爲式也。授六
| 法文無乏也。二師而已。無教授師也 | 上壇僧尼 各多益善 |
在鶉尾。比丘僧純曇充從丘慈高徳沙門佛
圖舌彌許。得此授大比丘尼戒儀及二歳戒
儀。從受坐至＊囑授諸雜事。令曇摩侍出。佛
圖卑爲譯。慧常筆受。凡此諸事。是所施行之
急者。若爲人師而不練此。此無異於土牛後
人也。涼州道人竺道曼。於丘慈因此異事來
與燉煌道人。此沙門各各所住祠。或二百或
三百人爲一部僧。比丘尼向三百人。凡有五
祠。各各從所使僧祠依准爲界内。無共説戒
法也。常暮説戒。説戒之日。比丘尼差三人往
白所依僧云。今日當説戒。僧即差二人往詣
比丘尼。僧知人數。還白大僧云。比丘尼凡有
若干。於某祠清淨説戒。普共聞知。如是三白。
| 比丘尼便自共行籌説戒。如法僧事 | 曇充云大齊 説律六十日 |
| 竟尼亦寄聽若遇説戒亦 寄聽戒唯不與舍羅籌耳 |
| 詣所依僧。承受界分齊耳。其餘如僧法 | 此與尼 戒違將 |
| 是不 知也 | 比丘尼當三受戒五百戒。比丘尼滿十二 |
律沙門授戒。乃付女師。令教道之。次受二百
五十戒。年滿二十。直使女三師授之耳。威儀
| 俯仰。如男子受戒法無異也 | 彌離尼受六法無三 師沙彌亦無三師二 |
| 師而已耳六法云二 百五十謬傳之也 | 受戒後周一年無誤失。乃得 |
直使前持律師更授二百五十事。合前爲五百
耳。直授之不。如中受時問。威儀委曲也。戒文
| 如男子戒耳。事事如之。無他異也 | 授戒立三尼師 一持律比丘僧 |
| 授戒場四住屋下此言十僧後授 不委曲與授文反未詳所出也 |
宋元嘉十二年歳在乙亥。楊州聚落丹陽郡
祙陵縣平樂寺三藏。與弟子共出此律。從正
月起。至九月二十二日草成。二十五日寫畢。
白衣優婆塞張道孫敬信執寫
善見律毘婆沙記第十五 出律前記
齊永明十年歳次實沈三月十日。禪林比丘
尼淨秀。聞僧伽跋陀羅法師於廣州共僧禕
法師譯出梵本善見毘婆沙律一部十八卷。
京師未有。渇仰欲見。僧伽跋陀其年五月還
南。憑上寫來。以十一年歳次大梁四月十日。
得律還都。頂禮執讀敬寫流布。仰惟世尊泥
洹已來年載。至七月十五日受歳竟。於衆前
謹下一點。年年如此。感慕心悲不覺流涙
| 千佛名號序第十六 | 出賢 劫經 |
賢劫經説。二千一百諸度無極竟。喜王菩薩
仍問。今此會中寧有大士得此定竟。入斯八
千四百諸度無極。及八萬四千度無極法。入
八萬四千諸三昧門乎。佛答言有。不但此諸
開士也。當來賢劫一千如來。亦得入也。除四
正覺。喜王白佛。唯願世尊。説諸佛名字姓號。
佛爲喜王説諸佛號字。號字一千數之有長。
而興立發意二品重説。皆齊慧業而止。以此
二品檢之。有以二字爲名者。三字名者。有以
他字足成音句。非其名號。亦時有字支異者。
相梵本一耳。將是出經人。轉其音辭令有左
右也。長而有者。或當以四五六字爲名號也。
興立發意不盡名。自慧業以下難可詳也。余
今別其可了。各爲佛名。意所不了則全擧之。
又以字異者注之於下。然或能分合失所。深
見達士。其有覺省。可爲改定。恕余不逮
出三藏記集序卷第十一
梁建初寺沙門釋僧祐撰
宋明帝勅中書侍郎陸澄撰法論目録序第一
齊太宰竟陵文宣王法集録序第二
釋僧祐法集總目録序第三
釋迦譜記目録序第四
世界記目録序第五
薩婆多部師資記目録序第六
法苑目録序第七
弘明集目録序第八
十誦律義記目録序第九
法集雜記銘目録序第十
雜録序
夫靈源啓潤則萬流脈散。玄根毓萌則千條
雲積。何者本大而末盛。基遠而緒長也。自尊
經神運秀出俗典。由漢屆梁世歴明哲。雖復
緇服素飾並異跡同歸。講議讃析代代彌精。
注述陶練人人競密。所以記論之富盈閣以
仞房。書序之繁充車而被軫矣。宋明皇帝。
摽心淨境載飡玄味。迺勅中書侍郎陸澄。撰
録法集。陸博識洽聞苞擧群籍。銓品名例隨
義區分。凡十有六帙一百有三卷。其所閏古
今亦已備矣。今即其本録以相綴附。雖非正
經而毘讃道化。可謂聖典之羽儀。法門之警
衞。足以輝顯前緒昭進後學。是以寄于三藏
集末。以廣枝葉之覽焉
宋明帝勅中書侍郎陸澄撰法論目録序
第一
論或列篇立第兼明衆義者。今總其宗致不
復擿分。合之則體全。別之則文亂
置難形神援譬薪火。庾闡發其議。謝瞻廣其
意。然桓譚未及聞經先著。此言有足奇者。宜
其掇附也
牟子不入教門而入縁序以持載。漢明之時
像法初傳故也
魏祖答孔是知英人開尊道之情習生貽安則
見令主弘信法之心。所以有取二書指存兩
事。又支遁敷翰遠國述江南僧業故兼録
| 即色遊玄論 | 支道林王敬 和問支答 |
| 辯著論 | 支道林 |
| 釋即色本無義 | 支道林王幼 恭問支答 |
| 不眞空論 | 釋僧肇 |
| 本無難問 | 郗嘉賓竺法汰難 并郗答往反四首 | 郗與法 |
| 心無義 | 桓敬道王稚 遠難桓答 | 釋心無義 | 劉遺民 |
| 法性論上下 | 釋慧遠 | 實相義 | 釋道安 |
| 問實相 | 王稚遠外 國法師答 | 問如法性眞際 | 釋慧遠什 法師答 |
| 問實法有 | 釋慧遠鳩 摩答 | 問分破空 | 釋慧遠 什答 |
| 實相論 | 釋曇 無威 | 實相通塞論 | 釋道含 |
| 會通論 | 支曇諦 | 支書與郗嘉賓 |
| 會通論上下 | 釋慧義 | 始元論 | 釋僧宗 |
| 略論諸經 勝鬘經序 | 釋慧觀 |
| 百論序 | 釋僧叡 | 百論序 | 釋僧肇 |
| 右法論第一帙 | 法性集 十五卷 |
| 涅槃無名論 | 釋僧肇 | 佛性論上下 | 釋僧宗 |
| 問涅槃有神不 | 王稚遠 什答 | 問滅度權實 | 王稚遠竺 法師答 |
| 問清淨國 | 王稚遠什 法師答 | 涅槃三十六問 | 竺道生 |
| 釋八住初心欲取泥洹義 | 竺道生 |
| 與諸道人論大般泥洹義 | 范伯倫 |
| 辯佛性義 | 竺道生王 問并竺答 | 佛性集 | 釋慧靜 |
| 右法論第二帙 | 覺性集 七卷 |
| 道行指歸 | 支道林何敬問支答 | 道行指歸 | 云是安公 述相傳云 |
| 般若無名論 | 釋僧肇劉遺 民難肇答 |
| 問佛成道時何用 | 王稚遠 什答 |
| 問般若法 | 王稚遠＊什 法師答 | 問般若稱 | 王稚遠＊什 法師答 |
| 問般若知 | 王稚遠＊什 法師答 |
| 問般若是實相智非 | 王稚遠＊什 法師答 |
| 問般若薩婆若同異 | 王稚遠＊什 法師答 |
| 問無生法忍般若同異 | 王稚遠＊什 法師答 |
| 問禮事般若 | 王稚遠＊什 法師答 |
| 問佛慧 | 王稚遠＊什 法師答 | 問權智同異 | 王稚遠＊什 法師答 |
| 問菩薩發意成佛 | 王稚遠＊什 法師答 |
| 般若折疑略序 | 釋道安 |
| 大品序 | 釋道安 | 大品經序 | 釋僧叡 |
| 大智釋論序 | 釋僧叡 | 般若經問論序 | 釋慧遠 |
| 中論序 | 釋僧叡 | 小品經序 | 釋僧叡 |
| 合維摩詰經序 | 支敏度 | 道行品注序 |
| 維摩詰經注序 | 釋僧肇 | 毘摩羅詰經義疏序 | 釋僧叡 |
| 自在王經後序 | 釋僧叡 | 思益經義疏序 | 釋僧叡 |
| 與釋慧遠書論眞人至極 | 釋慧 遠答 |
| 與諸道人論般若義 | 范伯倫 |
| 右法論第三帙 | 般若集 六卷 |
| 問法身 | 王稚遠 什答 | 問法身 | 釋慧遠 什答 |
| 重問法身 | 釋慧遠 什答 | 問眞法身像類 | 釋慧遠 什答 |
| 問眞法身壽 | 釋慧遠 什答 | 問法身應感 | 釋慧遠 什答 |
| 問法身非色 | 釋慧遠 什答 | 問修三十二相 | 釋慧遠 什答 |
| 問釋慧嚴法身二義 | 竺僧 弼 |
| 丈六即眞論 | 釋僧 肇 |
| 通佛影迹 | 顏延年 | 通佛頂齒爪 | 顏延年 |
| 通佛衣鉢 | 顏延年 | 通佛二疊不燃 | 顏延年 |
| 右法論第四帙 | 法身集 四卷 |
| 問法身佛盡本習 | 釋慧遠 什答 |
| 問成佛時斷何累 | 王稚遠 什答 |
| 右法論第五帙 | 解脱集 一卷 |
| 法華經後序 | 釋僧叡 | 妙法蓮華經序 | 釋慧遠 |
| 妙法蓮華經宗要序 | 釋僧 慧觀 |
| 與竺道生書 | 劉遺民 |
| 法華經論 辯三乘論 | 支道林 |
| 無三乘統略 | 釋慧遠 | 問釋道安三乘并書 | 竺法汰 |
| 問三乘一乘 | 什答 | 問得三乘 | 王稚遠 法師答 |
| 問三歸 | 王稚遠 法師答 | 問辟支佛 | 王稚遠 法師答 |
| 四阿含暮抄序 長阿含經序 | 釋僧肇 |
| 三法度經序 | 釋慧遠 | 正誣論 |
| 明佛論 | 宗少文 | 譬道論 | 孫興公 |
| 坐右銘 | 支道林 | 道學誡 | 支道林 |
| 切悟章 | 支林道 | 支道林答謝長遐書 |
| 離識觀 | 顏延年 |
| 張景胤與從弟景玄書 | 論西方 并答 |
| 奉法要 | 郗嘉賓 | 七衆法 |
| 通神呪 | 郗嘉賓 | 明感論 | 郗嘉賓 |
| 問菩薩生五道中 | 王稚遠 法師答 | 問七佛 | 王稚遠 什答 |
| 問不見彌勒不見千佛 | 王稚遠＊什 法師答 |
| 右法論第六帙 | 教門集 十二卷 |
| 優婆塞五學跡略論上下 | 三藏 法師 |
| 法社節度序 | 釋慧遠 | 外寺僧節度序 | 釋慧遠 |
| 節度序 | 釋慧遠 |
| 般若臺衆僧集議節度序 | 支道林 |
| 比丘尼節度序 | 釋慧遠 |
| 晋成帝詔及何次道議四首 | 詔是庾 季堅作 |
| 桓敬道書與八座論道人敬王者 | 八座答 |
桓敬道與釋慧遠書往反三首
桓敬道僞詔沙門不復敬天子并卞嗣之等答
往反十首
桓敬道沙汰沙門教
釋慧遠答桓敬道書論料簡沙門事
宋武爲相時沙汰道人教
| 沙門不敬王者論 | 釋慧遠 |
| 問佛法不老 | 王稚遠 什答 |
| 與釋慧遠書論沙門袒服 | 鄭道子 |
| 沙門袒服論 | 釋慧遠答何 無忌難遠答 |
| 與禪師書論踞食 | 鄭道子 |
| 與王司徒諸人書論據食 | 范伯倫釋慧 義答范重答 |
| 與道生慧觀二法師書 | 范伯倫 |
| 論據食表并詔四首 | 范伯倫 |
| 右法論第七帙 | 戒藏集八卷 |
| 本起四禪序并注 | 支道林 |
| 安般守意經注序 | 康會 | 十二門經注序 | 釋道安 |
人本欲生經注序
| 禪經序 | 釋僧叡 | 禪經序 | 釋慧遠 |
| 釋神足 | 釋慧遠 |
| 問念佛三昧 | 釋慧遠 什答 | 忘書禪慧宣諸弘信 | 顏延年 |
| 右法論第八帙 | 定藏集 四卷 |
| 阿毘曇心序 | 釋慧遠 | 阿毘曇序 |
| 阿毘曇五法行義 | 謝慶緒 |
阿毘曇心雜數林 問竺道生諸道人佛義
| 范伯倫 |
| 傅季友答范伯倫書 辯宗論 | 謝靈運 |
慧驎述僧維問往反六首
驎雜問往反六首
竺法綱釋慧林問往反十一首
王休元問往反十四首
竺道生答王問一首
| 漸悟論 | 釋慧觀 | 沙門竺道生執頓悟 |
| 沙門釋慧觀執漸悟 明漸論 | 釋曇 無成 |
| 右法論第九帙 | 慧藏集 七卷 |
| 問遍學 | 外國法 師答 | 問遍學 | 釋慧遠 什答 |
| 重問遍學 | 釋慧遠 什答 | 問羅漢受 | 釋慧遠 什答 |
| 論三行上 | 郗嘉賓 | 叙通三行 | 郗嘉賓 |
| 論三行下 | 郗嘉賓 |
王季琰書往反四首 與仰法師書并答二首
道地經注序
| 略解三十七品次第 | 什法師 |
| 本業略例 | 支道林 | 本業經注序 | 支道林 |
| 論十住上下 | 傅叔玉 |
| 書與謝慶緒論十住往反四首 | 二首分 爲下卷 |
| 傅叙玉重書并謝答 三十二字十住義 | 釋 |
| 曇遇 |
| 實相標格論 問住壽 | 釋慧遠 什答 |
| 問釋道安六通 | 竺汰 |
| 右法論第十帙 | 雜行集 十卷 |
| 十報法統略 釋三報論 | 釋慧遠 |
| 述竺道生善不受報義 | 釋僧璩釋 鏡難璩答 |
| 全生論 | 郗嘉賓 |
| 殺生門 | 桓敬道殷伯 道答桓難 | 明報應論 | 釋慧遠 |
| 報應論 | 卞湛范伯倫 難卞答 | 業報論 |
| 右法論第十一帙 | 業報集 六卷 |
| 神本論 | 支曇諦 | 命源論 | 釋慧靜 |
| 識三本論 | 謝慶緒 |
| 戴安道書與謝論三識 | 并答往 反三首 | 四執論 |
| 問精神心意識 | 王稚遠 什答 | 問十數法 | 王稚遠什 法師答 |
| 辯心意識 | 釋慧遠 | 釋神名 | 釋慧遠 |
| 驗寄名 | 釋慧遠 |
| 問論神 | 釋慧遠 | 問釋道安神 | 竺法汰 |
| 問神識 | 王稚遠 什答 | 五陰三達釋 | 郗嘉賓 |
| 問後識追憶前識 | 釋慧遠 什答 |
| 神不更受形論 | 庾仲初 | 更生論 | 羅君章孫安 國難羅答 |
| 習鑿齒難 神不滅論 | 鄭道子 |
| 書與何彦徳論感果生滅五往反 | 顏延年 |
顏答山摯二難
| 右法論第十二帙 | 色心集 九卷 |
| 問四相 | 釋慧遠 | 物不遷論 | 釋僧肇 |
| 申無生論 | 釋曇 無成 |
| 右法論第十三帙 | 物理集 三卷 |
| 牟子 | 一云蒼梧太守 牟子博傅 | 舊首楞嚴經後序 |
| 支法護像讃 | 支道林 | 答孔文擧書 | 魏武帝 |
| 與釋道安書 | 習鑿齒 | 與釋道安書 | 伏玄度 |
| 與高句驪國道人書 | 支道林 |
| 右論第十四帙 | 縁序集 二卷 |
| 難沙門子法龍 | 釋道彦 法龍答 |
| 答謝宣明難佛理 | 范伯倫 |
| 論檢 | 顏延年 | 答或人問 | 顏延年 |
| 達性論 | 何承天 |
| 顏延年釋何五往反 | 道人問 顏答 |
| 均善論 | 釋慧 琳 |
| 何承天與宗少文書五往反 | 演均 善論 |
| 斷家養論 | 何彦徳 | 釋慧琳難 |
| 廣何 | 顏延年 | 顏重與何書 |
| 右法論第十五帙 | 雜論集 六卷 |
| 辯教論 | 桓敬道 | 婚農無傷論 | 釋慧琳 |
| 照極明化論 | 顧長康 | 問難 | 釋慧琳 |
| 右法論第十六帙 | 邪論集 三卷 |
夫五時九部之契。三請四卷之機。玄哉邈乎。
奧不可議。已然法海無涯航而罕知大。慧藏
不極採而得寶。是以弘誓之士隨時斟酌。馬
鳴抽其幽宗。龍樹振其絶緒。提婆析其名數。
訶梨總其條理。並翼讃妙典俘剪外學迷津
見衢。長夜逢曉。故智慧之日名飛於摧邪。功
徳之月績翔於闡化。亦已盛矣。但群萌殊葉
根力異品。運季道澆信淡識淺。至於披瞽發
聾事。資懇勵。藥愚針惑宜務切近。是以後
代敷訓顯晦不一。或颺言以汎解。或提耳而
指授。所以卷舒教義抑揚風軌。豈滯恒方期
於悟俗而已。齊太宰竟陵文宣王。淨刹萌因
忍土現果。慧自天成道爲期出。孝忠淳和之
深。仁智博愛之厚。率由而極因心則至。若乃
棲神二諦宅業三寶。瞻前卓爾望後不群。用
能降帝子之尊。灼淨土之操。屏朱觀之貴。下
白屋之禮。磨踵以拯俗。刻髓以侚道。望億劫
以長驅。淩千載而獨上。若乃闡經律弘福
施。＊
洽巨細。感靈瑞於顯微。通覺應於霄夢。固
已葳
洞鏡釋典。空有雙該内外咸照。常欲廣彼洲
渚熾此法燈。駐四生之風波燭九。居之霾霧。
指來際以爲期。總大千以爲任。故惻隱垂教
慇懃敷道。於是鋭臨雲之思。壯談天之文。網
羅字輪儀形法印。是以淨住命氏。啓入道之
門。華嚴瓔珞標出世之術。決定要行。進趣乎
金剛。戒果莊嚴。克成乎甘露。爾其衆經注義
法塔讃頌。僧制藥記之流。導文願疏之屬。莫
不誠在言前理出辭表。大者鉤深測幽。小者
馳辯感俗。森成條章欝爲卷帙。可謂開士。住
心道場初跡。冠一代之妙化＊垂千祀之勝範
者也。祐昔以道縁預屬嘉會律任法使謬荷
其寄。齋堂梵席時抂其請。哲人俎謝而道
心不亡。靜尋遺篇曖乎如在。遂序茲集録。
以貽來世云爾
| 淨住子十卷 右第一帙 | 上 |
| 淨住子十卷 右第二帙 | 下 |
諸佛名十卷 右第四帙
諸菩薩名二卷 右第五帙
菩薩決定要行十卷 右第六帙
注優婆塞戒三卷 右第七帙
戒果莊嚴一卷
注遺教經一卷 右第八帙
維摩義略五卷 右第九帙
| 雜義記十卷 右第十帙 | 上 |
| 雜義記十卷 右第十一帙 | 下 |
清信士女法制三卷 右第十二帙
禮佛文二卷 右第十三帙
西州法雲小莊嚴普弘寺講并述羊常弘廣齋
共卷
抄成實論序并上定林講共卷
華嚴齋記一卷 施藥記一卷
捨身記一卷 妃捨身記一卷
發願疏一卷
會稽荊雍江郢講記一卷
内典序并讃一卷
述放生東宮齋述受戒共卷
僧得施三業施施食法共卷
右第十四帙
宣白僧尼疏與暢疏并與州郡書求内典共
一卷
法門讃一卷
講淨住記一卷 受維摩注名一卷
與僚佐書并教誡左右一卷
拜楊州刺史發願一卷
與何祭酒書讃去滋味一卷
讃梵唄偈文一卷 開優婆塞經題一卷
右第十五帙
大司馬捨身并施天保二衆一卷
佛牙記一卷 答疑惑書并稚珪書一
卷
教宣約受戒人一卷
八日禪靈寺齋并頌一卷
龍華會并道林齋一卷
布薩并天保講一卷 淨住子次門一卷
梵唄序一卷 轉讀法并釋滯一卷
示諸朝貴法制啓二卷
示諸朝貴釋滯啓答二卷
寶塔頌并石像記一卷
受戒并弘法式一卷
| 右第十六帙 | 十六帙合一 百＊一十六卷 |
大字維摩經一部 十四卷
細字維摩經一部 六卷
妙法蓮花經一部 十四卷
般舟三昧經一部 二卷
無量壽經一部 四卷
十地經一部 十卷
華嚴經 六卷
大泥洹經 五卷
虚空藏經 二卷
泥洹受持品 一卷
護身經 一卷
觀世音經 一卷
普賢經 一卷
金剛波若經 一卷
八吉祥神呪經 一卷
出生無量門持經 一卷
呵色慾經 一卷
齊竟陵王世子撫軍巴陵王法集序
蓋聞。世諦善論法海所總。嚴錺文辭初位是
攝。自大化東漸沿世詠歌。魏來雜製間出群
集。至於才中含章思入精理。固法門之羽纛。
梵聲之金石也。齊竟陵文宣王世子故撫軍
巴陵王。禀
發
幼無弱弄夙有老成。甫在志學固已總括墳
典矣。雅好辭賦。允登高之才。藉意隷書。均
臨池之敏。業盈竹素慮滿風月。是時齊方有
徳文宣翼讃康衢。既熙慧教傍遠世子。以枝
葉之慶蕃守淅河。下車風擧升席治立。含
靜臺以御己。垂蘭蕙以振俗。郡富名山巖
多靈寺。故勝業愈高清心彌往。毎遊踐必訓
思若淵泉。信足以揄揚至道炳發玄極。觀其
擒賦經聲述頌繍像千佛願文捨身弘誓。
四城九相之詩。釋迦十聖之讃。並英華自凝
新聲間出。故僕射范雲篤賞文會雅相嗟重。
以爲後進之佳才也。至隆昌之時。始兆無妄。
永元之末。運屬道消。葛藟失庇磐石傾翦。虎
兕出柙宗室致猜。而樂天如命夷憂味道。在
艱不虧其貞。處約無改其節。鏡因果而靡晦。
洞眞俗而如曉。專精於大覺之門。懍烈於經
典之奧。於是下帷墐戸注解百論。拔出幽旨
妙盡纖典。乃躬算縑素手寫方等。所書大經
凡有十部。鋒刃勁削風趣妍靡。論其思理所
徹業藝所貫。有踰
矣。夫深宮寡識著自格言。梁肉多驕聞之前
記。而能拔類獨立超然高擧。豈非内鑄堅芳
之性。外瑩過庭之風哉。以法而説。譬金龍之
嗣信相。由俗而議。邁允恭之紹陳思。可謂開
士宿因旃檀眷屬。無忝堂構克勝負荷者也。
余昔縁法事亟覿清徽。及律集稽川屡延供
禮。惜乎早世文製未廣。今撰録法詠以繼文
宣。内集。使千祀之外知蘭菊之無絶焉
巴陵雜集目録
造千佛願 繍佛頌
捨身序并願
右上卷
釋迦讃 十弟子讃十首
爲會稽西方寺作禪圖九相詠十首
四城門詩四首 法詠歎徳二首
佛牙讃 經聲賦
會稽寶林寺禪房閑居頌
右下卷
自寫經目録并注
法華經一部 七卷
維摩經一部 三卷
無量壽二部 四卷
金剛波若三部 三卷
請觀世音一部 一卷
八吉祥一部 一卷
波若神呪一部 一卷
右十部
注百論一部
釋僧祐法集總目録序第三
常聞瀝泣助河之談。捧土裨岱之論。雖誚
發於古。而愧集於今矣。僧祐漂隨前因報生
閻浮。幼齡染服早備僧數。而慧解弗融禪味
無紀。刹那之息徒積。錙毫之勤未基。是以懼
結香朝慚動鍾夕。茫茫塵劫空閲斬籌。然竊
有堅誓志是大乘。頂受方等遊心四含。加以
山房寂遠泉松清密。以講席間時僧事餘日。
廣訊衆典披覽爲業。或專日遺飡。或通夜繼
燭。短力共尺波爭馳。淺識與寸陰競晷。雖復
管窺迷天
遂綴其聞誡言法寶。仰禀群經傍採記傳。事
以類合義以例分。顯明覺應。故序釋迦之譜。
區辯六趣。故述世界之記。訂正經譯。故編三
藏之録。尊崇律本。故銓師資之傳。彌綸福源。
故撰法苑之篇。護持正化。故集弘明之論。且
少受律學刻意毘尼。旦夕諷持四十許載。春
秋講説七十餘遍。既禀義先師弗敢墜失。標
括章條爲律記十卷。并雜碑記撰爲一帙。總
其所集凡有八部。冀微啓於今業。庶有＊藉
於來津。豈曰善述。庶非妄作。但理遠識近多
有未周。明哲儻覽取諸其心。使道場之果異
跡同臻焉
釋迦譜五卷 右一部第一帙
世界記五卷 右一部第二帙
出三藏記集十卷 右一部第三帙
薩婆多部相承傳五卷 右一部第四帙
法苑集十卷 右一部第五帙
弘明集十卷 右一部第六帙
十誦義記十卷 右一部第七帙
法集雜記傳銘十卷 右一部第八帙◎
◎釋迦譜目録序第四 釋僧祐撰
蓋聞。菩提之爲極也。神妙寂通圓智湛照。道
絶於形識之封。理畢於生滅之境。形識久絶。
豈實誕於王宮。生滅已畢。寧眞謝於堅固哉。
但群萌長寢同歸大覺。縁來斯化感至必應。
若應而不生。誰興悟俗。化而無名。何以導
世。是以標號釋迦檀種刹利。體域中之尊。冠
人天之秀。然後脱屣儲宮直觀道樹。捨金輪
而馭大千。明玉豪而制法界。此其所以垂
跡也。爰自降胎至于分塔。偉化千條靈瑞萬
變。並義炳經典事盈記傳。而群言參差首尾
散出。事緒舛駁同異莫齊。散出首尾。宜有貫
一之區。莫齊同異。必資會通之契。故傳訊難
該而揌集易覽也。祐以不敏業謝多聞。時因
疾隙頗存尋翫。遂乃披經按記原始要終。敬
述釋迦譜。記列爲五卷。若夫胤裔託生之
源。得道度人之要。泥洹塔像之徴。遺法將滅
之想。總衆經以正本。綴世記以附末。使聖
言與俗説分條。古聞共今跡相證。萬里雖邈
有若躬踐。千載誠隱無隔面對。今抄集衆經。
述而不作。庶脱尋訪力半功倍。敬率丹心略
敷誓願
| 釋迦始祖劫初刹利相承譜第一 | 出長阿 含經 |
| 釋迦始祖劫初姓瞿曇縁譜第二 | 出十二 遊經 |
| 釋迦六世祖始姓釋氏縁譜第三 | 出長阿 ＊含經 |
| 釋迦降生釋種成佛縁譜第四 | 出普 耀經 |
| 釋迦在七佛末種姓衆數同異譜第五 | 出長阿 ＊含經 |
| 釋迦同三千佛縁譜第六 | 出藥王藥 上觀經 |
| 釋迦内外族姓名譜第七 | 出長阿 ＊含經 |
| 釋迦弟子姓釋縁譜第八 | 出増一 阿含 |
| 釋迦四部名聞弟子譜第九 | 出増一 阿＊含 |
| 釋迦從兄調達出家縁記第十 | 出中本 起經 |
| 釋迦從弟阿那律跋提出家記第十一 | 出曇無 徳律 |
| 釋迦從弟孫陀羅難陀出家縁記第十二 | 出出 耀經 |
| 釋迦子羅云出家縁記第十三 | 出未曾 有經 |
| 釋迦姨母大愛道出家縁記第十四 | 出中本 起經 |
| 釋迦父淨飯王泥洹記第十五 | 出淨飯王 泥洹經 |
| 釋迦母摩耶夫人記第十六 | 出佛昇忉 利天經 |
| 釋迦姨母大愛道泥洹記第十七 | 出佛母 泥洹經 |
右第二卷
| 釋迦竹園精舍縁記第十九 | 出曇無 徳律 |
| 釋迦祇洹精舍縁記第二十 | 出賢 愚經 |
| 釋迦髮爪塔縁記第二十一 | 出十 誦律 |
| 釋迦天上四塔記第二十二 | 出集 經抄 |
| 優填王造釋迦金像記第二十三 | 出増一 阿含經 |
| 波斯匿王女造金像記第二十四 | 出増一 阿含經 |
| 阿育王弟出家造石像記第二十五 | 出求離 牢獄經 |
| 釋迦留影在石室記第二十六 | 出觀佛 三昧經 |
| 釋迦雙樹般涅槃記第二十七 | 出大涅 槃經 |
| 釋迦八國分舍利記第二十八 | 出雙卷 泥洹經 |
| 釋迦天上舍利寶塔記第二十九 | 出菩薩 處胎經 |
| 釋迦龍宮佛髭塔記第三十 | 出阿育 王經 |
| 阿育王造八萬四千塔記第三十一 | 出雜阿 含經 |
| 釋迦獲八萬四千塔宿縁記第三十二 | 出賢 愚經 |
| 釋迦滅盡縁記第三十三 | 出雜阿 含經 |
| 釋迦法滅盡相記第三十四 | 出法滅 盡經 |
世界記目録序第五 釋僧祐撰
夫三界定位六道區分。麁妙異容苦樂殊跡。
觀其源始不離色心。檢其會歸莫非生滅。生
滅輪迴。是曰無常。色心影幻斯謂苦本。故涅
槃喩之於大河。法華方之於火宅。聖人超悟。
息駕返源拔出三有。然後爲道也。尋世界立
體四大所成。業和縁合與時而興。數盈災起
復歸乎滅。所謂壽短者謂其長。壽長者見其
短矣。夫虚空不有。故厥量無邊。世界無窮。故
其状不一。然則大千爲法王所統。小千爲梵
主所領。須彌爲帝釋之居。鐵圍爲蕃牆之
域。大海爲八維之浸。日月爲四方之燭。揌揌
群生於茲是宅。瑣瑣含識莫思塗炭。沈俗
而觀。則迂誕之奢言。大道而察。乃掌握之近
事耳。但世宗周孔雅仗經書。然辯括宇宙臆
度不了。易稱天玄。蓋取幽深之名。莊説蒼蒼。
近在遠望之色。於是野人信明謂旻青如碧。
儒士據典謂乾黒如漆。青黒誠異乖體是同。
儒野雖殊。不知一也。是則俗尊天名而莫識
天實。豈知六欲之嚴麗。十梵之光明哉。至於
准歩地勢則虚信章亥。圖度日月則深委算
術。未値一偶差以千里。雖復夏革説地。不
過戸牖之間。鄒子談天。甫在隩突之内。錬
石既誣鼇足亦詭。俗書徒繁竟無顯説。世士
蒙昧莫詳厥體。是以憑惠獨慮。閟六合之相
持。桓譚距問。率五藏以爲喩。通人碩學思
欝理窮。況乃牆見其能辯乎。嗟夫區界現事。
猶莫之知。不思妙義。固其已矣。竊惟方等大
典多説深空。唯長鋡樓炭辯章世界。而文博
偈廣難卒檢究。且名師法匠職競玄義。事源
委積未必曲盡。祐以庸固志在拾遺。故抄集
兩經以立根本。兼附雜典互出同異。撰爲五
卷。名曰世界集記將令三天階序煥若披圖。
六趣群分照如臨鏡。庶溺俗者發蒙。服道者
瑩解。共建慧眼之因。倶成覺知之業焉
| 三千大千世界名數記第一 | 出長 阿鋡 |
| 諸世界海形體記第二 | 出華 嚴經 |
| 大小劫名譬喩記第三 | 出樓 炭經 |
| 劫初世界始成記第四 | 出長 阿鋡 |
| 大海須彌日月記第五 | 出長 阿＊鋡 |
| 四天下地形人物記第六 | 出長 阿＊鋡 |
| 劫初四姓種縁記第七 | 出長 阿鋡 |
| 轉輪聖王記第八 | 出長 阿鋡 |
| 欲界六天記第九 | 出長 阿鋡 |
| 色界二十二天記第十 | 出長 阿鋡 |
| 無色界四天記第十一 | 出長 阿鋡 |
| 乾闥婆甄那羅記第十二 | 出長 阿鋡 |
| 阿須輪鬪戰記第十三 | 出長 阿鋡 |
| 世界諸神及餓鬼記第十四 | 出長 阿鋡 |
| 龍金趐象師子十二獸記第十五 | 出大 集經 |
| 大小地獄閻羅官屬記第十六 | 出長 阿鋡 |
| 世界雲雨雷電記第十七 | 出長 阿鋡 |
| 世界樹王華藥記第十八 | 出長 阿鋡 |
| 小劫飢兵疫三災記第十九 | 出長 阿鋡 |
| 大劫火水風三災記第二十 | 出長 阿鋡 |
薩婆多部記目録序第六 釋僧祐撰
大聖遷輝歳紀綿邈。法僧不墜其唯律乎。初
集律藏一軌共學。中代異執五部各分。既分
五部則隨師得傳習。唯薩婆多部偏行齊
土。蓋源起天竺流化罽賓。前聖後賢重明疊
耀。或徳昇住地。或道證四果或顯相標瑞。或
晦跡同凡。皆秉持律儀闡揚法化。舊記所載
五十三人。自茲已後。叡哲繼出。並嗣徽於
在昔。垂軌於當今。季世五衆依斯立教。遺風
餘烈炳然可尋。夫蔭樹者護其本。飮泉者敬
其源。寧可服膺玄訓而不記列其人哉。祐幼
齡憑法季踰知命仰前覺之弘慈奉先師之遺
徳。猥以傭淺承業十誦。諷味講説三紀于
茲。毎披聖文以凝感。望遐路以翹心。遂搜
訪古今撰薩婆多記。其先傳同異。則並録以
廣聞後賢。未絶則製傳以補闕。＊揌其新舊九
十餘人。使英聲與至教永被。懋實共日月惟
新。此撰述之大旨也。條序餘部則委之明勝。
疾恙惛漠則辭之銓藻。儻有覽者。略文取
心
大迦葉羅漢傳第一 阿難羅漢第二
| 末田地羅漢第三 | 譯曰 中也 | 舍那婆斯羅漢第四 |
迦旃延羅漢第七 婆須蜜菩薩第八
吉栗瑟那羅漢第九 長老脇羅漢第十
馬鳴菩薩第十一 鳩摩羅馱羅漢第十二
韋羅羅漢第十三 瞿沙菩薩第十四
富樓那羅漢第十五 後馬鳴菩薩第十六
達磨多羅菩薩第十七 蜜遮伽羅漢第十八
難提婆秀羅漢第十九 瞿沙羅漢第二十
般遮尸棄羅漢第二十一
羅睺羅羅漢第二十二
彌帝麗尸利羅漢第二十三
達磨達羅漢第二十四
師子羅漢第二十五
因陀羅摩那羅漢第二十六
瞿羅忌梨婆羅漢第二十七
婆秀羅羅漢第二十八
僧伽羅叉菩薩第二十九
優波羶馱羅漢第三十
婆難提羅漢第三十一
那伽難羅漢第三十二
| 達磨尸梨帝羅漢第三十三 | 譯曰 法勝 |
婆羅提婆菩薩第三十六
破樓提婆第三十七 婆修跋摩第三十八
毘栗慧多羅第三十九
毘樓第四十
毘闍延多羅菩薩第四十一
摩帝麗菩薩第四十二
訶梨跋暮菩薩第四十三
| 婆秀槃頭菩薩第四十四 | 譯曰 青目 |
栴陀羅羅漢第四十六
勒那多羅菩薩第四十七
槃頭達多第四十八
弗若蜜多羅漢第四十九
婆羅多羅第五十 不若多羅第五十一
佛馱先第五十二
達磨多羅菩薩第五十三
右五十三人第一卷
長安城内齊公寺薩婆多部佛大跋陀羅師宗
相承略傳
阿難羅漢第一 末田地羅漢第二
舍那婆斯羅漢第三 優波披羅漢第四
迦旃延菩薩第五 婆須蜜菩薩第六
吉栗瑟那羅漢第七 勒比丘羅漢第八
馬鳴菩薩第九 瞿沙菩薩第十
富樓那羅漢第十一
達摩多羅菩薩第十二
寐遮迦羅漢第十三 難提婆秀羅漢第十四
巨沙第十五 般遮尸棄第十六
達摩浮帝羅漢第十七 羅睺羅第十八
沙帝貝尸利第十九 達磨巨沙第二十
師子羅漢第二十一 達＊磨多羅第二十二
因地羅摩那羅漢第二十三
瞿羅忌利羅漢第二十四
鳩摩羅大菩薩第二十五
衆護第二十六 憂波羶大第二十七
婆婆難提第二十八 那迦難提第二十九
法勝菩薩第三十 婆難提菩薩第三十一
破樓求提第三十二 婆修跋慕第三十三
比栗瑟嵬彌多羅第三十四
比樓第三十五
比闍延多羅菩薩第三十六
摩帝戻披羅菩薩第三十七
呵梨跋慕菩薩第三十八
披秀槃頭菩薩第三十九
達磨呵帝菩薩第四十
旃陀羅羅漢第四十一
勒那多羅菩薩第四十二
槃頭達多第四十三 不若多羅第四十四
佛大尸致利羅漢第四十五
佛駁馱悉達羅漢第四十六
又師以鬘爲證不出名羅漢第四十七
婆羅多羅菩薩第四十八
佛大先第四十九 曇摩多羅第五十
達摩悉大第五十一 羅睺羅第五十二
耶舍第五十三 僧伽佛澄第五十四
右五十四人第二卷
卑摩羅叉傳第一 鳩摩羅什傳第二
弗若多羅傳第三 曇摩流支傳第四
求那跋摩傳第五 佛大跋陀傳第六
右第三卷
業律師傳第一 詢律師傳第二
儼律師傳第三 香律師傳第四
力律師傳第五 耀律師傳第六
璩律師傳第七 猷律師傳第八
光律師傳第九 遠律師傳第十
具律師傳第十一 類律師傳第十二
道律師傳第十三 嵩律師傳第十四
熙律師傳第十五 度律師傳第十六
暉律師傳第十七 暢律師傳第十八
獻律師傳第十九 稱律師傳第二十
右第四卷
元嘉初三藏二法師重受戒記第一
元嘉末賦住阮奇弟子受戒記第二
承明中三呉始造戒壇受戒記第三
建武中江北尼衆始往僧寺受戒記第四
小乘迷學竺法度造異儀記第五
右第五卷
法苑雜縁原始集目録序第七
釋僧祐撰
夫經藏浩汗記傳紛綸。所以道達群方開示
後學。設教縁跡煥然備悉。訓俗事源欝爾咸
在。然而講匠英徳。鋭精於玄義。新進晩習。專
志於轉讀。遂令法門常務。月修而莫識其源。
僧衆恒儀。日用而不知其始。不亦甚乎。余以
率情業謝多聞。六時之隙頗存尋覽。於是檢
閲事縁討其根本。遂綴翰墨以藉所好。庶辯
始以驗末。明古以證今。至於經唄導師之集。
龍花聖僧之會。菩薩禀戒之法。止惡興善之
教。或制起帝皇。或功積黎庶。並八正基跡
十力逵路。雖事寄形跡。而勳遍空界。宋齊之
隆實弘斯法。大梁受命導冠百王。神教傍通
慧化冥被。自幼屆老備觀三代。常願一乘寶
訓與天地而彌新。四部盛業隨日月而長照
是故記録舊事以彰勝縁。條例叢雜。故謂之
法苑區以類別凡爲十卷。豈足簡夫淵識。蓋
布之眷屬而已
| 優填王＊栴檀像波斯匿王紫金像記第一 | 出増 一阿 |
| 含 |
| 迦蘭陀長者初造竹園精舍縁記第二 | 出過去 因果經 |
| 須達長者初造髮爪塔記第三 | 出十 誦律 |
| 佛初留影在石室記第四 | 出觀佛 三昧 |
| 忉利天上初造髮衣鉢牙四塔記第五 | 出集 經抄 |
| 天上龍宮初造舍利寶塔記第六 | 出菩薩 處胎經 |
| 龍宮初造佛髭塔記第七 | 出阿育 王經 |
| 閻浮提初分舍利起十塔記第八 | 出十 誦律 |
| 刹上懸幡散花記第九 | 出迦葉誥 阿難經 |
| 懸幡續明縁記第十 | 出普 廣經 |
| 縁路列燈記第十一 | 出受 決經 |
| 伏敵寶幢縁記第十二 | 出長 阿含 |
| 旋塔圍遶記第十三 | 出提 謂經 |
| 七層燈五色幡放生記第十四 | 出灌 頂經 |
| 燈王供養縁記第十五 | 出悲 花經 |
| 燒身臂指縁記第十六 | 出法 華經 |
| 灌佛散花縁記第十七 | 出灌 佛經 |
| 灌嚫宿縁記第十八 | 出譬 喩經 |
| 將幡縁記第十九 | 出阿育 王經 |
| 佛剃刀淨髮縁記第二十 | 出如來獨證 自誓三昧經 |
| 佛初著袈裟縁記第二十一 | 出如來獨證 自誓三昧經 |
| 佛師子座縁記第二十二 | 出譬 喩經 |
| 初集大乘法藏縁記第一 | 出胎經 |
| 初集小乘三藏縁記第二 | 出大 智論 |
| 打揵稚縁記第三 | 出十 誦律 |
| 登高座縁記第四 | 出十 誦律 |
| 法師捉象牙裝扇講縁記第五 | 出善見 毘婆沙 |
| 行般舟三昧念佛縁記第六 | 出般 舟經 |
| 禪法禪杖禪鎭縁記第七 | 出十 誦律 |
| 齋主讃歎縁記第八 | 出十 誦律 |
| 八關齋縁記第九 | 出八關 齋經 |
| 月六齋縁記第十 | 出大智 度論 |
| 八王日齋縁記第十一 | 出淨度 三昧經 |
| 歳三長齋縁記第十二 | 出正 齋經 |
| 菩薩六法行縁記第十三 | 出菩薩 受齋經 |
| 菩薩齋法縁記第十四 | 出菩薩 受齋經 |
| 三七忌日縁記第十五 | 出普 廣經 |
| 法社建功徳邑記第十六 | 出法 社經 |
| 盂蘭瓫縁記第十七 | 出目連 問經 |
| 放生縁記第十八 | 出雜阿含 第四卷 |
| 救生命縁記第十九 | 出金光 明經 |
| 施曠野鬼食縁記第二十 | 出大涅 槃經 |
| 鬼子母縁記第二十一 | 出鬼子 母經 |
| 呪用楊枝淨水縁記第一 | 出請觀 世音經 |
| 百結縁記第二 | 出灌頂百結神 王護身呪經 |
| 讀呪受行五事縁記第三 | 出大涅 槃經 |
| 結呪壇縁記第四 | 出百結神王 護灌頂經 |
| 神印縁記第五 | 出大灌 頂經 |
| 策卜縁記第六 | 出梵天 策經 |
| 彌勒六時懺悔法縁記第七 | 出彌勒問 本願經 |
| 常行五法縁第八 | 出五 戒論 |
| 普賢六根悔法第九 | 出普賢 觀經 |
| 第十 | 出觀世音經 |
| 虚空藏懺悔記第十一 | 出虚空 藏經 |
| 方廣陀羅尼七衆悔法縁記第十二 | 出彼經 |
| 金光明懺悔法第十三 | 出金光 明經 |
| 常行道讃歎呪願第十四 | 出福 田經 |
| 受食呪願縁記第十五 | 出普 耀經 |
| 受施粥呪願縁記第十六 | 出僧 祇律 |
| 七種施福勝記第十七 | 出福 田經 |
| 嚫施縁記第十八 | 出増一 阿含 |
| 阿育王捨施還贖取縁記第十九 | 出雜阿含 阿育王經 |
| 布施呪願縁第二十 | 出辯 意經 |
| 爲亡人設福呪願文第二十一 | 出僧 祇律 |
| 生子設福呪願文第二十二 | 出僧 祇律 |
| 作新舍呪願文第二十三 | 出僧 祇律 |
| 遠行設福呪願文第二十四 | 出僧 祇律 |
| 取婦設福呪願文第二十五 | 出僧 祇律 |
| 菩薩發願第二十六 | 出菩薩 本業經 |
| 無常呪願第二十七 | 出中 本起 |
| 梵書縁記第二十八 | 出經抄 |
| 六十四書縁記第二十九 | 出普 曜經 |
| 初度五比丘縁記第一 | 出中 本＊起 |
| 初度比丘尼記第二 | 出中 本＊起 |
| 初度優婆塞優婆夷記第三 | 出彌沙 塞律 |
| 國王初見佛縁記第四 | 出因 果經 |
| 比丘上下坐縁記第五 | 出十 誦律 |
| 布薩縁記第六 | 出五 分律 |
| 行舍羅縁記第七 | 出彌沙 塞律 |
| 安居縁記第八 | 出十 誦律 |
| 自恣法縁記第九 | 出五 分律 |
| 新歳縁記第十 | 出新 歳經 |
| 吉祥草縁記第十一 | 出普 曜經 |
| 功徳衣開戒利縁記第十二 | 出五 分律 |
| 比丘著割截衣縁記第十三 | 出十 誦律 |
| 比丘受三＊衣縁記第十四 | 出大善 權經 |
| 比丘不離三衣縁記第十五 | 出十 誦律 |
| 比丘著壞色衣縁記第十六 | 出十 誦律 |
| 比丘點淨衣縁記第十七 | 出十 誦律 |
| 比丘著納衣縁記第十八 | 出十 誦律 |
| 佛受石鉢縁記第十九 | 出瑞應 本經 |
| 錫杖縁記第二十 | 出十 誦律 |
| 比丘斷酒縁記第二十一 | 出五 分律 |
| 斷三種見聞疑縁記第二十二 | 出十 誦律 |
| 一切斷食肉縁記第一 | 出大涅 槃經 |
| 制斷食蒜等五辛記第二 | 出十 誦律 |
| 嚼楊枝縁＊記第三 | 出十 誦律 |
| 斷掘地傷草木縁記第四 | 出僧 祇律 |
| 初造福徳舍縁記第五 | 出雜 阿含 |
| 漉水嚢縁記第六 | 出十 誦律 |
| 比丘洗手縁記第七 | 出僧 祇律 |
| 比丘受食縁記第八 | 出十 誦律 |
| 食先普供養縁記第九 | 出維 摩經 |
| 唱等供僧跋縁記第十 | 出十 誦律 |
| 毘舍佉母設粥縁記第十一 | 出十 誦律 |
| 浴僧縁記第十二 | 出温 室經 |
| 臘月八日浴縁記第十三 | 出譬 喩經 |
| 供養聖僧縁記第十四 | 出賓頭 盧經 |
| 僧次請僧縁記第十五 | 出十 誦律 |
| 經行法式縁記第十六 | 出十 誦律 |
| 施僧淨人縁記第十七 | 出十 誦律 |
| 看病比丘縁記第十八 | 出十 誦律 |
| 比丘亡泥洹輿縁記第十九 | 出佛泥 洹經 |
| 比丘遣人代齋會并淨法縁記第二十 | 出十 誦律 |
| 比丘欲食當先燒香唄讃縁記第二十一 | 出大遺 教經 |
| 記第二十二 | 出優婆 塞戒經 |
| 帝釋樂人般遮琴歌唄第一 | 出中 本起 |
| 佛讃比丘唄利益記第二 | 出十 誦律 |
| 億耳比丘善唄易了解記第三 | 出十 誦律 |
| 婆提比丘響徹梵天記第四 | 出増一 阿含 |
| 上金鈴比丘妙聲記第五 | 出賢 愚經 |
| 音聲比丘記第六 | 出僧 祇律 |
| 法橋比丘現感妙聲記第七 | 出志 節傳 |
支謙製連句梵唄記第九
康僧會傳泥洹唄記第十
| 覓歴高聲梵記第十一 | 唄出須 頼經 |
| 藥練夢感梵音六言唄記第十二 | 唄出超 日明經 |
齊文皇帝製法樂讃第十四
齊文皇帝令舍人王融製法樂歌辭第十五
竟陵文宣撰梵禮讃第十六
竟陵文宣製唱薩願讃第十七
舊品序元嘉以來讀經道人名并銘第十八
| 竟陵文宣王第集轉經記第十九 | 新安寺 釋道興 |
安法師法集舊製三科第二十一
右二十一首經唄導師集卷第六
| 宋明皇帝初造龍華誓願文第一 | 周顒作 |
齊竟陵文宣王龍華會記第三
右三首龍華像會集卷第七
長干寺阿育王金像記第一
呉郡臺寺釋慧護造丈六金像記第二
瓦官寺釋僧供造丈六金像記第三
荊州沙門釋僧亮造無量壽丈六金像記第四
宋孝武皇帝造無量壽金像記第五
宋明皇帝造丈四金像記第六
定林獻正於龜茲造金搥鍱像記第七
林邑國獻無量壽鍮石像記第八
譙國二戴造挾紵像記第九
宋明帝齊文皇文宣造行像八部鬼神記第
十
晋孝武世師子國獻白玉像記第十一
宋明帝陳太妃造白玉像記第十二
河西國造織珠結珠二像記第十三
齊武皇帝造釋迦瑞像記第十四
右十四首雜圖像上卷第八
齊文皇帝造白山丈八石像并禪崗像記第一
太尉臨川王成就攝山龕大石像記第二
齊文皇帝造旃檀木畫像記第三
河西釋慧豪造靈鷲寺山龕像記第四
宋明帝陳太妃造法輪寺大泥像并宣福臥像
記第五
齊文皇帝造繍丈八像并仇池繍像記第六
禪林寺淨秀尼造織成千佛記第七
宋略昭太后造普賢菩薩記第八
光宅寺丈九無量壽金像記第九
婆利國獻眞金像記第十
皇帝造純銀像記第十一
佛牙并齊文宣王造七寶臺金藏記第十二
右十二首雜圖像下卷第九
定林上寺建般若臺大雲邑造經藏記第一
定林上寺太尉臨川王造鎭經藏記第二
建初寺立波若臺經藏記第三
天安大寺造千佛石經記第四
齊武皇帝供聖僧靈瑞記第五
宋明皇帝四城門請僧次記第六
京師諸寺無遮齋講并勝集記第七
右七首經藏正齋集卷第十
菩薩戒初至次第受法記第一
宋明帝受菩薩戒自誓文第二
竟陵文宣王受菩薩戒記第三
天保寺集優婆塞講記第四
文宣王集優婆塞布薩記第五
宋齊勝士受菩薩戒名録第六
右六首受菩薩戒集第十一
齊高武二皇帝勅六齋斷殺記第一
齊武皇帝勅斷鍾山玄武湖漁獵記第二
齊武皇帝勅罷射雉斷賣鳥雀記第三
齊文皇帝文宣王焚毀罟網記第四
齊文皇帝給孤獨園記第五
竟陵文宣王福徳舍記第六
竟陵文宣王造鐵磬布施記第七
中天竺國竺博叉於京邑造并布施記第八
靈根寺＊類律師始造藥藏記第九
竟陵文宣王弗内施藥記第十
竟陵文宣王僧得施文第十一
竟陵文宣王三業施文第十二
竟陵文宣王施食供養書第十三
右十三首止惡興善集卷第十二
皇帝後堂建講記第一
皇帝後堂八關齋造十種燈記第二
皇帝六條制護法記第三
皇帝修慈去滋味記第四
皇帝宮内建講記第五
皇帝勅撰經義疏記第六
皇帝勅淨名誌上出入記第七
皇帝天監五年四月八日樂遊大會記第八
皇帝後堂誌上啓建講記并序第九
皇帝與誌上往復并序致第十
皇帝後堂講法華誌上論難第十一
右十一首大梁功徳上卷第十三
皇帝造光宅寺竪刹大會記并臨川王啓事
并勅答第一
皇帝勅諸僧抄經撰義翻胡音造録立藏等
記第二
皇帝注大品經記第三
皇帝造十無盡藏記第四
皇帝遣諸僧詣外國尋禪經記第五
| 右五首大梁功徳下卷第十四 | 依序十卷據歴 撿本十四卷 |
夫覺海無涯慧境圓照。化妙域中。實陶鑄於
堯舜。理擅繋表。乃埏埴乎周孔矣。然道大
信難聲高和寡。須彌峻而藍風起。寶藏積而
怨賊生。昔如來在世化震大千。猶有天魔愎
忿六師懷毒。況乎像季。其可勝哉。自大法東
漸。歳幾五百。縁各信否運亦崇替。正見者敷
讃邪惑者謗訕。至於守文曲儒則距爲異
教。巧言左道則引爲同法。距有拔本之迷。
引有朱紫之亂。遂令詭論稍繁訛辭孔熾。夫
鶡旦鳴夜。不翻白日之光。精衞銜石。無損
蒼海之勢。然以闇亂明。以小罔大。雖莫動
毫髮。而有塵眩聽。將令弱植之徒。隨僞辯
而長迷。倒置之倫。逐邪説而永溺。此幽塗所
以易墜。淨境所以難陟者也。祐以末學志深
弘護。靜言浮俗憤慨于心。遂以藥疾微間山
棲餘暇。撰古今之明篇。＊揌道俗之雅論。其
有刻意剪邪建言衞法。製無大小莫不畢探。
又前代勝士書記文述。有益三寶者。亦皆編
録。類聚區分列爲十卷。夫道以人弘。教以文
明。弘道明教。故謂之弘明集。兼率淺懷附論
于末。庶以涓埃微裨𤅀岱。但學孤識寡。愧
在褊局。博練君子惠増廣焉
牟子理惑
右第一卷
孫綽喩道論 宋炳明佛論
右第二卷
宋居士炳答何中丞承天書難白黒論
顏光祿延之難何中丞承天達性論
右第三卷
明徴士僧紹正二教論
同剡顒難張長史融門律
右第四卷
道恒法師釋駁論 慧通法師折夷夏論
僧愍法師戎華論 玄光法師辯惑論
劉勰滅惑論
右第五卷
羅君章更生論孫盛難羅重答
鄭道子神不滅論
遠法師沙門不敬王者論五篇
遠法師沙門袒服論 何鎭南難并答
遠法師答桓玄明報應論
遠法師因俗疑善惡無現驗三報論
右第六卷
何司空尚之答宋文皇帝讃揚佛法事
| 高明二法師答李交州淼難佛不見形事 | 并李 書 |
答
右第七卷
晋尚書令何充等執沙門不應敬王者奏三首
| 并詔 二首 |
| 一首 | 并桓玄 書二首 |
| 并桓玄 教一首 |
一首
道恒道標二法師答僞秦主姚略勸罷道書三
| 首 | 并姚主 書三首 |
| 首 | 并姚主 書二首 |
| 廬山慧遠法師答桓玄勸罷道書一首 | 并桓 書一 |
| 首 |
| 首 | 并劉書 三首 |
| 奉法要 | 日燭 | 王該作 |
弘明論
右第十卷
十誦義記目録序第九 釋僧祐撰
夫戒律者。蓋四雙之雲挮。五衆之鎔範也。
性以止制爲本。體以無作爲相。始祛十惡終
圓萬善。在昔覺世因事制戒。心跡倶防輕重
備設。持戒堅淨則羅睺惟最。曉律精明則波
離爲首。至于泥曰遺囑慇懃。金色迦葉。結集
斯藏。洲渚所依莫踰茲典。逮至中葉學同説
異。五部之路森然競分。仰惟十誦源流聖賢
繼踵。師資相承業盛東夏。但至道難凝微言
易爽。果向之人。猶跡有兩説。況在凡識。孰能
壹論。是以近代談講多有同異。大律師頴上。
積道河西振徳江東。綜學月朗砥行氷潔。行
以尸羅爲基。學以十誦爲本。且幼選明師歴
事名勝。挍理精密無幽不貫。常以此律廣授
二部。教流於京寓之中。聲高於宋齊之世。可
謂七衆之宗師。兩代之元匠者矣。是以講肆
之座環春接冬。禀業之徒雲聚波沓。僧祐藉
法乘縁少預鑚仰。扈錫待莚二十餘載。雖深
言遠旨未敢庶幾。而章條科目竊所早習。毎
服佩思尋懼有墜失。遂集其舊聞。爲義記十
卷。夫心識難均意見多緒。竊同芻蕘時綴毫
露。輒布其別解録之言末。蓋。率其木訥指
序條貫而已。昔少述私記辭句未整。而好事
傳寫數本兼行。今刪繁補略。以後撰爲定。
敬述先師之旨。匪由膚淺之説。明哲儻覽。
採其正意焉
初事第二事兩戒 右第一卷
第三事訖二不定法 右第二卷
三十尼薩耆事 右第三卷
九十事初盡第二誦 右第四卷
三誦 右第五卷
七法 右第六卷
八法 右第七卷
雜誦尼律 右第八卷
増一誦 右第九卷
優婆離善誦 右第十卷
法集雜記銘目録序第十 釋僧祐撰
祐少長山居遊息淨衆。雖業懃罔立。而誓心
無墜。常願覺道流於忍土。正化隆於像運。是
以三寶勝跡必也詳録。四衆福縁毎事述記。
所撰法集已爲七部。至於雜記碎文。條例無
附。輒別爲一帙。以存時事。其山寺碑銘僧衆
行記。文自彼製而造自鄙哀。竊依前古＊揌
入于集。雖俗觀爲煩。而道縁成業矣
佛牙記一卷 胡音漢解傳譯記一卷
鍾山定林上寺碑銘一卷 劉勰
鍾山定林上寺絶跡京邑五僧傳一卷
建初寺初創碑銘一卷 劉勰
獻統上碑銘一卷 沈約
僧柔法師碑銘一卷 劉勰
右七卷共帙
出三藏記集雜録卷第十二
梁建初寺沙門釋僧祐撰
安世高傳第一
支讖傳第二
安玄傳第三
康僧會傳第四
朱士行傳第五
支謙傳第六
竺法護傳第七
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