INBUDS
金七十論 (No. 2137_ 眞諦譯 ) in Vol. 54
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
1252 1253 1254 1255 1256 1257 1258 1259 1260 1261 1262 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
行。五無諂曲。十種所成就。是故名爲法。何者
名爲智。智有二種。一外智。二内智。外智者。
六皮陀分。一式叉論。二毘伽羅論。三劫波論。
四樹底張履及論。五闡陀論。六尼祿多論。
此六處智名爲外。内智者。謂三徳及我。是
二中間智由外智得。世間由内智得。解脱。何
者爲離欲。離欲有二種。一外二内。外者於諸
財物。已見三時苦惱。謂覓時守時失時。又見
相著殺害二種過失。因此見故離欲出家。如
是離欲未得解脱。此離欲因外智得成。内離
欲者。已識人與三徳異故求出家。先得内智
次得離欲。因此離欲故得解脱。因外離欲猶
住生死。因内離欲能得解脱。自在者。自在有
八種。一者微細極隣虚。二者輕妙極心神。三
者遍滿極虚空。四者至得如所意得。五者三
世間之本主。一切處勝他故。六者隨欲塵一
時能用。七者不繋屬他。能令三世間衆生隨
我運役。八者隨意住。謂隨時隨處隨心得住。
此等四法是薩埵相。若薩埵増長。能伏羅闍
及多摩。是時我多喜樂故得法等四徳。是名
薩埵相。翻此是多摩者。翻法等四相。一非
法。二非智。三愛欲。四不自在。此四法是多摩
相。如是四喜四癡分若與大相應。大則有八
分。變時是前生
金七十論卷上
按開元録亦名僧伽論。或爲二卷云。右一
論外道迦毘羅仙人造。明二十五諦。所謂
數論。經中云。迦毘羅論是也。又長房内典
二録。眞諦譯中有金七十論二卷。復有僧
伽論三卷。二目倶存者誤也。此論及勝宗
十句義論者。非是佛法。而諸外道宗。以此
數勝二論爲上。欲令博學而破邪現正之
者。先須委悉異道之。宗故譯出。之恐其失
而不。傳故編入藏中耳
金七十論卷中
陳天竺三藏眞諦譯
外曰。説大已竟。慢相云何。以偈答曰
我慢我所執 從此生二種
一十一根生 二五唯五大
我慢我所執者。我慢有何相。謂我聲我觸我
色我味我香我福徳可愛。如是我所執名爲
我慢。從此生二種者。從此我慢有二種變異
生。何者二種。一十一根生。二五唯五大。十一
根五唯。上已説其名。我慢相已説。我慢有
三種。隨一生何法。以偈答曰
十一薩埵種 變異我慢生
大初生闇唯 炎熾生二種
十一薩埵種變異我慢生者。若覺中喜増長。
則生我慢。能伏通憂癡。此我慢是喜種。聖説
名轉變。是轉變我慢。能生十一根。云何得
知。此以樂喜多故。輕光清淨故能執於自塵
故。説此十一名爲薩埵種。大初生闇唯者。若
大中闇増長。則生我慢。能伏通喜憂。此我慢
是癡種故。聖説名大初。此我慢生五唯故。五
唯及五大。悉闇癡種類。炎熾生二種者。若大
中苦増長。則生我慢。能伏通喜闇。此我慢
是憂種故。聖立名名炎熾。此我慢生兩種。能
生十一根。亦生五唯等。是薩埵種變異。我慢
能生諸根。取炎熾我慢爲伴侶。云何如此。炎
熾有事故轉變。薩埵種無事故轉變。我慢若
生十一根者。必取炎熾我慢以爲伴侶。是大
初我慢。若生五唯五大等。必取炎熾我慢以
爲伴侶。云何如此。闇癡我慢無有事。炎熾有
事故。如是炎熾我慢。能生十一根。亦生五唯
等。故説炎熾生二種。外曰。已説薩埵種生十
一根。何者名十一根。以偈答曰
耳皮眼舌鼻 此五名知根
舌手足人根 大遺五作根
耳皮眼舌鼻此五名知根者。云何説名根。此
五能取聲色等故説名知根。舌手足人根大
遺五作根者。云何名作根。語言等諸事。是五
能作故。故昔聖立名名爲五作根。外曰。此十
根者云何爲其事。耳根從聲唯生。與空大同
類。是故唯取聲。皮根從觸唯生。與風大同
類。是故唯取觸。眼根從色唯生。與火大同類。
是故唯取色。舌根從味唯生。與水大同類。是
故唯取味。鼻根從香唯生。與地大同類。是故
唯取香。五作根有五事。是舌根與知根相應。
能説名句味。手根與知根相應。能作工巧執
捉等。足根與知根相應。能行平等高下路。人
根與知根相應。能作戲樂及生兒子。大遺根
與知根相應。能棄於糞穢。以是義故名爲十
根。外曰。心根云何。以偈答曰
能分別爲心 根説有兩種
三徳轉異故 外別故各異
能分別爲心根説有兩種者。心根有二種分
別是其體。云何如此。此心根若與知根相應。
即名知根。若與作根相應。即名作根。何以故。
是心根能分別知根事。及分別作根事故。譬
如一人。或名工巧。或爲能説。心根亦如是。此
心云何説爲根。與十根相似。十根從轉變我
慢生。心根亦如是。與十根同事。十根所作事。
心根亦同作。是故得根名。外曰。諸根事各異
心根有別不。答曰。能分別者即是其事。譬
如有人。聞某處有財食。即作心言。我當往彼
應得美食及以利養。如此分別是心根別事。
以其同生同事別分別故名之爲根。是故諸
根唯十一種。外曰。是十一根誰之能作。若言
云何有此疑者。聖執不同故。有説。人我所作。
有説。自在所作。有説。有之所作。如是等執各
不同。以是事故故我生疑。是根塵中十一種
決從有智生。云何知如此。是十一根能取十
一境。自性大我慢無有知故不應有此能。如
路歌夜多論説。此云世入
能生鵝白色 鸚鵡生緑色
孔雀生雜色 我亦從此生
是故我今疑十一從何生。答曰。此論中我非
作者。自在亦非作者。無有別法名爲有。是故
汝所説不生十一根。外曰。若爾何法能生。答
曰。三徳轉異故外別故各異。三徳在我慢中。
隨我意故轉作十一根。我意云何。是十一外
塵各各不同。若生一根不能遍取。是故轉生
十一根。各各取諸塵。是故十一根差別各異。
復次汝言無知不能生多者。是義不然。無知
見有多能故。此論中當説
爲長養犢子 無知牛生乳
爲解脱人我 無知生根爾
是故三徳無知能生十一根。外曰。我今已知
十一根從我慢生。此十一根安置各異。誰之
所爲。眼最居上能看遠色。耳各一邊能聞遠
聲。鼻在一處能取至到香。舌在口中能取來
到味。皮根在内外至觸皆知。舌在口中能説
名句味。手居左右而能執捉。足在下分能行
臍下。二根居隱處。爲離他恒見。能生除戲
樂。意根無定所。能作分別事。安置此諸根
爲是誰所作。我作自在作。爲有別因作。答
曰。此論中説。我亦非因。自在亦非因。自性爲
正因。自性生三徳及我慢。我慢隨我意轉。由
是三徳安置諸根。故説三徳轉異故外別故
各異。根近遠事有二意。一爲避離。二爲護
身。爲避離者。遠見遠聞逆捨離故。爲護身
者。八塵到根方乃得知。爲欲料理自身使増
益故。外曰。此十一根爲作何事。以偈答曰
唯見色等塵 是五知根事
言執歩戲除 是五作根事
唯見色等塵是五知根事者。眼唯見色。塵是
眼事。唯見不能分別捉執。餘根亦如是。各各
自境中唯照是其事。知根能照境作根能執
用。知根事已説。次説作根事。言説是舌根境。
持是手境。行歩爲足境。戲樂及生子。爲人根
境。除棄是大遺境。作根事已説。次當説大我
慢心境事
三自相爲事 十三不共境
諸根共同事 波那等五風
大事計我爲慢相。此相即慢事。分別爲心相。
是相即心事。十三不共境者。十根各各境及
大慢心相各各所作故。故説不同事。諸根共
同事波那等五風者。若説不共事義至知應
有共事。不共事者。如人人各一婦。共事者。如
衆人共一婢。何者共事。若五種風。一者波
那。二者阿波那。三者優陀那。四者婆那。
五者婆摩那。是五風。一切根同一事。波那
風者。口鼻是其路。取外塵是其事。謂我止我
行。是其作事。外曰。是波那何根能作。答曰。
是十三根共一事。譬如籠中鳥。鳥動故籠動。
諸根亦爾。以波那風動故。十三根皆動。是故
十三根同其事。阿波那風者。見可畏事即縮
避之。是風若多。令人怯弱。優陀那風者。我欲
上山。我勝他不如。我能作此。是風若多。令人
自高。謂我勝我富等。是優陀那事。婆那風者。
遍滿於身。亦極離身。是風若多。令人離他不
得安樂。是風若稍稍離。分分如死離盡便卒。
婆摩那風者。住在心處。能攝持是其事。是
風若多。令人慳惜覓財覓伴。是五風事。並十
三根所作。是十三根不共及事已説。今當説
一時倶起事及次第起。以偈説曰
覺慢心及根 或倶次第起
已見未見境 三起先依根
覺慢心及根或倶次第起者。若見色者一時
大慢心眼根倶起取一境。如眼餘根亦如是。
一時四倶起。同共取一境。次第起者。如人行
路。忽見高物即起疑心。爲人爲杌。若見鳥集。
或見藤繞。或見鹿近。即覺是杌。若見搖衣。或
見伸屈。便覺是人。如是覺慢心根次第而起。
如眼所見。耳等諸根應知次第亦如是。已見
未見境三起先依根者。已見法三種依根次
第起已説。今當説未見法三種亦依根次第
起。如偈所説
最後由伽時 當有如是人
依邪見邪行 誹謗佛法僧
先邪化父母 朋友及眷屬
開四惡道路 將他入此中
如未來過去亦如是。依耳根次第起三法。如
是三法先依外根故而起。外曰。是十三作具
是無知。若不與人及自在相依者。云何各各
取自境。以偈答曰
十三不由他 能作自用事
我意是因縁 無有別教作
十三不由他能作自用事者。此論中自在及。
我非作者前已説。是故十三作具如自境界
自能作不由他。如一梵行婆羅門。問言某處
有皮陀師能教弟子如意受學。我今決定當
往彼學。此即是大作此覺知。是我慢得大意
已作如是計。一切婆羅門所有校具。我悉將
去。爲欲往彼使心不散。是心得我慢意已。作
是分別。我當先學何皮陀。爲學娑摩皮陀。爲
學夜
皮陀及力皮陀耶。外根知心分別已。
眼能看路。耳聞他語。手持澡灌。足能蹈路。
各各作事。譬如賊主作號令言。出入進止皆
須聽我。是賊群衆悉已從令。如是諸根亦復
如是。覺譬賊主。餘根譬賊衆。已知覺意故。
各各作自事。外曰。此十三作具。各各捉前境。
爲是自爲。爲是爲他。答曰。我意是因縁。無有
別教作。是義前已説。我事者應作故。三徳生
諸根爲我顯了捉執諸塵。若汝説是諸根無
知云何得作者。答曰。是諸根無別自在來依
此中以教其作。唯有我與自性和合。起作如
是意。汝應顯現令我獨存。因是我意。是故三
徳能生諸根。各各作事隨我意故。離我意者。
無別他教。外曰。二十四中有幾名義。得爲作
具。以偈答曰
作具數十三 能作牽執照
其事有十種 應引持照了
作具數十三者。此論中處處説作具。決定唯
十三。五知根五作根及覺慢心等。此十三作
何事。能作牽執照。其事有十種。聲等五塵語
言等五事。此十是其事。是事有三種。一應
牽二應照三應執。是中三有所牽。五知具所
照。五作具執持。因此三事故立十三根。故説
應引持照了。外曰幾根取三世塵。幾根取現
在塵。以偈答曰
内作具有三 十外具三塵
外具取現塵 内取三世塵
内作具有三者。覺慢心三種。是名内作具。不
取外塵故。是故立名内。能成就我意方便故。
是故説名具。十外具三塵者。十外具者。五知
五作根。能取外塵故。故名爲外具。三塵者。
是覺慢心根。十具爲其塵。譬如其主使役下
人。如是三根能使十具。亦復如是。外具取現
塵者。是十種根現在塵爲境。云何知取。耳
根但取現世聲。二世不聞故。如耳乃至鼻根
亦如是。舌根者能説現在名句味語。未來過
去則不能説。如舌根餘四亦如是。内取三世
塵者。覺慢心三種。能取三世塵。覺者能取現
世瓶盆等。亦能取過去。如取往昔頂生王等。
亦能取未來。如説當有破諸人慢亦如是。以
三世塵計爲我所。心根亦如是。分別三世塵。
求未來憶過去故。説内取三世塵。外曰。幾根
取差別塵。幾根取無差別塵。以偈答曰
十三中知根 取異無異塵
舌唯聲爲塵 餘四悉五塵
十三中知根取異無異塵者。是十三具中有
五知根。能取有差別無差別塵。差別者。具三
徳。無差別者。唯一徳。如天上有五塵。謂聲觸
色味香。是五塵無差別同樂爲體故。是天五
塵無有憂癡。人道中五塵有差別。具有樂苦
癡相應所成故。諸天知根取無差別塵。人即
知根能取有差別塵。謂樂苦癡等塵。是故知
根能取異無異等塵。舌唯聲爲塵者。天舌及
人舌。唯以聲爲塵。能説名句味。餘四悉五塵
者。是手根體具五塵。能捉五塵境。如手捉
瓶。如手餘根亦如是。如是四根五塵安立悉
取五塵。復次根有別相。以偈説曰
覺與内具共 能取一切塵
故具三有門 諸根悉是門
覺與内具共能取一切塵者。覺與我慢及心
根恒相應故。説覺與内具共。能取三世間塵
及三世塵故。説能取一切塵。故三具有門者。
是覺等三具。能爲諸門主。若覺等三具相應
在眼根。是眼根能顯照色餘根不能。是三隨
集一根能取三世間塵及以三世。故説此三
爲十作具。餘根悉是門者。謂五知五作根開
閉隨三故。若三在眼眼門則開能取前境。餘
門則閉不能知塵。以隨他故但門非實具。如
是十根與三具相應。能取一切三世間塵。復
次偈曰
諸具猶如燈 隨徳更互異
照三世間塵 爲我還付覺
諸具猶如燈者。謂五知五作我慢及心根。如
燈在一處。平等照諸物。如是諸具能照三世
間塵故。説猶如燈。隨徳更互異者。更互不相
似。耳者取聲不取色。眼則取色不取聲。乃至
鼻但取香不取味。如是五知根。根定對塵異
故。説更互異。作根亦如是。舌但説言語。不能
作餘事。乃至覺但作決知。慢唯作執著。心
唯作分別。故説更互異。此異義云何。隨三徳
故生三徳。生我慢不同＊故我慢生五唯及
諸根悉不同。照三世間塵爲我還付覺者。是
十二根照世間塵。悉還付覺者。譬如國
土一切吏民取國財物悉付國主。如是諸塵。
由十二根將還付覺故覺令我見。故説爲我
還付覺。外曰。何故諸根不自照塵令我得見。
以偈答曰
我一切用事 以覺能成就
復令後時見 自性我細異
我一切用事以覺能成就者。我事用一切處
不同。或人道或天道或獸道中。十塵用乃至
八種自在用。知根作根。十外具照此塵付
囑於覺。覺收以付人。令人得受用。因此次第
覺。能令我如意受。用得自在樂。乃至智慧未
生時。復令後時見自性我細異者後時者。謂
智慧生時。我與自性有別異。此別異者。未
修聖行人不能見故。故説爲細微。此別異中
門者。於十三中唯覺令我見。見者何相。謂見
我與自性異三徳異覺異我慢異十一根異五
唯異五大異身異。如是等異覺令我知故。故
我得解脱。如前説。若知二十五隨處隨道
住。編髮髻剃頭平等得解脱。是故唯一覺。
是我眞作具。外曰。已説前偈諸根能取有差
別無差別塵。何者差別無差別。以偈答曰
五唯無差別 從此生五大
大塵有差別 謂寂靜畏癡
五唯無差別者。汝説何者差別無差別者。今
當答。從我慢生五唯細微寂靜。以喜樂爲相。
此即諸天塵。無有差別。天無憂癡故。從此
生五大大塵有差別者。從聲唯生空。乃至從
香唯生地。是五大有差別。是差別有何相。一
者寂靜。二者令怖。三者闇癡。此五大是人
塵。空大三相何必如大富人入内密室受五
欲樂。或上高樓遠觀空大。由空受樂故空寂
靜。或在高樓空中冷風所觸空則生苦。或復
有人行在曠路。唯見有空不見聚落。無所止
泊則生闇癡。餘大亦如是。如是諸天以五唯
爲塵。一向寂靜故無差別。人取大爲塵大有
三徳是故有差別。外曰。是差別已如別説。但
有是事復有差別耶。答曰。復有別差別。如偈
所説
微細父母生 大異三差別
三中細常住 餘別有退生
微細父母生大異三差別者。一切三世間。初
生微細身。但有五唯。此微細身生入胎中。
赤白和合増益細身。是母六種飮食味浸潤
資養増益麁身。是母子飮食路二處相應故
得資益。猶如樹根有容水路故浸潤増長。如
是飮食味隨其行路浸益麁身亦復如是。如
細身形量。麁身亦如是。細身名爲内。麁身名
爲外。此細身中手足頭面腹背形量人相具
足。四皮陀中有諸仙人説如是言。麁身有六
依。血肉筋三種從母生。白毛骨三種從父生。
是六依身。以外麁身益内細身。是内細身麁
身所資益。將出胎時及至已出。以外五大爲
其住處。譬如王子他爲起舍種種殿堂。是處
應住是處應食是處應眠。自性亦如是。爲細
身及麁身作依止處能生五大。一生空大。爲
無礙處。二生地大。爲時著處。三生水大。爲
清淨處。四生火大。爲銷食處。五生風大。
能令動散。如是三種差別。一微細。二父母
生。三共和合。謂寂靜可畏闇癡等。是三名別
差別。外曰。是三差別幾常幾無常耶。答曰。三
中細常住。餘別有退生。此三中五唯所現。微
細差別能生初身是常住。若麁身退沒時。細
身若與非法相應。則受四生。一四足。二有翅。
三胸行。四傍形。若與法相應。則受四生。一梵
二天三世主四人道。如是細身則爲定常。乃
至智厭未生輪轉八處。智厭若起便離此身
者解脱故説微細差別常。餘麁差別退生不
名常。臨死細身棄捨麁身。此麁身父母所生。
或鳥噉食或復爛壞或火所燒。癡者細身輪
轉生死。外曰。汝説父母身退沒。後何身能輪
轉生死。以偈答曰
前生身無著 大慢及五唯
輪轉無執塵 有薫習細相
前生身無著者。昔時自性者。迴轉生世間。細
身最初生。從自性生覺。從覺生我慢。從我慢
生五唯。此七名細身。細身相何如。如梵天形
容能受諸塵。後時是身得解脱故。無著者如
聖傳。此細身若在獸人天道中。山石壁等
所不能礙。以微細故又不變易。乃至智慧未
起恒不相離。是名爲常。大慢及五唯者。此身
因幾物得成。因七種細物。乃至十六種麁物。
是身何所作。輪轉無執塵。此細身與十一根
相應。或在於四生。輪轉三世間。無執塵者。若
與十一根不相應。若離父母所生麁身無能
執塵力。有薫習細相者。是細身有三種。有之
所薫習。是三有後當説。三種有者。一善成有。
二性得有。三變異有。此三有薫習細身。細相
者非聖不見故。此細身能輪轉生死。外曰。
是十三根足輪轉生死何假細微身。以偈答
曰
如畫不離壁 離杌等無影
若離五唯身 十三無依住
如畫不離壁離杌等無影者。是世間中能依
所依二法相應已見不相離。如畫色依壁。離
壁無別住。是故離細身十三不得住。復次離
杌影無依處。離火則無光。離水則無冷。離風
則無觸。離空威儀處不得成。如是離細身。是
麁相無依止不得住。故説若離五唯身十三
無依住。外曰。是細身與十三輪轉生死何所
爲。以偈答曰
我意用爲因 由因依因故
隨自性遍能 如伎轉異相
我意用爲因者。我意用應作故自性變異。意
用有二種。一者受用聲等塵爲初。二者見
三徳人中間爲最後。梵天處等人我與聲等
塵應。令相應後時應令解脱故。自性變異作
細身。此細身何因得輪轉。由因依因故。因
者謂清等八種後當説。即説偈言
因善法向上 因非法向下
因智厭解脱 翻此則繋縛
此因依因復何因成。自性遍能故。譬如國王
於自國中隨意能作。自性亦如是。能作天人
獸等生故。説如伎轉異相。譬如伎兒或現
天相或現王相或現龍鬼等相。種種不同。細
身亦如是。與十三相應。或入象馬等胎。轉爲
象馬等身。或入人天等胎。轉爲人天身。故説
隨自性遍能如伎轉異相。外曰。是三有所
薫。十三根輪轉生死前已説。何等爲三有。以
偈答曰
因善自性成 變異得三有
已見依内具 依細迦羅等
因善自性成變異得三有者。衆物名諸物有
三種。一因善成就。二由自性成就。三從變異
得。因善成就者。如迦毘羅仙人初生共四徳
生。一法二智三離欲四自在。是四種徳因善
得成就。故此四徳依善成就有。何者自性成
就。自性成就者。如皮陀傳説。昔時梵王生
有四子。一名娑那歌。二名娑難陀那。三名娑
那多那。四名娑難鳩摩羅。此四子已具足具
事有身。十六歳時四有自然成。謂法智離欲
自在。譬如見物藏自然而得。此四物不由因
得故。故説自性成。變異得有者。師身名變異。
因師身故弟子恭敬親近聽聞得智慧。因智
慧得離欲。因離欲得善法。因善法得八自在。
是弟子四徳從師身得故説變異得。此四徳
薫習大等内具能輪轉生死。是四徳與對治。
凡八種。是八法依何處住。答曰。已見依内
具。依細歌羅等。内具者。謂大等。此大有八
物。依大四住。已如前説
決智名爲大 法智慧離欲
自在薩埵相 翻此是多摩
是八種依内具得成。是八法得天眼聖人所
見故。故説名已見。依細歌羅等者。謂八種
物。一名＊歌羅囉。二名阿浮陀。三名閉
尸。四名伽那。五名嬰孩。六名童子。七名
少壯。八名衰老。是八種由四食味故得増
長。一者因母六味増長四身。二者因乳味故
増嬰孩身。三者因乳哺故長童子身。四者
因飮食味増後二身。是八種身。依細身成。
是十六物薫習内具及微細身輪轉生死。外
曰。前已説由因依因故如伎轉異相。何者爲
由因。何者名依因。答曰。因善法向上。因非
法向下。因智厭解脱。翻此則繋縛。世間中
若人能作夜摩尼夜摩等法。因此法臨受生
微細身向上生八處。一梵。二世主。三天。
四乾闥婆。五夜叉。六羅刹。七閻摩羅。八
鬼神。是八處由法故得生。若翻此十法而作
非法者。臨受生時向下五處生。一四足。二飛
行。三胸行。四傍形。五不行。是五處非法所生
因智厭解脱者。因細身得智慧因。智慧得厭
離。因厭離捨棄細身。眞我獨存故名解脱。翻
此則繋縛者。翻智者名無智。如人執言。我可
怜我可愛。我可愛者。由慢故計我。是名無
知。此無知繋縛自身令在人天獸等中。繋縛
有三種。一者自性縛。二者變異縛。三者
布施縛。此三後當説。故説由因及依因。善
法名爲因。向上爲依因。非法名爲因。向下爲
依因。智厭名爲因。解脱爲依因。無智厭爲因。
繋縛爲依因。四因四依因已説。復有四因四
依因。今當説
離欲故沒性 憂欲故生死
由自在無礙 翻此故有礙
離欲故沒性者。有一婆羅門出家學道。能制
十一根。遠離十一塵。護持夜摩尼。夜摩等
十法。即得厭離。有厭故離欲。無有二十五
實智。是故無解脱。是人死時但沒八性。八性
者。謂自性覺我慢及五唯。在八性中未得解
脱計爲解脱。後輪轉時於三世間更受麁身。
故説厭離故沒自性中。是名自性縛。憂欲故
生死者。憂欲者如有人計。我今行大施作大
祠天事。今飮須摩味。於後世間我應受樂
因。此憂欲受生生死。謂梵處等乃至＊獸生
是名布施縛。由自在無閡者。自在者喜樂種
類有八分微細輕光等。由此自在故。故在梵
王等處所有八種無礙。此八種自在與覺相
應故。故名變異繋縛。翻此故有閡者。翻自
在者即不自在。由不自在故一切處所皆有
障礙。此障礙亦變異繋縛。是闇癡法故故。此
偈説四種因依因。離欲者爲因。沒性爲依因。
憂欲名爲因。生死爲依因。自在名爲因。無礙
爲依因。非自在爲因。障礙爲依因。如是八因
八依因。是十六生已説竟。外曰。是十六因依
因生。何者爲其體。以偈答曰
生因覺爲體 疑無能喜成
思量徳不平 覺生五十分
生因覺爲體者。生者或十六或八種依因。若
十六種八因八依因。以覺通爲體。或八種者。
八依因名爲生。八因爲其體。故説十六生名。
因覺爲體。已如前偈説。決知名爲大法。智慧
離欲自在薩埵相。翻此名多摩。疑無能喜
成者。此十六生分爲四分。一疑。二無能。三歡
喜。四成就。如一婆羅門與四弟子從大國王
還其本處。在於行路日未出時。其一弟子即
白師言。大師。我見道中有一種物。不知是杌
爲是凶人。是弟子於杌生疑。師語第二弟子。
汝往諦看。爲人爲杌。是人因師言。己即便遙
看。不敢近彼。即白師言。大師。我不能近彼。
是第二人有無能。次語第三弟子言。汝可
好看。定是何物。看已白師。大師。何用看此。
是日已出有大宗侶可相隨去。是第三人雖
未辯人杌已生喜心。次語第四弟子。汝當往
看。是人眼根淨故。見藤纒遶上有鳥集。往
彼脚觸。還白師言。大師。此物是杌。此第四
人乃得成就。故十六生分爲四分。思量徳不
平者。徳有三種。謂喜樂憂苦闇癡。此三互相
違。若喜樂増長。則能伏憂癡。譬如日光能伏
星火等。憂癡増長亦復如是。若思量三徳不
平等覺生五十分。五十分者今當説
疑倒有五分 無能二十八
由具不具故 喜九成八分
疑倒有五分者。疑倒前已説。今當説五分。一
闇。二癡。三大癡。四重闇。五盲闇。今未説無
能。先明五疑分
説闇有八分 癡八大癡十
重闇有十八 盲闇亦如是
説闇有八分者。若人不因知離欲沒八性中。
謂自性覺慢及五唯。此人未得解脱作已得
相。由不見此八種繋縛故。故説不見八種名
之爲闇。闇者無明別名。癡八者。自在有八種。
前已説。此中諸天等生執著縛不得解脱。由
著自在輪轉生死故説癡八分。前八名自性
縛。後八名變異縛。大癡十者。有五唯喜樂爲
相。是諸天塵。是五塵與五大相應。三徳爲相。
此十塵中梵及人獸等。生執著縛。謂離此外
無別勝塵。因此執著不平等智及解脱法。皆
執著塵不求解脱。故名大癡。重闇有十八者。
八種自在及十種塵。已退生時。是時貧人作
是計言。我今貧窮。自在諸塵並皆失盡。分別
此事。起十八苦。此苦名重闇。盲闇亦十八者。
如前説。自在有八。塵有十種。有人具此十八。
臨退死時作如是計。我今捨八自在及以十
塵。獄卒縛我就閻王所。因此計生苦。不及得
聽僧佉義。故名盲闇。如是闇者分別五分有
六十二。今説無能分者
十一根損壞 智害名無能
智害有十七 翻喜成就故
十一根損壞者。謂聾盲甕爽癩癲狂唖戻
跛石女黄門祕上。是十一根損壞云何説無
能。不能聽聞故。乃至不能得解脱。譬如聾人
能加一病。語善友言我困苦當何所作。善友
語言當受僧佉智慧。至苦盡苦邊即得解
脱。答言。我今不能受持僧佉智慧。不聞師
語。既不聞説。慧何從生。如聾盲等亦如是。
爲根壞故無學慧能。及不能得解脱。智害名
無能。智害有十七者後當説
金七十論卷中
金七十論卷下
陳天竺三藏眞諦譯
翻喜成就故者。翻九分喜及八種成就。翻此
十七。名爲智害。是十一根壞。及十七智害。是
名二十八。云何喜九分。以偈釋曰
依内有四喜 自性取時感
依外喜有五 離塵故合九
依内有四喜自性取時感者。依内者。依覺慢
心生四種喜。一由自性喜。二由求取喜。三由
時節喜。四由感得喜。爲現四喜作如是譬。譬
諸婆羅門捨俗出家。有人問言。汝何所解而
得出家。是人答言。我知自性是三世間眞實
因。故我出家。是人唯知自性是因。不知常無
常有智無智有徳無徳是遍非遍。但知有及
因。故生歡喜。是人無解脱。是喜由自性生。次
問第二婆羅門言。汝何所知而得出家。是人
答言。我已識自性是世間因。我已知取是解
脱因。雖有自性是實因。若無取者解脱不得
成。故我攝持取。取者。一切出家行道具。具有
四種。謂三杖澡灌袈裟吉祥等。吉祥有五。
一灰嚢。二天目珠。三三縷纓身。四諸咒術章
句。五以一長草安頂髻上謂吉祥草。此五並
是學道之具。能去不淨。故曰吉祥。就前三
種合八具也。從此得解脱。我由此出家。是故
第二喜名取。因此喜故不得解脱。但知自性
因。不能知餘。復問第三婆羅門言。汝何所知
而得出家。其人答言。自性及四取。何所能作。
我知不受便得解脱故求出家。此第三人無
有解脱。何以故。不知二十五句義故。是第三
喜者名時節喜。次問第四婆羅門言。汝何所
知而得出家。其人答言。自性取時節何所能
作。若離感得我已知由感得故。故得解脱。
故我出家。是第四人亦無解脱。無有智故。是
第四喜者名感得喜。此四喜依内得成。依外
喜有五離塵故合九者。外喜有五種。遠離五
塵故。譬如一人見五婆羅門出家次第往問。
初問第一人言。汝何所知而得出家。其人答
言。世間中有五塵。爲得此塵諸事難作。或作
田或養獸或事王或商估。離此四事或便
作偸賊。是求塵事。決難可作。逼惱自他故。我
見此事故求出家。是第五人無有解脱。無眞
實智故。又問第二人言。汝知何法而得出家。
其人答言。我知五塵求覓可得。如前方便作
田等。得諸塵已守護難作。何以故。五家具
諍故。由護此塵應逼自他。我見守護苦故離
塵出家。此第六人亦無解脱。無眞實智故。次
問第三人言。汝何所知而得出家。其人答言。
我已能令未得求令得。已得守護令不失。
此五塵由自受用故自然成失。若失時即生
大苦。由見此失塵過失故求出家。是人亦不
得解脱。無眞實智故。次問第四人言。汝何所
知而得出家。其人答言。我已能覓未得得已
能護。失已亦能更覓。若爾何以出家。五根無
厭足。展轉求勝故。我見此根過故求出家。
是第八人亦無解脱。無眞實智故。次問第五
人言。汝何所知而得出家。其人答言。我已能
覓未得令得。得已守護令不失。用已更能覓。
若求最勝我亦能得。若爾何故出家。由塵四
事故應殺害他。若不害者是事不成。若作田
者則應斬草伐樹。若鬥戰時則應殺人。或劫
他財則損減他。或説其口妄語乃至一切世
間過失。並由塵起我知此失故求出家。是第
九人亦無解脱。由外厭故不修實智。故説前
四依内後五依外故合九喜。此九種喜。仙人
立九名。能清淨塵汚故説九喜名爲水。一潤
濕水。二深淺水。三流水。四湖水。五善入
水。六善渡水。七善出水。八光明水。九
勝清淨水。翻此九喜名九無能。謂非潤濕
乃至非勝清淨水。外曰。此三法與成相違。何
法名爲成。以偈答曰
思量聞讀誦 離苦三友得
因施成就八 前三成就鉤
思量聞讀誦乃至因施成就八者。此八種能
六行得成。如一婆羅門出家學道作是思惟。
何事爲勝何物眞實何物最後究竟。何所作
爲智慧得成顯。故作是思量已即得智慧。自
性異覺異慢異五唯異十一根異五大異眞我
異。二十五眞實義中起智慧。由此智慧起六
種觀。一觀五大過失。見失生厭。即離五大。
名思量位。二觀十一根過失。見失生厭。即離
十一根。此名持位。三用此智慧觀五唯過失。
見失生厭。即離五唯。名入如位。四觀慢過失
及八自在見失生厭。即離慢等。名爲至位。五
觀覺過失。見失生厭。即得離覺名縮位。六觀
自性過失。見失生厭。即離自性。是位名獨
存。此婆羅門因是思量故得解脱。此成由思
量得故名思量成。思量成已説。次説聞成義。
如一婆羅門聞他讀誦聲。謂自性異覺異乃
至眞我異。聞此讀誦聲。已覺知二十五義。即
入思量位離五大。入能位離十一根。入如位
離五唯。入至位離慢等。入縮位離於覺。入獨
存位離自性。是名解脱。聞成義已説。次説讀
誦義。有八智慧分得成。如一婆羅門往至師
家。一欲樂聽聞。二專心諦聽。三攝受。四憶持。
五知句義。六思量。七簡擇。八如實令入。是
名八智分。由此智分得二十五義。入六行得
解脱離苦三成者。一離内苦。如一婆羅門爲
内苦所逼謂頭痛等。往詣醫所得治病已。由
此内苦起於欲知。爲欲求知滅此苦因。往就
師家生八智分。得二十五義入六行觀故得
解脱。此成由内苦如身苦心苦亦如是。二離
外苦。如一婆羅門爲外苦所逼。謂人獸翅乃
至木石等之所困苦而不能忍。生求欲知滅
苦之因。往詣師家修八智分。得二十五義入
六行觀故得解脱。此成由外苦得。三依天苦。
如一婆羅門爲天苦所逼。謂寒熱雨等。其不
能忍。詣師求八智分。得二十五義入六行觀
故得解脱。七善友得者。不由八智分得。但從
善友得智慧。至智慧究竟則得解脱。八因施
成者。如一婆羅門人所憎惡。知他憎己是故
出家。既出家已師及同友。亦生憎惡不與智
慧。自知薄福往邊村住。自謂此處無婆羅門
可安居住。既往住已多得施食。其所餘者還
施親友。乃至女人牧人。於是村人並皆愛念。
安居欲竟。一切人衆並皆嚫施三杖澡灌諸
衣物等。近帝釋會。時語諸人言。誰能與我還
本大國看於此會。若欲去者人人齎物爲我
將往。往彼到師家已。選擇勝物以供養師。餘
物次第分與同學。師友衆人並生愛念。師即
施其智慧。由此智至究竟智即得解脱。此由
施得成。此八成者。昔日仙人又立別名。一
自度成。二善度成。三全度成。四喜度成。
五重喜度成。六滿喜度成。七愛成。八遍
愛成。若翻此八成。則名八無能。謂非度無
能乃。至非遍愛無能。如是十一根墮無能。及
十七智害無能。爲二十八無能。是疑無能喜
成轉爲五十義已説。前三成就鉤者。譬如醉
象以鉤制伏不得隨意自在。是五疑二十八
無能。九喜所制伏。世間不得眞實智。若離
實智則無八成故。説前三是成就鉤故。次捨
疑無能喜勤修八種成。外曰。諸有所熏習體
相故輪轉生死。前已説。體相有二種。一微細
體相。在初生。二父母生身及十一根。共相應
八有所熏習故輪轉生死。此中有疑。何者先
生。體相爲先。諸有爲先。以偈答曰
離有無別相 離細相無有
相名及有名 故生有二種
離有無別相者。若離諸有體相不成。譬如離
熱火不得成。離細相無有者。若離細相諸有
不成。譬如離火熱不得成。是兩法相依如火
與熱。此法倶起如牛兩角。相名及有名故生
有二種者。自性變異有二名。一生相名。二生
有名。初生生死即具二種。外曰。此生唯有二
種。更有別名。答曰。昔仙立別名者一自度
者。此人最利自思惟得波若成解脱。不由他
教故云自度成也。自思惟得不由他故自度。
即波若。波若能免此至彼。故稱爲度至之
時。則名解脱。解脱即名成。因名爲度果名爲
成。此度成由自思得故云自度成也。後七度
成義無異也。但別名不同耳。二善度成者。由
自由他故得波若成解脱也。此人神根小劣
薄由他教。自義多而能得度脱。故稱善度成
也。三全度成者。一向由他教得。故稱爲全。
神根復劣也。四喜度成者。此人爲内苦所逼。
謂頭痛等。詣師求治。得暫脱内苦。此爲一喜。
思惟此脱非是永脱。知獨存時乃是永脱。故
詣僧佉師學波若求成解脱得復歡喜。從此
兩喜爲名。名喜度成也。五重喜度成者。此人
爲内外兩苦所逼。詣師請治二苦。二苦既暫
息。即是兩喜。知此非永脱。故求師學度成。得
故歡喜受重喜名。六滿喜者。此人具爲三苦
所逼。一内苦。頭痛等。二外苦。刀杖等。三天苦。
風雨寒熱等。詣師請治。治之既差。稱爲遍喜。
知非永脱。就師修學故得度成。從此爲名。名
遍喜度成也。七愛度成者。爲師憐愛教彼度
成。從師受此名也。八遍愛成者。此人爲一切
所憎。而得財布施。遂爲一切所愛。一切並欲
使其得脱。故云遍愛度成也。是根壞無能有
十一。智害無能有十七。合二十八無能。就五
疑九喜八成合五十已説竟也。前三成就鉤
者。五疑二十八無能及九喜。是後八喜成就
家之鉤也。八種應得成解脱而由三故不得。
如醉象應自在由鉤故不得自在隨意。八成
亦如是。必由眞實智故得八成。爲三所鉤故
不得實智。必須捨前三勤修後八種。外曰。
下次問先牒前義。後問先後。諸有所熏習體
相故輪轉生死者。上來已説也。諸有即是八
有。謂四法四非法。四法者。一法二智三離欲
四自在。翻此四法即四非法也。八名爲有。前
四法所熏習。能令得天道。後四非法所熏
習。能令得人獸二道也。所熏是體相。體相有
二種。自性覺慢五唯名微細體相。從五唯所
生與十一根相應起者名麁體相。是八種有
及所熏習二體相誰爲先生。八有在先二體
在先耶。答二解釋明八有與體相無有先後。
必相應倶生。如火與熱不得相離。如牛兩角
必也倶起。八有與體相亦爾。有自性覺慢五
唯細體相時必有八。有中四種。若非四法即
有四。法非法決不得相離。是父母所生。麁
身亦如是。體相亦如是。與八有決不得相離
也。四有第三生名含識生。如偈所説
天道有八分 獸道有五分
人道唯一生 略名含識生
天道有八分者。一梵王生。二世主生。三天帝
生。四乾闥婆生。五阿修羅生。六夜叉生。七羅
刹生。八沙神生。獸道有五分者。一由足生。
二飛行生。三胸行生。四傍形生。五不行生。人
道唯一生者。人道唯一類故。説含識有三種。
謂天獸人三及相有爲三。外曰。三世間中何
物得何處増多。以偈答曰
向上喜樂多 根生多癡闇
中生多憂苦 梵初柱爲後
向上喜樂多者。梵生處等喜樂最爲多。此亦
有憂闇。爲喜樂伏逼故。梵等諸天多受歡
樂。根生多癡暗者。謂獸翅乃至柱等不行生。
此中暗癡爲多。此亦有憂樂。爲暗癡伏逼故。
獸等多暗癡。根生者三生。其最下故説根。
中生多憂苦者。人生中憂苦爲多。亦有喜
暗癡。以憂多故。伏逼喜闇故。人中多憂苦。人
道名中者。三道居中故。最後生者。云何説
名柱。謂草木山石等。三世間由此荷持故説
名柱。如是相生有生及含識生已具説此三
生是自。性所作故。自性事已滿。謂生世間
及得解脱。外曰。三世間中人天及狩誰受苦
樂。爲自性受。爲覺慢五唯乃至十一根等受。
爲是人我受。以偈答曰
此中老死苦 唯智人能受
體相未離時 故略説是苦
此中老死苦唯智人能受者。三世間中有苦。
是老所作。皮皺髮白脱落氣
扶杖親友所
輕。如是等苦並由老故。死苦者。有人得八自
在。或得五微塵。或得麁塵。是人臨死。爲閻羅
所録。此中受苦名爲死苦。復有中間時三苦。
智人能受此三苦。自性及麁身。無智故不能
受。故説人苦非自性等苦。外曰。幾時人受此
苦。答曰。體相未離時。故略説是苦。大等相及
細身苦未相離。是麁身於世間中輪轉未相
離。如是時中人我受苦。若細麁相離時。人我
即解脱。若解脱時如是等苦畢竟不受。若未
離細麁相。則不得解脱苦。故略説細相麁相
名爲苦。外曰。自性事唯此爲更有耶。以偈
答曰
自性事如此 覺等及五大
爲脱三處人 爲他如自事
自性事如此覺等及五大者。此偈説何義。謂
七十偈義。其相已成滿。云何如此。自性兩種
事已顯現故。一者次第起生死。令我與三世
間塵相應。得次第起。初起覺從覺起慢從慢
起五唯。從五唯起十一根及五大。此二十三
事。身覺爲初。以五大爲後。二者爲脱三處人
爲他如自事者。爲解脱天道中人我及人獸
道中人我。次第作八成。今見自性我中間。此
兩但爲他不爲自。譬如有人作朋友事不作
自事。如是自性但作他事無自爲事。外曰。汝
説自性作人我事已則得離我。此自性無知。
唯人我有知。云何作意令他與塵相應。輪轉
三世間。後令得解脱。若有是意非謂無知。答
曰。已見無知如物有合有離。如偈説言
爲増長犢子 無知轉爲乳
爲解脱人我 無知性亦爾
爲増長犢子無知轉爲乳者。如世間中無知
水草牛所噉食。應長養犢子。如作如此計於。
一年内能轉作乳。犢子既長。能噉草已。牛復
食水草。則不變爲乳。爲解脱人我無知性亦
爾者。如是無知自性爲我作事令得解脱。或
合或離。離竟不更合。復次偈言
爲離不安定 如世間作事
爲令我解脱 不了事亦爾
爲離不安定如世間作事者。如世間人心不
安定。往還彼此爲離不安定故。爲令我解脱
不了事亦爾者。自性由我故如有不安定。爲
我應作事。一取聲等塵二取三徳。我中間除
不安定已。最後得相離。不了者是自性別名。
已過根故。故亦稱爲冥。云何知。有如前説
有五因縁知自性是有。如前偈説。別類有量
故。同性能生故。因果差別故。遍相無別故。以
如此道理。故知自性是有。復次偈言
如伎出舞堂 現他還更隱
令我顯自身 自性離亦爾
如伎出舞堂現他還更隱者。如一伎兒作
歌舞等樂現身示觀者。彼人見我已。我事已
究竟還隱於障中。自性亦如是。或約覺現
身。或約慢現身。或約五唯五根五作五大等
現身。或約喜憂闇癡三徳及三世間等現身。
現身已然後則遠離不復受三熱故。説令我
顯自身自性離亦爾。外曰自性顯自性身有
幾種方便。以偈答曰
以種種方便 作恩於無恩
有徳於無徳 爲他事無用
以種種方便作恩於無恩者。聲觸色味香等
塵。能顯現於我。義説顯是事。我汝更互異。我
受性恩已。無一恩酬性。有徳於無徳爲他事
無用者。自性有三徳。謂喜憂暗癡。我則無此
徳。猶如有人利親益友不望彼恩。如是自性。
從初爲我作隨意事乃至解脱。我無一時報
彼恩事。故説爲他事無用。外曰。我正遍見自
性已。然後得解脱。爲彷彿見耶。以偈答曰
太極濡自性 我計更無物
我今已被見 因此藏不現
太極濡自性我計更無物者。如世間中見一
人有女大勝徳。復次見第二女其徳最勝。即
作計言。是女最勝無更及者。自性亦如是。二
十四義中無有一物如其柔軟。云何知如此。
不能忍受他見故。外曰。是義不然。人我獨存。
不由見自性故如執自在因師説
我癡無自性 自安樂苦中
自在天使去 天上及地獄
因此執故若我見自性。自性不得離。故自性
柔軟不得成。復次執自然因師説。見自性得
解脱。是義不然。解脱自然得故。如前偈説
能令鵝白色 作鸚鵡青色
是因能生我 造孔雀斑色
如是一切世間。自然爲因。是故自然解脱不
由自性。復有師説。若見自性得解脱。是事不
然由人我解脱故。如偈中説
四皮陀歌讃 已有當有人
死活等自在 行遍不重行
是故解脱不由見自性。答曰。汝言自在天爲
因。是義不然。云何如此。以無徳故。自在天無
有三徳。世間有三徳。因果不相似。是故自在
不爲因。唯有自性有三徳。世間有三徳故。知
自性能爲因。是故人我亦不爲因。無有三徳
故。自然爲世間因是義不然。非證比量境界
故。證量者。見先作因。然後得果。以知者由
此證見比度去來亦知如此若。汝説由聖言
故是故得知。是義不然。顛倒説故。是故不
成聖。外曰。又有諸説。謂時節爲因。如偈所
言
時節熟衆生 及滅減衆生
世眠時節覺 誰能欺時節
一切諸事皆由時節。是故不關見自性得解
脱。答曰。時節因不然。三攝中無故。自性變異
我攝諸法皆盡離三無別法。此中時節不被
攝故知時節無。此變異體説名時節。過去變
異名過去時。現在未來亦復如是。故知時節
者。是變異別名。以是義故自性爲正因。若人
得如此正智。是時即得正遍見自性。自性即
隱離。以自性離故。故我得解脱。故説太極軟
自性我計更無物。外曰。自性若被見。云何得
離。答曰。我今已被見。因此藏不現。譬如貴家
女其性最爲善。有人卒來見。是女即羞隱。自
性亦如是。若我正遍見。即離便藏隱。唯我獨
自存。外曰。世間及聰明同説此言。人縛人
解人輪轉生死。此言實不實。答曰。此言不實。
云何知。如偈所説
人無縛無脱 無輪轉生死
輪轉及繋縛 解脱唯自性
人無縛無脱者。人我不被縛。云何如此。無三
徳故以。遍滿故無變異故。無有事故。繋縛者。
由有三徳。人我無三徳。故無自性縛。以遍滿
者。縛義有彼此。在此不出彼。是故名爲縛。人
我無彼此。是故無有縛。無變異者。從覺乃至
大。此變異屬自性不屬我。是故人我無變異
縛。無有事者。我非作者故。故不能作事。施等
諸事。皆屬自性故。我非施縛。若非被縛。是故
非被脱義得自然脱。無輪轉生死者。遍滿一
切處。云何得輪轉。行所未曾至。是乃名輪轉。
我無處不遍故無輪轉義。若人不知此實義。
得説我被縛及輪轉。外曰。若爾誰被縛及輪
轉。答曰。輪轉及繋縛。解脱唯自性。自性由
自性。變異及施等能自縛身。是五唯細身與
十三具相應。爲三縛所繋。輪轉三世間生。若
得正遍智生能解三縛捨離輪轉則便解脱。
故説三世間依性能造作事。若汝説人被縛
世間解脱生死。是義不然。復次偈言
如是眞實義 數習無餘故
無我及我所 無倒淨獨智
如是眞實義者。如前已説二十五義。數習無
餘故者。於六行中數數修習故。無餘者。修習
究竟故。智慧得生。因此智慧無執我執我所
執。此三執及五疑。並得滅盡。一切事及身。皆
自性所作。非無非我非我所。悉屬自性故。
因此修智慧得生清淨獨存。因此智我得解
脱。外曰。我由此智何所作。以偈答曰
由智不更生 我意竟捨事
人我見自性 如靜住觀舞
由智不更生者。由此實智故自性不更生覺
慢五唯等。如偈所言
如穀有水土 無糠不生芽
智力制伏故 性不生亦爾
我意竟捨事者。爲我作二種事已究竟。一者
受用塵。二見自性。我中間故自性離一切事。
如我見自性如靜住觀舞者。如觀伎人安坐
直住。我亦如是。種種事中觀此自性。我終不
動。如作是計。是其二縛一切人。後時亦能
解脱一切人。外曰。智於自性我中何所作。
以偈答曰
我見已捨住 我被見離藏
自性我雖合 無用故不生
我見已捨住者。如世間人見諸伎女種種歌
舞。作是計云我已見足直捨心住。伎女念
云。我事已被見即隱離是處人我亦如是。見
自性已直捨而住。自性亦如是。既被見已即
捨離住。外曰。人我者遍滿。自性亦遍滿。是二
相合恒有不可離。從此和合云何不更生身。
答曰。自性我雖合無用故不生。汝説我與自
性遍滿故恒合義實如是。若如此云何不更
生。生用無有故。生用有二種。初令我與塵相
應。後令我見自性差別。此兩用見究竟故不
復更生。外曰。若如此是用則不定和合爲因
故。答曰。正遍知力故。由此智我見自性。熟
厭離已見雖復和合亦不得生。譬如出債主
與負債人。先爲債相應。既還債已雖復和合
不更相關。我與自性亦如是。外曰。若由智故
得解脱。汝亦有智我亦有智。云何二人不倶
解脱。以偈答曰
由正遍知故 法等不成因
輪轉已直住 如輪身被成
由正遍知故法等不成因者。正者如實知二
十五義。遍知者二十五義不多不少。由此智
力。一法二非法三非智四離欲五非離欲六
自在七不自在。此七被燒壞故不能作因。譬
如種子。既被火燒不復生芽。如是七種爲智
慧得故不成𡇅。如是之人去來輪轉故。昔時
由此法等宿世因得輪轉七處。今爲智慧故。
此因不能生依因。譬如繖無影亦隨無。如是
宿因無故是身亦無。如是智人宿世速行因
息故直住如輪被制。外曰。若人得智慧。何時
得解脱。以偈答曰
捨身時事顯 自性遠離時
決定及畢竟 二獨存得成
捨身時者。先所作法非法滅時。正捨此身
時。内身有地大。還外地相應。乃至内空亦還
空大。五根還五唯。乃至心根亦還五唯。事顯
自性遠離時者。一切起生死事及解脱事。已
滿足故。是故自性遠離我。是時中決定及畢
竟二獨存得成。決定獨存者。由實知故。離醫
方及諸道異執。畢竟者離四皮陀果。及不由
智離欲果是。獨存者決定無二。畢竟者無復
邊際。此二獨存二時中獨存。外曰。此正遍知
何用。以偈答曰
是智爲我用 祕密大仙説
世間生住滅 此中得思量
是智爲我用者。是智者二十五義正遍知。爲
我用者獨存解脱。祕密大仙説者祕密者。諸
邪説義之所隱覆。不能得顯。離正師不可得
故。祕密應施五徳婆羅門不施餘人故名祕
密。五徳者。一生地好。二姓族好。三行好。四
有能。五欲得。具此智慧乃堪施法。餘則不與。
故稱祕密。大仙説者。迦毘羅仙人如次第所
説。外曰。此智中何所思量。答曰。世間生住
滅。此中得思量。世間初梵及後住。此中生住
滅。生者從自性生覺。乃至生五大。住者由細
身諸有所薫習輪轉三世間中。滅者由八成
永得獨存。此三義智中顯現故。離三無餘義
故。故究竟智。外曰。此智從何而得。以偈答
曰
是智勝吉祥 牟尼依悲説
先爲阿修利 次與般尸訶
是智勝吉祥者。此智昔四皮陀未出時初得
成就。由此智四皮陀及諸道。後得成故。故
説一切最勝。三種苦及二十四本苦并三縛。
由此智故我得遠離獨存解脱。故説此智最
吉祥。牟尼依悲説者。誰初得此智。謂迦毘羅
大仙人。如前説。迦毘羅仙人初出有四徳。一
法二智三離欲四自在。得此智已依大悲説。
護持此智爲欲度他。由慈悲故先爲阿修利
説。是阿修利仙人。次爲般尸訶説。是般尸
訶廣説此論。有六十千偈。迦毘羅仙人爲阿
修利略説如此。最初唯闇生此暗中有智田。
智田即是人有人未有智故稱爲田。次迴轉
變異。此第一轉生。乃至解脱。阿修利仙人爲
般尸訶略説亦如是。是般尸訶廣説此智有
六十千偈。次第乃至婆羅門姓拘式名自在
黒。抄集出七十偈。故説偈言
弟子次第來 傳受大師智
自在黒略説 已知實義本
弟子次第來傳受大師智者。是智者從迦毘
羅來至阿修利。阿修利傳與般尸訶。般尸訶
傳與褐伽。褐伽傳與優樓佉。優樓佉與跋
婆利。跋婆利自在黒。如是次第自在黒得此
智。見大論難可受持。故略抄七十偈。如前説。
三苦所逼故欲知滅苦因等。故説自在黒略
説已知實義本。此中有聰明人。説偈言
此七十偈論 攝六萬義盡
此中説縁生 乃至五十義
彼義者不出此義。如前偈説
生因覺爲體 疑無能成喜
思量徳不平 覺生五十分
復有十義。如偈所説
有一意用義 五義已獨存
會離人我多 身住是十義
有義者。因中有果義。一義者。自性一隨多
人用迴轉。意用者。令我與諸塵相應後令見
中間。五義者。有五道理立自性。有五道理立
人我。如前説。獨存者由正遍知定極獨存。和
合及離者。遍滿故和合。事顯故相離。人我多
者。生死不同故。此義如前説。身住者。由細身
乃至未生智。此十義與五十義合。是六萬偈
所説。是故七十論與六萬義等。外曰。大論
與七十有何異。答曰。昔時聖傳及破他執彼
有此無。是異義如是。論義已究竟
金七十論卷下
名爲智。智有二種。一外智。二内智。外智者。
六皮陀分。一式叉論。二毘伽羅論。三劫波論。
四樹底張履及論。五闡陀論。六尼祿多論。
此六處智名爲外。内智者。謂三徳及我。是
二中間智由外智得。世間由内智得。解脱。何
者爲離欲。離欲有二種。一外二内。外者於諸
財物。已見三時苦惱。謂覓時守時失時。又見
相著殺害二種過失。因此見故離欲出家。如
是離欲未得解脱。此離欲因外智得成。内離
欲者。已識人與三徳異故求出家。先得内智
次得離欲。因此離欲故得解脱。因外離欲猶
住生死。因内離欲能得解脱。自在者。自在有
八種。一者微細極隣虚。二者輕妙極心神。三
者遍滿極虚空。四者至得如所意得。五者三
世間之本主。一切處勝他故。六者隨欲塵一
時能用。七者不繋屬他。能令三世間衆生隨
我運役。八者隨意住。謂隨時隨處隨心得住。
此等四法是薩埵相。若薩埵増長。能伏羅闍
及多摩。是時我多喜樂故得法等四徳。是名
薩埵相。翻此是多摩者。翻法等四相。一非
法。二非智。三愛欲。四不自在。此四法是多摩
相。如是四喜四癡分若與大相應。大則有八
分。變時是前生
金七十論卷上
按開元録亦名僧伽論。或爲二卷云。右一
論外道迦毘羅仙人造。明二十五諦。所謂
數論。經中云。迦毘羅論是也。又長房内典
二録。眞諦譯中有金七十論二卷。復有僧
伽論三卷。二目倶存者誤也。此論及勝宗
十句義論者。非是佛法。而諸外道宗。以此
數勝二論爲上。欲令博學而破邪現正之
者。先須委悉異道之。宗故譯出。之恐其失
而不。傳故編入藏中耳
陳天竺三藏眞諦譯
外曰。説大已竟。慢相云何。以偈答曰
我慢我所執 從此生二種
一十一根生 二五唯五大
我慢我所執者。我慢有何相。謂我聲我觸我
色我味我香我福徳可愛。如是我所執名爲
我慢。從此生二種者。從此我慢有二種變異
生。何者二種。一十一根生。二五唯五大。十一
根五唯。上已説其名。我慢相已説。我慢有
三種。隨一生何法。以偈答曰
十一薩埵種 變異我慢生
大初生闇唯 炎熾生二種
十一薩埵種變異我慢生者。若覺中喜増長。
則生我慢。能伏通憂癡。此我慢是喜種。聖説
名轉變。是轉變我慢。能生十一根。云何得
知。此以樂喜多故。輕光清淨故能執於自塵
故。説此十一名爲薩埵種。大初生闇唯者。若
大中闇増長。則生我慢。能伏通喜憂。此我慢
是癡種故。聖説名大初。此我慢生五唯故。五
唯及五大。悉闇癡種類。炎熾生二種者。若大
中苦増長。則生我慢。能伏通喜闇。此我慢
是憂種故。聖立名名炎熾。此我慢生兩種。能
生十一根。亦生五唯等。是薩埵種變異。我慢
能生諸根。取炎熾我慢爲伴侶。云何如此。炎
熾有事故轉變。薩埵種無事故轉變。我慢若
生十一根者。必取炎熾我慢以爲伴侶。是大
初我慢。若生五唯五大等。必取炎熾我慢以
爲伴侶。云何如此。闇癡我慢無有事。炎熾有
事故。如是炎熾我慢。能生十一根。亦生五唯
等。故説炎熾生二種。外曰。已説薩埵種生十
一根。何者名十一根。以偈答曰
耳皮眼舌鼻 此五名知根
舌手足人根 大遺五作根
耳皮眼舌鼻此五名知根者。云何説名根。此
五能取聲色等故説名知根。舌手足人根大
遺五作根者。云何名作根。語言等諸事。是五
能作故。故昔聖立名名爲五作根。外曰。此十
根者云何爲其事。耳根從聲唯生。與空大同
類。是故唯取聲。皮根從觸唯生。與風大同
類。是故唯取觸。眼根從色唯生。與火大同類。
是故唯取色。舌根從味唯生。與水大同類。是
故唯取味。鼻根從香唯生。與地大同類。是故
唯取香。五作根有五事。是舌根與知根相應。
能説名句味。手根與知根相應。能作工巧執
捉等。足根與知根相應。能行平等高下路。人
根與知根相應。能作戲樂及生兒子。大遺根
與知根相應。能棄於糞穢。以是義故名爲十
根。外曰。心根云何。以偈答曰
能分別爲心 根説有兩種
三徳轉異故 外別故各異
能分別爲心根説有兩種者。心根有二種分
別是其體。云何如此。此心根若與知根相應。
即名知根。若與作根相應。即名作根。何以故。
是心根能分別知根事。及分別作根事故。譬
如一人。或名工巧。或爲能説。心根亦如是。此
心云何説爲根。與十根相似。十根從轉變我
慢生。心根亦如是。與十根同事。十根所作事。
心根亦同作。是故得根名。外曰。諸根事各異
心根有別不。答曰。能分別者即是其事。譬
如有人。聞某處有財食。即作心言。我當往彼
應得美食及以利養。如此分別是心根別事。
以其同生同事別分別故名之爲根。是故諸
根唯十一種。外曰。是十一根誰之能作。若言
云何有此疑者。聖執不同故。有説。人我所作。
有説。自在所作。有説。有之所作。如是等執各
不同。以是事故故我生疑。是根塵中十一種
決從有智生。云何知如此。是十一根能取十
一境。自性大我慢無有知故不應有此能。如
路歌夜多論説。此云世入
能生鵝白色 鸚鵡生緑色
孔雀生雜色 我亦從此生
是故我今疑十一從何生。答曰。此論中我非
作者。自在亦非作者。無有別法名爲有。是故
汝所説不生十一根。外曰。若爾何法能生。答
曰。三徳轉異故外別故各異。三徳在我慢中。
隨我意故轉作十一根。我意云何。是十一外
塵各各不同。若生一根不能遍取。是故轉生
十一根。各各取諸塵。是故十一根差別各異。
復次汝言無知不能生多者。是義不然。無知
見有多能故。此論中當説
爲長養犢子 無知牛生乳
爲解脱人我 無知生根爾
是故三徳無知能生十一根。外曰。我今已知
十一根從我慢生。此十一根安置各異。誰之
所爲。眼最居上能看遠色。耳各一邊能聞遠
聲。鼻在一處能取至到香。舌在口中能取來
到味。皮根在内外至觸皆知。舌在口中能説
名句味。手居左右而能執捉。足在下分能行
臍下。二根居隱處。爲離他恒見。能生除戲
樂。意根無定所。能作分別事。安置此諸根
爲是誰所作。我作自在作。爲有別因作。答
曰。此論中説。我亦非因。自在亦非因。自性爲
正因。自性生三徳及我慢。我慢隨我意轉。由
是三徳安置諸根。故説三徳轉異故外別故
各異。根近遠事有二意。一爲避離。二爲護
身。爲避離者。遠見遠聞逆捨離故。爲護身
者。八塵到根方乃得知。爲欲料理自身使増
益故。外曰。此十一根爲作何事。以偈答曰
唯見色等塵 是五知根事
言執歩戲除 是五作根事
唯見色等塵是五知根事者。眼唯見色。塵是
眼事。唯見不能分別捉執。餘根亦如是。各各
自境中唯照是其事。知根能照境作根能執
用。知根事已説。次説作根事。言説是舌根境。
持是手境。行歩爲足境。戲樂及生子。爲人根
境。除棄是大遺境。作根事已説。次當説大我
慢心境事
三自相爲事 十三不共境
諸根共同事 波那等五風
大事計我爲慢相。此相即慢事。分別爲心相。
是相即心事。十三不共境者。十根各各境及
大慢心相各各所作故。故説不同事。諸根共
同事波那等五風者。若説不共事義至知應
有共事。不共事者。如人人各一婦。共事者。如
衆人共一婢。何者共事。若五種風。一者波
那。二者阿波那。三者優陀那。四者婆那。
五者婆摩那。是五風。一切根同一事。波那
風者。口鼻是其路。取外塵是其事。謂我止我
行。是其作事。外曰。是波那何根能作。答曰。
是十三根共一事。譬如籠中鳥。鳥動故籠動。
諸根亦爾。以波那風動故。十三根皆動。是故
十三根同其事。阿波那風者。見可畏事即縮
避之。是風若多。令人怯弱。優陀那風者。我欲
上山。我勝他不如。我能作此。是風若多。令人
自高。謂我勝我富等。是優陀那事。婆那風者。
遍滿於身。亦極離身。是風若多。令人離他不
得安樂。是風若稍稍離。分分如死離盡便卒。
婆摩那風者。住在心處。能攝持是其事。是
風若多。令人慳惜覓財覓伴。是五風事。並十
三根所作。是十三根不共及事已説。今當説
一時倶起事及次第起。以偈説曰
覺慢心及根 或倶次第起
已見未見境 三起先依根
覺慢心及根或倶次第起者。若見色者一時
大慢心眼根倶起取一境。如眼餘根亦如是。
一時四倶起。同共取一境。次第起者。如人行
路。忽見高物即起疑心。爲人爲杌。若見鳥集。
或見藤繞。或見鹿近。即覺是杌。若見搖衣。或
見伸屈。便覺是人。如是覺慢心根次第而起。
如眼所見。耳等諸根應知次第亦如是。已見
未見境三起先依根者。已見法三種依根次
第起已説。今當説未見法三種亦依根次第
起。如偈所説
最後由伽時 當有如是人
依邪見邪行 誹謗佛法僧
先邪化父母 朋友及眷屬
開四惡道路 將他入此中
如未來過去亦如是。依耳根次第起三法。如
是三法先依外根故而起。外曰。是十三作具
是無知。若不與人及自在相依者。云何各各
取自境。以偈答曰
十三不由他 能作自用事
我意是因縁 無有別教作
十三不由他能作自用事者。此論中自在及。
我非作者前已説。是故十三作具如自境界
自能作不由他。如一梵行婆羅門。問言某處
有皮陀師能教弟子如意受學。我今決定當
往彼學。此即是大作此覺知。是我慢得大意
已作如是計。一切婆羅門所有校具。我悉將
去。爲欲往彼使心不散。是心得我慢意已。作
是分別。我當先學何皮陀。爲學娑摩皮陀。爲
學夜
眼能看路。耳聞他語。手持澡灌。足能蹈路。
各各作事。譬如賊主作號令言。出入進止皆
須聽我。是賊群衆悉已從令。如是諸根亦復
如是。覺譬賊主。餘根譬賊衆。已知覺意故。
各各作自事。外曰。此十三作具。各各捉前境。
爲是自爲。爲是爲他。答曰。我意是因縁。無有
別教作。是義前已説。我事者應作故。三徳生
諸根爲我顯了捉執諸塵。若汝説是諸根無
知云何得作者。答曰。是諸根無別自在來依
此中以教其作。唯有我與自性和合。起作如
是意。汝應顯現令我獨存。因是我意。是故三
徳能生諸根。各各作事隨我意故。離我意者。
無別他教。外曰。二十四中有幾名義。得爲作
具。以偈答曰
作具數十三 能作牽執照
其事有十種 應引持照了
作具數十三者。此論中處處説作具。決定唯
十三。五知根五作根及覺慢心等。此十三作
何事。能作牽執照。其事有十種。聲等五塵語
言等五事。此十是其事。是事有三種。一應
牽二應照三應執。是中三有所牽。五知具所
照。五作具執持。因此三事故立十三根。故説
應引持照了。外曰幾根取三世塵。幾根取現
在塵。以偈答曰
内作具有三 十外具三塵
外具取現塵 内取三世塵
内作具有三者。覺慢心三種。是名内作具。不
取外塵故。是故立名内。能成就我意方便故。
是故説名具。十外具三塵者。十外具者。五知
五作根。能取外塵故。故名爲外具。三塵者。
是覺慢心根。十具爲其塵。譬如其主使役下
人。如是三根能使十具。亦復如是。外具取現
塵者。是十種根現在塵爲境。云何知取。耳
根但取現世聲。二世不聞故。如耳乃至鼻根
亦如是。舌根者能説現在名句味語。未來過
去則不能説。如舌根餘四亦如是。内取三世
塵者。覺慢心三種。能取三世塵。覺者能取現
世瓶盆等。亦能取過去。如取往昔頂生王等。
亦能取未來。如説當有破諸人慢亦如是。以
三世塵計爲我所。心根亦如是。分別三世塵。
求未來憶過去故。説内取三世塵。外曰。幾根
取差別塵。幾根取無差別塵。以偈答曰
十三中知根 取異無異塵
舌唯聲爲塵 餘四悉五塵
十三中知根取異無異塵者。是十三具中有
五知根。能取有差別無差別塵。差別者。具三
徳。無差別者。唯一徳。如天上有五塵。謂聲觸
色味香。是五塵無差別同樂爲體故。是天五
塵無有憂癡。人道中五塵有差別。具有樂苦
癡相應所成故。諸天知根取無差別塵。人即
知根能取有差別塵。謂樂苦癡等塵。是故知
根能取異無異等塵。舌唯聲爲塵者。天舌及
人舌。唯以聲爲塵。能説名句味。餘四悉五塵
者。是手根體具五塵。能捉五塵境。如手捉
瓶。如手餘根亦如是。如是四根五塵安立悉
取五塵。復次根有別相。以偈説曰
覺與内具共 能取一切塵
故具三有門 諸根悉是門
覺與内具共能取一切塵者。覺與我慢及心
根恒相應故。説覺與内具共。能取三世間塵
及三世塵故。説能取一切塵。故三具有門者。
是覺等三具。能爲諸門主。若覺等三具相應
在眼根。是眼根能顯照色餘根不能。是三隨
集一根能取三世間塵及以三世。故説此三
爲十作具。餘根悉是門者。謂五知五作根開
閉隨三故。若三在眼眼門則開能取前境。餘
門則閉不能知塵。以隨他故但門非實具。如
是十根與三具相應。能取一切三世間塵。復
次偈曰
諸具猶如燈 隨徳更互異
照三世間塵 爲我還付覺
諸具猶如燈者。謂五知五作我慢及心根。如
燈在一處。平等照諸物。如是諸具能照三世
間塵故。説猶如燈。隨徳更互異者。更互不相
似。耳者取聲不取色。眼則取色不取聲。乃至
鼻但取香不取味。如是五知根。根定對塵異
故。説更互異。作根亦如是。舌但説言語。不能
作餘事。乃至覺但作決知。慢唯作執著。心
唯作分別。故説更互異。此異義云何。隨三徳
故生三徳。生我慢不同＊故我慢生五唯及
諸根悉不同。照三世間塵爲我還付覺者。是
十二根照世間塵。悉還付覺者。譬如國
土一切吏民取國財物悉付國主。如是諸塵。
由十二根將還付覺故覺令我見。故説爲我
還付覺。外曰。何故諸根不自照塵令我得見。
以偈答曰
我一切用事 以覺能成就
復令後時見 自性我細異
我一切用事以覺能成就者。我事用一切處
不同。或人道或天道或獸道中。十塵用乃至
八種自在用。知根作根。十外具照此塵付
囑於覺。覺收以付人。令人得受用。因此次第
覺。能令我如意受。用得自在樂。乃至智慧未
生時。復令後時見自性我細異者後時者。謂
智慧生時。我與自性有別異。此別異者。未
修聖行人不能見故。故説爲細微。此別異中
門者。於十三中唯覺令我見。見者何相。謂見
我與自性異三徳異覺異我慢異十一根異五
唯異五大異身異。如是等異覺令我知故。故
我得解脱。如前説。若知二十五隨處隨道
住。編髮髻剃頭平等得解脱。是故唯一覺。
是我眞作具。外曰。已説前偈諸根能取有差
別無差別塵。何者差別無差別。以偈答曰
五唯無差別 從此生五大
大塵有差別 謂寂靜畏癡
五唯無差別者。汝説何者差別無差別者。今
當答。從我慢生五唯細微寂靜。以喜樂爲相。
此即諸天塵。無有差別。天無憂癡故。從此
生五大大塵有差別者。從聲唯生空。乃至從
香唯生地。是五大有差別。是差別有何相。一
者寂靜。二者令怖。三者闇癡。此五大是人
塵。空大三相何必如大富人入内密室受五
欲樂。或上高樓遠觀空大。由空受樂故空寂
靜。或在高樓空中冷風所觸空則生苦。或復
有人行在曠路。唯見有空不見聚落。無所止
泊則生闇癡。餘大亦如是。如是諸天以五唯
爲塵。一向寂靜故無差別。人取大爲塵大有
三徳是故有差別。外曰。是差別已如別説。但
有是事復有差別耶。答曰。復有別差別。如偈
所説
微細父母生 大異三差別
三中細常住 餘別有退生
微細父母生大異三差別者。一切三世間。初
生微細身。但有五唯。此微細身生入胎中。
赤白和合増益細身。是母六種飮食味浸潤
資養増益麁身。是母子飮食路二處相應故
得資益。猶如樹根有容水路故浸潤増長。如
是飮食味隨其行路浸益麁身亦復如是。如
細身形量。麁身亦如是。細身名爲内。麁身名
爲外。此細身中手足頭面腹背形量人相具
足。四皮陀中有諸仙人説如是言。麁身有六
依。血肉筋三種從母生。白毛骨三種從父生。
是六依身。以外麁身益内細身。是内細身麁
身所資益。將出胎時及至已出。以外五大爲
其住處。譬如王子他爲起舍種種殿堂。是處
應住是處應食是處應眠。自性亦如是。爲細
身及麁身作依止處能生五大。一生空大。爲
無礙處。二生地大。爲時著處。三生水大。爲
清淨處。四生火大。爲銷食處。五生風大。
能令動散。如是三種差別。一微細。二父母
生。三共和合。謂寂靜可畏闇癡等。是三名別
差別。外曰。是三差別幾常幾無常耶。答曰。三
中細常住。餘別有退生。此三中五唯所現。微
細差別能生初身是常住。若麁身退沒時。細
身若與非法相應。則受四生。一四足。二有翅。
三胸行。四傍形。若與法相應。則受四生。一梵
二天三世主四人道。如是細身則爲定常。乃
至智厭未生輪轉八處。智厭若起便離此身
者解脱故説微細差別常。餘麁差別退生不
名常。臨死細身棄捨麁身。此麁身父母所生。
或鳥噉食或復爛壞或火所燒。癡者細身輪
轉生死。外曰。汝説父母身退沒。後何身能輪
轉生死。以偈答曰
前生身無著 大慢及五唯
輪轉無執塵 有薫習細相
前生身無著者。昔時自性者。迴轉生世間。細
身最初生。從自性生覺。從覺生我慢。從我慢
生五唯。此七名細身。細身相何如。如梵天形
容能受諸塵。後時是身得解脱故。無著者如
聖傳。此細身若在獸人天道中。山石壁等
所不能礙。以微細故又不變易。乃至智慧未
起恒不相離。是名爲常。大慢及五唯者。此身
因幾物得成。因七種細物。乃至十六種麁物。
是身何所作。輪轉無執塵。此細身與十一根
相應。或在於四生。輪轉三世間。無執塵者。若
與十一根不相應。若離父母所生麁身無能
執塵力。有薫習細相者。是細身有三種。有之
所薫習。是三有後當説。三種有者。一善成有。
二性得有。三變異有。此三有薫習細身。細相
者非聖不見故。此細身能輪轉生死。外曰。
是十三根足輪轉生死何假細微身。以偈答
曰
如畫不離壁 離杌等無影
若離五唯身 十三無依住
如畫不離壁離杌等無影者。是世間中能依
所依二法相應已見不相離。如畫色依壁。離
壁無別住。是故離細身十三不得住。復次離
杌影無依處。離火則無光。離水則無冷。離風
則無觸。離空威儀處不得成。如是離細身。是
麁相無依止不得住。故説若離五唯身十三
無依住。外曰。是細身與十三輪轉生死何所
爲。以偈答曰
我意用爲因 由因依因故
隨自性遍能 如伎轉異相
我意用爲因者。我意用應作故自性變異。意
用有二種。一者受用聲等塵爲初。二者見
三徳人中間爲最後。梵天處等人我與聲等
塵應。令相應後時應令解脱故。自性變異作
細身。此細身何因得輪轉。由因依因故。因
者謂清等八種後當説。即説偈言
因善法向上 因非法向下
因智厭解脱 翻此則繋縛
此因依因復何因成。自性遍能故。譬如國王
於自國中隨意能作。自性亦如是。能作天人
獸等生故。説如伎轉異相。譬如伎兒或現
天相或現王相或現龍鬼等相。種種不同。細
身亦如是。與十三相應。或入象馬等胎。轉爲
象馬等身。或入人天等胎。轉爲人天身。故説
隨自性遍能如伎轉異相。外曰。是三有所
薫。十三根輪轉生死前已説。何等爲三有。以
偈答曰
因善自性成 變異得三有
已見依内具 依細迦羅等
因善自性成變異得三有者。衆物名諸物有
三種。一因善成就。二由自性成就。三從變異
得。因善成就者。如迦毘羅仙人初生共四徳
生。一法二智三離欲四自在。是四種徳因善
得成就。故此四徳依善成就有。何者自性成
就。自性成就者。如皮陀傳説。昔時梵王生
有四子。一名娑那歌。二名娑難陀那。三名娑
那多那。四名娑難鳩摩羅。此四子已具足具
事有身。十六歳時四有自然成。謂法智離欲
自在。譬如見物藏自然而得。此四物不由因
得故。故説自性成。變異得有者。師身名變異。
因師身故弟子恭敬親近聽聞得智慧。因智
慧得離欲。因離欲得善法。因善法得八自在。
是弟子四徳從師身得故説變異得。此四徳
薫習大等内具能輪轉生死。是四徳與對治。
凡八種。是八法依何處住。答曰。已見依内
具。依細歌羅等。内具者。謂大等。此大有八
物。依大四住。已如前説
決智名爲大 法智慧離欲
自在薩埵相 翻此是多摩
是八種依内具得成。是八法得天眼聖人所
見故。故説名已見。依細歌羅等者。謂八種
物。一名＊歌羅囉。二名阿浮陀。三名閉
尸。四名伽那。五名嬰孩。六名童子。七名
少壯。八名衰老。是八種由四食味故得増
長。一者因母六味増長四身。二者因乳味故
増嬰孩身。三者因乳哺故長童子身。四者
因飮食味増後二身。是八種身。依細身成。
是十六物薫習内具及微細身輪轉生死。外
曰。前已説由因依因故如伎轉異相。何者爲
由因。何者名依因。答曰。因善法向上。因非
法向下。因智厭解脱。翻此則繋縛。世間中
若人能作夜摩尼夜摩等法。因此法臨受生
微細身向上生八處。一梵。二世主。三天。
四乾闥婆。五夜叉。六羅刹。七閻摩羅。八
鬼神。是八處由法故得生。若翻此十法而作
非法者。臨受生時向下五處生。一四足。二飛
行。三胸行。四傍形。五不行。是五處非法所生
因智厭解脱者。因細身得智慧因。智慧得厭
離。因厭離捨棄細身。眞我獨存故名解脱。翻
此則繋縛者。翻智者名無智。如人執言。我可
怜我可愛。我可愛者。由慢故計我。是名無
知。此無知繋縛自身令在人天獸等中。繋縛
有三種。一者自性縛。二者變異縛。三者
布施縛。此三後當説。故説由因及依因。善
法名爲因。向上爲依因。非法名爲因。向下爲
依因。智厭名爲因。解脱爲依因。無智厭爲因。
繋縛爲依因。四因四依因已説。復有四因四
依因。今當説
離欲故沒性 憂欲故生死
由自在無礙 翻此故有礙
離欲故沒性者。有一婆羅門出家學道。能制
十一根。遠離十一塵。護持夜摩尼。夜摩等
十法。即得厭離。有厭故離欲。無有二十五
實智。是故無解脱。是人死時但沒八性。八性
者。謂自性覺我慢及五唯。在八性中未得解
脱計爲解脱。後輪轉時於三世間更受麁身。
故説厭離故沒自性中。是名自性縛。憂欲故
生死者。憂欲者如有人計。我今行大施作大
祠天事。今飮須摩味。於後世間我應受樂
因。此憂欲受生生死。謂梵處等乃至＊獸生
是名布施縛。由自在無閡者。自在者喜樂種
類有八分微細輕光等。由此自在故。故在梵
王等處所有八種無礙。此八種自在與覺相
應故。故名變異繋縛。翻此故有閡者。翻自
在者即不自在。由不自在故一切處所皆有
障礙。此障礙亦變異繋縛。是闇癡法故故。此
偈説四種因依因。離欲者爲因。沒性爲依因。
憂欲名爲因。生死爲依因。自在名爲因。無礙
爲依因。非自在爲因。障礙爲依因。如是八因
八依因。是十六生已説竟。外曰。是十六因依
因生。何者爲其體。以偈答曰
生因覺爲體 疑無能喜成
思量徳不平 覺生五十分
生因覺爲體者。生者或十六或八種依因。若
十六種八因八依因。以覺通爲體。或八種者。
八依因名爲生。八因爲其體。故説十六生名。
因覺爲體。已如前偈説。決知名爲大法。智慧
離欲自在薩埵相。翻此名多摩。疑無能喜
成者。此十六生分爲四分。一疑。二無能。三歡
喜。四成就。如一婆羅門與四弟子從大國王
還其本處。在於行路日未出時。其一弟子即
白師言。大師。我見道中有一種物。不知是杌
爲是凶人。是弟子於杌生疑。師語第二弟子。
汝往諦看。爲人爲杌。是人因師言。己即便遙
看。不敢近彼。即白師言。大師。我不能近彼。
是第二人有無能。次語第三弟子言。汝可
好看。定是何物。看已白師。大師。何用看此。
是日已出有大宗侶可相隨去。是第三人雖
未辯人杌已生喜心。次語第四弟子。汝當往
看。是人眼根淨故。見藤纒遶上有鳥集。往
彼脚觸。還白師言。大師。此物是杌。此第四
人乃得成就。故十六生分爲四分。思量徳不
平者。徳有三種。謂喜樂憂苦闇癡。此三互相
違。若喜樂増長。則能伏憂癡。譬如日光能伏
星火等。憂癡増長亦復如是。若思量三徳不
平等覺生五十分。五十分者今當説
疑倒有五分 無能二十八
由具不具故 喜九成八分
疑倒有五分者。疑倒前已説。今當説五分。一
闇。二癡。三大癡。四重闇。五盲闇。今未説無
能。先明五疑分
説闇有八分 癡八大癡十
重闇有十八 盲闇亦如是
説闇有八分者。若人不因知離欲沒八性中。
謂自性覺慢及五唯。此人未得解脱作已得
相。由不見此八種繋縛故。故説不見八種名
之爲闇。闇者無明別名。癡八者。自在有八種。
前已説。此中諸天等生執著縛不得解脱。由
著自在輪轉生死故説癡八分。前八名自性
縛。後八名變異縛。大癡十者。有五唯喜樂爲
相。是諸天塵。是五塵與五大相應。三徳爲相。
此十塵中梵及人獸等。生執著縛。謂離此外
無別勝塵。因此執著不平等智及解脱法。皆
執著塵不求解脱。故名大癡。重闇有十八者。
八種自在及十種塵。已退生時。是時貧人作
是計言。我今貧窮。自在諸塵並皆失盡。分別
此事。起十八苦。此苦名重闇。盲闇亦十八者。
如前説。自在有八。塵有十種。有人具此十八。
臨退死時作如是計。我今捨八自在及以十
塵。獄卒縛我就閻王所。因此計生苦。不及得
聽僧佉義。故名盲闇。如是闇者分別五分有
六十二。今説無能分者
十一根損壞 智害名無能
智害有十七 翻喜成就故
十一根損壞者。謂聾盲甕爽癩癲狂唖戻
跛石女黄門祕上。是十一根損壞云何説無
能。不能聽聞故。乃至不能得解脱。譬如聾人
能加一病。語善友言我困苦當何所作。善友
語言當受僧佉智慧。至苦盡苦邊即得解
脱。答言。我今不能受持僧佉智慧。不聞師
語。既不聞説。慧何從生。如聾盲等亦如是。
爲根壞故無學慧能。及不能得解脱。智害名
無能。智害有十七者後當説
金七十論卷中
陳天竺三藏眞諦譯
翻喜成就故者。翻九分喜及八種成就。翻此
十七。名爲智害。是十一根壞。及十七智害。是
名二十八。云何喜九分。以偈釋曰
依内有四喜 自性取時感
依外喜有五 離塵故合九
依内有四喜自性取時感者。依内者。依覺慢
心生四種喜。一由自性喜。二由求取喜。三由
時節喜。四由感得喜。爲現四喜作如是譬。譬
諸婆羅門捨俗出家。有人問言。汝何所解而
得出家。是人答言。我知自性是三世間眞實
因。故我出家。是人唯知自性是因。不知常無
常有智無智有徳無徳是遍非遍。但知有及
因。故生歡喜。是人無解脱。是喜由自性生。次
問第二婆羅門言。汝何所知而得出家。是人
答言。我已識自性是世間因。我已知取是解
脱因。雖有自性是實因。若無取者解脱不得
成。故我攝持取。取者。一切出家行道具。具有
四種。謂三杖澡灌袈裟吉祥等。吉祥有五。
一灰嚢。二天目珠。三三縷纓身。四諸咒術章
句。五以一長草安頂髻上謂吉祥草。此五並
是學道之具。能去不淨。故曰吉祥。就前三
種合八具也。從此得解脱。我由此出家。是故
第二喜名取。因此喜故不得解脱。但知自性
因。不能知餘。復問第三婆羅門言。汝何所知
而得出家。其人答言。自性及四取。何所能作。
我知不受便得解脱故求出家。此第三人無
有解脱。何以故。不知二十五句義故。是第三
喜者名時節喜。次問第四婆羅門言。汝何所
知而得出家。其人答言。自性取時節何所能
作。若離感得我已知由感得故。故得解脱。
故我出家。是第四人亦無解脱。無有智故。是
第四喜者名感得喜。此四喜依内得成。依外
喜有五離塵故合九者。外喜有五種。遠離五
塵故。譬如一人見五婆羅門出家次第往問。
初問第一人言。汝何所知而得出家。其人答
言。世間中有五塵。爲得此塵諸事難作。或作
田或養獸或事王或商估。離此四事或便
作偸賊。是求塵事。決難可作。逼惱自他故。我
見此事故求出家。是第五人無有解脱。無眞
實智故。又問第二人言。汝知何法而得出家。
其人答言。我知五塵求覓可得。如前方便作
田等。得諸塵已守護難作。何以故。五家具
諍故。由護此塵應逼自他。我見守護苦故離
塵出家。此第六人亦無解脱。無眞實智故。次
問第三人言。汝何所知而得出家。其人答言。
我已能令未得求令得。已得守護令不失。
此五塵由自受用故自然成失。若失時即生
大苦。由見此失塵過失故求出家。是人亦不
得解脱。無眞實智故。次問第四人言。汝何所
知而得出家。其人答言。我已能覓未得得已
能護。失已亦能更覓。若爾何以出家。五根無
厭足。展轉求勝故。我見此根過故求出家。
是第八人亦無解脱。無眞實智故。次問第五
人言。汝何所知而得出家。其人答言。我已能
覓未得令得。得已守護令不失。用已更能覓。
若求最勝我亦能得。若爾何故出家。由塵四
事故應殺害他。若不害者是事不成。若作田
者則應斬草伐樹。若鬥戰時則應殺人。或劫
他財則損減他。或説其口妄語乃至一切世
間過失。並由塵起我知此失故求出家。是第
九人亦無解脱。由外厭故不修實智。故説前
四依内後五依外故合九喜。此九種喜。仙人
立九名。能清淨塵汚故説九喜名爲水。一潤
濕水。二深淺水。三流水。四湖水。五善入
水。六善渡水。七善出水。八光明水。九
勝清淨水。翻此九喜名九無能。謂非潤濕
乃至非勝清淨水。外曰。此三法與成相違。何
法名爲成。以偈答曰
思量聞讀誦 離苦三友得
因施成就八 前三成就鉤
思量聞讀誦乃至因施成就八者。此八種能
六行得成。如一婆羅門出家學道作是思惟。
何事爲勝何物眞實何物最後究竟。何所作
爲智慧得成顯。故作是思量已即得智慧。自
性異覺異慢異五唯異十一根異五大異眞我
異。二十五眞實義中起智慧。由此智慧起六
種觀。一觀五大過失。見失生厭。即離五大。
名思量位。二觀十一根過失。見失生厭。即離
十一根。此名持位。三用此智慧觀五唯過失。
見失生厭。即離五唯。名入如位。四觀慢過失
及八自在見失生厭。即離慢等。名爲至位。五
觀覺過失。見失生厭。即得離覺名縮位。六觀
自性過失。見失生厭。即離自性。是位名獨
存。此婆羅門因是思量故得解脱。此成由思
量得故名思量成。思量成已説。次説聞成義。
如一婆羅門聞他讀誦聲。謂自性異覺異乃
至眞我異。聞此讀誦聲。已覺知二十五義。即
入思量位離五大。入能位離十一根。入如位
離五唯。入至位離慢等。入縮位離於覺。入獨
存位離自性。是名解脱。聞成義已説。次説讀
誦義。有八智慧分得成。如一婆羅門往至師
家。一欲樂聽聞。二專心諦聽。三攝受。四憶持。
五知句義。六思量。七簡擇。八如實令入。是
名八智分。由此智分得二十五義。入六行得
解脱離苦三成者。一離内苦。如一婆羅門爲
内苦所逼謂頭痛等。往詣醫所得治病已。由
此内苦起於欲知。爲欲求知滅此苦因。往就
師家生八智分。得二十五義入六行觀故得
解脱。此成由内苦如身苦心苦亦如是。二離
外苦。如一婆羅門爲外苦所逼。謂人獸翅乃
至木石等之所困苦而不能忍。生求欲知滅
苦之因。往詣師家修八智分。得二十五義入
六行觀故得解脱。此成由外苦得。三依天苦。
如一婆羅門爲天苦所逼。謂寒熱雨等。其不
能忍。詣師求八智分。得二十五義入六行觀
故得解脱。七善友得者。不由八智分得。但從
善友得智慧。至智慧究竟則得解脱。八因施
成者。如一婆羅門人所憎惡。知他憎己是故
出家。既出家已師及同友。亦生憎惡不與智
慧。自知薄福往邊村住。自謂此處無婆羅門
可安居住。既往住已多得施食。其所餘者還
施親友。乃至女人牧人。於是村人並皆愛念。
安居欲竟。一切人衆並皆嚫施三杖澡灌諸
衣物等。近帝釋會。時語諸人言。誰能與我還
本大國看於此會。若欲去者人人齎物爲我
將往。往彼到師家已。選擇勝物以供養師。餘
物次第分與同學。師友衆人並生愛念。師即
施其智慧。由此智至究竟智即得解脱。此由
施得成。此八成者。昔日仙人又立別名。一
自度成。二善度成。三全度成。四喜度成。
五重喜度成。六滿喜度成。七愛成。八遍
愛成。若翻此八成。則名八無能。謂非度無
能乃。至非遍愛無能。如是十一根墮無能。及
十七智害無能。爲二十八無能。是疑無能喜
成轉爲五十義已説。前三成就鉤者。譬如醉
象以鉤制伏不得隨意自在。是五疑二十八
無能。九喜所制伏。世間不得眞實智。若離
實智則無八成故。説前三是成就鉤故。次捨
疑無能喜勤修八種成。外曰。諸有所熏習體
相故輪轉生死。前已説。體相有二種。一微細
體相。在初生。二父母生身及十一根。共相應
八有所熏習故輪轉生死。此中有疑。何者先
生。體相爲先。諸有爲先。以偈答曰
離有無別相 離細相無有
相名及有名 故生有二種
離有無別相者。若離諸有體相不成。譬如離
熱火不得成。離細相無有者。若離細相諸有
不成。譬如離火熱不得成。是兩法相依如火
與熱。此法倶起如牛兩角。相名及有名故生
有二種者。自性變異有二名。一生相名。二生
有名。初生生死即具二種。外曰。此生唯有二
種。更有別名。答曰。昔仙立別名者一自度
者。此人最利自思惟得波若成解脱。不由他
教故云自度成也。自思惟得不由他故自度。
即波若。波若能免此至彼。故稱爲度至之
時。則名解脱。解脱即名成。因名爲度果名爲
成。此度成由自思得故云自度成也。後七度
成義無異也。但別名不同耳。二善度成者。由
自由他故得波若成解脱也。此人神根小劣
薄由他教。自義多而能得度脱。故稱善度成
也。三全度成者。一向由他教得。故稱爲全。
神根復劣也。四喜度成者。此人爲内苦所逼。
謂頭痛等。詣師求治。得暫脱内苦。此爲一喜。
思惟此脱非是永脱。知獨存時乃是永脱。故
詣僧佉師學波若求成解脱得復歡喜。從此
兩喜爲名。名喜度成也。五重喜度成者。此人
爲内外兩苦所逼。詣師請治二苦。二苦既暫
息。即是兩喜。知此非永脱。故求師學度成。得
故歡喜受重喜名。六滿喜者。此人具爲三苦
所逼。一内苦。頭痛等。二外苦。刀杖等。三天苦。
風雨寒熱等。詣師請治。治之既差。稱爲遍喜。
知非永脱。就師修學故得度成。從此爲名。名
遍喜度成也。七愛度成者。爲師憐愛教彼度
成。從師受此名也。八遍愛成者。此人爲一切
所憎。而得財布施。遂爲一切所愛。一切並欲
使其得脱。故云遍愛度成也。是根壞無能有
十一。智害無能有十七。合二十八無能。就五
疑九喜八成合五十已説竟也。前三成就鉤
者。五疑二十八無能及九喜。是後八喜成就
家之鉤也。八種應得成解脱而由三故不得。
如醉象應自在由鉤故不得自在隨意。八成
亦如是。必由眞實智故得八成。爲三所鉤故
不得實智。必須捨前三勤修後八種。外曰。
下次問先牒前義。後問先後。諸有所熏習體
相故輪轉生死者。上來已説也。諸有即是八
有。謂四法四非法。四法者。一法二智三離欲
四自在。翻此四法即四非法也。八名爲有。前
四法所熏習。能令得天道。後四非法所熏
習。能令得人獸二道也。所熏是體相。體相有
二種。自性覺慢五唯名微細體相。從五唯所
生與十一根相應起者名麁體相。是八種有
及所熏習二體相誰爲先生。八有在先二體
在先耶。答二解釋明八有與體相無有先後。
必相應倶生。如火與熱不得相離。如牛兩角
必也倶起。八有與體相亦爾。有自性覺慢五
唯細體相時必有八。有中四種。若非四法即
有四。法非法決不得相離。是父母所生。麁
身亦如是。體相亦如是。與八有決不得相離
也。四有第三生名含識生。如偈所説
天道有八分 獸道有五分
人道唯一生 略名含識生
天道有八分者。一梵王生。二世主生。三天帝
生。四乾闥婆生。五阿修羅生。六夜叉生。七羅
刹生。八沙神生。獸道有五分者。一由足生。
二飛行生。三胸行生。四傍形生。五不行生。人
道唯一生者。人道唯一類故。説含識有三種。
謂天獸人三及相有爲三。外曰。三世間中何
物得何處増多。以偈答曰
向上喜樂多 根生多癡闇
中生多憂苦 梵初柱爲後
向上喜樂多者。梵生處等喜樂最爲多。此亦
有憂闇。爲喜樂伏逼故。梵等諸天多受歡
樂。根生多癡暗者。謂獸翅乃至柱等不行生。
此中暗癡爲多。此亦有憂樂。爲暗癡伏逼故。
獸等多暗癡。根生者三生。其最下故説根。
中生多憂苦者。人生中憂苦爲多。亦有喜
暗癡。以憂多故。伏逼喜闇故。人中多憂苦。人
道名中者。三道居中故。最後生者。云何説
名柱。謂草木山石等。三世間由此荷持故説
名柱。如是相生有生及含識生已具説此三
生是自。性所作故。自性事已滿。謂生世間
及得解脱。外曰。三世間中人天及狩誰受苦
樂。爲自性受。爲覺慢五唯乃至十一根等受。
爲是人我受。以偈答曰
此中老死苦 唯智人能受
體相未離時 故略説是苦
此中老死苦唯智人能受者。三世間中有苦。
是老所作。皮皺髮白脱落氣
輕。如是等苦並由老故。死苦者。有人得八自
在。或得五微塵。或得麁塵。是人臨死。爲閻羅
所録。此中受苦名爲死苦。復有中間時三苦。
智人能受此三苦。自性及麁身。無智故不能
受。故説人苦非自性等苦。外曰。幾時人受此
苦。答曰。體相未離時。故略説是苦。大等相及
細身苦未相離。是麁身於世間中輪轉未相
離。如是時中人我受苦。若細麁相離時。人我
即解脱。若解脱時如是等苦畢竟不受。若未
離細麁相。則不得解脱苦。故略説細相麁相
名爲苦。外曰。自性事唯此爲更有耶。以偈
答曰
自性事如此 覺等及五大
爲脱三處人 爲他如自事
自性事如此覺等及五大者。此偈説何義。謂
七十偈義。其相已成滿。云何如此。自性兩種
事已顯現故。一者次第起生死。令我與三世
間塵相應。得次第起。初起覺從覺起慢從慢
起五唯。從五唯起十一根及五大。此二十三
事。身覺爲初。以五大爲後。二者爲脱三處人
爲他如自事者。爲解脱天道中人我及人獸
道中人我。次第作八成。今見自性我中間。此
兩但爲他不爲自。譬如有人作朋友事不作
自事。如是自性但作他事無自爲事。外曰。汝
説自性作人我事已則得離我。此自性無知。
唯人我有知。云何作意令他與塵相應。輪轉
三世間。後令得解脱。若有是意非謂無知。答
曰。已見無知如物有合有離。如偈説言
爲増長犢子 無知轉爲乳
爲解脱人我 無知性亦爾
爲増長犢子無知轉爲乳者。如世間中無知
水草牛所噉食。應長養犢子。如作如此計於。
一年内能轉作乳。犢子既長。能噉草已。牛復
食水草。則不變爲乳。爲解脱人我無知性亦
爾者。如是無知自性爲我作事令得解脱。或
合或離。離竟不更合。復次偈言
爲離不安定 如世間作事
爲令我解脱 不了事亦爾
爲離不安定如世間作事者。如世間人心不
安定。往還彼此爲離不安定故。爲令我解脱
不了事亦爾者。自性由我故如有不安定。爲
我應作事。一取聲等塵二取三徳。我中間除
不安定已。最後得相離。不了者是自性別名。
已過根故。故亦稱爲冥。云何知。有如前説
有五因縁知自性是有。如前偈説。別類有量
故。同性能生故。因果差別故。遍相無別故。以
如此道理。故知自性是有。復次偈言
如伎出舞堂 現他還更隱
令我顯自身 自性離亦爾
如伎出舞堂現他還更隱者。如一伎兒作
歌舞等樂現身示觀者。彼人見我已。我事已
究竟還隱於障中。自性亦如是。或約覺現
身。或約慢現身。或約五唯五根五作五大等
現身。或約喜憂闇癡三徳及三世間等現身。
現身已然後則遠離不復受三熱故。説令我
顯自身自性離亦爾。外曰自性顯自性身有
幾種方便。以偈答曰
以種種方便 作恩於無恩
有徳於無徳 爲他事無用
以種種方便作恩於無恩者。聲觸色味香等
塵。能顯現於我。義説顯是事。我汝更互異。我
受性恩已。無一恩酬性。有徳於無徳爲他事
無用者。自性有三徳。謂喜憂暗癡。我則無此
徳。猶如有人利親益友不望彼恩。如是自性。
從初爲我作隨意事乃至解脱。我無一時報
彼恩事。故説爲他事無用。外曰。我正遍見自
性已。然後得解脱。爲彷彿見耶。以偈答曰
太極濡自性 我計更無物
我今已被見 因此藏不現
太極濡自性我計更無物者。如世間中見一
人有女大勝徳。復次見第二女其徳最勝。即
作計言。是女最勝無更及者。自性亦如是。二
十四義中無有一物如其柔軟。云何知如此。
不能忍受他見故。外曰。是義不然。人我獨存。
不由見自性故如執自在因師説
我癡無自性 自安樂苦中
自在天使去 天上及地獄
因此執故若我見自性。自性不得離。故自性
柔軟不得成。復次執自然因師説。見自性得
解脱。是義不然。解脱自然得故。如前偈説
能令鵝白色 作鸚鵡青色
是因能生我 造孔雀斑色
如是一切世間。自然爲因。是故自然解脱不
由自性。復有師説。若見自性得解脱。是事不
然由人我解脱故。如偈中説
四皮陀歌讃 已有當有人
死活等自在 行遍不重行
是故解脱不由見自性。答曰。汝言自在天爲
因。是義不然。云何如此。以無徳故。自在天無
有三徳。世間有三徳。因果不相似。是故自在
不爲因。唯有自性有三徳。世間有三徳故。知
自性能爲因。是故人我亦不爲因。無有三徳
故。自然爲世間因是義不然。非證比量境界
故。證量者。見先作因。然後得果。以知者由
此證見比度去來亦知如此若。汝説由聖言
故是故得知。是義不然。顛倒説故。是故不
成聖。外曰。又有諸説。謂時節爲因。如偈所
言
時節熟衆生 及滅減衆生
世眠時節覺 誰能欺時節
一切諸事皆由時節。是故不關見自性得解
脱。答曰。時節因不然。三攝中無故。自性變異
我攝諸法皆盡離三無別法。此中時節不被
攝故知時節無。此變異體説名時節。過去變
異名過去時。現在未來亦復如是。故知時節
者。是變異別名。以是義故自性爲正因。若人
得如此正智。是時即得正遍見自性。自性即
隱離。以自性離故。故我得解脱。故説太極軟
自性我計更無物。外曰。自性若被見。云何得
離。答曰。我今已被見。因此藏不現。譬如貴家
女其性最爲善。有人卒來見。是女即羞隱。自
性亦如是。若我正遍見。即離便藏隱。唯我獨
自存。外曰。世間及聰明同説此言。人縛人
解人輪轉生死。此言實不實。答曰。此言不實。
云何知。如偈所説
人無縛無脱 無輪轉生死
輪轉及繋縛 解脱唯自性
人無縛無脱者。人我不被縛。云何如此。無三
徳故以。遍滿故無變異故。無有事故。繋縛者。
由有三徳。人我無三徳。故無自性縛。以遍滿
者。縛義有彼此。在此不出彼。是故名爲縛。人
我無彼此。是故無有縛。無變異者。從覺乃至
大。此變異屬自性不屬我。是故人我無變異
縛。無有事者。我非作者故。故不能作事。施等
諸事。皆屬自性故。我非施縛。若非被縛。是故
非被脱義得自然脱。無輪轉生死者。遍滿一
切處。云何得輪轉。行所未曾至。是乃名輪轉。
我無處不遍故無輪轉義。若人不知此實義。
得説我被縛及輪轉。外曰。若爾誰被縛及輪
轉。答曰。輪轉及繋縛。解脱唯自性。自性由
自性。變異及施等能自縛身。是五唯細身與
十三具相應。爲三縛所繋。輪轉三世間生。若
得正遍智生能解三縛捨離輪轉則便解脱。
故説三世間依性能造作事。若汝説人被縛
世間解脱生死。是義不然。復次偈言
如是眞實義 數習無餘故
無我及我所 無倒淨獨智
如是眞實義者。如前已説二十五義。數習無
餘故者。於六行中數數修習故。無餘者。修習
究竟故。智慧得生。因此智慧無執我執我所
執。此三執及五疑。並得滅盡。一切事及身。皆
自性所作。非無非我非我所。悉屬自性故。
因此修智慧得生清淨獨存。因此智我得解
脱。外曰。我由此智何所作。以偈答曰
由智不更生 我意竟捨事
人我見自性 如靜住觀舞
由智不更生者。由此實智故自性不更生覺
慢五唯等。如偈所言
如穀有水土 無糠不生芽
智力制伏故 性不生亦爾
我意竟捨事者。爲我作二種事已究竟。一者
受用塵。二見自性。我中間故自性離一切事。
如我見自性如靜住觀舞者。如觀伎人安坐
直住。我亦如是。種種事中觀此自性。我終不
動。如作是計。是其二縛一切人。後時亦能
解脱一切人。外曰。智於自性我中何所作。
以偈答曰
我見已捨住 我被見離藏
自性我雖合 無用故不生
我見已捨住者。如世間人見諸伎女種種歌
舞。作是計云我已見足直捨心住。伎女念
云。我事已被見即隱離是處人我亦如是。見
自性已直捨而住。自性亦如是。既被見已即
捨離住。外曰。人我者遍滿。自性亦遍滿。是二
相合恒有不可離。從此和合云何不更生身。
答曰。自性我雖合無用故不生。汝説我與自
性遍滿故恒合義實如是。若如此云何不更
生。生用無有故。生用有二種。初令我與塵相
應。後令我見自性差別。此兩用見究竟故不
復更生。外曰。若如此是用則不定和合爲因
故。答曰。正遍知力故。由此智我見自性。熟
厭離已見雖復和合亦不得生。譬如出債主
與負債人。先爲債相應。既還債已雖復和合
不更相關。我與自性亦如是。外曰。若由智故
得解脱。汝亦有智我亦有智。云何二人不倶
解脱。以偈答曰
由正遍知故 法等不成因
輪轉已直住 如輪身被成
由正遍知故法等不成因者。正者如實知二
十五義。遍知者二十五義不多不少。由此智
力。一法二非法三非智四離欲五非離欲六
自在七不自在。此七被燒壞故不能作因。譬
如種子。既被火燒不復生芽。如是七種爲智
慧得故不成𡇅。如是之人去來輪轉故。昔時
由此法等宿世因得輪轉七處。今爲智慧故。
此因不能生依因。譬如繖無影亦隨無。如是
宿因無故是身亦無。如是智人宿世速行因
息故直住如輪被制。外曰。若人得智慧。何時
得解脱。以偈答曰
捨身時事顯 自性遠離時
決定及畢竟 二獨存得成
捨身時者。先所作法非法滅時。正捨此身
時。内身有地大。還外地相應。乃至内空亦還
空大。五根還五唯。乃至心根亦還五唯。事顯
自性遠離時者。一切起生死事及解脱事。已
滿足故。是故自性遠離我。是時中決定及畢
竟二獨存得成。決定獨存者。由實知故。離醫
方及諸道異執。畢竟者離四皮陀果。及不由
智離欲果是。獨存者決定無二。畢竟者無復
邊際。此二獨存二時中獨存。外曰。此正遍知
何用。以偈答曰
是智爲我用 祕密大仙説
世間生住滅 此中得思量
是智爲我用者。是智者二十五義正遍知。爲
我用者獨存解脱。祕密大仙説者祕密者。諸
邪説義之所隱覆。不能得顯。離正師不可得
故。祕密應施五徳婆羅門不施餘人故名祕
密。五徳者。一生地好。二姓族好。三行好。四
有能。五欲得。具此智慧乃堪施法。餘則不與。
故稱祕密。大仙説者。迦毘羅仙人如次第所
説。外曰。此智中何所思量。答曰。世間生住
滅。此中得思量。世間初梵及後住。此中生住
滅。生者從自性生覺。乃至生五大。住者由細
身諸有所薫習輪轉三世間中。滅者由八成
永得獨存。此三義智中顯現故。離三無餘義
故。故究竟智。外曰。此智從何而得。以偈答
曰
是智勝吉祥 牟尼依悲説
先爲阿修利 次與般尸訶
是智勝吉祥者。此智昔四皮陀未出時初得
成就。由此智四皮陀及諸道。後得成故。故
説一切最勝。三種苦及二十四本苦并三縛。
由此智故我得遠離獨存解脱。故説此智最
吉祥。牟尼依悲説者。誰初得此智。謂迦毘羅
大仙人。如前説。迦毘羅仙人初出有四徳。一
法二智三離欲四自在。得此智已依大悲説。
護持此智爲欲度他。由慈悲故先爲阿修利
説。是阿修利仙人。次爲般尸訶説。是般尸
訶廣説此論。有六十千偈。迦毘羅仙人爲阿
修利略説如此。最初唯闇生此暗中有智田。
智田即是人有人未有智故稱爲田。次迴轉
變異。此第一轉生。乃至解脱。阿修利仙人爲
般尸訶略説亦如是。是般尸訶廣説此智有
六十千偈。次第乃至婆羅門姓拘式名自在
黒。抄集出七十偈。故説偈言
弟子次第來 傳受大師智
自在黒略説 已知實義本
弟子次第來傳受大師智者。是智者從迦毘
羅來至阿修利。阿修利傳與般尸訶。般尸訶
傳與褐伽。褐伽傳與優樓佉。優樓佉與跋
婆利。跋婆利自在黒。如是次第自在黒得此
智。見大論難可受持。故略抄七十偈。如前説。
三苦所逼故欲知滅苦因等。故説自在黒略
説已知實義本。此中有聰明人。説偈言
此七十偈論 攝六萬義盡
此中説縁生 乃至五十義
彼義者不出此義。如前偈説
生因覺爲體 疑無能成喜
思量徳不平 覺生五十分
復有十義。如偈所説
有一意用義 五義已獨存
會離人我多 身住是十義
有義者。因中有果義。一義者。自性一隨多
人用迴轉。意用者。令我與諸塵相應後令見
中間。五義者。有五道理立自性。有五道理立
人我。如前説。獨存者由正遍知定極獨存。和
合及離者。遍滿故和合。事顯故相離。人我多
者。生死不同故。此義如前説。身住者。由細身
乃至未生智。此十義與五十義合。是六萬偈
所説。是故七十論與六萬義等。外曰。大論
與七十有何異。答曰。昔時聖傳及破他執彼
有此無。是異義如是。論義已究竟
金七十論卷下
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
1252 1253 1254 1255 1256 1257 1258 1259 1260 1261 1262 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]