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  No.2112

甄正論卷上
  大白馬寺僧玄嶷撰
滯俗公子問於甄正先生曰。余長自聾俗。情
未曉於大方。生於季代。心有昏於通理。毎遲
迴於聞見。踐岐路以躊躇。竟滯迷於言説。
仰夷塗而顛躓。自懷此惑行積歳時。希爲指
南坐祛知北。先生迺隱机而對曰。余少聞詩
禮長好墳籍。耽翫有年搜覽無倦。簡册所載
文字所紀。帝王政化凡聖教門。莫不甄明是
非詳辯紕謬。久蓄靈臺之鑒。恨無起余
者商。子今質疑。不失言矣。公子跪而進曰。
夫記事之書。歴代之史。述古人之糟粕。寔先
王之蘧廬。此迺末俗之談。焉足言議。
至如釋迦貽範法王演化。超九流而獨歩。歴
萬劫而高視。言象不詮其閫域。愚智莫窺其
萌兆。皎皎焉若十景之耀青天。滔滔焉若
九瀛之浮碧海。此蓋出世之聖旨。不俟僕
之一二談也。夫道之爲教。其來尚矣。爰自
黄帝之書。逮乎伯陽之典。修身理國之要。延
齡保壽之功。靜退清虚之規。雌柔恬淡之
徳。慈儉介剛之用。挫鋭解紛之能。誠有益
於凡情。固無虧於時政。自家刑國抑有由
焉。近自呉蜀分疆宋齊承統。別立天尊以爲
教主。據其經論所説。天尊者＊迺道法之宗
匠。玄門之極位。天人所奉。故號天尊。源乎
造化之先。本乎陰陽之始。生成天地孕育乾
坤。萬物資之以立形。三光禀之以成象。據
此所陳。天尊在於天地之先矣。先生學富蓬
山藝兼石室。道該儒史識＊辯幽微。明鏡高懸
物來斯鑑。洪鐘佇扣敢遡下風。請決深疑。庶
幾迷復。先生＊迺仰天而歎曰。此迷固衆。豈
獨子焉。進坐。吾爲子論之。夫道之爲教。起自
黄帝。逮於伯陽。誠如子之言也。至於天尊者。
何虚妄乎。何虚誕歟。子諦聽之。吾爲子
分析辯之。夫宇宙之外言議所不及者。人
莫得而知之。天地之内耳目所洎者。咸可究
而詳焉。余披覽書史。古人陳迹簡牘所紀翰
墨所傳。咸見之矣。當爲子據史籍憑典記而
語之。案周易鉤命決云。天地未分之前。有太
易。有太初。有太始。有太素。有太極。謂之五
運。釋云。氣象未分謂之太易。元氣始萌謂之
太初。氣形之端謂之太始。形變有質謂之太
素。質形已具謂之太極。五氣漸變謂之五運。
此言氣形質具而未相離。皆謂太易太素等
也。又案易緯通卦云。易有大極是生兩儀。
氣之清輕者上浮爲天。氣之濁重者下凝成
地。天地和而生人。以人參之。謂之三才。又案
易序卦云。有天地萬物。然後立君臣定父子。
長幼夫婦之禮。尊卑上下之別。據此。太易之
前氣色未分形象未著。混淪茫昧無状之状。
二儀既判天地形具。三光以朗氣象質見。陰
陽交合人＊迺生焉。自茲之後三才始備。此並
書紀所詮。若指諸掌。天尊若本無形色。即與
太易等無異。不得生在五運之前。若有形色。
即生在三才之内。不得在太易之先。且太極
之先無形無象。天尊不合有形明矣。若與太
易同氣。至太極後共三才倶禀形而生。此＊迺
爲陰陽天地之所生育。豈能生天地哉。請
究斯理虚實自彰。不假傍求稽之經史。公子
戄然而驚曰。如先生所談誠虚妄矣。但習俗
移人觸塗多𢢺。以愚不了尚有惑焉。重申疑
緒。伏希指誨。案道家靈寶等經。非無憑據。咸
是天尊所説。部袟具存。若元無天尊經教從
何而有。靈寶於載事跡昭然。僕請再陳。庶
垂一覽。經云。天尊居大羅天玄都玉京山。
或遊空青林中。或坐寨木之下。處三清之
上。總九仙之長。朝會百靈階級萬品。其於神
變奇異備列經文。若無影響何能致此。亟繁
高聽。希暫釋疑先生莞爾而笑曰。子何惑之
滯乎。重爲夫子揚攉而論之。子察之也。夫
言不可以虚發。必據禮經。筆不可以妄書。事
遵典籍。是知禮經無紀。咸非雅正之談。典籍
不詮。並爲虚謬之説。縑緗可驗軸素難誣。
教異外方跡殊中宇。考之史策。同明鑑
之臨形。求之帝載。若權衡之准物。自無懷以
往文字未融。炎皇以來書紀方漸。逮乎皇帝
少昊之代。顓頊帝嚳之朝。唐堯虞舜之君。夏
禹殷湯之后。周武秦襄以降。漢魏晋宋＊以
前。上自尚書綿乎左傳司馬遷史記皇甫謐
帝王紀韋耀洞紀楊曄裴玠之書。歴代相承
年祀顯著。大無不録細無不載。禪讓戰爭之
帝。純澆歩驟之皇。神祇變現之徴。災異祥
瑞之應。龍鳳龜蛇之通感。魚鼈贙兕之精靈。
爰及樹石奇怪鬼妖魑魅。莫不咸備書之。何
獨天尊不詳其事。自天皇啓運帝業權輿。逮
自人皇年代綿遠。五姓爲其宗本。七十二姓
派其繁流。至有巣燧人事。經六紀九十六
代一百八萬二千七百六十餘年。其時文字
未生俗尚淳朴。自太昊至無懷氏。凡一十六
代。合萬七千七百八十三年數歴三紀七十
二禪。自炎帝神農氏至黄帝子孫。相承一十
八世。合一千五百三十年。文字已生漸可
詳紀。自茲＊以降。史官立焉。歴然可觀。備諸
方＊策。天尊之義閴爾無聞。以此推之。足明
虚妄。昭然可驗。何所疑焉
公子曰。先生縱懸河之辯。吐連環之辭。藻
雪心靈清滌耳目。自可韜聲屏息察理通幽。
而迷滯過深不無小惑。再黷高聽有愧迺心。
請更詳之冀申積晦。案道家教跡義旨甚多。
法門名數事理不少。經有三十六部。名＊迺
包於三洞。玉字金書銀函瑤格紫筆朱韜。具
有表章。豈全虚也
先生曰。子迷其本。又惑其末。爲子備論少選
可悟。道經咸推天尊所説。説主本自憑虚。教
跡足成烏有。皮之不存毛將安附。雖有三十
六部。咸是僞書。徒稱三洞倶非實録。玉字金
書僞中生僞。銀函瑤格虚内搆虚紫筆之名。
既矯詞而妄立。朱韜之説。亦假飾而空題。語
事似惑庸情。摭實足爲虚妄。且道家經教

云是天尊所詮。教主畢竟不存。明經無主可
説。説經無主自曉僞端。拔本塞源詎勞繁
述。子今尚未悟。終俟剖析論之。其稱三
十六部者。義有由焉。此名發自佛經。道士因
而創作。庸俗愚情以増加爲勝。以佛經有一
十二部。迺加二十四部總成三十六部。見佛
法説眼耳等六根染塵因茲結罪。遂於六根
之上毎根開六種法門。六六三十六。故標三
十六。稱雖有其名竟無其義。毎部之内事理
乖張此非聖人所詮。妄造豈能該密。三十六
部僞妄可知。又三洞之名。還擬佛經三藏。三
洞者。一曰洞眞。二曰洞玄。三曰洞神。此之謂
三洞。洞者洞徹明悟之義。言習此三經明悟
道理。謂之三洞。洞眞者。學佛法大乘經。詮法
體實相。洞玄者。説理契眞。洞神者。符禁章
醮之類。今考覈三洞經文。唯老子兩卷微契
洞玄之目。其洞眞部即是靈寶。經數並是近
代呉宋齊梁四朝道士葛玄宋文明陸修靜及
顧歡等僞造。咸無典實。其洞神一部。後漢
末蜀人張道陵自云。於峨嵋山修道證果。老
子從紫微宮下降。授道陵天師之任。及符禁
章醮役召鬼神之術。道陵＊迺自僞造道經數
百卷經中。敍道陵與天尊相對説經。經文多
云。天師道陵曰。晋武帝平呉之後。道陵經
法始流至江左。文明等於道陵所造僞經之
中。創制義疏以解釋之。因此更造僞經以増
其數三洞僞状足可知矣。玉字金書者。經云。
天尊於玉京玄都説經既畢。諸天眞人編玉
爲字。以寫其文。一説云。玉字者。是諸天書名。
金書者鏤金爲字。今道士所受法眞文。及上
清其詞。皆以玉字爲文。其字似小篆又非小
篆。道家明眞行道。於壇五方各施一眞文。其
文書作玉字。宋文明等作隷書以譯之。據文
明此状益彰字僞。若玉字本是諸天眞人所
書。文明是近代道士。不預説法之會。又與集
經眞人不相交接。如何文明得識玉字而易
以隷書。即彰玉字是文明所作改篆書體。僞
立玉字之名。所以還自以隷書易其僞字。以
此驗之。皎然可悉。又云。銀函瑤格。且函者
是盛經之匣。格者貯經之藏。此言天尊説經
人天敬重。盛以銀函祕之玉藏。銀玉貴故
用以緘經。准此虚詞全爲詭妄。但仙宮人代
貴尚各殊。若以人間銀玉爲天宮之珍。人間
聲色可爲天宮所重。聲色僞經説妄銀玉何
迺是眞財色對境是同彼此有何殊別立財
破色未識其由。又云。紫筆朱韜此更虚僞。但
筆之起稱基於六國。秦人蒙恬方始造筆。自
秦以前皆削木書之。或謂之槧。或謂之札。或
謂之觚。元無筆號。豈有天尊以稱爲筆。況
五色非實六塵咸假。迷心執繋妄以爲色。在
於賢聖本無此見。文明等以朱紫俗中所貴。
用飾籤題之名。且韜者以擬六韜。妄竊太
公兵書之號。＊迺俗書之異名。兵誌之殊目。
不離塵勞之境。纔淪生死之流。語事似是美
名。鞠理全成僞迹
公子聞先生此説。心昏志擾莫知所措。迺謂
先生曰。伏聞衆口爍金積毀銷骨。先生此
議。無＊迺是乎。未解所疑更希良釋。經云。
雲彩霞光結空成字。烟輝霧液聚氣爲文。芒
垂八角字方一丈。靈寶具顯。爰所惑哉
先生曰。情弊執者難移。性明察者易悟。夫子
沈淪弱喪往而不返。靡思己惑翻見致疑。子
審聽之。吾爲子述。此經旨意久已曉之。蓋
敍眞文僞濫之源。顯靈寶虚妄之跡。既云。
天尊含一氣之端。包兩儀之始。生化物象孕
育群形。説經不託空聞。造字何推氣結。此文
明等僞造眞文之因。虚立縁起之状。＊迺云。
天尊感雲霞之氣。聚結成文。字方一丈。冀
異凡俗之書。芒垂八角。用殊篆隷之體。若
其眞文應見於此下方。警悟凡俗。須示靈
異之状。眞文若在上方天尊都化之所。何須
廣大其文。以呈詭怪之跡。徒陳海棗之論。寧
思蝸角之虚。此又僞也。公子曰。玉字之文結
空之氣。既云虚誕。誠如所言。大羅之天玄都
之境。王京仙宇金闕天宮。空青寶林寨木
靈樹。三清上界九仙靈府。道俗同詮。豈並非
實
先生於是解頤而謂曰。適欲爲子説之。子果
見問。今爲子具陳其妄。案靈寶僞經有三十
二天。其天自下而上重疊置之。從下第一太
黄皇曾天。第二太明玉貎天。第三清明何童
天。第四玄胎平育天。第五元明文擧天。第六
上明七曜天。第七虚無越衡天。第八太極濛
翳天。第九赤明和陽天。第十上眞玄明天。十
一暉明宗飄天。十二竺落皇笳天。十三虚明
堂暉天。十四觀明端靜天。十五玄明恭慶
天。十六太煥極瑤天。十七元載孔昇天。十
八太安皇崖天。十九顯定極風天。二十始黄
考芒天。二十一太黄翁重天。二十二元思
江由天。二十三上撲元樂天。二十四無極曇
誓天。二十五浩庭霄度天。二十六淵通元洞
天。二十七太文翰寵天。二十八太素秀樂
天。二十九太虚無上天。三十太釋騰勝天。
三十一龍變梵度天。三十二太極平育天。謹
案道家三十二天。略無大羅之號。即明元無
大羅之天。此又妄造。則此三十二天。總是僞
立。何以知者。今據二十四天名曇誓天。第三
十一天名梵度天。竊尋曇梵二字。此土先無。
玉篇説文字林字統竟無此字。曇梵二字本
出佛經。與無見之流翻譯人。造用詮天竺之
音。演述釋迦之旨。在於此方先無此字。後葛
洪於佛經上録梵字。訓以爲淨陸。法言因而
撰入切韻。若天尊説靈寶等經。在於佛法東
流之前。此字未造。如何天名預用。若於佛法
之後。即是偸竊佛經。近始僞造進退無據。僞
跡自彰。大羅之名寔此之類。驗斯一節足表
三隅。又玄都仙宮玉京靈岫。案經所説。玄都
是玉京山上宮名。金闕迺玄都宮之闕稱。尋
討宗旨虚妄又彰。且道法是此方之教。天
尊是此土聖人。詮化不在外蕃。居止合於此
地。自從文字已來。帝王境域。上自軒皇之
代。下至姫周之朝。東不越辰韓。西未逾大夏。
南纔至象郡。北尚阻雁門。此中闊狹可知遠
近斯在。又據十州記。四夷傳地理誌輿地
誌括地誌汲冡書。並無玉京玄都之域未
審。天尊何處施化。若在諸天之上。天上人
間境界全別。非唯穢淨有異。諒亦語言不
同。至於文字尚好是事懸隔。但天地日月山
河金玉珠貝叢林山石之等。同業共感妄情
起計執有貴賤。在於上天初無此事。＊迺以
人間妄＊計金玉珍貴。用標仙都仙闕之名。
忝曰聖人。定不同此。此又虚也。但方域之言
隨地改革。萬里之内音旨不通。況在諸天固
殊聲韻。設有天尊實於玉京山上説法。終藉
人傳方至此地。復須翻譯然可流行。驗無
傳經之人。又無翻譯之所。縱令經語是此土
之音。必待人傳得至此國。天尊説經之後。須
有集録門人。降自上天傳于下代。發玄都之
勝境。至赤縣之神州。詮三十六部之靈文。演
一十二品之科格。人事之間實爲壯觀。何故
史籍遺而不書。凡在有情。知其不可。此又虚
也。又空青之林。＊寨木之樹。三雅之所不載。
九丘之所未詳。虚搆異名冀殊俗物。唯有靈
寶經説。竟無典記可憑。事等鑿空言同捕
影。此又虚也。又云。三清之天。九仙之府。彌
増僞跡轉益虚宗。案靈寶三清天號。還同前
説上下安之。下曰上清。中曰太清。上曰玉清。
此三清也。此三天。布置在三十二天上大
羅天下。釋云。玉清天尊所居之天。太清大道
君所居之天。上清老子所居之天。就教推尋
更成虚僞。靈寶列三十二天天位先定。若加
三清及以大羅。則有三十六天。不合祇有三
十二位。此又不可也。若三清大羅是三十二
天内。三清大羅是其別號。則列三十二天名
數合標。別號之名經無別稱。明非三十二天
之數。此又虚也。又此經稱是天尊所説。説主
元自搆虚。徒有三清之名。本無天尊可立。
玉清之境還是妄論。所稱大道君。道是虚通
之理。無物之謂。太上道君豈合有像。又不可
立太清之天。此又僞也。老子驅車西域。竟
無昇天之由。虚標上清之位。事等繋風之説。
再三虚妄僞跡逾彰。所言九仙者。案經所説。
仙有九等。等級差降以標其位。天尊若處其
長。不出神仙之流。神仙傳中何爲不載。設令
是實未免生死。終爲劫火所焚。不入證聖之
位。凡其僞状即此之流
公子曰。先生辯囿宏開。耀詞葩於舌杪。言
泉迥注。瀉文瀬於談端。若春景之煦薄冰。
類秋颷之拂危葉。辯即辯矣。疑尚疑焉。案
靈寶度人經云。天尊居始青天中碧落空歌
大浮黎土。此則所居有據。説法無疑始青。
之天顯然。碧落之宮昭著。空歌標其境稱。浮
黎列其土名。如何高論總排爲僞
先生＊迺撫掌大噱而謂公子曰。聞一知十。顏
回見稱於孔父。朝三暮四。狙公致忿於莊生。
余昔怪焉。今信之矣。且始青之天與大羅何
異。碧落之號將上清豈殊。前以昌言。今復
致惑。案三十三天。天無始青之稱。三清
之位。位無浮黎之境。置立參差終始乖舛。

但諸天之上咸是天人。欲界之天男女雜處。
雖有欲事輕重不同。修十善勝業生於其境。
不似人間分疆畫野。自色界之上無女唯男。
修四無量因方咸彼果。咸無土地之實。衆寶
之所共成。今言大浮黎土。一何迂誕。虚僞之
状參驗可知。子自情迷非余辯誤
甄正論卷上

甄正論卷中
  ＊大＊白馬寺僧玄嶷撰
公子曰。天上無地誠亦有之。天尊神力不無
其實。案此經文。天尊當説度人經時。七日
七夜諸天日月。 &MT01805;

璣玉衡一時停輪。神風靜
默山海藏雲。天無浮翳四氣朗清。此則神力
所致。聖徳靈感故得日月駐景以停運。風雲
斂靄以澄清。若非大聖孰能至此
先生曰。無天尚解造天。無地猶能立地。日月
任其筆削。風雲隨其指揮。確實論之。並無
其事。且 &MT01805;

璣斡運金渾應象。三百六十五度
四分度之一。十二交會晝夜百刻。周旋潜轉
靡有少停。春秋二分冬夏兩至。縱有盈縮。大
數不虧如也。簿蝕差時行次失度。史必書之
以表天事。但日度稍長猶爲吉應。尚書史策
以示將來。況天一不轉經七百刻。自有天
地以來。未有若此之大瑞。自合別飾史詞光
諸簡牒。典載不紀。明並虚焉。若言此之 &MT01805;

璣
日月風雲山海之等並論天上之天不是人間
之天者。且諸天上界咸無日月。自然光明遠
近相曜。以花開合爲晝夜。不與此土相同。
宋文明等但見此土日月山海。謂諸天上還
同此境亦有日月風雲山海等物。不知諸天
之上元無此等。聖教具詳。此可略示虚又明
也
公子曰。上天無日月等。先生辯之。至如天
尊説經。利益實廣。經云。天尊説度人經。一遍
一國男女聾病耳皆開聰。二遍盲者目明。三
遍喑者能言。四遍跛者能行。及周十遍乃
至婦人懷孕鳥獸含胎。已生未生皆得生成。
地藏發洩金玉露形。枯骨更生皆起成人。以
此言之。神功大矣
先生曰。余聞之。有人寐而夢者。於夢中又占
其夢。果如然也。向已具論。子仍固執。何異占
夢乎。余告子以上天下境勝劣不同。豈有盲
聾＊喑跛之疾。亦無塚墓骸骨之穢。雖有死
生之事。皆是變化所爲。無産生之生。無屍死
之死。今此經云天尊於始青天中説法。乃云
一國男女。天上豈有國耶。又云。盲聾等病天
上元無此疾。案此經文。元來不委上天善
惡。出自胸臆造此僞經。乃委巷之浮談。非典
實之雅論。虚僞之状。此又彰焉
公子曰。先生所詮無非僞也。然則道法流行
爲日已久。教跡匪一義理多門。祇如三世
因果六道業縁。地獄天堂罪福報應。皎然不
昧。豈徒言哉
先生曰。此更虚也。天尊之事靈寶之經。首尾
虚僞不可爲證。道家宗旨莫過老經。次有莊
周之書。兼取列寇之論。竟無三世之説。亦無
因果之文。不明六道之宗。詎述業縁之義。地
獄天堂了無辯處。罪福報應莫顯其由。自
餘雜經咸是陸修靜等盜竊佛經妄爲安置。
雖有名目殊無指歸。余更別擧例論之。道家
稱天尊説經在堯舜以前上皇之代。其時淳
風尚質醨俗未萠。人無矯妄之心。時有無爲
之化。老子説經當衰周之末。帝王之季。君
昏於上臣亂於下。征伐不由天子。禮樂出自
諸侯。以大陵小恃強侵弱。人懷狙詐俗變澆
浮。何因天尊當淳朴之日。乃説地獄天堂罪
福因果。三世六道應報業縁。老子當澆＊醨
之代。乃説無爲無事恬淡清虚雌柔寡欲
逗機之義。何其爽歟。以理推之。虚僞非謬」
公子曰。先代天尊先生執僞。後之靜信復豈
妄哉。請少詳之。無爲孟浪。案道經云。樂靜
信宿禀仙才早殖徳本。功滿行就道證天
尊。大弘教跡廣演經論。豈並僞耶
先生曰。上古本無。猶能僞造元始。下代同
僞。豈不解假立天尊。公子前惑其本今迷
其末。誣其源而泝其流。曷可得耶。此宋文明
等爲元始立天尊。自知無據。爲佛經説釋迦
棄儲后之位出家修道證得佛果。遂僞立樂
靜信修道證得天尊。兼説經教具信因果
等事。趨日避影重覺心勞欲隱而彰僞跡逾
顯。非唯外無俗學。不明得姓因由。亦乃内無
識智。不悟立主虚僞。且樂氏之姓出自樂正
子春。子春者殷之掌樂之官。因官命氏後
爲樂姓。年歳近遠撿驗可知。若靜信實得天
尊當殷之末代周之首年商書周書何爲不
載。史紀洞＊紀何故不書。又鞫靜信所化之
域。竟無其所。東至日窟。西窮月竁。北指玄
洲。南臨丹浦。推究境土並無靜信所都。可謂
語薜茘於長流。足驚視聽之説。蔕芙蕖於
喬木。殊爲理外之談。徒懷挾彈之心。寧知陷
阱之斃
公子曰。元始法身靜信報果。咸云。假僞無一
實存在於下愚。不無二惑。竊憑書史。敢立實
宗。輕忤高懷。伏垂矜恕
先生曰。子何言之過也。余少閲墳典長討
名理。年過知命研幾不疲。傍瞻宇宙之間。嘆
言論之無偶。俯觀時代之上。恨知音之蓋稀。
向與子談未攄懷抱。若能架虚成實變僞爲
眞。此則功侔造化之功。力邁陶鈞之力。希一
清耳。子薄言焉
公子曰。先生以天尊書史不載以爲虚妄。在
於僕也誠亦如然。祇如靈寶之經。典記具載。
豈亦僞乎。案呉楚春秋及越絶書。咸云。禹治
洪水。至牧徳之山。見神人焉。謂禹曰。勞子
之形。役子之慮。以治洪水。無乃怠乎。禹知是
神人。再拜請誨。神人曰。我有靈寶五符。以役
蛟龍水豹。子能持之不日而就。禹稽首而
請。因而授之而誡禹曰。事畢可祕之於靈山。
勿傳人代。禹遂用之其功大就。事畢乃藏之
於洞庭苞山之穴。至呉王闔閭之時。有龍威
丈人。於洞庭之苞山得此五符。獻之於呉
王。闔閭呉王得之。示諸群臣莫能識之。聞魯
孔丘者。博達好古多所。該覽。令使齎五符以
問孔丘曰。呉王閑居。有赤烏銜此書以至王
所。莫識其文。故令遠問。孔丘見之而答使
者曰。丘聞之。禹治洪水。於牧徳之山遇神人。
授以靈寶五符。後藏之於洞庭之苞山。君王
所得。無乃是乎。赤烏之事丘即未詳。先是江
左童謠云。禹治洪水。得五符藏之洞庭苞
山。湖龍威丈人竊禹書得吾書者喪國廬。
尋而呉果滅矣。此則事迹分明書史具載。謂
之虚也。言何玷歟
先生於是咍然而笑謂公子曰。向子瀉河漢
之詞。發雷霆之嚮。謂縱堅白之辯。乃肆染
素之談。以此而觀。言何容易。向共子論靈寶
經僞。未曾説靈寶符非。若得引符證經。亦
可指火爲水。況呉楚春秋近代始撰。越絶之
書修非尚古。縱將爲實不得例經。且符題靈
寶。顯此符之有靈。効驗可憑。堪爲寶重。此表
符之功。用非摽經之妙宗。自是鬼神之籙術
數之事。豈以道陵之符。妄云老子所授。乃
將夏后符本。勒爲老子之符。冀成靈寶。經
實比類而説。足可知之。且三墳五典。唐虞以
上之事。述易修詩。孔丘姫朝始撰。豈以墳典
倶曰俗書。證是宣尼所作。以此喩彼。昭然可
知。又靈寶之事有其二義。若越絶等書在宋
文明前造。則文明等取符上靈寶之目僞題
所撰之經。若於文明後修此之二書亦皆虚
僞。妄創五符之跡。用證靈寶經題。以事參之
前後咸僞。又云。呉王得符俄喪其國。此乃
凶妖之書。豈曰慈悲之教。殞身滅國寔由靈
寶之符。夫子徒欲光揚。詎能掩其災禍。飾
詞崇僞若得驪珠。討本究源乃成魚目。斯言
之玷。返屬子焉
公子曰。靈寶教僞既如所言。老子之書豈亦
稱僞。至如化胡成佛。事跡顯然。尹喜之傳具
陳出塞之説。備載元始内傳化胡之經咸
述所因。非無故實
先生曰。此又僞於靈寶矣。且老子仕周爲柱
下史。後遂西之流沙至函谷關。爲關令尹
喜演黄帝書。重廣其文。爲道徳二篇上下兩
卷。論修身理國誡剛守雌挫鋭解紛行慈
儉謙下之道。成五千餘言。尹喜又録老子
與喜談論言旨。爲西昇記。其中後人更増
加其文參糅佛義。大旨略與道經微同。多説
人身心情性禀生之事修養之理夭壽之由。
後人又改記爲經。此經首章云。老子西昇。聞
道竺乾有古先生。不生不滅善入無爲綿綿
長存。是以昇就經末又＊云。老子謂尹喜曰。
＊古先生者。吾之師也。還乎無名吾今昇就亦
返一源。參驗此言。足明老子知有釋迦。所
以捨官西赴。還乎無名者涅槃之理。返一
源者不二之稱。一中之本眞如之體也。吾
之師者。老子將就釋迦摳衣學道。故遙尊曰

師。並是老子西昇經文既稱佛是己師。如何
翻云化胡爲佛。若老子本擬往天竺化胡。何
所迴避而言。聞道竺乾有＊古先生善入無爲。
化胡之義。此其虚也。但其文合云乾竺。乾
者天也。故易

二卦以象天地。足知乾者
天之謂也。後人抄寫誤昇竺字於乾字之上。
故云竺乾。又案西蕃葱嶺以西至于西海。東
西南北唯有五天。無竺乾之國。明是後代傳
寫誤也。老子不化胡之跡。居然可知。其尹喜
傳老子出塞記及文始内傳。並是近代道士
等見佛法興盛俗薄其教。苟懷姤忌僞造此
等文書云。老子化胡成佛。今直據化胡之
文。足以顯經本僞。案史記及前漢書西夷
傳。諸蕃部落各殊。一蕃之中又分數部。西蕃
之國咸悉城居。國號蕃名其數極衆。月支疏
勒碎葉鐵勒大夏大宛居延休屠波斯。天竺。
略擧大數。子細甚多。天竺之中東西南北及
中分爲五國。國號天竺。人曰婆羅門。與胡
境相去向有萬里。若老子親化婆羅門成
佛。不應經云化胡。況釋迦本是中天竺國太
子。元自未登王位。何得經云佛是胡國王。驗
此經文再三皆妄。良由宋文明等以佛法至
此百姓歸依。遂僞造化胡之經云。佛是老子
化作。誣惑聾俗欲令敬奉。又宋文明等生
長江濱不諳西域。傳聞西是胡國。乃疑佛亦
是胡。復聞佛是王種。還謂佛是國王。望風僞
造此經論。説化胡之事。國名王號殊不相
當。何異肝膽楚越。以經驗國虚僞自分。不待
言談方辯假妄
公子曰。若也此經是僞。何得云老子爲胡王
及群臣説涅槃法華華嚴金光明等經。經今
見實。豈曰虚乎
先生曰。化胡本妄説經是虚。此不合疑。子何
蔽也。且涅槃等經。並是佛説。各有縁起具論
法相。詮因果於三世。明罪福於六道。辯報應
之業。顯眞如之理。旨意不論化胡。何關老子
所説。宋文明等元來未竊佛法。謂如道經義
趣。妄云老子所説。推尋本跡何大狂疏。凡
所述作須委由緒。故雙林示滅。三藏開結集
之宗。兩楹夢奠。十哲撰紀言之論。姫文拘
羑。明夷之義載敷。馬遷下獄。太史之書方
著。咸有所以非無表明。修靜輩江左庸流素
蓄邪見。徒知心矯豈悟跡虚。案前漢書。武
帝元狩中。遣霍去病討丐奴。至皋蘭過居延
斬首大獲。昆耶王殺休屠王。將其衆五萬來
降獲金人。帝以爲神列於甘泉宮。及開
西域遣張騫使大夏還傳其傍有身毒國。
身毒名天竺。始聞有浮圖之教至哀帝元壽
元年。博士景憲受大月氏王使伊存口授浮
圖之經。此並佛法東流之漸。何因不説老子
化胡之事。若化胡不虚史傳自然合録。直以
元無此事。虚状不可妄書
公子曰。化胡之經先生稱僞。何爲唐朝昊天
觀道士尹文操奉勅修老子聖紀。引化胡等
經傳云。老子化身乘六牙白象。從日中下降
淨飯王＊宮。入摩耶夫人胎中。生而作佛。據
此所説。佛即老子應身。何妨實説經也
先生不覺盧胡久之而歎曰。斯言之過。致子
惑焉。但老子當過關日。自云。竺乾有＊古先
生。方將撤軔金河裏糧玉塞。經履砂碩跋
渉山川。百舍忘疲一心訪道。遠慕聖徳遙尊
曰師。今化胡經中自身作佛。前後乖謬吾誰
的從。驗西昇之首章。類化胡之末句。彼談此
説終始參差。良爲搆虚詞多舛誤。且老聃之
適竺乾藉其釋迦盛徳。准此佛生已久。聲聞
遠被東周。老聃慕義欽風。驅車以之西上。
而云至彼之後身方入胎。僞在目前。詎煩言
辯。作僞心勞蹤跡彰露。既云乘象入胎變身
爲佛。如何復説老子化胡。必其入胎不虚降
生有實。老子身已作佛遣誰相化。即是伯陽
自生爲佛。何關伯陽化胡成佛。案此化胡入
胎兩皆是妄説經之事一概咸虚。設令老
子實入母胎受生作佛。佛是老子應身。即是
道門宗祖。道士等自合削髮染衣宜從緇
侶。變梟聲於穢嚮。革狼顧於邪心。而乃毀
五乘之聖文。譽三張之鄙教。踐迷塗而踠
足。泛慾海以沈艎。不復本以歸宗。良爲此
經先僞
公子曰。此又云僞僕何言哉。但道法之興基
於遂古。教門宏遠宗致幽深。其談詠者重
玄。所歸依者三寶。正眞大道無上福田。修而
行之咸蒙利益。或控青鸞於上漢。或駕白鶴

以沖天。御辯氣以宣遊。躡雲網而飛歩。此
並史傳之所載。吾子奚可詰焉
先生從容而答曰。夫子向來所立。咸捨實以
憑虚。亦背正而扶僞。余謂子知前迷而後悟。
識今是而昨非。反乃捧螢光以比日。策蹇足
以齊駿。用茲擬議何不量力者歟。道之爲
教。誠亦多塗。本自一氣派成萬彙。子云＊遂
古。此不虚談。自二儀象著三才位形。同禀一
道虚而能通。辯之在人人外無道。用之則見
捨之則隱。契會斯理謂之得道。能體之者免
於災横。順生而壽。苟違斯理必羅殃咎。逆
生而夭。故老子云。外其身而身存。莊子云。
殺生者不死此順生也。老子云。吾所以有大
患爲吾有身。莊子云。生生者不生。此逆生也。
外身者。謂不自貴有己身。不陵人傲物。不
貪聲色人我滋味等法。衆共推之。免於患難
終其壽考。此殺生者不死也。有身者。自貴有
己身。陵人傲物。貪聲色財利以資奉其身。
生益其生爲物所患。身受折辱嬰於患禍
夭其天年。此生生者不生也。此以人行論道
若以國論者。君主去奢侈屏聲色。卑宮室薄
賦斂。省徭役勸農桑。君上垂拱而逸。臣下
鼓腹而樂。上下交泰風雨以時。日月貞明祚
暦長遠。此外其身而身存。堯舜是也。君主奢
侈憍泰崇飾宮室。耽愛聲色徭賦繁重。頭會
箕斂勞苦生人。法令滋章殺戮非罪。風雨愆
時星辰失度。君昏於上臣擾於下。盜賊交起
宗社傾滅。此爲有身。桀紂是也。修之於行
謂之身道。行之於國謂之化道。故孔安國云。
伏犧神農黄帝之書。謂之三墳。言大道也。
少昊顓頊高辛唐虞之書。謂之五典。言常道
也。故老經云。道可道非常道。又云。大道廢
有仁義。則明道家之道斯之謂矣。君能體道
無爲則時邕俗泰。人能體道無爲則全生保
壽。壽有三等。上壽百二十歳。中壽百歳。下
壽八十歳。所言不死者。終其三壽不爲夭
死。子云談詠重玄者。即老經云。玄之又玄。此
明徼妙兩觀同出一心之妄。見此見彼識辯
心生。推尋識辯之心竟無的主。此事冥昧不
可了知。故云玄也。玄者深遠冥昧之稱。又玄
者則此冥昧之理。亦不可得。更復冥昧深遠。
故云又玄。此老子無慧心聖智。不能鑒幽達
微。故致此疑也。子云歸依三寶者道家僞經
無三寶之義。唯老子經文有三寶。經云。我
有三寶。寶而持之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢
爲天下先。此意慈者慈悲愍念之理。儉者廉
恕不貪之義。不敢爲天下先者。謙退卑敬之
行。若此三者依而行之。誠亦有益於行。是俗
中仁恕廉讓之道。謙光濟物之徳。歸依此寶
實是人中善人。竟無因果業報之理。道家毎
朝禮此三寶。未知有何功徳。又云。正眞大道。
正者不偏之義。眞者非假之状。大者廣博
之名。道者虚通之理。言此行之道。正而不
偏。眞而不假。大而能廣。推而驗之。並是假
號。道者通理本無識性。由人行之可偏可正。
故云。道可左可右。明無定正也。眞假之状人
所目之在於理中何眞何假。此非眞也。廣
狹之相繋之在心。心外無道。又不大矣。故
云。道大天大地大王大。域中有四大＊王居
一焉。域者界域。謂人居止之境也。道無定質。
因人行顯不出人境。故與天地人三才齊其
大小。輪轉生死之域。邅迴世諦之間。妄號正
眞虚名大道。有名無實何其謬乎。又云無上
福田者。夫道用捨由人無別。主宰周旋不越
人境。何有無上之能。又福田之名道書不載。
事出釋典偸竊僞安。道縱修行不離生死。駕
鶴沖天。五千元無此説。控鸞上漢。七篇曾
不渉言。此出神仙傳中。豈關老莊之旨。但仙
由芝朮之力。兼資丹液之功。非是薫修。何
關於道。且神仙之傳多渉虚誣。祗如漢淮南
王安坐犯下獄自殺。神仙傳説云。得八公之
術白日昇天。又晋朝嵇叔夜被鍾會譛見誅
斬於都市。神仙傳乃云得仙。漢書晋書咸有
列傳神仙之類。即此之流。不足可憑。又子
云御辯氣以宣遊者。莊周逍遙篇。破健羨之
情。斥神仙之術。雖云列子御風。無風則止
不能無待。況乎龍鳳哉。自非乘天地之正。御
六氣之辯。方始無待。此是莊周寓言。假託而
説用杜希求之心。非謂實有然也。躡雲網
者。靈寶玉京山僞經歩虚詞云。旋行躡雲網。
乘虚歩玄紀。此是道陵修靜等僞造云。天尊
在玄都玉京山説法訖。諸天眞人圍繞天尊。
躡雲霞之上讃詠而行。謂之歩虚。此是僞經。
前已破訖。何得引僞還證僞耶
公子又云。此僞敢不聞命。據實經證先生許
乎
先生曰焉不許哉
公子曰。西昇之經老子所説不同。靈寶天
尊之僞與佛經事跡頗亦相參。經云。老子説
學道成聖積行艱苦。故云。動則經再劫自惟
甚苦勤。此則具論劫數之事。何可異焉
先生曰。西昇之記。誠老子所説。後人加増
佛事雜糅其文。案老子道徳二篇。元無劫數
之旨。何因西昇記内即有劫數之名。又此土
書史。並無劫事。道家所説與俗頗同。咸云。
天地未分之前混沌無形。二儀開後物象方
著。本無劫壞劫成之義。且佛法未融東夏之
前。此土唯有劫殺劫賊之事。無劫數劫名
之文。此記所論劫者。佛經至此之後。道士等
盜竊佛經之劫加増西昇記。文欲參亂佛劫。
以代混沌之説。案道徳經云。道生一。一生二。
二生三。三生萬物。此老子説。天地開闢之
初。萬物著形之始。言道生元氣。元氣生天地。
天地生人及陰陽。陰陽生萬物。此一生二。二
生三。三生萬物也。則與俗書所説大綱略
同。老子若知劫初之因。何故不説前劫壞而
此劫生。而言道生一。以彼證此。明是參糅佛
劫不惑。至於靈寶僞經。亦具論劫事。並是修
靜等盜寫佛經以益其數。此亦可知
公子曰。西昇論劫。子謂後人増加所説。因
果罪福修善攘災。不無其事。至於行道建
齋威儀整肅。則有三籙祈請三元大獻。次則
明眞塗炭靈寶自然。科儀嚴密不謝佛教。欲
以爲非詎能離間
先生曰。道家因果老子不詮。説在僞經靈寶
之部。事非道典跡是佛經。修靜文明潜爲盜
竊前以具辯無事重陳。秖如三籙明眞三
元塗炭自然齋法。並出靈寶之文。元非老莊
之教。文明修靜等所造。此事咸是僞修。状跡
先彰不煩再釋。但子仍惑。須破積疑。案僞靈
寶齋儀云。三籙者。一者玉籙。二者金籙。三者
黄籙。玉籙者爲。天子修之。金籙者爲王公修
之。黄籙者爲庶人修之。或拜日月精靈。或
拜星辰氣象。或拜五岳仙宮。或拜四涜水
府。叩頭乞哀搏頬祈福。多料紋綵。情規於
財利。廣支燈火。意在於油燭。相欺以妄行
之于今。與夫邪巫解祷有何殊異。行邪求福
神豈嚮諸。自然塗炭咸此之類。三元者。上
元。中＊元。下元。正月十五日爲上元。七月
十五日爲中元。十月十五日爲下元。釋云。
上元＊日是天官挍計之日。中元日是地官挍
計之日。下元＊日是水官挍計之日。此天地水
三官挍計之日。此天地水三官挍算功過
之事。並是修靜等架虚矯立。元無其事。設
使是實。自是冥道鬼神之事。鬼道所攝。在於
道士何得預焉。又云。此三日三官挍算人間
行業罪福之事。故須設齋懺悔以滅其罪。此
益虚也。撿尋老莊之文。本無此事。並出靈
寶僞經。且冥司之理嚴於俗法。至如世諦法
中凡人犯罪。曾未發覺自首即原。事已彰
露雖首不免。若未三官挍算之日以前。預建
三元禮懺悔容其免罪。至挍計之日。犯状已
顯。罪發方懺。此乃伏款希免其坐。定不得原。
人間麁淺尚不免罪。冥道細密如何可赦。虚
有齋懺之文。竟無免罪之理。以妄行妄庸情
不悟。徒設嚴急之科。諒無雪愆之益
甄正論卷中

甄正論卷下
＊大＊白馬寺僧玄嶷撰
公子曰。先生縱談天之辯。震擲地之音。恩
吻所詮。寒谷湛其春露。勵言所被。湯池
結其冬。冰以僕爝火之末光。對曦景之層曜。
自可銷聲疊足噏氣斂肩。沈疑未祛仍希妙
釋。但靈寶所詮咸歸僞妄。老子事跡應不
虚誣。河上公者神仙之人也。昔漢孝文皇帝
之時。結草爲菴居河之濱。文帝好道徳之經。
勅王公卿相及二千石咸令習讀。老經有數
句不解。帝莫能通。之有人言河上公。常習
讀老經或可解之。帝乃遣使齎所不了義
句令問河上公。公答曰。道尊徳貴不可遙
問。帝於是親幸河上。詢問所疑。河上公見帝。
抗首高據而坐。帝甚怪之。乃謂公曰。普天
之下莫非王土。率土之濱莫非王臣。朕能令
人死生富貴。公雖徳重何乃自高乎。河上公
乃撫掌大笑。躍於虚空去地數丈。坐五色雲
氣之上。下顧帝曰。余上不至天。下不及地。中

Footnote:

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