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集沙門不應拜俗等事 (No. 2108_ 彦悰纂録 ) in Vol. 52
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No.2108
太原王隱客字少微撰
若夫雞渾起一龍聖開三。飛羲畫而踰繩。泛
軒文而越契。端宸肅扆。題尊玉宇之中。班
屣漂裾。光佐
業止於仁義。亦有棲月籠霞之俊。乘黿控鯉
之英。窒慾蟺姿茹丹。菌於祕洞。休糧蛻影。
吸青露於神丘。終驚迅節之期。徒侈浮歡之
會。豈若能仁撫運梵典開宗。撰妙輪而曾撃。
俶寶騎而高引。無生之生。究生生於至賾。不
滅之滅。窮滅滅於幽源。大千通智炬之輝。盡
億曳法蠡之響。繁罝弛紐。邁三呪於湯年。
苦浪堙洪。軼四乘於夏序。浸群方而演澤。濟
悠劫而凝勳。襲其儀者。便屈紫皇之敬。入其
道者。乃摽黔首之尊。爲愛習之良資。作塵勞
之依止。洎乎星潯禘照日夢飛光。東徙休屠
之像。西漸罽賓之化。高人響係。敷妙説於
銀函。茂徳肩隨。暢眞詞於貝牒。列辟以之
崇奉。綿代以之欽尚。故符秦肅念。紆翠輦而
同嬉。劉漢虔誠。下緗輿而致禮。唯有牛圖晩
運。慧景曖而還明。龍緒衰辰。徳水凝而復
渙
我大唐澄飛日海撲燎霞崑。延喜流禎昭華
獻吉。財成紫宙。葳蕤改粒之勳。大庇蒼黎。茵
藹遷裳之業
皇帝乘雷震極鑠電離宮。驅九駁以曾馳。駕
八翼而横厲。希風崛岫。啓鶴苑於神畿。仰
化連河。構蜂臺於勝壤。敷攝誘之徽範。敦愛
敬之洪謨而以控國必俟於忠。裝家寔資於
孝。爰命僧尼之輩。將申跪拜之儀。則裕凝懷。
誶通規於會府。因心在。念拾輿頌於英寮。
雖囂議相攻各言其志。而宸襟歴選遂率於
常。特懷顧復之恩。仍致昇堂之拜。悰上人沖
宇淹穆秀器韶雅。迥韻遒通峻調閑綽。身
城浪謐。飛寶刃以衝天。意樹紛披。聳珍翹
而拂漢。既洽九儒之要。還探二藏之微。緇
徒擅其姱節。素侶挹其徽望。固以偶迹乘杯
侔聲飛錫者矣。將恐迷生曲學近識孤聞。以
適俗之權。爲會眞之實。叫鳳閽而莫遂。叩
鸞掖而無從。爰興護念之心。載啓發揮之作。
粤自晋氏迄于聖代。凡其議拜事。並集而録
之。總合三篇。分成六卷。爲之賛論。格以通
途。縟旨含鏘雕文振彩。信所以激昂幽致刷
盪冥津者也。隱客業寡才疏。名蕪
煙郊而晦迹。泊風戸以棲神。徒以早尚花編
深崇葉篆。欣茲盛事綴而序之。秋
助奔羲之曜。春蛙陋響。寧裨大樂之音。聊以
宣情。詎云摛藻。與我同志。幸無誚焉
弘福寺沙門釋彦悰纂録
| 故事篇第一 | 上 |
東流六百餘載。其中信毀交貿褒挫相傾。亟
染湮殘頻令拜伏。而事非經國理越天常。用
爲蠹道。倶沿舊貫焉
奏 晋尚書令何充等執沙門不應敬王者奏
| 三首 | 并序 |
二首
書 太尉桓玄與八座桓謙等論道人應致敬
| 事書一首 | 并序 |
首 桓玄與中書令王謐論沙門應致敬
事書一首
王謐答桓玄明沙門不應致敬事書一首
難 桓玄難王謐不應致敬事三首
答 王謐答桓玄應致敬難三首
書 桓玄與廬山法師慧遠使述沙門不致敬
| 王者意書一首 | 并遠答往反二首 |
| 晋何充等執沙門不應敬王者奏三首 | 并序 |
徒王導録尚書事與上舅中書令庾亮參輔朝
政。後導等薨。庾冰輔政。謂諸沙門應盡敬王
者。充等議不應敬。下禮官詳議博士等議與
充同。門下承冰旨爲駁。充等因爲此奏焉。初
奏
尚書令冠軍撫軍都郷侯。臣充散騎常侍左
僕射長平伯臣
臣恢。尚書關中侯臣懷守。尚書昌安子臣廣
等言。世祖武皇帝以盛明革命。肅祖明皇帝
聰聖玄覽。豈干時沙門不易屈膝顧以不變。
其修善之法。所以通天下之志也。愚謂宜遵
承先帝故事。於義爲長
庾冰爲成帝出令沙門致敬詔二首
初詔
夫萬方殊俗神道難辯。有自來矣。達觀傍通
誠當無怪。況阿跪拜之禮。何必尚然。當復原
先王所以尚之之意。豈直好此屈折而坐遘
槃辟哉。固不然矣。因父子之敬。建君臣之序。
制法度崇禮秩。豈徒然哉。良有以矣。既其有
以。將何以易之。然則名禮之設。其無情乎。且
今果將有佛耶。將無佛耶。有佛耶。其道固弘。
無佛耶。義將何取繼其信。然將是方外之事。
方外之事。豈方内所體。而當矯形骸違常
務。易禮典棄名教。是吾所甚疑也。名教有由
來。百代所不廢。昧旦丕顯後世猶殆。殆之爲
弊其故難尋。而今當遠慕茫昧依俙未分棄
禮於一朝。廢教於當世。使夫凡流傲逸憲度。
又是吾之所甚疑也。縱其信然。縱其有之。吾
將通之於神明。得之於胸懷耳。軌憲宏模。固
不可廢之於正朝矣。凡此等類皆晋民也。論
其材智又常人也。而當因所説之難辯假服
飾以凌度。抗殊俗之傲禮。直形骸於萬乘。
又是吾所弗取也。諸君並國器也。悟言則當
測幽微。論治則當重國典。苟其不然。吾將何
述焉
二奏 尚書令冠軍撫軍都郷侯臣充。散騎
常侍左僕射長平伯臣
建安伯臣恢。尚書關中侯臣懷守。尚書昌安
子臣廣等言。詔書如右臣等暗短。不足以讃
揚聖旨宣暢大義。伏省明詔。震懼屏營。輒共
尋詳有佛無佛。固非臣等所能定也。然尋其
遺文鑚其要旨。五戒之禁實助王化。賤昭
昭之名行。貴冥冥之潜操。行徳在於忘身。抱
一心之清妙。且興自漢世迄于今朝。雖法
有隆衰而弊無妖妄。神道。經久未有其比
也。夫詛有損也。祝必有益。臣之愚誠。實願塵
露之微増潤嵩岱。區區之祝上裨皇極。今一
令其拜遂壞其法。令修善之俗廢於聖世。習
實生常。必致愁懼隱之。臣心竊所未安。臣雖
蒙蔽。豈敢以偏見疑誤聖聽。直謂世經三代
人更明聖。今不爲之制無虧王法。而幽冥之
路可無擁滯。是以復陳愚誠。乞垂省察。謹
啓
重詔 省所陳具情旨。幽昧之事。誠非寓言
所盡。然其較略。乃大人神之常度。粗復有分
例耳。大都百王制法雖質文隨時。然未有以
殊俗參治恢誕雜化者也。豈曩聖之不達。而
末聖而宏通哉。且五戒之小善。粗擬似人倫。
而更於世主略其禮敬耶。禮重矣。敬大矣。爲
治之綱盡於此矣。萬乘之君非好尊也。區域
之人非好卑也。而卑尊不陳王教則亂。斯曩
聖所以憲章體國。所宜不惑也。通才博採往
往備修之。修之身修之家可矣。修之國及朝
則不可。斯豈不遠也。省所陳果亦未能了有
之與無矣。縱其了猶謂不可以參治。而況都
無而當以南行耶
三奏 臣充等言。臣等誠雖暗蔽不通遠旨。
至於乾乾。夙夜思循王度。寧苟執偏管而亂
大倫耶。直以漢魏逮晋不聞異議。尊卑憲章
無或暫虧也。今沙門之愼戒專然。及爲其禮
一而已矣。至於守戒之篤者。亡身不吝。何敢
以形骸而慢禮敬哉。毎見燒香祝願。必先國
家。欲福祐之隆情無極已。奉上崇順出於自
然。禮儀之簡。蓋是專一守法。是以先聖御世。
因。而弗革也。天網恢恢疏而不失。臣等屡屡
以爲不令致拜於法無虧。因其所利而惠之。
使賢愚莫敢不用情。則上有天覆地載之施。
下有守一修善之人。謹復陳其愚淺。願蒙省
察。謹啓 于時 庾冰議寢。竟不施敬
桓玄與八座桓謙等論道人應致敬事書一首
| 并序 |
之威。欲令道人設拜於己。因陳何庾舊事謂
理未盡。故與八座等書云
玄再拜白頓首。八日垂至。舊諸沙門皆不敬
王者何。庾雖已論之。而並率所見。未是以理
相屈也。庾意在尊主。而理據未盡。何出於偏
信遂淪名體。夫佛之爲化。雖誕以茫茫推
乎視聽之外。然以敬爲本。此處不異。蓋所期
者殊非敬恭宜廢也。老子同王侯於三大。
原其所重。皆在於資生通運。豈獨以聖人在
位而比稱二儀哉。將以天地之大徳曰生。通
生理物存於王者。故尊其神器而禮寔惟隆。
豈是虚相崇重義存君御而已哉。沙門之所
以生生資存。亦日用於理命。豈有受其徳而
遺其禮。霑其惠而廢其敬哉。既理所不容。亦
情所不安。一代大事宜共求其衷想。復相與
研盡之。比八日令得詳定也。桓玄再拜頓首。
敬謂
八座等答桓玄明道人不應致敬事書一首」
中軍將軍尚書令宜陽開國侯桓謙等。惶恐
死罪。奉誨。使沙門致敬王者。何庾雖論意未
究盡。此是大事。宜使允中。實如雅論。然佛法
與堯孔殊趣。禮教互乖。人以髮膚爲重。而
彼髡削不疑。出家棄親。不以色養爲孝。土
木形骸絶欲止競。不期一生要福萬劫。世之
所貴已皆落之。禮教所重意悉絶之。資父事
君天屬之至。猶離其親愛。豈得致禮萬乘。勢
自應廢。彌歴三代置其絶羈。當以神明無方
示不以涯檢視聽之外。或別有理。今便使其
致恭。恐應革者多非唯拜起。又王者奉法出
於敬。信其理而變其儀。復是情所未了。即而
容之。乃是在宥之。弘王令以別答公難孔國
張敞在彼想已面諮所懷道寶。諸道人並足
酬對高旨。下官等不諳佛理。率情以言。愧不
足覽。謙等惶恐死罪
桓玄與中書令王謐論沙門應致敬事書一
首
沙門抗禮至尊。正自是情所不安。一代大事
宜共論盡之。今與八座書。向已送都。今付此
信。君是宜任此理者。遲聞徳音
王謐答桓玄明沙門不應致敬事書一首
領軍將軍吏部尚書中書令武岡男王謐。惶
恐死罪。奉誨。及道人抗禮至尊。并見與八座
書。具承高旨。容音之唱辭理兼至。近者亦
粗聞公道。未獲究盡尋何庾二旨。亦恨不悉。
以爲二論。漏於偏見無曉。然厭心處眞如雅
誨。夫佛法之興出自天竺。宗本幽遐。難以言
辯。既渉乎教。故可略而言耳。意以爲殊方異
俗。雖所安毎乖。至於君御之理。莫不必同。今
沙門雖意深於敬。不以形屈爲禮。迹充率土
而趣超方内者矣。是以外國之君。莫不降禮。
良以道在則貴。不以人爲輕重也。尋大法宣
流爲日諒久。年踰四百歴代有三。雖風移政
易。而弘之不異。豈不以獨絶之化有用於陶
漸。清約之風無害於隆平者乎。故王者拱己
不恨恨於缺戸。沙門保眞不自疑於誕世
者也。承以通生理物存乎王者。考諸理歸。實
如嘉論。三復徳音不能已已。雖欲奉詶言將
無寄。猶以爲功高者不賞。惠深者忘謝。雖復
一拜一起。亦豈足答濟通之徳哉。公眷眄未
遺猥見逮問。輒率陳愚管。不致嫌於所奉耳。
願不以人廢言。臨白反側。謐惶恐死罪
桓玄難王謐不應致敬事三首
初難 來示云。沙門雖意深於敬。而不以形
屈爲禮 難曰。沙門之敬。豈皆略形存心。懺
悔禮拜亦篤於事。爰曁之師逮于上座與世
人揖跪。但爲小異其制耳。既不能忘形於彼。
何爲忽儀於此。且師之爲理。以資悟爲徳。君
道通生則理宜在本。在三之義。豈非情理
之極哉 來示云。外國之君莫不降禮。良以
道在則貴。不以人爲輕重也 難曰。外國之
君非所宜喩。而佛教之興亦其指可知。豈不
以六夷驕強所常教所化。故大設靈奇使其
畏服。既畏服之。然後順軌。此蓋是大懼鬼神
福報之事。豈是宗玄妙之道耶。道在則貴。將
異於雅旨。豈得被其法服便道在其中。若以
道在然後爲貴 就如君言。聖人之道道之極
也。君臣之敬愈敦於禮。如此則沙門不敬。豈
得以道在爲貴哉 來示云。歴年四百歴代
有三。而弘之不異。豈不以獨絶之化有日用
於陶漸。清約之風無害於隆平者乎 難曰。
歴代不革。非所以爲證也。曩者晋人略無奉
佛。沙門徒衆皆是諸胡。且王者與之不接。故
可任其方俗不爲之檢耳。今主上奉佛親接
法事。事異於昔。何可不使其禮有准日用清
約有助于教。皆如君言。此蓋是佛法之功。非
沙門傲誕之所益也。今篤以祇敬將無彌濃
其助哉 來示云。功高者不賞。惠深者忘謝。
雖復一拜一起。豈足答濟通之恩 難曰。夫
理至無酬。誠如來旨。然情在罔極則敬自從
之。此聖人之所以縁情制禮。而各通其寄也。
若以功深惠重。必略其謝。則釋迦之徳爲是
深耶。爲是淺耶。若淺耶。不宜以小道而亂大
倫。若深耶。豈得彼肅其恭而此弛其敬哉
王謐答桓玄應致敬難三首
初答 難曰。沙門之敬。豈皆略形存心。懺悔
禮拜亦篤於事 答曰。夫沙門之道。自以敬
爲主。但津塗既殊。義無降屈。故雖天屬之重。
形禮都盡也。沙門所以推宗師長自相崇敬
者。良以宗致既同則長幼成序。資通有係則
事與心應。原佛法雖曠而不遺小善。一介之
功報亦應之。積毫成山。義斯著矣 難曰。君
道通生則理應在本。在三之義。豈非情理之
極哉 答曰。夫君道通生則理同造化。夫陶
鑄敷氣功則弘矣。而未有謝惠於所禀。措感
於理本者何。良以冥本幽絶。非物象之所
擧。運通理妙。豈麁迹之能酬。是以夫子云。可
使由之。不可使知之。此之謂也 難曰。外國
之君非所應喩。佛教之興亦其＊指可知。豈不
以六夷驕強非常教所化。故大設靈奇使其
畏服 答曰。夫神道設教誠難以言辯意。以
爲大設靈奇示以報應。此最影響之實理。佛
教之根要。今若謂三世爲虚誕。罪福爲畏懼。
則釋迦之所明。殆將無寄矣。常以爲周孔之
化救其甚弊。故言迹盡乎一生。而不開萬劫
之塗。然遠探其旨。亦往往可尋。孝悌仁義明
不謀而自同四時之生殺。則矜慈之心見。又
屡抑仲由之問。亦似有深旨。但教體既殊故
此處常昧耳。靜而求之。殆將然乎。殆將然乎
難曰。君臣之敬愈敦於禮。如此則沙門不
敬。豈得以道在爲貴哉 答曰。重尋高論。以
爲君道運通理同三大。是以前條已粗言意。
以爲君人之道竊同高旨。至於君臣之敬。則
理盡名教。今沙門既不臣王侯。故敬與之廢
耳 難曰。歴代不革。非所以爲證也。曩者晋
人略無奉佛。沙門徒衆皆是諸胡。且王者與
之不接。故可任其方俗。不爲之檢耳 答曰。
前所以云歴有年代者。正以容養之道。要當
有以故耳。非謂已然之事。無可改之理也。此
蓋言勢之所至。非㦎然所據也。胡人不接王
者。又如高唱。前代之不論。或在於此耶 難
曰。此蓋是佛法之功。非沙門傲誕之所益。今
篤以祇敬。將無彌濃其助哉 答曰。敬尋來
論。是不誣佛理也。但傲誕之迹。有虧大化。誠
如來誨。誠如來誨。意謂沙門之道可得稱異
而非傲誕。今若以千載之末淳風轉薄。横服
之徒多非其人者。敢不懷愧。今但謂自理而
默差可遺人而言道耳。前答云。不以人爲輕
重。微意在此矣 難曰。若以功深惠重必略
其謝。則釋迦之徳爲是深耶。爲是淺耶。若淺
耶。不宜以小道而亂大倫。若深耶。豈得彼肅
其恭而此弛其敬哉 答曰。以爲釋迦之道
深則深矣。而瞻仰之徒。彌篤其敬者。此蓋造
道之倫必資行功。行功之美莫尚於此。如斯
乃積行之所因。來世之關鍵也。且致敬師
長。功猶難抑。況擬心宗極。而可替其禮哉。故
雖俯仰累劫。而非謝惠之謂也
桓玄重難王謐
二難 省示猶復。未釋所疑。因來告復粗有
其難。夫情敬之理。豈容有二。皆是自内以及
外耳。既入於有情之境則不可得無也。若如
來言。王者同之造化。未有謝惠於所禀措感
於理本。是爲功玄理深莫此之大也。則佛之
爲化。復何以過茲。而來論云。津塗既殊則義
無降屈。宗致既同則長幼成序。資通有係則
事與心應。若理在己本徳深居極。豈得云津
塗之異而云降屈耶。宗致爲是何耶。若以學
業爲宗致者。則學之所學。故是發其自然之
性耳。苟自然有在所由而禀。則自然之本居
可知矣。資通之悟。更是發鎣其末耳。事與心
應。何得在此而不在彼 又云。周孔之化救
其甚弊。故盡於一生而不開萬劫之塗。夫以
神奇爲化則其教易行。異於督以仁義盡於
人事也。是以黄巾妖惑之徒。皆赴者如雲。若
此爲實理。行之又易。聖人何縁捨所易之實
道。而爲難行之末事哉。其不然也。亦以明矣。
將以化教殊俗。理在權濟。恢誕之談。其趣可
知 又云。君臣之敬理盡名教。今沙門既不
臣王侯。故敬與之廢。何爲其然。夫敬之爲理。
上紙言之詳矣。君臣之敬。皆是自然之所生。
理篤於情本。豈是名教之事耶。前論已云。天
地之大徳曰生。通生理物存乎王者。苟所
通在斯。何得非自然之所重哉 又云。造道
之倫必資功行。積行之所因。來世之關＊鍵
也。擬心宗極不可替其敬。雖俯仰累劫而非
謝惠之謂。請復就來旨而借以爲難。如來告。
以敬爲行首。是敦敬之重也。功行者當計其
爲功之勞耳。何得直以珍仰釋迦而云莫尚
於此耶。惠無所謝。達者所不惑。但理根深極
情敬不可得無耳。臣之敬君。豈謝惠者耶
王謐重答桓玄
二答 奉告并垂重難。具承高旨。此理微緬
至難措言。又一代大事應時詳盡。下官才非
拔幽特乏研析且妙難精詣益増茫惑。但高
音既臻。不敢默已。輒復率其短見。妄酬來誨。
無以啓發容致祇用反側。願復詢諸道人通
才蠲其不逮。公云。宗致爲是何耶。若以學業
爲宗致者。則學之所學。故是發其自然之性
耳。苟自然有在所由而禀。則自然之本居可
知矣。今以爲宗致者。是所趣之至導。學業
者日用之筌蹄今將欲趣彼至極。不得不假
筌蹄以自運耳。故知所假之功。未是其絶處
也。夫積學以之極者。必階麁以及妙。魚獲而
筌廢。理斯見矣。公以爲神奇之化易。仁義之
功難。聖人何縁舍所易之實道而爲難行之
末事哉。其不然也。亦以明矣。意以爲佛之爲
教與内聖永殊。既云其殊理則無並。今論佛
理故當依其宗而立言也。然後通塞之塗。可
得而詳矣。前答所以云。仁善之行。不殺之
旨。其若似可同者。故引以就此耳。至於發言
抗論。津徑所歸固難得而一矣。然愚意所
見。乃更以佛教爲難也。何以言之。今内聖所
明以爲出其言。善應若影嚮。如其不善千里
違之。如此則美惡應於俄頃。禍福交於目前。
且爲仁由已。弘之則是而猶有棄正而即邪。
背道而從欲者矣。況佛教喩一生於彈指。期
要終于永劫。語靈異之無位。設報應於未
兆。取之能信。不亦難乎。是以化曁中國。悟之
者尟。故本起經云。正言似反。此之謂矣
公云。行功者當計其爲功之勞。何得直以珍
仰釋迦而云莫尚於此耶。請試言曰。以爲佛
道弘曠事數彌繁。可以練神成道。非唯一事
也。至於在心無倦於事。能勞珍仰宗極。便
是行功之一耳。前答所以云莫尚於此者。自
謂擬心宗轍其理難向。非謂禮拜之事便
爲無最也。但既在未盡之域。不得不有心
於希通。雖一介之輕微。必終期之所須也
公云。君臣之敬。皆是自然之所生。理篤於情
本。豈是名教之事耶。敬戢高論。不容間然。
是以前答云。君人之道竊同高旨者。意在此
也。至於君臣之敬。事盡揖拜。故以此爲名教
耳。非謂相與之際盡於創迹也。請復重申以
盡微意。夫太上之世君臣已位。自然情愛則
義著化本。于斯時也。則形敬蔑聞君道虚
運。故相忘之理泰臣道冥陶。故事盡於知足。
因此而推。形敬不與心爲影響。殆將明矣。及
親譽既生茲禮乃興。豈非後聖之制作事與
時應者乎。此理虚邈良難爲辯。如其未允請
俟高當
| 桓玄三難王謐 | 并序 |
是未至也。遂相攻難。未見其已。今復料要。明
在三之理以辯對輕重。則敬否之理可知。想
研微之功。必在苦愈析耳。八日已及今。與右
僕射書。便令施行敬事尊主之道。使天下莫
不敬。雖復佛道無以加其尊。豈不盡善耶。
事雖已行無豫所論宜究也。想諸人或更有
精析耳。可以示仲文
三難 比獲來示。并諸人所論。並未有以釋
其所疑。就而爲難。殆以流遷。今復重申前意
而委曲之想。足有以頓白馬之轡。知辯制之
有耳。夫佛教之所重。全以神爲貴。是故師徒
相宗莫二其倫。凡神之明暗各有本分。分之
所資禀之有本。師之爲功在於發悟。譬猶荊
璞而瑩拂之耳。若質非美玉琢磨何益。是爲
美惡存乎自然。深徳在於資始拂瑩之功。寔
以未焉。既懷玉自中又匠以成器。非君道則
無以申遂此生而通其爲道者也。是爲在三
之重而師爲之末。何以言之。君道兼師。而師
不兼君。教以弘之。法以齊之。君之道也。豈不
然乎。豈可以在理之輕而奪宜尊之敬。三復
其理愈所疑駭。制作之旨。將在彼而不在此。
錯而用之其弊彌甚。想復領其趣而遺其事。
得之濠上耳
王謐三答桓玄
三答 重虧嘉誨云。佛之爲教以神爲貴。神
之明暗各有本分。師之爲理在於發悟。至於
君道則可以申遂此生。通其爲道者也。而爲
師無該通之美。君有兼師之徳。弘崇主之大
禮。析在三之深淺。實如高論。實如高論。下官
近所以脱言鄙見至於往反者。爲顧問既華
不容有隱。乃更成別辯一理。非但習常之惑
也。既重研妙旨。理實恢邈。曠若發曚。於是
乎在。承已令庾桓施行其事。至敬時定公私
幸甚。下官瞻仰所悟。義在撃節。至於濠上
之誨。不敢當命也
桓玄與廬山法師慧遠使述沙門不敬王者意
| 書一首 | 并遠答往 反二首 |
夫喩。一代大事。不可令其體不允。近八座
書今示君。君可述所以不敬意也。此便當行
之事。一二令詳遣想。君必有以釋其所疑耳。
王領軍大有任此意近亦同遊謝中面共諮
之。所據理殊未釋所疑也。今郭江州取君
答。可旨付之
遠法師答桓太尉
詳省別告及八座書。問沙門所以不敬王者。
意義在尊主崇上。遠存名體徴引老氏。同王
侯於三大。以資生運通之道故宜重其神器。
若推其本以尋其源。咸禀氣於兩儀。受形於
父母。則以生生通運之道爲弘。資存日用之
理爲大。故不宜受其徳而遺其禮。霑其惠而
廢其敬。此檀越立意之所據。貧道亦不異於
高懷。求之於佛教。以尋沙門之道。理則不然。
何者佛經所明凡有二科。一者處俗弘教。二
者出家修道。處俗則奉上之禮。尊親之敬。忠
孝之義。表於經文。在三之訓彰乎聖典。斯與
王制同命有若符契。此一條全是檀越所明。
理不容異也。出家則是方外之賓。迹絶於物。
其爲教也。達患累縁於有身。不存身以息患。
知生生由於禀化。不順化以求宗。求宗不由
於順化。故不重運通之資。息患不由於存
身。故不貴厚生之益。此理之與世乖。道之與
俗反者也。是故凡在出家。皆隱居以求其志。
變俗以達其道。變俗服章不得與世典同禮。
隱居則宜高尚其迹。夫然。故能拯溺族於沈
流。拔幽根於重劫。遠通三乘之津。廣開天人
之路。是故内乖天屬之重而不違其孝。外闕
奉主之恭而不失其敬。若斯人者自誓始於
落簪。立志成於暮歳。如令一夫全徳。則道
洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。固已協
契皇極大庇生民矣。如此豈坐受其徳虚霑
其惠。與夫尸祿之賢同其素飡者哉。檀越
頃者。以有其服而無其人故。澄清簡練容而
不雜。此命既宣。皆人百其誠。遂之彌深。非言
所喩。若復開出處之迹。以弘方外之道。則虚
襟者挹其遺風。漱流者味其餘津矣。若澄簡
之後猶不允情。其中或眞僞相冐。涇渭未
分。則可以道廢人。固不應以人廢道。以道廢
人則宜去其服。以人廢道則宜存其禮。禮存
則制教之旨可尋。跡廢則遂志之歡莫由。何
以明其然。夫沙門服章法用。雖非六代之典。
自是道家之殊俗。表之名器。名器相渉則事
乖其本。事乖其本則禮失其用。是故愛夫禮
者必不虧其名器。得之不可虧。亦有自來矣。
夫遠遵古典者。猶存告朔之餼羊。餼羊猶可
以存禮。豈況如來之法服耶。推此而言。雖無
其道必宜存其禮。禮存則法可弘。法可弘則
道可尋。此古今所同不易之大法也。又袈裟
非朝宗之服。鉢盂非廊廟之器。軍國異容戎
華不雜。剔髮毀形之人。忽厠諸侯之禮。則
是異類相渉之像。亦竊所未安。檀越奇韻挺
於弱年。風流邁於季俗。猶參究時賢以求其
中。此而推之。必不以人廢言。貧道西垂之年。
假日月以待盡。情之所惜豈存一己。苟吝所
執。蓋欲令三寶中興於命世之運。明徳流芳
於百代之下耳。若一旦行此佛教長淪。如來
大法於茲泯滅。天人感歎道俗革心矣。貧道
幽誠所期。復將安寄。縁眷遇之隆。故坦其
所懷。執筆悲懣。不覺涕泗横流矣
桓太尉重答遠法師書
知以方外遺形故不貴爲生之益。求宗不由
順化故不重運通之資。又云。内乖天屬之重
而不違其孝。外闕奉主之恭而不失其敬。若
如來言。理本無重。則無縁有致孝之情。事非
資通。不應復有致恭之義。君親之情許其未
盡。則情之所寄何爲絶之。夫累著在於心滯
不由形敬。形敬蓋是心之所用耳。若乃在其
本而縱以形敬。此復所未之喩。又云。佛教兩
弘亦有處俗之教。或澤流天下道洽六親。固
以協讃皇極而不虚霑其徳矣。夫佛教存行
各以事應因縁有本必至無差者也。如此則
爲道者。亦何能違之哉。是故釋迦之道。不能
超白淨於津梁。雖未獲須陀。故是同國人所
蒙耳。就如來言。此自有道深徳之功。固非今
之所謂宜教者所可擬議也。來示未能共求
其理。便大致慨然。故是未之喩也。想不惑
留常之滯。而謬情理之用耳
| 集沙門不應拜俗等事卷第一 | 故事上 |
弘福寺沙門釋彦悰纂録
| 故事篇第一 | 下 |
| 論 晋廬山遠公沙門不敬王者論一首 | 并序 |
| 啓 侍中卞嗣之等執沙門應敬奏四首 | 并桓 楚答 |
| 三 首 |
事 宋孝武帝抑沙門致拜事一首
齊武帝論沙門抗禮事一首
| 隋煬帝勅沙門致拜事一首 | ＊并大興善寺 沙門明贍答 |
| 并序 |
| 晋廬山釋慧遠沙門不敬王者論一首 | 并序 |
興中。桓太尉亦同此議。于時朝士名賢答者
甚衆。雖言未悟時並互有其美徒。咸盡所懷
而理蘊于情。遂令無上道服毀於塵俗。亮致
之心屈乎人事。悲夫。斯乃交喪之所由。千載
之否運。深懼大法之將淪。感前事之不忘。
故著五篇究敍其意。豈曰淵
是申其罔極。亦庶後之君子崇敬佛教者。或
詳而覽焉
在家第一
原夫佛教所明大要。以出處爲異。出家之人
凡有四科。其弘通利物則功侔帝王。化兼治
道。至於感俗悟時。亦無世不有。但所遇有行
藏。故以廢興爲隱顯耳。其中可得論者。請略
而言。在家奉法則是順化之民。情未變俗迹
同方内。故有天屬之愛。奉主之禮。禮敬有本。
遂因之而成教本其所因則功由在昔。是故
因親以教愛。使民知有自然之恩。因嚴以教
敬。使民知有自然之重。二者之來寔由冥應。
應不在今則宜尋其本。故以罪對爲刑罰。使
懼而後愼。以天堂爲爵賞。使悦而後動。此皆
即其影響之報而明於教。以因順爲通而不
革其自然也。何者夫厚身存生以有封爲滯
累。根深因在我倒未忘。方將以情欲爲苑囿
聲色爲遊觀。沈湎世樂不能自勉而特出。是
故教之所檢以此爲崖。而不明其外耳。其外
未明則大同於順化。故不可受其徳而遺其
禮。霑其惠而廢其敬。是故悦釋迦之風者。輒
先奉親而獻君。變俗投簪者。必待命而順
動。若君親有疑。則退求其志以俟同悟。斯乃
佛教之所以重資生助王化於治道者也。論
者立言之旨。貎有所同。故位夫内外之分。
以明在三之志。略敍經意宜寄所懷
出家第二
出家則是方外之賓。迹絶於物。其爲教也。達
患累縁於有身。不存身以息患。知生生由於
禀化。不順化以求宗。求宗不由於順化。順化
則不重運通之資。息患不由於存身。存身則
不貴厚生之益。此理之與形乖。道之與俗反
者也。若斯人者自誓始於落簪。立志形乎變
服。是故凡在出家。皆遯世以求其志。變俗
以達其道。變俗則服章不得與世典同禮。遯
世則宜須高尚其跡。夫然。故能拯溺俗於沈
流。拔玄根於重劫。遠通三乘之津。廣開天人
之路。如令一夫全徳。則道洽六親澤流天
下。雖不處王侯之位。亦已協契皇極在宥生
民矣。是故内乖天屬之重而不違其孝。外闕
奉主之恭而不失其敬。從此而觀。故知越化
表以求宗。則理深而義篤。照泰息以語仁。則
功末而惠淺。若然者雖將面冥山而旋歩。猶
或恥聞其風。豈況與夫順化之民尸祿之賢。
同其孝敬者哉
求宗不順化第三
問曰。尋夫老氏之意。天地以得一爲大。王侯
以體順爲尊。得一故爲萬化之本。體順故有
運通之功。然則明宗必存乎體極。求極必由
於順化。是故先賢以爲美談。衆論所不能
異。夫衆論者則義無所取。而云不順化何耶。
答曰。凡在有方同禀生於大化。雖群品萬殊
精麁異貫。統極而言。唯有靈與無靈耳。有靈
則有情於化。無靈則無情於化。無情於化化
畢而生。盡生不由情故形朽而化滅。有情於
化感物而動。動必以情故其生不絶。其生不
絶。則其化彌廣而形彌積。情彌滯而累彌深。
其爲患也。焉可勝言哉。是故經稱。泥洹不變
以化盡爲宅。三界流動以罪苦爲場。化盡則
因縁永息。流動則受苦無窮。何以明其然。夫
生以形爲桎梏。而生由化有化以情感。則神
滯其本而智昏其照。介然有封。則所存唯已
所渉唯動。於是靈轡失御生塗日開。方隨貪
愛於長流。豈一受而已哉。是故反本求宗者。
不以生累其神。超落塵封者。不以情累其生。
不以情累其生則生可滅。不以生累其神則
神可冥。冥神絶境。故謂之泥洹。泥洹之名豈
虚稱也哉。請推而實之。天地雖以生生爲大。
而未能令生者不化。王侯雖以存存爲功。未
能令存者無患。是故前論云。達患累縁於有
身。不存身以息患。知生生由於禀化。不順化
以求宗。義存於此。義存於此。斯沙門之所以
抗禮萬乘高尚其事。不爵王侯而霑其惠者
也
體極不兼應第四
問曰。歴觀前史。上皇已來。在位居宗者。未始
異其原本。本不可二。是故百代同典咸一其
統。所謂唯天爲大。唯堯則之。如此則非智有
所不照。自無外可照。非照有所不盡。自無理
可盡。以此推視聽之外。廓無所寄。理無所
寄。則宗可明。今諸沙門不悟文表之意。而惑
教表之文。其爲謬也。固已全矣。若復顯然
有驗。此乃希世之聞
答曰。夫幽宗曠邈神道精微。可以理尋。難以
事詰。既渉乎教則以因時爲檢。雖應世之具
優劣萬差。至於曲成在用感。即民心而通其
分。分至則止其智之所不知。而不開其外者
也。若然則非體極者之所不兼。兼之者不可
並御耳。是以古之語大道者。五變而形名可
擧。九變而賞罰可言。此但方内之階差。而猶
不可頓設。況其外者乎。請復推而廣之。以遠
其類。六合之外存而不論者。非不可論。論之
或乖。六合之内論而不辯者。非不可辯。辯之
或疑。春秋經世先王之志。辯而不議者。非不
可議。議之惑亂。此三者皆即其身耳目之所
不至。以爲關鍵。而不開視聽之外者也。因此
而求聖人之意。則内外之道可合而明矣。常
以爲道法之與名教。如來之與堯孔。發致雖
殊潜相影響。出處誠異終期則同。詳而辯之
指歸可見。理或有先合而後乖。有先乖而後
合。先合而後乖者。諸佛如來則其人也。先乖
而後合者。歴代君王未體極之主。斯其流也。
何以明之。經云。佛有自然神妙之法。化物以
權廣隨所入。或爲靈仙轉輪聖王。或爲卿相
國師道士。若此之倫在所變現。諸王君子莫
知爲誰。此所謂合而後乖者也。或有始創大
業而功化未就。迹有參差。故所受不同。或期
功於身後。或顯應於當年。聖王師之而成教
者。亦不可稱算。雖援引無方。必歸塗有會。此
所謂乖而後合者也。若令乖而後合。則擬歩
通塗者。必不自崖於一撿。若令合而後乖。
則釋迦之與堯孔歸致不殊。斷可知矣。是故
自乖而求其合。則知理會之必同自。合而求
其乖則悟體極之多方。但見形者之所不兼。
故惑衆塗而駭其異耳。因茲而觀。天地之道
功盡於運化。帝王之徳理極於順通。若以對
夫獨絶之教不變之宗。固不得同年而語其
優劣。亦已明矣
神不滅第五
問曰。論旨以化盡爲至極。故造極者。必違化
而求宗。求宗不由於順化。是以引歴代君王。
使同之佛教。令體極之至以權居統。此雅論
之所託。自必於大通者也。求之實當理則不
然。何者夫禀氣極於一生。生盡則消液而同
無。神雖妙物。故是陰陽之化耳。既化而爲生。
又化而爲死。既聚而爲始。又散而爲終。因此
而推。固知神形倶化原無異統。精麁一氣始
終同宅。宅全則氣聚而有靈。宅毀則氣散而
照滅。散則反所受於大本。滅則復歸於無物。
反覆終始窮皆自然之數耳。孰爲之哉。若全
本則異氣。數合則同化。
之在木。其生必並其毀必滅。形離則神散而
罔寄。木朽則火寂而靡託。理之然矣。假使同
異之分昧而難明。有無之説必存乎聚散。聚
散。氣變之總名。萬化之生滅。故莊子曰。人之
生氣之聚。聚則爲生。散則爲死。生爲彼徒
苦。吾又何患。古之善言道者。必有以得之。
若異然邪。至理極於一生。生盡不化義可尋
也
答曰。夫神者何耶。精極而爲靈者也。精極
則非卦象之所圖。故聖人以妙物而爲言。雖
有上智猶不能定其體状窮其幽致而談者。
以常識生疑多同自亂。其爲誣也。亦已深矣。
將言之是乃言夫不可言。今於不可之中。復
相與而依俙。神也者圓應無主妙盡無名。感
物而動。假數而行。感物而非物。故物化而不
滅。假數而非數。故數盡而不窮。有情則可以
物感。有識則可以數求。數有精麁故。其性各
異。智有明暗故。其照不同。推此而論。則知化
以情感神以化傳。情爲化之母。神爲情之根。
情有會物之道。神有冥移之功。但悟徹者反
本。惑理者逐物耳。古之論道者。亦未有所同。
請引而明之。莊子發玄音於太宗曰。大塊勞
我以生息我以死。又以生爲人羈死爲反眞。
此所謂知生爲大患。以無生爲反本者也。文
子稱黄帝之言曰。形有靡而神不化。以不化
乘化。其變無窮。莊子亦云。特犯人之形而猶
喜若人之形。萬化而未始有極。此所謂知生
不盡於一化。方逐物而不反者也。二子之論
雖未究其實。亦嘗傍宗而有聞焉。論者不尋
方生方死之説。而或聚散於一化。不思神道
有妙物之靈。而謂精麁同盡。不亦悲乎。火木
之喩原自聖兼。失其流統。故幽興莫尋。微言
遂淪於常教。令談者資之以成疑。向使時無
悟宗之匠。則不知有先覺之明。冥傳之巧沒
世靡聞。何者夫情數相感其化無端。因縁密
構潜相傳寫。自非達觀孰識其變。請爲論者
驗之以實。火之傳於薪。猶神之傳於形。火之
傳異薪。猶神之傳異形。前薪非後薪。則知指
窮之術妙。前形非後形。則悟情數之感深。惑
者見形朽於一生。便以爲神情倶喪。猶覩火
窮於一木。謂終期都盡耳。此曲從養生之談。
非遠尋其類者也。就如來論。假令神形倶化
始自天本愚智資生同禀所受問所受之於
形耶。爲受之於神耶。若受之於形。凡在有形
皆化而爲神矣。若受之於神。是爲以神傳神。
則丹朱與帝堯齊聖。重華與瞽叟等靈。其可
然乎。其可然乎。如其不可。固知冥縁之構著
於在昔。明暗之分定於形初。雖靈鈞善運。猶
不能變性之自然。況降茲已還乎。驗之以理
則微言而有徴。効之以事則無惑於大通」
論成。後有退居之賓。歩朗月而宵遊。相與
共集法堂。因而問曰。敬尋雅論大歸可見。殆
無所聞。一日試重研究。蓋所未盡亦少許處
耳。意以爲沙門徳式。是變俗之殊制。道家之
名器。施於君親固宜略於形敬。今所疑者。謂
甫創難就之業。遠期化表之功。潜澤無現法
之効。來報玄而未應。乃令王公獻供信士屈
體。得無坐受其徳陷乎。早計之累虚霑其惠。
同夫素餐之譏耶。主人良久乃應曰。請爲諸
賢近取其類。有人於此。奉宣時命遠通殊方
九譯之俗。問王者當資以餱糧錫以輿服不。
答曰然。主人曰。類可尋矣。夫稱沙門者何耶。
謂其能發蒙俗之幽昏。啓化表之玄路。方將
以兼忘之道。與天下同往。使希高者挹其遺
風。漱流者味其餘津。若然雖大業未就。觀其
超歩之跡。所悟固以弘矣。然且袈裟非朝宗
之服。鉢盂非廊廟之器。沙門塵外之人。不應
致敬王者。然則運通之功。資存之益。尚未酬
其始誓之心。況答三業之勞乎。又斯人者形
雖有待情無近寄。視夫四事之供。若鷦蚊之
過乎其前者耳。濡沫之惠復焉足語哉。衆賓
於是始悟冥塗以開
道。乃欣然怡襟詠言而退
桓楚許沙門不致禮詔一首
桓楚得廬山遠公書及論。以＊太亨二年十
二月三日。乃下詔停沙門致敬事。詔曰。門下
佛法宏誕所未能了。推其篤至之情故。寧與
其敬耳。今事既在己苟所不了。且當寧從其
略。諸人勿復使禮也。便皆使聞知
| 侍中卞嗣之等執沙門應致敬啓四首 | 并桓楚 |
| 答三首 |
之等言。詔書如右。神道冥昧聖詔幽遠 陛
下所弘者大爰逮道人奉佛者耳。率土之民
莫非王臣。而以向化法服。便抗禮萬乘之主。
愚情所未安。拜起之禮豈虧其道。尊卑大倫
不宜都廢。若許其名教之外闕其拜敬之儀
者。請一斷引見啓可紀識。謹啓
桓玄一報曰。何縁
二啓 侍中臣嗣之等啓事重被明詔。崇沖
挹之至。履謙光之道。愚情眷眷竊有未安。治
道雖殊理至同歸。尊親法教不乖老子。稱四
大者。其尊一也。沙門所乘雖異跡不超世。豈
得不同乎天民。陛下誠欲弘之於上。然卑高
之禮經治之典。愚謂宜俯順群心永爲來式。
請如前啓。謹啓
桓玄二報曰。置之使自己亦是兼愛九流。各
遂其道也
三啓 侍中祭酒臣嗣之言。重被詔如右
陛下至得圓虚使吹萬自己。九流各殉其
美。顯昧並極其致。靈澤幽流無思不懷。群方
所以資通。天人所以交暢。臣聞。佛教以神慧
爲本。道達爲功。自斯以還蓋是斂麁之用
耳。神理緬邈。求之於自形。而上者虔肅拜起
無虧於持戒。若行道不失其爲恭王法齊敬
於率土。道憲兼隆内外咸得矣。臣前受外任。
聽承疏短。乃不知去春已有明論。近在直被
詔。便率其愚情不懼允合還此方見斯事。屡
經神筆。宗致悠邈理析微遠。非臣駑鈍所能
撃讃。沙門禮已行之前代。今大明既昇道化
無外。經國大倫不可有闕。請如先所啓。攝外
施行。謹啓
桓玄三報曰。自有内外兼弘者。何其於用前
代理。卿區區惜此。更非讃其道也
四啓 侍中祭酒臣嗣之言。重奉詔。自有内
外兼弘者。聖旨淵通道冠百王。伏讀仰歎所
愚淺所逮。尊主祇法臣下之節。是以拳拳頻
執所守。明詔超邈遠略常均。臣暗短不達。追
用愧悚。輒奉詔付外宣攝遵承。謹啓。永始元
年十二月二十四日上
宋孝武帝抑沙門致拜事一首
宋孝武。大明六年九月。有司奏曰。臣聞。邃拱
凝居非期宏峻。拳跪盤伏豈止敬恭。將以照
張四維締制八宇。故雖儒法支泒名墨條分。
至於崇親嚴上厥繇靡爽。惟浮圖爲教遏自
龍埠。反經提傳訓遐事遠。諫生鎣識恒俗稱
難。宗旨緬邈微言淪隔。拘文蔽道在未彌
扇。遂迺凌越典度偃倨尊戚。失隨方之眇
迹。迷襲化之淵義。夫佛法以謙儉自拘忠虔
爲道。不輕比丘逢人必拜。目連桑門遇長則
禮。寧有屈膝四輩而間禮二親。稽首耆臘而
直骸萬乘者哉。故咸康創議元興載述。而事
屈偏黨道挫餘分。今鴻源遙洗群流仰鏡。萬
仙賮寶百神聳職。而畿輦之内含弗臣之甿。
階席之間延抗禮之客。懼非所以澄一風範
詳示景則者也。臣等參議。以爲沙門接見皆
當盡禮。虔敬之容依其本制。則朝徽有序。乘
方兼遂矣。帝從之
釋彦悰曰。孝武傳云。帝即位二三年間。方逞
其欲。拒諫足以敗徳。令天下失望。有世祖
才明而少以禮度自蕭若思。武皇之節儉追
太祖之寛恕。則漢之文景曾何足云。從大明
六年至景明元年。凡四載令拜國主而僧竟
不行。豈非理勃天常固使綸言徒設耶
夏赫連勃勃令沙門致拜事一首
晋恭帝元熙中赫連勃勃據夏州。略二秦之
地。行五刑之虐。便言佛佛。謂已是人中之
佛。堪受僧禮。乃畫佛像披於背上。令沙門禮
像即爲拜我。後爲震死。葬後復震。出屍題爲
無道之字。尋爲北代所呑。爲天下笑焉
齊武帝論沙門抗禮事一首
齊武帝。大明中勅定林上寺僧法獻。長干寺
僧玄暢。於三呉沙簡僧尼。時暢獻二僧皆少
習律檢。不競當世。與武帝共語。毎稱名而不
坐。後中興僧鍾於乾和殿見帝。帝問。鍾如宜
鍾。答貧道比苦氣。帝嫌之。迺問尚書王儉。北
地沙門與王共語。何所稱又正殿坐不。儉答。
漢魏佛法未是大興。不見記傳。自僞國稍盛
皆稱貧道亦預坐。及晋初亦然。中代有庾冰
桓玄等。欲使沙門盡敬。朝議紛紜事皆休寢。
宋之中朝亦頗令致禮。而尋竟不行。自爾迄
今。多預坐而稱貧道。帝曰。暢獻二僧道業如
此。尚自稱名。況復餘者。挹拜則太甚稱名
亦無嫌。自爾沙門皆稱名於帝王。自暢獻始
也
| 隋煬帝勅沙門致拜事一首 | 并興善寺沙門明贍 |
| 答 |
官長等。懸之雜令。至五年南郊謁帝。大張文
物廣位群僚。于時佛道二衆依前跱立。有勅
云。條式久行。何因不拜。黄老士女聞便致禮。
唯僧尼儼然。時興善寺沙門明＊贍答帝曰。僧
等據佛戒。不合禮俗。帝曰。宋武之時僧何致
拜。＊贍曰。宋武狂勃。不拜便有嚴誅。陛下有
道。不拜不懼顯戮。帝令問對。僧尼遂散。＊贍
明旦至闕重參有司。募敢死者對詔謝過。内
史爲通昨不拜之罪。帝夷然不述。乃盡京僧
尼設齋。人別施錢帛。後帝至西郊。顧謂蘇威
曰。朕謂京師無僧。昨南郊中亦有人焉。拜事
因寢
| 洛濱翻經館沙門釋彦琮福田論一首 | 并序 |
山法師高名碩徳。傷智幢之欲屈。憂戒寶之
將沈。乃作沙門不敬王者論。論不設敬之儀。
當時遂寢。然以緝詞隱密援例杳深。後學披
覽難見文意。聊因暇日輒復申敍。更號福田
論云
忽有嘉客來自遠方。遙附桓氏重述前議。主
人正念久之。抗聲應曰。客似未聞福田之要。
吾今相爲論之。夫云福田者何也。三寶之謂
也。功成妙智道登圓覺。佛也。玄理幽寂正教
精誠。法也。禁戒守眞威儀出俗。僧也。皆是四
生導首六趣舟航。高越天人重踰金石。譬乎
珍寶劣相擬議。佛以法主標尊。法以佛師居
本。僧爲弟子崇是佛法。可謂尊卑同位本末
共門。語事三種論體一致。處五十之載。弘八
萬之典。所説指歸唯此至極。寢聲滅影。盡雙
林之運。刻檀書葉。留一化之軌。聖賢間起
禀學相承。和合爲群住持是寄。金人照於漢
殿。像法通於洛浦。並宗先覺倶襲舊章。圖方
外以發心。棄世間而立徳。官榮無以動其意。
親屬莫能累其報。衣則裁於壞色。髮則落
於毀容。不戴冠而作儀。豈束帶而爲飾。上天
之帝猶恒設禮。下土之王固當致敬。有經有
律斯法未殊。若古若今其道無滯。推帝王之
重。亞神祇之大。八荒欽徳四海歸仁。僧尼朝
拜非所聞也。如懷異旨請陳雅見
客曰。周易云。天地之大徳曰生。聖人之大寶
曰位。老子云。域中有四大。王居一焉。竊以。
莫非王土。建之以國。莫非王臣。繋之以主。則
天法地覆載兆民。方春比夏生長萬物。照以
日月之光。潤以雲雨之氣。六合則咸宗如海。
百姓則共仰如辰。戎夷革面馬牛迴首。蛇尚
荷於隋侯。魚猶感於漢帝。豈有免其編戸假
其法門忘度脱之寛仁。遺供養之弘造。高大
自許卑恭頓廢。譬諸禽獸將何別乎。必若能
獲神通得成聖果。道被天下理在言外。然今
空事剔除尚増三毒。虚改服飾猶染六塵。戒
忍弗修定智無取。有乖明誨不異凡俗。詎應
恃宣讀之勞而抗禮萬乘。藉形容之別而闕
敬一人。昔比丘接足於居士。菩薩稽首於慢
衆。斯文復彰其趣。安在如以權道難沿佛性
可尊。況是君論云。非神降伯陽開萬齡之
範。仲尼敷百王之則。至於謁拜必遵朝典。
猶有沙門敢爲凌慢。此而可忍。孰可容乎。
弊風難革惡流易久。不遇明皇誰能刊正。忽
起非常之變。多招無信之譏。至言有憑。幸垂
詳覽
主人曰。吾所立者内也。子所難者外也。内則
通於法理。外則局於人事。相望懸絶詎可同
年。斯謂學而未該聞而不洽。子之所惑吾當
爲辯。試擧其要總有七條。無徳不報一也。無
善不攝二也。方便無礙三也。寂滅無榮四也。
儀不可越五也。服不可亂六也。因不可忘七
也。初之四條對酬難意。後之三條引出成式。
吾聞天不言而四時行。王不言而萬國治。帝
有何力民無能名。成而不居爲而不恃。斯乃
先王之盡善。大人之至徳。同霑庶類齋預率
賓。幸殊草木差非蟲鳥。戴圓履方俯仰懷惠。
食粟飮水飽滿銜澤。況復矜許出家慈聽入
道。斷麁業於已往。祈妙果於將來。既蒙重
恩還思厚答。方憑萬善之益。豈在一身之敬。
追以善答稱報乃深。微以身敬收利蓋淺。
良由僧失軌儀俗減餘慶。僧不拜俗佛已明
言。若知可信理當遵立。如謂難依事應除廢。
何容崇之欲求其福。卑之復責其禮。即令從
禮便同其俗。猶云請福未見其潤。此則存而
似棄僧而類民。非白非黒無所名也。是謂第
一無徳不報。法既漸衰人亦稍末。罕有其聖。
誠如所言。雖處凡流仍持忍鎧。縱虧戒學尚
談智典。如塔之貴似佛之尊。歸之則善生。毀
之則罪積。猛心始發。割愛難而能捨。弘願終
期。成覺迥而能趣。斯故剔髮之辰天魔遙
慴。染衣之日帝釋遠懽。妓女聊披無漏遂
滿。醉人暫剪有縁即結。龍子頼而息驚。象王
見而止怖。威靈斯在儀服是因。幼未受具對
揚佛旨。小不可輕光顯僧力。波離既度釋子
伏心。尼陀亦歸匿王屈意。乃知若老若少可
師者法。無賤無豪所存者道。然賢愚之際默
語之間。生熟相似去取非易。肉眼分別恐不
逢實。信心平等或有値眞。纔滿四人即成一
衆。僧既弘納佛亦通在。食看沸水之異。方遣
施僧。衣見織金之奇。乃令奉衆。僧之威徳不
亦大矣。足可以號良田之最爲聖教之宗。是
謂第二無善不攝。若論淨名之功早昇雲地。
臥疾之意本超世境。久行神足咸歎辯才。新
學頂禮誠謝法施。事是權宜式非常准。隨時
暫變其例乃多。別有空藏弗恭如來無責。沙
彌志願和上推奉。一往直觀悉可驚怪。再尋
釋典莫匪通塗。不輕大士獨興高跡。驚彼上
慢之流。設茲下心之拜。偏行一道直用至誠。
既非三慧詎是恒式。因機作法足爲希有。假
弘教化難著律儀。大聖發二智之明。制五篇
之約。廢其爵齒存其戒夏。始終通訓利鈍齊
仰。耆幼有序先後無雜。未以一士別業。而令
七衆普行。不然之理分明可見。昔妻死歌而
鼓盆。身葬瀛而
明王之制乎。況復覺典沖邃聖言幽密。局
執一邊殊乖四辯。是謂第三方便無礎。且復
周之柱史久牽王役。魯之司冠已居國宰。宗
歸道徳始曰無名。訓在詩書終云不作。祖述
堯舜憲章文武。鞠躬恭敬非此而誰。巣許之
風望古仍邁。夷齊之操擬今尚迫焉似高攀
十力遠度四流。厭斯有爲之苦。欣彼無餘之
滅。不繋慮於公庭。未流情於王事。自然解脱。
固異儒老之儔矣。是謂第四寂滅無榮。至如
祭祀鬼神望秩川嶽。國容盛典書契美談。神
輩爲王所敬。僧猶莫致於禮。僧衆爲神所禮。
王寧反受於敬。上下參差翻違正法。衣裳顛
倒何足相方。令神擁護之來。在僧祈請之至。
會關呪力竟無拜理。是謂第五儀不可越。本
皇王之奮起。必眞人之託生。上徳雖祕於淨
心。外像仍標於俗状。是以道彰緇服則情勤
宜猛業隱玄門則形恭應絶。求之故實備有前
聞。國主頻婆父王淨飯。昔之斯等咸已克聖。
專修信順毎事歸依。縱見凡僧還想崇佛。不
以跪親爲孝。許非不孝之罪。不以拜君爲敬。
豈是不敬之愆。所法自殊所篤已別。體無混
雜制從於此。是謂第六服不可亂。謹案多羅
妙典釋迦眞説。乃云。居刹利而稱尊。藉般若
而爲護。四信不壞十善無虧。奉佛事僧積功
累徳。然後日精月像之降。赤光白氣之感。
金輪既轉珠寶復懸。膺天順民御圖握鏡。始
開五常之術。終弘八政之道。亦宜覆觀宿命
追憶本因。敬佛教而崇僧寶。益戒香而増慧
力。自可天基轉高。比梵宮之遠大。聖壽恒固。
同劫石之長久。然則雷霆勢極龍虎威隆。慶
必頼兼赫便怒及。出言布令風行草偃。既抑
僧禮誰敢鱗張。但恐有損冥功無資盛業。竭
誠盡命如斯而已。是謂第七因不可忘。略宣
吾志粗除子惑。欲得博聞宜尋大典
客曰。主人向之所引理例寔繁自雖庸暗頗
亦承覽。文總幽明辯包内外。所謂祭典尚有
餘惑。周易云。一陰一陽之謂道。陰陽不測之
謂神。竊以。昧隱神路隔絶人境。欲行祠法要
藉禮官。本置奉常專司太祝。縱知鬼事終入
臣伍。眞佛已潜聖僧又滅。空信冥道全渉幽
神。季葉凡夫薄言迴向。共視閑逸相學剃
剪。職掌壇會。所以加其法衣。主守塔坊。所
以蠲其俗役。纔觸王網即墜民貫。既同典禮
詎合稱寶。朝敬天子固是恒儀。苦執強梁定
非通識。宋氏舊制其風不遠。唯應相襲。更欲
何辭
主人曰。客但知其一。未曉其二。請息攀縁少
加聽採。吾聞鬼者歸也。死之所入。神者靈
也。形之所宗。鬼劣於人唯祇惡趣。神勝於色
普該情道。心有靈智。稱之曰神。隱而難知。謂
爲不測。銓其體用或動或靜。品其性欲有陰
有陽。周易之旨。蓋此之故。殊塗類於一氣。微
言闕於六識。設教之漸斷可知焉。鬼報冥通
潜來密去。標以神號特用茲耳。嘗試言之。
受父母之遺。禀乾坤之分。可以存乎氣。可以
立乎形。至若已之神道。必是我之心業。未曾
感之於乾坤得之於父母。識含胎藏彌亘虚
空。意帶熏習漫盈世界。去而復生。如火焔之
連出。來而更逝。若水波之續轉。根之莫見其
始。究之豈覿其終。濁之則爲凡。澄之則爲聖。
神理幽細固難詳矣。神之最高謂之大覺。思
議所弗得名相孰能窮。眞身本無遷謝。生盲
自不瞻覩。託想追於舊蹤。傾心翫於遺法。若
欲荷傳持之任。啓要妙之門。頼此僧徒膺茲
佛付。假慈雲爲内影。憑帝威爲外力。玄風遠
及。至於是乎。教通三世衆別四部。二從於道
二守於俗。從道則服像尊儀。守俗則務典供
事。像尊謂比丘比丘尼也。典供謂優婆塞優
婆夷也。所像者尊則未參神位。所典者供則
下預臣班。原典供之人。同主祭之役。吾非當
職子何錯引。由子切言發吾深趣。理既明矣。
勿復惑諸在宋之季。暫行此抑彼亦乖眞不
煩渉論。邊鄙風俗未見其美忽遣同之可怪
之極
客曰。有旨哉斯論也。蒙告善道。請從退歸
論曰。桓庾二君之威權。可謂迴天轉日矣。而
何王執理終竟不屈。向使佛教有妖妄。二公
不體悟。孰能若此逆鱗耶。仲尼云。歳寒而
後知松柏之後凋。誠哉遠法師。骨梗罕輩望
重當年。向無雅論理擧。曷以傾桓楚之心乎。
觀其遺文。足知若人之命代必死而可作余
歸衆爲之。宋孝武晩年。鳳徳既衰百姓失望。
受臣下扇動。抑高尚之跡渙汗設而不行者。
何豈非悖理而然乎。僞夏政虐淫刑愈於商
紂。皇天降罰不亦宜哉。王儉獻讜言於齊君。
明＊贍陳切對於隋后。竟全方外之節。諒道藉
人弘者歟。琮上人福田論。理例宏博恢張教
義美矣
余綿鏡前哲垂文。足爲後賢准的。望古追慨。
因而編録焉
賛曰。猗歟何君。拔萃出群。危言輔政。克著
元勳。美哉王令歸心至極。不憚威權確乎秉
直。遠公孤潔不濇在涅。書論既陳桓楚屈
節。孝武縱欲赫連肆暴。拒諫淫刑詳諸雅
誥。王儉獻可齊后是思。＊贍僧切對隋君納
之。洛濱高士飛文擅美。見重當今良有以
矣
| 集沙門不應拜俗等事卷第二 | 故事下 |
＊弘福寺沙門釋彦悰纂録
| 聖朝議不拜篇第二 | 上 |
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