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華嚴經傳記 (No. 2073_ 法藏集 ) in Vol. 51
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衆備傳故。使弘法之時方聽女衆入寺。竝後
入先出。直往無留。致有法席清嚴響傳宇内
者供給不預沙彌。身服清修。不御綾綺。垂
裙則踝上四指。衫袖則僅與肘齊。祇支極長
至脛而已。誤見衣制過度。則處衆割之。故方
裙正背。大氈被褥皮革。上色錢寶物等。竝不
入房。祇支五條。由來以布。縱有繒帛。終以惠
人。餘則敗納而已。自年三十。即在著述。造
華嚴疏及旨歸合九卷。自餘内外章疏傳記
等總百餘卷。現行於代。然東夏法流。化儀異
等。至於立教施行取信千載者。
其一焉
釋慧藏。姓郝氏。趙國平棘人。十一出家。未登
具戒。則講涅槃。後聽智論十地華嚴般若等。
博見之擧。罕不伏焉。年踰不惑。乃潜千鵲
山。枕石漱流。澄心玄奧。毎研味群典。而以華
嚴爲本。雖洞盡幽微。而謙虚自退。仰詫聖助。
希示是非。登時夜降靈感。空中有聲。言是是。
既聞斯告。因撰義疏。躬自傳揚。往預學流。
普皆飡攝。齊主武成降書。邀請於大極殿。
開闡此經。法侶雲繁。士族咸集。時共榮之。爲
大觀盛也。自爾專弘此部。傳習彌布。屬周毀
經道。剗迹人間。迻息煙霞。保護玄納。隋初
開法則預出家。文帝曩敬徳音。遠遣徴請。
蒲輪既降。謁帝承明。遂陳玄奧。允副天旨。則
六大徳之一也。有勅。加之殊禮。故二紀之内。
四時不墜焉。以大業元年十一月二十九日。
遘疾卒于空觀寺。春秋八十有四。臨終屬使
露骸。弟子奉遵遺訣。陳屍林麓。掩骸修塔。
樹于終南至相寺之前峯焉
釋靈幹。姓李氏。金城狄道人。祖相封於上黨。
遂隨封而遷焉。年十歳志樂聞法。情欣背俗。
親弗違之。十四投鄴京大莊嚴寺衍法師爲
弟子。晝夜遵奉。無怠寸陰。而毎入講堂。想處
天宮無異也。十八覆講華嚴十地。初開宗本。
僉共美之。周武滅法。居家奉戒。隋開佛日。則
當高選。幹毎講此經。亟延涼燠。四方進結。塵
接相望。開皇七年。勅令住興善寺。爲譯經證
義沙門。至十七年。遇疾悶絶。唯心不冷。未敢
藏殯。後醒云。我往兜率天。見休遠二法師。竝
坐華臺。光暉絶世。謂幹曰。汝與我諸弟子。後
皆生此矣。因爾覺悟。重増故業。端然觀行。絶
交人物。及大業三年。置大禪定。有勅擢爲道
場上座。僧徒一盛。匡救有功。至八年正月卒
於寺。春秋七十有八。乃火葬於終南之陰。初
幹志奉華嚴。常依經本。作蓮華藏世界海觀
及彌勒天宮觀。至于疾甚。目精上視。不與人
對。久乃如常。沙門童眞問疾在側。幹謂眞曰。
向見青衣童子引至兜率天宮。而天樂非久。
終墜輪迴。蓮華藏是所圖也。不久氣絶。須臾
復通。眞問。何所見耶。幹曰。見大水遍滿。華
如車輪。幹坐其上。所願足矣。尋爾便卒
華嚴經傳記卷第二
章三十講。暫栖息栂尾高山寺之處。自彼
寺住侶惠日房辨清之手。借得華嚴傳五
卷。點本之間。喜悦銘肝之餘。下向南都之
後。誂能書之輩令書寫。此傳之内。當卷者。
誂中川本淨房阿闍梨良立。表裏同所令
書寫之也
春日山麓四恩院院主如圓房朝海令付假
名并指姓畢。此假名姓裏書者。土御門大
自筆之點本寫之。可爲無雙之證本也而
已
勝院新彌勒堂。令寫本等奉讀之畢。前權
僧正宗性。聽衆。良曉得業。談義之後。即於
當院家新學問所。爲後覽記之。右筆華嚴
宗末葉桑門侶宗性。年齡七十四。夏
六
十二
抑此料紙者。去文永三年之暦暮秋九月
之候。後嵯峨天皇所降賜也。不慮之朝恩。
面目頓餘身之間。漸漸取出之。以寫如此
之要書耳
華嚴經傳記卷第三
京兆崇福寺僧沙門法藏集
講解下
唐并州武徳寺釋慧覺
唐越州靜林寺釋法敏
唐襄州神足寺釋慧眺
唐蒲州普齊寺釋道英
唐襄州寒陵寺釋道昂
唐京師大慈恩寺釋靈辨
唐終南山至相寺釋智儼
釋慧覺。姓范氏。齊人也。達量通鑒。罕附其
倫。而儀形秀峙。長七尺餘。眉目峯映。衣服
鮮潔。容止温弘。鏘鏘然也。凡行路士子。莫不
迎睇目送焉。雖博學群經。多以華嚴爲首。被
請高陽。久當講匠。聽衆千餘。堂宇充溢。而來
者不絶。遂停法肆。爰有施主。即爲造千人講
堂。締搆斯須不月便訖。登法座引衆充滿。時
訝其法會之盛也。著華嚴十地維摩等疏。至
武徳三年。覺少有心痛。告門人曰。吾其去矣。
乃出身資。爲僧設食。與衆取訣。於是通夜。正
念明相。纔動奄然從化。春秋九十
釋法敏。姓孫氏。丹陽人。八歳出家。事英禪
師。爲弟子入茅山。聽明法師三論。又聽高麗
實講大乘經論。躬爲南座。結軫三周。貞觀
元年。出還丹陽。講華嚴涅槃。二年越州田都
督。追還一音寺。相續法輪。于時四方義學沙
門八百餘人。當境僧千二百人。尼衆三百。士
俗之集。不可復記。時爲法慶之嘉會也。至十
九年會稽士俗。請住靜林寺。講華嚴經。至六
月末正講。有蛇懸半身。在敏頂上長七尺許。
作黄金色。吐五色光。終講方隱。至夏訖還一
音寺。夜有赤衣二人。禮敏曰。法師講四部大
經。功徳難量。須往他方教化。故從東方來迎
法師。弟子數十人同見。至八月十七日卒。爾
前三日三夜。無故闇冥。恰至將逝。忽放大光。
夜明如日。異香不滅。莫不怪歎。道俗莊嚴。送
於隆安之山焉。造華嚴疏七卷
釋慧眺。姓莊氏。少出家以小乘爲業。馳譽江
漢。承象王哲公在龍泉講三論。心生不忍曰。
三論明空。講者著空。言訖舌出三尺。鼻眼兩
耳竝皆流血。七日不語。有伏法師。聞之曰。汝
大癡也。一言毀經。罪過五逆。可信大乘方得
免耳。乃令懺悔。舌還故入。便擧往哲所。唯
聽大乘。哲之云。亡爲建七處八會方廣齊。百
日既滿。即往香山神足寺。足不踰閫。常習大
乘。四時毎講華嚴經。用陳懺謝。貞觀十一年
四月。在松林坐禪。見有三人形服都雅。請受
菩薩戒。受訖白曰。禪師大利根。若不改心信
大乘者。千佛出世。猶在地獄。房此重厲。涕血
交流。大哭還寺。在講者房前。宛轉嗚咽不得
能言。以水灑醒。乃更大哭。繞佛懺悔。用此爲
常。又懃化士俗。造華嚴大品等各一百部。
至十三年三月。佛前禮懺。安然坐化。因此而
終。春秋八十餘矣。終後七日。林樹白色。過
此方復焉。斯亦知過能改。誠可嘉也。寺去城
五十里。從受歸戒七千餘人。填赴山河。爲建
大齋。於墓所三十法師。各開一經。用津靈
造
釋道英。姓陳氏。蒲州猗氏人也。年十八。二親
重之。便爲取婦。五年同床。誓不相觸。後遂巡
至并洲炬法師下聽華嚴等經。開皇十年。方
預緇服。遂入大行山柏梯寺。修行止觀。忽然
大解。後在京住勝光寺。從曇遷禪師聽攝論。
遷特賞異之。聽講之暇。常供僧役。因事呈理。
既以調心。常云。余冥目坐禪。如有所詣。及開
目後。還復常識。故於事務。遊觀役心。使空有
無滯耳。然其常坐。開目如錢。動逾信宿。初
無頓睫。後入禪定。稍呈異迹。甞與人爭地。忽
現僵尸。氣絶色變。俄欲膖脹。彼歸心啓悔。乃
言笑如常又入池六宿。臥雪三夕。唯云火
灰土坌。誠難測也。一日講起信論。至眞如門。
奄然不語。怪往觀之。氣絶身冷。衆知滅想。即
而任之。經于累宿。方從定起。又曾亢旱。遂講
華嚴。以祈甘澤。有二老翁。稍異常人。各二童
侍恒來在聽。英毎異之。後因訊問由緒。答曰。
弟子是海神。愛此經故來聽。英曰。今既爲檀
越講經。請下微雨。神勅二童。二童便從窓出。
須臾滂沛。遠近咸頼焉。二翁拜謝。倏忽而退。
及將終索水。剃洗還坐。被以大衣。告門人曰。
無常至也。但不可自欺。即令講此經賢首
偈。至于屬絋。令侍人稱佛。奄然神逝。貞觀
十年九月也。春秋八十。初將終感群鳥數萬。
悲鳴房宇。青衣二童。執華而入。紫氣如光。從
英身出。騰焔數大。及明露結。周二十里。人
物失光。三日方歇。蒲晋山川修行之侶。聞
哀屯赴。如喪重親。又感僧牛吼鳴流涙不
息。斷絶水草經七日。將欲藏殮。則下一钁。
地忽大震。周十五里。皆大驚怖。又感白虹
兩道遠屬龕旋。白鳥二頭翔鳴。隨送至于龕
所。詳英道開物悟。慧解入神。故得靈相氛氳。
存亡總萃。不負身世。誠斯人乎
釋道昂。未詳其氏。魏郡人。風神清徹。高尚世
表。慧解夙成。殆非開悟。初投于靈法師。而
出家焉。既而飮沐清化。愛敬親承。歳積炎涼。
齊蹤上位。常於寒陵山寺。陶融初教。日照
高山此焉。欣屬講華嚴地論。諒超先哲。又
曾登講之夜。素無燈燭。昂擧掌高示。便發
暈光。朗照堂宇。大衆觀瑞。怪所從來。昂曰。
此光手中恒有耳。何可怪耶。其福業隆深誠
不可度也。化物餘景。志結西方。常願生安養。
後自知命極。預告有縁。時未測其言也。期月
既臨。一無信患。問齋時至未。景次昆吾。即
昇高座。身含奇相。爐發異香。爰引四衆。受菩
薩戒。詞理切要。聽者寒心。時七衆圍繞。飡承
道味。昂擧目高視。乃見天衆繽紛絃管繁會。
中有聲。告衆曰。兜率陀天樂音下迎。昂曰。天
道乃生死根本。由來非願。常祈心淨土。如何
此誠不遂耶。言訖便覩天樂上騰須臾還滅。
更見西方香華伎樂飛涌而來旋環頂上。擧
衆皆見。昂曰。大衆好住。今靈相來迎。事須同
往。言訖但見香爐墜手。終于高座焉。春秋八
十有九。則貞觀七年八月也。道俗共觀。崩慟
如山。及將殯殮。足下有普光堂等文字生焉。
自非道會靈章行符隣聖者。何能現斯嘉應
哉。送寒陵山。鑿窟爲處。經春不朽。端坐儼
然
釋靈辨。姓李氏。瀧西犾道人也。祖龍驤。高齊
代。任相州司馬。父楞伽。隨任洛州録事參軍。
遂從居洛。辨生而埋照。沈默若愚。八歳始
言。言輒聰敏。宗族異之。因名廣辨。後以煬帝
同諱。改從今稱焉。年十喪父。哀毀過禮。伯父
幹法師愍之。親自撫育。教以義方。年十三得
出家。住勝光寺。幹素與曇遷禪師。芝蘭允洽。
因令親侍。諮受異聞。辨宿夜研精。俄昇堂奧。
十八講唯識起信等論。勝鬘維摩等經。進具
之後。日新其徳。又講仁王經十地地持攝大
乘等論。然以爲一乘妙旨無越華嚴。遂廢敷
揚。於終南山至相寺智正法師所。研味茲典。
既卒師資之功。備擧傳燈之業。竝採衆經。傍
求異義。撰疏十二卷抄十卷章三卷。竝行
於代。屬慈恩創搆。妙選英
。辨以鶴譽聞天。
遂當斯擧。然其懷望貞峻中外式瞻。毎於崇
聖宮鶴林寺徳業寺百福殿等。而行受戒法。
京城及諸州僧尼。從受歸戒者。一千餘人。凡
講華嚴。四十八遍。後因菩提寺講。便覺不念。
尋返慈恩。俄從永化。春秋七十八。即龍朔三
年九月五日也。但辨孝姓淳至。出自天眞。毎
講遇父母恩重之文。未甞不哽塞良久。或因
之廢講。其音樂市
由來不顧。從小至老。襯
衣足靺。竝自縫洗。不役門人。弟子或四人已
上晨昏參候。若須教誡則命令坐。若其無事。
皆起立遂出。須有對問。自稱己名。斯亦恭謹
教敬之良軌也
釋智儼。姓趙氏。天水人也。高祖弘高尚其志。
父景申州録事參軍。母初夢。梵僧執錫而謂
曰。速宜齊戒淨爾身心。遂驚覺。又聞異香有
娠焉。及儼生數歳。卓異凡童。或累塊爲塔。或
緝華成蓋。或率同輩爲聽衆。而自作法師。生
智宿殖皆此類也。年十二有神僧杜順。無何
而輒入其舍。撫儼頂謂景曰。此我兒。可還我
來。父母知其有道。欣然不悋。順即以儼付上
足達法師。令其順誨。曉夜誦持。曾無再問。
後屬二梵僧來遊至相。見儼精爽非常。遂授
以梵文。不日便熟。梵僧謂諸僧曰。此童子當
爲弘法之匠也。年甫十四。即預緇衣于時隋
運將終。人民飢餧。儼雖童稚杭志彌堅。後依
常法師聽攝大乘論。未盈數歳。詞解精微。常
因龍象盛集。令其豎義。時有辨法師。玄門準
的。欲觀其神器。躬自撃揚。往復徴研。辭理彌
王。咸歎其慧悟。天縱哲人。進具之後。聽四分
迦延毘曇成實十地地持涅槃等經。後於琳
法師所。廣學徴心。索隱探微。時稱得意。儼以
法門繁曠。智海沖深。方駕司南。未知何厝。乃
至於經藏前。禮而自立誓。信手取之。得華嚴
第一。即於當寺智正法師下。聽受此經。雖閲
舊聞。常懷新致。炎涼亟改。未革所疑。遂遍覽
藏經。討尋衆釋。傳光統律師文疏。稍開殊軫。
謂別教一乘無盡縁起。欣然賞會。粗知毛目。
後遇異僧來。謂曰。汝欲得解一乘義者。其十
地中六相之義。愼勿輕也。可一兩月間。攝靜
思之當自知耳。言訖忽然不現。儼驚惕良久。
因則陶研。不盈累朔。於焉大啓。遂立教分宗。
製此經疏。時年二十七。又七宵行道。祈請是
非。爰夢神童。深蒙印可。而棲遑草澤。不競
當代。及乎暮齒。方屈弘宣。皇儲往封沛王。親
爲講主。頻命府司。優事供給。故使法輪無輟。
是所頼焉。然其精練庶事。藻思多能。造蓮華
藏世界圖一鋪。蓋蔥河之左。古今未聞者也。
至總章元年夢。當寺般若臺傾倒。門人慧曉
又夢。上高幢上侵雲漢。幢首寶珠。明如曉日。
漸漸移來。入京便倒。儼自覺遷神之候。告門
人曰。吾此幻躯從縁無性。今當暫往淨方。後
遊蓮華藏世界。汝等隨我。亦同此志。俄至十
月二十九日夜。神色如常。右脇而臥。終於
清淨寺焉。春秋六十七矣。時有業淨方者。其
夜聞空中香樂。從西方而來。須臾還返。以
爲大福徳人也。往生之驗。明晨詢問。果知
其應也。儼所撰義疏。解諸經論。凡二十餘部。
皆簡略章句。剖曜新奇。故得其門寮其寡矣。
門人懷齊賢首。近永隆年中。雍洲長安縣人。
廓神亮梵行清淨。因忽患暴終。諸天引至兜
率天宮。禮敬彌勒。有一菩薩。語亮云。何不受
持華嚴。對曰。爲無人講。菩薩曰。有人見講。
何以言無。亮後再蘇。具向薄塵法師。論叙其
事。以此而詳。首之弘轉法輪。亞迹參微矣。懷
濟秀而不實。早從冥穸。大周聖神皇帝。植道
種於塵劫。當樂推於億兆。大雲授記。轉金輪
而御之。河圖應録。桴玉鼓而臨之。乃聖乃神。
運六神通而不極。盡善盡美。暢十善化於無
邊。解網泣辜。超夏轢殷。於是環塊襄城於汾
水。方智日於錙銖。是以摩頂至踵。馳精十力。
捉髮吐哺。委質四依。鑄銑彫檀。霞鏡千門之
裏。乘杯振錫。霧集九重之内。雖漢魏殊感梁
齊深信。亦何足以言乎。爾其闢龍宮之寶藏。
象扉之雄俊。則日月相繼。歳時不絶。賛頌
佛徳。歌詠法言。則絃管流溢。翰墨繁積矣。以
永昌元年正月七日夜。勅僧等。於玄武北門。
建立華嚴高座八會道場。闡揚方廣妙典。八
日僧尼衆等數千餘人。共設齊會。當時有司
藏氷。獲瑞氷一段。中有雙浮圖。現於氷内。高
一尺餘。層級自成。如白銀色。形相具足。映徹
分明。勅以示諸僧等。大衆驚嗟。悲忻頂禮。咸
稱聖徳所感。實爲希有瑞矣。御因製聽華嚴
詩并序。其詞曰。暫因務隙。聽講華嚴。觀辨智
之縱廣。覩龍象之蹴踏。既資熏習。頓解深疑。
故述所懷。爰題短製。其詞曰。法席開方廣。緇
徒滿勝筵聖衆隨雲集。天華照日鮮。座分千
葉華。香引六銖煙。鐘聲聞有頂。梵響韻無邊。
一音宣妙義。七處重弘宣。唯心明八會。滌
盧體三禪。既悟無生滅。常欣佛現前。於是
蓮華世界。注海印之波瀾。微塵刹土。入因陀
羅之網。聖上萬機之暇。哀矜兆庶。朗七覺以
悟迷津。揚四辨而驚龍俗。玄門造極。跨域
中而獨秀。精義入神。轢繋表而孤峙。一音演
妙。實是聞所未聞。七處弘宣。誠爲見所不見。
豈與夫馬皇讃易㔁后通詩。可同日而言也
魏洛都融覺寺曇無最法師
齊林廬山供塔僧遠禪師
齊攝山栖霞寺僧法師
齊鄴下總持寺慧順法師
齊蜀郡齊后山齊興寺玄暢法師
齊鄴西寶山寺道憑法師
陳攝山止觀寺詮法師
陳揚都興皇寺法朗法師
陳揚都大禪衆寺慧象法師
陳鍾山耆闍寺安廩法師
隋終南山至相道場靜淵法師
隋江都慧日寺慧覺法師
唐京師延興寺吉藏法師
唐常州建安寺智琚法師
唐越州弘道寺慧持法師
唐京師清禪寺慧賾法師
唐襄州光福寺慧
法師
右諸徳竝博綜群藝。兼弘斯典。或僞謙業藏
用。或有志未從。既非專業。又無祥瑞。故直
録附之於此。庶知懷茲道者。蘭芬靡絶焉
華嚴經傳記卷第三
章三十講。暫栖息栂尾高山寺之處。自彼
寺住侶惠日房辨清之手。借得華嚴經五
卷。點本之間。喜悦銘肝之餘。下向南都之
後。誂能書之輩令書寫。此傳之内。當卷者。
表誂中川淨覺房朝酉。裏誂春日山麓四
恩院願忍房覺玄。令書寫之。彼院家院主
如圓房朝海令付假名并指姓畢。此假名
姓裏書者。土御門大納言入道顯定卿之
所記録也。即以彼禪門自筆之點本寫之。
可爲無雙之證本也而已
新彌勒堂。令寫本等奉讀之畢。前權僧正
宗性。聽衆。良曉得業。慶實法師。談義之
後。即於當院家新學問所。爲後覽記之。右
筆華嚴宗末葉半僧宗性。年齡七十四。夏
臘六十二
抑此料紙者。去文永三年之暦暮秋九月
之候。後嵯峨天皇所降賜也。不慮之朝恩
面目頓餘身之間。漸漸取出之。以寫如此
之要書耳
華嚴經傳記卷第四
京兆崇福寺僧沙門法藏集
諷誦第七
釋普圓釋普濟
釋辨才釋慧悟
釋曇義苑律師
中天竺日照三藏居士樊玄智
比丘尼無量
轉讀第八
釋法念釋法安
釋普安釋解脱
釋明曜
居士高義成釋弘寶
諷誦第七
釋普圓者。不知其氏族也。聲議所述。似居河
海。周武之初。來遊三輔。容貌魁梧。無顧弘
緩。有大夫之神采焉。多歴名山大川。常以頭
陀爲志。樂行慈救。利益爲先。人有投者。輒便
引度。示語行門。令遵苦節。常誦華嚴一部。依
之修定。用心彌到。不覺經過晨夕。有時乞食。
暫往村聚。多依林墓。攝靜思惟。夜忽有鬼來。
形極可畏。四眼六牙。手持曲棒。身毛垂下。徑
至其前。圓開目詳覩。都無懼色。不久便退。其
例非一。有人從圓乞頭。將斬與之。止而不取。
轉復乞眼。方欲剜施。又復止之。便從之索手。
遂繋腕著樹。齊肘斬而與之。心悶委地。因斯
卒于郊南之樊川也。道俗哀慕。如喪考妣。分
其闍維之骨。數處各修塔焉
釋普濟。雍州北山人也。初出家依止圓禪師。
業行精苦。獨處林野。不宿人代。跏坐修禪。至
于沒齒。栖遲荒險。不避豺虎。雖遊浪物表。手
不擇卷。恒誦華嚴一部。依而結業。兩日一遍。
以此爲常。其聲調雄。亮聞於哩外。曾用心
苦。至乃嘔血數斗。廢誦絶食。經于三日。同道
者哀之。將備湯藥。濟曰。經言世醫所療治。雖
差還復生。如來所治者。畢竟不復發。何用
佛。抗聲高誦。遂平復如故。自佛法淪廢。便投
太白諸山。行不裹糧。依時噉草。咀嚼咽飮。
都不爲患。願像教一興捨身供養。修普賢行
生賢首國。開皇之始。大闡法門。思願既滿。即
事損捨。引衆集於灰谷之西崖。廣發弘誓。
自投而殞。遠邇頓赴。充於巖谷。爲建白塔
釋辨才。未詳其氏。幼而出家。師事裕法師。諮
承教義。以華嚴至典衆稱玄極。馳精挹翫。莫
得其涯。慨障累縈纒。將加啓懺。乃別護淨。造
香函盛經頂戴。旋遶歴于三載。遂夢。普賢菩
薩。指授幽深。因忽誦得其文。始終如鏡。才既
感茲聖助。厲自其常。於是義理兼通。時開導
利。後不知所終。又有僧。失其氏諱。見才嘉
瑞。爰發深衷。因習頂戴。承文殊師利庇景清
涼。心祈聖力。時遊禮謁。來往周旋。經初不
捨。毎慕輒以三椅杖。置經于上。燒香頂拜。
跏坐其下。思擇希微。以爲恒務。凡一十七年。
所感同前。函今見在。其時汾州抱腹巖。有沙
彌名慧求。亦於塔中。頂戴此經。三載之後。文
義倶曉時則號此塔。爲華嚴也
隋禪定道場釋慧悟。共一僧同志遊渉。隱遁
終南。一受華嚴。一持涅槃。木食巖栖。經于多
載。各專其業。無輟晨昏。忽有一人。無何而
至。拜訊既訖云。請一師就家起供。二徳相推。
彼人曰。望請華嚴法師。其僧乃整嚴衣鉢。與
彼相隨。前行不遠。僧問。檀越家在何處。答
曰。在此正南。僧曰。南唯山澗。詎有村落。答
云。弟子是此山神。宅居巖壑。請師勿怪。僧雖
驚惕心怪非常。然猶攝石崎嶇。僶仰而進。
神曰。師受持華嚴。未得神通耶。答未得。神即
捧僧。以騰空俄至所居。忽見綺宇華堂非常
壯麗。庭羅珍饌。供擬千僧。將至齋時。神乃延
僧。處之高座。僧曰。更有僧不。神曰。大有。須
臾當至。僧曰。貧道夏臘既卑。不應此座。神曰。
師受持華嚴。理宜尊勝。俄見異僧執錫持盂
飛空降趾。數過五百。不知何從。其僧驚起將
欲致禮。竝皆不受云。請莫起動。師既受持華
嚴。即是我等。所尊敬處。各自默然食訖。飛空
而去。莫測所之。唯獨此僧。罔知攸適。僧告神
曰。幸願檀越。垂示來途。其神庭内有十餘小
入先出。直往無留。致有法席清嚴響傳宇内
者供給不預沙彌。身服清修。不御綾綺。垂
裙則踝上四指。衫袖則僅與肘齊。祇支極長
至脛而已。誤見衣制過度。則處衆割之。故方
裙正背。大氈被褥皮革。上色錢寶物等。竝不
入房。祇支五條。由來以布。縱有繒帛。終以惠
人。餘則敗納而已。自年三十。即在著述。造
華嚴疏及旨歸合九卷。自餘内外章疏傳記
等總百餘卷。現行於代。然東夏法流。化儀異
等。至於立教施行取信千載者。
釋慧藏。姓郝氏。趙國平棘人。十一出家。未登
具戒。則講涅槃。後聽智論十地華嚴般若等。
博見之擧。罕不伏焉。年踰不惑。乃潜千鵲
山。枕石漱流。澄心玄奧。毎研味群典。而以華
嚴爲本。雖洞盡幽微。而謙虚自退。仰詫聖助。
希示是非。登時夜降靈感。空中有聲。言是是。
既聞斯告。因撰義疏。躬自傳揚。往預學流。
普皆飡攝。齊主武成降書。邀請於大極殿。
開闡此經。法侶雲繁。士族咸集。時共榮之。爲
大觀盛也。自爾專弘此部。傳習彌布。屬周毀
經道。剗迹人間。迻息煙霞。保護玄納。隋初
開法則預出家。文帝曩敬徳音。遠遣徴請。
蒲輪既降。謁帝承明。遂陳玄奧。允副天旨。則
六大徳之一也。有勅。加之殊禮。故二紀之内。
四時不墜焉。以大業元年十一月二十九日。
遘疾卒于空觀寺。春秋八十有四。臨終屬使
露骸。弟子奉遵遺訣。陳屍林麓。掩骸修塔。
樹于終南至相寺之前峯焉
釋靈幹。姓李氏。金城狄道人。祖相封於上黨。
遂隨封而遷焉。年十歳志樂聞法。情欣背俗。
親弗違之。十四投鄴京大莊嚴寺衍法師爲
弟子。晝夜遵奉。無怠寸陰。而毎入講堂。想處
天宮無異也。十八覆講華嚴十地。初開宗本。
僉共美之。周武滅法。居家奉戒。隋開佛日。則
當高選。幹毎講此經。亟延涼燠。四方進結。塵
接相望。開皇七年。勅令住興善寺。爲譯經證
義沙門。至十七年。遇疾悶絶。唯心不冷。未敢
藏殯。後醒云。我往兜率天。見休遠二法師。竝
坐華臺。光暉絶世。謂幹曰。汝與我諸弟子。後
皆生此矣。因爾覺悟。重増故業。端然觀行。絶
交人物。及大業三年。置大禪定。有勅擢爲道
場上座。僧徒一盛。匡救有功。至八年正月卒
於寺。春秋七十有八。乃火葬於終南之陰。初
幹志奉華嚴。常依經本。作蓮華藏世界海觀
及彌勒天宮觀。至于疾甚。目精上視。不與人
對。久乃如常。沙門童眞問疾在側。幹謂眞曰。
向見青衣童子引至兜率天宮。而天樂非久。
終墜輪迴。蓮華藏是所圖也。不久氣絶。須臾
復通。眞問。何所見耶。幹曰。見大水遍滿。華
如車輪。幹坐其上。所願足矣。尋爾便卒
華嚴經傳記卷第二
| 文永十二年 | 乙 亥 | 正月中旬之候。爲聽聞五教 |
寺住侶惠日房辨清之手。借得華嚴傳五
卷。點本之間。喜悦銘肝之餘。下向南都之
後。誂能書之輩令書寫。此傳之内。當卷者。
誂中川本淨房阿闍梨良立。表裏同所令
書寫之也
春日山麓四恩院院主如圓房朝海令付假
名并指姓畢。此假名姓裏書者。土御門大
| 納言入道 | 顯定 卿 | 之所記録也。即以彼禪門 |
已
| 建治元年 | 乙 亥 | 五月二十八日 | 申 時 | 於東大寺尊 |
僧正宗性。聽衆。良曉得業。談義之後。即於
當院家新學問所。爲後覽記之。右筆華嚴
宗末葉桑門侶宗性。年齡七十四。夏
十二
抑此料紙者。去文永三年之暦暮秋九月
之候。後嵯峨天皇所降賜也。不慮之朝恩。
面目頓餘身之間。漸漸取出之。以寫如此
之要書耳
京兆崇福寺僧沙門法藏集
講解下
唐并州武徳寺釋慧覺
唐越州靜林寺釋法敏
唐襄州神足寺釋慧眺
唐蒲州普齊寺釋道英
唐襄州寒陵寺釋道昂
唐京師大慈恩寺釋靈辨
唐終南山至相寺釋智儼
釋慧覺。姓范氏。齊人也。達量通鑒。罕附其
倫。而儀形秀峙。長七尺餘。眉目峯映。衣服
鮮潔。容止温弘。鏘鏘然也。凡行路士子。莫不
迎睇目送焉。雖博學群經。多以華嚴爲首。被
請高陽。久當講匠。聽衆千餘。堂宇充溢。而來
者不絶。遂停法肆。爰有施主。即爲造千人講
堂。締搆斯須不月便訖。登法座引衆充滿。時
訝其法會之盛也。著華嚴十地維摩等疏。至
武徳三年。覺少有心痛。告門人曰。吾其去矣。
乃出身資。爲僧設食。與衆取訣。於是通夜。正
念明相。纔動奄然從化。春秋九十
釋法敏。姓孫氏。丹陽人。八歳出家。事英禪
師。爲弟子入茅山。聽明法師三論。又聽高麗
實講大乘經論。躬爲南座。結軫三周。貞觀
元年。出還丹陽。講華嚴涅槃。二年越州田都
督。追還一音寺。相續法輪。于時四方義學沙
門八百餘人。當境僧千二百人。尼衆三百。士
俗之集。不可復記。時爲法慶之嘉會也。至十
九年會稽士俗。請住靜林寺。講華嚴經。至六
月末正講。有蛇懸半身。在敏頂上長七尺許。
作黄金色。吐五色光。終講方隱。至夏訖還一
音寺。夜有赤衣二人。禮敏曰。法師講四部大
經。功徳難量。須往他方教化。故從東方來迎
法師。弟子數十人同見。至八月十七日卒。爾
前三日三夜。無故闇冥。恰至將逝。忽放大光。
夜明如日。異香不滅。莫不怪歎。道俗莊嚴。送
於隆安之山焉。造華嚴疏七卷
釋慧眺。姓莊氏。少出家以小乘爲業。馳譽江
漢。承象王哲公在龍泉講三論。心生不忍曰。
三論明空。講者著空。言訖舌出三尺。鼻眼兩
耳竝皆流血。七日不語。有伏法師。聞之曰。汝
大癡也。一言毀經。罪過五逆。可信大乘方得
免耳。乃令懺悔。舌還故入。便擧往哲所。唯
聽大乘。哲之云。亡爲建七處八會方廣齊。百
日既滿。即往香山神足寺。足不踰閫。常習大
乘。四時毎講華嚴經。用陳懺謝。貞觀十一年
四月。在松林坐禪。見有三人形服都雅。請受
菩薩戒。受訖白曰。禪師大利根。若不改心信
大乘者。千佛出世。猶在地獄。房此重厲。涕血
交流。大哭還寺。在講者房前。宛轉嗚咽不得
能言。以水灑醒。乃更大哭。繞佛懺悔。用此爲
常。又懃化士俗。造華嚴大品等各一百部。
至十三年三月。佛前禮懺。安然坐化。因此而
終。春秋八十餘矣。終後七日。林樹白色。過
此方復焉。斯亦知過能改。誠可嘉也。寺去城
五十里。從受歸戒七千餘人。填赴山河。爲建
大齋。於墓所三十法師。各開一經。用津靈
造
釋道英。姓陳氏。蒲州猗氏人也。年十八。二親
重之。便爲取婦。五年同床。誓不相觸。後遂巡
至并洲炬法師下聽華嚴等經。開皇十年。方
預緇服。遂入大行山柏梯寺。修行止觀。忽然
大解。後在京住勝光寺。從曇遷禪師聽攝論。
遷特賞異之。聽講之暇。常供僧役。因事呈理。
既以調心。常云。余冥目坐禪。如有所詣。及開
目後。還復常識。故於事務。遊觀役心。使空有
無滯耳。然其常坐。開目如錢。動逾信宿。初
無頓睫。後入禪定。稍呈異迹。甞與人爭地。忽
現僵尸。氣絶色變。俄欲膖脹。彼歸心啓悔。乃
言笑如常又入池六宿。臥雪三夕。唯云火
灰土坌。誠難測也。一日講起信論。至眞如門。
奄然不語。怪往觀之。氣絶身冷。衆知滅想。即
而任之。經于累宿。方從定起。又曾亢旱。遂講
華嚴。以祈甘澤。有二老翁。稍異常人。各二童
侍恒來在聽。英毎異之。後因訊問由緒。答曰。
弟子是海神。愛此經故來聽。英曰。今既爲檀
越講經。請下微雨。神勅二童。二童便從窓出。
須臾滂沛。遠近咸頼焉。二翁拜謝。倏忽而退。
及將終索水。剃洗還坐。被以大衣。告門人曰。
無常至也。但不可自欺。即令講此經賢首
偈。至于屬絋。令侍人稱佛。奄然神逝。貞觀
十年九月也。春秋八十。初將終感群鳥數萬。
悲鳴房宇。青衣二童。執華而入。紫氣如光。從
英身出。騰焔數大。及明露結。周二十里。人
物失光。三日方歇。蒲晋山川修行之侶。聞
哀屯赴。如喪重親。又感僧牛吼鳴流涙不
息。斷絶水草經七日。將欲藏殮。則下一钁。
地忽大震。周十五里。皆大驚怖。又感白虹
兩道遠屬龕旋。白鳥二頭翔鳴。隨送至于龕
所。詳英道開物悟。慧解入神。故得靈相氛氳。
存亡總萃。不負身世。誠斯人乎
釋道昂。未詳其氏。魏郡人。風神清徹。高尚世
表。慧解夙成。殆非開悟。初投于靈
出家焉。既而飮沐清化。愛敬親承。歳積炎涼。
齊蹤上位。常於寒陵山寺。陶融初教。日照
高山此焉。欣屬講華嚴地論。諒超先哲。又
曾登講之夜。素無燈燭。昂擧掌高示。便發
暈光。朗照堂宇。大衆觀瑞。怪所從來。昂曰。
此光手中恒有耳。何可怪耶。其福業隆深誠
不可度也。化物餘景。志結西方。常願生安養。
後自知命極。預告有縁。時未測其言也。期月
既臨。一無信患。問齋時至未。景次昆吾。即
昇高座。身含奇相。爐發異香。爰引四衆。受菩
薩戒。詞理切要。聽者寒心。時七衆圍繞。飡承
道味。昂擧目高視。乃見天衆繽紛絃管繁會。
中有聲。告衆曰。兜率陀天樂音下迎。昂曰。天
道乃生死根本。由來非願。常祈心淨土。如何
此誠不遂耶。言訖便覩天樂上騰須臾還滅。
更見西方香華伎樂飛涌而來旋環頂上。擧
衆皆見。昂曰。大衆好住。今靈相來迎。事須同
往。言訖但見香爐墜手。終于高座焉。春秋八
十有九。則貞觀七年八月也。道俗共觀。崩慟
如山。及將殯殮。足下有普光堂等文字生焉。
自非道會靈章行符隣聖者。何能現斯嘉應
哉。送寒陵山。鑿窟爲處。經春不朽。端坐儼
然
釋靈辨。姓李氏。瀧西犾道人也。祖龍驤。高齊
代。任相州司馬。父楞伽。隨任洛州録事參軍。
遂從居洛。辨生而埋照。沈默若愚。八歳始
言。言輒聰敏。宗族異之。因名廣辨。後以煬帝
同諱。改從今稱焉。年十喪父。哀毀過禮。伯父
幹法師愍之。親自撫育。教以義方。年十三得
出家。住勝光寺。幹素與曇遷禪師。芝蘭允洽。
因令親侍。諮受異聞。辨宿夜研精。俄昇堂奧。
十八講唯識起信等論。勝鬘維摩等經。進具
之後。日新其徳。又講仁王經十地地持攝大
乘等論。然以爲一乘妙旨無越華嚴。遂廢敷
揚。於終南山至相寺智正法師所。研味茲典。
既卒師資之功。備擧傳燈之業。竝採衆經。傍
求異義。撰疏十二卷抄十卷章三卷。竝行
於代。屬慈恩創搆。妙選英
遂當斯擧。然其懷望貞峻中外式瞻。毎於崇
聖宮鶴林寺徳業寺百福殿等。而行受戒法。
京城及諸州僧尼。從受歸戒者。一千餘人。凡
講華嚴。四十八遍。後因菩提寺講。便覺不念。
尋返慈恩。俄從永化。春秋七十八。即龍朔三
年九月五日也。但辨孝姓淳至。出自天眞。毎
講遇父母恩重之文。未甞不哽塞良久。或因
之廢講。其音樂市
衣足靺。竝自縫洗。不役門人。弟子或四人已
上晨昏參候。若須教誡則命令坐。若其無事。
皆起立遂出。須有對問。自稱己名。斯亦恭謹
教敬之良軌也
釋智儼。姓趙氏。天水人也。高祖弘高尚其志。
父景申州録事參軍。母初夢。梵僧執錫而謂
曰。速宜齊戒淨爾身心。遂驚覺。又聞異香有
娠焉。及儼生數歳。卓異凡童。或累塊爲塔。或
緝華成蓋。或率同輩爲聽衆。而自作法師。生
智宿殖皆此類也。年十二有神僧杜順。無何
而輒入其舍。撫儼頂謂景曰。此我兒。可還我
來。父母知其有道。欣然不悋。順即以儼付上
足達法師。令其順誨。曉夜誦持。曾無再問。
後屬二梵僧來遊至相。見儼精爽非常。遂授
以梵文。不日便熟。梵僧謂諸僧曰。此童子當
爲弘法之匠也。年甫十四。即預緇衣于時隋
運將終。人民飢餧。儼雖童稚杭志彌堅。後依
常法師聽攝大乘論。未盈數歳。詞解精微。常
因龍象盛集。令其豎義。時有辨法師。玄門準
的。欲觀其神器。躬自撃揚。往復徴研。辭理彌
王。咸歎其慧悟。天縱哲人。進具之後。聽四分
迦延毘曇成實十地地持涅槃等經。後於琳
法師所。廣學徴心。索隱探微。時稱得意。儼以
法門繁曠。智海沖深。方駕司南。未知何厝。乃
至於經藏前。禮而自立誓。信手取之。得華嚴
第一。即於當寺智正法師下。聽受此經。雖閲
舊聞。常懷新致。炎涼亟改。未革所疑。遂遍覽
藏經。討尋衆釋。傳光統律師文疏。稍開殊軫。
謂別教一乘無盡縁起。欣然賞會。粗知毛目。
後遇異僧來。謂曰。汝欲得解一乘義者。其十
地中六相之義。愼勿輕也。可一兩月間。攝靜
思之當自知耳。言訖忽然不現。儼驚惕良久。
因則陶研。不盈累朔。於焉大啓。遂立教分宗。
製此經疏。時年二十七。又七宵行道。祈請是
非。爰夢神童。深蒙印可。而棲遑草澤。不競
當代。及乎暮齒。方屈弘宣。皇儲往封沛王。親
爲講主。頻命府司。優事供給。故使法輪無輟。
是所頼焉。然其精練庶事。藻思多能。造蓮華
藏世界圖一鋪。蓋蔥河之左。古今未聞者也。
至總章元年夢。當寺般若臺傾倒。門人慧曉
又夢。上高幢上侵雲漢。幢首寶珠。明如曉日。
漸漸移來。入京便倒。儼自覺遷神之候。告門
人曰。吾此幻躯從縁無性。今當暫往淨方。後
遊蓮華藏世界。汝等隨我。亦同此志。俄至十
月二十九日夜。神色如常。右脇而臥。終於
清淨寺焉。春秋六十七矣。時有業淨方者。其
夜聞空中香樂。從西方而來。須臾還返。以
爲大福徳人也。往生之驗。明晨詢問。果知
其應也。儼所撰義疏。解諸經論。凡二十餘部。
皆簡略章句。剖曜新奇。故得其門寮其寡矣。
門人懷齊賢首。近永隆年中。雍洲長安縣人。
廓神亮梵行清淨。因忽患暴終。諸天引至兜
率天宮。禮敬彌勒。有一菩薩。語亮云。何不受
持華嚴。對曰。爲無人講。菩薩曰。有人見講。
何以言無。亮後再蘇。具向薄塵法師。論叙其
事。以此而詳。首之弘轉法輪。亞迹參微矣。懷
濟秀而不實。早從冥穸。大周聖神皇帝。植道
種於塵劫。當樂推於億兆。大雲授記。轉金輪
而御之。河圖應録。桴玉鼓而臨之。乃聖乃神。
運六神通而不極。盡善盡美。暢十善化於無
邊。解網泣辜。超夏轢殷。於是環塊襄城於汾
水。方智日於錙銖。是以摩頂至踵。馳精十力。
捉髮吐哺。委質四依。鑄銑彫檀。霞鏡千門之
裏。乘杯振錫。霧集九重之内。雖漢魏殊感梁
齊深信。亦何足以言乎。爾其闢龍宮之寶藏。
佛徳。歌詠法言。則絃管流溢。翰墨繁積矣。以
永昌元年正月七日夜。勅僧等。於玄武北門。
建立華嚴高座八會道場。闡揚方廣妙典。八
日僧尼衆等數千餘人。共設齊會。當時有司
藏氷。獲瑞氷一段。中有雙浮圖。現於氷内。高
一尺餘。層級自成。如白銀色。形相具足。映徹
分明。勅以示諸僧等。大衆驚嗟。悲忻頂禮。咸
稱聖徳所感。實爲希有瑞矣。御因製聽華嚴
詩并序。其詞曰。暫因務隙。聽講華嚴。觀辨智
之縱廣。覩龍象之蹴踏。既資熏習。頓解深疑。
故述所懷。爰題短製。其詞曰。法席開方廣。緇
徒滿勝筵聖衆隨雲集。天華照日鮮。座分千
葉華。香引六銖煙。鐘聲聞有頂。梵響韻無邊。
一音宣妙義。七處重弘宣。唯心明八會。滌
盧體三禪。既悟無生滅。常欣佛現前。於是
蓮華世界。注海印之波瀾。微塵刹土。入因陀
羅之網。聖上萬機之暇。哀矜兆庶。朗七覺以
悟迷津。揚四辨而驚龍俗。玄門造極。跨域
中而獨秀。精義入神。轢繋表而孤峙。一音演
妙。實是聞所未聞。七處弘宣。誠爲見所不見。
豈與夫馬皇讃易㔁后通詩。可同日而言也
魏洛都融覺寺曇無最法師
| 魏北臺意法師 | 有疏不知幾卷 |
齊攝山栖霞寺僧法師
| 齊鄴中曇遵法師 | 疏七卷 |
齊蜀郡齊后山齊興寺玄暢法師
齊鄴西寶山寺道憑法師
陳攝山止觀寺詮法師
陳揚都興皇寺法朗法師
陳揚都大禪衆寺慧象法師
陳鍾山耆闍寺安廩法師
| 隋西京大興善寺洪遵法師 | 疏七卷 |
| 隋西京禪定道場曇遷法師 | 撰明難 一品疏 |
| 隋西京淨影寺慧遠法師 | 有疏七卷 未成未講 |
隋江都慧日寺慧覺法師
唐京師延興寺吉藏法師
唐常州建安寺智琚法師
| 唐終南山至相寺智正法師 | 有疏十 一卷 |
唐京師清禪寺慧賾法師
唐襄州光福寺慧
| 唐京師普光寺光覺法師 | 有疏 十卷 |
用。或有志未從。既非專業。又無祥瑞。故直
録附之於此。庶知懷茲道者。蘭芬靡絶焉
華嚴經傳記卷第三
| 文永十二年 | 乙 亥 | 正月中旬之候。爲聽聞五教 |
寺住侶惠日房辨清之手。借得華嚴經五
卷。點本之間。喜悦銘肝之餘。下向南都之
後。誂能書之輩令書寫。此傳之内。當卷者。
表誂中川淨覺房朝酉。裏誂春日山麓四
恩院願忍房覺玄。令書寫之。彼院家院主
如圓房朝海令付假名并指姓畢。此假名
姓裏書者。土御門大納言入道顯定卿之
所記録也。即以彼禪門自筆之點本寫之。
可爲無雙之證本也而已
| 建治元年 | 乙 亥 | 六月一日 | 末 時 | 於東大寺尊勝院 |
宗性。聽衆。良曉得業。慶實法師。談義之
後。即於當院家新學問所。爲後覽記之。右
筆華嚴宗末葉半僧宗性。年齡七十四。夏
臘六十二
抑此料紙者。去文永三年之暦暮秋九月
之候。後嵯峨天皇所降賜也。不慮之朝恩
面目頓餘身之間。漸漸取出之。以寫如此
之要書耳
京兆崇福寺僧沙門法藏集
諷誦第七
釋普圓釋普濟
釋辨才釋慧悟
釋曇義苑律師
中天竺日照三藏居士樊玄智
| 于闐國沙彌般若彌迦京師人姓王 | 失名 |
轉讀第八
釋法念釋法安
釋普安釋解脱
釋明曜
| 師子國沙門釋迦彌多羅 | 此云 能友 |
諷誦第七
釋普圓者。不知其氏族也。聲議所述。似居河
海。周武之初。來遊三輔。容貌魁梧。無顧弘
緩。有大夫之神采焉。多歴名山大川。常以頭
陀爲志。樂行慈救。利益爲先。人有投者。輒便
引度。示語行門。令遵苦節。常誦華嚴一部。依
之修定。用心彌到。不覺經過晨夕。有時乞食。
暫往村聚。多依林墓。攝靜思惟。夜忽有鬼來。
形極可畏。四眼六牙。手持曲棒。身毛垂下。徑
至其前。圓開目詳覩。都無懼色。不久便退。其
例非一。有人從圓乞頭。將斬與之。止而不取。
轉復乞眼。方欲剜施。又復止之。便從之索手。
遂繋腕著樹。齊肘斬而與之。心悶委地。因斯
卒于郊南之樊川也。道俗哀慕。如喪考妣。分
其闍維之骨。數處各修塔焉
釋普濟。雍州北山人也。初出家依止圓禪師。
業行精苦。獨處林野。不宿人代。跏坐修禪。至
于沒齒。栖遲荒險。不避豺虎。雖遊浪物表。手
不擇卷。恒誦華嚴一部。依而結業。兩日一遍。
以此爲常。其聲調雄。亮聞於哩外。曾用心
苦。至乃嘔血數斗。廢誦絶食。經于三日。同道
者哀之。將備湯藥。濟曰。經言世醫所療治。雖
差還復生。如來所治者。畢竟不復發。何用
| 云云 | 。於此乎。乃沐浴潔淨。嚴具香華。禮十方 |
太白諸山。行不裹糧。依時噉草。咀嚼咽飮。
都不爲患。願像教一興捨身供養。修普賢行
生賢首國。開皇之始。大闡法門。思願既滿。即
事損捨。引衆集於灰谷之西崖。廣發弘誓。
自投而殞。遠邇頓赴。充於巖谷。爲建白塔
| 于高峯焉。通師 | 云云 |
承教義。以華嚴至典衆稱玄極。馳精挹翫。莫
得其涯。慨障累縈纒。將加啓懺。乃別護淨。造
香函盛經頂戴。旋遶歴于三載。遂夢。普賢菩
薩。指授幽深。因忽誦得其文。始終如鏡。才既
感茲聖助。厲自其常。於是義理兼通。時開導
利。後不知所終。又有僧。失其氏諱。見才嘉
瑞。爰發深衷。因習頂戴。承文殊師利庇景清
涼。心祈聖力。時遊禮謁。來往周旋。經初不
捨。毎慕輒以三椅杖。置經于上。燒香頂拜。
跏坐其下。思擇希微。以爲恒務。凡一十七年。
所感同前。函今見在。其時汾州抱腹巖。有沙
彌名慧求。亦於塔中。頂戴此經。三載之後。文
義倶曉時則號此塔。爲華嚴也
隋禪定道場釋慧悟。共一僧同志遊渉。隱遁
終南。一受華嚴。一持涅槃。木食巖栖。經于多
載。各專其業。無輟晨昏。忽有一人。無何而
至。拜訊既訖云。請一師就家起供。二徳相推。
彼人曰。望請華嚴法師。其僧乃整嚴衣鉢。與
彼相隨。前行不遠。僧問。檀越家在何處。答
曰。在此正南。僧曰。南唯山澗。詎有村落。答
云。弟子是此山神。宅居巖壑。請師勿怪。僧雖
驚惕心怪非常。然猶攝石崎嶇。僶仰而進。
神曰。師受持華嚴。未得神通耶。答未得。神即
捧僧。以騰空俄至所居。忽見綺宇華堂非常
壯麗。庭羅珍饌。供擬千僧。將至齋時。神乃延
僧。處之高座。僧曰。更有僧不。神曰。大有。須
臾當至。僧曰。貧道夏臘既卑。不應此座。神曰。
師受持華嚴。理宜尊勝。俄見異僧執錫持盂
飛空降趾。數過五百。不知何從。其僧驚起將
欲致禮。竝皆不受云。請莫起動。師既受持華
嚴。即是我等。所尊敬處。各自默然食訖。飛空
而去。莫測所之。唯獨此僧。罔知攸適。僧告神
曰。幸願檀越。垂示來途。其神庭内有十餘小
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