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腦之厄。比干雖忠謇竭誠。猶招賜劍之
禍。匪其然乎。間有竺法度者。自言。專執
小乘而與三藏乖越。食用銅鉢本非律儀
所許。伏地相向。又是懺法所無。且法度生
本南康不遊天竺。晩値曇摩耶舍。又非專
小之師直欲谿壑其身故爲矯異。然而達
量君子未曾迴適。尼衆易從初禀其化。夫
女人理教難愜事迹易翻。聞因果則悠然
扈背。見變術則奔波傾飮。隨墮之義即斯謂
也。竊惟正法淵廣數盈八億。傳譯所得卷止
千餘。皆由踰越沙阻履跨危絶。或望烟渡
險。或附杙前身。及相會推求。莫不十遺
八九。是以法顯智猛智嚴法勇等。發趾則結
旅成群。還至則顧影唯一。實足傷哉。當知
一經達此。豈非更賜壽命。而頃世學徒唯
慕鑚求一典。謂言廣讀多惑。斯蓋墮學之
辭。匪曰通方之訓。何者。夫欲考尋理味
決正法門。豈可斷以胸＊衿而不博尋衆
典。遂使空勞傳寫永翳箱匣。甘露正説竟
莫披尋。無上寶珠隱而弗用。豈不惜哉。若
能貫採禪律融治經論。雖復祇樹息蔭玄
風尚扇。娑羅變葉佛性猶彰。遠報能仁之
恩。近稱傳譯之徳。儻獲身命寧不勗歟
賛曰。頻婆揜唱。疊教攸陳。五乘竟轉。八萬
彌綸。周星曜魄。漢夢通神。騰蘭讖什。＊殉
道來臻。慈雲徙蔭。慧水傳津。俾夫季末。方
樹洪因
高僧傳卷第三

高僧傳卷第四　義解一
　梁會稽嘉祥寺沙門＊釋慧皎撰　
朱士行一支孝龍二
康僧淵三竺法雅四
康法朗五竺法乘六
竺潜深七支道林八
于法蘭九于法開十
于道邃十一竺法崇十二
竺法義十三竺僧度十四
朱士行。潁川人。志業方直勸沮不能移其
操。少懷遠悟脱落塵俗。出家已後專務經
典。昔漢靈之時竺佛朔譯出道行經。即小品
之舊本也。文句簡略意義未周。士行嘗於洛
陽講道行經。覺文章隱質諸未盡善。毎
歎曰。此經大乘之要。而譯理不盡。誓志捐
身遠求大本。遂以魏甘露五年發迹雍州。
西渡流沙既至于闐。果得梵書正本凡九
十章。遣弟子不如檀。此言法饒。送經梵
本還歸洛陽。未發之頃于闐諸小乘學衆遂
以白王云。漢地沙門欲以婆羅門書惑亂
正典。王爲地主。若不禁之將斷大法聾
盲漢地王之咎也。王即不聽齎經。士行深
懷痛心。乃求燒經爲證。王即許焉。於是
積薪殿前以火焚之。士行臨火誓曰。若大
法應流漢地經當不然。如其無護命也如
何。言已投經火中。火即爲滅不損一字。皮
牒如本。大衆駭服咸稱其神感。遂得送至
陳留倉恒水南寺。時河南居士竺叔蘭。本天
竺人。父世避難居于河南。蘭少好遊獵。後
經暫死備見業果。因改勵專精深崇正法
博究衆音。善於梵漢之語。又有無羅叉比
丘。西域道士。稽古多學乃手執梵本。叔蘭譯
爲晋文。稱爲放光波若。皮牒故本今在豫
章。至太安二年。支孝龍就叔蘭一時寫五
部校爲定本。時未有品目。舊本十四匹縑
令寫爲二十卷。士行遂終於于闐。春秋八
十。依西方法闍維之。薪盡火滅。屍猶能全。
衆咸驚異。乃呪曰。若眞得道法當毀敗。應
聲碎散。因斂骨起塔焉。後弟子法益從彼
國來。親傳此事。故孫綽正像論云。士行散
形於于闐。此之謂也
支孝龍。淮陽人。少以風姿見重。加復神彩
卓犖高論適時。常披味小品以爲心要。陳
留阮瞻頴川庾凱。並結知音之交世人呼
爲八達。時或嘲之曰。大晋龍興天下爲家。
沙門何不全髮膚去袈裟釋胡服被綾
羅。龍曰。抱一以逍遙。唯寂以致誠。剪髮毀
容改服變形。彼謂我辱我棄彼榮。故無
心於貴而愈貴。無心於足而愈足矣。其機
辯適時皆此類也。時竺叔蘭初譯放光經。龍
既素樂無相。得即披閲旬有餘日。便就開
講。後不知所終矣。孫綽爲之賛曰。小方
易擬。大器難像。桓桓孝龍。剋邁高廣。物
競宗歸。人思効仰。雲泉彌漫。蘭風肹嚮
康僧淵。本西域人。生于長安。貌雖梵人語
實中國。容止詳正志業弘深。誦放光道行二
＊波若。即大小品也。晋成之世。與康法暢支
敏度等倶過江。暢亦有才思善爲往復。著
人物始義論等。暢常執麈尾。行毎値名
賓輒清談盡日。庾元規謂暢曰。此麈尾何
以常在。暢曰。廉者不取貪者不與。故得常
在也。敏度亦聰哲有譽。著譯經録今行
於世。淵雖徳愈暢度而別以清約自處。常
乞匃自資人未之識。後因分衞之次遇陳郡
殷浩。浩始問佛經深遠之理。却辯俗書性情
之義。自晝之曛浩不能屈。由是改觀。瑯
琊王茂弘以鼻高眼深戲之。淵曰。鼻者面
之山。眼者面之淵。山不高則不靈。淵不深
則不清。時人以爲名答。後於豫章山立寺。
去邑數十里。帶江傍嶺林竹欝茂。名僧勝
達響附成群。以常持心梵經空理幽遠
故。偏加講説。尚學之徒往還填委。後卒於
寺焉
法雅。河間人。凝正有器度。少善外學長
通佛義。衣冠士子咸附諮禀。時依門徒並
世典有功未善佛理。雅乃與康法朗等。以
經中事數擬配外書。爲生解之例。謂之格
義。乃毘浮相曇等。亦辯格義以訓門徒。
雅風采灑落善於樞機。外典佛經遞互講
説。與道安法汰毎披釋湊疑共盡經要。後
立寺於高邑。僧衆百餘訓誘無懈。雅弟子曇
習祖述先師善於言論。爲僞趙太子右
宣所敬云
康法朗。中山人。少出家善戒節。嘗讀經見
雙樹鹿苑之處。欝而歎曰。吾已不値聖人。
寧可不覩聖處。於是誓往迦夷仰瞻遺
迹。乃共同學四人發迹張掖。西過流沙
行經三日。路絶人蹤。忽見道傍有一故寺。
草木沒人中有敗屋兩間。間中各有一人。
一人誦經。一人患痢。兩人比房不相料理。
屎尿縱横擧房臭穢。朗謂其屬曰。出家同
道以法爲親。不見則已。豈可見而捨耶。朗
乃停六日爲洗浣供養。至第七日見此房中
皆是香華。乃悟其神人。因語朗云。比房是
我和上。已得無學可往問訊。朗往問訊。因
語朗云。君等誠契皆當入道。不須遠遊諸
國。於事無益。唯當自力行道勿令失時。
但朗功業尚小未純未得所願。當還眞
丹國作大法師。於是四人不復西行。仍留
此專精業道。唯朗更遊諸國研尋經論。
後還中山門徒數百講法相係。後不知所
終。孫綽爲之＊賛曰。人亦有言。瑜瑕弗藏。
朗公冏冏。能韜其光。敬終愼始。研微
辯章。何以取證。氷堅履霜。朗弟子令韶。其
先雁門人。姓呂。少遊獵後發心出家事朗
爲師。思學有功。特善禪數。毎入定或數日
不起。後移柳泉山鑿穴宴坐。朗終後刻木
爲像。朝夕禮事。孫綽正像論云。呂韶凝神
於中山。即其人也
竺法乘。未詳何人。幼而神悟超絶懸鑒過
人。依竺法護爲沙彌。清眞有志氣。護甚嘉
焉。護既道被關中。且資財殷富。時長安有
甲族欲奉大法。試護道徳僞往告急求錢
二十萬。護未答。乘年十三侍在師側。即
語曰。和上意已相許矣。客退後乘曰。觀此
人神色非實求錢。將以觀和＊上道徳何如
耳。護曰吾亦以爲然。明日此客率其一宗百
餘口。詣護請受戒具。謝求錢之意。於是
師資名布遐邇。乘後西到燉煌立寺延學。
忘身爲道。誨而不勌。使夫豺狼革心戎狄
知禮。大化西行乘之力也。後終於所住。孫
綽道賢論以乘比王濬沖。論云。法乘安豐少
有機悟之鑒。雖道俗殊操阡陌可以相准。
高士季顒爲之賛傳。乘同學竺法行竺法存。
並山棲履操知名當世矣
竺潜字法深。姓王。瑯琊人。晋丞相武昌郡
公敦之弟也。年十八出家。事中州劉元眞
爲師。元眞早有才解之譽。故孫綽＊賛曰。索
索虚衿。翳翳閑沖。誰其體之。在我劉公。談
能彫飾。照足開矇。懷抱之内。豁爾毎融。潜
伏膺已後剪削浮華崇本務學。微言興化
譽洽西朝。風姿容貌堂堂如也。至年二十四
講法華大品。既蘊深解復能善説。故觀風
味道者。常數盈五百。晋永嘉初避亂過江。
中宗元皇及蕭祖明帝。丞相王茂弘大尉庾
元規。並欽其風徳友而敬焉。建武太寧中。
潜恒著屐至殿内。時人咸謂方外之士。以
徳重故也。中宗蕭祖昇遐王庾又薨。乃隱
迹剡山以避當世。追蹤問道者已復結旅
山門。潜優游講席三十餘載。或暢方等。或
釋老莊。投身北面者莫不内外兼洽。至哀
帝好重佛法。頻遣兩使慇懃徴請。潜以詔
旨之重暫遊宮闕。即於御筵開講大品。上
及朝士並稱善焉。于時簡文作相。朝野以
爲至徳。以潜是道俗標領。又先朝友敬尊
重。挹服頂戴兼常。迄乎龍飛虔禮彌篤。潜
嘗於簡文處遇沛國劉惔。惔嘲之曰。道
士。何以遊朱門。潜曰。君自覩其朱門。貧道
見爲蓬戸。司空何次道懿徳純素篤信經
典。毎加祇崇遵以師資之敬數相招請。屡
興法祀。潜雖復從運東西。而素懷不樂。
乃啓還剡之仰山遂其先志。於是逍遙林
阜以畢餘年。支遁遣使求買仰山之側沃
洲小嶺。欲爲幽棲之處。潜答云。欲來輒給。
豈聞巣由買山而隱遁。後與高麗道人
書云。上座竺法深。中州劉公之弟子。體徳貞
峙道俗綸綜。往在京邑維持法網。内外具
瞻弘道之匠也。頃以道業靖濟不耐塵俗。
考室山澤修徳就閑。今在剡縣之仰山。
率合同遊論道説義。高栖皓然遐邇有詠。
以晋寧康二年卒於山館。春秋八十有九。
烈宗孝武詔曰。深法師理悟虚遠風鑒清貞。
棄宰相之榮。襲染衣之素。山居人外篤勤
匪懈。方頼宣道以濟蒼生。奄然遷化用痛
于懷。可賻錢十萬星馳驛送。孫綽以深
比劉伯倫。論云。＊深公道素淵重有遠大之
量。劉伶肆意放蕩以宇宙爲小。雖高棲
之業劉所不及。而曠大之體同焉。時仰山
復有竺法友。志業強正博通衆典。嘗從＊深
受阿毘曇。一宿便誦＊深曰。經目則諷見稱
昔人。若能仁更興大晋者。必取汝爲五百
之一也。年二十四。便能講説。後立剡縣城
南臺寺焉。竺法蘊悟解入玄。尤善放光波
若。康法識亦有義學之功。而以草隸知名。
嘗遇康昕。昕自謂筆道過識。識共昕各
作右軍草。傍人竊以爲貨。莫之能別。又
寫衆經甚見重之。竺法濟幼有才藻。作
高逸沙門傳。凡此諸人皆潜之神足。孫綽並
爲之＊賛不復具抄
支遁字道林。本姓關氏。陳留人。或云河東林
慮人。幼有神理聰明秀徹。初至京師。太原
王濛甚重之曰。造微之功不減輔嗣。陳郡
殷融嘗與衞玠交。謂其神情俊徹後進莫
有繼之者。及見遁歎息以爲重見若人。家
世事佛。早悟非常之理。隱居餘杭山。深
思道行之品。委曲慧印之經。卓焉獨拔得自
天心。年二十五出家。毎至講肆善標宗會。
而章句或有所遺。時爲守文者所陋。謝安
聞而善之曰。此乃九方堙之相馬也。略其
玄黄而取其駿逸。王洽劉恢殷浩許詢郗超
孫綽桓彦表王敬仁何次道王文度謝長遐袁
彦伯等。並一代名流。皆著塵外之狎。遁嘗
在白馬寺。與劉系之等。談莊子逍遙篇云。
各適性以爲逍遙。遁曰。不然。夫桀跖以殘
害爲性。若適性爲得者。從亦逍遙矣。於是
退而注逍遙篇。群儒舊學莫不歎服。後還
呉立支山寺。晩欲入剡。謝安爲呉興與
遁書曰。思君日積計辰傾遲。知欲還剡自
治。甚以悵然。人生如寄耳。頃風流得意之事
殆爲都盡。終日慼慼觸事惆悵。唯遲君來
以晤言消之。一日當千載耳。此多山縣
閑靜差可養疾。事不異剡而醫藥不同。必
思此縁副其積想也。王羲之時在會稽。素
聞遁名未之信。謂人曰。一往之氣何足言。
後遁既還剡經由于郡。王故詣遁觀其風
力。既至。王謂遁曰。逍遙篇可得聞乎。遁乃
作數千言。標掲新理才藻驚絶。王遂披衿
解帶。流連不能已。仍請住靈嘉寺。意存
相近。俄又投迹剡山。於沃洲小嶺立寺行
道。僧衆百餘常隨禀學。時或有墮者遁乃
著座右銘。以勗之曰。勤之勤之。至道非彌。
奚爲淹滯。弱喪神奇。茫茫三界。眇眇長覊。
煩勞外湊。冥心内馳殉赴欽渇。緬邈忘疲。
人生一世。涓若露垂。我身非我。云云誰施。
達人懷徳。知安必危。寂寥清擧。濯累禪池。
謹守明禁。雅翫玄規。綏心神道。抗志無爲。
寮朗三蔽。融冶六疵。空同五陰。豁虚四
支。非指喩指。絶而莫離。妙覺既陳。又玄其
知。婉轉平任。與物推移。過此以往。勿思
勿議。敦之覺父志在嬰兒。時論以遁才堪
經賛。而潔己拔俗有違兼濟之道。遁乃作
釋矇論。晩移石城山。又立棲光寺。宴坐山
門遊心禪苑。木喰澗飮浪志無生。乃注安
般四禪諸經及即色遊玄論聖不辯知論道
行旨歸學道誡等。追蹤馬鳴躡影龍樹。義
應法本不違實相。晩出山陰講維摩經。
遁爲法師。許詢爲都講。遁通一義。衆人咸
謂詢無以厝難。詢設一難。亦謂遁不復能
通。如此至竟兩家不竭。凡在聽者咸謂審
得遁旨。迴令自説得兩三反便亂。至晋哀
帝即位。頻遣兩使徴請出都。止東安寺講
道行＊波若。白黒欽崇朝野悦服。太原王濛。
宿構精理。撰其才詞往詣遁作數百語。
自謂遁莫能抗。遁乃徐曰。貧道與君別來
多年。君語了不長進。濛慚而退焉。乃歎曰。
實緇鉢之王何也。郄超問謝安。林公談何
如嵇中散。安曰。嵇努力裁得去耳。又問何如
殷浩。安曰亹亹論辯恐殷制支。超拔直上
淵源。浩實有慚徳。郄超後與親友書云。
林法師神理所通玄拔獨悟。實數百年來
紹明大法令眞理不絶一人而已。遁淹留京
師渉將三載。乃還東山。上書告辭曰。遁頓
首言。敢以不才希風世表。未能鞭後用
愆靈化。蓋沙門之義法出佛聖。彫純反
朴絶欲歸宗。遊虚玄之肆。守内聖之則。
佩五戒之貞。毘外王之化。諧無聲之樂。
以自得爲和。篤慈愛之孝。蠕動無傷。銜
撫恤之哀。永悼不仁。秉未兆之順。遠防宿
命。挹無位之節。履亢不悔。是以哲王御
南面之重。莫不欽其風尚安其逸軌探其
順心略其形敬。故令歴代彌新矣。陛下天
鍾聖徳雅尚不＊勌。道遊靈模日昃忘御
可謂鍾鼓晨極聲振天下。清風既邵莫不。
幸甚。上願陛下齊齡二儀弘敷至化。去陳
信之妖誣尋丘祷之弘議。絶小塗之致泥。
奮宏轡於夷路。若然者太山不婬季氏之旅
得一以成靈。王者非圓丘而不禋。得一以
永貞。若使貞靈各一人神相忘。君君而下無
親擧。神神而呪不加靈。玄徳交被民荷冥
祐。恢恢六合。成吉祥之宅。洋洋大晋。爲元
亨之宇。常無爲而萬物歸宗。執大象而天
下自往。國典刑殺則有司存焉。若生而非惠
則賞者自得。戮而非怒則罰者自刑。弘公器
以厭神意。提銓衡以極冥量。所謂天何言
哉。四時行焉。貧道野逸東山與世異榮。菜
蔬長阜漱流清 &MT03184;

。繿縷畢世絶窺皇階。不
悟乾光曲曜猥被蓬蓽。頻奉明詔使詣上
京。進退惟谷不知所厝。自到天道屡蒙
引見。優以賓禮策以微言。毎愧才不拔滯
理無拘新。不足對揚玄模允塞視聽。踧
踖侍人流汗位席。曩四翁赴漢于木蕃魏。
皆出處有時默語適會。今徳非昔人。動靜
乖哀。遊魂禁省。鼓言帝側。將困非據何
能有爲。且歳月僶俛感若斯之歎。況復同志
索居綜習遼落。延首東顧孰能無懷。上願
陛下時蒙放遣歸之林薄。以鳥養鳥所荷
爲優。謹露板以聞申其愚管。裹糧望路伏
待慈詔。詔即許焉資給發遣事事豐厚。一時
名流並餞離於征虜。蔡子叔前至近遁而坐。
謝萬石後至値蔡暫起。謝便移就其處。蔡
還合褥擧謝擲地。謝不以介意。其爲時賢
所慕如此。既而收迹剡山畢命林澤。人嘗
有遺遁馬者。遁愛而養之。時或有譏之
者。遁曰。愛其神駿聊復畜耳。後有餉鶴者。
遁謂鶴曰。爾冲天之物。寧爲耳目之翫乎
遂放之。遁幼時嘗與師共論物類。謂鷄卵
生用未足爲殺。師不能屈。師尋亡。忽見
形投卵於地。 &T021400;

破鶵行。頃之倶滅。遁乃感
悟。由是蔬食終身。遁先經餘姚塢山中住。
至於名辰猶還塢中。或問其意。答云。謝
安在昔數來見輒移旬日。今觸情擧目莫
不興想。後病甚。移還塢中。以晋太和元年
閏四月四日終于所住。春秋五十有三。即
窆於塢中。厥塚存焉。或云終剡。未詳。郄
超爲之序傳袁宏爲之銘＊賛。周曇寶爲之
作誄。孫綽道賢論以遁方向子期。論云。支
遁向秀雅尚莊老。二子異時風好玄同矣。又
喩道論云。支道林者。識清體順而不對於物。
玄道冲濟與神情同任。此遠流之所以歸
宗。悠悠者所以未悟也。後高士戴逵行經
遁墓。乃歎曰。徳音未遠而拱木已繁。冀神理
綿綿不與氣運倶盡耳。遁有同學法虔。精
理入神先遁亡。遁歎曰。昔匠石廢斥於郢
人。牙生輟弦於鍾子。推己求人良不虚
矣。寶契既潜發言莫賞。中心蘊結余其亡矣。
乃著切悟章。臨亡成之。落筆而卒。凡遁所
著文翰。集有十卷。盛行於世。時東土復有
竺法仰者。慧解致聞。爲王坦之所重。亡
後猶見形。詣王勗以行業焉
于法蘭。高陽人。少有異操。十五出家。便以
精勤爲業。研諷經典以日兼夜。求法
問道必在衆先。迄在冠年風神秀逸。道
振三河名流四遠。性好山泉多處巖 &MT03184;

。
嘗於冬月在山氷雪甚厲。時有一虎來
入蘭房。蘭神色無忤虎亦甚馴。至明旦雪
止乃去。山中神祇常來受法。其徳被精靈。
皆此類也。後聞江東山水剡縣稱奇。乃徐
歩東甌遠矚嶀嵊。居于石城山足。今之元
華寺是也。時人以其風力比庾元規。孫綽
道賢論。以比阮嗣宗。論云。蘭公遺身高尚
妙迹。殆至人之流。阬歩兵傲獨不群。亦蘭
之儔也。居剡少時。欻然歎曰。大法雖興經
道多闕。若一聞圓教夕死可也。乃遠適西
域欲求異聞。至交州遇疾終於象林。沙
門支遁追立像。＊賛曰。于氏超世綜體玄旨。
嘉遁山澤。馴洽虎兕。別傳云。蘭亦感枯泉
漱水。事與竺法護同。未詳。又有竺法興支
法淵于法道。與蘭同時比徳。興以洽見知
名。淵以才華著稱。道以義解馳聲矣
于法開。不知何許人。事蘭公爲弟子。深思
孤發獨見言表。善放光及法華。又祖述耆
婆妙通醫法。嘗乞食投主人家。値婦人在
草危急衆治不驗擧家遑擾。開曰。此易治
耳。主人正宰羊欲爲淫祀。開令先取少肉
爲羹進竟因氣針之。須臾羊膜裏兒而出。
升平五年孝宗有疾。開視脈知不起不肯
復入。康獻后令曰。帝小不佳咋呼于公視
脈。亘到門不前種種辭憚。宜收付廷尉。
俄而帝崩。獲免還剡石城。續修元華寺。後
移白山靈鷲寺。毎與支道林爭即色空義。
廬江何默申明開難。高平郄超宣述林解。並
傳於世。開有弟子法威。清悟有樞辯。故孫
綽爲之＊賛曰。易曰翰白。詩美蘋藻。斑如
在場。芬若停潦。于威明發。介然遐討。有潔
其名。無愧懷抱。開嘗使威出都經過山陰。
支遁正講小品。開語威言。道林講比汝至。
當至某品中。示語攻難數十番云。此中舊
難通。威既至郡。正値遁講。果如開言。往復
多番遁遂屈。因厲聲曰。君何足復。受人寄
載來耶。故東山喭云。深量開思林談識記。
至哀帝時累被詔徴。乃出京講放光經。
凡舊學抱疑莫不因之披釋。講竟辭還東
山。帝戀徳慇懃。嚫錢絹及歩輿并冬夏之
服。謝安王文度悉皆友善。或問法師高明剛
簡。何以醫術經懷。答曰。明六度以除四
魔之病。調九候以療風寒之疾。自利利人
不亦可乎。年六十卒於山寺。孫綽爲之目
曰。才辯縱横。以數術弘教。其在開公乎
于道邃。燉煌人。少而失蔭叔親養之。邃孝
敬竭誠若奉其母。至年十六出家事蘭公
爲弟子。學業高明内外該覽。善方藥美書
札。洞諳殊俗尤巧談論。護公常稱邃高簡
雅素有古人之風。若不無方爲大法梁棟
矣。後與簡公倶過江。謝慶緒大相推重。性
好山澤在東多遊履名山。爲人不屑毀
譽。未嘗以塵近經抱。後隨蘭適西域。於
交趾遇疾而終。春秋三十有一矣。郗超圖
寫其形。支遁著銘。賛曰。英英上人。識通理
清。朗質玉瑩。徳音蘭馨。孫綽以邃比阮咸。
或曰。咸有累騎之譏。邃有清冷之譽。何得
爲匹。孫綽曰。雖迹有窪隆高風一也。喩道
論云。近洛中有竺法行談者以方樂令。江
南有于道邃識者以對勝流。皆當時共所
見聞。非同志之私譽也
竺法崇。未詳何人。少入道以戒節見稱。
加又敏而好學。篤志經記而尤長法華一
教。嘗遊湘州麓山。山精化爲夫人。詣崇請
戒。捨所住山以爲寺。崇居之少時。化洽
湘土。後還剡之葛峴山。茅菴澗飮取欣禪
慧。東甌學者競往湊焉。與隱士魯國孔淳之
相遇。毎盤遊極日。輒信宿妄歸。披袊頓
契。自以爲得意之交也。崇迺歎曰。緬想人
外三十餘年。傾蓋于茲不覺老之將至。後
淳之別遊。崇詠曰。皓然之氣猶在心目。山
林之士往而不反。其若人之謂乎。崇後卒
於山中。著法華義疏四卷云。時剡東仰山
復有釋道寶者。本姓王。瑯琊人。晋丞相道
之弟。弱年信悟避世辭榮。親舊諫止莫之
能制。香湯澡浴將就下髮。乃詠曰。安知萬
里水。初發濫觴時。後以學行顯焉
竺法義。未詳何許人。年十三遇深公便問。
仁利是君子所行。孔丘何故罕言。深曰。物尠
能行是故罕言。深見其幼而頴悟。勸令出
家。於是棲志法門從深受學。遊刃衆典
尤善法華。後辭深出京。復大開講席。王導
孔敷並承風敬友。至晋興寧中。更還江左
憩于始寧之保山。受業弟子常有百餘。至
咸安二年。忽感心氣疾病。常存念觀音。乃
夢見一人破腹洗腸。覺便病愈。傅亮毎云。
吾先君與義公遊處。毎聞説觀音神異莫
不大小肅然。晋寧康三年孝武皇帝遣使
徴請出都講説。晋太元五年卒於都。春秋七
十有四矣。帝以錢十萬買新亭崗爲墓。起
塔三級。義弟子曇爽。於墓所立寺。因名新
亭精舍。後宋孝武南下伐凶。鑾旆至止式宮
此寺。及登禪復幸禪堂。因爲開拓。改曰中
興。故元嘉末童謠云。錢唐出天子。乃禪堂之
謂。故中興禪房猶有龍飛殿焉。今之天安是
也
竺僧度。姓王。名晞。字玄宗。東莞人也。雖少
出孔微。而天姿秀發。至年十六神情爽
拔卓爾異人。性度温和郷隣所羨。時獨與
母居。孝事盡禮。求同郡楊徳愼女。亦乃衣
冠。家人女字苕華。容貌端正又善墳籍。與
度同年。求婚之日即相許焉。未及成禮。苕
華母亡。頃之苕華父又亡。庶母亦卒。度遂
覩世代無常。忽然感悟。乃捨俗出家。改名
僧度。迹抗塵表避地遊學。苕華服畢自惟
三從之義無獨立之道。乃與度書。謂髮膚不
可傷毀。宗祀不可頓廢。令其顧世教。改
遠志曜翹爍之姿於盛明之世。遠休祖考之
靈。近慰人神之願。并贈詩五首。其一篇曰。
大道自無窮。天地長且久。巨石故叵消。芥
子亦難數。人生一世間。飄忽若過牖。榮華
豈不茂。日夕就彫朽。川上有餘吟。日斜思
鼓缶。清音可娯耳。滋味可適口羅紈可飾
躯。華冠可曜首。安事自剪削。耽空以害
有。不道妾區區。但令君恤後。度答書曰。
夫事君以治一國。未若弘道以濟萬邦。
安親以成一家。未若弘道以濟三界。髮
膚不毀俗中之近言耳。但吾徳不及遠。未
能兼被。以此爲愧。然積簣成山。亦冀從
微之著也。且披袈裟振錫杖。飮清流詠
波若。雖公王之服八珍之膳鏗鏘之聲暐曄
之色。不與易也。若能懸契則同期於泥洹
矣。且人心各異。有若其面。卿之不樂道。猶
我之不慕俗矣。楊氏長別離矣。萬世因縁於
今絶矣。歳聿云暮時不我與。學道者當以
日損爲志。處世者當以及時爲務。卿年
徳並茂。宜速有所慕。莫以道士經心而
坐失盛年也。又報詩五篇。其一首曰。機運
無停住。倏忽歳時過。巨石會當竭。芥子豈
云多。良由去不息。故令川上嗟。不聞榮
啓期。皓首發清歌。布衣可暖身。誰論飾綾
羅。今世雖云樂。當奈後生何。罪福良由
己。寧云己恤他。度既志懷匪石不可迴
轉。苕華感悟亦起深信。度於是專精佛法。
披味群經著毘曇旨歸亦行於世。後不知
所終。時河内又有竺慧超者。亦行解兼著。
與高士雁門周續之友善。注勝鬘經焉
高僧傳卷第四

高僧傳卷第五　義解二
　梁會稽嘉祥寺沙門＊釋慧皎撰　
釋道安一釋法和二
竺僧朗三竺法汰四
釋僧先五竺僧輔六
竺僧敷七釋曇翼八
釋法遇九釋曇徽十
釋道立十一釋曇戒十二
竺法曠十三釋道壹十四
釋慧虔十五
釋道安。姓衞氏。常山扶柳人也。家世英儒。早
失覆蔭爲外兄孔氏所養。年七歳讀書再
覽能誦。郷隣嗟異。至年十二出家。神智聰
敏。而形貌甚陋不爲師之所重。驅役田舍
至于三年。執勤就勞曾無怨色。篤性精進
齋戒無闕。數歳之後方啓師求經。師與辯
意經一卷。可五千言。安齎經入田。因息就
覽。暮歸以經還師。更求餘者。師曰。昨經未
讀今復求耶。答曰。即已闇誦。師雖異之而
未信也。復與成具光明經一卷。減一萬言。
齎之如初。暮復還師。師執經覆之不差
一字。師大驚嗟而異之。後爲受具戒恣
其遊學。至鄴入中寺遇佛圖澄。澄見而嗟
歎。與語終日。衆見形貌不稱。咸共輕怪。
澄曰。此人遠識非爾儔也。因事澄爲師。澄
講安毎覆述。衆未之愜。咸言。須待後次當
難殺崑崙子。即安後更覆講疑難鋒起。安挫
鋭解紛行有餘力。時人語曰。漆道人驚四
隣。于時學者多守聞見。安乃歎曰。宗匠雖
邈玄旨可尋。應窮究幽遠探微奧。令無生
之理宣揚季末。使流遁之徒歸向有本。於
是遊方問道備訪經律。後避難潜于濩澤。
太陽竺法濟并州支曇講陰持入經。安後從
之受業。頃之與同學竺法汰倶憩飛龍山。
沙門僧先道護已在彼山。相見欣然。乃共披
文屬思。妙出神情。安後於太行恒山創立
寺塔。改服從化者中分河北。時武邑太守盧
歆聞安清秀。使沙門敏見苦要之。安辭不
獲免。乃受請開講。名實既符道俗欣慕。至
年四十五復還冀部住受都寺。徒衆數百
常宣法化。時石虎死。彭城王石遵墓襲嗣
立。遣中使竺昌蒲請安入華林園。廣修房
舍。安以石氏之末國運將危。乃西適牽口
山。迄冉閔之亂。人情蕭素。安乃謂其衆
曰。今天災旱蝗寇賊縱横。聚則不立散則不
可。遂復率衆入王屋女休山。頃之復渡河
依陸渾。山木食修學。俄而慕容俊逼陸渾。
遂南投襄陽。行至新野。謂徒衆曰。今遭凶
年。不依國主則法事難立。又教化之體宜
令廣布。咸曰隨法師教。乃令法汰詣楊州
曰。彼多君子好尚風流。法和入蜀山水可
以修閑。安與弟子慧遠等四百餘人渡河
夜行。値雷雨乘電光而進。前行得人家。見
門裏有二馬㭿㭿間懸一馬 &MT04772;

可容一
斛。安便呼林百升。主人驚出。果姓林名＊百
升。謂是神人。厚相接待。既而弟子問何以
知其姓字。安曰。兩木爲林 &MT04772;

容＊百升也。既
達襄陽復宣佛法。初經出已久。而舊譯時
謬致使深藏隱沒未通。毎至講説唯叙
大意轉讀而已。安窮覽經典鉤深致遠。
其所注般若道行密迹安般諸經。並尋文比
句爲起盡之義。乃析疑甄解。凡二十二卷。
序致淵富妙盡深旨。條貫既叙文理會通。
經義克明自安始也。自漢魏迄晋經來稍
多。而傳經之人名字弗説。後人追尋莫測
年代。安乃總集名目表其時人。詮品新舊
撰爲經録衆經有據實由其功。四方學士
競往師之。時征西將軍桓朗子鎭江陵。要安
暫往。朱序西鎭復請還襄陽。深相結納。序
毎歎曰。安法師道學之津梁。澄治之罏肆矣。
安以白馬寺狹。乃更立寺名曰檀溪。即清
河張殷宅也。大富長者並加賛助。建塔五
層起房四百。涼州刺史楊弘忠送銅萬斤。
擬爲承露盤。安曰。露盤已訖汰公營造。
欲迴此銅鑄像事可然乎。忠欣而敬諾。於
是衆共抽捨助成佛像。光相丈六神好明著。
毎夕放光徹照堂殿像後。又自行至萬山。
擧邑皆往瞻禮。遷以還寺･安既大願果成。謂
言。夕死可矣。符堅遣使送外國金 &MT03143;

倚像
高七尺又金坐像結珠彌勒像金縷繍像織
成像各一張毎講會法聚。輒羅列尊像。布
置幢幡。珠珮迭暉。烟華亂發。使夫昇階履
闥者。莫不肅焉盡敬矣。有一外國銅像形
製古異。時衆不甚恭重。安曰。像形相致佳。
但髻形未稱。令弟子爐治其髻。既而光焔
煥炳耀滿一堂。詳視髻中見一舍利。衆咸愧
服。安曰。像既靈異不煩復治。乃止。識者咸
謂。安知有舍利故出以示衆。時襄陽習鑿
齒鋒辯天逸籠罩當時。其先聞安高名。早
已致書通好曰。承應眞履正。明白内融。慈
訓兼照。道俗齊蔭。自大教東流四百餘年。
雖蕃王居士時有奉者。而眞丹宿川先行
上世。道運時遷俗未僉悟。自頃道業之隆。
咸無以匹。所謂月光將出靈鉢應降。法師任
當洪範化洽幽深。此方諸僧咸有思慕。
若慶雲東徂摩尼迴曜。一躡七寶之座暫
現明哲之燈。雨甘露於豐草。植栴檀於江
湄。則如來之教復崇於今日。玄波溢漾重盪
於一代矣。文多不悉載。及聞安至止。即往
修造。既坐稱言。四海習鑒齒。安曰。彌天釋道
安。時人以爲名答。齒後餉梨十枚。正値衆
食。便手自剖分梨盡人遍無參差者。高平郄
超遣使遺米千斛。修書累紙深致慇懃。安
答書云。捐米彌覺有待之爲煩。習鑿齒
與謝安書云。來此見釋道安。故是遠勝非
常道士。師徒數百齋講不倦。無變化伎術
可以惑常人之耳目。無重威大勢可以整
群小之參差。而師徒肅肅自相尊敬。洋洋濟
濟乃是吾由來所未見。其人理懷簡衷多
所博渉。内外群書略皆遍覩。陰陽算數亦皆
能通。佛經妙義故所游刃。作義乃似法蘭
法道。恨足下不同日而見。其亦毎言。思得
一叙。其爲時賢所重類皆然也。安在樊 &T072357;

十五載。毎歳常再講放光波若。未嘗廢闕。
晋孝武皇帝。承風欽徳遣使通問。并有詔
曰。安法師器識倫通風韻標朗。居道訓俗徽
績兼著。豈直規濟當今。方乃陶津來世俸
給。一同王公物出所在。時符堅素聞安名。
毎云。襄陽有釋道安是神器。方欲致之
以輔朕躬。後遣符丕南攻襄陽。安與朱序
倶獲於堅。堅謂僕射權翼曰。朕以十萬之
師取襄陽。唯得一人半。翼曰。誰耶。堅曰。安
公一人。習鑿齒半人也。既至住長安五重寺。
僧衆數千大弘法化。初魏晋沙門依師爲姓
故姓各不同。安以爲大師之本莫尊釋迦。
乃以釋命氏。後獲増一阿含。果稱四河入
海無復河名。四姓爲沙門皆稱釋種。既懸
與經符。遂爲永式。安外渉群書善爲文章。
長安中衣冠子弟爲詩賦者。皆依附致譽。
時藍田縣得一大鼎容二十七斛。邊有篆
銘人莫能識。乃以示安。安云。此古篆書。云
魯襄公所鑄。乃寫爲隸文。又有人持一銅
斛。於市賣之。其形正圓。下向爲斗。横梁昂
者爲斗低者爲合。梁一頭爲籥。籥同鍾
容半合。邊有篆銘。堅以問安。安云。此王莽
自言出自舜皇龍集戊辰改正即眞。以同
律量布之四方。欲小大器鈞令天下取平
焉。其多聞廣識如此。堅勅學士内外有疑
皆師於安。故京兆爲之語曰。學不師安義
不中難。初堅承石氏之亂。至是民戸殷富
四方略定。東極滄海西併龜茲。南苞襄陽
北盡沙漠。唯建業一隅未能 &MT03144;

伏。堅毎與
侍臣談話。未嘗不欲平一江左以晋帝
爲僕射謝安爲侍中。堅弟平陽公融及朝臣
石越原紹等。並切諫終不能迴。衆以安爲
堅所信敬。乃共請曰。主上將有事東南。公
何不能爲蒼生致一言耶。會堅出東苑
命安升輦同載。僕射權翼諫曰。臣聞天子法
駕侍中陪乘。道安毀形寧可參厠。堅勃然作
色曰。安公道徳可尊。朕以天下不易。輿輦
之榮未稱其徳。即勅僕射扶安登輦。俄而
顧謂安曰。朕將與公南遊呉越整六師而
巡狩渉會稽以觀滄海。不亦樂乎。安對曰。
陛下應天御世。有八州之貢富。居中土
而制四海。宜棲神無爲與堯舜比隆。今
欲以百萬之師求厥田下下之上。且東南
區地地卑氣厲。昔舜禹遊而不反。秦皇適
而不歸。以貧道觀之。非愚心所同也。平
陽公懿戚石越重臣。並謂不可。猶尚見拒。
貧道輕淺言必不允。既荷厚遇故盡丹誠
耳。堅曰。非爲地不廣民不足治也。將簡
天心明大運所在耳。順時巡狩亦著前典。
若如來言則帝王無省方之文乎。安曰。若
鑾駕必動。可先幸洛陽 &MT03144;

威蓄鋭。傳檄
江南。如其不服伐之未晩。堅不從。遣平陽
公融等。精鋭二十五萬爲前鋒。堅躬率歩騎
六十萬到。頃晋遣征虜將軍謝石徐州刺史
謝玄＊拒之。堅前軍大潰於八公。西晋軍
逐北三十餘里。死者相枕。融馬倒殞首。堅
單騎而遁如所諫焉。安常注諸經恐不合
理。乃誓曰。若所説不堪遠理。願見瑞相。
乃夢見胡道人頭白眉毛長。語安云。君所
注經殊合道理。我不得入泥洹住在西
域。當相助弘通可時時設食。後十誦律至。
遠公乃知。和上所夢賓頭盧也。於是立座
飯之。處處成則。安既徳爲物宗學兼三藏。
所制僧尼軌範佛法憲章。條爲三例。一曰行
香定座上講經上講之法。二曰常日六時行
道飮食唱時法。三曰布薩差使悔過等法。天
下寺舍遂則而從之。安毎與弟子法遇等。
於彌勒前。立誓願生兜率。後至秦建元二
十一年正月二十七日。忽有異僧形甚庸陋。來
寺寄宿。寺房既迮處之講堂。時維那直殿。
夜見此僧從窓隙出入。遽以白安。安驚起
禮訊問其來意。答云相爲而來。安曰。自惟罪
深詎可度脱。彼答云。甚可度耳。然須臾浴
聖僧情願必果。具示浴法。安請問來生所
往處。彼乃以手虚撥天之西北。即見雲開。
備覩兜率妙勝之報。爾夕大衆數十人悉皆
同見。安後營浴具。見有非常小兒伴侶數
十來入寺戲須臾就浴。果是聖應也。至其
年二月八日。忽告衆曰。吾當去矣。是日齋
畢無疾而卒。葬城内五級寺中。是歳晋太元
十年也。年七十二。未終之前隱士王嘉往
候安。安曰。世事如此行將及人。相與去乎。
嘉曰。誠如所言。師並前行。僕有小債未
了不得倶去。及姚萇之得長安也。嘉時故
在城内。萇與符登相持甚久。萇乃問嘉。朕
當得登不。答曰。略得。萇怒曰。得當言得。
何略之有。遂斬之。此嘉所謂負債者也。萇死
後其子興方殺登。興字子略。即嘉所謂略得
者也。嘉字子年。洛陽人也。形貌鄙陋似若
不足。本滑稽好語笑。然不食五穀清虚服
氣。人咸宗而事之。往問善惡。嘉隨而應答。
語則可笑。状如調戲。辭似讖記。不可領
解。事過多驗。初養徒於加眉谷中。符堅遣
大鴻臚徴不就。及堅將欲南征遣問休
否。嘉無所言。乃乘使者馬。佯向東行數百
歩。因落靴帽解棄衣服奔馬而還。以示堅
壽春之敗。其先見如此。及姚萇害嘉之日。
有人於壟上見之。乃遺書於萇安之潜契
神人皆此類也。安先聞羅什在西國。思共
講析。毎勸堅取之。什亦遠聞安風。謂是東
方聖人。恒遙而禮之。初安生而便左臂有一
皮廣寸許。著臂捋可得上下之。唯不得
出手。又肘外有方肉。上有通文。時人謂
之爲印手菩薩。安終後十六年。什公方至。
什恨不相見悲恨無極。安既篤好經典志
在宣法。所請外國沙門僧伽提婆曇摩難提
及僧伽跋澄等。譯出衆經百餘萬言。常與沙
門法和詮定音字詳覈文旨。新出衆經於
是獲正。孫綽爲名徳沙門論。自云。釋道安
博物多才通經名理。又爲之賛曰。物有
廣贍。人固多宰。淵淵釋安。專能兼倍。飛聲
汧隴。馳名淮海。形雖草化。猶若常在。有別
記云。河北別有竺道安。與釋道安齊名。謂
習鑿齒致書於竺道安。道安本隨師姓。竺後
改爲釋。世見其二姓。因謂爲兩人。謬矣
釋法和。榮陽人也。少與安公同學。以恭
讓知名善能標明論綱解悟疑滯。因石氏
之亂率徒入蜀。巴漢之士慕徳成群。聞襄
陽陷沒。自蜀入關住陽平寺。後於金輿谷
設會。與安公共登山嶺極目周睇。既而悲
曰。此山高聳遊望者多。一從此化竟測何
之。安曰。法師持心有在何懼後生。若慧心
不萌斯可悲矣。後與安公詳定新經參正
文義。頃之僞晋王姚緒請住蒲坂講説。其後
少時勅語弟子。俗内煩惱苦累非一。乃正
衣服繞佛禮拜還坐本處。以衣蒙頭奄然
而卒。時年八十矣
竺僧朗。京兆人也。少而遊方問道。長還關
中專當講説。嘗與數人同共赴請。行至中
途忽告同輩曰。君等寺中衣物似有竊者。
如言即反果有盜焉。由其相語故得無失。
朗常蔬食布衣。志耽人外。以僞秦符健皇
始元年。移卜泰山。與隱士張忠爲林下
之契。毎共遊處。忠後爲符堅所徴。行至華
陰山而卒。朗乃於金輿谷崑崙山中。別立
精舍。猶是＊泰山西北之一巖也。峯岫高險水
石宏壯。朗創築房室製窮山美。内外屋宇
數十餘區。聞風而造者百有餘人。朗孜孜訓
誘勞不告倦。秦主符堅欽其徳。素遣使徴
請。朗同辭老疾乃止。於是月月修書･嚫遺。
堅後沙汰衆僧。乃別詔曰。朗法師戒徳氷霜
學徒清秀。崑崙一山不在搜例。及後秦姚
興亦佳歎重。燕主慕容徳欽朗名行。假號
東齊王。給以二縣租税。朗讓王而取租税
爲興福業。晋孝武致書遺。魏主拓跋珪亦送
書致物･其爲時人所敬如此。此谷中舊多
虎災。常執仗結群而行。及朗居之猛獸
歸伏。晨行夜往道俗無滯。百姓咨嗟稱善無
極。故奉高人至今。猶呼金輿谷爲朗公谷
也。凡有來詣朗者。人數多少未至一日輒
以逆知。使弟子爲具飮食。必如言果至。莫
不歎其有預見之明矣。後卒於山中。春秋
八十有五。時＊泰山復有支僧敦者。本冀州
人。少遊汧隴長歴荊雍。妙通大乘兼善
數論。著人物始義論。亦行於世矣
竺法汰。東莞人。少與道安同學。雖才辯不
逮而姿貌過之。與道安避難行至新野。安
分張徒衆命汰下京。臨別謂安曰。法師儀
軌西北下座弘教東南。江湖道術此焉相望
矣。至於高會淨因。當期之歳寒耳。於是
分手泣涕而別。乃與弟子曇一曇二等四十
餘人。沿江東下。遇疾停陽口。時桓温鎭
荊州。遣使要過供事湯藥。安公又遣弟子
慧遠。下荊問疾。汰病小愈詣温。温欲共
汰久語。先對諸賓未及前汰。汰既疾勢未
歇不堪久坐。乃乘輿歴廂迴出。相聞與
温曰。風痰忽發不堪久語。比當更造。温怱
怱起出接與歸焉。汰形長八尺風姿可觀。
含吐蘊藉詞若蘭芳。時沙門道恒頗有才
力。常執心無義大行荊土。汰曰。此是邪説
應須破之。乃大集名僧令弟子曇一難之。
據經引理析駮紛紜。恒仗其口辯不肯
受屈。日色既暮。明旦更集慧遠就席。設
難數番關責鋒起。恒自覺義途差異。神色微
動。麈尾扣案未即有答。遠曰。不疾而速。杼
軸何爲。座者皆笑＊矣。心無之義於此而息。
汰下都止瓦官寺。晋太宗簡文皇帝深相敬。
重請講放光經。開題大會。帝親臨幸。王侯公
卿莫不畢集。汰形解過人流名四遠。開講
之日黒白觀聽士女成群。及諮禀門徒以
次駢席。三呉負袠至者千數。瓦官寺本是

河内山玩公。墓爲陶處。晋興寧中沙門慧
力啓乞爲寺止有堂塔而已。及汰居之更
拓房宇修立衆業。又起重門以可地勢。汝
南世子司馬綜第去寺近。遂侵掘寺側重
門淪陷。汰不介懷。綜乃感悟躬往悔謝。汰
臥與相見。傍若無人。領軍王洽東亭王珣太
傅謝安並欽敬無極。臨亡數日忽覺不悆。
乃語弟子。吾將去矣。以晋太元十二年卒。
春秋六十有八。烈宗孝武詔曰。汰法師道播
八方澤流後裔。奄爾喪逝痛貫于懷可賻
錢十萬喪事所須隨由備辦。孫綽爲之賛
曰。凄風拂林。鳴絃映 &MT03184;

。爽爽法汰。校徳無
怍。汰弟子曇一曇二。並博練經義。又善老
易。風流趣好與慧遠齊名。曇二少卒。汰哭
之慟曰。天喪囘也。汰所著義疏。并與郄超
書論本無義。皆行於世。或有言曰。汰是安
公弟子者非也
釋僧先。冀州人。常山淵公弟子。性純素有
貞操。爲沙彌時與道安相遇於逆旅。安時
亦未受具戒。因共披陳志慕神氣慷慨。臨
別相謂曰。若倶長大勿忘同遊。＊先受戒已
後勵行精苦。學通經論。値石氏之亂隱於
飛龍山。遊想巖 &MT03184;

得志禪慧。道安後復從
之。相會欣喜。謂昔誓始從。因共披文屬思。
新悟尤多。安曰。先舊格義於理多違＊先曰。
且當分折逍遙。何容是非先達。安曰。弘
賛理教宜令允愜。法鼓競鳴何先何後。＊先
乃與汰等。南遊晋平講道弘化。後還襄
陽遇疾而卒。又有沙門道護。亦冀州人。貞
節有慧解。亦隱飛龍山。與安等相遇。乃共
言曰。居靖離俗毎欲匡正大法。豈可獨
歩山門使法輪輟軫。宜各隨力所被以報
佛恩。衆僉曰善。遂各行化。後不知所終
竺僧輔。鄴人也。少持戒行執志貞苦。學通
諸論兼善經法。道振伊洛一都宗事。値西
晋饑亂。輔與釋道安等隱于濩澤。研精辯
析洞盡幽微。後憩荊州上明寺。單蔬自節禮
懺翹懃。誓生兜率仰瞻慈氏。時瑯琊王忼
爲荊州刺史。藉輔貞素請爲戒師。一門宗
奉。後未亡二日。忽云明日當去。至于臨終
妙香滿室梵響相係。道俗奔波來者萬數。是
日後分無疾而化。春秋六十。因葬寺中僧
爲起塔
竺僧敷。未詳氏族。學通衆經尤善放光及
道行波若。西晋末亂移居江左。止京師瓦
官寺盛開講席建鄴舊僧莫不推服。時
同寺沙門道嵩亦才解相次。與道安書云。敷
公研微秀發非吾等所及也。時異學之徒咸
謂心神有形但妙於萬物。隨其能言互相摧
壓。敷乃著神無形論。以有形便有數。有數
則有盡。神既無盡。故知無形矣。時仗辯
之徒紛紜交諍。既理有所歸愜然信服。後又
著放光道行等義疏。後終於寺中。春秋七十
餘矣。竺法汰與道安書云。毎憶敷上人周
旋如昨。逝歿奄復多年。與其清談之日未
嘗不相憶思得與君共覆疏其美。豈圖一
旦永爲異世。痛恨之深何能忘情。其義理所
得披尋之功。信難可圖矣。汰與安書數述
敷義。今推尋失其文製。湮沒可悲
釋曇翼。姓姚。羌人也。或云冀州人。年十六出
家。事安公爲師。少以律行見稱。學通三
藏爲門人所推。經遊蜀郡。刺史毛璩深重
之。爲設中食躬自瞻奉。見翼於飯中得一
粒穀先取食之。璩密以敬異。知必不孤
信施。得後餉米千斛。翼受而分施。翼嘗隨
安在檀溪寺。晋長沙太守騰含。於江陵
捨宅爲寺。告安求一僧爲綱領。安謂翼
曰。荊楚士庶始欲師宗。成其化者非爾而
誰。翼遂杖錫南征締構寺宇。即長沙寺是
也。後互賊越逸侵掠漢南。江陵闔境避難上
明。翼又於彼立寺。群寇既盪復還江陵。修
復長沙寺。丹誠祈請遂感舍利。盛以金瓶
置于齋座。翼乃頂禮立誓曰。若必是金剛餘
蔭願放光明。至乎中夜有五色光。彩從
瓶漸出照滿一堂。擧衆驚嗟莫不以翼
神感。當于爾時雖復富蘭等見亦迴僞歸
眞也。後入巴陵君山伐木。山海經所謂洞
庭山也。山上有穴通呉之苞山。山既靈異人
甚憚之。翼率人入山。路値白蛇數十臥遮
行轍。翼退還所住。遙請山靈爲其禮懺。
乃謂神曰。吾造寺伐材幸願共爲功徳。夜
即夢見神人告翼曰。法師既爲三寶須用。
特相隨喜。但莫令餘人妄有所伐。明日更
往路甚清夷。於是伐木沿流而下。其中伐
人不免私竊。還至寺上翼材已畢。餘人所
私之者悉爲官所取。其誠感如此。翼常歎。
寺立僧足。而形像尚少。阿育王所造容儀神
瑞皆多布在諸方。何其無感不能招致。乃
專精懇惻請求誠應。以晋太元十九年甲午
之歳二月八日。忽有一像現于城北。光相
衝天。時白馬寺僧衆先往迎接不能令動。
翼乃往祇禮。謂衆人曰。當是阿育王像降
我長沙寺焉。即令弟子三人捧接。飄然而
起。迎還本寺。道俗奔赴車馬轟填。後罽賓禪
師僧伽難陀。從蜀下入寺禮拜。見像光上
有梵字。便曰。是阿育王像。何時來此。時人
聞者方知翼之不謬。年八十二而終。終日像
圓光奄然靈化。莫知所之。道俗咸謂翼之
通感焉。時長沙寺復有僧衞沙門。學業甚著
爲殷仲堪所重。尤善十住。乃爲之注解
釋法遇。不知何人。弱年好學篤志墳素。
而任性誇誕謂傍若無人。後與安公相値
忽然信伏。遂投簪許道事安爲師。既沐玄
化悟解非常。折挫本心謙虚成徳。義陽太
守院保聞風欽慕。遙結善友修書通好。
施遺相接。後襄陽被寇。遇乃避地東下。止
江陵長沙寺。講説衆經。受業者四百餘人。
時一僧飮酒廢夕燒香。遇止罰而不遣。安
公遙聞之。以竹筒盛一荊子。手自緘封。題
以寄遇遇。開封見杖。即曰。此由飮酒僧
也。我訓領不勤遠貽憂賜。即命維那鳴槌
集衆。以杖筒置香橙上。行香畢。遇乃起
出衆前。向筒致敬。於是伏地。命維那行
杖三下内杖筒中。垂涙自責。時境内道俗莫
不歎息。因之勵業者甚衆。既而與慧遠書
曰。吾人微闇短不能率衆。和上雖隔在
異域。猶遠垂憂念。吾罪深矣。後卒於江陵
春秋六十矣
釋曇徽。河内人。年十二投道安出家。安尚
其神彩且令讀書。二三年中學兼經史。十
六方許剃髮。於是專務佛理鏡測幽凝。未
及立年便能講説。雖志業高素而以恭
推見重。後隨安在襄陽。符丕寇境。乃
東下荊州止上明寺。毎法輪一轉則黒白
奔波。常顧解有所從。乃圖寫安形存念禮
拜。於是江陵士女咸西向致敬印手菩薩。或
問法師道化何如和上。＊徽曰。和上内行深
淺未易可測。外縁所被多諸應驗在吾一
渧寧比江海耶。以晋太元二十年卒。臨亡
之日體無餘患。上堂同衆中食因而告別。
食竟還房右脇而化。春秋七十三矣。著立本
論九篇六識旨歸十二首。並行於世
釋道立。不知何許人。少出家事安公爲師。
善放光經。又以莊老三玄微應佛理。頗亦
屬意焉。性澄靖不渉當世。後隨安入關隱
覆舟山。巖居獨處不受供養。毎潜思入
禪。輒七日不起。如此者數矣。後夏初忽出
山。鳩集衆僧自爲講大品。或問其故。答
云。我止可至秋。爲欲令所懷粗訖耳。自
恣後數日果無疾而終。時人謂知命者矣
釋曇戒。一名慧精。姓卓。南陽人。晋外兵部
棘陽令潜之弟也。居貧務學遊心墳典。後
聞于法道講放光經。乃借衣一聽。遂深悟
佛理。廢俗從道。伏事安公爲師。博通三
藏誦經五十餘萬言。常日禮五百拜佛。晋
臨川王甚知重。後篤疾常誦彌勒佛名不輟
口。弟子智生侍疾。問何不願生安養。誡
曰。吾與和上等八人同願生兜率。和上及
道願等皆已往生。吾未得去。是故有願耳。
言畢即有光照于身。容貌更悦。遂奄爾遷
化。春秋七十。仍葬安公墓右
竺法曠。姓睪。下邳人。寓居呉興早失二
親。事後母以孝聞。家貧無蓄。常躬耕壟
畔以供色養。及母亡行喪盡禮。服闋出
家。事沙門竺曇印爲師。印明叡有道行。曠
師事竭誠。迄受具戒。棲風立操卓爾殊群。
履素安業志行淵深。印嘗疾病危篤。曠乃七
日七夜祈誠禮懺。至第七日忽見五色光明
照印房戸。印如覺有人以手按之。所苦
遂愈。後辭師遠遊。廣尋經要。還止於潜青
山石室。毎以法華爲會三之旨。無量壽爲
淨土之因。常吟詠二部。有衆則講。獨處則
誦。謝安爲呉興。故往展敬。而山棲幽阻車
不通轍。於是解駕山椒陵峯歩往。晋簡文
皇帝遣堂邑太守曲安遠詔問起居。并諮
以妖星請曠爲力。曠答詔曰。昔宋景修福
妖星移次。陛下光輔以來政刑允輯。天下任
重萬機事殷。失之毫氂差以千里。唯當勤
修徳政以賽天譴。貧道必當盡誠上答。
正恐有心無力耳。乃與弟子齋懺。有頃災
滅。晋興寧中東遊禹穴觀矚山水。始投若
耶之孤潭。欲依巖傍嶺棲閑養志。郄超謝
慶緒並結居塵外。時東土多遇疫疾。曠既
少習慈悲兼善神呪。遂遊行村里拯救危
急。乃出邑止昌原寺。百姓疾者多祈之致
効。有見鬼者。言曠之行住常有鬼神數十
衞其前後。時沙門竺道隣造無量壽像。曠乃
率其有縁。起立大殿相傳云。伐木遇旱。曠
呪令至水晋孝武帝欽承風。聞要請出京
事以師禮。止于長干寺。元興元年卒。春秋
七十有六。散騎常侍顧愷之爲作賛傳云」
竺道壹。姓陸。呉人也。少出家貞正有學業。
而晦迹隱智。人莫能知。與之久處方悟其
神出。瑯琊王珣兄弟深加敬事。晋太和中出
都止瓦官寺。從汰公受學。數年之中。思徹
淵深講傾都邑。汰有弟子曇一。亦雅有風
操。時人呼曇一爲大一。道一爲小壹。名徳
相繼爲時論所宗。晋簡文皇帝深所知重。
及帝崩汰死。壹乃還東止虎丘山。學徒苦
留不止。乃令丹陽尹移壹還都。壹答移
曰。蓋聞大道之行嘉遁得肆其志。唐虞之盛
逸民不奪其性。弘方由於有外。致遠待而
不踐。大晋光熙徳被無外。崇禮佛法弘
長彌大。是以殊域之人不遠萬里。被褐振
錫洋溢天邑。皆割愛棄欲。洗心清玄遐
期曠世。故道深常隱志存慈救。故遊不滯
方自東徂西。唯道是務。雖萬物惑其日計。
而識者悟其歳功。今若責其屬籍同役編
戸。恐遊方之士望崖於聖世。輕擧之徒長
往而不反。虧盛明之風。謬主相之旨。且荒
服之賓。無關天臺。幽藪之人。不書王府。幸
以時審翔而後集也。壹於是閑居幽阜晦
影窮谷。時若耶山有帛道猷者。本姓馮。山陰
人。少以篇牘著稱。性率素好丘 &MT03184;

。一吟一
詠有濠上之風。與道壹經有講筵之遇。
後與壹書云。始得優遊山林之下。縱心
孔釋之書。觸興爲詩陵峯採藥。服餌蠲痾
樂有餘也。但不與足下同日。以此爲恨
耳。因有詩曰。連峰數千里。修林帶平津。雲
過遠山翳。風至梗荒榛。茅茨隱不見。鷄鳴
知有人。閑歩踐其逕。處處見遺薪。始知
百代下。故有上皇民。壹既得書有契心
抱。乃東適耶溪。與道猷相會定於林下。於
是縱情塵外以經書自娯。頃之郡守瑯琊
王薈。於邑西起嘉祥寺。以壹之風徳高遠。
請居僧首。壹乃抽六物遺於寺。造金牒千
像。壹既博通内外。又律行清嚴。故四遠僧尼
咸依附諮禀。時人號曰九州都維那。後暫往
呉之虎丘山。以晋隆安中遇疾而卒。即葬
於山南。春秋七十有一矣。孫綽爲之＊賛曰。
馳＊詞説言。因縁不虚。惟茲壹公。綽然有
餘。譬若春圃。載芬載譽。條被猗蔚。枝 &T073004;

森
疎。壹弟子道寶。姓張亦呉人。聰慧夙成尤
善席上。張彭祖王秀琰皆見推重。並著莫
逆之交焉
釋慧虔。姓皇甫。北地人也。少出家奉持戒行
志操確然。憩廬山中十有餘年。道俗有業
志勝途者莫不屬慕風彩。羅什新出諸
經。虔志存敷顯宣揚徳教。以遠公在山足
紐振玄風。虔乃東遊呉越囑地弘通。以晋
義熙之初。投山陰嘉祥寺剋己導物。苦身
率衆。凡諸新經皆書寫講説。渉將五載。忽
然得病寢疾。少時自知必盡。乃屬想安養
祈誠觀世音。山陰比寺有淨嚴尼。宿徳
有戒行。夜夢見觀世音從西郭門入。清暉
妙状光映日月。幢幡華蓋皆以七寶莊嚴。
見便作禮。問曰。不審大士今何所之。答云。
往嘉祥寺迎虔公。因爾無常。當時疾雖綿
篤。而神色平平有如恒日。侍者咸聞異香。
久之乃歇。虔既自審必終。又覩瑞相。道俗
聞見咸生歎羨焉
高僧傳卷第五

高僧傳卷第六　義解三
　梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰　
釋慧遠一釋慧持二
釋慧永三釋僧濟四
釋法安五釋曇邕六
釋道祖七釋僧䂮八
釋道融九釋曇影十
釋僧叡十一釋道恒十二
釋僧肇十三
釋慧遠。本姓賈氏。雁門婁煩人也。弱而好
書珪璋秀發。年十三隨舅令狐氏遊學許
洛。故少爲諸生。博綜六經尤善莊老。性度
弘博風鑒朗拔。雖宿儒英達莫不服其深
致。年二十一欲渡江東就范宣子共契
嘉遁。値石虎已死中原寇亂南路阻塞。志
不獲從。時沙門釋道安立寺於太行恒山

Footnote:

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